【名称】

《金刚般若研习报告》

索引
1-10	【第1集】【第2集】【第3集】【第4集】法会因由分第一【第5集】【第6集】善现启请分第二【第7集】【第8集】大乘正宗分第三【第9集】【第10集】
11-20	【第11集】妙行无住分第四【第12集】【第13集】【第14集】【第15集】如理实见分第五【第16集】正信希有分第六【第17集】【第18集】【第19集】【第20集】无得无说分第七
21-30	【第21集】【第22集】依法出生分第八【第23集】【第24集】一相无相分第九【第25集】庄严净土分第十【第26集】【第27集】无为福胜分第十一【第28集】尊重正教分第十二【第29集】【第30集】如法受持分第十三
31-40	【第31集】【第32集】【第33集】【第34集】【第35集】【第36集】【第37集】【第38集】【第39集】离相寂灭分第十四【第40集】
41-50	【第41集】【第42集】【第43集】【第44集】【第45集】【第46集】【第47集】【第48集】【第49集】【第50集】
51-60	【第51集】【第52集】【第53集】【第54集】【第55集】【第56集】【第57集】【第58集】【第59集】【第60集】
61-71	【第61集】【第62集】【第63集】持经功德分第十五【第64集】【第65集】【第66集】【第67集】能净业障分第十六【第68集】【第69集】【第70集】
71-80	【第71集】究竟无我分第十七【第72集】【第73集】【第74集】【第75集】【第76集】【第77集】【第78集】【第79集】【第80集】体同观分第十八
81-90	【第81集】【第82集】【第83集】【第84集】法界通化分第十九【第85集】离色离相分第二十【第86集】【第87集】非说所说分第二十一【第88集】【第89集】无法可得分第二十二【第90集】净心行善分第二十三
91-100	【第91集】【第92集】福智无比分第二十四/化无所化分第二十五【第93集】法身非相分第二十六【第94集】【第95集】无断无灭分第二十七【第96集】【第97集】【第98集】不受不贪分第二十八【第99集】【第100集】威仪寂静分第二十九
101-110	【第101集】一合理相分第三十【第102集】【第103集】知见不生分第三十一【第104集】【第105集】【第106集】【第107集】【第108集】【第109集】【第110集】
111-120	【第111集】【第112集】【第113集】【第114集】应化非真分第三十二【第115集】【第116集】【第117集】【第118集】【第119集】【第120集】
121-124	【第121集】【第122集】【第123集】【第124集】

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1．金刚般若研习报告（第1集）

【1-1】

　　诸位法师，诸位大德：今天我们有这样殊胜的因缘，在贵林演说《金刚经》。在佛经之中，部头最大的就是般若部。世尊说法四十九年之中，用了二十二年的时间讲般若，由此可知，般若是整个佛法的中心。佛说般若，前后一共十六会，中文译本《大般若经》有六百卷，听说藏文有千卷之多。由此可知，这样大部的经典，读诵已经相当困难，何况受持演说。正因此，世尊在第九会由博而约特别宣说《金刚般若波罗蜜经》，这部经在中国前后有七种译本，流通最广的就是罗什大师的译本。此经只有五千八百三十七个字，不算是一篇很长的文章。不但般若的精华、宗旨尽在此经，我们得到这一卷，可以说整个佛法都在自己掌握之中。
　　这一卷经是般若的纲要，般若是一切佛法的总纲，也正因为如此，所以必须通达一切佛法，然后才真正可以说通达《金刚般若》。为什么？古人有个比喻：“因网乃得纲”，这个比喻是说打鱼的鱼网，总纲就是网的头，因网你才能够抓到纲领。可是网与纲的关系非常密切，实实在在分不开；换句话说，必须要对《金刚般若》义趣深解，而后一切佛法才能够头头是道，左右逢源。为什么？“纲举则目张故”，这是说明它是互为因缘，就是佛法的纲要与整个佛法的关系。这一卷经既然是整个佛法的纲领，它的重要性由此可知，它义理的深广、条理之繁密，也由此可知。
　　本经确实文字很少，而字字句句含无量义。唐朝时候，禅宗五祖忍和尚、六祖惠能大师极力的提倡，所以《金刚经》在中国早已是家喻户晓，用现代话来讲，佛经里面知名度最高的无过于《金刚经》。有很多人不知道《阿弥陀经》，但是没有人不知道《金刚经》，这是古德的提倡。由这个地方我们也能看到，由于经典流通得广，读诵的人多，这是我们国家的国民得佛护念加持，这也是必然的事实。
　　这一次我们采取的经本是江味农居士校正本，跟一般流通本稍稍有一些不一样，在此地我必须要向诸位做一个简单的介绍。江居士一生读诵、受持、为人演说，他根据敦煌石室的写经及古大德注疏十几种，一个字一个字、一句一句的来校对，这样才订正全经的经文，可以说现代我们所看到各种《金刚经》的本子，这个本子是最好的版本。诸位可以参考江味农居士《金刚经讲义》的校勘记，我们这一次印送诸位的本子，后面都附校勘记。看了之后，你就晓得他这个本子跟一般本子不一样的地方。过去“台中莲社”李炳南老居士讲经教学，都采用江味农居士的校正本。我过去跟随李老师学习，《金刚经》讲过好几遍，也是依据江居士的校正本。
　　江味农居士，我们在此地做一个简单的介绍。他出生在民国前四十年，公元一八七二年。他的祖籍是江苏江宁，在南京附近，因为他的祖父在湖北作官，所以全家迁移到湖北。小时候，跟随祖父每天读诵《金刚经》，所以他从小就读《金刚经》读得很熟。一生每天读《金刚经》，都没有缺失过，再忙的时间他都要把经读一遍。光绪二十八年，就是一九0二年，他三十岁中了举人，中举人之后就可以作官，可是他对于官场兴趣不浓厚，对于功名相当的淡薄。在这个时候他的夫人过世了，这个对他学佛也是一个增上缘，他感到世间无常，对于学佛就更认真努力了。

【1-2】

　　民国七年（一九一八年）正式皈依佛门，依止禅宗大德微军和尚为老师，受菩萨戒，这是他在一九一八年的时候。同时亲近谛闲老法师，这是天台宗一代的大德，听老法师讲《圆觉经》，每天听讲都写笔记，写了之后第二天就给老法师看，请老法师给他印证，以后这个书就印出来，《圆觉经亲闻记》，这是江味农居士写的。同一年他又接受教育部的邀请，替教育部整理校对，在敦煌石窟里面发现的写经，唐朝时候人写经一共有八千多卷，他用了两年多的时间来整理校对，这对他等于说是一个深入经藏的大好机缘。
　　民国十年，就是一九二一年，在前一年他办了一个“佛经流通处”，印经流通佛法，从事于弘法利生的事业。一九二一年他请谛闲老法师讲《大乘止观》，也是每一堂都写笔记，他是很用心而且费了很长的时间把笔记整理出来，请谛闲老法师校正过，这就是现在诸位看到的《大乘止观述记》。虽然是谛闲老法师讲的，老法师很客气，（里面很多重要的发挥几乎都是江味农居士他的心得，他的领悟、体会）谛闲老法师说：“这不应该用我的名字，用你的名字才对。”学生当然一切都归功于老师，实际上《大乘止观述记》是他写的。一九三○年，他将《大乘止观述记》讲了一遍，差不多讲了一年多才讲圆满。
　　民国二十三年，也就是一九三四年七月，在上海省心莲社讲《金刚经》，可以说老居士在晚年完全成熟契入境界了，我们佛门里面讲的信、解、行、证，他真正的证入金刚三昧。讲这部经，因为晚年体弱多病，一个星期讲两次，从一九三四年七月到第二年的九月，这部经讲圆满。他宣说《金刚经》，确实有许多地方是古大德注疏里面我们没有见到的，真的是有独到的见解，有超越古人之处。譬如在经的一开端，他告诉我们，世尊往往说一切重要的大乘经典，都以放光现瑞来发起。像我们过去在此地讲的《无量寿经》，《无量寿经》发起的因缘非常希有殊胜。唯独《金刚般若》，《金刚般若》是整个大藏经的精要，而发起在穿衣吃饭，入舍卫大城乞食，这样发起的，这个用意非常之深。世尊表演给我们看，至高无上的佛法，究竟圆满的智慧，就在我们日常生活之中，没有离开生活。换句话说，江居士为我们点破，学佛是学什么？佛菩萨生活在究竟圆满智慧之中，表演给我们看。我们凡夫很可怜，一天到晚生活在妄想、烦恼之中，苦不堪言。我们要学佛，如何把我们从妄想、烦恼的生活里面突破，也要像诸佛如来、像大菩萨一样，生活在究竟圆满的智慧之中，这才得到真实的受用。我们这一会也不要辜负江居士给我们的启示，当然更不能辜负诸佛菩萨的加持，希望在这一会当中，得到真实的受用。这是他说经善巧之处。
　　通行本《金刚经》，前后两周问答，经文上都作“云何应住”。在一般的本子多半用昭明太子的三十二分，前十六分是前半部，后十六分是后半部。诸位仔细看经文，你就晓得。江居士根据敦煌的写经，根据唐朝以前的古注来校对，发现前后句子不一样，四个字完全相同，组合不相同，前半部是“应云何住”，后半部是“云何应住”，意思不一样。句子字一颠倒，意思完全不相同。他为我们说明，前面问：“应云何住”，就是我们的心应该住在哪里？这个意思是这样的，口气是这样的，“应该住在什么地方”？这是问“发菩提心要怎样安住，才能够叫心神集中，不至于分散”，这明明是为初发大心人所说的。而后半部是讲“云何应住”，“云何”是为什么要这样住？这个意思当然不一样，意思确实是不相同。前面世尊解释得很多，教我们“离一切相，发菩提心”，于是乎不能没有这一问。既然说要“离一切相，发菩提心”，菩提心为什么单独它应住？如果要是不住，菩提心也没有了。后面这一问，发菩提心那个人是不是住在发菩提心上？疑问在这个地方。佛是不许我们住，那发了菩提心要不要住在菩提心上？不住菩提心上，那就不发心，那就没得发。究竟是怎样降伏其心，问的意思在这个地方，换句话说，这是为已经发心、已经修行人而说的。像这样深入发明，古大德注疏没有见过，他对于《金刚经》的妙义，发挥得精彩、透彻，像这样地方很多很多，这是我们在《讲义》里面能看到的，他的《讲义》写得非常详细。介绍的这些文字，都在“江居士传记”里面，在《讲义》序文里面写得很清楚。
　　民国二十七年（一九三八年）五月十八日往生，他往生的时候，自己告诉大众，金光遍照，佛来接引，这是决定往生的。他看到佛，看到佛光，最后的遗言，劝导大众，修持以普贤行愿为最要。江居士一生所标榜的是“教宗般若，行在弥陀”，他是念佛往生。这位大德可以说是清末民初，在家学佛成就最殊胜的，是我们很好的榜样。他在《金刚经》真正用功夫大概有四十多年，小时候会念不懂意思，那个不算，到他真正下功夫研究，四十年的时间，将《金刚经》整理一个完善的本子。他的功德不在夏莲居之下，夏莲居为我们整理一个《无量寿经》会集本，他以十几种版本来校勘，订正一个最好的、最完整的《金刚经》的本子。这都说明我们这一代学佛的人有福报，有这样不可思议的大德来给我们选择版本。这是前面简单介绍的话，底下请看《讲义》。
　　《金刚经讲义》很长，现代的人喜欢简单，恐怕《讲义》大家不愿意读，分量太大，于是我用一点时间，把《讲义》里面精彩的部分节录下来，写了《金刚经讲义节要》，里面的内容都是江居士所说的，分量大概还不到《讲义》的十分之一。这个书现在在台湾印，大概到月底，到下个月打佛七的时候，书那个团他们会带来，再赠送给诸位同修。现在是先把卷一卷二印出来，但是这一个月不知道能不能讲得完。这一次同修们要求希望详细讲，详细讲这个节要，至少我看要三个月到四个月的时间。这一次讲一个月，下一次来我们再继续讲，采取这个方法。
　　请看纲要，纲要就是一般经里面的玄义，江居士也是采取天台的五重玄义，先说纲要。

【1-3】【纲要】

【1.大乘以自度度他为本，自度度他以六度为本，六度以般若为本。】

　　这是说明般若部在整个佛法里面，它所占的地位，它的重要性。我们学佛、听经，首先要问问自己：“我为什么学佛？为什么要来听经？”首先要把我们的目标、方向搞清楚，决定不能够含糊笼统，这样才能得到佛法真正的受用。学佛，有一些人是为升官发财、平安长寿；为这些学佛，得到的利益太少太少。实际上要是为这个目标，不学佛也能够得到。学佛，经上讲“自度度他”，什么叫做“度”？度是个比喻，像过河，从这个岸我们坐个小船度到那一边。“度”跟三点水的“渡”是一个意思。我们这边这个岸是生死、是轮回、是烦恼，我们要从这个岸度到诸佛菩萨永远没有生死、没有轮回、得真正自在快乐的彼岸，这是我们学佛的目的。换句话说，如果要不把目的订在“了生死，超越轮回”，我们这一生学佛就一定空过，那才叫真可惜！这是我们不能不知道的，不能不清楚的。
　　诸位同修今天能够在讲堂坐上两个钟点，世尊在《无量寿经》上讲过，在《金刚经》里面也讲过，“不是凡人”，不是普通人，都是过去生中，曾经亲近供养无量无边诸佛如来，都是善根福德无比深厚，你才能欢欢喜喜在这里坐上两个小时。你要不相信，外头马路上走的人，你叫他来坐，看他坐得住、坐不住？他坐五分钟，他就要跑了，他就坐不住了。我们要问，既然无量劫来供养无量无边诸佛如来，为什么今天还落到这个地步？还当一个苦恼众生？这不能不问问自己。那就是生生世世学佛，都没有下定决心要了生死、要出三界，没下这个决心。由此可知，无论你修哪一个法门，无论你修学哪一个宗派，修得再好，要是不能够超越六道轮回，都不能算成就。为什么说不能算成就？想想我们现在这个状况就明暸了。我们无量劫供养诸佛如来，岂不是生生世世在修行？修成这个样子，所以说不能算是有成就。但是要想在一生当中有成就，一定要求生净土。江味农居士自己虽然是一生研究《金刚经》，讲解《金刚经》，他是念佛求生净土的。
　　去年我们佛七圆满，这边有一位同修，台湾也有两位同修，他们来找我，希望我把《金刚经》能再讲一遍。我听了之后，我觉得也好，什么原因？我这么多年专讲净土，不想再讲别的经，都放下了。为什么这一次又把《金刚经》提出来？看到许许多多念佛的同修功夫不得力。为什么不得力？第一是看不破，第二是放不下，虽然念佛，怕不能往生，又空过了这一生。想想《金刚经》不错，《金刚经》讲一遍，帮助我们看破，帮助我们放下。真的看破放下，自然就老实念佛，所以我们讲《金刚经》目的在此地。这个目的要搞清楚，帮助我们看破、放下，老实念佛，要晓得自度一定要了生死、出三界。换句话说，凡夫我们只当这一生，来生要作菩萨，决定不作凡夫，这才叫做自度。
　　自度，我们也要帮助别人，自度度他一定要修六度，本经特别侧重在六度，六度变成我们日常的生活行为，六度是菩萨行。佛法的殊胜处，就在自己本位上，就在自己本身的行业之中，就修六度万行，就修菩萨道，就成佛了。任何一个行业，都是菩萨行，都是菩萨道，《金刚经》为我们说出理论、方法。而《华严经》末后一品“普贤行愿品”，我们一般也称为《四十华严》，这里面最著名的善财童子五十三参，是五十三尊佛，五十三位善知识是佛，在《金刚经》里面称“诸佛如来”，那是诸佛。他们所示现的有男女老少、各行各业，都在本行，没有改行，都在自己平常生活环境之中，他就懂得怎样修六度万行，怎样修菩萨道，怎样学普贤行，一生圆满成就。《金刚经》讲的是理论、方法，《四十华严》是诸佛菩萨做榜样给我们看，把它表演出来，《金刚般若》跟《华严》是一不是二，所以理论、方法的要领在这部经上。世尊一开端，他不用放光、现瑞来发起，就在日常生活当中表演给我们看，看看诸佛菩萨过的是什么样的日子，什么样的生活，我们要向他学习，这就是自度度他以六度为本。六度是“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若”，六度以般若为主，换句话说，就是佛教导我们，希望我们能够生活在究竟圆满智慧之中，那就是佛，那就成了菩萨。

【1-4】

【2.般若摄无量义：性体空寂，我法俱遣，情执尽空，得无所得。】

　　“般若”是智慧，里面含无量义，这是真实的无量。般若之体是“空”、是“寂”。空不当作“无”讲，为什么叫它做“空”？因为它没有形相，我们眼睛看不见；它没有音声，我们耳朵听不见；它不是形体，我们摸不到，不但摸不到，我们起心动念去想也想不到；它有，它不是没有，它真有，就用“空”字来形容它，说它的体是空。“寂”就是定的意思、清净的意思，丝毫都不染，一尘不染。不但里面没有“我”，也没有“法”，就像禅宗六祖惠能大师所说的，“本来无一物，何处惹尘埃”。“本来无一物”这句话说得非常之好，本来无一物就是“我、法”两边都离开了。离就是不执着，也就是《金刚经》里“不住”的意思，“应无所住”，不住的意思。遣是放下、舍弃。
　　“情执尽空”，“情”是起心动念，贪瞋痴那就是很严重的情执。起心动念是微细的情；贪瞋痴，太粗浅了。“执”是执着。这两个字，实际上就是世尊在《华严经》上所说的，“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得”，情是妄想，执就是执着。可见得“情执”，就是妄想跟执着。妄想执着去掉了，自性就恢复，就是禅家讲的“明心见性”，所以为什么要把情执放下，我们要明白这个道理。我们今天变成凡夫，在生死轮回受这样的苦，就是情执不肯放下。为什么不肯放下？没搞清楚，不知道它是什么事情，其实情执是假的，不是真的。佛在这部经上讲“凡所有相，皆是虚妄”，情执也是虚妄，不是真的。但是你把假的当作真的，坚固的执着，这个亏吃大了。
　　“得无所得”。佛，得无所得；菩萨，得无所得。试问问，我们有没有得？我们还是得无所得，你自己以为有得，错了！那才真正叫情执，是迷惑颠倒。“得无所得”是真的，我们要从这个地方觉悟。

【生知：诸法缘生，未见本性，逐相而转，迷而不觉。】

　　“生知”，生是众生，众生的知见，众生以为“诸法缘生”，这是佛常讲的，佛不讲众生也发现了。现在西方很多科学家发现一切法是缘生的，他们将一切的物质分成分子、原子、电子、粒子，晓得这个东西是因缘生法。他不叫因缘，但是跟佛法因缘讲的是一个意思，他懂得。但是“未见本性”。近代的科学家比上一代要进步很多，譬如近代的科学家晓得根本没有物质存在。物质的现象是什么？爱因斯坦认为是“场”。场是什么？中国人翻作“场”，是能量集中而产生的一个现象，也有科学家说这是一切物相波动的现象。这些说法，跟我们佛法相当接近。佛在大乘经里面告诉我们，物质现象从哪里来的？《唯识》经论说：“一念不觉而有无明”，无明就是妄想；“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，发展为十法界依正庄严。物质是从无而有的，换句话说，“有”是从“空”里面变现出来的，它的体是空寂的，所以“有”不是真有，“有”叫幻有，在佛法里面叫“妙有”，而不是真的有这个东西。科学家虽然讲到“场”，讲到波动，还没有见性，还是凡夫知见。凡夫“逐相而转，迷而不觉”，这就苦，所以他没有办法超越轮回，这个轮回的界限很难突破。

【1-5】

【佛知：缘生性空，有即非有，当体即空，觉而不迷。】

　　佛知道，佛知缘生性空，他见性了。他知道一切现象，缘生的现象，体是空的，没有自性（没有自性就是没有自体、没有质体）。“有即非有”，有跟非有是一不是二。《心经》上常讲：“色即是空”，色是色相、是物质，它就是空。不是说色等于空，不是的，本身就是空。
　　“当体即空”，空即是色，色即是空，这个话很难懂。你要真正懂得，那你就很自在，就很快乐，你好多烦恼都没有了。我们没有法子，还用比喻来说，《金刚经》最后教给我们修行的方法，“一切有为法，如梦幻泡影”，佛举这个比喻，教我们观想。我们都有作梦的经验，两个人睡在一起，各人做各人的梦，同床异梦，两个人没有做一样的梦。当你作梦的时候，如果你是学佛的，学佛学久了，佛法的印象比较深刻，在梦中忽然想到“我现在在作梦”，梦里那些现象，问问是不是当体即空？确实。拿《心经》上的话，“色即是空”，梦即是空，空即是梦，空跟梦是一不是二，你从这里去体会，真的。常常这样子想、这样观察，然后再看看我们现前这个花花世界，一切众生，就跟作梦没有两样，一样的。
　　一切万法，当体即空，有即非有。有跟非有，空跟有，是一不是二。我们今天在佛法里，最难明了的，就是把色跟空看作两桩事情，两个怎么合都合不来，不晓得它根本就是一桩事情，不是两桩事情。《金刚经》里面发挥这个道理的经文很多很多，所以要晓得当体即空。当体即空，你就不迷，你就不会随着境界去转。换句话说，不会受外面环境的诱惑。因为外面境界当体即空，了不可得，你就不会受它欺骗，不会为它所转。换句话说，不会去为它做牛、做马、做奴才。世间人真是可怜，佛看到，“可怜悯者”，都在那里作梦，在梦中造业，苦不堪言。佛跟众生，对于宇宙人生真相觉悟不一样，所以众生在迷，佛觉悟。

【3.因迷而成六道，因悟而有三乘。】

　　六道轮回从哪里来的？迷来的，迷了这就有六道。为什么会有六道？迷有浅深不一样，迷得浅一点是天人，天上还有天，天有二十八层，迷得轻的在天，迷得重的就往下堕落，最重的就是地狱，六道里面都是迷。觉悟也有究竟、不究竟，换句话说，觉悟功夫也有浅深不一样。究竟圆满觉悟的，那是佛，少分觉悟的是声闻、缘觉、菩萨；觉悟一乘比一乘高，不圆满，所以觉悟有三乘。这就说明十法界是怎么来的，佛常讲十法界是依迷悟浅深不相同，而说三乘六道，三乘是声闻、缘觉、菩萨。

【4.本经纲要：遣除妄想执着，念佛净心之枢要。】

　　本经的目的非常显明，是帮助我们破妄想、去执着。这就是前面讲的情执，情执要是破除，念佛就不难，功夫就很容易得力。我们常讲功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，都不难达到。底下我们解释这两句，列一个简单的表解：

【无始无明】【妄想：分别心，能变境界，十法界依正庄严。】【执着：我执：烦恼障；法执：所知障。】

　　什么叫无明？无明就是宇宙人生的真相我们完全不明了，这叫无明。诸位要知道，宇宙人生真相我们本来是明了的，本来是明了的，现在不明了了，现在就无明了。我想一定有同修会起疑问，本来我们明了，为什么会不明了？几时我们不明了的？现在我们依照佛法来修行，把无明破了，我们又恢复明了，恢复明了之后，会不会哪一天又不明了？总有人会有这个问题。其实这个问题在佛法里面，叫做根本大问，可见得不是小问题，根本的大问。世尊当年在世的时候，富楼那尊者就提出这个问题。他听说“一切众生本来成佛”，众生本来都是佛，既然成佛，本来是佛，为什么会迷了当凡夫？几时迷的？现在修行成佛之后，将来会不会再迷，会不会再当凡夫？就是这个问题。这个问题我在此地不解答，诸位要想明暸，在《楞严经》第四卷，富楼那尊者问，释迦牟尼佛答覆，你看看他老人家怎么解释的，你去好好的读那一段经文，看看会不会开悟。开悟，那你就成佛了。
　　无明无始，无始这两个字非常妙，无始不是说很久很久以前，说不出时间，这个话不能这样说。怎么会说不出？“无始”就是没有开始。你要不相信，我问你一个很浅显的问题，你能不能答得出来，“你晚上作梦，你是几点、几分、几秒开始作梦的”？这是很近的问题，你连这个问题都答不出来，那就不要问了。梦也是无始，为什么？心里头本来没有梦，梦哪有开始！有始有终，它就真有这个事情。既然当体即空，你怎么能说它是个事实？无始，彻底就是假的，它根本就没有这个事实，哪里有开始？有始有终是真的，真有其事，那才叫有始有终。无始的深义，就像一个圆一样。一个圆，你说哪个地方是起点？从哪里开始？圆没有开始。因此破无明就不难，无明真有开始、真有结束的话，那我们怎能破得了，那修行还能有成就吗？正因为它无始，所以只要你心清净，不再执着，不再去想它，无明就断了，就没有了。
　　无明里面有两个现象：一个是妄想，一个是执着。这就是刚才我举的《华严经》上，“但以妄想执着，而不能证得”。妄想是什么？“分别心”。执着是“我执”跟“法执”，执着可以分为这两大类。一个是执着这个身是我，执着能思惟、能想像，思想见解是我，《金刚经》上讲的：“我见、我相”，所有一切烦恼都是从这里生的。我执演变就是“烦恼障”。法执，误以为所有一切法也是真正存在，不知道一切法也是当体即空，于是变成“所知障”；所知是你应该知道的，本来知道的，现在不知道了，现在这个障碍障住，就不知道了，这叫所知障。有这两种执着，就成六道轮回。

【1-6】

【惑、业、苦】

　　这就是轮回的现象。两种障这是迷惑，迷惑就造业，造业就有果报。苦就是果报，六道轮回是果报。受果报的时候又迷惑，迷惑又造业，造业再受报，这就是轮回的现象。从这个现象里面，诸位要知道，我们来生会不会比这一生更好？你们想想会不会？愈迷愈深，造业愈造愈重，所以后来的果报是愈来愈苦。六道里头住不得，太苦了！一世不如一世，这是事实。所以觉悟的人、明白的人，要下定决心，在这一生当中，决定要超越六道轮回。
　　“妄想是分别心，能变境界”，佛在大乘经上常讲“一切法从心想生”，所以十法界依正庄严就是从心想生。我们明白这个道理，真正能够体会，佛教导我们的方法，自然就相信，不会怀疑了。为什么？从心想生，想佛就变成佛，就是佛法界。所以佛教我们念佛，念佛是什么？把这个观念转变。我们现在的念头是在念三恶道，念三恶道将来的果报是地狱、饿鬼、畜生，苦不堪言！假如我们现在念头转一转，我们念佛，念佛将来就作佛，念菩萨就作菩萨，念什么就变什么境界，这是真的，不是假的。连作梦都如此，所谓“日有所思，夜有所梦”，你那个情执很深的话，晚上它也会作梦，梦境现前，这个证明佛讲的没错。我们现在每天晚上作梦都梦不到佛，什么原因？佛这个念头太淡薄，这个印象不够深刻。晚上作梦都梦见妖魔鬼怪，这说明妖魔鬼怪那个观念太深刻了。为什么？眼睛所看的都是妖魔鬼怪，你看电视，电视是妖魔鬼怪，报纸、杂志全是妖魔鬼怪，所以晚上作梦就是乱七八糟的。能够把佛所讲的东西，在生活当中体验、证实，然后才知道佛讲的方法正确，只要我们一心专念，就能变境界。

【情执我见，实为爱根。】

　　这一句话要牢牢的记住。为什么？佛在经上常说：“爱不重不生娑婆”，娑婆就是六道轮回。爱不重不入轮回，入到轮回，爱很重，不是好事情，一定要觉悟。

【爱根不除，心何由净。】

　　贪、瞋、痴、慢都是从爱里面生的，这个根要是不拔掉，你的心不能清净，心不清净就不能生净土。我们念佛，念佛为什么？要你清净心。《无量寿经》上讲得很清楚，经题上给我们标示出修行的总纲领是“清净、平等、觉”。而我们的功夫就在清净上，心净则佛土净，往生西方极乐世界要靠清净心，清净心就变清净佛土，是这么个道理。如果心不清净，口里面念阿弥陀佛，没用！一天念十万声佛号，心里头还有贪瞋痴慢，古人讲得很好，“喊破喉咙也枉然”，一点都不错！所以我们念佛就是要恢复清净心，用佛这一念，把我们九法界那个念头都转变成佛的念头，这才叫念佛人。

【5.般若是自性本具正智，无上正等正觉，照见事实真相，此即佛之知见。】

　　这是我们必须要知道的。般若是佛法的精华，我们不能把它看作太深太玄，好像高不可攀，那你就把它看错了，是我们的自性，自性就是自心，自己的真心本性里面本来具足的。六祖惠能大师说得很好：“何期自性，本来清净。何期自性，本来具足。”这是什么？就是佛在经上常常讲的“无上正等正觉”，梵文称为阿耨多罗三藐三菩提，是我们真心本性里头本来具足的，不是从外面来的。学佛首先要知道这个事实，我们学佛没有别的，恢复自己本性而已。“照见事实真相，此即佛之知见”，《法华经》上说“入佛知见”，就是这个意思。唯有自性里面真正智慧现前，对于宇宙人生的真相完全明暸了，这叫“照见”。可见它不是分别见，不是妄想见，它是照见。像明镜，像镜子照物一样，照得清清楚楚。我们看第二页：

【6.老实念佛，则能一心不乱。若不断世间一切染缘，攀缘不息，何能老实。】

　　老实可贵！老实很不容易！由此可知，我们从无量劫来，虽然多劫长时供佛修行，可惜从来没有老实过，所以落到今天这个样子。如果老实，早就成就，早就出了三界。没出得了三界，不老实！为什么不老实？攀缘，这就是常讲的放不下。这样也贪，那样也爱，这就坏了，坏在这里。又想要西方极乐世界，这个地方金银财宝又不肯放下，那怎么行？所以才搞得这个地步。所以念佛要念到一心不乱，没有别的，老实，老实就是身心世界一切放下。为什么放下？因为这个身心世界都是因缘所生，都不是真的，正是经上所说“当体即空”。所以佛教给我们放下是正确的，放下是真实智慧；不肯放下还有贪恋，这就是情执，这就是迷惑。本经就是帮助我们看破、放下。这是般若的总纲领，我们介绍到此地。

【1-7】【经题】

　　本经的经题，“金刚般若波罗蜜”这七个字是别题，后面“经”字是通题。经题七个字可以分为三段。

【1.金刚：物名，金中之精，最坚最利。能坏一切物，一切物不能坏。又金刚宝光明能照数十里。喻般若正智，能破烦恼重障；彻见一切凡情妄相，照破无明。】

　　金刚是物名，金中之精，就是金中的精华，金中最精之物，称之为“金刚”。“最坚最利。能坏一切物，一切物不能坏。”这是先说明这个物质它的名字叫“金刚”，因为在一切物质里面，它最坚固、最锋利，一切物不能够破坏它，它能破坏一切物，它比其他的五金都要坚固。
　　“金刚宝光明能照数十里”，这是希有之宝物，我们现在这个世界已经见不到，许许多多的宝藏，我们都见不到了。为什么见不到？众生福薄。一切众生福报大的时候，这些许许多多的珍宝都自然出现。实在讲，这也是佛在经上告诉我们，依报随着正报转。依报就是我们生活环境，随着正报，福报的大小；福报大的自然七宝现前，福报没有了，七宝就不见了，就隐没了。这都是心转境界，证明佛在经上所讲的这些原理是真实的。
　　因此世尊用这个来比喻般若智慧，“喻般若正智，能破烦恼重障”，这是取它坚利、锋利能破烦恼。“彻见一切凡情妄相”，这是比喻它的光明，能够照破无明。“照破无明”，宇宙人生的真相你就完全见到了。所以用金刚来做比喻，金刚的特性是“坚固、锋利、光明”，比喻般若。

【2.般若：是梵语，义为自性本具之正智，所谓佛之知见。就理体曰觉性。又名实相般若。就作用曰正智，即观照般若。体用一如，觉照一体，故皆名般若。佛为一切众生，开示大乘，使令悟入者，名文字般若。】

　　“般若”是梵语，这是音译过来的，它的意思就是智慧。我们不把它翻成智慧，还用般若，这在从前翻译体例里面，叫做“尊重不翻”，对这个名词尊重，所以用音译，再加以解释。“义为自性本具之正智，所谓佛之知见”，佛与大菩萨对于宇宙人生一切事理、因果，他们看得非常清楚、非常明了，这种能力就叫做“般若正智”。
　　“就理体曰觉性”，般若之体就是觉性，觉性就是真如本性。本性、本能就有觉的意思，自觉觉他，觉行圆满。“又名实相般若”，实是真实，决定不是虚妄的。这个意思就是说，“凡所有相，皆是虚妄”，般若是真实的，般若不是虚妄的；这种能力是真实的，一切现象是虚妄的。这都是讲它的本体，讲它的理体。“就作用曰正智，即观照般若”。有体就有用，实在说我们在净宗法门里面来讲，它的体就是清净心，清净心起作用就是正智，就是照见。我们现在的心不清净，我们现在的心是被污染了，所以佛常说“五浊恶世”。五浊恶世，从事上讲是讲我们生活环境，从理上讲就是讲我们的心。浊是污染，五种严重的污染。因为严重的污染，所以这个心起作用就起恶念，起贪瞋痴这些恶念。因为有恶念，才会有错误的行为，才会有苦报。我们现在的话叫“恶性循环”，是轮回不息的原因。清净心起作用就是正智照见，宇宙人生的真相就看得清清楚楚、明明白白，这叫“观照般若”，观照般若是实相般若的起用。
　　“体用一如，觉照一体，故皆名般若”，这个要晓得，体跟用是一不是二。清净心是体，清净心起作用是照见，体跟用是一桩事情，不是两桩事情。这是诸位同修必须要晓得的，学般若，学大乘，要从这个地方去体会。
　　“佛为一切众生，开示大乘，使令悟入者，名文字般若”。众生在迷，自己心性里面虽然本来具足、本有，但是不知道！人人的心都清净，哪个人的心不清净？真心都清净，不清净的是妄心，假的，不是真的。我们都有一个真心，真心被迷了。虽有，不知道。在不在？在。佛告诉我们，佛讲得很清楚，佛说我们眼睛看外面的色相，耳朵听音声，第一念是真心。我们眼看、耳听，第一念是真的，真心，因为没有分别、没有执着。不能说没有分别、没有执着，你没有看见。看见，清清楚楚，没有执着，没有分别，这是真心。第二念就迷了，第二念起分别了，这是花，这是红的、这是黄的，很美，我很爱它。完了！这就完了，堕落在妄想、分别里面去了，这就迷了。诸佛菩萨有本事保持第一念，不堕在第二念，他们的本事，他们用真心。我们怎么样？第一个念是真心，二念、三念就完了，变成妄心。妄心作主，真心不管事，不起作用，这叫凡夫。能够保持第一念，就是佛、大菩萨，法身大士，那不是普通人。佛把这个事实真相、这个道理跟我们说清楚，后人把佛的话记录下来就变成文字。佛当年说法那是般若，那是言说，现在记录下来成文字，就叫“文字般若”。所以文字是帮助我们开悟，帮助我们认识宇宙人生真相。虽然说三种，诸位要晓得，一而三，三而一。

【1-8】

【3.梵语波罗蜜：义为彼岸到。所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅槃彼岸。波罗蜜又有到家、究竟、圆满诸多义。】

　　“梵语波罗蜜：义为彼岸到”。这是印度梵文的文法，跟我们中文文法恰恰相反，我们中国人讲“到彼岸”，他说“彼岸到”，我们依原文的意思来翻，就是到彼岸的意思。
　　“所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅槃彼岸”，这就是到彼岸的意思。涅槃是不生不灭，也就是一般宗教里面所讲的永生，以后再也没有生死，这叫涅槃彼岸。涅槃也翻作圆寂，圆是圆满，寂是寂灭。灭的是什么？灭的是念头。诸位要晓得，生死轮回的根本就是念头，念头是生灭，前面念头灭了，后面念头生了。有生灭就有生死，就有轮回。涅槃的意思，没有生灭的念头了，心真正达到清净，心里头一念不生。不生当然就不灭，这是真心完全现前，妄心没有了。妄心没有了，给诸位说，生死轮回就没有了，这个现象就没有了，所以叫“了生死、出轮回”。这是把这个道理为我们说出来，只要你心里头生灭的念头没有了，轮回就没有了，生死就没有了。轮回生死都没有了，诸位想想看，你还会有什么老、病？当然没有了，生、老、病、死都没有了，这些完全是真实的事实。
　　“波罗蜜又有到家、究竟、圆满诸多义”。这一句梵文里头含的意思很多，有到彼岸、到家。到家是功夫做到圆满，我们称到家了。像这几天我看到这边许许多多名书法家写了很多字，字写得很好，“某人这个字写得到家了，功夫到家了”，印度人叫“波罗蜜”，波罗蜜就是到家了。画画的功夫，画到最好就是到家了。你会炒菜，炒菜炒得功夫好，色香味具足，也叫波罗蜜，到家了，功夫到家了。它有究竟圆满的意思，称为“波罗蜜”。

【4.梵语涅槃：义为不生不灭，所谓本自不生，今亦不灭。又翻圆寂。】

　　这是解释前面讲“达涅槃彼岸”。实在讲，涅槃有不生不灭的意思，不生不灭就是真心，就是本性。禅宗里面讲：“明心见性，见性成佛。”见性就是不生不灭。所以大家千万不要误会，认为涅槃就是死了。如果涅槃就是死了，不要修，每个人最后一定要入般涅槃的，所以不是这个意思。涅槃就是真正证得不生不灭，证得清净心现前，就叫证得涅槃。所以涅槃跟死完全不相干，死了不是涅槃，死了就麻烦大了！死了不能解决问题。所以不可以死，死了就不得了，就麻烦大了！决定不能死。学佛，我们就是要在这一生当中，真正证得不生不死，真的是了断生死，证得不生不灭。涅槃，又翻作圆寂。

【5.因见思烦恼，而有分段生死。因尘沙无明，而有变易生死。】

　　佛法里常讲生死有两种，一种是“分段”，分段就是一段、一段的。粗的现象，像我们现在这个一生、一世，这是一个大的阶段。小的阶段，一年比一年老，一年是一个阶段。再细分，一月是一个阶段。再分，一天是一个阶段。你每天晚上睡一觉，等于死了一次，昨天再也不会回来，永远消失了。诸位想想，你要是头脑再清楚一点，再明白一点，刹那、刹那就是一段一段。人不是一天一天的老，不是，是刹那、刹那在老，这叫真正觉悟，真正明了了。刹那、刹那，这是分段。“变易”是变化，变化是从幼到少，从少到壮、到老、到死，这是很明显的变化。微细的变化在心里，心里面变化。如果我们冷静一点，细心一点，也不难觉察到，迷悟的变化，情识的变化，贪瞋痴慢烦恼的变化，无量无边！那是变易生死。在佛法里面讲变易生死，主要的意思是超凡入圣，他的境界不断在改变。菩萨，刚刚证得初信位，初信到二信是一个变化，二信到三信是一个变化。就好像我们在学校念书，我们从一年级到二年级，这是一个变化，一年变到二年，二年变到三年；小学变到中学，中学变到大学，这叫变易。菩萨有五十一个位次，就是五十一次的变易，这叫做变易生死。
　　变易跟分段不一样，分段里面有烦恼，变易里头是破无明，一个是从烦恼障来的，一个是从所知障来的。因为有两种障，所以叫两种生死。两种生死都断了，这叫圆寂、叫圆满、叫清净寂灭。今天时间到了，我们就讲到此地。
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2．金刚般若研习报告（第2集）

【2-1】

　　请掀开经本第三页第一行，还是接着解释经题：

【6.大智度论云：有无二见，皆属此岸；二执俱空，始达彼岸。】

　　《大智度论》在佛教经典当中，是一部很重要的论典。这部大论在梵文典籍里面分量相当大，听说有千卷之多。中国人一向喜欢简单，所以译经的大师为了在中国弘法，不得不将大论节要翻译，并没有完全依照梵文翻译出来，只有初分（第一分）完全译出来，后面都是取其精要摘要翻译，已经就有一百卷之多。这部论典，是《摩诃般若波罗蜜经》的注解。这跟我们通常讲的《大般若经》不一样，《大般若经》有六百卷；这个是《摩诃般若波罗蜜经》，一共有三十卷，是这部经的注解，在般若部里面相当的重要。古德讲经、注经引用《大智度论》的文字很多，我们常常会看到。
　　这大论上说，“有、无”这两种见解，也就是这两种的看法跟想法，都是此岸。此岸也就是经上讲的轮回见，是六道轮回的知见，不是佛菩萨的知见，佛菩萨的知见叫正知正见。“有、无”这两种见解都是错误的。说有、无，这是举一个例子讲，有、无是相对的；换句话说，凡是相对的见解都是轮回见，一定要记住这句话。人我是相对的，真妄是相对的，善恶是相对的，乃至于大小、长短都是相对的，凡是这些见解都是轮回业，也就是情识的知见。真如本性里面一念不生，哪有对立？没有对立。所以必须两种执着，也就是我们今天讲相对的两边，都要离开。两边离开，心清净了，古德讲“本来无一物”，心清净了。清净心超越轮回，轮回就没有了。为什么他超越？因为轮回是从妄心建立的，相对的知见就是虚妄的，这样才有轮回；心恢复到清净，轮回就没有了。

【7.六度中，布施，舍也。若不舍，则不离此界。众生不肯舍，无观照正智耳。】

　　菩萨修六度，六度是菩萨日常生活的守则，必须遵守的原则有六条。这六条里面，第一个就是布施。实在说，这六条要是把它归纳起来，只有一个布施。布施里面有三种，有财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱可以说是无畏布施；精进、禅定、般若是法布施。所以一个布施，就把菩萨的行门全部都包括了，布施非常非常重要。布施真正的意思，不是叫你在寺院庵堂里去舍一点钱，那叫布施，你要是这样看法，完全错了。布施是舍，是放下。譬如前面讲的有无二见，你要把它舍掉。舍就是布施。如果不舍有无二见，如果不舍本经所说的我相、人相、众生相、寿者相，那就是凡夫，决定不能出离六道。出离六道一定要舍，一定要放下。
　　菩萨修布施，也就是放下，就是舍。舍到无可舍，连那个舍也不能要，还有舍的观念，依旧不能出三界。舍的念头都没有了，也要把它舍掉，这样子才永脱三界。此地这个界是三界，三界就是轮回。众生为什么不肯舍？也就是说，众生为什么放不下？因为他没有智慧，没有看破。换句话说，宇宙人生的真相，他不清楚、不明白；如果真的明白了，不需要佛菩萨来劝你，你自自然然就放下了。为什么自然放下？因为一切法都是虚妄，不是真实，包括我们自己的身体。不但包括身体，起心动念那个念头，念头我们讲心，心也是假的，也不是真的。身心世界一切放下，决定不执着，这才恢复到清净心。清净心是真的，它不会变，清净心是永恒的，佛法里面讲常住真心，这才是自己本来面目。禅宗里面参究的“父母未生前本来面目”，真心就是自己本来面目。此地讲“无观照正智”，没有智慧，没有把世间真相看清楚。

【8.般若波罗蜜，因位名圆满之观慧；果位则般若即是波罗蜜。】

　　般若跟波罗蜜，前面给诸位做过简单的解释。菩萨在修因的时候，还没有成佛，都叫做因地，包括等觉菩萨都是属于因地。般若就是观慧，就是《心经》上讲的照见。《心经》里面讲“照见五蕴”，实在讲五蕴包括世出世间一切法，照见五蕴皆空，就是见到宇宙人生的真相。相是有，体是空的，相有体空，那是真正的智慧。证到究竟果位的时候，我们一般讲成佛了，到成佛的时候，般若跟波罗蜜是一个东西。般若是智慧，波罗蜜是圆满，智慧达到究竟圆满。究竟圆满就是般若智慧，是一不是二。由此可知，在出世间甚深佛法当中，假如还有二，就不能成佛。必须二也没有了，才能成佛。
　　我们在《六祖坛经》看到，六祖大师初到广州，见到印宗法师在讲经，风吹幡，风动幡动，有几位法师争论不休，有人说风动，有人说幡动，六祖说：“不是风动，也不是幡动，仁者心动”。印宗法师听到了，这个人很不寻常。以后知道他从黄梅得法，是五祖忍和尚的传人，欢喜得不得了，向他请教。五祖当年在黄梅，常常说法开示，就问他，“有没有讲到涅槃？”这是大众们所熟悉的禅定涅槃。能大师的答覆非常好，“禅定跟涅槃是二法，佛法是不二法，二法就不是佛法”，这种答覆极高明！真正说到真实之法，印宗非常的佩服。这就说明，菩萨还有二的这个念头在，就不能够证果，不但究竟佛果他证不到，分证佛果他都没有办法证得。他的境界达到最高是天台家讲的相似位；相似再往上去是分证，分证他没有办法，分证必须两边都舍弃，这才能证到分证的佛果。分证佛果就是《华严经》上讲的法身大士，“破一品无明，见一分法身”，那才得佛法真实的受用。如果我们看到般若波罗蜜是二法，自己就晓得，分证果位我们没有法子证得。这也是举例说。前面“有、无”二见是世间法，此地般若波罗蜜是佛法，佛法跟世法都不能执着。世尊在本经说得很清楚，“法尚应舍，何况非法”。舍就是要离开，不能执着。不是说不要，法我们要，但是不能执着。

【9.金刚即喻此观智，最坚、最利、最明。果味喻如来法身，金刚不坏身也。】

　　“金刚即喻此观智”，经题上金刚是比喻智慧。观察世出世间、照了一切法，这种智慧。“最坚、最利、最明”，这是金刚的性质。如果在念佛法门里面来讲，最坚固就是比喻信愿。念佛法门成功的条件有三个，就是三资粮：信、愿、行，我们的信跟愿要坚固。行就是执持名号，这一句名号能断烦恼，就是利，利可以断烦恼；这一句佛号能破无明，就是明，最利、最明。念佛的功夫要绵密，大家不要害怕，今天还有同修来问我，他念佛念得功夫不得力，烦恼、妄想还是很多；一面念佛，一面烦恼、妄想、杂念都起来。这个不怕，这是很平常的现象。假如你没有烦恼、没有妄想，你就成佛了，你还要念佛吗？就是因为妄想杂念多，才要用念佛的方法克服。为什么伏不住？你的功夫还不到家。你想想看，你的妄想、烦恼、习气，无始劫就培养了，你念佛才念几天，怎么能够伏得住？明白这个道理就好，妄想起来不要去理它，把精神集中注意在佛号上，妄想就不要管它，佛号一直念下去，念久了功夫得力，妄想杂念慢慢就少。几时到妄想杂念没有了，只有佛号，没有妄念了，这叫事一心不乱，你得念佛三昧。念佛三昧就是用念佛的方法得到禅定。三昧是禅定，用念佛的方法可以得禅定。得禅定就是没有妄念了，这是事一心。继续再念，再一直念下去，念到无明破了。无明破了，怎么知道？智慧现前。破无明，般若智慧现前，就像《心经》上说，你看到世出世间一切法的真相，完全呈现在面前，清清楚楚，明明白白，这就是开智慧。不但现在的事情你明了，过去、未来都明了，这是智慧开的样子。智慧没有开，没有妄想，那是得禅定，事一心不乱。从事一心再提升，是理一心。理一心是金刚“坚、利、明”这个明的作用现前了。
　　“果位喻如来法身，金刚不坏身也。”如来的法身，法身大士就证得了。虽证得，不究竟、不圆满，破一品无明，证一分法身，一直要把四十一品无明断尽，证到究竟的果位，法身才圆满。初住菩萨就证得一分法身，这个法身叫金刚不坏身。这是经题，别题七个字简单介绍到此地。这个题对我们的修行，就有很大的帮助，我们记住“坚、利、明”。我们今天修净土法门，把金刚融会在三资粮之中，这样念佛功夫自然就得力了。

【2-2】

【10.经：具贯摄常法四义，常则三世不易，法则十界同遵。又有径义，修行成佛之路径。】

　　“经”字是通题，凡是佛所说的一切法，都称之为经。经有很多意思，这个地方只举出最简单的四个意思，这是通常一般所讲的“贯摄常法”这四个意思。第一、“贯”，是贯穿的意思。同学们也许看过佛经的注解，古人的注解在经的前面都有科判，表解一样。再大部头的经，科判都判得很细密。像我们常见的《大方广佛华严经》，部头很大，它的科判、表解就有厚厚的一册。更大的，像六百卷《大般若》，分量大，它的科判，这么厚的本子有好几本。我看到之后，真是佩服得五体投地！科判是解释经的，从科判里面去观察，才能够发现佛经不简单。真正做到不能加一个字，也不能减一个字。加一个字，累赘，可以删掉的；少一个字，它的科判就断了，就连接不上，看出章法结构的严密，这是科学的方法。从章法结构就能够看得出它思想的细密，条理整整齐齐，丝毫都不乱，这是贯的意思；好的文章能够符合这个标准。像现在一般报纸杂志里面这些文章不行，那个文字删掉一句、删掉一段没关系，意思还不会错；再添一点也没关系，可以增减的，这就是不能符合贯的这个标准。我们读中国的古文，古文能够达到这个标准。
　　第二、“摄”。摄就是能够摄受人心，这就比较难了。这个意思浅而言之，就是你读了之后是欲罢不能，好像磁铁一样，它能够吸引，它有这个力量。诸位看报纸看一遍，我想不会再看第二遍，那就是没有摄受的能力。好的小说，像中国古时候的四大部，《三国演义》、《水浒传》、《西游记》、《红楼梦》，这是中国四大名著，你看一遍，还想看第二遍；但是你看十遍、二十遍以后，不想再看了，它的摄受能力只有这么多，就不想再看了。但是如果你读四书五经，那个摄受的力量就强，可能从你小时候念起，胡须都白了还念不厌，愈念愈有味道。换句话说，这种能力可以摄受几十年，让你一生都不会厌倦；每读一遍，有读一遍的味道，这个力量就大，所以称之为经。佛经摄受力量超过世间的典籍，从我们初发心一直到成佛，这一部经都念不厌，这个摄受力量太强大了。佛门的典籍，任何一部经论，都有这个摄受力量。读的遍数愈多体会愈深，我们通常讲悟处。他为什么喜欢读？每一遍有每一遍的悟处，充满了法喜，他才不会厌倦，愈念愈欢喜。
　　第三、“常”，“常则三世不易”。三世是过去、现在、未来。我们晓得佛讲经，距离我们现在，依照中国人的记载，老一辈的大德们，像虚云老和尚、印光法师、谛闲法师，他们都采用中国古代的记载。释迦牟尼佛灭度，到今年三千零二十二年，外国人讲是二千五百多年，我们中国历史上记载的，到今年是三千零二十二年。相差几乎有六百年之多，实在讲现在无法考订，除非让释迦牟尼佛再来，向他请教，否则的话，公说公有理，婆说婆有理，每个人都找到证据，谁也不能够否定谁。这些争论我们都把它舍弃掉，没有关系，时间是假的，空间也不是真实的，何必去计较？佛法重在行门，自己真正心清净了，真正开悟了，那才重要，其他的东西不重要。三千年前讲的这些道理，现在还可以用，三千年前讲的方法现在也适用，这就是“三世不易”。我们世间有许多典籍，就没有办法超越时空。现在有用，过几年就被淘汰，就没用了。佛的典籍、教训永恒不变，万古常新。
　　第四、“法”，“法则十界同遵”，法是讲修行的方法，破迷开悟的方法，修行证果的方法。十法界的众生，十法界里面包括佛法界，佛还需要吗？佛要！因为佛里面，有很多不同种类的佛，我们要搞清楚。天台家判教，有藏、通、别、圆，藏教佛、通教佛、别教佛还要修行，圆教的佛才是究竟圆满。我们讲十法界，十法界同遵就是讲藏教佛、通教佛、别教佛，要遵守这个方法，遵守这个原则，才能够达到究竟圆满；这样才称之为经，经具足这四个意思。
　　“又有径义”，径是路，经是“修行成佛之路径”。“经”有道路的意思，是成佛之道，我们要循着这个道路，才能够超凡入圣。“经”还有镜的意思，就是照脸的镜子，有这个意思。读经，要以经典的道理，经典里面所讲的标准，跟我们自己起心动念对照对照。用经典照照自己的心，我们的心清净不清净？善良不善良？经典是一个标准。经题的意思就讲到此地。合起来说，这个经题就是：像金刚一样坚固、锋利、光明的究竟圆满的般若智慧。佛说这部经，希望我们都能够因世尊所说的金刚般若，开启我们自性金刚般若的智慧。我们这一生一定过得非常的幸福美满，而且在这一生当中，决定超越三界六道。往后决定是往成佛之道迈进，达到究竟圆满的佛果。这是佛说这部经的意义。

【2-3】【显体】

　　底下一段“显体”，体是性质，也是世尊说经的理论依据。佛给我们讲这个经，他依什么说的？我们今天讲“凭什么讲的”，得有凭据，如果没有依据，怎么能够取信于人？叫这么多人相信，叫这么多人接受？一定要有理论的根据，说明佛讲的这些道理、这些方法，从哪个地方生出来的，这就叫做体。显是显示、显明，让我们清清楚楚、明明白白，我们对佛讲的理论与方法就信得过，能够相信他。

【1.一切大乘经，皆以诸法实相为体。佛四十九年所说，无非宇宙人生真相而已。】

　　这就是佛讲经的根据。佛是凭什么讲的，根据什么讲的？根据事实真相。这个没话说了，这是事实真相。不是他凭空理想，完全是事实，这是宇宙人生的真相，在佛法称作诸法实相；诸法就是宇宙人生一切法，实是真实，真实相。这是说明佛经为什么值得我们相信，为什么值得我们采取、接纳，他所讲的都是事实真相。而宇宙人生这四个字，我们要特别认识清楚。宇宙是我们生活环境，不是跟我们没有关系，是生活环境；人生就是本人。换句话说，世尊所说一切经，无非就是说明我自己跟自己生活环境的真相。诸位想想，还有什么比这个对我们自己本身更亲切，没有了，找不到了。由此可知，如果对自己，对自己生活环境真相不明白，这就叫迷，迷就叫做凡夫。如果对于自己，对于自己生活环境的真相清楚、明白，这个人就叫觉；觉就叫做佛，叫做菩萨。可见得佛菩萨与凡夫，只是对自己跟自己生活环境真相，迷悟的名称不同而已，除此之外，哪有凡圣的差别？凡圣也是二法，也不能执着。凡圣这个名词的来源，就是对这个事实真相迷悟而说的，离开迷悟，确实没有凡圣这个名词。

【2.智者大师以“若见诸相非相即见如来”为经体。江味农以生实相为体。】

　　古时候天台宗的祖师智者大师，他有《金刚经》的注解，他在注解显体这一部分，取本经的经文，“若见诸相非相，即见如来”，取这一句做为本经的经体，就是世尊说法的依据。这个说得也很好，意思也很好。
　　“江味农以生实相为体”，我们要注意“生”字，生是什么？生起。我们原来迷，现在又觉悟了。其实生实相，就是前面所说的，明了宇宙人生的真相。世尊是依这个而说的。底下解释实相：

【3.实相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、双亦、双非之诸相俱非，非亦不立。诸法实相，本来如是，真实如是。无以名之，强名实相耳。】

　　“实相即是非相”。实相这两个字很难体会，难在哪里？难在我们凡夫总是离不开分别执着。心有分别执着，距离实相远之远矣。这是般若最难懂的地方。佛说一个实相，我们就紧紧抓住一个实相，执着这个实相，那就错了。清净心里哪有这个东西？但是佛要是不用这些假名词的话，那怎么说法？为了说法，表达意见，方便起见，不能不假设很多名词，但是你要从假设名词里体会真实义。开经偈里，“愿解如来真实义”。要解如来真实义，不可以分别，不可以执着；一有分别执着就错了。世尊在此地不能不说“实相即是非相”，意思叫你不要执着。
　　“此中非字，是一切俱非，空、有、双亦、双非之诸相俱非。”这是佛经里常讲的四句，这是根本的四句，我们起心动念，一定落在这四句。不是落在有，就是落在空，要不然就是亦有亦空、非有非空，总离不开这四句，这是佛法里面常讲的四句百非，所有一切的妄想、分别、执着，就是这样产生的。佛告诉我们，这一些观念统统要舍掉，“非”就是舍的意思，都不能够执着。
　　“非亦不立”，统统都非了，统统都没有了，你再执着这个非，那又糟糕了，又错了。非也没有，非相也没有。
　　“诸法实相，本来如是，真实如是。无以名之，强名实相。”很勉强的建立一个名词，叫实相。真实状况里是一丝毫的分别执着都没有，然后你就能够看到一切法的真相。真相是相有体空。我们见不到真相，为什么？我们把相有跟体空分作两桩事情，相是相，体是体，不知道这两个是一桩事情，这是我们没有法子开悟，没有法子懂得佛说的真实义。几时我们这种妄想杂念没有了，就是这四句真的离开，真的没有了，才晓得体、相、作用是一不是二，是一个整体。说体、相、用是一个整体，这里面真正的意思，尽虚空、遍法界是一个整体，你才见到真相。我们难！我是我，你是你，他是他，怎么是一体？你跟人家说一体，他说这是胡说八道，没有办法了解，都是把假相当作真实。
　　这是佛的大经、深经，很难体会。深经一定要用清净心、平等心，你才能体会得到。《无量寿经》经题上教给我们修行的三大纲领：清净、平等、觉。清净是一丝毫染污没有，什么东西染污？七情五欲，情跟爱是染。怎样平等？没有分别就平等，一有分别怎么会平等？由此可知，要离妄想，要离执着，才真正能达到清净平等，那个心是觉悟的心。如果不清净、不平等，那个心是迷心，不是觉心。我们学佛，学什么？学佛就是要觉悟。我们修什么？就是要修清净、平等。在不清净里修清净，在不平等里修平等。清净、平等心现前了，宇宙人生的真相大白，这才见道。我们学佛是学这个，不是学别的。实相如是，没有办法称呼它，不得已给它起个名字，叫实相。我们再翻开底下一页：

【2-4】

【4.离即不取之义，不取于相，如如不动。无以名之，强名曰生。】

　　“离”是离相，“离一切相，即一切法”，这是世尊在大乘经上常说的。离，给诸位说，不是离开，意思不可以错会，离是不取的意思，“不取”就是不执着。心里面不要执着，事上不能离开，事上离开，你就错了！事上要离开了，你就落空；心里执着，你就着有。心里面不执着，事上努力认真去做，这样叫空有两边都不执着，两边都不取；也就是本经在最后，教导我们修行的总纲领，两句一偈，这是谈论到修行的总原则、总纲领，两句就是“不取于相，如如不动”。这两句如果我们用最粗浅的话来说明，不取于相是不受外境的诱惑。我们知道现在修行人，为什么不能成就，不要说在家同修难成就，出家人一样，也不能成就，原因是什么？受不了五欲六尘的诱惑。六根接触外面境界，就起贪、瞋、痴、慢，外面一引诱，里面就动心了，这怎么能成功？你要想成功，说老实话，外面不被诱惑，里面能做到不动心，这样才能成功，这叫真功夫。无论修学哪一个法门，功夫都得力，念佛可以得一心不乱，参禅可以明心见性，学教可以大开圆解。关键就在这里，你还会不会受外面境界诱惑？
　　这样深的经典，这样重要的经典，释迦牟尼佛发起这个经，完全在日常生活当中，着衣持钵，入舍卫大城乞食，平常生活当中发起，意思在此地。佛达到究竟圆满的果位，每天还出去托钵，不受世间荣华富贵的诱惑，他真能放得下，不受诱惑，内心确实如如不动，世尊表现给我们看。学道，无论是在家、出家，要想道业成就，要记住世尊两句名言，“以苦为师”，要能吃苦，能吃苦就不会被外面诱惑；“以戒为师”，能守规矩、守本分。人能够守规矩、守本分，喜欢吃苦，这个人就有成就的本钱，有这一生修行成功的资格。不肯吃苦，不肯守法，你修得再好，说老实话，决定出不了轮回。
　　从前出家人、修道人没有财产，住的道场十方常住，不是个人私有的，真的是贫僧；现在出家人不一样，现在是富僧。从前出家人修行都能了生死、出三界；现在出家人，佛门常讲“地狱门前僧道多”。现在出家人将来到哪里去往生？到地狱，你说多可怕！我们一定要有高度的警觉心。现在出家人怎么说是富僧？供养多。从前出家人没人供养，一般信徒供养是供养常住，而不供养个人。个人纵然得到供养，都交给常住，所以没有私财，没有积蓄。现在出家人都有私财，都有积蓄，还有不少比在家人富有，这个我们要晓得。贪图这些，这个东西增长贪心，不是好事情。财富增长贪心，没有的时候，没有贪心，心还在道，老实念佛想往生。钱多了，多了还想多，贪心愈来愈重，这放不下。现在出家人，不接受人供养也不如法。怎么办？这里接受来，那个地方就布施，辗转出去，这就没事了。不可以积蓄，积蓄果报在三恶道。人生光阴很短很短，实实在在讲这不值得，要是堕落在三恶道，那个时间可长，亏就吃大了。所以要有高度的警觉心，要记住佛的教训，要记住佛的教训：
　　“不取于相，如如不动”在家修行成就，说老实话还是这两句话。在家人富有的很多，《大藏经》里的居士传，在家修行成就的，不少是大富长者，自己的生活还是很简单、很朴素。他有福报，他有财富，财富布施给大众，让社会大众共享，他不自己享。那个福报是愈来愈大，福报愈大，社会大众享他的福的人愈多，他跟大众广结法缘，这叫真正有智慧。古今中外这些例子，我们看到很多，所以佛这两句话不仅是出家人要遵守，在家人要成就还是这个原则。换句话说，没有两套标准，标准只有一套，这是讲你要想真的了生死、出三界，一定要遵守。
　　“无以名之，强名曰生。”生实相，也没有办法，说不出，没法子说，不得已起个名字：生实相。

【5.文字诠此实相。观照，观此实相。实相般若，则圆满显现，到彼岸矣。】

　　“文字诠此实相”，文字跟言语都是工具，是世尊教化众生的工具。
　　“观照，观此实相。”言语、文字全是说明而已，用言语、文字把事实真相说明。你要得受用，你要得好处，要用观照、观察。照是用智慧观察，不是用情识。你用智慧，仔细去观察，逐渐逐渐才了解事实真相。
　　“实相般若，则圆满显现，到彼岸矣。”观察，要用智慧不能用情识，情识跟智慧从哪里分别？有分别、有念头的就是情识；没有分别、不动念的就是智慧，诸位去体会这个意思。观照要用什么？要用清净心、平等心，清净、平等心观察一切法就是观照。如果起心动念、分别执着，就不是观照，起心动念、分别执着决定不能了解佛的真实义。纵然你会说，说得天花乱坠；你会写，你的著作等身，全是凡夫知见，全是轮回心。用轮回心，用凡夫知见来解释佛法，佛法也变成世间法，就不是佛法，这我们不能不知道，所以佛法要行不在说。如果心地真的清净，一个妄念都没有了，真的做到清净、平等，给诸位说，一切世间法都是佛法，哪一法不是佛法？都是！心不清净，《大方广佛华严经》也不是佛法。诸位细细去体会这个意思，你才不至于学错了佛，学佛学一辈子，原来学的全是世间法。由此我们也能体会到，金刚般若的重要性。金刚般若在今天，对我们真的是当头一棒，把我们打醒，不可以再错用了功，那就叫真可惜！可惜我们的光阴，可惜我们的精力。

【6.本经之文字般若、观照般若喻如金刚者，以其能离一切诸相，除我见，断烦恼，生实相。】

　　“本经之文字般若、观照般若喻如金刚者”，这是把金刚坚、利、明，比喻本经的文字、本经教人观照的方法。
　　“以其能离一切诸相”，这是《金刚经》修行重要的原则。离一切相，离就是不取、不执着，不但世间一切法不执着，佛法也不执着。
　　“除我见，断烦恼，生实相。”我们的实相般若不能现前，实相般若是我们每个人自性本来具足的，不是外面来的。为什么本来具足的实相般若，现在没有了？就是因为你有我见、有烦恼。实相般若像太阳一样，我见、烦恼像云彩，下雨天云彩把太阳遮住，不能现前，金刚般若能把乌云化解，使太阳光明又出现，这是生实相。这个经典的理论方法，确实能够除我见、断烦恼。烦恼习气重的人，对这个经典所说的理论与方法，应当特别留意。佛是依这个事实为我们说这部经，我们了解佛说经的根据，我们可以信得过，道理、方法、境界，我们都可以不怀疑了。
　　显体的目的，无非是建立我们坚定的信心。信为入道之门，我们对它不相信，就没法子了。世出世间求学、修道成功与否，关键在老师。要找到一个好老师来教导你，这个老师不但是有修有证，他自己要真修，他才有体会；而且要跟自己有缘。没有缘，再好的老师，对你也起不了作用。什么缘？你对他很尊敬，这是最重要的缘。因为你尊敬他，他讲的话你就听，你就照做。如果对这个老师没有恭敬心，老师教导，耳边风，听不进去，也不照做，就一点用处都没有。跟老师的缘在此地，就是你心目当中最仰慕、最尊敬的，你跟这个人学决定有成就。这都是讲信心的重要，“信为道元功德母”，这是《华严经》上所说的。

【2-5】【明宗】

　　下面这一段讲“明宗”，宗是宗旨，是修行的纲领。我们对于经典的理论、出处明白了，我们信心有了，有了信心之后，他为什么不讲“解”？信解行证，他为什么不讲解，就讲行？这说明“行”重要。佛法自始至终着重在行，你要真干；纵然不解，你肯行，你能成功。解得再透彻，你不肯干，还是等于零，还是不能成功。在前面总纲领里面，他不讲解，他讲行，道理在此地。而在事实上，我们也能够观察到，自古至今有很多没有听过经，没有读过经，完全不解，老师教他念一句阿弥陀佛，他一句阿弥陀佛念到底，真的他证得事一心不乱、理一心不乱。往生的时候站着走的，坐着走的，预知时至，他也不生病，很多很多！证明行比解重要。
　　解是为什么人说？为信心不坚固的人说，半信半疑，这给你详细讲解，建立信心；真的完全相信，懂不懂不要紧，念到心清净自然就懂，自然就开悟，何必要费那么多口舌？由此可知，世尊四十九年讲经说法为哪些人？就是为那些信心不坚固的，慈悲到了极处！上智之人，特别聪明智慧的，佛一说他就懂，不要讲废话，他就明了，就开悟，这种人好度。第二个是下愚，他不需要懂，讲那么多我不懂，我不要听，我老实念就好，他也成功。这两种人好度，最难度的是当中半吊子，说上不上，说下不下，所以佛为这些人讲经说法四十九年。我们就是当中这一截，不是最上也不是最下。最上最下都不来听经，他们功夫正得力，凡是来听经都是当中这一截的人，最难度的。这就说明他为什么不用解，他用明宗，讲修行。

【1.宗者修也。经义之主体虽显，非修莫证。读经闻法，必以如说修行为主。】

　　“宗者修也”，修是修正、是修理。诸位要明了这个字的意思；换句话说，我们有了错误，才要修正，才要修理。什么地方错误？我们对于宇宙人生的看法错了、想法错了、说法错了、做法错了，惹出许多的麻烦。这个麻烦就是六道轮回，六道轮回是从错误当中产生的假相，不是真实的。相虽然是假的，我们受苦可不假，好像晚上睡觉作梦，我们知道作梦是假的，但是你在梦里面受苦受乐，那个不假。你作恶，做个恶梦吓得一身冷汗，那个不假；梦是假的，吓得一身冷汗是真的，不是假的。你在六道受苦是真的，因此修正就有必要。修行，行是行为。行为包括刚才所说的，见解、思想是心理的行为，我们讲意业；口是言语，身是造作，身口意三业的行为，错误了，把它修正过来，这叫修行。由此可知，修行在哪里修？要在起心动念。一个念头起了，马上就要省察，我这个念头是是、是非、是善、是恶？你要能很清楚。是恶的、不善的，马上就息掉。所以从起心动念处，修正自己的行为，这叫修行。大家千万不要误会，修行一定要剃头发，一定要吃长斋，一定每天敲木鱼念经，那才叫修行。那是修行的样子，表演给人看，真正修行在起心动念之处。
　　“经义之主体虽显”，前面一段显体，“非修莫证”，前面讲的实相般若，你要不是真修，事实真相你还是见不到。你今天读经、听讲，听说有这么回事情，自己没见到，那个不管用；听说不管用，一定要自己亲自证得，你才能得受用。
　　“读经闻法，必以如说修行为主。”经要读得熟，为什么要熟读？世尊在经典讲这些道理、方法，我们要牢牢记住，时时刻刻不忘记，这是我们修行的标准。我们起心动念、言语造作，想想跟佛在经上讲的相应不相应？跟佛讲的一样，我们很欢喜，我们的知见、解行正确。如果我们的想法、看法跟佛经上讲的不一样，你要记住，我们错了，佛没错。佛教给我们要生清净心，要生平等心，要生慈悲心，有人说“不行，这什么事都不能办了”，到底是你错，还是佛错？什么事都不能办，那不是佛错了？说实在话，佛没错，你错了。你今天认为办事情要狠心、要辣手，你的事情才能办成功，殊不知佛办事情比你高明多了，你今天办事办成功了，你的属下对你，害怕你，心里并不服；佛菩萨办事叫人心服口服，甘心情愿替他做，岂不比你高明多了，你哪里比得上佛！本经须菩提尊者说“深解义趣”，你对于佛的经典，解得浅不行，要深解。深解之后你才晓得如何运用在生活上，如何用在工作上，用在处事待人接物，那才是高明，高人一等。一定要深解义趣，如教修行。所以，佛法是以修行为主。

【2-6】

【2.修学唯以自悟心性为主，不重经教，谓之宗下。依文字，起观照，证实相者，谓之教下。此佛家自称宗教也。】

　　“修学唯以自悟心性为主”。禅家所讲的明心见性，修行以什么为主？以明心见性为主，这个非常重要。但是你要明心见性，一定要修清净心。禅家是用禅定的方法，使心恢复到清净，到相当深度的禅定，这才能开悟。《楞严经》上说得很好，“净极光通达”，心净，净到极处就放光明，那个心起作用就无所不知、无所不能，你的性德完全恢复了，禅宗讲大彻大悟、明心见性了，这是我们修学主要的目的。心性显露了，不但智慧透出来，给诸位说，福报也现前了。福报虽然现前，佛菩萨不受。像释迦牟尼佛一样，成佛了，佛的福报圆满，他不享受，他每天还出去托钵，还出去当他的苦行僧，不受。这个不受是大慈大悲，做一个修行的榜样给大家看，要这样才能够明心见性，才能够达到究竟圆满。如果诸佛菩萨在果地上，福报现前他都享受了，他是可以享受，但不能教化众生。众生一看佛菩萨，你们都享福，你叫我们修苦行，谁相信？都不相信了。佛叫我们修苦行，他要先修苦行，给我们做样子，我们才会心服口服。我们吃苦，以为真的吃苦；佛修苦行，佛苦不苦？没有。为什么？佛的心清净，佛的心平等。还有苦乐就不清净、不平等。佛在苦中没有苦受，佛在乐中没有乐受，他的心永远是平等，永远是清净；不像我们凡夫心，真的有苦有乐，他没有，那才叫真乐。离苦得乐，这个苦包含我们所讲的苦乐，乐还是苦。苦乐两边都离开叫真乐。所以，离苦得乐的乐，不是苦乐之乐。苦乐的乐还是苦，还是有问题的。
　　“不重经教，谓之宗下。”佛法教学大分是宗门、教下，宗是禅宗，禅宗不着重文字，不着重经教，它着重悟心。
　　“依文字起观照，证实相者，谓之教下。”禅宗接引的对象是什么人？上智、下愚都会有成就，像我们这些人参禅不会有成就的，不够资格。我们这些人要从教下，要从经典来研究、来探讨，然后依照经典的理论、方法来修行，我们走这条路，这叫教下。
　　“此佛家自称宗教也”，我们佛门自己称宗教，诸位一定要晓得，跟社会上一般人讲的宗教意思完全不相同。佛家讲的宗是禅宗，佛家讲的教，禅宗以外的派别都叫做教。在中国总共有十个宗派，除了禅宗之外，其余九个宗派都叫教下。所以佛家称宗教是这个意思，跟社会上一般讲宗教的意思完全不一样，这是我们学佛必须要辨别清楚的。现在学佛很难有成就，原因在哪里？原因是佛教变成宗教了，而以宗教徒对于宗教的狂热，这种心情来学佛，佛是变成宗教。宗教当中，如果你心很清净、很善良，来生的果报是人天福报。换句话说，佛法真正修学的目的，与你毫不相干，你的路全走错了，你把它当作宗教来看待，当作宗教来修学，这就错了。不但禅宗是以悟心性为主，教下也是这个目的，只是方法手段不相同，方向目标决定是一致的。净土宗念佛求生净土，还是这个方向，还是这个目标。古德说得很清楚、很明显，“但得见弥陀，何愁不开悟”。我们业障重，烦恼、习气重，参禅不开悟，研教也不能开悟，这才没有法子，老实念佛、求生净土，见到阿弥陀佛，就开悟了。阿弥陀佛了不起，他有大智慧，有巧妙的方法，我们跟他学很容易开悟。修净土，实在讲就是十方一切诸佛菩萨，为我们介绍一个最高明的老师，你去找他准没错，是这么个道理。生到西方净土，永脱轮回，不再搞生死，了生死、脱轮回，一往生西方，这个目的就达到。

【3.智者大师，以“实相之慧，修无相之檀”为本经之宗。】

　　智者大师解释《金刚经》，都是取《金刚经》的经文、经义，做为纲领为我们介绍。修行的方法，以实相的智慧，真实智慧，“修无相之檀”，檀是布施。什么叫无相之檀？不着相。不着相就是真实的智慧。布施，布施完了之后，心里面痕迹都不落，这才叫无相之檀。不像现在人，现在人修布施，名字都要刻上去，永远不要忘记。建道场，他布施一个柱子，那个柱子也写上某某人捐献的，着相。所以要记住，要离相布施才是智慧。着相的布施是感情、情识，念念不忘我做多少好事、我做了多少功德。其实你要把《金刚经》参透，你就了解，那全都错了，所得的果报很小，三界之内有漏的福报而已。如果是无相的布施，那个福德不可称量！纵然修小福，得大福德。为什么会得大福德？随他这个心量，尽虚空、遍法界，那个福报多大！着相的福有界限的，所以你修大福报得的是小福。如果能够离一切相，小福得的是大福，修小得大，世尊在本经里面说得很多，也说得很详细。这是本经修行的宗旨，修行的纲领。

【2-7】

【4.江注以“离一切相，修一切善”为本经依体起修之妙宗。】

　　江味农居士所说的话，跟智者大师没有两样。江居士是近代人，所以说的言语浅显，文字浅显，我们看很容易看出来。智者大师是古人，用的文字比较深，是一个意思。要离一切相，不着有；修一切善，不着空；空有二边都不着，这就符合本经世尊教导的精神。接着看底下一条：

【5.本经修宗，在“无住”二字。全经观门、行门，尽在其中。】

　　当年六祖惠能大师听忍和尚讲《金刚经》，讲到“应无所住，而生其心”，他就明了了。我们俗话讲他开悟了。这一悟就一切都悟，所以底下的经不要讲，完全通达。不但《金刚经》通达，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经都通达。不但佛法通达了，这个世间一切法也通达，没有一样不通达，这才叫大彻大悟，明心见性。于是后人就认为《金刚经》就是这两句话最重要，其实不然，诸位要知道，个人的机缘不一样，六祖惠能在这两句开悟，我们在这两句依旧没有开悟。其实《金刚经》上每一字、每一句，都能叫人彻底觉悟，各个人的机缘不相同。但是“无住生心”，也的确是《金刚经》很重要的修学纲领，这倒不是假的。无住就是不执着，一切法都不执着，世间法、出世间法，空有二边统统不执着。惠能大师的根性，实在讲，就与常人不相同，他初见五祖的时候，五祖问他：“你到佛门里面来拜佛，你想求什么？”他求的跟我们求的就不一样。你们诸位每天烧香拜佛求什么？求发财、求升官、求保佑健康长寿，保平安，求这些。他不一样，他答覆说，“他是来作佛”，这个口气了不起！他到佛门是要来作佛。我还没有看到第二个，入佛门来拜佛是想来作佛，还没有听说过。我读《无量寿经》，我对于法藏比丘佩服得五体投地，他比六祖高明。六祖只说作佛，法藏在世间自在王佛面前，佛问他，他不但要作佛，而且要超过诸佛。六祖是作佛，还没敢说超过诸佛。阿弥陀佛在因地不同凡响，他要作佛，超过诸佛，这个人的心愿不一样。他改正神秀法师的那首偈子，与《金刚经》修行的方法就相应。神秀要时时勤拂拭，他老人家本来无一物，无住就是本来无一物，那个心多干净。
　　“观门、行门”这两句，我们要很清楚、很明白的认识它。观就是你对于宇宙人生的看法、想法，这叫观门；你是怎么的看法、怎么的想法。行门就是生活，就是我们日常生活；换句话说，你是怎样过日子，你怎样生活，那叫行门。凡夫的生活，过的是苦海的生活，诸佛菩萨的生活是过的圆满智慧的生活。我们如何脱离苦海，过佛菩萨高度智慧的生活，这叫行门。观门、行门，修学的精华、修学的纲领，都在这部经当中。而这部经，愈往后面愈精彩，愈往后面愈明显。前面所讲的半吞半吐，后面完全说出来了，《金刚经》的味道很浓！换句话说，《金刚经》也很难讲，要是把后面意思说出来了，固然现在听起来好听，到后头没得讲了。我们也必须在前半部半暗半明，透点消息，到后面才有得讲，否则到后头没得讲。不过后面重要的意思，在前面还是要提出来讲，什么原因？我们道场听众，不是学校学生上课，有今天来了，后面他没有机会来听，要是听不到精彩东西，岂不是可惜，岂不是辜负他们吗？这是顾全到现场同修们当下的利益，我们也就顾不了许多。所以有先来后到的，有现在能够听，后面可能没有机会来；有的人前面听不到，后面才来，这种现象在佛门讲经是非常普遍，必须统统能够顾及到。这是观门跟行门，很要紧。

【6.大智度论云：般若要旨，在离一切法，即一切法。】

　　离一切法是无住，即一切法是生心，生心跟无住是一不是二。我们把它看成两个，那就又看错了。无住跟生心是一桩事情，是同时的，没有先后，没有次第。生心就是无住，无住就是生心。生什么心？生自度度他之心。虽生心，决定不能执着，决定不能住，住不得，一住就错了，一住就迷了。住，简单讲就是着相、执着，一有执着就错了。一有执着，心就不清净，心里头有一物了，不是能大师所讲的本来无一物。你有了一物，有一物就错了。所以，无住跟生心是一桩事情。明白这个原理，然后你就能够体会到空有是一桩事情，真妄是一桩事情，善恶是一桩事情，是非是一桩事情，人我是一桩事情，情与无情同圆种智，尽虚空遍法界是一个整体，是一个自体。你要能够领悟到这一层，契入到这个境界，那就恭喜你，你证得清净法身了，你不是凡夫，你已经是法身大士。世尊讲经说法真正的目的，就是希望我们能够契入这个境界，证得这个境界。今天时间到了，我们就讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

3．金刚般若研习报告（第3集）

【3-1】

　　请掀开经本第五面第三行，从第七节看起：

【7.经云：离一切诸相，则名诸佛。又云：以无我人众寿修一切善法，则得阿耨菩提。阿耨菩提者，实相般若也。离一切相修一切善，观照般若也。因观照而证实相。】

　　我们选这一段做为“明宗”的总结。世尊在本经里面告诉我们，离一切相就叫做诸佛。这个地方讲的诸佛，是讲从初住菩萨一直到究竟佛果，总共有四十二个位次，诸佛是指这些，而不是像一般的意思，指许许多多的佛，不是这个意思，它只讲分证位。由此可知，分证位的菩萨确实是佛，分证佛那不是假的。我们在大乘经典里面见到，像《楞严经》、《普门品》里面所说：应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。什么人能现佛身？圆教初住菩萨、别教初地菩萨，从这个以上都能够随心应量，《楞严经》上讲“随众生心，应所知量”，都有能力示现三十二相八十种好。佛的身分出现在世间教化众生，所以称之为诸佛。要想证得这个地位，这个地位在《华严经》上，就是所讲的四十一位法身大士。十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次称为法身大士，是《金刚经》讲的诸佛。要想证得法身，这大家都知道，必须要破一品无明。如何能破一品无明？世尊在这里教给我们“离一切诸相”，你才能有能力破无明、证法身，如果你着相就不行。着相修行，修得再好也不能见性。修得很好，能出三界，不能见性；如果修得不好，三界都出不了，这个要知道。粗相不能执着，粗相是讲世出世间都有很粗显的形相，像经上讲的我相、人相、众生相、寿者相，这四相就涵盖世出世间一切诸相，统统都包括了。我们今天讲的动物、植物、矿物，乃至于大自然种种现象，总离不开这四相。微细的四相很难离，难在哪里？难在自己还没有发现，你就知道这个事情不容易。但是离一定要从粗显的地方离。譬如最粗的名闻利养，这是很粗的相。名闻利养要是不能舍弃，决定不能出三界，这个大家必须要晓得；名闻利养不能够离掉，我们念佛就不能往生，可见得这些对于修行人是大害、大障碍。五欲六尘，五欲是财、色、名、食、睡；六尘就是六根接触的对象，色、声、香、味、触、法，这个都讲得很粗。经上教我们不住，教我们离，都是不执着的意思。要从内心里面，对一切法不执着，决定不能把它放在心上，这就对了，这样才能够断烦恼，粗的烦恼就是见思烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这是粗的烦恼，细的烦恼就是无明，才有能力破一品无明。我们晓得破无明是要很深的定功，假如这一切相还执着、还不能放下，诸位想想，那个定怎么能成就？必须一切都不执着才能得定，定功深才能破无明、证法身，那就是入诸佛的行列。
　　又说“以无我人众寿”，这是离四相，这经上讲得很好，把菩萨的标准说出来；“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。这经上说得这么清楚，这里所说的非菩萨就不是菩萨。可是这个地方的菩萨标准是相当高，是大乘菩萨，是明心见性的菩萨，也就是法身大士，那叫真菩萨，这一点不假。在佛教里面，有称权教、实教，实是真实，这是真实的菩萨。通常像我们受了菩萨戒，也认真努力在修六波罗蜜，修十大愿王，很用心的去做，这也叫菩萨。菩萨有名字菩萨、有观行菩萨、有相似菩萨，这三个位次的菩萨都不在《金刚经》上；《金刚经》的标准，最低限度是要分证的菩萨，四相都离了，而前面这三个位次四相没离。天台家讲六即佛，菩萨也是六即，我们都要把它辨别清楚。四相在这个经里面，世尊屡次的重复，他的用意我们不难想像得到。即使《金刚经》你念一遍，问你《金刚经》上讲的什么？无我相、无人相、无众生相、无寿者相。他会记得，为什么？在经上念了很多遍，这是叫你牢牢的记住，一定要离，不离不行。不离不能见性；不离，我们所希求的无上菩提没有分。“阿耨菩提”，阿耨多罗三藐三菩提就是无上菩提，无上菩提是成佛之法，得无上菩提就叫成佛。
　　所以世尊在此地教导我们要离相，离一切诸相：我相、人相、众生相、寿者相。要认真的去修善，什么是善？真实利益一切众生那叫善。这个讲法实在说还是很笼统。什么叫真实利益？真实利益的标准在哪里？对我们初学的人来说，还是显得模糊不清楚，必须讲得更清楚一点、更明白一点。帮助一切众生开悟，这是善。在一切善法当中，而不能帮助众生觉悟的，那都不是真善。佛法里面讲的，菩萨帮助众生、度众生，这是第一个条件，要帮助众生觉悟。帮助众生觉悟，我们就能够体会得到，要弘法利生。世尊当年在世，一生就做一个榜样给我们看，到处讲经说法，把宇宙人生的真相给大家讲解明白，劝人离相修善，佛一生做这个工作。不但在言语上教导我们，以身作则，这叫行菩萨道。往后我们读到经文，就能够看出世尊一生言行的细密之处，点点滴滴都是给后学人做一个好样子，让我们向他学习。所以佛教化众生不仅是言教，有身教、有意教，身、口、意三业都是究竟圆满的教导。所以我们也要想学着佛，念念帮助一切众生觉悟，这是正法，决定不要让众生疑惑、误会，走向迷信，那就错了。这样你就能得阿耨菩提了。

【3-2】

　　“阿耨菩提”是阿耨多罗三藐三菩提，翻成中文是无上正等正觉，这也是经上所讲一切善法的绝对标准。帮助众生觉悟，那个觉要正觉，不是邪觉。什么是正觉？决定是趣向明心见性的这个方向、这个道理，这个觉就是正觉。因为世间法里头也有觉，我们看到世间这些科学家、哲学家，对于宇宙人生他也有相当的觉悟，但是他那个觉悟不能破无明、不能见本性，前面也略略提过，这种觉不能算正觉。还有世间一些宗教家，他们对于宇宙人生，也有相当程度的觉悟，但是不能出三界。宗教家，我们晓得印度的宗教比一般宗教要高，他们宗教修证可以能够生到非想非非想天，依旧出不了三界，这个觉不能算是正觉。正觉唯独佛法当中有，换句话说，一定要离四相。得到正觉，在佛门里面称他作阿罗汉、辟支佛。再向上提升，叫正等正觉。佛法确实是正字招牌，正觉、正等正觉，没有离开正，正而不邪；等，等于佛，没成佛，等也是平等的意思，平等觉，这是菩萨所证的，是法身大士。换句话说，见了性，性是平等的，所以见性的菩萨，我们称他作正等正觉。从圆教初住到等觉菩萨，都称之为正等正觉，因为他见性了。见性之后，与一切众生接触，他用真心不用妄心。没有见性的人用妄心，他不会用真心。妄心是什么？就是意识心、生灭心。一个念头起，一个念头灭，用的是这个心，妄想心、生灭心。见了性之后，破一品无明、证一分法身，他用的心跟如来果地上的心没有两样，真心。
　　真心是永远不会变的，真心是清净的，真心是平等的，真心决定没有分别、没有执着，所以叫它做平等心。真的达到清净平等，他用这个心，这叫正等正觉。正等正觉达到究竟圆满，那就再加个无上，无上正等正觉，这是如来果地上所证的，我们一般也称为圆觉，圆满的正觉。圆满的正觉，通常我们对它用一个很尊敬的称号，叫大觉，圆满大觉，这是对如来果地上所称的。你就得了，得的是这个。是不是真的得到？给诸位说，如果你真的有得，谁得？我得，我相还没离，你还有我相；我得了你没得，你还有我相、人相，四相具足，那你没得。这个得是不得已的说，佛为了说法方便起见，假设有个得，其实没有得，你要是说得就错了。为什么说无得？得而无得，无得而得。这话怎么讲？因为究竟圆满的大觉，是你自性里本来具足的，你得个什么？我本来没有，我得到了，那才叫得。本来有的，哪里叫得！佛为我们说一切法，都是我们自性当中本来具足的，我们现在是迷了自性，智慧德能不能现前，佛教给我们把一切妄想、杂念统统舍掉，统统放下，心马上就恢复清净了。清净心里面，智慧德能又现前，好像得到了，其实是本有的。所以大乘经上常讲“圆满菩提，归无所得”，那是真的得到，是得无所得。
　　阿耨多罗三藐三菩提，在本经里面讲就是“实相般若”。所以佛一桩事情他说了许许多多名词，用意就是叫我们不要执着；佛教里名词术语，都不可以执着，执着就错了。在般若里面讲，这就是实相般若，实相般若就是真如本性，就是自性清净心。“离一切相、修一切善”是从事上讲的，实相般若是从体上讲的，事上也可以说是从作用上讲的。有体当然有用，“自受用”就是自己的日常生活，“他受用”是帮助一切众生觉悟。无论是自受用，无论是他受用，都叫做“观照般若”。若不能够离相修善，纵然是修观照，里面没有般若，诸位要记住。般若就是离一切相，你懂得离一切相，那你就有智慧了。为什么？能离一切相、修一切善，他的心永远清净，他的心不会被外境所污染，这是智慧。世间有不少人修一切善，他不知道离相；修的善很多，心不清净，心里面还有妄想、分别、执着，心不清净没有般若，纵然是有观照而没有般若。像这些地方我们不能不清楚，不清楚在修行用功的时候，往往就把佛的教训错会了、误会了。到自己修行没有成就、没有结果，反而埋怨佛菩萨给我们讲的话不灵，我们上当了，被佛菩萨骗了。其实佛菩萨讲得很清楚，你自己没有搞清楚，你误会了，还怨天尤人，罪上加罪，过失就太大了。所以观照跟般若的意思，要清清楚楚、明明白白。
　　般若是佛母，一切法从般若生，我们不能离开。我们学佛，尤其是学金刚般若，目的何在？就是希望我们能够生活在圆满智慧之中，这就是金刚般若，我们真的得到受用，真的得到好处。在生活当中点点滴滴都是离相修善，穿衣吃饭都不例外。穿衣有穿衣的样子，吃饭有吃饭的样子，规规矩矩、如理如法，这就是善法，这就是智慧。你肯做、肯坚持，那就是高度的智慧，无论有人看见或者没有人看见，绝不改变样子，这叫做观照，观照就是在日常生活当中，处事待人接物。因观照功夫得力，这才能够证入实相，这是修行里面的总纲领、总原则。

【3-3】【辨用】

　　底下这一大段，“辨用”，我们依照这个方法修行，能得什么好处？我依照这个方法修，要是得不到好处，我修它干什么？用是作用、功用。

【1.明宗，是明因位之修；辨用，是辨果地之证。而显体，是显因果之目的。】

　　要用现代话来说，辨用就是讲受用。你依照这个方法修，你得什么样的受用，你得什么样的好处，这一段要给我们说明，我们得什么样的好处。
　　“而显体，是显因果之目的。”体是根本，修因证果，修依照体修，证还是证这个体性，总没有离开体性。

【2.佛言：“一切众生，皆有如来智慧觉性，但以妄想执着所障，不能证得。”妄想，分别心是。执着，我法二执是。】

　　这个话是世尊在《华严经．出现品》里面所说的。我们仔细去看这句话，佛的意思显然为我们大家说明：一切众生本来是佛，皆有如来智慧德相。如来的智慧是圆满的，如来的德能也是圆满的，如来的体相也是圆满的。我们常讲三十二相、八十种好，我们相本来是这样的，现在长得丑丑的，三十二相一个好相也没有了。什么原因？世间看相的会讲，我们也常听到过，“相随心转”。心丑，相就丑陋；心善，相就很善；心美，相就很美，就是这么个道理，相随心转。你要修好心，要修善心，你的相貌人家一看，既善良又端庄。佛菩萨的相貌，为什么圆满？心善、心好。就是这个道理。
　　本来我们个个都是像佛菩萨那样的相好光明，为什么今天变成这个样子？“但以妄想执着所障”，障是障碍，把我们本具如来智慧觉性障碍住，所以变成这个样子。每个人的相貌不相同，六道众生相貌不相同，就是因为他的障有浅深不一样。障得深的，相貌就比较难看；障得浅的，就现好相。譬如，我们人的相貌不如天人，天人的相貌比我们圆满，但是畜生的相貌决定不能跟人比；饿鬼道的相貌比畜生还要差。如果诸位仔细去留意观察，现代人一般的相貌比不上古人。古时候的人相貌圆满，你看看唐人、宋人的画像，那个画像是写真，是照真人画的，比我们现在的人相貌圆满太多了。什么原因？他们那个时候人心比我们善良，比我们纯朴。
　　我们现在这个头脑里头，平常所想的都是一些奇奇怪怪的，这个东西从哪里来的？被诱惑的。电视里头奇奇怪怪的，妖魔鬼怪。这两年很流行衬衫上印花，我在美国看他们印的，前后印的妖魔鬼怪，看到寒毛直竖、毛骨悚然！不是好现象。你看小朋友打的电动玩具，里面画的人都是妖怪，那个不是人相。从小让小孩接触到这些，将来他们那一代的相貌，不如我们这一代，我们不能不知道，要加以防范，要加以避免。所以我回到台湾，他们有一些做印花的，印的这个衬衫，我们就提倡印弥陀弟子。今天讲《金刚经》，后面就印“一切有为法，如梦幻泡影”。我们宣扬正法，穿衣服也是教人觉悟。我们很想来提倡，希望大量的来做，大概价钱也不贵，我带来的几件是他们送给我的。我们讲什么经、讲什么法门，就印那些经的好句子，我们也来开社会的风气，也来引导他们。
　　那么，晓得障碍在哪里。妄想就是分别，也就是二障里面的所知障；执着就是烦恼障。烦恼障从哪里来的？从执着来的。因此不能证得，不能像诸佛如来果地上一样。
　　“妄想，分别心是。执着，我法二执是。”坚固的执着，以为身、以为能够思惟想像的是我。像西洋哲学家，所谓“我思故我在”，认为能够思惟想像的是“我”，这是我执！都是坚固的执着在四相之中。虽然本来是佛，因此不能证得，这是佛在大经上说的。

【3.起信论云：“以不达一法界故，不觉念起，而有无明。”不达即不觉，无明即妄想执着。】

　　《大乘起信论》，是马鸣菩萨的著作。由此可知，这是大乘入门的教材。大乘入门的教材，大乘就有相当高的深度，它不是小乘入门，它是大乘入门，因此跟《金刚经》所讲的境界是相通的。《金刚经》是要破四相，标准是要破四相；《起信论》上教给我们的，也是这样的境界。马鸣菩萨教给我们：读经闻法要“离言说相、离名字相、离心缘相”，岂不是跟《金刚经》上所讲“离一切诸相，修一切善法”一个意思吗？所以它是同样的境界。
　　在此地，我们采取他这一句论文。“以不达一法界故”，达是通达，这是讲一切众生不能够通达实相是一法界。此地讲的一法界，就是本经讲的实相般若，实相般若就是一法界，一法界就是实相般若，《华严经》上称一真法界。法界的确是一真，法身大士所见的、所证得的，就是法界一真，而不是十法界。迷的时候有十法界，悟的时候是一真法界。由此可知，十法界是假的，不是真的，是迷了以后产生的幻觉、假相。实际上，真相是一真法界、是一法界。因为不明了、不通达法界是一真，“不觉念起，而有无明”。无明从哪里来的？无明从这儿来的，马鸣菩萨所说的。而世尊在楞严会上对富楼那尊者所说的，与马鸣菩萨的讲法很相似。世尊说：“知见立知，是无明本”，无明的根本是知见立知。知见就是实相般若，《法华经》上讲的“佛知佛见”。你从佛知佛见里面，再建立一个知就错了，所谓头上安头，那是无明，跟这个地方的意思很接近。“不达”就是不觉。“无明即妄想执着”，无明是妄想、执着的根源。如果你要问妄想、执着从哪里来的？从无明来的。由此可知，妄想、执着断掉，无明就没有了，自性就开显。

【3-4】

【4.此经大用，能开众生究竟圆满之智慧。此智为一切众生性体所本具，即是众生皆有之如来智慧觉性。】

　　“此经大用，能开众生究竟圆满之智慧”，这个说得很明白，《金刚般若波罗蜜经》的用处，就是能够开显众生究竟圆满的智慧，不是小智慧，是自性里头本具的智慧。
　　“此智为一切众生性体所本具”，本来有的，因为迷了，它不能现前。世尊说《金刚般若》，能帮助我们破迷开悟。
　　“即是众生皆有之如来智慧觉性”。我们要恢复、要证得，不能不重视《金刚般若》，不能不认真的探讨《金刚般若》。一切明了之后，你的生活行持，自自然然与《金刚般若》里面所讲的教训就相应了。

【5.性具智开，不觉者觉，无明者明，便是通达一真法界，便是从根本上破障断惑。】

　　“性具智开”，这是自性里本来具有的智慧开显了。
　　“不觉者觉，无明者明”，我们不觉，现在觉悟了；本来是无明，现在明了。
　　“便是通达一真法界，便是从根本上破障断惑。”佛在经上说得很清楚，本经教学的对象是发大乘心者、发无上乘心者，这是《金刚经》教学的对象。如果你真的是发这样的心，《金刚经》对你就非常有用处，满足你的大愿，帮助你、引导你证入大乘。这个大乘是法身菩萨的地位。这部经真的有这个能力吗？真的，一点都不假。只要你把经义明白了、搞清楚了，依教奉行你就不难得到。所以经上跟我们讲的道理、讲的方法，都是从根本上破障断惑，而不是一般大、小乘经典，那个叫你断烦恼，枝枝叶叶，枝枝叶叶麻烦，它从根本。像我们砍树一样，我叫你砍一棵树，你先把树上树叶一片片拿掉，然后再把那小枝剪掉，这个多啰嗦。会砍的人从根锯下来不就完了，什么都解决了。《金刚经》的办法是从根本上解决，不从枝叶。

【6.当知发大慈悲心，便是开此智。依教发心，分别心已融，我见潜消。故令发无上菩提心，灭度所有众生入无余涅槃，而实无众生得灭度。全经不外发挥此义。并忘其为菩提心，直令向一念不生处契入。】

　　这是刚才讲的，从根本上破障断惑。而佛的这个方法非常善巧，巧妙极了。这个方法确实我们能做得到，方法虽然巧，我们做不到，那也等于零，佛也等于白说了，我们可以做得到。从哪里做起？从发大慈悲心，从这里做起。佛门里常说：“慈悲为本，方便为门”，佛教给我们发大慈悲心。慈悲上加一个大，这个大是什么意思？清净、平等的慈悲，就叫做大慈大悲。如果是有条件的慈悲，那就不能叫大慈悲，有条件就不清净、不平等。这个人我喜欢他，对他慈悲；我讨厌他，就对他不慈悲，这个不是大慈悲。
　　佛法讲慈悲，有四种慈悲心：一、“爱缘慈悲”，一般众生有的，我喜欢他就对他慈悲，不喜欢他就没有慈悲了，这叫爱缘慈悲，完全是感情的。二、“众生缘慈悲”，比爱缘慈悲高一级。我喜欢我的家人，我把这个爱心扩大，所以叫博爱，我也能爱护一切众生，对一切众生都慈悲，这叫众生缘慈悲，比爱缘慈悲范围大多了。三、“法缘慈悲”，这是菩萨的慈悲。佛所讲的道理，他明白了，他能够以平等观察一切众生，帮助一切众生，法缘慈悲。听佛法开悟了，佛教给我们这么做，我就这样做，这是对的，依教奉行，这叫法缘慈悲。四、“大慈大悲”，这是如来果地上的慈悲，大慈大悲是无缘的慈悲，没条件的。菩萨法缘还是有条件的，因为闻到法了，我要遵照老师教诫依教奉行，那还是有条件。必须做到无条件，没有条件，心是清净、平等，没有分别、没有执着。世尊在此地教我们发这个心，这才叫从根本修。为什么？大慈悲无条件，就跟清净心相应，就跟真如本性相应。一下就从这里下手，这个方法真是高明到极处。般若智慧就从这里生，从大慈悲心里面生般若智慧。
　　“依教发心”，世尊在本经教导我们怎样发心，你就好好的学。你果然明白，果然学会，分别心没有了，佛教我们离一切诸相，我见没有了，四相不离它自然就没有了。离相，硬要离相，那好难，不容易。不离，没有了，这个方法妙！经上教给我们这些方法，都是叫你发心，像佛一样。佛发什么心？经上一开端，佛就说他发的是“灭度所有众生入无余涅槃”，他发这个心。“灭”，灭妄想、灭烦恼、灭执着。一切众生都有妄想、都有烦恼、都有分别、都有执着，佛帮助一切众生把这些妄想、分别、执着统统灭掉，这是破障断惑。帮助一切众生证入无余涅槃；涅槃是不生不灭，无余是究竟圆满。二乘人证的是有余涅槃；阿罗汉、辟支佛证涅槃了，他尘沙无明没断，所以不是究竟的，不是圆满的。前面讲的诸佛，分证诸佛从初住到等觉，等觉菩萨还有一品生相无明没断，还不是究竟圆满。那一品生相无明断了，那就究竟圆满，无余了。佛要帮助众生到什么地步？要帮助他证究竟圆满的佛果。帮助他证得等觉菩萨，那还不够，我的责任义务还没尽到，一定要帮助众生成佛。像地藏菩萨所说的，“众生不成佛，我就不成佛”，这样的大愿心，这才叫做大慈悲心，这才叫做修一切善法。这是清楚、明白告诉我们，一切善法是指这个，不是别的善法。修一切善，要离一切相。“而实无众生得灭度者”，决定不执着度众生的相。我能度、众生为我所度、我说种种佛法度，统统不执着，三轮体空。“实无众生得灭度”，这一句是离一切相，上面这一句“灭度所有众生入无余涅槃”，是修一切善，这叫做大慈悲心。《金刚经》全经所说，不外乎这两句。
　　到最后“忘其为菩提心”，这是《金刚经》到下半部了。菩提心者，即非菩提心。菩提心也不能执着，执着一个菩提心那就不善，那就没有离，离得不干净。所以说“法尚应舍，何况非法”。法要不要？法当然要。我们是凡夫，不要佛法怎么行？一定要依靠佛法，我们才能得度。要这个佛法，但是不能执着佛法。就在要的时候就不执着，这个高明！这才叫金刚般若。如果说现在要的时候我执着，到我过了河，得度之后，我才不要、才不执着，那不是金刚般若，那是一般的大小乘佛法，过了河，船不要了。金刚般若不是，就在船上就知道：船我要利用它得度，船我就不执着；不是我过了河才不执着。当下就不执着，这叫从根本上破障断惑。当下就不执着，诸位要晓得，当下就是清净心，当下就是平等心，这比一般渐修的菩萨高明太多了。直截了当“向一念不生处契入”，一念不生就是无余涅槃。可见得这个经的功用，的确是不可思议。

【3-5】

【7.一切众生，以不觉十法界同一体性，妄想分别，起人我见，遂生三毒，造罪受苦，轮回六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。纵有善根遇善友劝令发心，归依三宝。以夙世障缘，叠起环生，欲修不得，修亦难成。故忏悔业障，极关紧要。】

　　“一切众生，以不觉十法界同一体性”，前面说过，实际上就是一真法界，因为不觉，把一真法界变成了十法界。真相看不到了，看到的是妄相，十法界是虚妄的。妄依真起，妄没离真！当你分别、执着的时候有十法界，离开一切分别、执着，十法界原来是一真法界，法界原本是一真。
　　“妄想分别，起人我见”，因为不晓得法界是一体，在这里面起妄想、起分别、起执着。
　　“遂生三毒”，三毒是贪、瞋、痴，三毒烦恼。这是我们在讲席当中常常提起，一定要重视。我们这个身体健康吗？不健康。为什么不健康？里面都是毒。我们的心坏了，心里头有毒，有贪、瞋、痴三毒，世出世间一切的毒都没有这个毒重！心坏掉了，身还能好吗？所以诸位看到现在这个社会，奇奇怪怪的病很多很多，那些疾病的根源从哪里来的？科学家、医学家在那里研究这个细菌、那个细菌，都不对，贪、瞋、痴三毒来的！这是真的。所以一定要认识清楚，要晓得这个病的严重性。佛法常常比喻佛菩萨是大医王，佛所说的一切法就是法药，专治三毒重病，尤其是金刚般若特别有效。如果能把三毒拔除，我们就恢复到健康，健康的人叫佛、菩萨，不健康的人叫凡夫。所以佛法带给我们什么？带给我们是健康，健康才长寿，长寿是无量寿。因为有三毒，所以你才造业、造一切恶业。
　　“造罪受苦，轮回六道”。只要是在六道里面，必然是：
　　“愈迷愈苦，愈苦愈迷”。我们从无量劫辗转到今天，冷静仔细去想一想，不难体会。我们在座每一位同修，都有非常深厚的善根，佛在《金刚经》上讲的，在《无量寿经》上讲的，为什么有这样深厚的善根，到今天还落得如此地步？虽然生生世世修一切善，没有离相，毛病在此地。没有离相，贪、瞋、痴除不掉，我修一切善，为什么修善？为贪。这目的搞错了，佛叫你修一切善，是断贪的，结果你给弄错了。听说佛门舍一得万报，今天在这里舍一块钱，明天就可以得一万块钱回去了，一本万利，把学佛当作生意来看待，当作投资的性质来看待了。你看，这不是大错特错吗？所以我们的三毒不但没减少，生生世世在增长，这怎么得了？所以才搞得今天这个状况。毕竟是善根深厚，在这末法时期、乱世之中，我们还能遇到正法，还能遇到纯正之法，这不能不说是善根、福德、因缘的深厚。若没有无量劫的善根、福德、因缘，遇不到！遇到就是有机会，有机会断三毒，有机会觉悟，有机会成佛。只要我们能够把这个机会抓住，决定不放松，知道过去生中学佛学错了，这一生我们决定不再做错事了，要把佛在经上这些理论搞清楚，方法搞清楚，如理如法的修学，我们才能得到正果。
　　此地说的，这是一般大众的状况，换句话说，善根、福德薄的人，不能说他没有，有，比我们薄，遇不到正法。
　　“纵有善根遇善友劝令发心，归依三宝”，这个情形很多。
　　“以夙世障缘，叠起环生”，环是连环的。
　　“欲修不得，修亦难成。”我们常常劝同修、劝朋友，劝他，他相信了，过几天他又不信了。邀他来听经，听了两天满有兴趣，过两天又有事情不来了。这是障缘，他有业障，他有恶缘。能读、能诵、能闻无上甚深之法，是大善根、大福德、大因缘；有业障就不行，就没有这个机会。这个在我们周边，我们都看得到，都非常明显。他想修，有障碍，所以他修也难成就。
　　“故忏悔业障”极为重要。世尊在本经里面教给我们忏悔的方法。

【8.经云：“端坐念实相，是名真忏悔，重罪若霜露，慧日能消除。”持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业。】

　　如何能够忏除重罪？佛教给我们“端坐念实相”。这个端坐，大家千万不要误会，你一天到晚跑去打坐，那你完全是依文解义。此地讲的端坐念实相，实在说，就是六祖大师在《坛经》上所讲的坐禅，也就是本经最后开示的，修学的总纲领：“不取于相，如如不动”，这两句话就是端坐念实相。这个端，给诸位说，是端正其心，不是身，身端坐没用处，心要端坐、心要端正，心里面没有妄想就端正。坐是什么意思？坐是不动。我们人在四威仪当中，就是四种姿势、姿态：行、住、坐、卧。走路是动的，站在那个地方虽然不动，不稳当。躺在那个地方虽然不动，不庄严，躺着还会滚着翻身。坐在这个地方，这个相是个不动的相，所以就取坐，不是叫你真坐，身坐有什么用？心里头不动。也就是我们六根接触外面境界，眼见色、耳闻声，六根接触境界，心里头如如不动，这叫坐，所以坐是这个意思；端坐是这个讲法，这就是实相。实相是真心，真心离念，没有妄念，有念就不是实相。千万不要误会，端坐念实相是老老实实在那儿坐着念《金刚经》，以为这叫做端坐念实相，这个错了，那是依文解义，三世佛怨，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思解错了。这句话真正的意思，在一切时、一切处，顺、逆境界当中，都能够不起心、不动念，如如不动，这才叫端坐念实相。
　　“是名真忏悔”，常常保持着清净心，清净心是真心，也就是保持第一念。第一念是真心，第一念就是实相，第二念就变了。诸佛菩萨能够永恒保持第一念，我们凡夫保持不住，第二念里面就有分别、执着、妄想，那就不是实相。离一切分别、执着、妄想，那是实相，这叫真忏悔。
　　“重罪若霜露”，霜跟露水我们都晓得，存在的时间很短暂，太阳一出来就没有了。我们无量劫来造作极重之罪，只要般若智慧现前，这些罪业都没有了。这是指佛说的是真话。为什么这些罪业都没有呢？《金刚经》上讲得很清楚：“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”。无量劫所造的罪业也是梦幻泡影，觉了就没有了。不觉，在三途六道里决定有果报，没有办法避免，这是诸位必须要知道。换句话说，你只要有念，有我、有人，只要有四相，善恶果报你就得要受，四相没有了，这个就没有了。苦报，“我”没有了，谁受？没得受的，只要有我，你就够受的，你有得受的。所以，“我相、我见”不能不舍，不能不离；不离，三界六道就有得受的，受不完！生生世世无量劫都得要受。要想离我相、我见，谈何容易！
　　《金刚经》上说的道理不错、方法不错，可是你试试看，照这个方法去修吧！恐怕一万个人当中，没有一个能修得成功的。什么原因？无始劫来，四相的习气染着根深蒂固，没有能力拔除！起心动念“我”，不必去想、不必去考虑，自然就现前，你说这多可怕！想断，断不了；想离，离不开，这是事实。如果没有净土法门，没有带业往生，说个老老实实一句话，末法时期没有一个人能出三界，没有一个人能有成就。无论你修学什么法门，你要不离四相，就不能成就，顶多修一点三界的有漏福报而已。除此之外，你还能有什么成就？幸亏有一个带业往生的法门。阿弥陀佛大慈大悲到了极处，十方诸佛如来、诸大菩萨没有一个不劝我们求生净土，道理就在此地。诸佛菩萨的愿心都是希望我们早一天成佛道，早一天脱离轮回、脱离苦海，可是想想只有阿弥陀佛这个法门能做得到。诸佛菩萨跟凡夫不一样，凡夫有分别、有执着，是情见，诸佛菩萨都是圆满智慧，没有一丝毫的私心，统统劝你到极乐世界去。

【3-6】

　　释迦牟尼佛是我们的本师，他没有叫我们念他的名号，他叫我们念阿弥陀佛，他叫我们求生西方净土，我们能够依教奉行，才是释迦牟尼佛的好学生，这个要知道。可是还有一些众生感情很重，释迦牟尼佛是我们的本师，我怎么可以离开他到极乐世界去？不但在家人有执着，还有很多出家人有这个执着，我都遇到过。他们还劝我不要念阿弥陀佛，不要求生极乐世界，要念南无本师释迦牟尼佛，这个误会就很深。
　　“持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业。”佛这么说，菩萨也这么说，古来祖师大德也这么说，那还会有错吗？所以，般若的理论、方法懂了，我们做不到，怎么办？老实念佛，就成了，老实念佛就是究竟圆满的金刚般若。江味农居士这是一个好榜样！他就是老实念佛，他临命终时，那个瑞相多好，走的时候清楚、明白告诉大众：“金光遍照，佛来接引”，他走了。凡是这样子跟大家说明，见到佛来接引，这决定往生，没有错误。所以要晓得，持名念佛这个法门非常不可思议。不要看到它很简单、很容易，它跟最深、最不可思议的妙法相应，与《金刚般若》相应、与《大方广佛华严经》相应、与《妙法莲华经》相应，统统相应，暗合道妙。就本经上说，持名念佛，他就是真的在行深般若波罗蜜多；他不是在讲，他真的在做，真在修。修什么？修深般若波罗蜜多，就这一句佛号。深般若波罗蜜多，就是前面讲的“离一切相，修一切善”，你们想想他是不是符合这个标准？老实念佛的人，心里只有一句佛号，其他的什么都没有，不是离一切相吗？这一句佛号是善中之善，没有比这个更善的，他一心持名就是修一切善。
　　我们在《无量寿经》跟诸位详细介绍过，整个佛法，不但是释迦牟尼佛四十九年所说的，十方三世一切诸佛如来所说无量无边的法门，到最后一归纳、总结，就是一句阿弥陀佛。所以阿弥陀佛是诸佛所说、所证、所修一切法的总纲领，真的是修一切善。所以这个法门只要一心称念，要紧的是一心称念，你二心称念就不符合了。二心是什么？念佛是修一切善，但是没有离一切相，一心就离一切相。所以你要是二心念佛，与金刚般若不相应，一心称念就相应。我念佛的时候，身心世界一切都放下，心里只有一个念头，求生极乐世界，求见阿弥陀佛。除这一念之外，别无二念，统统放下。离一切相、修一切善，跟金刚般若完全相应！所以他真的在干，真的在修金刚般若波罗蜜。“是故能灭重罪，能消重业”，再重的罪业，这一句佛号都能把它消得干干净净，任何一个法门不能跟它相比！所以真正懂佛法的人，真正明白佛法的人，真正希望消业障的这些大德们，他们怎么修？就是一个念佛堂，一切的经咒他不念，一切忏法他也不要，就是一句阿弥陀佛，消灾灭罪、开慧得福，开智慧、得福报，一句阿弥陀佛，圆满的成就了。

【9.念实相者，空有不着，双照二边。实相之慧，从大悲生，以大悲广修六度，得无量福。】

　　“念实相”，前面讲的端坐念实相，我们念阿弥陀佛是不是念实相？是的。念阿弥陀佛就是念实相。为什么？念实相是空有两边不着。我们念阿弥陀佛，放下身心世界一切万缘，不着有；这一句阿弥陀佛清清楚楚、明明白白，不着空；空有两边不着。所以一心称念就是念实相，要不然它怎么能灭罪？“双照二边”，空有两边都不着。“实相之慧，从大悲生。”我们念佛，念佛的人就是大慈大悲，为什么？要自己往生极乐世界见阿弥陀佛。往生极乐世界干什么？见阿弥陀佛，为的是什么？为的是明心见性，为的是得无上菩提。得无上菩提之后，为什么？为了广度众生。我自己有智慧、有能力，像佛菩萨一样，应以什么身得度，我们就能现什么身，这度众生才真的叫自在。
　　所以没有见阿弥陀佛之前，我们想度众生，心有余而力不足，纵然发恳切的愿望，智慧、能力做不到也是枉然。修学其他法门，要像佛菩萨一样能够自在现身，谈何容易！即使遇到真善知识，如法修行，经上跟我们讲，要想证得法身大士的地位，至少还要修两个阿僧祇劫，才有这个本事。两个阿僧祇劫是天文数字，我们觉得时间太长了，还是念佛往生净土好。生到西方极乐世界，《无量寿经》四十八愿里面所说的，四十八愿是阿弥陀佛自己宣说的，是净土的根本。净土三经无非是四十八愿详细介绍而已，它的根源就是四十八愿。佛在四十八愿明白的告诉我们，生到西方极乐世界，皆是阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨就是《弥陀经》里面讲的阿鞞跋致，这是梵语，翻成中国的意思是七地以上。我们要是依其他的法门，修到七地菩萨要两个阿僧祇劫；超过一般菩萨两个阿僧祇劫，我们超过了，一下子就超过了。所以有能力分身，十方无量无边的世界，众生有感，你就有能力应，感应道交，这才能够普度众生。真实的智慧是从大悲心生的，我们念佛求生净土是大慈大悲。
　　有一些人说，念佛功夫不得力，为什么不得力？没有慈悲心，所以你功夫不得力，你要是有大慈悲心，你的功夫必定得力，决定不会退转，决定不会疲厌。没有慈悲心，念几句佛号就累了，就要休息了，都是没有慈悲心。“以大悲广修六度，得无量福”，怎么个修法，等讲到经文的时候再跟诸位细说，这个修法都在日常生活当中。释迦牟尼佛为我们所表演的，穿衣吃饭、待人接物，这些地方都修圆满的六波罗蜜。

【3-7】

【10.经体为生实相。修宗为离一切相，修一切善。离相，观空也，修慧也。修善，不住空也，修福也。此是真忏悔，能灭重罪定业。内外障缘，一齐销尽。】

　　“经体为生实相，修宗为离一切相、修一切善”，这是修学的纲领。
　　“离相，观空也，修慧也”，离相是修慧、观空。
　　“修善，不住空也，修福也”，所以福慧双修。离一切相是修慧，修一切善是修福，福慧双修，因为福慧双修这才能圆成佛道。我们受三皈依的时候，皈依佛，二足尊。换句话说，二足尊就是佛。足是满足、圆满的意思，没有一丝毫欠缺。二是两种圆满，一个是智慧圆满，一个是福报圆满。所以修行，福慧要双修，不能够修慧不修福、修福不修慧，统统错了。如果是修福不修慧，果报决定在六道，不能够出离三界。修慧不修福可以出三界，能证小果，小乘的阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，能证果。证了果，怎么样？没有福报。经上有比喻：“修慧不修福，罗汉托空钵”。阿罗汉到外面去托钵，没有人供养他，没有福报！诸位想想看，没有福报不能度众生，虽然你有智慧，但是跟人家没有缘分。不跟人结法缘，没有缘，托钵都托不到，不供养，你还能够跟人说法？谁听你的？没人听你的。由此可知，你成佛的目的想普度众生，那你不修福，你怎么能度众生？所以学佛的人，一定要懂得福慧双修。
　　福慧双修当中，慧重于福。你知道这个道理，你才晓得离一切相是主，是第一重要。修一切善是辅助，也非常重要。离相从哪里离？就在修一切善里头离，不修一切善那你离什么？你也没得离了。一定要懂得离相修善，这才是福慧双修，这才叫真忏悔。学佛最忌讳的是修福不修慧，佛门这样的弟子很多。喜欢修福、喜欢福报、喜欢享福，不要智慧，痴福。这个福报到哪里去享？你要知道，因为他愚痴，愚痴变畜生，畜生道里面去享了。所以佛在经上说：“修福不修慧，大象挂璎珞”。痴福，他到畜生道中去投胎，投到大象，那象是国王坐骑的。从前国王出门没有汽车，都是马、象。国王乘的象，都是金银、琉璃、七宝挂满身，他就享那个福去了。现在国王出门不骑象，坐车了。但是现在享福的畜生很多，我们看到外国那些宠物，你要是修福不修慧，来生都被那些外国人当宠物去了。很重要、很重要，一定要懂得福慧双修，慧重于福，这就对了。
　　“此是真忏悔，能灭重罪定业。”大乘许多经论上说定业不能转，实际上那是佛的方便语，不是真实语。是佛为我们提出严重的警告，不要造重罪，是劝勉我们的意思。实际上定业也能转，不过很难。转定业一定要见性才能转，不能见性不能转。修定，转不了定业。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都转不了定业，一定要证得法身大士的果位，才能转定业。由此可知，我们往生西方极乐世界，一生到极乐世界就是七地菩萨、八地菩萨，就是这样的果位，试问问定业转了没有？转了。所以念佛法门无比的殊胜，“内外障缘，一齐销尽”。

【11.若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说。即为荷担如来事业，成就最上第一希有之法。乃至灭罪生福，当得无上菩提。】

　　“若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说”，这四句话，实在讲把《金刚经》的精华说尽了，也是这部经最重要的经文。所以经要深解，解浅了不起作用，要深解，深深的去理解它，才知道我们在生活当中起心动念、待人接物，应当怎样做才是金刚般若，才是究竟圆满的智慧，所以不深解不行。因此，这个经实在讲是要细讲，粗枝大叶这样讲下来，起不了什么作用，要深解。
　　“信心不逆”，不逆是决定不违背，这句话非常重要。信心不逆，实在讲，一定要这样作法，非这样作法不可，这样的信心才叫做不逆。“尽能受持”，《金刚经》上常讲受持四句偈，四句偈是少分，尽能受持是全经。“为人解说”，尽能受持是自行，为人解说是化他，自行化他。
　　“即为荷担如来事业”，这个人就是佛的传法弟子，继续佛度众生的大业，这是如来的传人。
　　“成就最上第一希有之法”。这些都是本经的经文，到后面我们会细讲。
　　“乃至灭罪生福，当得无上菩提”，这无疑是世尊在本经为我们授记。果然我们能够做到前面这四句，就是如来为我们授记的弟子，不是普通弟子。第一“深解义趣”，第二“信心不逆”，第三“尽能受持”，第四“为人解说”，只要这四句你真做到了，你就是如来的传人，你就是如来授记的弟子，这是真正希有！

【12.修行法门无量，而唯一宗旨，除障而已。障有三，惑障：见思烦恼是，除则成般若德；业障：一切罪业是，除则成解脱德；报障：六道苦报身是，除则成法身德。江注举破我、灭罪、成就如来，为本经之大用。】

　　“修行法门无量，而唯一宗旨，除障而已”，这是真的，一切法门没有别的，除二障而已，或者是讲三障。二障是讲烦恼障、所知障，三障是讲惑障、业障、报障。底下我们讲三障，“障有三”；回向偈上：“愿消三障诸烦恼”，三障就是这三种。
　　一、“惑障”：迷惑，“见思烦恼是，除则成般若德”，迷惑除掉，般若智慧就现前。
　　二、“业障”：一切罪业是；罪业是造作。就像地藏菩萨在《地藏菩萨本愿经》所说的：“阎浮提众生”，阎浮提众生是指我们这个地球，“起心动念无不是罪”。当然这是指大多数的众生，极少数例外。为什么说起心动念都是罪？起心动念都是自私自利，那就是罪。自私自利有什么不好？为什么说是罪？增长我执、增长我见，这就是罪。我见、我执增长就不能出三界，不能脱轮回，那不是罪是什么？这个一定要知道。除业障证解脱德，就得大自在。
　　三、“报障”：报是六道里面的苦报，在六道里面舍身受身，这是六道的果报。六道没有不苦，佛为我们讲三苦、八苦。三苦里面，欲界有“苦苦”，八种苦具足，色界有“坏苦”，无色界有“行苦”，三界统苦，三界里没有安乐。《法华经》比喻，三界火宅。三界里头哪有乐？你感觉得有一点乐受，那是苦暂时停一下而已。我们要觉悟，不要以为你现在很有福报，觉得做人不错、很快乐，其实你迷惑颠倒。为什么？你一餐饭不吃的时候，饿得很苦，苦是真的，三餐饭是药，治你饥饿之苦，你有什么乐？没乐可受。所以人活在八苦之中，这是真的，绝对不是假的。“除则成法身德”，报障要是离开了，你就证得法身。
　　“江注举破我、灭罪、成就如来，为本经之大用。”江味农居士在《金刚经讲义》里面，以这三个为本经的德用。这个经的用途能帮助人破我执，能帮助我们灭罪业，消灾灭罪，能帮助我们成就无上菩提。成就如来就是成就无上菩提！这个经的好处、利益太大太大了，这是我们应当要晓得的。晓得有这么多的好处，这才肯用心来学习，希望经上所讲的好处，我们现前都能得到，我们学《金刚般若》那才叫真的没有白学。学了马上就有用处，改善我们的生活、改善我们的体质，现在很流行的时髦语，改善体质，这个经真有这个作用。使我们这一生过得非常幸福、非常美满，充满了智慧，而不是生活在烦恼之中。六祖大师说得很好：“弟子心中常生智慧”，我们像他就不错了，凡夫是“弟子心中常生烦恼”。我遇到很多人来跟我讲，“我常生烦恼”；他不生智慧，他常生烦恼。与般若相反的就常生烦恼，与般若相应的常生智慧，生活在圆满智慧当中，那真正是幸福、快乐。好，今天就讲到此地。
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4．金刚般若研习报告（第4集）

【4-1】【判教】

　　请掀开经本第七面，倒数第四行。
　　从判教这个地方看起。判教的意思，这是祖师大德们，将世尊过去四十九年所说的一切法，加以整理，辨别浅深大小，便利于后来的初学，有一个次第可以入门，所以就有判别教相。正如同我们现在的学校，给学生编排课程标准，是同样的意思，这个科目应该编在第几年、第几个学期，有这个意思。佛法虽然有判别教相，可是我们一定要晓得，佛经不同于世间学校的教科书。为什么？世间的书籍确实有浅有深，浅的不能深，深的不能浅，所以排定课程标准比较容易。而佛法里面的经典，特别是大乘经，经文含义是可深可浅的，初学佛的人能从这里读，一直到等觉菩萨还是离不开。就像这部《金刚般若》一样，可以从这里下手，一直到成佛还是这一部经典，这就说明佛法不可思议，可深可浅。浅的程度看，很浅；深的程度看，很深。随着自己修学，境界不断向上提升，看到这个经典愈看愈深，愈看愈不可思议，这是佛经跟世间书籍不一样的地方。所以判教，祖师大德也是一番苦心，我们后面会谈到。

【1.诸佛出世，教化众生，必对机说。机有二义：“根机”，众生根性，各各不同，障有浅深厚薄故。“时机”，因时施教，如五时说，先浅后深，先小后大，循循善诱，引人入胜也。】

　　“诸佛出世，教化众生”，佛之所以出现在世间，目的就是教导众生。化是成就，因为佛的教导，众生就能够变化气质，就能够化凡成圣。由此可知，教化两个字，一个是因，一个是果；教导是因，我们化凡成圣这是果。
　　“必对机说”，机有两种：一、“根机”：
　　“众生根性，各各不同，障有浅深厚薄故”。众生根性不相同，有些人很聪明，有些人比较鲁钝一点。佛经里常把一切众生分为三种根性：上根、中根、下根，这是大分。如果细分，这一切众生的根性，可以说是无量差别。为什么会有这么多差别？原因就在障有浅深不同，迷有厚薄不同。有人迷得浅，就显得很聪明、很伶俐，一闻千悟。有些人迷得很重，迷得很深，佛菩萨善巧方便来给他说，还是听不懂、还是不能够领悟，原因在此地。
　　二、“时机”，时节因缘，这个关系也很大。
　　“因时施教，如五时说。”世尊当年在世讲经说法四十九年，四十九年有不少的学生，发心长时间追随佛陀而不肯离去，像经上常讲的一千二百五十五人常随众，佛到哪里他们跟到哪里，一生都不肯离开佛陀，于是佛陀讲经说法当然是以他们为主要对象。虽然他们是主要对象，也不能不顾及大众，可见得讲经说法，是相当不容易的一桩事情，因为要顾虑到所有各种不同根性，一定要叫人人都得利益。大根性的人得大利益，小根性的人得小利益，统统都得利益，佛讲经说法才叫圆满成功了。“五时”，就是由浅而深，这属于佛学常识，我想诸位很多都很清楚。
　　世尊成佛，首先是在定中宣讲《大方广佛华严经》，参与这个法会，我们在经上看到，都是四十一位法身大士。凡夫没有分，佛在定中讲，我们怎么能进得去？声闻、缘觉、权教菩萨也没有分，一定是破一品无明、证一分法身，才能参与如来定中的法会。这是二七日中所说，也有经里面讲三七日，二七日、三七日都有根据。二七是十四天，三七是二十一天，佛就将《大方广佛华严经》讲圆满了。
　　佛所讲的《华严经》，诸位要晓得，不是我们现在所看到的，我们不但没有看到，听也没有听说过。佛灭度六百年以后，龙树菩萨出现在这个世间，这是一位了不起的人物，聪明绝顶！他是地上菩萨再来，示现给我们看的。他在不太长的时间，把世间的典籍读遍，书念完没得念了，佛法、世法都念完了，于是生起贡高我慢，自以为了不起。《金刚经》上有说“护念诸菩萨”，大菩萨有责任要护念这些小菩萨。龙树是初地菩萨，所以大龙菩萨就来帮助他，引导他到龙宫，看龙宫里面所收藏的经典。他到龙宫，看到大龙菩萨的图书馆收藏的《华严经》，一看就吓呆了！
　　世尊讲的《华严经》，有多大的分量？龙树菩萨说：“十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品”。古印度计算书本的大小，是用偈做单位，偈就是四句，不论长短，四句就叫一偈，不一定是偈颂，长行文也一样，四句就叫一偈，用这个做单位。十个三千大千世界，一个三千大千世界就不得了，十个三千大千世界！把大千世界磨成微尘、磨成细粉，一粒微尘是一偈，十个三千大千世界那么多的微尘偈，今天就是用天文数字也说不出来。我们常讲恒河沙数，恒河沙算什么？太少太少了！“一四天下微尘品”，一四天下，用浅显话来说，就是太阳系。太阳系里面所有的星球都磨成细粉，磨成微尘，那一粒微尘是一品，《华严经》有这么多品。
　　他这一看，贡高我慢的心马上就没有了，觉得自己念得太少太少了，简直不能比！再一想，他是个绝顶聪明的人，他都没有办法受持，何况我们阎浮提众生？恐怕找不到一个人。所以就把它舍弃，再看中本，中本分量还是太大，大龙菩萨说还有下本；下本实在讲是《华严经》的提要。像中国的大书《四库全书》，有目录提要，那个分量不多。虽然不多，这么厚的精装本也有五本，比起全书当然少得太多，全书一千五百本，这就浓缩成五本。龙树菩萨一看，《华严经》纲要，行！这个可以，就把小本华严带到我们人间来了。以后翻译出来印成书，就是我们世间所流通的《大方广佛华严经》，其实是《华严经》的提要。
　　这部《华严经》的分量，总共有十万偈，四十品。这部经已经失传，梵文经典没有了。传到中国来的经文，因为分量太大，经文残缺。古时候的书籍不像现在这么便利，那个时候是贝叶所写的；贝多罗的树叶一片，切成长方形的一块，大概是写四行，有的写六行，两边打个洞用绳子穿起来。诸位想想，那要是一部完整的《华严经》，恐怕现在要好几个大卡车才装得下。分量多，容易脱落，在那个时候都是手写本，所以流传下来缺失很多。

【4-2】

　　东晋时候传到中国，只有三万六千颂；《华严经》经文十万偈，传到中国的只有三万六千偈。我们把它翻译出来，翻成中国字六十卷，这是晋译的《华严经》，也称为《六十华严》。唐朝武则天时代，实叉难陀法师从印度带来《华严经》的梵文本，比晋译增加了九千颂，有四万五千颂；还不到一半，要五万颂才是一半。但是《华严经》大致上的意思都能看得出来，翻出来之后称为《八十华严》，现在流通的都是这个本子。贞元年间，外国向中国进贡，贡品里面有《华严经》的一部分，是最后的一品“入法界品”，这一品经很难得，它是完整的，没有缺失，在中国翻出来之后，称为《四十华严》。《四十华严》就是最后一品“普贤菩萨行愿品”，在《八十华严》里面称作“入法界品”，这一品经是完整的。现在中文本《华严经》，流传下来是很完整的，可是跟原文还差一半，这是相当不容易。
　　这是世尊二七日中所说的。所以我们想，二七日时间太短了，我们现在念也没办法，不要说是讲，念都念不完。这是我们凡夫执着时间是个定法，其实时间不是定法。时间可以延长也可以缩短，我们俗话常讲，人要是逢到欢喜、喜事的时候，觉得这个时间好短！如果遇到苦难的时候，度日如年。可见得这个时间哪是真的？不是真的！尤其诸位在作梦的时候，我们读过古人的笔记小说《黄粱梦》，他做了一个梦，黄粱是高粱小米，在那里煮，那很容易煮熟的，还没有煮熟，他那个梦醒了。打瞌睡做了一个梦，梦里面已经过了几十年。说明几分钟可以把它延长为几十年，换句话说，几十年也可以把它浓缩成几分钟，时间不是定法。所以世尊讲《华严经》，可以说将无量劫浓缩成一念。《华严经》上说“念劫圆融”，可以把一念展开为无量劫，把无量劫浓缩成一念。
　　这是第一时，第一时所说的完全是如来果地上的境界，所以是对法身大士所说的。当然如来果地上境界，不是凡夫能明了的。说了之后，世尊出定就想了一想，这芸芸迷惑颠倒、苦难的众生要教导他们，不能不用权巧方便，权巧方便怎么办？从幼稚园班办起吧！就这样子了。这才在鹿野苑度五比丘，讲四谛法、讲小乘，这等于说是开班教学，从幼稚园办起。然后看看他们的程度差不多了，可以讲深一点，再讲方等经典。方等也成就了，智慧渐开，渐渐的开智慧，渐渐开悟了，第四个阶段讲般若，我们这个经是属于第四时所讲的。智慧大开之后，世尊最后讲《法华》、《涅槃》，而《法华经》的经义跟《华严经》无二无别，就是导入大华严的境界。这就是由浅而深，由小而大。
　　“先浅后深，先小后大，循循善诱，引人入胜。”这是世尊四十九年用这个方法，跟我们现在办学校一样，先办幼稚园、办小学，再办中学，再办大学，再办研究所，达到了教学的目的。

【2.古德判教，意在方便学人，使对一代时教，纲领条目，浅深次第，一目了然，可以循序而进，其接引后学之苦心，良足佩焉。】

　　“古德判教，意在方便学人”，判教用意就是让我们初学的人有方便契入。
　　“使对一代时教”，一代时教就是释迦牟尼佛四十九年所说的。
　　“纲领条目，浅深次第，一目了然”，判教用意在此地。
　　“可以循序而进，其接引后学之苦心，良足佩焉”，这是令人佩服的。这一段是说明，古德为什么要做这样的工作，判教实在讲很费事，也很用心，把它整理出一个头绪，目的就是便利初学。

【3.晋末判别经教者有十八家，唐后大众共依者，唯天台、贤首两家。天台判为藏通别圆四教，贤首则判为小始终顿圆五教。】

　　“晋末判别经教者有十八家”，这在《华严经疏钞》里面看到的，贤首、清凉大师都是生在那个时代，那个时代判教的风气非常盛，我们在《华严经》上看到，澄观大师所引的，诸家都能够见得到。但是唐以后，这些各家判教的，可以说都衰没了。
　　“唐后大众共依者，唯天台、贤首两家。”这两家传下来了，为什么？这两家判得最好。所以后来的学者、研究经的人、讲经的人，不是依贤首就是依天台，而到今天可以说依天台是最多，依贤首的不多。这里面也有原因：天台家的判教简要详明，贤首虽然判得很好，比较复杂。贤首用十门开启，就是介绍全经的概要，他用十个科目。天台用五个科目、五重玄义，五比十就省一半，所以后来的人取天台的很多。
　　“天台判为藏通别圆四教”。“藏”就是小乘，小乘为什么用藏？小乘也有完整的三藏，它有经藏、律藏、论藏。“通”这是大乘，通、别、圆都是大乘，通是大乘的开始，前面可以通小乘，后面通大乘，是大乘的开始，也就是大乘里面浅显的。“别教”，是大乘里面比较深的，它不通于小乘，纯粹大乘。也可以说，藏教浅，通教有浅有深，别教有深无浅，“圆教”是一切圆融，无不通达。天台家将大小乘佛法是这样的区分。
　　“贤首”就是华严宗，“判为小始终顿圆五教”。五教里面，小教跟天台家的藏教相同，始教就是天台的通教，终教就是天台的别教，而将天台的圆教开为顿、圆两种，天台是把顿包括在圆教里面。由此可知，两家在名称上不一样，意思内容方面来讲，没有太大的差别。这些常识，常常研究经论、古德注疏一开端，都说得很详细，我们看看各家对于本经的判法，他们判得都很有道理。

【4-3】

【4.天台判此经为通别兼圆。贤首则判属始教，亦通于圆。江注判此经为境心俱冥，遮照同时，慧彻三空，功圆万行，至圆极顿之大教。】

　　“天台判此经为通别兼圆”，天台宗判金刚经属于通教，但是它也有别教的意思，也有圆教的意思。这个说法，这个经里面有通、别、圆，岂不就是有深有浅？浅的人读起来浅、不难懂，深的人读起来意思很深奥，可深可浅，确实如此。本经前半部，浅的人看到浅，深的人看到深，后半部唯深无浅，确实它有深度，没有浅显之处，所以判得很好。
　　“贤首则判属始教，亦通于圆。”这就说明，为什么他把它判作始教、判作通教，大乘的开始，因为经上说得很清楚：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。换句话说，必须离四相才是菩萨，那要是刚刚离四相成菩萨，这是初级的菩萨，这就是始教的菩萨，所以它意思有浅的。到《金刚经》后半部，不但四相要离，四见也不能有，不但诸相没有，能证的心也不能有，不但能所没有，佛法也没有，那是深到极处，完全是圆教的教义，所以判作“亦通于圆”。这是古大德对本经的判法。江味农居士在《金刚经讲义》里面，判本经为：
　　“境心俱冥，遮照同时，慧彻三空，功圆万行，至圆极顿之大教。”实在讲这也难得，江居士一生花了四十年的工夫。佛法大经里面所说：“圆人说法，无法不圆”。江味农居士自己圆了，所以看的这个经，处处极圆极顿，他也说了一番大道理，说得非常之好，教人很难反驳，确实是有道理。这个经义，自始至终能够觉悟众生，如果这个众生真的觉悟了，像前面所说的“信心不逆”，完全能够受持，那的确是圆顿根性的法器，绝对不是平常人。所以他的讲法也很合理，符合本经的旨趣。这一段我们就介绍到此地，这是讲本经纲要，依天台五重玄义：释名、显体、明宗、辨用、判教。下面介绍的是译人，翻译经的人：

【译人：姚秦三藏法师鸠摩罗什译】

　　译人是翻译经的人，本经是鸠摩罗什法师翻译。本经在《大藏经》里面，有七种不同的译本，但是流通最广的是鸠摩罗什大师的译本，其他的六种本子很少流通，很难见到，除非诸位去翻《大藏经》，能够翻得到，单行本很少见。这是流通得最广的，就是罗什大师这个本子。我们按照这个顺序来简单介绍。

【1.姚秦，三八四年姚苌称秦王，三八九年吕光称三河王（凉），四O一年什师至长安。】

　　“姚秦”，中国过去以秦为国号的有四个朝代，因此必须把皇帝的姓加上去，才晓得是那一个秦。像秦始皇建立的王朝也叫秦，历史上称他为嬴秦，他姓嬴。苻坚建立的王朝也叫秦，称作苻秦。姚苌是苻坚的将军。苻坚跟东晋打了一仗打败了，这是历史上非常有名的淝水之战。它的有名就是晋朝谢安以寡击众，那个时候苻坚带兵是八十多万，号称百万军队，东晋军队只有十万人，以十万人打败一百万人，所以这也是个奇迹。姚苌就发动政变，他政变成功了，夺了苻坚的位子，国号没有改也叫秦，他作皇帝了，所以就称作姚秦，在历史上也称为后秦，苻坚称为前秦。公元三百八十四年，我们这样讲，大家印象就比较深刻，今年公元一九九五年，这是公元三百八十四年的事情，姚苌建国成为秦王。
　　“三八九年吕光称三河王”，这里面有一段很长的故事，一般《金刚经》的注解讲义都会叙述，这个参考资料很多。苻坚那个时候曾经派吕光，吕光也是个将军，派他率领七万大军，去邀请罗什大师，罗什大师那个时候在西域龟兹国，龟兹是个小国。苻坚听说鸠摩罗什是个人才，很有智慧，一心就想得到他。当然人家这个人才是国之宝，这个国宝不是古董，是人才，那人家怎么肯放？所以就派七万大军去，他要不给我们就打仗，一定要把罗什大师请回来。兵临城下，罗什大师就劝龟兹国王，还是放他，不要跟秦国发生战争，战争实实在在讲，敌不过秦国的大军，这样把罗什大师迎请到中国。
　　走到半路就是凉州，现在的甘肃，听说朝廷政变，姚苌做了皇帝，姚苌本来跟他是同事，都是将军。他也不服姚苌，姚苌做了秦国国王，他在三河，就是那个时候凉州，他在那里就割据一方，自称为凉王，他也称了王。罗什大师就在他那个地方，他不会用人，但是他知道罗什有智慧，他也不肯放走，就把罗什大师等于说是幽禁了，让罗什大师在那里十几年，不能够弘法利生。一直到吕光死了，姚苌也死了，儿子姚兴继位。吕光死了，吕光的侄子继位，那个时候情况就不同了。这个时候凉的力量很薄弱，所以把罗什大师送到长安，那个时候秦的首都在长安，送到长安是公元四百零一年，四百零一年到长安的。所以经上姚秦这两个字，就是代表时代，它是在哪一个年代，代表这个意思。

【4-4】

【2.三藏：经、律、论。】

　　三藏法师，用现代话讲，这是他的学历，像现在一般学历博士、硕士，是他的学历，这是通达三藏的法师。在古时候，有资格翻经一定要三藏法师，若不是三藏法师，没有资格译经，译经的法师一定要精通三藏。他精通三藏，称为三藏法师。
　　“三藏是经、律、论”，世尊四十九年所说的一切法，分为这三大类。中国后来编书，像《四库全书》这个构想，就是根据佛经的方法来的。佛门有三藏，分为三类，所以当年乾隆编中国的典籍，就把它分为四类叫四库，库跟藏意思是相同的，藏就是库藏的意思。三藏实在讲很难分。三藏是经、律、论，它的内容是戒、定、慧，律藏是讲戒律、戒学；经是讲定学；论是讲慧学，就是戒、定、慧三学。但是世尊每一次说法，无论讲大小乘经典，每一部经典里面，几乎戒、定、慧三学都具足。这怎么分法？后人编集分类就从多。譬如这本经讲定讲得多，讲慧、讲戒讲得比较少，就归到经藏。如果研究讨论多，讲定比较少，就归到论藏。用这个方法从多，这是必须要知道的，因为我们每展开一部经典，几乎戒、定、慧三学都具足。三藏是我们修行的标准，这对初学人来说的；修持功行圆满的时候，三藏又是我们印证的标准。我们功夫到底有没有成就？到底我们证到什么样的果位？也可以来给你做证明，所以它是修学的标准、印证的标准、证明的标准。
　　经、论是“修正知见”。我们的见解、思想有没有错误？我们对宇宙人生的看法、想法，要用经论做标准。经论里面所说的是佛知佛见，佛是觉悟，究竟圆满彻底的觉悟，那是一个觉悟的知见，觉悟的看法、想法，决定没有错误。我们的想法、看法，跟经典对照对照，如果跟经上讲的是一样，那很好，我们的想法、看法都正确。假如不一样，一定要知道，我们自己错了，要把错误的，依照经论上所讲的改正过来，这叫修正，这叫修行，修正知见。律是“修正行持”。我们在行持上，“行持”是起心动念、言语造作，到底是正、是邪，是善、是恶？戒律是标准，戒律是佛与大菩萨的行持，我们一定要跟戒律对照对照，如果跟戒律相违背，一定要依照戒律的标准改过来。
　　律是佛行，诸佛菩萨起心动念、言语造作是戒律。我们要学佛，怎么个学法？要认真用佛的标准，改正自己的思想、见解、言行，这叫学佛，一定要用佛做标准，不可以用人做标准。善导大师讲得很好，在《观无量寿佛经》“上品上生章”注解里面，善导大师说，不要说是世间这些知名的大德们来跟你讲，来教导你，他所讲的跟经上讲的不相应，我们不能听他的。阿罗汉来讲，阿罗汉是证果的圣人，如果讲的跟经上讲的不相应，也不能听他的。乃至于菩萨、等觉菩萨都不行，一定他讲的要跟经上相应，我们才能听他的；不相应的，我们都不能够听他的。最后大师讲，那诸佛来了怎么样？佛佛道同，你要记住这一点，诸佛来说决定没有讲两样的话，如果讲两样的话，那一定是假佛，不是真佛，那是妖魔鬼怪冒充佛来欺骗你，如果是真佛，一定讲的是一样的。
　　一切诸佛无有异语，异是两样，《金刚经》上讲“不诳语者、不异语者”，没有两样的话，决定是相同的。所以我们要辨别哪是真佛，哪是假佛？很容易，不难。跟经一对照起来，他讲的意思跟经上讲的完全一样，那是真佛；讲的不一样那是假佛，不是真佛。可是这个地方要注意到，魔很厉害，魔也很有本事，他可以九十九句话跟佛经上一样，只有一句不一样，这个就很厉害了。但是要晓得，那一句不一样，就把你法身慧命给断送掉了。我们不能不小心，不能不谨慎。完全相同，没有一句不相同，那才是真佛。
　　特别是在这个时代，《楞严经》上讲：“邪师说法，如恒河沙”，真正善知识不容易遇到。唯一能够靠得住的是经典，古来这些祖师大德收在《藏经》里面的著述，这是决定靠得住的。但是要古时候编的《大藏经》，现在新编的《大藏经》靠不住。新编的《大藏经》，现代人一些著作他都收进去了，现代人的著作谁给他做证明？不像从前，从前收入《大藏》，著作要那个时代的高僧大德都看过、都同意了，没有反对意见，这才报给皇帝，皇帝批准入藏，所以它有个标准在，现在没有标准。这个法师跟我感情不错，他写的东西赶紧就给他入藏；那一个法师我不喜欢他，我讨厌他，他再好的东西，我也不让它放在《藏经》。所以阅读《大藏经》要用从前人的本子，古时候所编的。在中国最后一部大藏经是《龙藏》，乾隆时候编的，这是个标准的本子。这个《藏经》里面有的，可以说大致上不会有错，都是经过严格审查的，不是随便能够编进去的。“修正知见这是学问，修正行持这是品德。”所以学佛的标准，就是要有良好的品德与学问。下面：

【3.法师，凡能弘扬佛法者，称为法师。三藏皆通，则称三藏法师。】

　　由此可知，法师这个称号，乃至于三藏法师的称号，不一定都是出家人，在家人也能称。佛门里面的称呼，这是个常识，我们要懂得，不要搞错了，错了闹笑话。“法师”是通称，不论在家、出家，不论男女老幼，只要能够以佛法教导别人的，都称为法师。“和尚”也是通称，不管在家、出家，男女老少，你能够主持佛法、主持教学，都称和尚。和尚是印度话，意思是亲教师，亲自指导我修学的这个老师，就是我的和尚，所以和尚也不一家定是出家人。我学佛，指导我的老师是李炳南老居士，李老居士就是我的和尚，我要称他作和尚。和尚的关系非常密切，不能随便称的，他跟我没有这个关系，我怎么能称他作亲教师？哪有这种道理？称作法师可以，法师不一定教给我东西，他只要是弘法利生的，都可以称法师。和尚不能随便称，和尚跟自己有密切关系，所以这个一定要晓得。
　　现在有很多人，对于佛门一些大德，尊称他为大师，这是不可以的，这个尊重过了头，为什么？佛门里面大师是对佛的称呼。成佛才可以称大师，你要称他作大师，岂不把观音菩萨都压下去了？观音菩萨称大士，你称大士，他跟观音菩萨是平的，称大师，把观音菩萨压下去了！你们成天求观音菩萨保佑，观音菩萨才不保佑，你把他压得低低，他保佑你？要晓得不可以的。所以尊称菩萨；我们在《无量寿经》上读到正士，十六正士都是在家菩萨，而且都是在家等觉菩萨；称开士，开悟的，这都是尊称。称开士、称正士、称大士，没有称大师的。不懂得这个名词术语含义的，也许他们用错了，懂得的真正学佛人不能用错，用错了人家说你外行，对佛法不懂。这个我们一定要晓得。古来的这些大德们，称鸠摩罗什法师不称大师，人家称三藏法师。在过去，皇帝的老师称国师，专修禅宗的称禅师，专修戒律的称律师，这都是名副其实，是正确的称呼，我们不能够不知道。

【4-5】

【4.鸠摩罗什，梵语音译，义为童寿。七岁出家，日诵千偈，博通世出世法，公元四O一年至长安，姚兴待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学。译经论九十八部三九O余卷。】

　　“鸠摩罗什”，中国的意思是童寿，这也是赞美他。他在年岁很小的时候，童子，但是他的智慧、德行，就跟老人一样，好像很老练的样子、很成熟的样子，所以他的名字叫童寿。“七岁出家，日诵千偈”，聪明绝顶，这是举一个例，说明他的学习的能力很强，一天能够读这么多的文字。诵是背诵，每天能背诵这么多文字，用现代的话来讲，是杰出的天才，很少有的。“博通世出世法”，他读的东西太多了，都能够背诵、都能够记得，的确是博学多闻。
　　“公元四0一年至长安”，那时候的国王是姚兴，“姚兴待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学”。“义学”就是精研教理的这些人。在家的跟出家的都可以称为义学，专门在教理上探讨研究，这些人都是以罗什大师为老师，跟着他学习。“译经论九十八部三九0余卷。”罗什大师到长安只有七年，七年就圆寂了。所以他的译经事业只有七年，短短七年当中完成九十八部，他译得非常之好，他是属于意译，玄奘大师则是直译。意译是离开原文，把原文的大意用中国文的文法写出来，所以中国人读起来非常的流畅，很喜欢读他的译本，他的译本非常受到中国人的欢迎，道理在此地。

【5.传说法师乃七佛以来为译经师。以悟达为先，得佛遗寄之意。】

　　这在传记里面都有记载，罗什大师是释迦佛以前七尊佛的译经师，专门做翻译工作的。所以他翻译得好是有原因的，生生世世，七尊佛可以讲是无量劫来，一尊佛三个阿僧祇劫，三七、二十一个阿僧祇劫，他都示现为翻经的法师身分，来从事于这个工作。底下这两句很要紧，他为什么翻得这么好？“悟达为先”，他教学也是如此，教学生一定要开悟，一定要通达。你要是不悟、不通达，怎么能把佛的意思翻出来？开经偈说得好，“愿解如来真实义”，如来真实义你要能解，你才能说得出来，你才能够介绍给别人。如果自己没有悟、自己不通达，这个工作决定做不好的。
　　我们反过来看看现在，外国人翻译佛经，不少人从事于这个工作，把佛经翻成英文、翻成其他的外国文。那个翻经的人文字好，中文也好，英文也好，对于佛法没有悟、没通达，所以翻出来的东西不能流通。我在美国，参观沈家桢老居士的图书馆，这个老居士非常热心，过去不少年，请了很多很多人翻经，也花了很多钱，现在那个稿子真是堆积如山。我去参观，他告诉我，没有办法出版，不能流通。我过去看到一本，翻的不是经，浅一点的，倓虚法师的《念佛论》。有一次我在温哥华讲经，把这个译本带到那边去，那边有个周医生英文很好，他看了之后告诉我：“法师，以后这本书你不要再印了，花了冤枉钱！这个翻的英文，中国人看不懂，英国人也看不懂。”所以我才晓得不容易！连倓虚法师的开示，翻的意思教人家不能够明白，何况经典？一定要“悟达为先，得佛遗寄”。得佛遗寄，可以说得佛力加持。你自己要不真心学佛，不能契入境界，怎么会得佛力加持？像罗什大师这样子就得佛力加持。如果我们要做，当然也得要量力而为。
　　今天在全世界，我们所看到的，弘法的人才非常缺乏。年轻学佛的同修很多，在家、出家，我也常鼓励大家要发心出来讲经弘法，这事难不难？亦难亦不难。如果得佛力加持就不难，不得佛力加持难，太难、太难！怎样才能得佛力加持？要与佛心相应，就能得佛力加持。你要用真诚心，要用清净心，要用平等心，要用慈悲心，要用恭敬心，就得佛力加持。假如这里面掺杂一点点名闻利养、五欲六尘，佛就不加持了。我过去在台中，跟李炳南老居士学习，李老师传我四个字，你做到这四个字就行了，“至诚感通”。我们用真诚心来求，真诚到极处，这就有感应，跟佛菩萨有感应，感应就通达了。你不是用最真诚的心，没有法子。所以这个东西不是学来的，不是说我读了很多经论，读了很多书，我就会讲，会讲是不错，讲得天花乱坠，不是佛法，就是我刚才讲的，一百句佛法，九十九句讲对了，还讲一句错的，那就害死人了。
　　所以不求三宝加持，不求三宝护念，我们凡夫没有能力讲经！确实没有能力，都要靠诸佛菩萨、靠三宝加持。讲要靠三宝加持，大家听能够听得明白、听懂了，听了欢喜，也是三宝加持。这个讲堂如果没有佛光注照，没有三宝加持，你在这个地方不可能生欢喜心。诸位要晓得，你们听了很欢喜，不是我的能力，你以为我会讲，错了！不是我的能力，是佛光注照、三宝加持，这是真的！我们不过就是做一个增上缘，就是一点诚意。真正发心、续佛慧命、求愿往生，这是一个很好的方法。念念跟佛相应，哪有不往生的道理？

【6.译，易梵为华语也。】

　　末后“译”字，译是翻译，易梵为华语。这个字讲法也很多，我们都把它省略掉了。后面这一段，我们采取倓虚法师，倓虚法师有《金刚经讲义》。我过去在香港读过他的《金刚经讲义》，也是简要详明，很难得。他老人家告诉我们《金刚经》旨趣，他讲得简单明了。第一个是离相：

【4-6】

【1.离相，成就解脱，消诸业。】

　　我们天天讲消业障，业障怎么消？不着相才能消业障，着相那业障怎么能消得了？都是根据《金刚经》教义所说的。

【2.无住，成就般若，破诸惑。】

　　惑是迷惑，破迷开悟的诀窍是无住。《金刚经》上讲：“应无所住，而生其心”，“应无所住，而行布施”。像这样的句子在本经很多。

【3.无法，成就法身，脱诸苦。】

　　所有一切法相，都是因缘所生，当体即空，般若里讲缘起性空，了不可得，这才能“成就法身，脱诸苦”。《般若心经》里面讲，“度一切苦厄”。到无法的时候，一切法都放下，都不执着了。消业、破惑、脱苦，这是本经的旨趣。

【4.破三心，除四相，为发心之要务。】

　　这一条讲得真的是非常究竟彻底。凡夫莫不以为我能执着、我能执，或者说得粗显一点的，我能得，凡夫都患得患失。谁得到了？我能得。什么是我？一般人认为身是我，聪明一点的人知道这身不是我。什么是我？能够思惟、能够想像、能够感受苦乐的，这个是我，心是我！西洋哲学家讲：我思故我在。什么是我？能够思惟、想像的，那个是我。我能思、我能想，能想、能思惟的那个就是我。佛在本经上说，好！能思、能想的是我。“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”能执着的我没有了，能执着的、能得的心没有了，你还得个什么？三心不可得。这是从根本上消业断惑，不是从枝叶上。你打个什么妄想？妄想不可得。
　　你所得的是什么？所得的不外乎四相。“我相、人相”，我相、人相是从“相对假立”的。“众生相”，这个众生就是一切万事万物，万事万物都是众缘和合而现的相。所以诸位要晓得，这个众生不是指广大的众生、广大的人，不是这个，那你就把意思讲错了。我们今天所谓动物、植物、矿物，再包括所有一切自然现象，都是众生相。下雨、刮风都是众生相，都是众缘和合，“由缘和合假立”，称为众生相。“寿者相”，寿者是时间相续，“由相续假而立”。都是假的，我人是相对假，众生是缘和合假，寿者是相续假。你所执着的这些物是假的，你能执着的心是假的，你还有什么搞头？还有什么执着？还有什么放不下的？如果把这些事实真相，统统都搞明白了，身心世界一切放下了，你心里头马上就得大自在；换句话说，你的真心就现前，妄心没有了，彻底了解它是虚妄、不可得。
　　众生就是坚固的执着，不肯放下，不晓得能执着的心是假的，所执着的这些物相也是假的。所以佛菩萨眼睛里看芸芸众生是可怜悯者。为什么可悯怜？假的、全是假的，如果是真的，真有这个事，佛不能够说众生是可怜悯者。因为它是假的，怎么样打妄想、怎么样执着都是一场空，不是说到死了以后一场空，现前就是一场空，当下即空。这一执着坏了事，现前无量的烦恼，苦不堪言，将来轮回六道，永远没有出头的日子。《金刚经》帮助我们明了事实真相，教给我们彻底放下，恢复自性，自性就是真心，禅家讲的“父母未生前本来面目”。《金刚经》的好处在此地。
　　“破处即是显处”，破妄，真就显了。破妄显真“是同时，是一时”，不是有先后的，先破妄然后再显真，不是的，是同时的。妄除一分，真就显一分；妄除二分，真就显二分。理可以顿悟，一下就明白了；事要渐渐的除，事上除一分，你的清净心、你的般若智慧就透一分。事上怎么做？事上真的要放下，不要再执着！一定要依照经典的教训，认真努力去做。这是把本经纲要给诸位报告出来，向下我们就开始读到经文，纲要抓到之后，经文就不难领会。
　　经文第一段“证信序”：古德分科判教，首先将一部经分为三个部分：序分、正宗分、流通分。这一段经文是序分里面的第一段，叫证信序，第二段是本经的发起序。我们看经文：
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【4-7】

《法会因由分第一》

【一、证信序】

经【如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。】

　　这是第一段的经文。我们这次印的《金刚经》，经文旁边有数目字，这个数字跟我们讲义的段落完全一致，跟江味农居士《金刚经讲义》里面分的段落也是相同的。你要是想看这一段的讲义，你照着这个数字对《金刚经讲义》，或者对我们这个节要本子，很容易就找到。便于检查，我们把它标成数字。我们看小注：

【1.东晋道安法师，分判一切诸经为序、正宗、流通三分。】

　　我们中国人也很了不起，也确实有大智慧的人。道安法师是鸠摩罗什大师的学生，是罗什大师四大弟子之一。他看一切经都看成三分，他这种说法，当时一般大德们不以为然。因为大家对佛经都非常尊重，如果把佛经分裂，好像是很不恭敬的样子，不以为然，“闻者多疑”。以后，印度古大德解释佛经的注解流传到中国，也有这样的分法。于是中国这些大德们才晓得，古印度的大德也有这个分法，这样子对于道安法师这个分科就非常佩服，遵从做为一个定则。以后，不论是讲经、注解，都采取这个方法。这是讲科判是从道安法师来的。

【2.本经序分：如是我闻…敷座而坐。】

　　就是这个经本上前面的两小段。我们把全经根据江味农居士讲义所分的科，总共分全部经文为一百八十四段，一百八十四个小段，前面的两个小段是序分。

【正宗分：时长老须菩提…是名法相。】

　　这一段文字就长了。从第三小段到一百七十九小段，这是属于正宗分。

【流通分：须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施…信受奉行。】

　　流通分一共有五小段，从一百八十到一百八十四段。
　　江居士将本经的正宗分，又分为“信、解、行、证”四大段。这个分法，古来的《金刚经》注解都没有，唯独前清达天法师，他给《金刚经》做个注解叫《新眼疏》，就是把这个经分作“信解行证”四分。江味农居士看到了非常佩服，采取他这个分法。仔细观察《金刚经》的经文，确实有这四个意思存在，所以说是一点都不勉强，这称之为大经。信解行证四分，最早的是清凉大师分《华严经》，《华严经》就分为信解行证四分、四大段。
　　《金刚经》也摆出四科的姿态，这是跟大经《华严》无二无别。《华严经》说得详细，《金刚经》说得简单，确实可以说是《华严》的纲要，无论是理论、是方法，极其简单扼要。怎么修法？《四十华严》善财童子五十三参，可以说就是把《金刚经》的理论与方法，在日常生活当中表演出来给我们看。经里面所说的“应无所住，而生其心”，你看看各行各业的人，他怎么样无住生心；“不取于相，如如不动”，看他们在生活当中，怎样去做这两句话；“应无所住，行于布施”，看他们在生活当中、在工作当中、在事业当中、在应酬当中，怎么个作法？那是在《大方广佛华严经》中。我们要是通达《金刚经》，可以说《华严经》的纲领你就抓住了，读《华严经》就非常有受用。

【3.“如是我闻”至“千二百五十人俱”一段，是证信序。】

　　这是第一段，是证信序，证是证明。

【4.凡结集一经，必具六缘：信、闻、时、主、处、众，乃克成就。此一段经文，六缘具足。】

　　不但是结集经典，世尊当年讲经说法，也要具足这六个条件，如果这六个条件不具足，法会就不能成就。像我们现前这个法会，也是具足这六个条件：“信”，你信佛，你相信《金刚经》，你才会来听。你要是不信佛，不相信《金刚经》，你怎么可能到这儿来？你不会来的。“闻”，你一定相信，一定想听，你才会来，你才会在这个时间，到这个地方来听经。“时”是时间，我们从八点钟讲到十点钟，到这个时候你就来了，在这个时间之前，你不会来，我这里没有法会。讲完之后，十点钟以后散掉了，这里也没有法会。可见得它有时间性，有时节因缘。“主”，有主讲的人；“处”，有场地；“众”，有大众在一块儿聚集，听众，我们这个法会才能圆满，少一个条件都不能成功。佛是如此，现前也没有两样。这叫做六种成就，一定要具足六缘、六个条件，我们法会才能够圆满的成功。
　　下面我们简单介绍这一句的经义。佛法之难，难在所说的意思是在言语之外，“意在言外”，说的是这个话，意思在外面。因此你不能执着言说，你执着言说，你什么也不会，什么也得不到，你要懂得它言外之意，那你就喜欢了，你就得受用了。我们先看文字的意思。

【5.不异为“如”，无非曰“是”。】

　　“不异为如”，如的意思就是一样，没有两样，完全相同，这叫如。
　　“无非曰是”，非就是不一样。
　　《华严经》云：“信为道元功德母，长养一切诸善法”。“如是”这两个字是信成就，这两个字的意思，浅的人看到很浅；深的人看到，其深无底！浅而言之，“如是我闻”，我是阿难尊者，阿难尊者在结集经的时候，首先说出这四个字。阿难是复讲，阿难所说的，把佛当时讲的这部经，原原本本一个字不错，一点意思也没错，重复说一遍，底下人把它记录下来，这称之为经典。所以一开端，一定要说这四个字，表示阿难复讲的跟佛所讲的没有两样，这个让大家能够相信。
　　世尊当年讲经说法，没有记录成文字，经典是佛灭度之后，弟子们开会，想想世尊从前是怎么讲的，再把它记录下来。结集经典的时候，佛不在世了，同学当中阿难尊者记忆力最好，听一遍永远不会忘记，他有这么好的记忆力，所以就推阿难出来复讲，同学们给阿难尊者做证明，证明阿难讲的没错。同学们很多，必须每一个同学都承认，不是少数服从多数，不是的。一个人有怀疑，说阿难你这句话我听的好像不是这样讲的，那就得删掉，一个人反对都不可以，必须全体一致，都点头、都通过，才可以记录下来。结集经典态度这样的严格谨慎，就是要取信于大众，取信于后世。所以经典前面加上“如是我闻”。

【4-8】

【6.看经闻法，贵在如实会得其意。果能消融归我自性，则受用无穷。】

　　这句话非常重要，如果你要是真会了，你读经、听经，就跟每天喝水吃饭一样，决定不能离开的，欲罢不能，这个不可思议。得受用，我讲一个最浅、最小的受用，“无有疲厌”。你们工作多了的时候，会累、会疲倦；如果你尝到法味，当你疲倦的时候，这个经念上一段，精神就恢复，就不会疲倦，这是最小的好处。你现在得不到，念经念多了、念佛念多了会疲倦，你味道没尝到。你那个念是口里头念，没有能够体会到心上去，会到心上去的时候，那真受用，法喜充满，无有疲厌。
　　有很多人问我：“法师，你讲经讲了两个钟点，很累了！很辛苦！”他们不懂，我不讲经会累，讲经不会累！那怎么会累？前些年我在洛杉矶的时候，一天讲九个钟点，不累！愈讲精神愈好，愈讲声音愈大。不讲经的时候会累。所以你真正读经、讲经的话，不会累、不会疲倦，你尝到味道了。所以这个地方要能够如实体会到佛的真实义，真正消归自性，这就得受用。底下略举一举，“如”是什么意思呢？“如是”怎么样消归自性？

【7.“如”，生佛本具之性体，真实之际如如不动。“是”，开化显示当下即是。】

　　“如”就是如如不动的自性，真如就是本性。
　　“生佛本具之性体，真实之际如如不动。”《无量寿经》给我们讲了三个真实，第一个就是“开化显示真实之际”。真实之际就是真如，就是本性，是宇宙人生一切万法的本体，本体就是根源。宇宙从哪里来的？人生从哪里来的？一切万法从哪里来的？从这个地方生的。在佛法里面叫做自性；在哲学里面叫做本体。哲学里有这个名，有本体之名，本体没找到，不晓得在那里，不晓得是什么。佛法里面就讲得很清楚、很明白，就是我们自己的本性，就是我们自己的真心，本性、真心是如如不动的，从来没有动过，觉的时候不动，迷的时候也不动。迷，那个心会动，是妄心会动，真心不动。真实之际，“如”是这个意思。
　　“是，开化显示当下即是。”真如在哪里？本性在哪里？真心在哪里？当下就是。不但是释迦世尊四十九年所说的一切法，是从真心自性里面流露出来的，十方三世，三世是讲过去、现在、未来，一切诸佛菩萨所说无量无边法门，也是从这儿流露出来的。所以佛佛道同，没有两样，两样就错了。《金刚般若》如是，《华严》、《法华》也如是，《弥陀经》、《无量寿经》亦如是，同一个根源流露出来的。既然同一个根源流露出来，我们要问：这一切经通不通？当然通。所以佛家才讲：一经通，一切经通。不但一切经通，世出世间法，没有一法不通，为什么？一切迷悟染净都是从这里面变现出来的。离了自性，离了真如，无有一法。这是“如是”两个字的意思，浅而易知。
　　我们能得这一点浅意，就有受用，晓得佛经上所讲的不是别的，是我们自性里头本来具足的，本来有的。换句话说，佛讲《金刚般若波罗蜜》，是我们自性的金刚般若波罗蜜。你要是用这种态度来学习，来修学，那个味道不一样了，受用不相同了。我们学的，不是释迦牟尼佛的《金刚般若波罗蜜》。现在我们读经、学佛，为什么不得受用？说一句老实话，你所听的、所学的，是释迦牟尼佛的经典，与自己不相干，这个念得好苦！念得好累！好像被人家牵着鼻子走，自己一点做不了主。如果你一下觉悟了，这是我自己的金刚般若，那就不一样了。主动的、自发的，味道完全不相同！你修净土，是我自性净土，你学《华严》、学《法华》，学一切法门，是自性法门。四弘誓愿里：自性法门誓愿学，不是别人的。我们现在学佛法学得好辛苦，学得好累，观念搞错了，学的是人家的，都不是自己的。今天在这个地方，希望能够唤醒诸位同修，豁然觉悟了，我要学自己金刚般若，自性里显露出来，这个味道就浓了，那完全不一样。这一部《金刚经》念下来，是真的开智慧，真的得利益，改变我们整个生活的型态，确确实实能帮助你破迷开悟、离苦得乐。今天时间到了，我们就讲到此地。
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5．金刚般若研习报告（第5集）

【5-1】

　　请掀开经本第二卷，第二页第五行，从第八小段看起：
　　昨天将“如是”两个字，简单的介绍出来，虽然说得很简单，但意思非常重要。不仅如是两个字，我们要会归自性，即使全部的《金刚经》，字字句句都要知道这样去领会，受用就大了。

【8.“我”，即心佛众生，三无差别，常乐我净之我，破空间障碍。“闻”，反闻闻自性也。】

　　“我”，从相上来看，是阿难尊者升座复讲时候的自称；会归到自性当中。
　　“即心佛众生，三无差别，常乐我净之我”。我们凡夫执着这个身是我；比较智慧高的，聪明伶俐的，他晓得这个身不是我，于是误会，把能思惟、能想像的称之为我；都错了，都是分别、执着。
　　“我”的定义，在佛法里面说得很多，最要紧的有两个意思，一个是主宰的意思，一个是自在的意思。如果我们从这两个意思来观察，就知道身里头没有我，能够思惟、想像的这个里面也没有我。为什么？主宰是自己做得了主，我们这个身生老病死，刹那刹那在变化，做不了主，这里头没有主宰。能够思惟、想像的念头，我们讲心，那个念头也在刹那变化。前念灭了，后念又生，生生灭灭不能叫它停住。由此可知，这里头没有主宰的意思，更没有自在的意思，哪来的我？可是佛告诉我们，真的有我，也就是说真有主宰、真有自在，是“真我”。
　　真我是什么？真我就是真心、就是本性，永恒不变；真正做得了主宰的，永恒不变，这是我。所以“常乐我净”，那个“我”是真的；这四个字都是真的，真常、真乐、真我、真净。说实在的话，常乐我净这四个字，在我们凡夫身上没有，四个都没有，凡夫的妄心里面，那个心就是念头，妄心里头也没有，这四个字决定找不到的。到什么时候有？佛告诉我们，法身有这四种德：常乐我净，般若里面也有四净德，解脱里面也有四净德。法身、般若、解脱，佛门里面称为三德密藏，三德密藏里都具足这四德，所以有真我。“心佛众生，三无差别”，是一而三，三而一。心佛众生，是相上有差别，性是一个，体性是一个。所以这个“我”，会归到自性，是常乐我净的真我。我们念佛人，从清净心里面去证得，清净心里面就有真我。“破空间障碍”，超越空间。
　　“闻”，要像观世音菩萨在楞严会上所说的。
　　“反闻闻自性”。凡夫耳根都向外攀缘，所以被外面尘境污染了清净心。佛菩萨比我们高明，他的闻向内，他不向外。“反闻”，向内“闻自性”。所以他们不但是明心见性，而且是究竟圆满的证得自性，他会用功。我们读这两个字，不要想到阿难尊者升座念“如是我闻”；读到这个字就想到，自己切实用功的诀窍，这才真正得利益。

【9.“一时”，十世古今，不离当念。三际心不可得，破时间障碍。】

　　初学佛的同修，往往在经典上看到“一时”，总是免不了有疑惑。阿难尊者记性好，凡事经历一次永远不会忘记，为什么在结集经的时候，不把时间写清楚，某年、某月、某日、某时，释迦牟尼佛在哪里讲的。这不是叫我们一看就很清楚很明白吗？它没有记载年、月、日、时，含糊笼统说个一时，这是很不能叫人心服口服。殊不知阿难尊者说这两个字是别有用意，这是佛门常讲，它有密意在。
　　时间，实在说是个抽象的概念。尤其世尊当年在世的时候，印度并没有统一，像中国的春秋战国时代一样，许许多多小国家。中国算是不错了，在夏、商、周的时候，虽然每一个小国都是独立的，但是它有一个盟主，有一个大国为大众所尊敬的，都用它的历法，所以中国历史上的纪元，比较好办。印度没有这个情形，没有一个在国际上得到大众尊敬的领袖，因此每一个小国都有自己的历法，历法不统一。而世尊当时讲经说法，可以说是周游列国，每一个地方的历法都不一样，纵然阿难尊者记出来，我们也无从考证，没法子考证。像现在我们世间所用的历法，我们现在是用阳历，大概世界上许多国家都采用。在中国有农历，在亚洲的西面，阿拉伯国家有回教历，历法都不一样，月份日期都不相同。现在我们要记载历法，要记哪一种历？几月、几日？不但是费事，后人真的无从考证。一时的意思，省了。一时是真的，给你讲年、月、日、时，那是假的，那不是真的。
　　“一时”是一心、一念之时。如果你能够到一心，不但空间超越了，时间也超越了。由此可知，时分跟方分，我们在《百法明门》里面讲的，方分就是空间，时分就是时间，属于不相应行法，分类的时候分在不相应行法。不相应行法就是：它不是心法、也不是色法；于心于色都不相应，可是它的确是从心法、色法里面产生出来的一种抽象的概念。没有实体，抽象的概念。时间跟空间都是一个抽象概念，都不是事实。事实是一真法界，一才是真的，二就是假的。诸位一定要记住，一就是真的。所以到一心、到一念，时空统统突破了，宇宙人生的真相你就完全明了；就真相大白，完全明了了。

【5-2】

　　“十世古今”，这是讲时间，时间通常讲三世：过去、现在、未来。过去还有过去，有过去现在、过去未来，现在有现在过去、现在现在、现在未来，这样就变成九世，加上根本的一世叫十世。“十世古今，不离当念”，就在这一念之间。一有分别执着就变成三世、变成十世。如果离开一切分别、妄想，就是一真，一真是诸佛菩萨的境界。十法界是没有见性众生的境界，我们凡夫没见性，声闻、缘觉、权教菩萨没见性，这些人住在十法界里头，因为他有妄想、执着，离开妄想、执着，那就入一真法界。“三际心不可得”，这是世尊在本经里面，告诉我们事实的真相。三际是过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得；这三种心都是妄心，不是真心，真心没有过去、未来。有过去、未来这个念头，你要警觉到你用的是妄心，不是真心。
　　所以，突破了空间。现代的科学家，可以说相当的聪明，他们根据科学仪器观测，依照数理来推论，知道空间是多维次的，也叫多因次。所谓是三度空间、四度空间、五度空间，科学家证明有十一度空间存在。从理论上来说，空间是无限的度数。而佛法里面告诉我们，确实是这样的，空间确实是无限度数的。为什么会有这个现象？这个现象是从妄想、分别、执着里面产生的。你看看我们的妄想多少？一切众生的妄想加起来有多少？然后你才晓得，时空的维次是无量无边，这么来的。一念要是归元，一切妄念断了，再恢复成一念、一真，这个多维次的空间就不存在了，恢复到一真。这个道理，大乘经上讲得很多。
　　科学家能发现，不简单！他虽然发现，他不知道如何突破空间，科学家说过，假如有能力突破空间，可以回到过去，也可以进入到未来，那就得大自在。佛法里面有，佛教给我们用什么方法突破？用禅定。就是说你心里要知道，多维次的空间是怎么来的，你了解它的原因，你把它的原因消除，问题就解决了。多维次空间是从妄想、分别、执着而来的，你要是离开一切妄想、分别、执着，这问题就解决了。
　　由此可知，西方极乐世界跟我们的世界，实在说是不同的空间。我们也常听到古人所讲，念佛法门，“生者决定生，去者实不去”。这话怎么讲法？你要是了解事实真相，你就会点头，正确的，空间的突破。西方世界跟我们这个世界是在不同维次的空间。所以生决定生、去没去，空间转变一下。就好像电视荧幕一样，频道换一换，荧幕没有换，还是那个荧幕。生决定生，西方极乐世界现前，娑婆世界不见了；还是这个一真法界里面，没有离开一真法界。一真法界就像荧幕一样，这就是事实的真相。因此一时才正确。
　　这在中国有很明显的证明。学佛的同修大家都知道，隋朝末年，天台山的智者大师，读《法华经》读到“药王菩萨本事品”，他老人家入定了。定中他到了灵鹫山，释迦牟尼佛在那里讲《法华经》，他还进去听了一座。出了定，回来告诉大家，世尊灵山一会现在还没散！智者大师去释迦牟尼佛一千多年，灵山一会还没散，实际上他在定中突破时空，回到过去了，回到一千多年前释迦牟尼佛那个法会，他参加了。
　　“一时”，对我们来讲，希望无穷。释迦牟尼佛讲《金刚经》那一会也没散。只要我们能够做到一时，你就可以参与这个法会。所以这个“一”是一心的时候。念佛堂里面，老师父教导我们一心称念。要一，不能二心念、三心念，那不行，那个没有感应，一心称念就有感应。不但是世尊这一会没散，一切诸佛的法会都没有散过。底下一节：

【10.‘佛’，自性天真佛也。】

　　“佛”，在事相上说，这是主讲的人。六种成就，主讲的人就是指本师释迦牟尼佛。我们见到佛像，听到佛名，如何把它融归自性？
　　“自性天真佛也”，“天”是天然，不是造作的，本来就是；“真”是不假。世尊在许多大乘经上说，“一切众生本来成佛”。佛这个话是真话，不是妄语，也不是赞叹我们、夸奖我们，不是的，是事实真相，本来是佛，现在变成凡夫了。为什么变成凡夫？是你自己不敢承认你是佛，不敢当，你太客气了，你不敢当，不敢直下承当，这叫迷，这叫颠倒。“佛”是觉的意思，觉而不迷。见到佛像，听到佛名，提醒自己，我们对人、对事、对物都需要觉而不迷，这是佛的意思。觉，觉性是本有的，这个不是外来的。
　　我们念本师释迦牟尼佛，本师是根本的老师，是第一个老师，我们叫他做本师，也就是说创教的这个老师，我们尊称他为本师。我们自称为弟子，这个关系很清楚，我们跟佛的关系是师生关系。佛是我们的老师，我们是他的学生。这样的称呼只有在学校里有，只有在教育里面有，宗教里头没有。所以佛教是教育，佛教不是宗教。我们用宗教的心态来学佛，你所得的很有限，你得的利益是宗教的，所以第一个观念，我们一定要把它搞得清清楚楚。
　　佛的名号，就是他老人家教学的纲领。佛教导众生，前面我们谈到，应机施教，就好像医生、大夫给人治病一样，应病与药，你害的是什么病，我给你什么药。我们现在这个时代的众生，这个时代是一个大时代，释迦牟尼佛的法运一万二千年，我们就以这一万二千年做一个阶段，这个阶段里面的众生，大毛病是没有慈悲心。换句话说，大毛病都是自私自利，都是损人利己。所以佛的名号上，标上一个释迦，“释迦”的意思，要用我们中国话来说，就是慈悲的意思，翻作能仁、仁慈，我们要以仁慈的心，看待一切众生，这是释迦的意思。另外一个大病，我们的心不清净，妄想很多，执着很重，心不清净，所以佛的名号上用一个牟尼，“牟尼”就是清净的意思、寂灭的意思。所以念到这个名字，我们要修清净心。清净心怎么修法？《金刚经》上所讲的，就是释迦牟尼佛的名号。“应无所住”就是牟尼的意思，“而生其心”就是释迦的意思。释迦教我们生仁慈的心，牟尼教我们心地清净寂灭、应无所住；“无住生心”就是释迦牟尼，千经万论不离这个宗旨。
　　世尊真的是苦口婆心，种种善巧方便教导我们，提醒我们。我们要会听，听了之后，要能够会归自性，这才有用处。一个法子会了，样样都要会，那才行；这一个会了，那一个不会，那你不算是真会。你们看到我，叫我净空法师，你的心净了没有？空了没有？你能够从这个名字上，马上会归，你就得受用。如果你认为净空法师是那个人，与我不相干，那你一点受用都没得到。所以你就晓得，一法通了，一切法都通。世间哪一法不是佛法？都是佛法。如果你不会，《金刚经》、《弥陀经》、《华严经》、《法华经》，哪一法是佛法？都不是佛法。会了都是，不会都不是。一定要懂得这个道理。

【5-3】

【11.‘舍卫国’，寂照圆融，自性圆具之丰德也。】

　　“舍卫国”，是当时释迦牟尼佛讲经的一个都会，舍卫大城。舍卫是梵语，翻成中国意思叫丰德，注解我们念一念：
　　“寂照圆融，自性圆具之丰德”。这个都市为什么有这么好的一个名称？“丰”是说它物产丰富，用今天的话来说，这个都市可能在当时是印度一个经济中心，经济很发达，非常富有，所以用丰。“德”，用现在的话说，文化水准很高，有道德、有学问的人很多。换句话说，舍卫两个字的意思在今天来讲，是经济文化的大都会，是这么一个意思。我们看到这个地名，也要把它会归，我们自性里面有无量的智慧，这是德；有无量的能力，那是丰。正是六祖惠能大师所说的：“何期自性，本来具足”，我们的真心本性里面一样都不缺。世尊在《华严经》上所说的，“一切众生皆有如来智慧德相”。智慧是德，德相是丰，我们自家本具。
　　所以前面说“寂照圆融”，寂则是丰，照则是德。照是智慧，寂是清净心。寂是体，照是用，但是照也可以说是体，寂也可以说是用，寂跟照互为体用，因为它是一而二，二而一，它是一桩事情，一体之两面，所以可以互为体用。到什么时候，我们寂照的性德能够透露出来，能够得到受用？先从寂下手，菩萨六波罗蜜也是这个顺序，禅定后面是般若，禅定就是寂，般若就是照，我们要这样去修法。我们念佛实际上就是用这个功夫，念佛的目的，是要达到一心不乱。一心不乱就见性，一心不乱就放光明，就能够照见宇宙人生的真相。佛法无论是大乘、小乘，修功的总原则、总方向就是“寂照”这两个字。世尊以无量的方便教导一切众生，方便虽然多门，方向是一个，目标是一个，这就是总的方向，总的目标。所有一切方便门，都是从寂照里面开出来的。所以读到舍卫，要会归到自性之丰德。

【12.‘祇树’，战胜五阴魔障，绍隆佛种，则是自性之祇陀太子之功德林也。】

　　“祇树给孤独园”，这是世尊讲经场所之所在。犹如我们今天在此地讲经，今天不是在舍卫国，是在新加坡，不是在祇树给孤独园，是在佛教居士林。这个道场为什么叫祇树给孤独园？这里面有一段很长的故事。舍卫国的祇陀太子，跟须达多长者两个人，发心提供这个道场，供养释迦牟尼佛跟他的弟子们，在这个地方修行弘法，两个施主。
　　原本发起要邀请佛陀到舍卫国来讲经弘法，就是须达多长者。须达多的外号，人家叫他给孤独。因为他很慈悲，家里面很富有，常常照顾贫穷孤独之人，这是一个大慈善家，所以人家送他这个别号，不叫他的名，给孤独长者，都这么称呼他，这是对他很尊敬、很赞叹的一个称呼。他邀请释迦牟尼佛来，但是世尊的常随众有一千二百五十五人，加上世尊，一千二百五十六个人。这么大的一个团体，要接待这么多人，一定要找一个相当宽大的地方，来供养佛，这才表示尊敬。
　　长者到处去看了一看，就看中太子的别墅，太子别墅是花园别墅，很宽敞，园林也很美，房屋也够用，一千二百人住下去，可以住得进去。就跟太子商量，买他这个别墅来供佛。买的时候，太子就问：你买我这个干什么？他说：我要供养释迦牟尼佛。太子也不知道释迦牟尼佛是何人，就跟他开玩笑，听说你家里黄金很多，我这个园子卖给你可以，你黄金铺多少，我就卖给你多少，黄金铺地。
　　给孤独长者他就很认真，回家开仓库搬黄金来铺地，太子一看到这个情形非常惊奇，就问他：释迦牟尼佛到底是什么人，你肯花这么大的代价去请他？他就把释迦牟尼佛简单跟太子介绍，太子听了很欢喜，功德我们两个人做，不可以你一个人做。给孤独长者说：“不行，我要一个人做，我家里黄金还够，可以铺满你的园子。”太子一想没法子，他说：如果你不让我参加，好！我把地卖给你，树木花草是我的，你要不肯和我合作，我全部把它砍光。一砍光变成荒地，那就没意思了。给孤独这才答应，好，我们两个人合作，祇树给孤独园，祇陀太子的树，园是被给孤独长者买去了，两个人做这个功德，做得都非常欢喜。
　　“祇陀”这个名号，也是梵语，意思是战胜。是国王在一次战争里面打了胜仗，宫廷里面来报告，皇后生了一个小孩，所以他很欢喜，给他取名叫祇陀，战胜的意思。我们看了祇树，祇陀太子的树，就晓得祇陀是战胜。
　　要“战胜五阴魔障”，五阴：色、受、想、行、识。世尊在《八大人觉经》里面告诉我们，魔有四大类：五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔。修行人如果不能克服四大类的魔障，就没有办法逃过魔掌，换句话说，你就没有办法超越六道轮回。魔的范围就是六道轮回，超越六道轮回，那你是脱离魔掌，你才算是战胜。在今天我们读了许许多多大乘经论，唯一有效的方法，对我们来讲，有把握了生死出三界，唯有念佛求生净土。如果不念佛求生净土，诸位想想，五阴、烦恼、死魔、天魔难缠，没有法子，斗不过它，这个是事实。幸好有个带业往生的念佛法门。“绍隆佛种”，绍是继续，我们要把佛陀的慧命继续下去，弘法利生。自己依教修行，又能够把佛法说给别人听，像本经所说的：为人演说。“则是自性之祇陀太子之功德林”，这个树林是功德之林。

【13.‘给孤独园’，昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也。】

　　“给孤独园”给孤独，好，这个名字非常之好。
　　“昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也”。这几句话，是《法华经》里面的意思。佛讲《法华经》，做了一个比喻，比喻一个小孩离家出走，在外面受尽了很多苦难，把自己老家也忘掉了。但是他的父亲认识他，他流浪久了，不但家不知道，连父亲也不认识了。父亲把他找回来，不能承认他是儿子，承认儿子吓死了，不敢承当，就雇他来做工，慢慢提拔他，慢慢让他知道这是他自己的家，知道这个老板就是他的爸爸，这个样子才能接受他的遗产，这是《法华经》上的比喻。
　　实实在在讲，释迦牟尼佛是比喻我们，我们的情形就跟经上讲的一模一样。我们的老家是什么？真如自性，这是真的。我们今天迷失了自性，不认识自己了，把这个假相当作自己，这个假的幻相当作自己的家园。禅宗里头常说“父母未生前本来面目”，那是你自己，忘掉了，迷失掉了。诸佛如来是我们的慈父，他今天来召唤我们，我们接受佛的教诲，这就是返回家园。要紧的是回头，从哪里回头？从五欲六尘里面回头，从名闻利养里面回头，从六道生死轮回回头，这才行。要紧的是要知道回头，一回头就成就了。像观音菩萨反闻闻自性，反闻就是回头，用一个闻做代表，六根在六尘境界上统统回头，回头是岸。
　　“承受家业”，承受如来家业，为什么？如来家业是自己的，是自己真如本性里面所现的，不是外来的，也不是别人的。十法界依正庄严，全是自己真性变现之物，哪有外来的。“衣里明珠，不劳而获”，这也是比喻，迷的时候，在六道里面，就像贫穷之人受尽苦难，自己有无价之宝不晓得，忘掉了。藏在衣服口袋里面，原来有无价之宝，忘了，到外面去讨饭吃。明人指点他：你何必这么苦？你衣服口袋里有无价之宝，一生受用不了。口袋里摸一摸，果然不错，是有。你看，那个贫穷苦难不就冤枉受了吗？这是比喻我们在六道轮回受这些苦难，冤枉受了！那我们的无价之宝在哪里？大家读过《楞严经》就晓得，就在六根门头。所以禅家讲：“六根门头放光动地”。那就是自家的无价的明珠，那就是自己的真性，这个是性德，都是说的性德。

【5-4】

【14.‘大比丘’，大指大悲大愿。比丘谓远离尘垢。‘众’是理事和合。】

　　“大比丘，大指大悲大愿。”在相上讲，这是属于大乘比丘，他不是真正的小乘，小乘不能接受如此的大法，圆顿大法，所以是大乘的比丘，大悲大愿。
　　“比丘谓远离尘垢”，比丘在此地，取清净之意；六根清净，一尘不染，取这个意思。
　　“众”，用现代话讲，就是团体、社团，古时候印度就称之为众。我们在受三皈的时候，皈依僧，众中尊。僧众，就是出家人的团体。释迦牟尼佛弟子这一个社团，这样的社团，这样的一个团体，它在世间所有一切团体里面是最尊贵的，最值得人尊敬的，这叫众中尊。为什么值得人尊敬？这个团体每一个分子都守法，都守规矩，遵守佛的六条戒律：六和敬。换句话说，我们遵守六和敬，这个团体才叫僧团，才是所有团体里面最值得人尊敬的。六和敬，就是见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均。这是佛为我们大众在一起，制定的六条戒律，一定要遵守，遵守这六条才叫做僧团。
　　“理事和合”，这六条是事和合，同证真如、同证涅槃这是理和合，大家同在一起生活、修学，是一个共同的目标。

【15.‘千二百’，圆满功德。五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等觉是也。】

　　“千二百”，这个数字代表“圆满功德”，这是取《楞严经》上的解释，《楞严经》上讲圆满功德是一千二百。它分配做四方，我们眼大概能看到两方，后面看不到，所以眼的功德只有八百。耳后面能听到，耳的功德是一千二百，是圆满的，圆满功德。
　　“五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等觉”，这是菩萨修行的位次。好像念书一样，从一年级要念到五十五年级就毕业了，毕业就成佛了。我们这样子体会，一千二百圆满功德。如果会修的，圆人修持跟一般人不一样，圆人他会修，一修一切修，一切修一修，《华严经》上所说的，任何一位都圆满含摄一切位。譬如说，初信位菩萨里面就有等觉菩萨的功德在其中，证到等觉，也没有把初信菩萨遗漏。它的的确确是圆融的、是平等的，这个教义才圆满。
　　我们读经读到这个，要向这些地方去体会、去学习，把我们的观念改正过来，使我们起心动念，念念都与佛法相应，与佛法相应就是与自性的性德相应。这一点特别要了解，如果不了解，你所能够得到的受用，就要打很大的折扣。不了解，你所学的是释迦牟尼佛的东西；如果明白了，听到释迦牟尼佛讲的，是学我自己的东西。换句话说，我们迷惑颠倒，性德没有能够显露出来，藉着释迦牟尼佛的言教，把我们的性德都引发出来了，那受用不一样。

【16.此节经文所表，谓如如不动之本性，当下即是。果能破障返闻，则自性佛现，而兴大悲大愿，远离尘垢，理事和合，圆满诸菩萨之修德，而与世尊心心相印，光光相照。则见此序境相为非相而见如来矣。一部经文所说，总不外此意。学者当于一切时、一切事、一切境，皆如是体会得，则动静一如，无往而不是矣。】

　　后面，诸位翻过来，第三面，看十六节，这里我们做一个总结。证信序里头所说的，“此节证信序经文所表”，它里面所含示、所表现的意义：“谓如如不动之本性，当下即是。”从“如是我闻”到“千二百五十人俱”，全都会归在自性上，都能把性德显示出来，真的是当下即是。“果能破障返闻，则自性佛现，而兴大悲大愿。”兴是兴起，我们常讲发心，发大悲心，立成佛度生的大愿。“远离尘垢”，尘垢是烦恼，妄想、烦恼一定要舍弃，这个东西对我们一点好处都没有，这是一定要认识清楚；弊病说之不尽，我们无量劫生死轮回都受它的害，今天一定要彻底的觉悟，要把它放下，远离就是放下。“理事和合”，我们跟诸佛菩萨同一个方向、同一个目标，这是理和；与一切大众相处，遵守释迦牟尼佛的教诫，修六种事和。我们的身心自然清净，自然安乐，清净安乐都从和合当中得来的。“圆满诸菩萨之修德”，修德有功，性德就现前。“而与世尊心心相印，光光相照。”这两句诸位有没有体会？如果我们读前面这段经文，真正能领会到它的义趣，应该有相当深刻的领会，就是现前，就是当下，跟释迦牟尼佛真的是心心相印，光光相照，我们沐浴在一片佛光之中。
　　“则见此序境相”，看到序文里面所说的境界，“为非相而见如来矣”。《金刚经》说“即非、是名”，这一段你在这里面看到，证信即非证信，那你就见如来了。怎样看到证信即非证信？回归到自性上，即非证信序。“一部经文所说，总不外此意。”“学者当于一切时、一切事、一切境”，境有两种，一个是我们生活环境、物质环境，一个是我们生活的人事环境；人事环境跟物质环境，就用这一个字来代表。“皆如是体会得，则动静一如，无往而不是矣。”那就行了！我们修功样样都如法，真的穿衣、吃饭都是圆满的佛法，这样我们才真正生活在如来所说妙法之中。要以本经，我们生活在金刚般若之中。那不是如来，至少也是法身大士，绝对不是普通人，当下即是，就在现前，要我们自己敢承当，自己能直下承当，那就对了。证信序就介绍到此地。

【5-5】

【二、发起序】

　　下面这一段是第二段，是本经的发起序。前面曾经跟诸位报告过，这样希有甚深的大法，发起在极平常的生活之中，它含的意思非常非常之深。请看经文：

经【尔时世尊食时着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。】

　　“尔时世尊食时”，吃饭的时候。六道众生哪一个不吃饭？有不少人一天三餐还不行，还要加几道点心，晚上还要吃宵夜。可见得什么事情都会忘掉，唯独吃饭不会忘掉，用这个事情来发起，最妙不过了。最平常的事情，最不会忘记的事情，用这个来发起，世尊吃饭的时候。
　　“着衣持钵，入舍卫大城乞食。”世尊当年在世，出家人的生活方式都是托钵，而且并没有好的房屋居住。那个时候树下一宿、日中一食，一天吃一餐，就是中午吃一餐，出去托钵；晚上睡觉，随便哪一个树下，他们都是打坐，在树下坐一晚，休息休息。世尊在戒律上定得很严格，树下只可以一宿，不能住两晚，明天要找另外一棵树，不能在老地方。因为有些大树很好，你会贪爱，每天都到这里来，就起了贪心，佛是把你贪瞋痴统统打断。树下只可以一宿，不能够二宿，佛这个方法好！对治我们贪瞋痴的病根，就用这个方法。释迦牟尼佛自己也做个样子给大家看，学生就心服口服，老师也是这个样子。乞食一定衣服穿得整整齐齐、干干净净，走路也走得端庄，我们今天讲风度、风采。这样入城托钵，让一般人见到都生恭敬心，都对出家人生敬仰之心。他们虽然是托钵的，真正是有道德、有学问，对这个世间五欲六尘，丝毫都不贪染，他这个就是教化。
　　“于其城中，次第乞已。”佛出去托钵用平等心，托钵的时候只托七家，按照顺序一家一家的托。如果钵里装满了，就不再到第二家。如果钵里头很少，不够吃，再托第二家，再到第三家，到七家钵里头还不满，不可以到第八家去，那就变成贪心了。“次第乞”，平等、公平，不可以挑剔。那一家有钱，他们家吃的东西很好，天天到他家去托；那一家很穷，没有东西吃，吃的东西很差，我们就少到他家去，你生这个心就不好，心就不清净、不平等。所以佛的制度是次第乞，生平等心，在这个地方培养平等、培养清净心。连生活统统都是修行，都是断贪瞋痴，都是成就戒定慧。
　　“还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这是平常的事情。释迦牟尼佛、当时出家人，一天到晚就做这个事情，他们就这种生活方式。这个生活方式里面，就圆满修了六波罗蜜，就圆成佛道了。我们看到释迦牟尼佛表演这套修行的方法，我们从这里去体会，从这里去学习。你现在是怎样的生活方式，就在你生活当中，修六度万行；就在你自己生活、工作当中，成就圆满的菩萨道，不必要改行。释迦牟尼佛这样修行托钵，我也跟他一样，那你就错了。你现在是某一种身分，从事某一个行业，做某一种工作，就在本位上学释迦牟尼佛的理论与方法，学了马上就会用，用了马上就得好处，这快得不得了。佛法真实的利益受用，立刻就得到。请看注解：

【1.出家本为度众，欲度众生，须先断惑。断惑必须苦行，使人见之，道心增长，俗念减少。则乞食之有益于众生也大矣。】

　　“出家本为度众”，因为世尊示现的是出家人，出家人的目的是度众生，学佛总目标是要成佛，是要自度度他。在家人，身在家，心要出家。出家，在佛法里面讲，有四种出家。第一、像释迦牟尼佛跟菩萨们，“身出家，心也出家”；对于这个世间一无所求，统统放下了，身心都出。第二、“身出家，心没出家”。身出家了，是出家人的样子，心里面还有世间五欲六尘，还有名闻利养没放下，身出心没出，这个没用处的，不会有成就。第三、“身没出家，心出家”。行！可以成菩萨、可以成佛，在家的菩萨；在家可以从事各行各业，都不碍事，都是菩萨。我们在《华严经》上看到五十三参，五十三位善知识里面，有经商的、有做工的、有作官的、作帝王的、作宰相的、作将军的，各行各业都有。就是说明这个社会在家大众，他们心出家了，心里面对于世间所有一切，五欲六尘、名闻利养，统统放下了。心上放下，不是事上放下，事上他一切照做，心里头没有。所以他是真的菩萨，他是真的佛。第四、“身心俱不出家”。
　　跟释迦牟尼佛同时代的维摩居士，那就是佛，他是在家佛。我们在《无量寿经》看到，贤护等十六正士，是在家菩萨。十六个人都是等觉菩萨，他们的地位跟文殊、普贤、观音、势至都是平等的。所以菩萨，在家比出家多。在中国，中国的佛法有四大名山、四大道场，四大名山是四大菩萨教化众生的场所。四位菩萨里只有一位菩萨是出家的，现出家相，地藏菩萨。观音、文殊、普贤菩萨都是在家相，只有地藏菩萨一个是出家相。说明在家学佛，作菩萨作佛都不难，都能成就，不一定要出家，但是心要出家，心要度众生。你就在你自己本行里面去度众生，去行菩萨道，那就没错了。你是经商的，商场就是你的道场，跟你生意往来的，你要度那些众生，你要发这个心才行，不发这个心你就不是菩萨。如果你是家庭主妇，家庭里面父母、兄弟、子女都是你度生的对象，你要度这些众生，家庭就是道场。菩萨所在之处就是道场。一切时、一切处都是自行化他的道场，不一定要到这个地方来才算道场，那你就错了！
　　道场要修道，道怎么修法？“须先断惑”，这个要记住，决定不迷惑。什么叫不迷惑？不要被外面引诱，这一引诱你就迷惑了，决不为外境诱惑。常常记住佛在《金刚经》上的教训。如果境界现前，心里动念，顺心的就起了贪心，不合自己的意思就讨厌，那你就动心了。这个心才动，立刻想到“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，这心平了，就不动了，这是断惑的好方法。怎么样能做到不取于相、如如不动？这两句经文很有效。而且这两句经文，最好写在时时刻刻看得见的地方，提醒自己不要忘掉。一忘掉马上就迷了，迷得很快，所以要时时刻刻提醒自己，不要迷惑，要断惑。
　　“断惑必须苦行”，这一点很重要。迷惑为什么断不了？贪心太重了。看到别人穿一件新衣服，我也想有；看到别人开个好车，我也想有。天天换花样的，天天讲究生活品质的，今天讲追求时麾的，要知道那是魔，那是妖魔鬼怪，我们怎能跟他学？不能跟他学，不能上他当。他们的本事就是时时刻刻来诱惑你，时时刻刻在迷惑你，学佛的人要提高警觉，决定不被他迷惑。所以要修苦行，苦行就是我们在物质生活的水平要降低一点。降低有很大的好处：第一个，对这个世间没有留恋。我生活过得很苦，希望早一天到极乐世界去，没有贪恋的心。第二个，那就是广度众生，给众生做个样子，让别人看到，心里觉悟。你不是没有钱，不是没有能力，有钱还过得这么苦，那钱干什么？布施，去帮助一切众生，做这个有意义的事情，让众生都享你的福。我们自己把享受降低，让众生都享你的福，让众生以你做榜样。由此可知，所谓菩萨，说一句实在话，就是要给所有一切众生做一个好样子，那就是菩萨。

【5-6】

　　出家人，释迦牟尼佛做个好样子；在家菩萨，你经商，你要能够做整个世界商场里面的第一个模范、好样子；你做工，你是工人里面好样子、榜样！你做学生，在学校同学当中是个好榜样，那就叫菩萨。样样如法，如理如法的修学，这叫做修行，这叫做学佛。所以佛法要在生活当中行，不是在口头上念的，口头上念不能成就，要做出来；果然做出来，你身心清凉自在，天天智慧增长，法喜充满，这得无量的受用。不是叫你每天念多少部经，念几万声佛，念累死了，还是打妄想，还是生烦恼，那样学佛没用处的，不能成就的。
　　世尊在这里表演这个样子来发起，不简单！所以要晓得，苦行对自己绝对有好处，对身心健康有最大的利益。不要以为现在很多这些科学家，特别是医学家，天天在报纸、电视发表，要讲求怎么样营养，这个东西养分多少，那个养分多少。给诸位说，那都是妖魔鬼怪，想尽方法叫你起心动念，叫你起贪瞋痴，叫你口袋里荷包钱全部被他骗去。这维他命，是维他的命，不维我命；我的命没有了，他维了。所以学佛有好处，学佛就聪明，开智慧了，就不会被欺骗。所以你看看，佛门太多太多，在古大德当中，他们的生活，吃得非常简单，在我们看起来，一点营养都没有，人家身体健康长寿，体质比我们好。
　　像虚云老和尚，我没有见过他，我在香港讲经，我听香港同修们告诉我，老法师在香港住的时候，他们常常亲近，知道老法师的生活状况。虚云老和尚一年剃一次头，他的头发都很长，一年洗一次澡。我们三天不洗澡，身上臭汗，他一年洗一次澡，他身上放清香，没有难闻的味道，身上放清香，体质不一样。人家粗茶淡饭，我们看一点营养都没有，这么好的体质。我们天天讲求营养，天天讲求补品，一身的臭汗，这都是事实。所以，一定要晓得。你明了之后，你才喜欢苦行，你才会赞叹苦行，你才会愿意苦行。真好，省事！一点都不操心，这样才能达到身心健康，没有分别、没有执着，一切都随缘，这才得大自在。
　　“使人见之，道心增长，俗念减少。”所以一个修行人，要不要长篇大论去跟人家演讲？不需要，真做到了，身教，做出样子给你看。你一看，不就明了了吗？比说还有效。说了、听了，未必是真的；真正做到了，那人家看到，这不是假的。像印光大师，我们在《印光大师传记》里面看到，那个《传记》不是随便写的，不是造谣言骗人的。印祖在七十岁那一年，蚊虫跳蚤不咬他，房间里面原来有蚊虫、有跳蚤，有这些东西，他老人家这一住，那些东西都搬家了，都搬走了。这些小动物都有灵性，那是个有道德的人，不能够骚扰他，他在修定，不要去扰乱他。小动物都会迁单、搬家，它都搬走了。何况是人，哪有不能感动的！如何感动？真诚。你没有能感动人，你的真诚心不够。果然做到真诚，没有不被感动的。
　　中国人讲孝、讲孝子，历史上第一个就提出舜王，为什么提出他？他的父亲还没什么，后娘虐待他、折磨他，父亲也无可奈何，跟着他的后娘，听他后娘的话，百般折磨，他以真诚感化，到最后一家人都被感化，这叫大孝。尧王听到这个事情，世间有这样一个好人，把两个女儿嫁给他，王位传给他。他能够感动他一家人，他就能够感动天下人。在家里是个好儿子，那作皇帝一定是个好皇帝。真诚，这个要紧。印光大师在《了凡四训》序文里讲，“圣贤之道（圣是佛，贤是菩萨），唯诚与明”，就是两个字，一个是诚，一个是明，明就是般若、智慧。真诚、智慧，那就是佛菩萨。所以我们待人，对事、对物，用真诚心，决没有一丝毫的隐瞒，没有一丝毫的欺诈，完全出之于一片真诚。我以诚心对他，他来骗我；他真的来骗我，又有什么关系？他骗我顶多骗个几十年，几十年之后，我到西方极乐世界当菩萨去了，那有什么关系？如果你不甘心、不情愿，“这几年他欺负我，我忍受不了”，那好了，你又搞六道轮回了。这个帐要好好的去算算，好好去想想，亏吃大了！要忍，忍人之所不能忍。我们都要能忍，这一关通过，禅定就得到，般若就现前。忍辱这一关一定要通过，不能忍就不能成就。到忍受不了的时候，你就去念《金刚经》，念到“一切有为法，如梦幻泡影”，那还有什么不能忍的？根本就没事，都是假的！
　　“则乞食之有益于众生也大矣”。出家人当年行这种制度、这个生活方式，利益众生真的是无量无边。可惜佛教传到中国之后，这个制度在中国就行不通了。佛教传到中国时，中国人对于佛法真正的意思并不完全了解，以我们世俗的情见来看佛法，这个制度自然就废除了。中国人尊师重道，对老师很恭敬。而中国人最看轻的，就是讨饭的，是贫贱到极处。贫是没有财富，贱是没有地位，到了极处是要饭的乞丐。老师怎么可以让他去讨饭，那还得了，学生还有面子吗？尤其佛法当时是帝王请来的，皇帝的老师，叫他到街上去讨饭，那还得了，不得了！不但不让他出去乞食，而且还给他建筑宫殿，派很多人伺候来供养。这是每个国家的国情不一样，中国跟印度不相同。印度可以说从帝王到庶民，对于出家人乞食都非常恭敬，在中国观念上不一样。可是我们要晓得，乞食好处太多了，虽然我们观念上不一样，但是我们在生活上尽量把水平降低。
　　在中国，古来的这些高僧大德住茅蓬，许多茅蓬都是自己建的。就在山上就地取材，砍树、砍竹子，搭个小茅蓬。粗茶淡饭，就附近旁边种一点菜，过这样的生活，清心寡欲，身心健康，这样对于佛法的弘扬，有很大的利益。到后来，施主多了，信徒多了，大家出钱出力盖大庙，出家人一接受这些五欲六尘的供养，于是一个个都往生到地狱去了。所以俗话常讲：“地狱门前僧道多”。要明白这个道理，这是真的。我过去在许多地方讲经，提醒大众，出家人为什么会堕落？是你们帮助他堕落的，你们引诱他堕落的。你们还说你供养有功德，天晓得！将来那个出家人一堕落，跟阎罗王说：哪个信徒供养我的，那个帐拿出来，我就是这么堕落的。你们还想有成就吗？不可能！所以诸位一定要晓得，一定要明白这个道理。多做弘法利生的工作，我们能报佛恩，没有第二个方法。

【5-7】

　　佛的智慧、佛的福报，世出世间没有人能够相比。释迦牟佛示现着衣持钵，这是表演给我们看的，真正是他自己果地上那个富贵，你读《华严经》就晓得，不读《华严》不知道佛家的富贵。他那种受用，是性德显现出来的，他不是求的，本来就是那个样子。为了度我们这些苦难众生，做这个样子给我们看，让我们断贪瞋痴，目的在此。我们修行，一个是为自己，一个是为一切众生，怎么能不这样做？点点滴滴要为众生，要为宣传佛法，要把佛法殊胜的利益介绍给一切大众。印光大师是我们近代一个好榜样。印光大师很出名，中国、外国都知道他，都尊敬他，信徒不知道有多少，供养也不晓得有多少。老法师穿的衣服，没有做一件新衣服，没有去做一双新鞋子，没有在吃饭时多加几个小菜，没有。一件衣服还是穿二、三十年，那些钱哪里去了？都印经去了。
　　苏州报国寺，是他晚年闭关的地方，他就在报国寺成立一个弘化社。信徒所有的供养，都拿去做印经的经费，流通佛法，布施佛法，这是他做给我们看的。他一生就做这一桩事情，怎么知道的？上海护国息灾法会，请老法师去主持、讲开示，《上海护国息灾法会法语》，我从那里面看到的。那个时候北方有旱灾，老法师发心，从印经款里面提出三千块大洋到北方去赈灾。我们才晓得老法师一生就做印经一样功德，必要的时候，救灾的时候，是从印经钱里头拿，并没有其他的专款。他做得专，专精于一门，这是值得我们效法，值得我们学习。
　　修行的道场，念佛堂，从初一到三十，一年到头日夜佛号不断。我们现在佛号也不断，用念佛机。人家念佛堂佛号不断，是同修们到里面去念的，晚上轮流换班，四个人一班，日夜佛号不断。一年到头佛号不断，那叫念佛堂，那是个净土道场。我们非常羡慕，非常向往。希望将来这样的道场，又能够在这个世间见到，那是众生之福。最近弘化社要恢复，我听到之后非常欢喜，我跟苏州联络，弘化社恢复之后，我建议他专印净土宗的经典，现在大陆上印经典的地方很多，有几十个地方都在印经。希望弘化社本着印祖的遗规，专弘净土，不但印经，现在还可以做录音带、录影带、光碟，都可以做，专门做净土的，弘扬净土的。我建议他们，依旧还用老招牌，弘化社，老字号、老招牌，弘扬净宗。我们有诚心，也必定有感应。

【2.江居士以为，欲佛法大兴，非行乞食制不可。但须信心者多，然后能行耳。】

　　他这个见解正确，乞食制度是好。我那个时候初出家，在台中跟李老师学佛法，我就想去托钵。因为我到台中，台中莲友跟我都很熟，台中的莲友非常多，每一条街上，每一条巷子都有。我去托钵一定每天都吃得很好，他们一定拿好东西供养我。晚上睡觉，火车站上长板凳，天天晚上都有人睡觉，我就到那里去睡，我也不必到树下一宿。我就把这个事情报告李老师，我说：我出了家之后，再回来跟老师学的时候，我的生活方式是这样子。李老师听了之后，笑一笑说：“不行。”我说：为什么？他说：“你到我这个地方来，要天天托钵，火车站睡长板凳，人家会骂我！”他是真正发心来学，你不照顾他，你让他天天出去讨饭，外面睡长板凳。他说：“我受不了。”没法子，还是住慈光图书馆，他给我找了一个小房子住。实在讲，我那个生活一定比慈光图书馆的饮食好得太多。这都是时势，时节因缘，想这样做，客观的条件不许可。这样作法，确实会有人批评，会有人骂李老师：你对于学生不照顾，对出家人不照顾，你天天讲佛法，是假的、不是真的。客观环境我们必须了解，然后知道我们在这个环境当中，自己应该怎样作法，这样才能够如法。江居士这从整个来说是正确的，他这个说法没有错。

【3.‘还至本处’，回头也。‘敷座而坐’，经行入定，意甚深广，须体会得。而落实到自家日常生活中。】

　　“着衣持钵，入舍卫大城”，这是守规矩、守法、守礼；我们从这个地方来学习，我们要守法、要守礼、要守规矩。“次第乞”，就是无论做什么事情，要有次第、要有先后、要有顺序，有条不紊，表这个意思。“还至本处”，就是知道回头，回头是岸。我们凡夫，不但世间人不知道回头，学佛的人也不知道回头，学佛的人要是知道回头就成功了。回头是回到哪里？回到清净心。譬如我们念佛人，念佛人除了早晚功课之外，定课、散课很重要，散课就是有空就念佛，佛号要训练它不中断，做事情的时候佛号就放下，专心做事。事情做完了，佛号又提起来，那叫回头，又回到佛号上，这才叫回头。事情做完之后，佛号也忘掉，也没有了，那就是不晓得回头。要懂得回头！
　　“敷座而坐”，是表示入定。坐的相是定的相，这就表示回头之后心清净，万缘放下；万缘放下就是入定，恢复到清净心。从清净心里面生起一句佛号，这叫做一心称念，这样念佛才相应，古人所谓“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。所以“还至本处”，“敷座而坐”，这个意思很深、很广，我们一定要在生活当中去做、去体验，你才会真正明了。
　　“经行入定，意甚深广，须体会得，而落实到自家日常生活之中。”这个就是你真正得受用了。所以这两句讲的是原理、原则，无论你是什么样的身分，你从事某一种的行业，你要知道从你本行、本业里面回头，敷座而坐，你就得受用，得的是心地清净、智慧增长。有了智慧，什么问题都好解决了。唯有智慧才能解决问题，没有智慧就不能解决问题。今天时间到了，我们就讲到此地。
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6．金刚般若研习报告（第6集）

【6-1】

　　请掀开经本第二卷，第四面，第二行，看第四小段：

【4.此经发起于日用寻常之事，是说明佛法全是教人觉不迷、正不邪、净不染之真善美慧的幸福圆满的生活。佛陀就在生活中，如此示现。是故善现见知开口便叹希有，继曰，善护念，善付嘱。即是大悲大愿之无间也。】

　　大乘佛法，最上乘法，无非是教我们过一个幸福美满的生活，充满究竟智慧的生活。所以无上乘的大法，决定离不开我们日常生活。世尊示现的是出家人身分，在出家人当中示现一个榜样、一个模范。我们从这个地方应当得到圆满的启示，那就是在我们各个人，自己生活之中，自分行业之中，来修菩萨道，来学菩萨行，这就是佛法。所以它的宗旨是教给我们觉而不迷、正而不邪、净而不染，觉、正、净就在生活当中去学习，在生活当中去修得。所得到的，确确实实是真、善、美、慧幸福圆满的生活。
　　佛陀所示现的，在事相上示现守规矩、守法度，穿衣、持钵，这是礼节、守礼，次第乞，守法，这是非常非常的重要。世尊每天都这么做，从来没有人发现过，今天须菩提发现了。其实须菩提也是古佛再来，他真的是今天才发现吗？我们要这样想，那就是低估了须菩提。今天在这个会上他提出这个问题来，是观察大众机缘成熟了。诸佛菩萨说法，是应机说法。看到机缘成熟，于是这个问题提出来，能令与会大众恍然大悟，对于自己的修学更深信而不怀疑，往后的行持更踏实。因缘成熟了。“善现”就是须菩提，须菩提是梵语，翻成中国意思是善现，他见到、他明白，“开口便叹希有”。什么希有？原来无上甚深的妙法就在穿衣、吃饭，就在这些事上，这真是希有。接着他又说：“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”这就显示佛陀对于一切众生，我们常讲九法界有情众生，上自等觉菩萨，下至地狱众生，没有不关怀的，没有不护念的。佛的慈悲广大而无边际，永远没有间断，佛恩之大，没有人能知道。

【5.乞食奔走同凡夫，不住佛相，显示无我相。不说一字，显示无法相。三空理彰，此谓之‘善付嘱’。是乃身教也。】

　　我们观察世尊的行持，“乞食奔走”。根据经典记载，祇树给孤独园到舍卫城有五里路，诸位要晓得，五里路要步行，步行走得快也需要半个小时，佛与弟子们很注重威仪，所以走路决定是不快也不慢，表现一个很正常的，这也是一桩辛苦事情。每天都要往舍卫大城去托钵。“示同凡夫”，《金刚经》教我们离一切相，佛成了佛，不住在佛相上，他的生活跟一般凡夫没有两样。“不住佛相”，成佛不住佛相，“示现无我相”，我们从这个地方去看。“不说一字”，一句话没有说，一个字没有说，“显示无法相”。须菩提赞叹释迦牟尼佛，希有世尊，那个希有就从这儿来的，他在日常生活当中表现无我相、无法相。可是事上天天做，这么样认真做，循规蹈矩，一点也不马虎，这叫不住非法相。非法相是空，不住空相。“三空理彰”，三空是人空、法空、空空。三空之理在哪里？就在世尊日常生活当中，全都表演出来了。“此谓之善付嘱”，付是吩咐、嘱咐，教诲之意。释迦牟尼佛没有用言教，用“身教”。做出来给你看，完全用的是身教，这叫做善付嘱。不说一个字，做出来给你看，叫你去体会，叫你去模仿、去学习，这种教学的方式真的是善巧到了极处。

【6.四摄同事，以身作则为作榜样，此谓之善护念。】

　　“四摄”是佛接引一切众生的四种方式。一、布施，布施是跟众生结缘，用现在的话说，与众生建立关系。不跟他结缘，他怎么能够甘心情愿接受佛的教诲？先要跟众生结缘。二、爱语，爱语不是说众生喜欢听的，那就错了，是爱护众生的教导。像父母对于子女一样，有的时候管教，也有打、也有骂，但是那是爱语，真正爱护他，要帮助他、要成就他，这个语言叫做爱语。三、利行，所做的一切对于众生一定有利益。像世尊，入舍卫大城乞食，着衣、持钵，都是利行，让众生看到他这个样子，觉悟了、明白了。能令一切众生觉悟，这是最大的利益，所以这种行持是利益众生的行持。四、同事，世尊表现的是同事，跟一般凡夫完全一样，没有一丝毫的特殊。我们今天所讲的特权阶级，没有！佛的生活方式跟弟子们完全相同，没有一丝毫的差别，这是“以身作则”，以身做一个榜样，这叫“善护念”，也没有说一句话。“善护念，善付嘱”，就是我们平常所讲的保佑、加持，佛是用这种方式来保佑一切众生，加持一切众生。我们有没有得到佛的保佑？有没有得到佛的加持？如果你像须菩提一样看出来了，世尊对一切众生的无比智慧的善巧教诲，你看出来了，明白了，你就得到加持，就得到保佑，你就觉悟了。从今之后，我要跟佛一样，要效法佛陀做为众生的榜样，做为大众的典型，这就得到佛的护念、加持。
　　心要清净、要平等。譬如你是一个家庭主妇，家庭主妇应当做的一些事情，你都规规矩矩、安分守己，尽心尽力把它做得很圆满，照顾这一家人，使一家人的生活愉快而温暖，你是家庭主妇当中的榜样、好样子。佛菩萨就是一个好样子，六度万行就在你日常琐碎事情当中去修。这个家庭不仅是我们这一条街上的一个模范家庭、模范的主妇，而是我们这个都会的模范，一个都会还不够，是我们全国的模范，再扩大是全世界的模范，再扩大是三千大千世界的模范。你们想想够不够？不够，因为三千大千世界是六道的范围，出不去。所以要发一个大心，做尽虚空、遍法界一切众生的模范，那就行了，那就对了，这样才能超越。我们发心要做个好样子，做哪些人的好样子？尽虚空、遍法界一切众生的好样子。释迦牟尼佛是这么做的。这个心量一大，把三界六道突破，你才超越三界，超越六道轮回。这是我们在《金刚经》上要学习的。你要是没有看出这一层，不能在这上面学，《金刚经》就白读了。

【6-2】

【7.佛法修证，即在寻常日用间，理显三空，观融二谛，此之谓希有。】

　　修行、修菩萨行、修菩萨道，在哪里修？就在生活上修，就在穿衣、吃饭上学。“理显三空，观融二谛，此之谓希有。”在生活当中点点滴滴，都要像世尊一样：无我相、无法相，亦无非法相；都在日常生活点点滴滴当中显示出来，他生活与这个相应。穿衣，从穿衣上显三空之理；吃饭，从吃饭上显三空之理；走路、奔走，在走路上显三空之理。点点滴滴无非这个，那你就叫真的学佛，你真是在学佛，学佛才能成佛，才能作佛。佛是这样学法。“二谛”是真谛跟俗谛，真谛讲的是体，俗谛讲的是相。相是缘生的，缘生性空，性就是体，所谓相有体无，事有理无，性相是一不是二，所以它融了，融通，是一个，理事也是一个。都在生活当中表显无遗，这叫真正的希有。

【8.佛法即家常茶饭，一日不可离也。如来示同凡夫，奔走尘劳无他，欲令众生，回光返照。持戒、入定、生慧，示众生幸福美满之生活。如是！如是！】

　　“佛法即家常茶饭”，家常茶饭是天天不能缺少的，“一日不可离也”。佛法的修学，总纲领、总原则就是“三空二谛”。任何一个法门，我们念佛也不能例外，还在这个原则之中，要学习。果然能与三空二谛相应，那就是破迷开悟，也就是明心见性。在念佛法门讲，你已经得一心不乱了。
　　“如来示同凡夫，奔走尘劳无他。”佛到我们世间来教导我们，他要现人身。这就是说，应以什么身得度就要现什么身，在人间现人身，在天上现天身，在畜生道度众生现畜生身，随类化身。随类化身为的是什么？决不是为自己。为什么？佛没有自己，无我相，怎么会为自己！凡夫为自己，为什么他要为自己？因为他有我相。佛与大菩萨无我相，他不为自己，因此一切的示现修持都是为众生。
　　“欲令众生，回光返照耳。”佛菩萨的示现为这个，让众生看到佛菩萨的行持，看到佛菩萨的生活方式，回头想想自己；给他一个条件，让他依着这个条件，认真去反省，这就叫回光返照。所以他在此地示现，很清楚的：
　　“持戒、入定、生慧”。持戒就是守法、守规矩。世尊给我们定的一些规矩，我们要遵守。世间大众定的这些规矩，像国家的宪法、法律、规约，我们也要遵守。除这个之外，没有文字的风俗习惯、道德观念，我们一律都要遵守，这包括在持戒的范围当中。要守法，要守规矩。一切时、一切处，常常保持着清净心，这就是入定，这就是回头。像世尊乞食能够回到本处，回到本处就是回头，回到清净心，清净心是我们的本处。“洗足”，是表洗刷我们的妄想、分别、烦恼，要把这些尘垢洗得干干净净。用什么方法洗？用定、用慧，心地清净了，清净心起作用就是智慧。
　　“示众幸福美满之生活。如是！如是！”学会了！“示”是示现、表演，表演给你看，最幸福、最美满的生活。事上讲，“持戒、入定、生慧”，都要用在日常生活当中，处事、待人、接物，守住这个原则；心地上、在理上，那就是“三空二谛”，显三空、融二谛，全都在日常生活，都在穿衣、吃饭上。那你过的生活就是佛菩萨的生活，不是凡人的生活。佛菩萨的生活是真善美慧的生活，真善美还要加上智慧。

【9.修行之要，在理事双融。对境随缘，勤习勘验。历事锻心，动静一如，无往不是。】

　　“修行之要”，“要”是重要的、要紧的，“在理事双融”。对理、对事，要看得透彻、看得明白，理才能融事，事才能融理。理事不相应、不相融，换句话说，对于理跟事都没有搞清楚，所以才有这个过失。同修们常有一个疑问，心定不下来，妄想伏不住，原因在哪里？原因就是理事不相融，理跟事都没有透彻搞清楚。理跟事真的搞清楚、搞明白，就相融了，心就能定下来了。许多同修读过《了凡四训》，了凡先生在早年实在讲没什么功夫，他是遇到孔先生跟他算命，算得很准确、很灵验，一点都不差错，他什么妄想也不打了，他打妄想是空的，什么念头也没有了，他心定下来了。他是相信“一饮一啄，莫非前定”，相信因果的道理，相信因果的事实。这个理跟事是小者，这是小的理跟事，它能够双融，他的心定了。理事之大者，诸佛如来所证的，宇宙人生的真相，那是理事之大者，理事之究竟者。这个要是清楚明白了，就入大定；不是小定，入的是大定。定的等级很多很多，佛法分世间禅定，就有四禅八定，四禅八定还是大分，细分那就太繁了。
　　“对境随缘”，这是讲日常生活，生活要学着能够随缘而不攀缘，你的生活就自在。
　　“勤习勘验，历事锻心”，底下这是讲修行真正的重要原则，在日常生活当中去修。“勤习”，勤劳、学习，就在生活当中，去勘验自己的功夫，勘验自己的境界。验什么？验觉、正、净。我有没有迷惑，还有没有邪知邪见，还有没有污染？从这个地方去勘验，这叫真修行。“历事炼心”，不能怕事，没有事的磨炼，你的心怎么会清净！清净心，要在事相上去锻炼；换句话说，我们讲放下，事不在现前你怎么知道放下没有？事相就在面前，看你心里面有没有执着，有没有分别，如果心里面还有分别、还有执着，没放下；心里果然离开一切分别、执着，那你是真放下了、真清净了。修行要“历事炼心”。我们在《华严经》上看到善财童子五十三参，五十三参他学什么？就是这两句：“勤习勘验，历事炼心”，从初发心一直到如来地，就是用的这个功夫。
　　“动静一如，无往不是”，这两句话，也就是说一切时、一切处，在一切物质环境、人事环境当中，都要把握着这个原则，依照这个方法来修学。诸佛菩萨已经做一个最好的榜样给我们看，佛菩萨除非不出现在世间，出现在世间就是做样子给我们看的。让我们看到他的行持，能够体会、能够觉悟，能够反省、能够改过自新，这是真正的付嘱、护念。

【10.道在善巧利用其环境，则无时无处不是道场。】

　　你发心想修道，想找一个理想的修行环境，你错了，不需要找，就在你现前生活环境当中。问题就是你有没有智慧，你会不会用你的环境。你要会用，成就了！如果环境是处在顺境当中，你应当认真去修布施，顺境修布施；如果在逆境的环境当中，好啊！成就忍辱波罗蜜，不必改换环境。处乱世，大家都不守法，都乱来，我在这个环境里修持戒波罗蜜。大家不守法，我守法；大家不守规矩，我守规矩。你要是会利用环境，哪一个环境不是好修行的处所？如果你不会，你挑选到什么处所都不能修行，都是障碍。换句话说，没有你修行的环境，人间、天上你都找不到，这是真的，你到哪里去找？如果你会了的话，哪个地方都是我修学的好环境。丝毫不要挑剔，任何环境都成就我六波罗蜜，都成就我十大愿王，就看你会不会！佛菩萨那些表演，你要从这里去看，你才会看到真正有味道。真正学到，真的开悟，真的学到了，你要从这上去看。你也就会读经了，你也会看祖师的传记、语录了，你都会看了，所谓看的时候眼睛放光，门道看出来了。
　　“无时无处不是道场”，这是真话。任何一个人，都是帮助我的，任何环境也都是成就我的。就跟《华严经》上讲的一样，学生修行人只有我一个，我一个以外的都是诸佛菩萨，他们一举一动所做的样子，都是给我看的，都是叫我觉悟的。表现正面的，是教我要学习他的好样子；表现是反面的，也是提醒我觉悟，让我反省，有没有他那个反面不好的样子；换句话说，正面反面都是老师，都是善知识，我统统都学到了。这样学佛哪有不成就的？这样学佛哪有不快速圆满的？

【6-3】

【11.持戒修福，是入般若门。戒能资定，定能发慧。须知慧无戒定，乃狂慧，非正慧。】

　　世尊在这一部经里面教给我们入门。“持戒修福，是入般若门。”持戒就是守规矩、守法。肯守法、肯守规矩，又肯修福，这样的人，佛选定为教导的对象。只要具备这两个条件，就是佛法里面讲的法器，他有资格接受如来的大法。那我们要认真反省：我们是不是一个守规矩的人，是不是一个很欢喜修福的人？如果是的，金刚般若会上你就是当机者，世尊这部经正是对你说的，帮助你，成就你。如其不然，我们在此地也听到了、也明白了，今天发心也不迟，我要发心守规矩，我要发心修福，这也非常希有难得。因此，我想我们在座这么多的同修们，每一位都是世尊般若会上选择的对象，我们要珍惜这个机会，珍惜这一份缘分，不能让它空过。
　　“戒能资定”，持戒，戒能够帮助你得定。为什么？一个守规矩的人、奉公守法的人，心是安定的。所谓没做亏心事，心地非常平坦，没有做亏心事，没有做对不起人的事情，他心是容易定。人要是做亏心事，常常想利己损人，他的心不安。为什么？怕他的坏事让别人知道，要处处去提防，防不胜防，晚上作梦都做恶梦。那种人修定就困难了，那个定很不容易成就。持戒，容易得定。戒能资定，资是帮助，帮助你得定。“定能发慧”，定的作用就是智慧。
　　“须知慧无戒定，乃狂慧，非正慧。”这个地方我们要特别辨别清楚，如果没有戒定，不肯守法，不能循规蹈矩，心不清净，这个人忽然有了智慧，这个事情确实有，不是没有，有了智慧，这个慧叫狂慧，不是真慧，佛法里面讲的世智辩聪，属于这一类的。这一类还不可怕，而最可怕的，《楞严经》上所讲的魔附在身上，那个智慧能力不是自己的，是魔附在身上。《楞严经》上说五十种阴魔，他有特殊的能力，我们今天讲神通，他有神通。诸位要知道，真正的神通是从定中发的。假如他没有戒定，忽然有了神通，那个神通决定不是他自己的，《楞严经》上说，是魔附在他身上，哪一天魔走了，他那个能力就完全没有了。这是世尊在经上讲得很清楚，很明白。如果是自己发的神通，一定是有戒、有定。我们自己的修行功夫不够，程度不够，处现前这个时代，这个时代在佛经上讲是五浊恶世，浊恶到了极处。奇奇怪怪的事情很多，几乎在这个世界上，任何地区我们都能够遇到，都能够见到，奇怪的想法、奇怪的看法、奇怪的做法。而且这些奇奇怪怪还很能吸引人，相信的人很多，于是造成一股风潮，他们的势力很大，信徒很多，财力很丰富。我们要有高度的警觉心，仔细观察他是不是从戒定里面得这些特殊的能力，如果没有戒定的基础，我们对他最好是敬而远之。自己老老实实依照佛经典上的教训来修学，这样才不至于走错路。真智慧跟狂慧，要有能力辨别。

【12.学人能向衣食起居尘劳边锻炼，便是降伏妄心最好方法。须是对境随缘、不迷、不烦。应事有条不紊即持戒，清净自在即定、慧。故经云：一切法皆是佛法。离相发心，降伏之道，尽在其中。】

　　只要谈到修行，无论你是学哪一个宗派，哪一个法门，佛法里常讲“法门无量誓愿学”。法门再多，目标的确只有一个，就是降伏妄心；妄心就是念头，一个念头起，一个念头灭，生灭的念头；无非是为降伏妄心而已，这一点我们要认真的记住。我们修，修什么？降伏妄心而已。你把这点搞清楚，你修行的功夫不能说不得力，你真正抓到了要害。否则的话，无论怎么用功，妄心照样起、烦恼照样起，这就是功夫不得力，怎么会有成就？要降伏妄念，妄念说实在话离不开贪瞋痴慢，如果贪瞋痴慢没有了，妄念自然就没有了。袁了凡先生，对于因果的道理搞清楚了，他贪瞋痴慢就没有了，心就定了，这是一个很明显的例子。所以我们修行最好的方法，在生活当中学，学知足，知足就常乐。“尘劳边锻炼”，炼知足，知足就不求，妄想就少，杂念就少，心就渐渐会定下来。衣食住行，在现代人的生活，我只要达到一个普通的水平就够，不再争取。我们的心才清净，才有充分的时间去学道、读经、研究经典、念佛、用功、为人解说，我们才有时间做这个事情。这是真正的好事情，世出世间没有比这个事情再好了。实在讲，也是本经所谓的第一希有。为什么不去做这个事情？为什么把一生大好的光阴，消磨在毫无意义的妄想杂念当中？实在讲那太可惜了。衣食住行当中锻炼，锻炼是样样知足，没有一样不知足，样样随缘，你就样样都自在。这是降伏妄心最好的方法。
　　“须是对境随缘”，这一句很重要，一切随缘，一切都不攀缘。
　　“不迷、不烦”，不迷是清清楚楚、明明白白。这个世间苦恼，世间太苦了，人不能作，你要叫我来生再到人间来，我听了害怕。怕什么？你看那个小朋友天天背的书包，功课那么重，我一想这个太苦了，我一看到小朋友上学念书，看那个样子，我就不敢来了。书念好了，踏进社会，社会是战场，每一个行业好辛苦，仔细观察一下，不可以再来。不再来怎么办？只有到西方极乐世界去。这就是“不迷”，清清楚楚，明明白白。“不烦”，烦恼从哪儿来？你自己找来的，你自己不找烦恼，烦恼不会找你的。所有的烦恼，都是你自己找来的。怎么找来的？总不外乎贪瞋痴。里面有贪瞋痴，外面有诱惑，你的烦恼就起来了。你里头没有贪瞋痴，知足了，心定了，外面种种诱惑你看得很清楚、很明白，不受它骗，不为它所转，烦恼就没有了。一心一意求生净土。谁来陪伴我们？《无量寿经》、《阿弥陀经》、西方三圣天天陪伴我。你看这多自在，哪有烦恼！
　　“应事有条不紊即持戒”，事情来了，我们应付事情有条理、有头绪，一点都不乱。无论是对人、对事、对物，我们有分寸，这就是持戒。
　　“清净自在即定慧。故经云：一切法皆是佛法。”这是《金刚经》后半部所说的。哪一法不是佛法？明白了、不迷了，不邪、不染了，没有烦恼了，一切法皆是佛法。
　　“离相发心，降伏之道，尽在其中。”我们要懂得这个道理，要知道这个事实真相，那就好修行了。就在生活当中，从早晨起床到晚上睡觉，对人、对事、对物，每天所干的是菩萨行；你觉悟了，是菩萨行，就是六度万行。你要是不会，不会就造业。不会，从早到晚是造业，造的是善业、恶业，善业感三善道，恶业感三恶道，干的是这个。一觉悟、一明白了，把那个造业一转变，变成菩萨道。就在念头上一转，转凡成圣，转六道成四圣法界，转烦恼成菩提，转生死成涅槃。就在这个一念之间你会不会转，转过来了，一切法皆是佛法，转不过来，一切法都不是佛法，就看你会不会转。这一部经，世尊教给我们怎样转。

【13.经言：‘五蕴即是法身。’这就是叫人要即幻有，见真空，非断灭相。古德云：‘但勿逐妄，何须求真。’皆明不取不断，不即不离之义。】

　　“经言：五蕴即是法身”，佛在许多大乘经上都是这样为我们宣布。“这就是叫人要即幻有，见真空，非断灭相。”这里面把《金刚经》的宗旨，也都显示出来。有是相，五蕴是相，是假有；法身是体，是真空。真空从哪里看？从有上去看空，那才叫见到真空；什么都没有，你怎么能见到真空！从有上见到真空，从真空里面看到妙有，原来空、有不二。《心经》上讲：“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”。空有是一不是二，这就是性相双融，所以它不是断灭相。断灭相，怎样见空？把有灭掉才见空，那叫断灭相，那个是错误的。所以诸佛不说断灭相，断灭相是错误的。
　　“古德云：但勿逐妄，何须求真。皆明不取不断、不即不离之义。”这些纲目都应当应用在生活当中，即使穿衣、吃饭都不例外，都要与这个意思相应。换句话说，你穿衣，你是在修六度万行，修菩萨行；吃饭也是在修菩萨行，没有一样不是在修菩萨行。所以说一切法皆是佛法，没有一法不是佛法。穿衣，空有二边不着；吃饭，真俗二谛圆融，它都在这里头。不能把佛法离开事相另外说一套，那个有什么用处？那就没用处了。古德这两句话说得好。“但勿逐妄”，不要追求虚妄，不要执着虚妄。什么是虚妄的？“凡所有相，皆是虚妄”。这句话是叫我们离相，教给我们随缘，随缘就是离相。离什么？离执着、离分别、离攀缘。分别、执着、攀缘都离了，那是随缘，所以随缘就是离相，随缘是不固执。“何须求真”，如果你有一个求真的念头，你就错了，你又执着、又分别了，又在打妄想了。妄不执着，真也不求，妄离开，真的就现前了。真在哪里？就在现前。刚才说了，穿衣、吃饭都是真的，绝对不是假的。二谛圆融，那怎么不是真的？三空理显，真的！诸佛如来所证的就是这个，一部《金刚经》所说的也就是这个，这些东西就在穿衣、吃饭，日常琐碎点点滴滴当中，完全显露出来。所以说一切法皆是佛法，这个话说得一点都不错。

【6-4】

【14.般若妙法，任运由琐屑事相上自在流出，无法相也。以不言之教，护念付嘱一切发大心者，亦无非法相也。能随时如是观照，则得真实受用。】

　　般若妙法，是佛与大菩萨，我们常讲法身大士们所证。在哪里？就在日常生活点点滴滴之中，琐碎事相，就在这里，点点滴滴都显示出三空二谛。佛流露出来，自在流露。我们每个人在生活当中是不是自在流露？是的，也是自在流露。我们为什么得不到受用？迷了，不晓得这个东西就是。佛给我们讲三空，我们天天打妄想去找三空、找二谛，也莫名其妙，二谛究竟在哪里，不晓得吃饭就是二谛，穿衣就是二谛，你跟朋友聊天也是二谛。你不知道，你看，多可惜！所以大家要明了，《金刚经》真的是通达了，原来就是日常生活，天天干的，一天也没离开，这就是金刚般若波罗蜜多，这个才有味道！生活还是依旧照常生活，可是心情不一样。从前是凡夫心，现在是佛菩萨的心，不相同了。心变了，事相也变了。从前你一天到晚过这个日子是苦恼，过的是六道轮回，苦海无边，现在念头转过来了，心转过来了，你生活在一真法界里面，所得到的是大自在，那怎么会一样！你所得的是真实的圆满自在，别人看不出来。就像释迦牟尼佛这个生活方式，须菩提看出来了，旁人看不出来。旁人以为释迦牟尼佛是凡夫，他不懂。我们今天在《金刚经》上得到消息，我们也小小的看出一点了，我们的境界也小小转一点了，这个就自在，这就得受用。
　　“无法相”，知道“凡所有相，皆是虚妄”，我们也不离开一切相，也不执着一切相，这就叫随缘，这就叫做真正的受用。真实受用，受用里面没有副作用。凡夫这个受用付出的代价太大，它有副作用，它里面有妄想、有分别、有执着、有烦恼、有果报，这个代价付得太大了。佛菩萨受用，生活上一样的受用，他的收获是法身般若解脱、常乐我净四净德，他的收获是这个。同样的生活方式，得的东西不一样。这也就是说明，像江味农居士所说的，般若不能不讲，般若要讲，要讲得透彻，要讲得明了，不能够有误会，若有误会，不但利益得不到，恐怕还有更深的弊病。怕拨无因果，堕恶取空，那个麻烦就大了，那个病，诸佛菩萨都救不了，变成邪见。
　　“以不言之教，护念付嘱一切发大心者，亦无非法相也。”释迦牟尼佛天天往舍卫城去乞食，走一趟，表演的，举一个例子。实际上要晓得世尊的生活，从早到晚点点滴滴，都是流露出圆满的“护念付嘱”，无量的功德。只是举这一个例子而已，千万不要以为就是这个才能够显示三空融二谛，其他没有了，那你就完全错了。要知道一即一切，一切即一，那就没有错了。所以他这个教化，护念一切发大心者，发大乘心这些人。可见得佛没有着空，佛没有说断灭相，他这样做就是护念，就是付嘱。
　　“能随时如是观照，则得真实受用。”我们懂得这个道理，明了这个事实，什么叫“观照”？也用在自己生活当中，像佛一样，你得的受用当然是真实的，这哪是虚假的！所以这佛法学了，马上就有用处。
　　序分我们就到此地介绍完毕，向下从第三段开始到一百七十九段是本经的正宗分。其实正宗分无非是释迦牟尼佛日常生活的说明而已。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

《善现启请分第二》

【三、正宗分　当机赞请　礼赞　具仪】

经【时长老须菩提，在大众中，即从座起。偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言。】

　　这一段文字，是结集经典的人所写的，是记载须菩提尊者，在法会当中为我们、代替我们请法。这里所讲的是请法的规矩、请法的礼节，仪就是礼节。对老师要恭敬，对佛法要恭敬，真诚恭敬心来启请。
　　‘时’，就是世尊入舍卫大城托钵回来以后，饭吃完了，洗足已，敷座而坐，大家都坐下来了，这个时候。‘长老须菩提’，长老是尊称。‘在大众中，即从座起’，他请法，从自己的座位起来，走到佛的面前，先跟佛行礼。‘偏袒右肩’，平常穿衣服两个肩膀都包起来的。佛陀在世的时候，出家人衣着很简单，只有三衣一钵。佛法传到中国来之后，要适合中国人的生活环境，所以许多生活上的仪规也都改变了，一定要改成适合中国人的环境才行。中国在印度的北方，气候寒冷，三件衣服决定不能保暖。所以佛法传到中国之后，三衣就变成象征性的礼服。我们现在不像印度人用布包起来，我们用扣环，而且衣的面积大概只有三分之一，印度的衣很大，整个裹在身上。南传的佛教，还是用过去这个衣，这大家都看到的，此地南传的法师们常常来，大家能看到的。所以中国的袈裟只有他们的三分之一。日本的法师那个衣就更小、更方便，他把那个袈裟大概合成一小块，平常放在西装口袋里头，要搭衣的时候，用绳子套在上面，更方便了，适合于每一个国家的国情，生活方式不相同，这我们要知道。
　　“偏袒右肩”，行礼的时候，要把右边的膀臂露出来，像我们这样搭法就是偏袒右肩，便利做事情。在佛面前行礼，说不定佛有什么事情吩咐你，叫你马上去办，右手在外面办事方便。跪下来的时候，‘右膝着地’，左膝不着地，这叫胡跪，这种跪法起来方便；行礼当中不忘承事，不忘记佛要是有什么事情吩咐，我可以很快去办，是这个意思。两个膝盖跪在地上，起来就不方便，动作没那么快，所以跪的时候是一只脚，右膝着地。
　　‘合掌恭敬’，合掌表一心。平常这个掌散乱的，心是散乱的，妄想妄念多。对佛行礼的时候，掌合成一个，表示把妄念都收回来，一心专心来听佛的教诲，专心来接受佛的教导，合掌是表一心，所有念头合而为一，表这意思。这都表法的，合掌代表恭敬。‘白佛言’，“白”是下对上；佛对弟子们讲话，“佛告”，告诉你，告诉是上对下，下对上是白。现在我们都不讲求这些，现在小朋友对父母：我告诉你，学生对老师也是：我告诉你。现在不讲求，我们随俗，随俗要知道恭敬，恭敬心不能够没有；言词可以随顺世俗，恭敬心要具足。学佛要从这个地方学起。

【6-5】

【1.此一段以下，至‘是名法相’（一七九节），是此经正宗分。】

【2.‘时’字意深。是大彻大悟时，一眼觑破时，所谓千载一时也。亦即始觉之时。非时机成熟不可说也。】

　　“时字意深”。释迦牟尼佛托钵回来，吃完饭，洗足，敷座而坐，这个时候，这是从事上讲。这个地方，“时”意思深了，因为释迦牟尼佛每天都这样做，今天须菩提尊者才把这个事情说穿，这个“时”含义就不一样了。
　　“是大彻大悟时”，须菩提尊者看到这个事实，看到世尊这样善巧方便教化众生，付嘱护念，这是觉悟了，彻底觉悟了。
　　“一眼觑破时”，一眼看破了。
　　“所谓千载一时也”。释迦牟尼佛每天都是这样表演，从来没有被人看破，今天被须菩提尊者看破，刚才说过，实在讲须菩提也是表演的，也不是他今天真的看破。今天大众的缘分成熟，也就是说在这个时候跟大家说明，大众能觉悟，能够肯定，能够相信，不会怀疑，因缘成熟了，机缘成熟了，应该要把世尊身教的意义详细说出来。
　　“亦即始觉之时”，始觉是开始觉悟。佛法讲觉，第一个是始觉，始觉是开始觉悟；第二个讲究竟觉，是圆满的觉悟。圆满的觉悟只有一个，始觉不晓得有多少。我们每天都有觉悟，每天都是始觉。天天都有新的觉悟，那个新的就是开始觉悟，一直到等觉菩萨，开悟的时候也叫始觉。所以始觉的意思，我们要明了，始觉有浅深不一样。十信菩萨始觉就浅，十地菩萨始觉就深。所以始觉的意思，也是很深、很广。这个地方讲的始觉，不是须菩提尊者始觉。与会大众，有能力接受这个法门，有资格、有条件修学这个法门，这个始觉是大众的始觉，这个意思才圆、才正确。
　　“非时机成熟不可说也”，大众始觉，时机成熟了。世尊跟长者就像唱戏一样，一问一答，让我们在旁边听了恍然大悟，原来是这么回事情。平常天天跟在释迦牟尼佛身边都蒙在鼓里，不知道释迦牟尼佛一举一动、一言一笑，点点滴滴都是圆满的金刚般若波罗蜜，不知道！今天这个缘分成熟了。

【3.凡事皆必时节因缘成熟，方能凑合。佛说法教人，亦如是也。】

　　“凡事皆必时节因缘成熟”，时节因缘不成熟没法子，讲了是空讲，毫无意义，大家得不到利益。佛为一切众生说法，句句都是真实的，都是利益一切众生。如果说法契理不契机，理说得没错，但是大众时机不成熟，没有法子接受，这样说法就白说了，是闲言语，闲言废话。如果说是契机不契理，说出来的很好听，大家听了很开心、很欢喜，不是正道、不是正理，那种说法叫魔说，那不是佛说。佛所说法，一定契机契理、理机双契。“时节因缘成熟，方能凑合。佛说法教人，亦如是也。”佛这样教导我们，我们要守住佛的原则。我们要教给别人，也要观察他的机缘有没有成熟，应该给他说某一个法门，选择经典应该选择什么样的经典。经典纵然选出来了，还要懂得怎样给他介绍，是浅说、还是深说，是长说、还是短说，这里面的方法很多很多，但是一个不变的目的是要令众生觉悟，令众生现前就得利益。这是从礼节上所显示的，我们也要懂得。可见得不但释迦牟尼佛表演给我们看，须菩提尊者一样也表演给我们看。
　　下面两段是尊者的话，先赞叹，再提出问题。这都是属于礼节，行礼之后一定对佛赞叹。赞叹里面含的意思也很多，这个诸位要晓得。难道佛喜欢听人家巴结，喜欢听人家说他的好话，那就错了！对佛的赞叹，这些言词是替佛接引众生的，赞叹是这个意思。佛是一个圆满智慧的人，天上、人间第一好老师。我们每个人都想找一个善知识来教导我们，善知识到哪里去找？善知识自己总不能说我是好老师，我很有智慧，你们来跟我学，这个话说不出口；学生虽然有义务介绍，学生也不能说“我这个老师不错，你去跟他学”，这个也太过分了；容易叫人家说，你们是自己抬高自己，自己为自己宣传，这毫无意义。于是用什么方法？用赞叹，赞叹老师让别人听，他听到了、他有意了，原来这个人有这样的德行、学问，那我要跟他学习去。不拉信徒，也不劝你，但是一定要告诉你，用这个方法。我告诉你，我不劝你也不拉你，让你自动自发到善知识这边来求学，赞叹是这个意思。佛门里赞偈、唱香赞，都是赞叹佛的。唱的时候要以真诚、清净、恭敬心，要唱得清清楚楚，字正腔圆，能够叫外面人、不学佛的人听到之后，他心里头有所感动，赞颂的目的在此地。假如说我们这个赞子，唱得乌乌呀呀，唱了半天一个字也没听到，不知道唱些什么，目的就完全达不到，这就错了，这是必须要晓得的。唱的时候，有唱的规矩，有唱的方法，不能够随便乱来的。要知道，要达到目的，这就对了。此地是赞叹的两句话：

【四、称赞】

经【希有，世尊。如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。】

　　‘希有，世尊’，一开口就“希有”，这两个字的意思是无尽的深广。这两个字提出来，整个讲堂听众大家耳朵都竖起来，什么事情“希有”，他底下一定是集中精神，很注意去听。‘如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨’，这就把两桩希有的事情说出来了。

【1.‘希有’四义：时希有，人身难得佛难遇；处希有；德希有；事希有。此希有正指般若波罗密言。】

　　“希有”，含有四个意思，这是略说，细说说不尽，无量义。
　　“一、时希有，人身难得佛难遇。”实在说世间人不懂，所以在迷，不觉，觉悟了之后，知道六道里面要得人身很不容易，机会非常渺茫，人身难得。佛在经典曾经举过许许多多比喻，为我们说出这个事实的真相。得人身，再能够遇到佛，或者是遇到佛法，佛虽然不在世，佛法还在世间，我们能遇到也非常希有。想想世尊在经上告诉我们，佛的法运总共是一万二千年。我们得人身要刚刚好在这一万二千年当中，在这个以前没有佛，在这个以后也没有佛法，佛法灭尽了。佛法灭尽，要什么时候再有佛法？一定要有佛出世，佛才讲经说法。底下一尊佛是弥勒佛，弥勒佛什么时候到我们这个世间来？《弥勒下生经》说，以我们这个世间年月来计算，五十六亿七千万年以后，弥勒佛到这个世间来示现成佛。你想想看，五十六亿多万年没有佛法，你纵然得人身也没用处。你才晓得，这个“时”真是希有。一万二千年比起无限的时间，好短好短，我们就生在这里头，不容易！真难！
　　“二、处希有”，讲经的处所，法会的成就；当年祇树给孤独园这个地方，释迦牟尼佛开这个法会讲《金刚般若》，处所希有。同样道理，今天我们在新加坡居士林五楼讲堂，处希有。没有这个地方，我们这个法会不能成就。
　　“三、德希有”，这个德是如来圆满的果德；佛所说的是如来果德全体的流露，不是如来所证的果德里头的一分、两分。一分、两分是别的法门，其他的经典；这个经典是圆满的果德。所以古人判这个经是圆教，圆教是圆满的法轮。圆满果德所显，“德希有”。我们能在这么少的文字，五千多字的这样一部经典当中，得到世尊所证的圆满果德，你说这个多希有！
　　“四、事希有”，这个事就是指般若波罗蜜多，特别是指金刚般若波罗蜜多，佛不是为我们讲别的，为我们讲这个希有的大法。合上面四个意思，真正是希有难逢。我们今天遇到了，正如同世尊在本经后文上所讲，成就第一希有功德，与这个地方的希有，前后呼应，所以我们要珍惜这个机会。这个地方讲经也很希有，因为我们每天都讲，连星期假日也照常讲。大家听经要把一些琐碎的工作应酬都要放下，你才能够天天来听经，才不至于缺课，这个也很希有。现在一般讲经，说实在话，一个星期讲两天、讲一天，便利你能够抽出时间来听。像我从前在台中，李炳南老居士讲经，一个星期讲一天，为什么要这样讲法？便利大家把这个经从头到尾听完，一堂不缺。因为天天讲你就不可能，有些应酬、有些家里事情就不能来。我们天天讲，假期都照常讲，你要是每天都来听，一堂不缺，第一希有！今天时间到了，我们就念佛。
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7．金刚般若研习报告（第7集）

【7-1】

　　请掀开经本，第二卷，第六面，倒数第五行，从第二个小节看起。

【2.‘世尊’是总号，称呼时用之。称佛则表果德。称‘如来’则表性德。】

　　这三种称号，在本经随处都可以看到。为什么要用三种称号，一种岂不是更简单吗？何必要用三种？称号里面含着许多的意思在，我们明了之后，才晓得《金刚经》字字句句都含义无限的深广，从这些地方能够体会，这才得真实的受用。“世尊”，世是世间、人间天上。佛的身分是老师的身分，叫天人师，佛的十种称号里面有天人师，佛是以老师的身分出现在三界六道。三界之中，唯有师道最尊。中国古人都知道尊师重道，唯有师道最尊。父母生我们这个肉身，肉身得自于父母，身命，可是智慧得自于老师，慧命是老师帮助我们的。因此在世间法里面讲，恩德最重的就是父母、师长这两个人，这两个人的恩德是相等的。
　　在古礼里面，我们处处都能够见到。譬如，最普通我们见到称名，现在已经没有这个礼节了。古时候，男子满二十岁行冠礼，冠礼就是戴帽子，戴帽子就是代表他是成年了，是大人，不是小孩了，在社会上大众对他要尊敬，不可以把他当小孩看待。行了冠礼之后，不能称他的名，要怎样称呼他？同辈分当中的这些兄弟、同学、朋友，大家送他一个字，字就是别号，这是从行冠礼那天起，大家对他称字不称名，这是对他恭敬。所以古时候有名、有字，女子也一样，也有名、有字。女子十六岁行髻礼，就是梳头了，表示成年了。冠礼之后，这一生当中唯一叫他名的就是父母，他的伯叔、他的祖父，对他都称字，都不称名，这是对他尊敬，唯独父母称名。另外一个称名就是老师，老师一生称他的名，这就说明老师的地位跟父母是相同的。父母过世了，要服丧三年，就是带孝三年；老师过世了，也是心丧三年，不穿孝服，叫心丧三年。从这些地方看出中国古代的社会，对于老师非常尊敬，何况佛是天上人间的导师，所以尊称为世尊，世间最值得人尊敬的一位师长，称佛称世尊，这是总号、总称。
　　别号里面有十个意思，在此地这十个称呼，我们在这里也都省略了。这里头有两个，一个是佛，一个是如来，这是十号里面的两种。本经里面称“佛”，是从他修行证果，他证到圆满的佛果，是从这上说的；换句话说，是从事相上讲的。如果称“如来”，那就不是从相上讲，是从本性上说的。所以有的时候称佛，有的时候称如来，我们一看就晓得了。譬如，这段经文里面说：“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”，这个地方不是说佛善护念，说如来，如来是真如本性里头本来就如此，这不是从事相上说，本来就是这样的，这是读《金刚经》必须要知道。不仅《金刚经》如此，在一般大乘经上，大概都是有这个意思。

【3.世尊入城还园，如如不动。密示住心，以身作则。正是加护忆念。】

　　“世尊入城还园”，到舍卫大城去乞食，托钵回来之后，回到祇树给孤独园。
　　“如如不动”，他人是动了，从住的精舍到都市里面走了一圈回来，我们晓得一个往返有十几里路，大概也要走一个多小时。不动，心不动，虽然这一趟往返，从来没有起心动念，当然更没有分别、执着，所以叫“如如不动”。
　　“密示住心，以身作则。”密，不是秘密。密是什么？他没有说话，完全在日常生活当中表演给我们看，让我们从事相当中去体会、去领悟、去学习，这个叫示，示是示现。
　　“正是加护忆念”，须菩提尊者所说的善护念、善付嘱，就在日常生活当中显示出来了，这个意思很深。学佛无论在家、出家，就是要给社会大众做一个好样子，我们能够常常存这个心，为一切众生的典型，为一切众生的模范，做出来给大家看，这就是护念一切众生。用现代的话来说，潜移默化，潜移默化就是此地讲的密示，佛这样教我们，我们也这个样子教化一切众生。心量要大，我们教化的对象是尽虚空、遍法界一切众生，要有这样大的心量，与性德就相应了。有这样的心量，广大心、清净心、平等心，才能与诸佛菩萨感应道交，心心相印！这是真正去做，自己一定能够体验得到，这叫真实的功德、真实的受用。

【4.食讫宴坐，一念不生。密示降心，令众取法。正是托付谆嘱。动静之间，以身教不以言教。随时随处，无不为菩萨正觉模范。正是所谓善，须菩提今日始看出而叹为希有也。】

　　“食讫宴坐”，吃完饭之后打坐。
　　“一念不生”，在这个地方我们看出来了，世尊是一切时、一切处，行住坐卧，都能保持住如如不动、一念不生，这是跟我们凡夫不一样的地方。凡夫一切时、一切处，一切境界当中，起心动念、分别、执着，这叫凡夫。凡夫跟佛不一样的地方，我们在这里看出来了。凡夫要想学佛，就学这个，都在日常生活当中！
　　“密示降心”，教导我们如何降伏妄心，妄心就是念头、妄想、杂念，佛这样教给我们降伏的方法。
　　“令众取法”，这一句话的意思，叫大众效法佛陀，向佛陀学习。
　　“正是托付谆嘱”。前面讲的善护念，是对所有一切学佛同修而说的，甚至于包括还不相信佛法的一切众生，佛没有不护念的。付嘱那就是佛的学生，对学生才有吩咐、才有嘱咐，没有学佛的，那对他嘱咐是没有用的，他不能接受。嘱咐就是教导，教你怎么学，就像佛日常生活当中这个样子，学会了就行了。自行就是化他，化他就是自行，自行化他是一不是二，如果把它看作两桩事情，那就错了。释迦牟尼佛生活当中，每天做的事情就是自行化他，我们在生活当中也要这样学法，这就对了。
　　“以身教不以言教”，完全做出来，这才叫真正的受用。“随时随处，无不为菩萨正觉模范。此真所谓善，须菩提今日始看出而叹为希有也。”佛为菩萨，哪些是菩萨？所有学佛的弟子都叫菩萨，只要你发了大乘心，我今天发心来学佛，我愿意作佛，我要求生净土，动这个念头的人，就是菩萨。不一定要去受菩萨戒才是菩萨，受了菩萨戒而不发菩萨心，还不是菩萨！真正发了菩萨心，没有受菩萨戒，佛菩萨承认你是菩萨。真正向佛学习，就是在一切生活当中，我们在这里得到修行的纲领，在生活当中，保持着如如不动，一念不生。这就是《金刚经》末后开导的：“不取于相，如如不动”。只要学到这两句，那你就真的学佛了。在一切时、一切处，无论做什么，保持着外不着相、内不动心。他有愿，他的愿是给学佛的人做一个模范，给求正觉的人做一个好样子，这一点要特别留意，这才所谓是善，真正善巧到了极处。须菩提见到了、明白了，当然就会效法，就会学习。接着尊者向世尊提出请教：

【7-2】

【五、请法】

经【世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心。】

　　本经分前后两部，三十二分里面，前面十六分是上半部，后面十六分是下半部。下半部一开端，尊者也提出了一个问题，说话跟这个很相像，只有几个字颠倒了，颠倒了意思就不相同。所以有一些流通的《金刚经》本子，前后问的问题是一样的，那个讲不通，一样的问题，前面问过了，后面何必还要再多事？所以，后面问的时候，这个地方是“应云何住”，后面问的是“云何应住”，四个字完全相同，就是顺序颠倒了一下，那个味道就完全不一样，意思完全不一样。古本里面是正确的，江味农居士依照古本把它订正，这个意思绝对不相同，所以它没有重复。
　　在这一段经文里面，我们特别要注意的，就是善。‘善男子、善女人’，善的标准是什么？我们算不算善？佛的经典有大乘、有小乘，大小乘经典里面所讲的善男子、善女人，那个善的标准不一样，这是必须要知道的。我们在这一生当中要成佛，要成佛先要符合佛要求的标准，也就是说，我们要有条件做佛的学生，善就是条件。世尊在《观无量寿佛经》里面，把这个标准就讲得很清楚、很明白。第一，人天善，现在有很多人讲，提倡人间佛教，也不错、也很难得，这是所谓五乘佛法，五乘是人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。人天善，三福第一条：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，这是人天善男子、善女人的标准。孝养父母是不是对父母衣食样样都照顾到了，这就能算孝了吗？没有。诸位要晓得，孝养父母是从学佛开始，一直到你成佛都不能离开。为什么？要把孝养讲得圆圆满满，成佛才能做到。因为不仅是供养衣食住行，要养父母之志，养父母之心，叫他没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，这才叫孝！这个孝还不究竟，学了佛的人知道，一定要劝父母念佛往生净土，亲近阿弥陀佛，他真的往生了，这才算是孝。假如父母还在六道里搞轮回，那叫尽什么孝？这一点非常非常重要。
　　所以我们学佛，在家里就要做一个好榜样，叫一家人看到你都欢喜，你劝他念佛，他才肯相信。你学佛了，在家里，这个样子怪，那个样子也怪，家里人总是看不惯，天天闹别扭，怎么能叫家人信佛？家人不但不信佛，而且还在亲戚朋友当中宣传，你们要小心，千万不要叫小孩学佛，学佛就坏了，这叫你父母家人反而造了口业，这叫大错特错。家人或者很固执、不明理，怎么办？普贤菩萨不是教给我们吗？“恒顺众生、随喜功德”，你要能顺父母，要能顺家人。譬如，最常见的家里面生活起冲突的，你学佛了、吃素了，家里的人吃肉、吃荤，这一下就麻烦大了，天天吵架，天天彼此看得都不顺眼。你说家里人杀生造业，家里人说你奇奇怪怪的、不通人情。佛法要开智慧，佛法要通人情。你要能够随顺，逐渐去感化他，渐渐去启发他，让他明了素食也有营养、也健康，他就欢喜了。开始千万不要拿佛经里面这些话，吃它半斤，将来要还它八两，还要威胁他，那人家怎么能接受！不可能接受的，根本就是要打架的。先要从卫生上说，大家都很重视卫生，从卫生上面去启发他，让他多想想。
　　现在这个社会许多奇奇怪怪的病，从前没有，你们想想，看看报纸，看看医院这些病例，三十年之前没有这么多怪病，现在好多怪病出来了。这病从哪里来的？古人说得好，病从口入，你吃的东西不干净、不卫生。学佛，佛没有叫我们不吃肉，释迦牟尼佛出去托钵，还托的有肉食，世尊那个时候托钵，人家吃什么就给什么，没有分别、没有执着。托钵要是天天叫人做素菜给你，这不是找人麻烦吗？佛大慈大悲，不找人麻烦的，你吃什么就给我什么。现在小乘国家，斯里兰卡跟泰国，他们托钵没有吃素的，即使其他一般大乘国家，日本的佛教没有吃素。不但没有吃素，日本出家人还喝酒，酒真是大戒，五戒里不饮酒，他们喝酒，不但他喝酒，他还拿酒去供佛。日本很多大的寺院，我都去参访过，佛像前面一瓶一瓶酒供在那边，都是好酒，这是每个国家地区他们风俗人情不相同。而佛在戒经上交代我们吃三净肉，三净肉是不见杀、不闻杀、不为我杀，托钵吃的是三净肉。
　　素食，唯独中国佛教素食，外国佛教没有。中国佛教素食怎么来的？梁武帝提倡的，梁武帝以前，中国这些出家法师也是吃肉的，不过没有听说会喝酒。梁武帝读《楞伽经》，看到菩萨心地慈悲，不忍心吃众生肉，他读了之后很感动，于是自己就断肉食，自己发心吃素，他是我们佛门的大护法，所以在佛门里面提倡素食运动，素食运动梁武帝带头。到以后，佛教不管是出家、在家，统统都吃素了，好像吃荤罪不可赦，这都是很大的误会，你没有把历史搞清楚，到底是怎么来的。可是素食实在好，特别是在现代这个时代，现代这个时代真是好，这是我们要晓得的。为什么我讲特别是这个时代？我们现在这个时代，肉真的不能吃，问题太严重了。从前你吃的猪、鸡、羊这些肉食，这些动物都是放在外面养，它一生也过得很自在，到被杀的时候，那个时候才把它抓来杀了吃它的肉，平常都放在外面，它很自由自在的，它的心情很正常。现在不一样，现在这些畜牲关在笼子里养；换句话说，一出生就判终身监禁，你想想看，它的情绪怎么会好？它的心情一定不好！它的心情不好，那个肉里头就有毒，这个要注意，有道理！
　　印光大师在《文钞》里特别教诫，妇女，大陆上很多妇女不懂这个道理，用自己人奶喂小孩的时候，一发脾气，脾气发完之后，马上喂小孩，小孩几天就死了，不知道什么原因死了，发脾气那个奶就有毒。所以，印祖讲发完脾气之后，至少要两个小时以后，心情平静下来之后，才可以喂奶，你就晓得脾气发的时候，身上全是毒素！现在养的这些动物，一天到晚关在笼子里，终身囚禁到最后杀它，它那个脾气多大！愤怒！所以一身都是病菌，你吃了怎能不生病？
　　现在肉食不能吃。在台湾我晓得，我不知道外国情形，台湾养猪六个月就杀了，打针、打荷尔蒙，让它长得快，关在笼子养六个月就杀了，它就肥肥胖胖的，就杀了。鸡是六个星期，也是小鸡生出来之后就打针、打三针，它长得是又快又肥，都关在笼子里，根本就没有见过太阳，这怎么能吃！所以，现在的肉食不可以吃，吃了会得病的，奇奇怪怪的病都从这儿来的。素食里面，你要说素食没有营养，你看我们出家人很多大法师，一个个都肥肥胖胖的，怎么会没有营养？身体都很健康，这你们都看过的！前几天到这儿来打水陆的，你看看真禅老法师，真禅法师大概有八十岁了。上一次我到这儿来，你们大家看到茗山老法师，茗山法师八十一岁，这都是一生吃长素的。如果说素食没有营养，那是大错特错，是你观念错误。所以，素食运动实实在在是好，与一切众生不结冤仇，身心清净，培养自己的慈悲心。所以要说一番道理出来。

【7-3】

　　我学佛是六个月我就吃素，我也不是别人劝我的，我是明白其中的道理，晓得素食才是最健康的饮食。世间人懂得卫生，卫生是保卫生理，生理健康，重视卫生，吃东西要干净、要新鲜。可是诸位要晓得，现在的肉不干净、不新鲜，你用显微镜一看就晓得，很可怕。伊斯兰教比我们一般人高明，他的饮食懂得卫性，我们一般人忽略了，我们只晓得卫生，他懂得卫性、性情，他知道饮食对于生理起作用。所以，他的饮食有选择，凡是性情不好的，他统统不吃，他晓得保护自己好的性情。我在没学佛之前，在学校念书，跟伊斯兰教大概有一年多的关系，我读他们的书籍，参加他们的教会活动，我也参加过基督教，我觉得伊斯兰教比基督教还要好，我很欣赏，他们的五功、五典很有伦理的味道。以后学了佛，才知道佛法里面生活比伊斯兰又要提升一级，佛法不但卫生、卫性，它懂得保护慈悲心，不食众生肉是培养慈悲心，这个饮食才是健全的，卫生、卫性、卫心。我明白这个道理，我就发心素食了。
　　诸位晓得，佛法里面不吃五荤，五辛叫五荤，你看那个荤是草字头，它不是肉食，就是葱、大蒜、韭菜、小蒜、洋葱这些东西，这些东西为什么不吃？是卫性，保护好的性情。《楞严经》上佛讲得很清楚，这五样东西，生吃容易动肝火，容易发脾气，发脾气就不是好事情，不能吃的原因在这个地方。熟吃，这些东西能产生大量的荷尔蒙，会引起性冲动，都不好，所以佛才把它禁止，有禁止的道理在。你们在家人，蔬菜里面用一点葱、蒜调味道，这个不碍事，量很少，不起作用。就像酒一样，酒作料酒，放在菜里不会喝醉的。佛每制定一条戒律，要问他为什么要制定？我们应该怎样来受持？所以条条戒都有开缘的，开遮持犯，它不是死的，条条戒都是活的，佛弟子的生活，活活泼泼，这些都必须要知道，这是我举一个例子来讲。
　　善的标准一定要清楚，人天之善。我们在家庭里面做一个好的佛弟子，就是家庭当中一个模范、一个好样子，一家人对你都欢喜，一家人对你都赞叹，你才是佛弟子，佛脸上才有光彩。你学了佛，人家看到你就讨厌，佛多难为情，你这丢佛的人！你错了。你不能说别人错，自己错了。所以处处我们要为佛争光，要给佛有面子，这个才行，这一定要懂得。第二善就是小乘，这提升了，声闻、缘觉，三福第二条：“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”，要做到这三条。大乘菩萨善，我们这里是大乘经，所以此地的善男子，善女人，是大乘菩萨善，那还要加四句，三福第三条：“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”，劝进行者就是给社会大众做一个好榜样。换句话说，大乘经上所讲的善男子、善女人的标准，就要把这三条十一句统统做到，这才是大乘经上世尊所教导的对象。
　　这三条末后，佛告诉我们，佛说这三种净业，是“三世诸佛净业正因”，这句话非常重要。三世是过去、现在、未来。诸佛，要是以《金刚经》这个意思来讲，从圆教初住菩萨一直到如来果地，四十二个阶级都叫诸佛。一切诸佛修行证果，法门不一样。譬如我们现前所看到的，我们这个地方用念佛的方法；有不少人参禅，用参禅的方法；也有不少人学密，用持咒的方法，这就说明成佛的方法很多，真的是法门无量，无量的方法，无量的门径，都建立在这个基础上。基础没有两个，是同样的，就是《观经》上讲的三福，所以三福非常的重要。我们不能够提倡，不能够认真学习，我们在大乘佛法里面，就好像盖房子一样，没有打地基，怎么能成就？所以，学佛要晓得从哪里学起，从孝亲尊师学起，从培养自己的慈悲心、修十善业道学起，非常非常重要。有这个基础，才能受持三皈依、才能受戒，所以，这是首先要把善字认识清楚。
　　发菩提心，‘发阿耨多罗三藐三菩提心’，这是我们平常讲的发菩提心。菩提是梵语，这一句都是梵语音译的。其实可以把它翻成中国意思，古德不翻，在翻经体例里面所谓是尊重不翻。对于这个名词术语，我们尊重它，读它的原音，然后再加以解释，这是属于尊重。学佛我们为的是什么，我们求的是什么，就是这一句：阿耨多罗三藐三菩提。所以，这一句就是成佛之法，你如果得到，你就成佛了，成佛就是成就阿耨多罗三藐三菩提。我们今天发心要作佛，发心要证得佛果，佛果就是阿耨多罗三藐三菩提，翻成中国的意思是无上正等正觉。阿翻作无，耨多罗翻作上，三翻作正，藐是等，三又是正，菩提是觉，无上正等正觉。如果用我们现代的话来讲，这句话的意思，就是究竟圆满的智慧，是无所不知、无所不能的智慧。世间一些宗教，赞美上帝全知全能，这句话也就是全知全能的意思。上帝未必真的是全知全能，佛是真的，真正的全知全能。全知全能是什么？就是我们自己的真如自性。所以佛告诉我们，一切众生本来成佛，因为你自性里头本来就具足阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉不是从外面学来的，不是修得的，是你自己本性里头本来有的。本来有的现在没有了，是因为有障碍把它障住，它不能现前。修行没有别的，就是把障碍去掉，去掉障碍，我们自性里面圆满的智慧德能又现前了，就这么回事情。这句问话的意思，我们我底下讲。我们看注解：

【7-4】

【1.大论云，从因至果，有五种菩提：

发心菩提：十信伏心菩提：十住、十行、十回向明心菩提：初地至七地出到菩提：八地至十地无上菩提：如来果位正等正觉属因，无上属果。】
　　这是《大智度论》上讲的，如果要是发心弘法利生，《大智度论》是很重要的一部书，整个佛法这些名词术语，《大智度论》里面都解释得很详细、很清楚，可以把它当作佛学常识来读。“从因”，因是出发心，果是成佛。“从因至果有五种菩提”，菩提是觉、觉悟。觉悟有五种，五种就是浅深层次不一样。
　　第一、“发心菩提”，这是最浅的，发心了，发心觉悟了，“十信位”。此地全是讲圆教，圆教初信位，非常难得了。从断烦恼这一方面来看，等于小乘初果，他有能力断三界八十八品见惑，这是初信位的菩萨。圆教初信位菩萨，若论智慧，小乘须陀洹望尘莫及。智慧很高，断证等于小乘的须陀洹。七信位的菩萨断烦恼的品位，就等于小乘阿罗汉；可是七信菩萨的智慧高过阿罗汉太多，正是所谓“圆人说法，无法不圆”。即使是初信位的菩萨，他都是圆知圆见，知见都是圆的，我们讲圆融。这是发心。
　　第二、“伏心菩提”，《金刚经》上所说的“云何降伏其心”，那个心真的降伏了。由此可知，发心菩提妄念还没伏得住，有时候妄念还会起现行，虽然伏不住，诸位要晓得，我们没有办法跟他比。我们举个最浅显的例子，念佛。念一支香，通常念佛堂是以长香做为时间的单位，一支长香大概是现在的一个半小时。你在这一个半小时念佛当中，会打几个妄想？初入念佛堂的人恐怕那个妄想数不清，但是念佛有功夫的人，一支香当中有三、五个妄想，清清楚楚的，那就不一样。这种情形，是发心菩提，没有伏住。伏心，一个妄想都没有了。但是他的烦恼妄念并没有断，只是他有定功把它伏住，它不起作用，这叫伏心。“十住、十行、十回向”，这三十个位次都叫伏心菩提，都是降伏其心，也就是降伏的程度不相同。有人伏得很深，有人伏得比较浅，降伏有浅深不相同，把它分成三十个阶级。这三十级统统是伏心，伏烦恼，没断。
　　我们凭良心讲，烦恼是断不了的，烦恼哪能断！为什么？烦恼也是性德起用，烦恼断了，那自性不就断了？哪有这个道理！所以，讲断烦恼是一个比喻的话，烦恼确实没有了、它变了。佛家讲转烦恼，把它转变了，转变之后，它就不是烦恼了，烦恼没有了，烦恼就断了，其实它转变了，变成菩提。所以，你现在的烦恼多，不怕！烦恼愈多，将来一转变的时候，你菩提多，怕什么！不怕！我举个比喻给你说，譬如作小偷、作贼的，他手段很高明，偷窃的手法他懂得很多，造一身的罪业。假如他觉悟，回过头来了，知道我从前造一身罪业不好，做的都是损害别人的事情，现在一回头，他当警察，专门抓小偷，他的本事高明得很，小偷那一套他都知道，那他就不是小偷，他变成警察，保护老百姓，转烦恼成菩提就是这个意思。所以，他一转过来的时候，有无量功德，真是自度度他，它是转而不是断。
　　第三、“明心菩提”，这就转了，明心就转了，所谓是明心见性，见性成佛。“初地至七地”，明心了。
　　第四、“出到菩提”，出是超出，到是到达，到达佛的地步，这是“八地至十地”，八地、九地、十地叫出到菩提。
　　第五、“无上菩提”，到了顶端，上面再没有了，这叫无上菩提，是“如来果位”。“正等正觉属因”，也就是从发心菩提至出到菩提都是因地，都是在修因。“无上属果”，到无上菩提是真正究竟圆满的果报。这是《般若经》上常讲的，《大智度论》里面为我们解释的，这也是属于佛学常识，我们明了就好。
　　蕅益大师在《弥陀经要解》里面，跟我们说得非常之好，他那个说法是发古人之所未发，古人从来没有讲过的，他跟我们讲清楚了。实在对我们是很深的一个疑问，他老人家替我们解答了。这个很深的疑问就是：菩提心，我们到底要怎么发法？《大乘起信论》上，马鸣菩萨说：“直心、深心、大悲心”。世尊在《观无量寿佛经》上讲菩提心，他讲：“至诚心、深心、发愿回向心”。实在说，这些名词都不好懂，古人的解释我们看了，愈看愈迷惑，不知道从哪儿下手？但是大乘法如果不发菩提心，怎能成就？我们念佛，净宗是大乘，不发菩提心怎么能往生？
　　可是我们又有一个疑惑，有许多老阿公、老阿婆，字也不认识，经也没听过，他就一天到晚念阿弥陀佛、阿弥陀佛，他往生的时候站着往生、坐着往生，他没有发菩提心，怎么会往生？这是我们很深的疑惑。读了蕅益大师的《要解》，恍然大悟。他老人家告诉我们，以一个真诚的心，你发真诚的心求愿往生，那个心就叫无上菩提心，这我们就明白了。老太婆虽然是不认识字，没有听过经，她念阿弥陀佛，她真心想生净土，真心想见阿弥陀佛，那个心就是蕅益大师讲的无上菩提心，那往生她是应该的，她一样也不缺！大乘三福他样样具足，一点没错！蕅益大师把这个问题跟我们解答了，解答得非常之好，非常圆满，我们仔细想，愈想愈有道理，他的话简单明了。

【2.问意有三：一、凡为菩萨，须发‘菩提心’，故先问。二、初发心，不能如佛之随缘安住，故次问‘住’。三、又以妄心数起，不能似佛之自然降伏，故再问‘降伏’。】

　　这个地方，尊者发问，“问意有三”，这是我们必须要明了的，因为底下的经文都是世尊答覆的。
　　“一、凡为菩萨，须发菩提心，故先问。”发菩提心才是菩萨，不发菩提心不叫菩萨。所以先问，问发心。
　　“二、初发心，不能如佛之随缘安住，故次问住。”佛的确在生活上所示现的，无住而住，住而无住，这是佛在生活上显示给我们看的。可是凡夫没有这个能力，凡夫一定是起心动念、分别、执着。这个心要安住在哪里？这是个大问题，我们的心要安住在哪里？
　　“三、又以妄心数起”，妄念太多太多了。
　　“不能似佛之自然降伏”，佛是自自然然的，根本就没有一个妄念。
　　“故再问降伏”。这一句话里，问了三桩事情，世尊底下这个经文就答覆这三桩事情。这是在般若会上，要大家彻底明白这个道理，了解事实真相。所以不厌其烦的、详详细细的解说。

【7-5】

【3.得人身闻佛法，必要发大心，方能修大行而得大果。】

　　人身难得，佛法难闻，机会一定要珍惜，不要以为这个道场永远存在，讲经不会中断，你要是这样想法，你就错了，一定要记住佛警惕我们的话：国土危脆，人命无常。今天报纸上你看到的库页岛的大地震，听说死伤一千多人，几秒钟的时间。世尊当年说法的道场，现在都成废墟，你们到印度灵鹫山、祇树给孤独园去看过，废墟，说明国土危脆，人命无常。所以，大家一定要掌握今天的因缘，那你是个聪明人，你是真正觉悟的人。一生当中，我们如果是缘很殊胜，得三宝加持，这一部经能够在这个道场讲圆满，不可思议！真的像前面讲的希有的因缘，我们的心才会在道上，你要是想来日方长，那就错了，你的心不在道上，你的警觉心一点都没有了。所以，时时刻刻提高警觉心，我们心里头真正有佛。所以闻佛法一定要发大心，什么是大心？成佛的心是大心。我要跟佛一样，我们学佛就是要学作佛。佛在此地所表演的，处处、点点滴滴都是我们的学处，我要学习。这一部《金刚经》说些什么？实在讲，就是讲释迦牟尼佛日常生活，每天入舍卫大城去乞食，回来吃完饭，洗洗脚，敷座打坐，这部《金刚经》就说明他生活里面所含的意思。我们明了之后，就在我们自己本分的这种生活方式，我们的生活方式跟佛不一样，但是原理、原则是相同的，只是在形式不一样。真正的意思是在一切生活当中不着相，学佛的清净心，不起妄念，那就成功了，那就是佛，就是菩萨，学这个。所以，经里要跟我们说，你为什么会有妄念？佛为什么没有妄念？你为什么会着相？佛为什么不着相？讨论这些问题。真的样样都搞清楚，样样都明白了，你这才会死心塌地、甘心情愿的要向佛学习，学不着相，学不动心，也成就像佛那样究竟圆满的智慧，像佛那样自在幸福。所以，一定要发大心。假如这个大心还是发不出来，这个情形很多。念《金刚经》的人多得很，几个发了大心？实在发不出来？发一个念佛求生净土的心也行，那就是大心，非常殊胜，绝不亚于菩萨们所发的菩提心，你所修的行就叫做大行，你得的果就是大果，生到西方极乐世界，即使下下品往生，都是大果。西方世界是平等世界，果报殊胜不可思议，这是诸位读《无量寿经》，读四十八愿都清楚、都明白。

【4.善财每遇善友皆云：我已先发阿耨多罗三藐三菩提心，而未知云何学菩萨行，修菩萨道。是知发大心者，必修大行。住、降，正修行之切实下手处也。】

　　这是引用《华严经》上的一段经文，这一段经文，我们很熟悉，为什么？善财童子五十三参就讲了五十三遍，这一部经读下来，读一遍别的句子记不得，这一句会记得，重复了五十三遍，当然你就会记得很清楚。换句话说，重复这么多遍，一定是最重要的句子，要不是最重要的，何必重复这么多遍数？就是给你加深印象，让你有深刻的印象，不会忘记。这是修学大乘非常重要的第一个条件。善财是世尊在《华严经》上假设一个代表修学大乘的人物，不是指定的一个人。所以，诸位要听到、看到善财这个名字，就想到观音菩萨旁边那个小孩，你就想错了，你完全着了相，你起了分别执着，你就错了。善财是代表什么？善是善根，财是福德，一个有善根、有福德的人，就叫善财。《弥陀经》上说的，“不可以少善根福德因缘得生彼国”。由此可知，这一发心决定要往生极乐世界的人，这个人就是善财。童子是说他身心洁净，就是我们讲一心专注，无有杂念，取这个意思。所以，善财里面就包括男女老少，统统都叫善财，是这么个意思，不要把这个名字错会了意思。我们今天发心，我们自己本身就是善财，经上讲善财，那就是讲我们自己本人，这个要知道。他是表法的，代表一个修学大乘的人。 “每遇善友”，善友是善知识、老师。向人请教一定先说：“我已发阿耨多罗三藐三菩提心。”这一句话就是把他自己修学的目标先说出来，我希望得到无上正等正觉，现在向你请教，我要怎样修学才能得到，人家才好教你。如果你自己没有方向、没有目标，你去问人家路，你到外面迷了路，你去请人家指你一条路，人家问你到哪里去？我不知道。不知道，你叫人家指路，人家怎么指给你？你一定要说出我到哪里去，有一个目标，人家才能指路给你。所以，善财先把他的目标说出来，我很希望成就无上正等正觉，向你请教，我怎么样学法？怎样才能得到？“而未知云何学菩萨行”，行是什么？生活。释迦牟尼佛天天表演的，那是生活，那就是菩萨行。“修菩萨道”，道是存心，道是心。也就是前面这两个问题：云何降伏其心，应云何住；住跟降伏其心都是属于道。行是讲生活，怎样在日常生活当中，处事待人接物，包括我们自己一切的工作，我要怎样做？提出这个问题来。

【5.然此二问，实在相资。以觉心住，则妄心不降而降。妄心降，则觉心不住而住也。】

　　“然此二问，实在相资。”资就是彼此互相有密切的关系，住就是降，降就是住。两个问题合起来是一桩事情。
　　“以觉心住，则妄心不降而降。妄心降，则觉心不住而住。”可见得问两桩事情，实在讲是一回事，两个问题是一桩事情。佛教给我们，没有别的，教我们觉悟。禅宗着重在开悟，大彻大悟。教下不例外，也是着重在开悟。教下的名词叫大开圆解，大开圆解跟宗门的大彻大悟没有两样，一个境界。在念佛法门里面叫做理一心不乱，理一心就是明心见性，名词不一样，境界完全相同，统统是属于一桩事情。这个问题是在般若会上提出来的，假如在弥陀会上提出来，答覆就很简单，不用这么麻烦。应云何住？南无阿弥陀佛。心住在阿弥陀佛上就行了！云何降伏其心？南无阿弥陀佛。都解决了！答覆得干干净净、圆圆满满，这个很重要。在般若会上，怎么住，怎么降伏，我们真的搞不通。《金刚经》纵然详细给你讲完，你依旧不晓得怎么住、怎么降伏，这是实实在在的话。但是我传给你这个法门，那是千真万确的事实，一点都不错。心住在哪里？住在阿弥陀佛上。怎么样降伏妄想？就用阿弥陀佛降伏妄想，念头一起来，南无阿弥陀佛，把妄念伏住，就降伏住了。心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，你这个心就真的安住在净土当中，你能这样修学，没有不往生的，往生决定是品位高，所以我们要会。

【7-6】

【六、如来赞许　赞印】

经【佛言：善哉善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。】

　　这是佛给他印证，须菩提你所看的、你所讲的，完全正确，一点也不错。释迦牟尼佛在生活当中，确确实实就是善护念、善付嘱，一点都不错。

【1.二‘善哉’，一赞他大智能见，二赞他大慈代问。】

　　“二善哉”，善哉说了两个。善哉，用现在话就是：好极了！说了两句，两句就表两个意思。
　　“一赞他大智能见”，你能看出人家生活行为里面，表含着有无量的深义在当中，这是要智慧，没有智慧看不出来的。
　　“二赞他大慈代问”，第二个赞叹他大慈大悲，能代一切众生发问。一切众生当中很多没有看出来，虽然没有看出来，也有利益，为什么？潜移默化，天天跟着佛，天天看着佛，潜移默化之功，不知不觉受佛的感化，这一说明就更明显，那个力量就更显著，力量就更大了。

【2.善现所见，世尊欲令众生于其着衣持钵、去来动静、日用平常生活中，领取护念付嘱之意。】

　　“善现所见”，善现是须菩提尊者。
　　“世尊欲令众生于其着衣持钵、去来动静、日用平常生活中，领取护念付嘱之意。”这是清清楚楚、明明白白把须菩提的见地说出来了，也把世尊应化身在这个世间作用说出来了。我们的身体在这个世间是业报身。现这个身在世间做什么用的？我们不知道，佛清清楚楚，大小乘经里都告诉我们，我们这个身是来偿业的，酬偿业报。前世做了善因，你这一世就来享你那个福的，前世造恶因，你这一世这个身是要来受罪的。佛现这个身是干什么？是来度化众生的。佛的生活起居、衣食住行，没有一样不是教化众生的，不仅是言语讲经说法，点点滴滴全都是。三业教化，身业、语业、意业统统是教化众生。而我们阎浮提众生耳根最利，只晓得听释迦牟尼佛讲经说法，释迦牟尼佛生活所为就不知道了，就看不出来了，这是眼根不如耳根，眼不明，看不出佛所显示的甚深的道理。

【七、许说　总示　诫听标宗】

经【汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。】

　　这种答覆，如果我们要不看古人的注解，这答覆你满不满意？你懂不懂？尊者问：应云何住？佛答覆：应如是住。他问：云何降伏其心？答：如是降伏其心。我们听了会懂吗？这是禅宗的机锋。所以从五祖、六祖以后，禅宗就用《金刚经》印心，很有道理，这个问答就是禅门的机锋话。别人不懂，须菩提懂，因为须菩提看出来了。应云何住？佛的意思，就像我这样住。云何降伏其心？就像我这样降伏其心，就这个意思。须菩提当然懂得，可是别人不懂。不但当时与会的人有不少人不懂，当然也有很多智慧很高的，听到佛这么一说，都完全明白了，可是程度低的，就听不懂了。我们当然是更听不懂，不晓得他们在说些什么。我们现在还来解释经文，一句一句的来讲。
　　‘汝今谛听’，首先要教他，你要仔细的听，要认真的听。凡是弟子向佛请法的时候，佛在说法之前，一定会嘱咐，你要谛听，为什么？如果不能够谛听，佛所讲的，你没听懂，那就白讲了，这个法会就毫无意义。所以，你一定要谛听。

【1.‘谛’，真实正确。不贡高，不卑下，虚心领受。】

　　这是谛的意思。这个谛，我们通常讲谛实，就是老老实实。这个地方解释，把他的心态完全都显示出来了，最要紧的，要虚心，这才能够领悟。

【2.看经闻法，必须抛开一切知见。以一心对境，方能契入。】

　　这一段也是解释谛听的样子，什么样子才是谛听？佛在的时候，讲经我们要会听，会听的人开悟了。不会听的人，不觉悟！佛不在世，留下来许许多多的经典，会看的人，领悟了，会开悟；不会看的人，念一辈子也不会开悟。关键在哪里？就在这个“谛”字。所以，前面这一句我们不能体会，不懂它的意思，这一句讲得清楚、讲得明白，可以能够明了了。要“抛开一切知见”，也就是平常我们讲的放下万缘，你认真的一心听。其实就是马鸣菩萨在《大乘起信论》里面，告诉我们听经闻法的态度，他说了三句，这三句也就是谛听的真实义。第一，“离言说相”，不要执着言说、言语。看经是文字，文字是言语的符号，看经不要执着文字相，跟听经不执着言说相是一个意思。第二，“离名字相”，名字相是名词术语。譬如此地讲的阿耨多罗三藐三菩提心，这是名字，这是佛教的术语，不能执着；体会它的意思，不着它的相。第三，“离心缘相”，心缘相就是此地讲的，抛开一切知见，就是用清净心来听、来读，不能有知见；知见是成见，那就错了。你能够离言说、离名字，离心缘相，你想想你用的是什么心？真心！佛说一切经，是从真心本性里面流露出来，你能够用真心去接受，那还有什么话说，那怎么不开悟？我们今天听经、读经不开悟，我们是用妄心，用妄心对佛的真心，把佛所有这些话全变成妄想，那怎么能开得了悟？道理在此地。所以谛听就是要用真心去听，你才会得受用。
　　所以听经的时候，决定不能打妄想，决定不可以有意见，一直听下去，这样听经，给诸位说，就是戒定慧三学一次完成。如果你要会的话，这两个小时，你在此地修什么？修戒定慧。什么是戒？你坐在那里，规规矩矩，你到佛堂来，衣服穿得整整齐齐，着衣持钵，持戒，规规矩矩的这是持戒。你坐在这个地方的时候，抛开一切知见，一个妄念都没有，这是定。你在这里听讲经，两个小时讲演，字字分明，句句听得清清楚楚，这是慧。所以这两个小时，你在此地是戒定慧三学一次都圆满了，圆成了。那怎么不得受用？真的会开悟。“方能契入”，契入就是开悟，就是证得。

【7-7】

【3.二‘如是’，克指上文善护念、善付嘱二句。有现前指点、当下即是之义。】

　　“二如是”，应如是住，如是降伏其心，佛说了两个如是，这是答覆的话。“克指上文善护念、善付嘱”，指这个意思。“有现前指点、当下即是之义。”本经当机是须菩提尊者，实际上，须菩提尊者是代表我们大众，问题是我们肯不肯发大心。肯发大心，就应当直下承当，我明白了，我懂得了，我从今天起，我就这样做。这样做，前面跟诸位说过两次，要发大心。什么大心？我要做尽虚空遍法界一切众生的好样子，这叫大心。就像佛，佛给一切菩萨做样子，那个一切菩萨是尽虚空遍法界一切菩萨，不是释迦牟尼佛会里头那几位菩萨，也不是我们娑婆世界这些菩萨，是尽虚空遍法界所有一切的菩萨，做样子给他们看的。我们今天发了一个心，给尽虚空遍法界所有一切众生做个好样子，跟佛发的心一样，这叫发大心。那么你在生活当中，点点滴滴都是大心，都是证大果。大果在哪里证？当下即是。不是在将来，不是在明天，当下就是。所以这个法，真的是现前指点，一点都不错。指点须菩提的，就是指点我们的。所以，我们如果用清净心来面对着这个经文，确确实实能契入；方能契入这句话不是随便说的，不是假的，是事实。一定要用真诚的心，要用清净心、用恭敬心、大慈悲心，金刚智慧是可以得到的。

【4.佛之示现，是无我相、无法相、亦无非法相。真诚、清净、平等、正觉、慈悲、看破、放下、自在、随缘。都在穿衣吃饭上显示无遗。于此体会得，念佛必定见佛。】

　　“佛之示现”，这是我们从总纲领上说，这个示现就是他的日常生活行为。
　　“是无我相、无法相、亦无非法相。”这是《金刚经》上特别强调的，无我相，佛证得佛果，不住佛相，示同凡夫。佛的福报不可思议，诸位读《华严经》、《无量寿经》、《弥陀经》里面所说的，那是佛的果报，佛不住，佛不住极乐世界，佛不住七宝那种享受，他不住，他示现人，跟人一样。不住，这是示现无我相。每天生活，循规蹈矩，一句话不说，无法相。虽一句话没说，他统统做出来了，会的人在他一举一动当中，那他就是说法，都表现出来了，这是亦无非法相，非法相就是着空，他也不着空。空有两边都不着，你看妙不妙？如果你学会这个本事，在日常生活当中，不管你从事哪一个行业，不管你是什么生活方式，你能够学会了，学得什么？无我相、无法相、亦无非法相，那你就是金刚般若会上的当机者，不是须菩提一样，也是须菩提第二，真得大受用！你才晓得真自在、真清净，而且当下就得到。我们无量劫以来，生死烦恼种种问题解决不了，这一下就解决了，般若真是金刚慧剑，快刀斩乱麻，立刻就见效。
　　底下这十句，是我常常勉励净宗的同学，要知道我们修的是什么，就像善财童子讲的，菩萨道跟菩萨行，我们存什么心？“真诚”，在日常生活当中，处事待人接物，我们学这个，我们用真诚的心，一丝毫的虚伪都没有，一片赤诚。不要怕人骗我，不要怕人欺负我，没有那回事情，我用真诚心对人，人家用虚妄心对我，没有关系，我们要成佛，他要当凡夫，不一样！我们的目标方向不相同。“清净心”，像六祖所说的：本来无一物，心里面保持清净，一尘不染，心要空，心要净，常常保持空、保持净。“平等”，离开一切分别就平等了。“正觉”，觉而不迷。“慈悲”，无条件的帮助一切众生，帮助他破迷开悟，破迷开悟的果报就是离苦得乐，我们只帮助他破迷开悟就行了，离苦得乐他自然得到。这五条是存心。生活、处事、态度，说的底下五条。“看破”，《金刚经》上教我们，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”。常常想着，世间如梦，这是看破。看破之后，当然一切不会放在心上，也不会去计较，自自然然你就能“放下”。生活就可以像世尊一样，那么样的“自在”，那么样的“随缘”。自在随缘里面不起心、不动念，我们学这个。“都在穿衣吃饭上显示无遗。”从早晨起来到晚上睡觉，每天固定的工作也好，不固定的工作也好，都守住这个原则，这叫真修、真干！于此体会得，“念佛”必定见佛。能存这个心，这种生活态度，再老实念佛，哪有不见佛的道理？必定见佛。今天时间到了。
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8．金刚般若研习报告（第8集）

【8-1】

【八、契旨请详】

　　请掀开经本，第二卷，第九面，最后一行，看经文。

经【唯然，世尊，愿乐欲闻。】

　　实际上，须菩提尊者所提的三个问题，世尊在前面都已经答覆尽了，也就是说，《金刚般若波罗蜜多》已经讲圆满了。后面，若不是尊者在此地为我们大家向佛提出请教的话，这个经就没有了。所以，他这一句含义就很深了。‘唯然，世尊’，‘愿乐欲闻’，这四个字是代我们启请。

【1.‘唯’，是住降之理，彻底明了。然如来护念付嘱，他尚未见，故代为启请。】

　　“唯”，是很恭敬的答应。
　　“是住降之理，彻底明了”。这是前面曾经说过，尊者有高度的智慧，能够看出来，世尊所证得的无上菩提、究竟圆满的大法，都表现在日常生活当中。换句话说，日常生活点点滴滴都示现了，不是部分的示现，而是圆满的示现，这就太难了。你要问释迦牟尼佛四十九年所说一切的道理，一切修行的方法，佛穿衣全部在里面，吃饭也全部在里面，走路也全部在里面，正是《华严经》上所说，“一即是多，多即是一”，无量法门就是一个法门，一个法门展开就是无量法门，所以生活之中点点滴滴无一不是，这才妙！所以，尊者才赞叹希有。我们要从这些地方体会，要从这些地方去学习，这才叫真正的学佛。拿经典去研究，跟自己的行持毫不相关，那就叫佛学，不是学佛了；同样是两个字，颠倒一下，意思都不一样。一个是把佛教当作一门学问来研究研究，一个是认真向释迦牟尼佛学习，向诸佛如来学习，这才得真正的受用。“唯”是完全了解，佛在前面这一开示，他都懂，彻底明了。“然如来护念付嘱，他尚未见，故代为启请。”尊者说：我明白了，可是还有许许多多在座听的人，他们还没明白，我们不能不理会这些人，否则就没有慈悲心；所以，代大家启请。启请的话四个字：愿乐欲闻。

【2.‘愿、乐、欲、闻’四字，后后深于前前。义甚深广，应知。】

　　“愿、乐、欲、闻”，这四个字是代表当年在法会当中，全体大众的程度有浅深不相同，这四个字就是说明听众程度不齐。“后后深于前前，义甚深广。”愿乐欲闻这四个字，每一个字意思都很深、很广，这是我们要晓得的。“愿”是愿意听听，这是程度浅的，般若法门很难听到，有人愿意听一听。有一些程度比较深一点，“乐”，非常喜欢听，那倒不是随便听听，很欢喜听，这个乐是爱好。程度更深一点，“欲”，欲就是我非听不可，把这个当作欲望，很想得到，不得到不甘心，它有这个味道在里面。他晓得般若法门对他很重要，他非听不可，非学不可。“闻”是最高级的，闻到开悟了。“反闻闻自性，性成无上道”，世尊详细一讲，他就开悟，他就证果，这是听众里面程度最高的。这四个字，是一切大众当中程度不齐，虽然程度不齐，各个人都得利益，程度浅的得浅的利益，程度深的得深的利益，没有不得利益的。《金刚经》上，字字句句的确都很有味道，意义都无量的深广，如果含糊笼统念过去，当然就没有味道了。你要是明了，读起来真是有味！尊者代我们请法，意思我们明白了。

【3.人人本具如如不动之自性。无明为障，致妄心生灭不停。故学者应在闻字上用功。返闻闻自性，时时照、时时闻，则见诸法实相。】

　　“人人本具如如不动之自性”，这是讲真如本性，一切众生本来都有的，不要从外面学习的。
　　“无明为障”，我们凡夫的麻烦，不但是凡夫，九法界众生，九法界里有菩萨，菩萨也有障，那个障比我们轻。我们有三种障，而且都非常严重，有无明、尘沙、烦恼这三种障。到菩萨，烦恼障没有了，尘沙也没有了，只剩下无明，无明对他还是障碍，所以菩萨有无明障。即使到等觉菩萨，距离成佛差一点点，为什么成不了？他还有障，最后那一品无明；佛在经上告诉我们，无明有四十一品，四十一品无明他已经断了四十品；还有一品没破，这是等觉菩萨，那一品还是他的障碍，必须这一品无明破尽，他就圆满成佛，自性圆满的现前了。
　　因为有障，“致妄心生灭不停”。我们现在这个念头生灭真的是无量无边，无法控制，妄念无量无边，而我们能发现的，给诸位说，是粗念，我们的心很乱，念头很多，粗念。微细的念头，我们还没有觉察得到，即使有相当的定功，也觉察不到，阿罗汉证到九次第定，菩萨的定功比阿罗汉高得太多太多，佛在经上说，大乘圆教八地菩萨，才看到微细的念头。假如这些念头，念头就是生灭心，你根本就没有发现，你怎么能断它？一定是先发现它，发现叫觉悟，把它断掉那叫功夫，你的心要觉悟。八地菩萨，才能看到微细的生灭念头。所以念头的生灭当然有，也不必害怕，不必恐惧，为什么？一切众生都是一样的，没有例外的，如果对于佛的教诲，我们能够信得过，能够理解，依照佛教给我们的方法来修行，确确实实是有方法解决这问题的，不是没有方法，方法也有很多，我们自己可以选择。
　　“故学者应在闻字上用功”，前面讲的愿、乐、欲、闻，当然在这上面，那是作真功夫。《楞严经》第六卷，观世音菩萨为大家报告他所修行的理论与方法。如果《楞严经》读了之后，还看不懂，那你回过头来，再去读《金刚经》，观世音菩萨用的理论跟方法，与《金刚经》所说的，无二无别。说的话可能不一样，里面的内容完全相同，所以要紧在这里。
　　“返闻闻自性，时时照、时时闻，则见诸法实相。”诸法实相就是心性，见诸法实相就是明心见性、见性成佛，是一个意思。尊者代我们启请，世尊的确大慈大悲，就为我们详谈金刚般若。
　　“约境明无住以彰般若正智”。本经分为上下两部分，上半部跟下半部。为什么要这样分？因为上半部，佛已经把意思说尽，理论跟方法都说出来了，那就不必再说了。须菩提尊者接着再启请，为什么再启请？尊者很慈悲，有大智慧，观察大众，明白的固然不少，还有一些有疑惑的，于是再启请，这个到后面经文，我们再详细跟诸位报告。要把所有的疑惑断得干干净净，在菩萨修行的菩提道中，才能够一帆风顺而没有阻碍。前半部的经文，有深有浅，后半部是唯深无浅；后半部是“约心”来说的，前半部是“约境”来说的。境是境界，也就是我们生活环境，从生活环境当中来说明无住，总而言之一句话，般若的宗旨就是“无住”两个字；“彰”是显示，完全表现出来般若的智慧。底下又分二段，第一段是“的示无住以生信”，指示我们无住，从这个地方让我们建立信心。底下小科我们就不说了，我们只着重大科。前半部信、解，后半部行、证，正宗分前后两部合起来是信解行证四分，这个架势跟《大方广佛华严经》无二无别。
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【8-2】

《大乘正宗分第三》

【九、详谈　约境明无住以彰般若正智　的示无住以生信　标示】

经【佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。】

【1.佛告句，甚为紧要，不可忽略读过。‘诸菩萨句’，指发大心之善男女言。】

　　“佛告须菩提”，这是特别提醒我们，像这样的句子在本经很多；告是告诉，上对下，老师对学生。告诉须菩提就是告诉我们，诸位要从这个地方去体会，你才得受用。否则的话，他跟须菩提讲的，跟我没有关系，那你就得不到受用，你也就白听了。须菩提是我们的代表，他是代表我们请法的，告须菩提就是告诉我们。遇到这样的句子，下面一定有很重要的开示。叫著名字，提醒你的注意，底下的话很重要，一定要仔细的谛听。
　　“诸菩萨，这一句是指发大心之善男女言。”前面讲的善男子、善女人，诸菩萨是指他们。权教菩萨再提升到法身大士，那就是“摩诃萨”。这一句里面含义就广了，不但是深，很广，这里头显示一个什么意思？从初发心一直到成佛，实在说没有别的，就是无住而已！就是降伏而已！不断的去做降伏的功夫，一直到等觉菩萨，还有一品生相无明没破，还要用这个功夫，把它降伏住，那就圆满菩提。它含这么多意思在里头，不仅是表面指各个不同阶层的菩萨，五十一位菩萨，功夫是一个，一个原理，一个原则。“应如是降伏其心”。

【2.发心要发得圆满究竟。如上成佛道、下化众生。又知虽上成而实无所成，虽下化而实无所化。乃是无所成而上成，无所化而下化。则性德究竟，体用圆满，而称为大菩萨矣。】

　　“发心要发得圆满究竟”，这一点很重要，因为你发心不圆、不究竟，你得的果报就很小，如果等到我证得小果，我再发大心，这样次第发心，时间很长也很累，不如一开头就发足，那就很省事。好像你们有不少同修，驾车到这儿来，驾车当然要加油，你那个油加一点点，开一点点再去加一点点，那岂不是自找麻烦吗？为什么不统统加足？一下就开到了，就好比这个意思一样。心要不是发得很大、很圆满，在菩提道上常常要停顿，常常要休息，一停顿、一休息就退步，不进则退，你修行的时间就费很长很长，三大阿僧祇劫；发足就快了，一生当中就圆满，那是不能够相比的。
　　“如上成佛道、下化众生。”一定要发这样的愿，要发愿作佛；要发愿学佛，学佛是学作佛。这是《金刚经》上，世尊所赞叹的、所选择的教学对象，选这样的人。
　　“又知虽上成而实无所成，虽下化而实无所化。”上成佛道，下化众生，为什么又说成无所成、化无所化？这个说法就是怕你执着，你发个愿，我要成佛，执着在这个佛上，你成不了佛，不能执着。愿要不要发？要发。心可不可以有？不可以有。有愿不能有心，这个事情很难！没有心，愿不就没有了吗？心跟愿是两桩事情、两回事情，要搞清楚。有愿不能有心，有心就有住了，无心才无住。有愿，有愿你又有行，生心了；无住生心，它能生心。所以，不可以住。
　　成佛不可以住成佛的相。由此可知，学佛也不能学佛那个相，学佛那个相，你不就执着了吗？度众生，帮助一切众生，又不能执着度众生的相，你要是着了度众生的相，你就烦恼无边。佛门也有句话说，“好事不如无事”。好事不如无事，那还度什么众生？那就没得度，不度众生了。佛祖句句话都是药！他说这个话，对什么人说的，他这个药是治什么样的病人，那个人害的什么病。我们现在连好事都不愿意做，这叫好事不如无事，那就糟糕，药用错了。我们现在要鼓励人多做好事，《金刚经》上不住相，应无所住而行布施，劝你做好事。可不能听庞居士的话，好事不如无事，庞居士是治另外一种人，喜欢做好事，着相；着相则生烦恼。所以，他那个话是治什么病的，是对哪一种人说的，我们要搞清楚，我们是什么人，我们害的是什么病，我们要用什么方法来对治。法要是不契机，会害死人！诸位要知道，佛法好，不见得！就跟药一样，药很好，不错，真的好吗？你去吃，随便吃吃，保险一吃就死了，不对症！佛法也是如此，法要契机，才能帮助人开悟、证果。法要是不契机，就把人的法身慧命断掉了，那个过失就重，比杀人的身命重，这断人的法身慧命。
　　本经的大主意，也可以说最高的指导原则，叫我们不要执着。上成佛道、下化众生，这是生心；实无所成、实无所化是无住；应无所住而生其心，要符合这个最高的指导原则。
　　“则性德究竟，体用圆满，而称为大菩萨矣。”这才真正是一个大菩萨，确实这不是赞叹的，为什么？你要真正能做到这个，心地清净而一无所住，这是真心显露，就是明心见性，又能上成下化，这不是法身大士是什么？就是《华严经》上讲的法身大士。这是介绍菩萨摩诃萨。

【8-3】

【3.如念佛法门，本是至圆至顿之无上妙法。因行人发心不大，只知自了。则最上乘法，竟成为小乘矣。所以只能往生下品，甚且并下品亦不够。岂不上负佛恩、下负己灵。此皆由不明无上大法之所以然也。是学佛不能不开智慧。】

　　我们道场同修，大部分都是念佛求生净土的，江味农居士虽然一生都在研究学习《金刚般若》，但是他念佛求生净土，他所标榜的是教宗般若、行在弥陀，所以他的早晚课是念阿弥陀经、念阿弥陀佛。他在经典的研究，专门在金刚般若下功夫。念佛这个法门不仅是一些善知识们赞叹，其实这个法门是十方三世一切诸佛如来共同的赞叹，你们看《弥陀经》六方佛的赞叹、《无量寿经》十方佛的赞叹，就很清楚、很明白，它是一切诸佛之所赞叹，确确实实是至圆至顿，圆是圆满，顿是顿超，没有比这个法门再快的。这样的说法，就连法相宗开山祖师窥基大师都承认，窥基大师注解《阿弥陀经》，他在《阿弥陀经通赞疏》里面，承认念佛法门是最顿的大教，最快的，若一日到若七日就成功了，还有哪个法门能比这个更快？找不到了，再没有了。而且这个法门，什么人修行能成功？无论什么人，三根普被，利钝全收，这是真正不可思议！其他法门也有圆顿的教法，但是它要具备的条件是上根利智，不是那个根性，没有用处。禅宗是至圆至顿，在中国历代祖师当中，真正成就大众明心见性的，是以六祖惠能大师会下的人最多，也不过四十三个人而已。诸位想想，当年跟六祖大师，亲近大师跟他学习的，何止万人，决定不止，真正成就只四十三个人，你就想想多么难！六祖以前，任何一个祖师大德会下成就的，没有这么多人，六祖以后也没有。许多祖师我们看到的，他的学生当中，见了性的，大彻大悟的，一个、二个、三个，多的五、六个那就不得了，就很希少，多半都是一、二个，六祖会下四十三个，空前绝后！它那个圆顿，门槛高！我们这些人爬不进去，没用！净宗这个法门，只要具足三个条件“信、愿、行”，就成功了。无论什么人，真正相信，真正想到极乐世界，真想见阿弥陀佛，老实念佛就成功了，这种条件我们行！听了之后，想想自己还可以，还没有问题。禅，不行，我们没有办法；教，我们也没有办法；其他的法门，我们遇到了，想想自己的根性，不行，没法子。这一个法门可以，净宗念佛这个法门，古德讲：万修万人去，一个也不漏，真的是无上妙法。
　　而净宗经典的深奥，也实实在在不可思议。古德说：《无量寿经》即是中本《华严》。我们对于《华严经》的深广，虽然不能完全了解，但也听说过，《无量寿经》的深广，跟《华严》是一样的，是中本《华严》。说它作中本，那当然还有个小本，小本是什么？《佛说阿弥陀经》。《阿弥陀经》教义的深广，也跟《大方广佛华严经》相同，无二无别。我们也略略的体会到了，从哪里体会到？从莲池大师的《疏钞》，莲池大师给《弥陀经》做个注解，叫《疏钞》。他的学生古德亲自听老法师讲《弥陀经》，做成笔记，把笔记跟《疏钞》合起来，叫《疏钞演义》。我们读了以后，才真正相信，《弥陀经》的教义跟《华严》是一样的，是没有差别的。这是说明圆到极处，顿到极处，顿是快速。
　　“因行人发心不大”，这就很可惜，行人是修净土的这些人，心量太小了。心量小，大法也变成小法，心量大的人，小法也变成大法，你相信吗？《金刚经》才讲过，释迦牟尼佛着衣持钵，那是什么法？大法，无量无边的大法。由此可知，心量大，点点滴滴、一举一动都是圆满的大法。菩萨无量的行门，法门无量，无量的行门，他在一门里面显露无遗，都表现出来了，这是我们一般凡夫很难体会到的，像须菩提他就知道，他就看出来，真的是至圆至顿，无上妙法。所以我们发心小，太小了，只知道自了。实实在在说，能够知道自了的，不多！大多数修净土念佛人，他搞的是什么？他是拿这个法门换糖果吃，你说这可惜不可惜。怎么叫换糖果吃？求这一生的富贵，求这一生的平安，求健康长寿，这就叫换糖果吃。你说糟糕不糟糕？他能够自了，不错了，自了是什么？他想出三界。他要往生佛国，这就很难，很不容易！
　　心量小，凡圣同居土下辈往生；说实在话，这个地方讲的“往生下品”，应该是《无量寿经》上的下辈，不是下下品。我们在经里面读得很清楚，下下品往生的，那是造作五逆十恶极重罪业的人，我们虽然天天也造作罪业，没那么重，所以往生绝对不是下下品，也不会是下中品；下中品是出了家，破戒，造作种种恶业，下品中生。由此可知，我们不往生则已，往生最低的品位，应该是下品上生。如果修得好一点，中辈往生、上辈往生，这是一定的道理。
　　所以，罪业不怕，要懂得忏悔。往生品位的高低，固然是与平常修行的功夫有关系；蕅益大师说的，品位高下在于你功夫的浅深，这是平常用功；还有一个忏悔的功夫，忏悔功夫也有浅深不同，你那个心是不是真心、纯心，真诚达到极度的诚恳，那样的忏悔，品位不可思议。我们在《观无量寿佛经》看到，阿阇世王造的罪业是五逆十恶，杀父亲，害母亲，跟提婆达多勾结，破和合僧，出佛身血，是阿鼻地狱的罪业。他临终之前忏悔了，知道他错了，真正发愿悔改，念佛求生西方净土，他也往生了。佛在《阿阇世王经》讲，他往生什么品位？出乎我们意料之外，怎么想也想不到，上品中生。造那种罪业的人，我们平常在经上看，应该是下品下生才对！这是说，下品下生，他真正忏悔，念佛往生的时候，决定能够去的，就看他忏悔的力量，他忏悔的心力大，忏悔的心究竟、圆满。所以，忏悔有程度浅深不同，像阿阇世王的忏悔，可以到上品中生。因此，我们晓得这些事实，明白这些道理，对于那些造作罪业的人，不能轻视，不要小看他，说不定他临终一忏悔的时候，品位还在我之上，平常你要是瞧不起他、轻慢他，到极乐世界见面都不好意思。所以对一切人要恭敬，纵然他破戒、造作罪业，也应当恭敬，这是决定正确的。普贤菩萨教我们礼敬诸佛，就是这个意思。我们要恭敬心对待人家，每一个人机缘不一样，说不定他在临终一念忏悔，像阿阇世王一样，那真的，品位一下就提升上去了。
　　这一段说明，学佛要有智慧，没有智慧他心就不大，心量一定要大，特别是读《金刚般若》，一定要以世尊为榜样。换句话说，我就要学世尊那么大的心量，就要学世尊这样圆满的行持。圆满的行持，就是要做尽虚空、遍法界一切众生的好样子，你记住这句话就对了，这就是佛，这就是大菩萨。不是单单做给几个人看的，释迦牟尼佛表演，是做尽虚空、遍法界人的好榜样。我们今天无论自己是什么样的生活方式，不必改，就在自己生活方式当中，自己从事于某一种行业，也不需要改，就在你自己这个行业当中，你要做出典型，做出模范，做出好样子，这就是佛法，这就是自行化他。

【8-4】

【4.‘降伏其心’，是令妄想不起。使不觉者觉。初发心人，下手只有降伏。古人云：但求息妄，莫更觅真。即是此意。】

　　尊者问：“应云何住，云何降伏其心”。而世尊的答，只答覆降伏其心，没有说住。实在说，他所问的三个问题，三个问题是一个意思，世尊在这三个问题里面，只要答覆一个，三个都圆满答覆了。为什么不从发菩提心上答？发菩提心大家不好懂。为什么不从“无住”答？无住很难体会。从降伏其心，大家印象深刻，也好像比较具体，所以世尊选择这个问题先来解决，怎么样把妄想、妄心伏住。妄心就是不觉。诸位要晓得，觉心不动，如果你觉悟了，心是清净的，觉心是清净的，觉心是不动的。不觉是动的，不觉是不清净的，不觉是不平等的。
　　“使不觉者觉”，就是叫妄念起伏不止的人，要把它息灭掉，恢复到自性清净心。“初发心人，下手只有降伏”，我们学佛的第一步，只有从这里下手，无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，所谓八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径、修学的门径，方法不一样，门路不相同，目的是一个，怎样“降伏其心”。诸位要晓得，目的是一个。所以说法门平等，殊途同归，一定要明白这个道理，然后你的心就会定下来，不会产生错误的观念，“我这个法门好，你那个不好”，这个观念是错误的，这种说法，就是谤佛、谤法、谤僧。你说那个法门不好，法门统统是佛说的，你不是谤佛吗？古今中外依照这个法门修行的人很多，那你不是谤法吗？许多人用这个法门修行证果了，那你就是谤僧，所以决定不能这样说。只可以说，那个法门适合他，不适合我。就好像药店里很多药物，不能说它不好，它都能治病，有一些药物不能治我的病，能治他的病。明白这个道理，我们就不会谤法，就不会轻视与我所修不同的法门，不敢轻视，不但不轻视，而且要尊重、要恭敬，他有能力，他有智慧，他可以修学那个法门，这是一定要明白的。否则的话，你修得再好，你还批评其他的人，批评其他的法门，说老实话往生都去不成，为什么？因为你毁谤大乘，你谤法，这个罪很重，会障碍你往生，何况起心动念，我们的心地污染、不清净、不平等。《无量寿经》经题上，把修行的原则教给我们，“清净、平等、觉”，经题上就教给我们了。所以我们看一切法门，要用清净心去看，要用平等心去看，用觉心去看，都要尊重供养，这是正确的。
　　所以，尽管法门不一样，都是降伏妄想。禅宗教你打坐，打坐的目的在哪里？把心定下来，降伏妄想。教下教你读经，现在教下跟从前不一样了，以前学教不简单。你要学天台宗，你一入门，老师父就把《法华》三大部给你，这是天台宗根本的经典，《法华经文句》、《法华经玄义》、《摩诃止观》。这三大部，从前那个线装书堆起来有这么厚，要叫你统统背过，你要没有能力背，没有资格进讲堂。为什么？讲堂听讲经，不像我们现在有经本，没有经本，老和尚讲到第几卷、第几页、第几行，大家都背过了，都清清楚楚。现在印刷术发达，印书方便，每个人都可以有一本，从前没有。从前经典只有在藏经楼，只有一部，寺庙里人再多，经典就一部，所以读经要去抄，在藏经楼上，本子借出来自己去抄，没地方买。现在人福报大，经典一印，印几十万本，人手一册。从前大家把经典宝贵得不得了，很难得，很希有！他有尊重心，我们现在尊重的心没有了，所以我们的成就不如古人，古人真的恭敬。所以说出第几页、第几行都晓得，统统背过了，老师也背过的，学生也背过的，这才有资格到讲堂来听经。
　　那个时候，五年学戒。修行一入山门，不管你是出家、在家，从前在家人在寺庙里修行，用功的很多，优婆塞、优婆夷带发修行，常住在寺庙里面，跟出家人的生活一样，五年学戒。初进去这个五年，你没有资格到讲堂听经，你也没有资格到念佛堂念佛，也没有资格去听讲、参禅，都没有资格，这五年干什么？服劳役。寺院大众人多，有许多工作要做，分配工作你要去做工；做工是修福，你不能没有福报。工作之余你自己去读经，意思不要去管，先念背，这是做第一步的工作，五年学戒是做这个。我们在《坛经》里面看到，六祖惠能大师进了山门之后，分配到槽房里面去工作，槽房等于是厨房的下院，这里面是劈柴舂米，他做这个事情。我们晓得那个时候五祖的道场住众有三千人，三千人吃饭，那个时候烧柴火，米是要舂，不是像现在用机器，你就晓得多少人在那里做工作。那是做苦工，这个工作一般都是五年。能大师是一个天才，杰出的人才，再来人，不是普通人，八个月就开悟，他就走了，他在那里干了八个月。这是初入佛门第一个阶段的修学，在这个地方把你过去那些烦恼、习气，在工作当中磨掉；把你的妄想、杂念，用读经的方法把它读掉，办法很好！读经的目的在此地。
　　我们念佛，也是把妄想、杂念念掉，岂不是方法不一样，目的都是降伏其心吗？用的方法不一样，有人用持咒，有人用静坐，有人用读经，有人用念佛，这举几个例子，方法多的是。目的何在？都是降伏妄念，这是诸位必须要记住。然后才晓得，我们修行修的是什么，就是把妄念修掉，没有别的。修行有没有功夫？得不得力？就在这个地方去勘验、测验，我今年跟去年比一比，妄想少了，那就有进步；如果今年跟去年差不多，你这一年就空过，这一年没进步。如果说我不学佛妄念还少，学了佛妄念更多，那你就大错特错，你完全走错了路，你路子没有走正确，不是理论上错误，就是方法上错误，才会产生这样的一个效果。假如方法正确、理论正确，一定是烦恼逐步逐步的减少，心地一天会比一天清净，清净心生智慧，所以说烦恼少、智慧多，这才是功夫得力的样子。
　　我也常遇到一些同修来告诉我，他说他念佛、读经，读经读了几个月，有人读了一、两年，妄想、杂念还是很多，他开始怀疑了，来问我：好像没什么效果！其实不然，确实有效，你那个功夫还不到家！不要怀疑，继续努力，你就收到效果。如果起了怀疑的心，你的功夫就要打很大的折扣，你要想看到效果，很困难！这个法门，实在讲应用在所有法门都相通的，不怀疑、不夹杂、不间断，无论用什么功夫，记住这个原则，那就没有不成功的。必须知道我们自己的烦恼习气，不是这一生养成的，多生多劫无量劫来养成这个烦恼习气，这个东西真是根深蒂固，我们今天才学几天佛，才学几个月，才学一、二年，就想把它转过来，哪有那么简单！如果是那么简单的话，学佛的人不个个都成佛了？没那么简单。所以真正有成就的人，那就是佛法里头说的有善根、有福德。什么是善根？不怀疑是善根，他清楚明白，路子选正确了，不再怀疑，善根！不夹杂、肯努力，那是福德，那个人真有福，他这一生决定成就。我们怀疑，我们想退转，进进退退，这个自己要觉悟，我们的善根、福德很浅，不够深厚。不够深厚不怕，现在可以培养，我只要认真努力，我可以培养，我可以将自己的善根、福德达到这个水平，这一生当中也能成就，不可以自暴自弃。凡是能够努力发愤的人，没有一个不成就的。
　　所以一定要有智慧，要晓得我们修的是什么，古人这两句话，实在讲是把我们从妄念的根本上拔除，“但求息妄，莫更觅真”。为什么？你要是想真，又是个妄想，我们要除妄想，怎么可以在妄想上再加妄想？譬如有人问我，我常常碰到，法师：我念佛几时能得一心？他念念想得一心。我就老实告诉他：你没指望，你这一生当中不会得一心。他说：为什么？因为你有一个一心的妄念存在，你就得不到一心。想得一心这个念头没有了，你就是一心，还有一个求一心的念头在，你怎么能得一心？我说的都是老实话，没指望，一定要晓得。所以说“莫更觅真”，绝不求真，妄的去了就是真，妄的去了再想一个真，那就变成妄。上求佛道，不能有上求佛道这个念头，有上求佛道的大愿，不能有这个念头，有这个念头就求不到。所以告诉你实无所求、实无所度，把这个念头息掉，只要去做，自自然然就圆满成就；都是这个意思。

【8-5】

【5.不但初发心，实则自始至终，亦只有降伏之功。乃至成佛，亦无所住。】

　　经上讲的“无住”这个原则，是彻始彻终的，从初发心一直到圆满成佛，都是这一个无住，一个原则、一个道理。尽管用的方法不一样，我念佛，他参禅、持咒，方法不一样，原理、原则一定是完全相同，我念佛不住念佛的相，参禅不住参禅的相，持咒不住持咒的相。现在为什么参禅的人，看念佛的人看不顺眼，念佛的人看持咒的人也看不顺眼，什么原因？着了相，如果统统都无住的话，心就清净、平等，大家相处一堂就欢喜了。就是因为着相，着相就盲修瞎练，是搞假的，不是搞真的，搞真的大家相安无事，搞假的又打得头破血流，那就没法子，假的里头有冲突、有意见，真的里面没有，真的里头心都清清净净。一直到成佛，你就守住这个原则，就修的是这个东西。穿衣不着穿衣的相，吃饭不着吃饭的相，工作不着工作的相。不着工作的相就不会累，做得再多都不会累；他为什么会累？因为他着相。处事待人接物统统不着相，那个日子就很好过，就很自在、很美满，游戏人间，像诸佛菩萨一样，得大自在。

【6.不住生死，不住涅槃。除降伏外，别无进修方法。】

　　“不住生死，不住涅槃”，这是讲到究极之处。
　　“除降伏外，别无进修方法”，这是一定要牢牢记住的。我们今天读《无量寿经》，念阿弥陀佛，要不着相，不着相你念的功夫就得力。对于世出世间一切法没有希求，只求往生极乐世界，这是净宗跟般若不一样的地方，就这么一点点。只求往生极乐世界，你要能这样去做，你往生的品位不是上上品也在上中品，不会在上下品，这品位就高了，为什么？因为你心清净平等觉。
　　前面世尊提了一个纲领，下面就是细说，要解释了。“应如是降伏其心”，“如是”指的是什么？底下举一个例子。

【十、正明】

经【所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。】

　　这几句，不仅三界六道一切众生包括尽了，连声闻、缘觉、菩萨也不能超过其外。换句话说，九法界有情众生尽在其中，我们发心要发这样的大心。
　　“我皆令入无余涅槃而灭度之；如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”这是佛非常具体给我们说明，应如是降伏其心，用这个方法，这个方法妙极了。我们要懂，要彻底明了，要学，我们这些妄想、杂念就能伏得住，念佛功夫就得力了。名相术语，普通的我们都省掉，都不解释，以免耽误时间，一般很容易能查得到的。

【1.缘合现生，缘散即灭。当体即空，了无所得。就性言则本既不生，今亦无灭。】

　　这是说明九法界依正庄严的实相，“依”是生活环境，“正”是身体，从菩萨一直到地狱，都是因缘所生。缘，我们现在人讲条件，众缘和合，许许多多的条件合起来，这个现象生出来了。缘合就现生，现是现象，这个现象出现，生出来了，出现了。“缘散即灭”，缘不可能永远合。合的时间长短，有一个力量在操纵它，在凡夫叫业力，业力在操纵它合的时间长短；诸佛菩萨是愿力，过去在因地当中，他发心帮助一切众生这个愿力；这是一切现象聚合时间长短的主宰的力量，这是我们要晓得的。以我们人来说，人的寿命不相等。寿命是什么人主宰的？不是阎罗王主宰，也不是上帝主宰，是我们的业力主宰的。因为是业力主宰的，你懂得道理、方法，寿命长短自己就能做得了主。自己身体健康状况自己也能做得了主，譬如体弱多病是业力，我们懂得这个道理，我们修清净心，修慈悲心，我们肯救护一切众生，身体自然就健康强壮，可以转；不是靠药物，不是靠一些补的东西，那个东西不能转业力，那是治标不治本，补太多反而出毛病。这是一定要晓得，它有正确的理论，有正确的方法，正是所谓“佛氏门中，有求必应”，它有道理在。
　　缘散，这个相就没有了。由此可知，相的现行、相的生灭，是假的不是真的，完全是虚假的，只是缘聚缘散而已。缘散，我们知道它空了，相没有了；缘没有散的时候，有智慧的人就晓得，“当体即空，了不可得”。因为一切现象当体即空，了不可得，你还会去执着吗？自然不执着，自然就放下了。这一放下，离开分别、执着，你的心马上就清净，真心本性就显露出来，无量的智慧德能就起作用了，那是真的，那个不是假的。十法界依正庄严都是假的，都不是真的，我们要求它干什么？求得了，那个利益太小太小，等于求人间富贵一样，你的享受昙花一现而已。你什么都放下，什么都不求了，你所得到的是尽虚空、遍法界。像观音菩萨千处祈求千处应，那个多自在！观音菩萨为什么这么自在？观音菩萨无求。观音菩萨什么都不执着，不分别、不执着，性德显露，才得大自在。我们今天为什么不自在？样样都贪求，求的太多了，烦恼就跟着来，求不得苦。求得了更苦，求得了要想尽方法保持，怕丢掉，患得患失；没有得到想尽方法求，求到之后，又想尽方法保持怕它丢掉，结果还是要丢掉。你看穿事实真相，你的心就放下了，什么都不求；什么都不要了，反而得大自在。
　　要多想想这些事实的真相，事实真相确实当体即空，了无所得。《金刚经》上讲，“凡所有相，皆是虚妄”，包括四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，统统是虚妄的，十法界是虚妄的，唯独一真法界是真的，那不是妄的。佛与大菩萨，《华严经》上法身大士，他们住的是一真法界，那是真的。十法界里的佛，是假的不是真的！那个佛，是天台家所讲的藏教佛、通教佛、别教佛，不是真的，圆教的佛才是真的。十法界里面的佛，是藏、通、别佛，不是真佛，圆教的佛才是真佛，住一真法界。《华严经》上讲的华藏世界是一真法界，《无量寿经》上讲的阿弥陀佛极乐世界是一真法界，我们要求一真法界，不住十法界。所以佛那个念头也要放下，我们有作佛的大愿，不能着成佛之相，着成佛之相，你要真成了佛，是十法界里面的佛，不是一真法界。所以相不能着，着相我们的亏吃大了。为什么？
　　“就性言则本既不生，今亦无灭”，因为本性上本来如是，本性里头没有这些妄相，十法界的相统统没有，所以就是连成佛的相都不可以执着，这才与自性相应，你才能够见性、才能够证性。凡是生灭的，是十法界里面，十法界里头有生有灭，一真法界里头没有生灭。念佛求愿往生，生到西方极乐世界之后，要知道，没有生灭了，因为西方世界是一真法界，它不是十法界。

【8-6】

【2.妄尽情空，业识既转，生灭心灭，生死海出，而证入不生灭之圆明性海，谓之入无余涅槃。为究竟觉果之称。】

　　前面讲我们要发心，要像佛一样的心，不可以发的心跟佛的心不一样，这个不可以。不要以为我们现在是凡夫，罪业深重，我怎么敢发跟佛一样的心，那你就错了，这是自卑感。佛不许我们自卑，也不许我们骄傲，真心里面没有自卑也没有傲慢。佛教给我们法，我们依教奉行，就是佛的好学生、好弟子，那怎么会有错误！这叫发大心。发大心然后才晓得修大行，这是佛对我们期望，希望我们能够很快的证大果，这心不大不行。
　　“妄尽情空”，妄是妄想，妄想尽了；情就是妄想，一切众生情执太深，这是烦恼的根源。讲妄尽，一般人认为妄应该要尽，没问题；讲情空，情要是空掉那还得了！一般人认为这不得了。有一年，佛光山办大专学生夏令营，星云法师找我去讲唯识，也讲到这个情要断掉。当时有一位女同学提出问题：法师，如果人没有感情的话，那还有什么意思？我就说：那好！刚好高雄有一条河叫爱河，你可以跳到那里面去，爱河永浴。她不晓得六道，为什么你会在六道轮回？就是被这个害了，还不觉悟！说穿了，你那种爱情一文都不值，为什么？假的不是真的，今天爱了，过两天离婚了，闹别扭不爱了，不是真的！你要认识清楚，这世间六道里的人讲话都靠不住，不能当真，虚情假意。
　　不但别人的话不可以相信，自己对自己都不能相信。你能相信你自己吗？到明天主意又变了，自己都不能相信自己，为什么？里面这个妄想念头太复杂了，千变万化，全是假的，怎么可以当真！我学佛，我懂得，人家说“我对你很好”，点点头，不错不错，假的，不能当真；你要是当真，你就被他迷了，你就错了。真真假假，假假真真，全是妄想，全是情执。诸位要晓得，真的情、真的爱，只有佛菩萨有，佛菩萨不叫情也不叫爱，名字换一个，叫慈悲，慈悲是真爱，永远不会变的。你尊敬佛菩萨，佛菩萨爱护你，你毁谤他、侮辱他、杀害他，他还是爱你，从来没有变过，那是真的。诸佛菩萨讲“我爱护你”，我们可以接受，那不是假的。六道里面的凡夫说爱护你，不是真的，他说憎恨你，你也不要怪他，也是假的，过几天他心又变了，不是真的，统统不是真的，所以不要在意，不要把它放在心上，那你就对了，这叫有智慧了。世间凡夫所用的心，叫三心二意，怎么能当真！
　　学佛就是要“妄尽情空”，这四个字是一个意思，妄尽，情就空了。要把情转变成智慧。情跟智是一桩事情，理性的，就是智慧；感性的，智慧就变成感情。情跟智是一桩事情，只是迷悟不同；觉悟了，情就变成智慧；迷惑了，智慧变成感情。转烦恼成菩提，要把它转过来。“业识既转”，妄尽情空，业识就转了，识就转成智，转八识成四智，叫转识成智，这才是用功真实的功夫。所以古德讲，修行要在转识成智。研究经典，研教要在大开圆解，修行要在转识成智，这非常重要，都是修行的总纲领。
　　“生灭心灭”，生灭是念头、妄想，妄尽情空了，生灭心就没有了，妄念就没有了，生死就没有了。生死轮回从哪里来的？就是从生灭念头里头来的。换句话说，只要你有妄想，只要你有念头，就决定出不了六道轮回，这一点我们不可以不知道。换句话说，佛法法门很多，你去试试看，哪一个法门里面，真正到没有念头了，你才有能力超越三界。如果你修学这个法门，修得很久也挺用功的，那个妄想念头还在，你就要明白，你出不了三界，你说这个问题多严重。实在讲也正因为如此，我们才不得不求阿弥陀佛，唯独念佛法门可以带业往生，就是你这个生灭的念头不断，行！可以往生。八万四千条路里头，只有这么一条，不要断妄想能出得去；除这一条之外，任何一个法门没有带业的，都要做到生灭心灭，你才能出得了三界，才能够脱离轮回，生死海就是六道轮回。我们搞清楚、搞明白了，才晓得法门有难有易。古人讲：念佛法门是易行道，其他的法门跟净土法门一比，难行道，真难！可是这个易行道，难信！你不相信，那就没有办法了。许多难行道，很容易叫人相信，信了白白的忙一生，得不到结果。这个法门难信，信了的人，他都出去了，非常幸运，都出去了。
　　“证入不生灭之圆明性海”，这是禅家讲的明心见性、见性成佛，这才叫“入无余涅槃”，这是“究竟觉果之称”。换句话说，我们要帮助一切众生，像佛一样，要度他入无余涅槃，要发这个心，也就是说帮人要帮到底，不可以半途而废，那就很可惜了，没有功德。帮到什么程度？一直要辅助他成佛。这个想想，太难太难了，我们自己是凡夫，怎么能帮助人成佛？说出这个话人家也不相信，说你说大话，根本就做不到。其实不难，真做得到，怎么做？劝人念佛求生净土，不就做到了吗？确实不难！遇到人就劝他念佛，这个方法很好！现在的人跟从前人不一样，以前的人老实，见了人很少说话，现在的人喜欢表现，废话连篇，你接触到的时候不听也不行。我们念佛人有好方法对付他，不管他讲多少话，讲完之后，“阿弥陀佛”，再讲完之后，“阿弥陀佛”，我们阿弥陀佛一句一句灌到他八识田中，他那些废话我们一句也没听进去，这个方法妙极了，这就是度他入无余涅槃。你学其他的法门就很难，很不容易，真的薄地凡夫做不到，学净土法门容易。十方三世一切诸佛，都劝众生念阿弥陀佛求生净土，我们也用这个方法劝一切众生念佛求生净土，岂不是用的方法跟诸佛如来无二无别！真正有这个热心，这是慈悲心、热心，把这个法门劝导一切众生，一切众生真的得度了。

【8-7】

【3.‘入无余涅槃’者无他，灭识色欲之生灭心，便度生死海，而达涅槃之彼岸矣。】

【4.经云：佛种从缘起。又云：凡是有心，定当作佛。又云：有性无性，齐成佛道。佛性虽众生本具，而佛种要待缘生。】

　　一切众生本来是佛，但是他迷了，迷了之后要破迷开悟，再恢复佛性那要靠缘，所以说“佛种从缘起”。《弥陀经》上告诉我们，往生西方极乐世界，不可以少善根、福德、因缘，缘很重要。我们遇到佛法，也是多生多劫的因缘成熟。因此，我们要给广大众生作增上缘，把这样殊胜的法门介绍给他们。以一切善巧方便，把佛法介绍给人，这真正叫学佛，真正叫报恩。
　　在台湾有做T恤衣服的同修，他们要到大陆去设厂，行前到我这里来，我就劝他，你做这个T恤印上“阿弥陀佛”，印上经文，你求三宝加持，销路一定好，为什么？端正社会风气。一定得到社会大众的欢迎，不要印一些妖魔鬼怪，那个气分不好。这一次，他做了几件带给我们，前面是“弥陀弟子”，后面是“一切有为法，如梦幻泡影”；底下四个字是“世间如梦”，弘一大师写的字。这就是说，无论从事哪个行业，就在你本行上，你就弘法利生，你就“令一切众生入无余涅槃而灭度之”，就在做这个事情，不必要换一行，就在本行，就在自己本分工作里面，我们就做，就做出来了。
　　所以缘重要，一定要发心，为一切众生做佛种的增上缘。这些众生真能得度吗？能。为什么？因为他本来是佛，他有佛性。《涅槃经》云：“凡是有心，定当作佛”。因此，我们做这个缘、种这个缘，一定有效果，一定有收获。《圆觉经》云：“有性无性，齐成佛道”，就是《华严经》所讲“情与无情，同圆种智”，这个意思很深。无情是讲植物、矿物，植物、矿物也能成佛吗？能，为什么？因为它有法性。佛法中说，在有情众生叫佛性，在无情众生，就是我们今天讲的植物、矿物，叫法性；可是要晓得，佛性跟法性是一个性，不是两个性。因此，有情众生成佛，无情的众生也跟着就转了，依报随着正报转，跟着转。譬如我们举一个例子，我们现在是凡夫，我们是生灭心，因此我们这个世界依报都是生灭的，植物也是生灭的，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，都有生灭的。往生到西方极乐世界，西方世界的人心清净，没有念头，他那个心是不生不灭的清净心，西方世界的依报也不生不灭，那边的花草树木都不生不灭，就转了，那就叫同圆种智。《华严经》上所讲的，你在《弥陀经》上看到了，同圆种智是这个意思，都是不生不灭，植物、矿物统统是不生不灭。
　　“佛性虽众生本具，而佛种要待缘生”，成佛的缘分是一定需要的，没有机缘是不能成就的。机缘掌握在我们自己手上，我们自己能成就自己，我们也能够帮助一切众生得到究竟圆满的成就。世尊在本经教给我们，“应无所住，而生其心”，要生这个心，不要生别的心，“应无所住，而行布施”，我们布施佛法，布施成佛的增上缘，这就完全正确，要以这个为第一。今天时间到了。
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9．金刚般若研习报告（第9集）

【9-1】

　　请掀开经本，第二卷，第十二面，第七行，第五段看起：

【5.学性宗者，往往执性而昧种，如执性废修。学相宗者，又往往执种而昧性，皆不明经旨之过也。】

　　这一段就是说对于教义没有能够圆融，于是发生所谓的偏见，这是错误的。学佛一定要有圆满的知见，圆知圆见，对于修行的功夫就不会产生障碍。《华严经》上所说，我们看善财童子五十三参，五十三位善知识，他们自己所修学的法门都不相同，但是他没有偏见，他没有成见，而且每一位善友都非常谦虚，尊重别人，对于其他的法门、其他的修行人没有不尊重的，决定没有毁谤，决定没有偏见。这些有执着、有偏见的，都是知见不圆，教理没有真正通达。
　　像这个事情，自古以来就有。“学性宗者”，禅宗是性宗，三论宗、天台也是属于性宗，贤首属于相宗，“执性而昧种”，性就是真如本性，他们很执着，就是要求明心见性，把“佛种从缘生”，往往他轻视了，认为这个很浅，不值得学习。不晓得浅乃深之浅，深乃浅之深，深浅一如，深浅不二，他没有达到这个境界，于是有执着、有偏见，“执性废修”，对于基础的修学往往疏忽了。现在佛门里面，我们也常常听到有一些说法，说小小戒可舍，说可以不必重视，这也是错误的；实在做不到，我们要生惭愧心，不能有这种念头，这个念头很不好。世间法里面都讲，品德修养上说，要防微杜渐，小小的过失如果不能够防止，慢慢他积成大的过失，就很难改，就要造罪业了。所以真正修行人，一定是从很小的地方他就很注意，就很重视，小过能够改，大的过失就不会产生。学性宗的人往往不重小节，这是他的毛病。
　　“学相宗者，执种而昧性”，往往他执着小节上，眼光不大，不知道真如本性的重要性。于是相宗毁谤性宗，性宗毁谤相宗，这个我们在历史上都能看到。诸位要晓得，这不是佛法里面有过失，是修学的人知见不圆产生的偏见，佛法里头决定没有这个过失。祖师大德们，他们没有偏差，譬如说禅宗的祖师，对于教下的很尊重、很赞叹；教下的祖师大德对于禅宗的禅师，也非常尊重、非常赞叹，那就没有了，只是他的学生们会有这种情形，这是我们要知道的。

【6.‘实无众生得灭度者’，观照无生无得之理，乃真实无，非假想无也。古德以五义作观：（1）缘生，四大五蕴之假合，当体即空。（2）同体，相虽别而体同，一法界也。（3）本寂，本无生灭，安有涅槃。（4）无念，若无有念，则众生无，得亦无。（5）平等，一切众生，本来是佛。平等真法界，佛不度众生。】

　　“实无众生得灭度者”，这是事实。度众生，实无众生得度，这个说法初学人听到之后很难理解，好像两句话完全是互相矛盾的，又要度众生，又实无众生得度，这个话怎么讲？必须要明白其中真正的道理，实在在前面也曾经透过了不少，佛菩萨度众生，是给一切众生作增上缘而已。佛菩萨只是把理论告诉我们，我们不晓得这个道理，把理论告诉我们；把事实真相告诉我们，事实真相我们不知道，佛菩萨知道；把修行证果的方法告诉我们，佛对于我们的帮助就到此为止。真正修行要靠自己，自己不肯干，那个等于零，没有用处的。佛只为我们作增上缘，真正去修行一定要靠自己。大乘经上许多地方佛都说，佛不度众生；众生断惑证真、修行证果，是他自己的成就，这是我们必须要晓得。我们肯精进、肯努力，佛菩萨保佑加持；我们不肯用功、不肯努力，佛菩萨也无可奈何，也没有办法。就像学校的老师对学生，学生很听话、很用功，老师在旁边指导他、帮助他；学生很顽皮不听话，天天逃学，老师对他也无可奈何。佛菩萨是老师，大家要晓得，不是神明，其实神明对我们也帮不上忙，这是一定的道理。
　　我们学佛的人第一个要明理，神明说是保佑我们，其实是我们命里头有的。命里头没有财富，我天天拜神，神就给我财富，没这个道理。我命里头没有财富，假如神明真的可以给我财富，佛菩萨都去拜祂了，佛菩萨都没这个本事，祂有这个本事，那还得了，不可能的事情。我们做了好事，神明有奖赏，那是因为你做了好事，就像你对社会有很多贡献，国家给你奖赏，就是这么个道理。国家奖赏是有理由的、有条例的，不是随便他喜欢你就可以给你，那个犯法的，那个不可以的，你一定要有功勋，要有贡献，你才能得到。功勋贡献，还不是自己修的吗？还不是自己命里有的吗？神明也不可以乱来的，理要搞得清清楚楚。为什么说“实无众生得灭度”？
　　“观照无生无得之理，乃真实无，非假想无也。”这是事实真相，我们常讲宇宙人生的真相，般若经上常讲诸法实相，一切法的真实相，真实相确实没有生灭。所有一切现象，世尊在经上方便说，因缘聚合就现相，缘散了，这个相就灭了；其实相根本就没有生，也没有灭，事实是缘聚缘散而已。你要是明白这个事实真相，佛说的这个话你就懂了，你就了解，才晓得度众生非常重要，而实无众生得度者，这是事实真相，决定没有矛盾。

【9-2】

　　现代的科学家，的确很聪明，他们已经发现，实实在在没有物质的存在。从前科学家说，物质分析到原子、电子、基本粒子，还有个东西在，现在科学家认为那是错误的，根本就没有。他们说一切现象是波动的现象，这种观察跟佛所说的愈来愈接近。波动的说法，跟相宗的讲法非常吻合，相宗讲“一念不觉，而有无明”，一念不觉就是波动，从波动里面产生三细相、六粗相。所以现代科学进步，这种观察很值得赞叹。佛法里面所说的，关于物理生化这些方面的东西，愈来愈被科学家证实。世尊在三千年前所说，没有科学仪器，就讲得这么样的清楚，这么样的透彻，三千年后的这些科学家，藉了许多精密的仪器才发现。
　　这个“无”，是真的无，不是假设，不是假想的。既然是无一切法，不生，诸位想想看，还有什么得？我们今天想得到这个，明天想得到那个，当然无得。《心经》上说得好，《心经》也是《般若经》的纲领，比《金刚经》简单、扼要，《心经》文字少，只有二百六十个字，但是很难懂，比《金刚经》难懂多了。《心经》最后顶要紧的两句话：“无智亦无得”，智是能证，佛法里面讲的菩提；得是所证、是涅槃。无智、无得，这个意思是告诉你，菩提跟涅槃也没有，你要认为有，你就错了。有，你又分别、又执着，这一有你就有四相，那不过是假名而已。佛说这个话的意思，是要你藉这个假名悟入真性，你可不能执着假名，要执着假名，你就不能见性，你就错了。要是套《金刚经》这个话来说，菩提者即非菩提，涅槃者即非涅槃，就是这个意思。所以《金刚经》的语法，告诉你佛说法真正的义趣，这是《金刚经》的好处。
　　“观照”，这是很深的观照，是高段的功夫，不是浅显的功夫，很深的观照才能够见到“无生无得之理”。我们在大乘经上看到，佛告诉我们，八地菩萨见到阿赖耶识里面微细的生灭相，八地菩萨才见到。要能够见到无生无得之理，八地菩萨还做不到。所以这一句的境界，要不是如来果地上，最低限度也是等觉菩萨的境界，可见得到那样的境地，才能够见到宇宙人生的真相。我们要相信圣言量，佛讲的我们要相信，不能怀疑。佛在本经上告诉我们，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，佛绝对不说假话，这个事实，你慢慢去修，修到九地、十地、等觉，你就见到，你才亲自见到，你才晓得佛所讲的完全是正确的。我们没有证得等觉，我们在《弥陀经》上，在《无量寿经》上，看到西方极乐世界诸上善人，上善是等觉菩萨。西方世界的等觉菩萨人数很多很多，不是算数能够说得出来的，真的是无量无边阿僧祇说，这些人，佛讲的这些境界他们都见到，都证得的。佛如果说的不是事实，他们早就提出意见，可见得佛所讲的句句都是事实真相。
　　“古德以五义作观”，这是教给我们初学。观照无生无得之理，实在讲不是我们现在功夫能够做得到的，但是我们也很想能够沾一点边，懂得一点修行的方法，这个可以。这是古德教给我们，在日常生活当中，常常修这五种的观想。
　　第一、“缘生”，这比较容易，我们观察一切事物，这个修观，观外面境界容易，观自己很难，观外面境界回过头来就想到自己。
　　“四大五蕴之假合，当体即空”。这是教我们观一切动物，因为植物、矿物只有四大没有五蕴；植物只有色，没有受想行识，动物有受想行识。受想行识是心理，植物跟矿物没有心，没有思想，所以植物只有四大没有五蕴；动物有四大五蕴。我们看一切动物，一接触看到了，你就看它四大五蕴，四大五蕴和合而现的这个相，你能够这样观察，给诸位说，一切动物都平等了，统统是四大五蕴，缘生的，你会看成平等。
　　“当体即空”，除四大五蕴之外，什么也没有，四大五蕴是缘，聚起来现这个相，散起来这个相就没有了。如果说这个还不太容易懂，我们举个浅显的例子，这个我们叫它做一本书，这本书是些什么东西？是很多张纸订在一起的，订在一起我们就叫它一本书，拆开之后一张一张的，我们就叫它是纸，不叫它做书。书是许多张纸订起来，这个缘现的相，笨的人说这是书、执着是书，聪明的人说这是一堆纸、不是书，一堆纸订在这个地方。聪明人看到的是很多张的纸，不聪明的人执着这是一本书，聪明的人根本就没有看到书，看到的是很多张纸。很多张纸的时候没有生也没有灭，那个书的相有生有灭，装订起来这个相就存在，拆开来之后这个相就没有了。你就晓得，这一本书实际上这个相是幻相，没有生灭。给你讲一切法不生不灭，就是从这上面说的。你如果一桩事情明白了，这个书的确没有生灭，你就晓得一切万法都没有生灭，同一个道理。因为它是缘生法，缘生法哪来的生灭？只有缘聚缘散而已。你才晓得当体即空，当体即空那就了不可得。
　　你要是把事实真相看清楚了，我们对于一切万物取舍的念头就没有了，取舍的事可以有，穿衣、吃饭，处事、待人、接物，事可以有，心没有了，取舍的念头没有了。你看，岂不就是符合《金刚经》上佛教给我们：“应无所住，而生其心”。心里头无住，干干净净一尘不染，生心就是你的日子过得很幸福、很自在、很快乐。凡夫的麻烦在哪里？生心他要住，这很麻烦，他有得失的念头，患得患失，在这里面起严重的贪瞋痴慢，这是自己自作自受，苦恼无量，就是不知道事实的真相。《般若经》的特色，就是把这些事实真相，给我们说得清清楚楚、明明白白。
　　我们知道世尊四十九年说法，第一时华严我们不说它，那是世尊在定中跟法身大士们所说的。出定之后，从鹿野苑度五比丘开始，开始说小乘十二年，阿含讲了十二年，等于是办学校，小学六年，中学六年，培养基本的知识。第二个时期进入到方等，方等八年，等于办大学，有方等八年的基础，才进入般若，般若讲了二十二年，二十二年讲的是什么？给诸位说，就是讲无住生心，或者就是讲一个无智亦无得，讲二十二年。真正明白了，那个受用无穷，由般若才进入法华，法华跟华严完全相同。这是头一个，晓得一切法是缘生的。
　　第二、“同体，相虽别而体同，一法界也”。一法界，一是真的，二就是假的。我们学佛的人，永远的牢牢记住这一句话，一就是真的。所以念佛叫你一心称念，一心是真心，二心就是妄心，二心不是真心，一心才是真心。一法界是体，十法界、无量法界都是从一法界生的，一法界是本体。为什么会生十法界、生无量法界？无量的法界是从分别、妄想里变现出来的，这就是世尊在大乘经上常常说的：“一切法从心想生”。一切法，实在讲就是十法界、无量无边的法界，从什么地方来的？从心想来的。所以，观想非常重要。

【9-3】

　　一个人他这一生幸福与否，与他的念头完全是成正比例，他的思想要是很健康，他的身体一定很好，思想健康纯正，这个人身体一定很好，一定很快乐、很幸福、很美满。如果他思想有了问题，身体不可能好。思想有些什么问题？一天到晚胡思乱想，他的问题就来了。思想纯正，跟诸位说，想一个事情，这叫纯正。譬如世间法，你读书，你常常就想你读的功课，这就纯正，他没有胡思乱想。你工作，你在这个行业，你天天就想你这个行业里面的工作，如何来发展你的事业，如何来帮助这个社会，这是很纯正的思想。确确实实世间法里面讲的，你得福报、你得健康长寿，都可以得到的。纯正的思想就是：我的学业、我的事业，一定要帮助这个社会。如果念念都为自己个人利益，这个思想不健康；为一切众生、为大众，这是健康的。
　　佛菩萨的想法，是为尽虚空遍法界一切众生做好样子，这叫做最健康的思想。所以佛的身，他得的身是金刚不坏身。我们这个世间人最差的思想就是想病，你本来没有病的，一想病就来了。病从哪里来的？观想当中来的。今天想这个病，明天想那个病，想到浑身都是病，这就糟透了，这是最不健康、最不幸的想法，这个我们要知道。所以有一些已经有病的人，甚至于病很重的人，他要肯相信的话，念头一转，他病好得就很快，医生治疗也非常有效，要他自己本身念头转过来，从今而后不要去想病。想佛多好！想佛会成佛，想菩萨就成菩萨，想病就得病，想死就活不了，这是一定的道理，想什么就变什么。十法界、无量法界，都是从心想生的。
　　知道所有无量无边法界，同一个真如本性，真如本性就是体，同一个体。佛菩萨明白了、见到了，所以对于一切众生，他所施舍的是无缘大慈，缘是条件，没有条件！帮助一切众生，尽心尽力而没有条件，为什么没有条件？他知道是一体。我们今天做事情都要讲代价，都要讲条件，为什么？我们不知道是一体，不承认是一体，所以一切要讲条件，条件谈不拢就不肯帮助，不知道是一体。唯有诸佛与法身大士他们明白，他们证得了。所以我们要常常想，一切众生是同体的，相虽然不一样，体是同的，而这个体是什么？实在讲就是清净心，如果大家心里头一念不生，这个心是相同的、一样的。诸佛如来的心是一念不生，如果我们的心也一念不生，跟诸佛如来同一个心。你要晓得，同一个心，那功德可不得了，同一个心就同一个智慧、同一个德能，一切都同了。这道理事实你真的搞清楚，真的搞明白了，你才晓得念佛法门不可思议。为什么？念佛法门是直接修清净心，没有拐弯抹角，没有任何委曲婉转，直捷了当修清净心，清净心就是佛性，清净心就成佛了。如来的无量智慧德能，都是从清净心里面生出来的。这个方法，实在讲非常高、非常妙！而且也不难，人人都可以修学。
　　第三、“本寂，本无生灭，安有涅槃”。世尊为我们讲大菩提、大涅槃，是方便语，因为众生有烦恼，佛就说一个菩提，从烦恼对面建一个菩提；因为众生执着有生死，所以佛就说一个涅槃，涅槃是不生不灭，没有生死。如果我们觉悟了，烦恼没有了，跟诸位说，菩提也没有了。烦恼没有了，还要有一个菩提，菩提就又变成烦恼，你就又有一物。我们生死没有了，你还以为有个涅槃，涅槃又变成生死。它是相对建立的，一边倒了，那一边就没有了，这个一定要知道。所以佛给我们说：“法尚应舍，何况非法。”菩提、涅槃是佛法，法也要舍，法也不是真的，不可以执着；用它来治病，病好了，药也不要了。病好了，那个人还吃药，你想想看，这个人是健康的人吗？健康的人不要吃药，吃药的人一定不健康；健康的人不需要补，天天吃补品的人，这个人一定不健康。怎样过得健康？首先要修清净心，清净心是健康真正的来源。要知道心本来是清净的、寂灭的，清净寂灭。
　　第四、“无念，若无有念，则众生无，得亦无”。这个念叫观念，因为有念就有思想。本经后半部讲四见：我见、人见、众生见、寿者见，那个见就是念头，我们讲意见；比前面讲的四相要微细很多，相是显相。相从哪里生的？相从念头生的。因此，“我、人、众生、寿者”这个念头都没有，念头没有了，四相才真的没有了。只要有念，就有相在；念没有了，相就没有。相虽然在，不碍事，理事无碍、事事无碍，要紧的是念头要离开。念头没有了，得失当然没有了。念没有了，相没有了，哪里还会有得失！一个人真正到没有得失心了，你才会真正懂得佛法里面讲的解脱、自在，真自在！有得有失决定不自在。你心里头有牵挂，有牵挂当然就有忧虑，有忧虑当然就有烦恼、就有痛苦，这是一定的道理。如果到念头没有的时候，你就没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼、没有痛苦，这才叫真正的乐，离苦得乐，那是真乐。那个乐，我们普通人没有法子体会，没有法子想像，为什么？从来没有经验过，不但这一生你没有经验过，生生世世你都没有经验过，所以你很难体会。一定要做，做了之后才晓得、才知道。
　　第五、“平等，一切众生本来是佛。平等真法界，佛不度众生”。《无量寿经》上教给我们，修行的三大纲领：清净、平等、觉，我们对待一切众生都要用平等心，这叫真修行。有一些人在僧团里面，看到这个僧团人太多，意见太多，就想办法赶快离开，找一个清净的地方去修，也未尝不好。实在讲，他不会用功。清净心在哪里修？在染污里头修清净。平等在哪里修？在极不平等里面修平等，那是会修行的人。会修行的人，没有挑剔，没有选择，什么环境都好，人事环境、物质环境没有一样不好，无论什么人，善人、恶人都是善知识，没有一个人不能和睦相处，那才叫功夫到了家。
　　像诸佛菩萨，哪个地方有感，哪个地方就现身。大家念过《普门品》，《普门品》读诵的人很多，观音菩萨千处祈求千处应，饿鬼里面求他，他就现饿鬼身，他不嫌弃他，畜生道念他就现畜生身，应以什么身得度，他就现什么身。我们要想学佛，不在这上面下功夫，不在这上面学习，你怎么会成就？一定要选择一个你自己认为理想的环境，那哪里能修得成！你想想看，选择一个自己理想的环境，你依然是严重的分别、执着，你的心不清净，你的心不平等；心要是清净、平等，哪个地方都一样。我们凡夫住十法界，观音菩萨、诸佛如来现身在十法界里面，他住的是一真法界。我们跟观音菩萨平排坐在一起、手拉着手，他在一真法界，我们在十法界，怎么回事？他心清净一念不生，我们心里胡思乱想，不一样！我们要学的是学他的清净心，学他的平等心，学他的慈悲心，学他能随缘，这叫修行，真修行！
　　所以这个地方，古德教给我们常常观想：缘生、同体、本寂、无念、平等，常常想着这个。一切时、一切处，六根接触六尘境界，常常想这个理，想这个事，这叫做修观。把我们的观念转变过来，我们从前的观念是错误的，这个观念才是正确的，与事实真相相应。我们以前的想法、看法，与事实真相不相应，是错误的。

【9-4】

【7.总之，性真实，相虚妄。证真实性，于一切境界，不着相而归于自性，乃为真实。】

　　“性真实”，性是能变、能生。
　　“相虚妄”，相是缘生之法，波动现象，波动还是缘生。
　　“证真实性，于一切境界”。真实性在哪里？就在一切境界之中。离了相，哪去找性？性相一如，性相不二；你要证真实性，就在相上证。你要证平等性，在极不平等的境界里面去证；你要证清净心，在一切污染的境界里面去证清净心，那才是成就，那才是证得。可见得清净处就在污染处，平等处就在极不平等处，一不是二，在这里面证得一，就清净、平等了。离开这个境界，你到哪里去修，到哪里去证？没地方修，没地方证。所以我们真正想修行、想成佛，找个什么道场？就在你日常生活当中，就是最好的道场，没有改变你生活的方式，没有改变你日常的工作，你在这里面就得清净心、得平等心，得成正觉之心，你就成了菩萨、成了佛，每个行业都是佛菩萨。
　　“不着相而归于自性，乃为真实”。般若会上讲的主题、总纲领、总原则，就是不能着相，不能着相就是决定不能执着，不分别、不执着。

【8.观照纯熟，当体即空。起念则有，若无于念，一切皆无，故知本来平等。】

　　“观照纯熟，当体即空”，这是观照功夫得力了。刚刚初学自然不得力，这个境界或有或无，有的时候提起，想起来了，再过一会儿忘掉了，这个情形初学的人总是不免，功夫或断或续，总是在这个境界里，但是不要怕，起步都一样，我们现在是一样，别人也是一样，现代人如此，古人也是一样，即使是诸佛如来，他们在因地当初也跟我们是一样的，所以这是很正常的现象。要常常提起，怎么提起？早晚课就很重要了，早晚课养成一个习惯，纵然有的时候忘掉了，但是到这个时候，他就会想起来。早晚课，实在讲就是养成一个提起观想的习惯，重要是在这个地方。功夫得力，你烦恼妄想、错误的想法看法少了，逐渐逐渐我们的想法、看法，跟佛经上讲的趋向一致，这是功夫得力的现象。真正能够体会到万法皆空，你心清净了，这是从观照达到一个程度的效果，叫照住，照住就是得定。你为什么会得定？你有高度的智慧，看到一切法“相有体无”，在相上你可以受用；因为它体无，你决定不执着它。体是空的，你执着它干什么？这是有受用，而没有副作用，没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂。
　　“起念则有，若无于念，一切皆无，故知本来平等。”一切法是因为有念，它才有。不但我们这个身体，刚才我举一个很浅显的例子，健康与你的念头有密切的关系，完全成正比例。再要是扩大，我们依报的环境，我们居住的环境，居住的环境大则地球，再大的我们今天讲太空，太空许许多多的现象，我们今天讲天文现象，这些现象与我们的念头也有密切的关系。你不要以为这地球那么大，太空更大，与我根本就不相干，你就错了，我们起心动念那里头都会产生变化，我们的念头不太强，它的变化比较弱，我们觉察不到，决定有影响。一个念头生、一个念头灭，实在讲影响的范围真的是尽虚空遍法界。如果没有影响那么大的范围，你们想想看西方极乐世界阿弥陀佛，距离我们这里十万亿佛国土，我们这里动个念头，为什么他晓得？就是因为我们念头的波，像电波一样，已经传达到尽虚空遍法界，所以他知道。念头的生灭就是波动，不生不灭那个波就不动。不动是本体，动是现相，相跟体是一不是二。就像水跟波一样，不动的时候，我们叫它做水，动的时候，我们叫它做波浪，问一问波跟水是一还是二？不能说一，也不能说二。你要说二，它根本就是一，波就是水，水就是波；你要说是一，水是平的，波是动的。所以佛给我们讲真话，是不一、不二，这绝对不是模棱两可的话，是讲的真相。所以大家向这些事相上，去观察、去体会。
　　我们学佛的人，大多数同修家里都供一个小佛堂，佛堂里面可以不必烧香，烧香当然很好，不烧香也没关系，可以不必供香花，这些都可以不必供，但是那一杯水一定要供。供水是什么意思？要供清水，不要供茶，供茶就错了，水表清净心。每天供这一杯水，不是给佛菩萨喝的，是提醒我们自己，我们的心要像水一样的清净、一样的平等，水代表清净心、平等心，清净心、平等心是佛心，是真心，提醒我们这个意思，要明了，时时刻刻在提醒我们自己。有很多人不知道，供一杯水以为这是敬佛的，给佛，怕佛口渴，自己一天到晚还是胡思乱想，跟自己的心行毫不相关，这就完全搞错了。所以这是用这种方式提醒自己。

【9.真心妄心，本来同体，起心动念，则全真成妄。心开念息，则全妄即真。所谓除妄，实无可除。所谓降伏，乃善巧转移，大而化之耳。】

　　“真心妄心，本来同体”，就是我刚才讲的比喻，真心就像水，妄心就像波浪，就这么一回事情，妄心就是波动，它是一不是二。
　　“起心动念，则全真成妄。”十法界依正庄严，无量无边的法界，就是你真心波动变成幻相。
　　“心开念息，则全妄即真。”心开是开悟了，觉悟、明了了，不再迷惑；念息是分别、执着、妄想没有了，这个时候“全妄即真”。那个妄在不在？在，在是真的，样样都是真的，晓得波就是水，不要再去找水了。虽然妄相在，《华严经》上说得好：“理事无碍”，理是真，事是妄，真妄不相妨碍。真妄不相妨碍，那个妄相妨不妨碍？也不妨碍，“事事无碍”，事跟事也没有妨碍了，这真正得大自在。我们今天事跟理有妨碍，事跟事更是妨碍，这是什么道理？理没有透彻，事实真相没有搞清楚，所以才产生许多的误会，造作一些冤枉的事情。本来统统没有的，我们要说本来可以避免，这个话说得都太勉强了，根本就没有的事，为什么会发生这么多的事？都是理没有搞清楚，事实真相不明白，不知道全妄即真。
　　“所谓除妄，实无可除。”佛法里常讲要断妄、要求真，这些话都是佛的方便话，是佛对于初机同学所说的方便语。这个讲法他好懂，叫他断恶修善，慢慢的把他这个境界提升。对于老修行，那就不是这样说法，为什么？这种说法、修法不能见性。因为他分别、执着没离开，必须更进一步告诉他真实的，因为妄就是真，要是把妄除掉，真也没有了。波就是水，波不要了，水也没有了；你要是了解，波就是水。那要怎样见到水？让那个波平息下来，原来它就是的；不可以去了波，去得个水，得不到的。我们把妄断掉、灭掉了，去找个真，真也没有了，哪有真！真就在妄中。
　　“所谓降伏，乃善巧转移，大而化之耳。”这是大乘佛法，我们常讲高度的智慧，高度的善巧，真正是善巧达到了极处。心量愈小，波动就愈大，心要是拉宽，波就拉平了，再拉，拉到大的时候，自然波动就没有了，这个法子很妙！譬如，我们看波动最大的，瀑布，瀑布都是很窄小，水流得很急，它才有这个现象，假如把口拉宽，它这个现象就没有了。我们那个心也是如此。心量愈是窄小，它的妄想、分别、执着就愈严重，波动就愈严重，心量愈来愈宽大，波动的幅度就愈来愈减少。大乘法用这个方法，大而化之。
　　所以我们的心量要大，起心动念不要想自己，不要想家庭。起心动念，佛教给我们要学佛，佛的心量心包太虚、量周沙界，这就是大而化之，大到无限大，这才好。所以起心动念，我们都想到尽虚空遍法界一切众生。佛要度一切众生，是度尽虚空遍法界一切众生。我皆令入无余涅槃而灭度之，要生这样的心，这个心是大心，这个心量就把烦恼、妄想转移了，所以妄想、分别、执着不要断，自然就没有了。你真的要想去断它，好困难，断不掉！你不断烦恼，好像烦恼还不起作用，愈想断它愈多，愈想断它好像它的力量愈大，这都是事实。所以大乘法方法巧妙，让我们心量扩大，把它自自然然转变，转烦恼为菩提，转生死为涅槃，转变了。《金刚经》上，实在讲就是给我们发明这个理论与方法。

【9-5】

【10.发大心便能化，发广度无量无边之心，久久观纯，不知不觉，情执消泯矣。】

【11.发广度心，大悲也。观实无理，大智也。悲智具足，福慧双修。】

　　“发广度心，大悲也。”发广大心，度一切众生，这是大悲心，大慈大悲！怎么个度法？这个地方诸位一定要知道，就是要做一个好样子，这就是度众生。我做一个好的榜样，给一切众生去看。佛做样子给我们看，每天这个生活，着衣持钵，入舍卫大城乞食，举一个例子，样样都合规矩，这是做个样子给我们看。我们今天学佛，就是在这个社会上，要做一切众生的好榜样。众生不守法，我们守法，带头做样子；众生不守规矩，我们守规矩。众生投机取巧、自私自利，我们带头做个好样子，我们一切奉公守法，认真去做利益一切众生之事，能够舍己为人，这是好样子。在家庭，做一个家庭的好样子；在公司行号，做一个公司行号的好样子；无论你从事于某一个行业，你在这个行业里做一个好样子。整个社会大家都能这样做，这个国家就是福国，这个地方就是极乐世界，这才是真正学佛，这才叫学佛得到真实的受用，真正的利益。
　　你以为利益在哪里？学了佛，佛菩萨保佑你赚大钱，这是利益，那就完全错了。大钱赚到了，还是你命里头有的，命里头没有的，佛菩萨也不能够帮助你。所以念念想给一切众生做好样子，这就是诸佛菩萨度众生。度的意思，一定要搞得清清楚楚、明明白白，我就晓得我应该怎么学了。在学校念书，我做一个好学生；功课好、品性好、身体好，好学生，那就是菩萨。做一切同学的榜样，那个学生叫菩萨学生。佛法要这样学法，学了马上就有用处。
　　“观实无理，大智也。”观是观照，观照一切现象都是因缘生法，当体即空，本来无有，这个观法就见到真性。从相上见到性，这是智慧，大智慧，也是禅宗里面所讲的明心见性，见性成佛。性是什么？性就是理，万事万物的本体。从相上，要能见到性。为什么一定要见性？因为你见到性，你才会不执着，自自然然你就会做到无住，像释迦牟尼佛一样住无所住。世尊表现的是住无所住，我们也能像佛一样住无所住，怎么会不自在！所以要有大智、有大悲，才能够帮助一切众生，你自己才甘心情愿，认为这是我应该的，我做个好样子是应该的，没有条件的，我应该要这么做。不是做一个好样子，人家会赞叹我，人家会供养我，里面有很多名利可收，就错了，不是的，那个心也不清净了，也不平等了。装模作样，骗自己、骗众生，那就有罪业了。这是没有任何条件，我应该要这样做。
　　“悲智具足，福慧双修。”大智大悲，实在说大智大悲是我们自性里头本来具足的。虽具足，可是我们久远劫来，把自己的自性迷失了，悲与智这个性德不能现前。所以今天一定要用修德，把我们的性德再恢复，这个做法就是恢复性德的方法。这个方法非常巧妙，也非常有效果，这是真实福慧双修，有智慧、有福德。但是福德，世尊在本经里面教菩萨，菩萨广修福德而不住福德，这个话很有道理。世尊所示现的，他不住福德。佛的果报依正庄严，那还得了！他不住，他示现在我们人间，跟我们一样受苦受难，天天去托钵，不受。不受才叫真清净，那个心真清净、真平等、真慈悲！其实那个受，是我们凡夫的一个错误观念，我们凡夫认为有福应该知道享福，有福都不晓得享，好像看那个人是傻瓜、白痴。其实有福不享，他是在真正享福，我们凡夫不知道，真享福。说实在话，有福他在享福，那不是享福，受罪！不享才是真正享福，这个很少人能体会得到。我们看到佛菩萨那么样的自由自在，游戏人间，游戏六道，那是真正在享福。所以不受福报，高明极了！这叫福慧双修，福慧具足。

【12.立志坚强，勿生怯弱。看破放下，求生净土，即此便是降住。】

　　“立志坚强，勿生怯弱。”坚强的志愿是从学问里面生出来的，没有高深广大的学问，坚强的志愿很难立。哪一个不想立志坚强？为什么我们这个愿力就没有办法？原因就是我们对于事实真相知道得太少，我们的智慧学问不足，常常产生自卑感，很容易退失菩提心，很容易退转，道理在此地。
　　“看破放下，求生净土，即此便是降住。”这几句话，特别是在我们现代这个时代，立志坚强，我们要立什么志？成佛之志，广度众生之志，要立这个志。换句话说，我们真正想作佛、作菩萨，什么时候作？现在就作！现在作的那个佛菩萨，跟诸位说不是真的佛菩萨，什么佛菩萨？相似，天台家讲六即，相似即。我们照佛菩萨那个模样来学习，就是我在此地一再跟诸位同修强调的，遍数说多了，你的印象深不会忘记。作佛、作菩萨，就是做好人、做好榜样，这是真话。但是我们并不以此为满足，以此为满足了，你今天做一生好人好事，来生不过得人天福报而已，不能出三界，不究竟。
　　所以眼光要放大，那就是一定要在这一生求生净土，生到西方极乐世界。西方世界是一真法界，我们不仅是出了六道轮回，超越了十法界。不但超越人天、二十八层天，声闻、缘觉、菩萨，乃至于权教的佛，我们都超过。西方世界是一真法界，超越十法界。见到阿弥陀佛，得阿弥陀佛本愿威神的加持，我们的智慧能力跟诸佛如来没有两样，真的可以在尽虚空遍法界一切众生居住的所在示现好榜样，这就是佛法里面所讲的，应以什么身得度就现什么身，你才真的得大自在！做好样子的心决定不能退，求生净土这个愿决定不能退。这一条主要是教给我们这个。
　　一定要看破，一定要放下。看破、放下，小而言之，对于自私自利这个念头要看破，自私自利的做法要放下。大而言之，对于身心世界要看破、要放下，我们才能够得生净土。对于这个世界有一丝毫留恋，就不能往生。所以，身心世界要放下。你这样做法，与《金刚经》上的宗旨，自自然然就相应。《金刚经》问的怎样降伏其心，应云何住，这两个问题都解决了。我们把心住在西方极乐世界，这个地方一切妄想、分别、执着，自自然然就降伏了。

【9-6】

【13.真心不现，全由妄障。妄不除尽，而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想。经云：元明照生所，所立照性亡。又曰：知见立知，是无明本。所以古德云：但求息妄，莫更觅真。但尽凡情，别无圣解。经又云：狂性自歇，歇即菩提。】

　　“真心不现”，我们说得具体一点，清净心、平等心不能现前，清净、平等就是真心。
　　“全由妄障”，妄就是妄想。世尊在《华严经》上说：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得”。说明毛病就是出在妄想、执着，妄想不断的在发展、在增长，就变成所知障；执着也是不断在发展、不断在增长，变成烦恼障，这是佛法讲的二障。二障从哪里来的？就是妄想、执着而来的。妄想、执着是一切障的根源。
　　“妄不除尽，而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想。”可见得妄难除，真心难现前，不是容易事情。我们要认真、要努力，要把这一桩事情，真正当作一生当中第一桩大事来办，除此之外，小事，这才是我们终身大事，决定不能够疏忽了。“妄不除尽”，这个地方讲的妄是指见思烦恼、尘沙烦恼。见思、尘沙要断尽，然后再破一品无明，就见一分法身，这个时候才“安住如如之真”，我们对于这种人，称他为法身大士。他才安住如如之真，也就是破一品无明、证一分法身。由此可知，此地讲的妄要除尽，着重在见思、在尘沙。没有到这个境界，我们想安住如如之真，这一念还是一个妄想。这些道理、这些话，在讲席当中不断的在重复，不断的在提醒，其目的要我们时时刻刻不能忘记，不能够疏忽，我们用功才如法，才有一个入处，入门的处所，入处必须把障碍都排除。譬如前面我跟大家提到念佛，念佛老实念下去就好，就如法。要是常常挂念着，我念了好久还没得一心，几时得一心？这叫打妄想。念佛最忌讳的就是夹杂，你念佛里头还夹杂一个什么时候得一心，你这个功夫就破坏了。老实念，根本就不要问，自自然然就得一心。如果有一个得一心的念头，横在那个地方，你念一生的佛，都不会得一心，障碍障在这个地方，这是不可以不知道的。“经云”，这是《楞严经》上说的，佛跟我们讲的。
　　“元明照生所，所立照性亡。”前面这一句是般若智慧的观照，没错！生是讲一切万物之生起，生起的那个所在，所在是一真法界，是真如本性。“元明照生所”，明就是般若智慧，这一句就是禅家讲的明心见性，生所就是性，明心见性。底下一句就不好了，所立，照性就没有了。如果在所上要有所立，这个立就是前面讲的住。立是什么？分别、执着，般若智慧就没有了。由此可知，我们本有的般若智慧之所以不能现前，就是我们有立。佛门有一句话：“佛氏门中，一法不立”。一法不立，立一法那就“所立照性亡”。又说佛氏门中，一法不舍。一法不立就是本经所讲的“应无所住”；一法不舍，就是说“而生其心”。所以很多句子，你合起来看，那个意思就很明显，可以互相拿来做注解。佛的意思你就会明了，愿解如来真实义，这真正是开智慧。《楞严经》上说的两句话。又曰：
　　“知见立知，是无明本。”也有不少同修，常常有个疑问放在心上。佛法里面讲“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，这是讲十法界的发展、演变，这两句话说得很清楚，最初的原因是无明。无明从哪里来？这是大问题。释迦牟尼佛在世，就有人提出这个问题，可见这个问题不是我们一个人有，很多人有。富楼那尊者在楞严会上，听释迦牟尼佛讲经，就产生这个疑问，向释迦牟尼佛请教：无明最初是怎么来的，为什么会有无明？佛就是这样答覆他的：“知见立知，是无明本”。坏就坏在立字，知见没有问题，知见是佛知佛见，真实智慧，真实智慧里头你要立，那就是无明。跟前面那个所立，都在这个立。立，你要建立，这就坏了。你这一建立就不是自然的，就不是本来面目，这个东西就是祸根，就是无明的根本，那叫根本无明。这个立发展到今天，那个现象是什么？我想怎样怎样，我要怎样怎样，我以为怎样怎样，这是立发展得很粗。你要这样，他要那样，两个人合不来就打架，打得头破血流，最后还是一场空。你说冤枉不冤枉？人与人的冲突，国家与国家的冲突，现在的发展是星球的战争，星球与星球的冲突，从哪里来的？就是每一个人立的不一样。本来没有立，为什么要立？两个国家打仗，为什么打仗？他因为立了一个边界，那个地方就麻烦了。本来这个地球上没有边界，硬要在那里立个边界，麻烦就出在那个地方。无论大事、无论小事，所有一切的病根，都在这个立字上。
　　诸位细细去想这个经文，去观照这个经文，常常念“知见立知，是无明本。”念个几百遍，念个几千遍，去体会这个意思，你渐渐就明白了。然后才知道我们要怎样与一切人没有冲突，与一切众生没有冲突，与十法界依正庄严没有冲突，就是我不立了，你立没有关系，我不立，自然就没有冲突。冲突是双方面的，一方面要争，一方面让，哪有冲突？没有冲突。一方面有、一方面无，都没有冲突。佛知道这个道理，佛晓得事实真相，我们学佛要在这个地方学。果然学会了，一切人、一切处、一切事，没有一样不美好，都好！你再看，都生欢喜心，那个时候才真正叫法喜充满！纵然到阿鼻地狱也法喜充满。你真得受用，真正开智慧。

【9-7】

　　“古德云：但求息妄，莫更觅真。”这是古大德教给我们，我们只一味在息妄这上面下功夫，不要再去求真，为什么？妄就是真；妄息了，它就是真。妄，像水一样，波，波在那里动，波息了就是水，还要求水干什么？不要再去找水了，它息下来的时候就是！“但尽凡情，别无圣解。”不要去天天想着，我要成佛、成阿罗汉、成菩萨，你这个是妄想、妄念，哪有佛菩萨、哪有阿罗汉，没有！诸佛、菩萨、罗汉跟我们人差别在哪里？我们人有妄想，他没有妄想。你的见思烦恼没有了，这个妄想没有了，就叫你做阿罗汉。尘沙无明破了几分，就叫你做菩萨。无明统统断尽，就叫你做佛。除这个之外，到哪里还去找一个什么佛、菩萨、罗汉，没有！真的，但尽凡情，别无圣解。你要是想：一定有个什么秘密、有个奥秘，我要去得到它，你成天在打妄想。
　　正如同有许多同修看到我说：法师！你修得不错，修得很好，一定有什么秘密。要我传授秘密给他。如果我要动个坏念头的话，传秘密给你，可以！要多少多少钱，我才传给你，你一定会把钱送给我，是吧！我传给你还是欺骗你的，哪有秘密，没有秘密。真的要是说有秘密，都是骗人的。佛法是大慈大悲，佛法里头还有秘密，那佛哪里叫慈悲？佛还有什么清净？说老实话，秘密就是不可告人的事情，不可告人一定不是好事情，好事情哪有不可以告人的？你明白这个道理，凡是人家说有什么秘密，你就不要跟他学，那个一定会上当的，佛法里头没有秘密。佛法里面有个宗派叫密宗，那个密不是秘密，深密。它的道理很深，初学的人很难理解，所以它叫深密，而不是秘密。佛法里头绝对没有秘密。佛的心清净正大光明，没有一桩事情不可以告诉人的，这个我们一定要知道。
　　“经云：狂性自歇，歇即菩提。”这也是《楞严经》上所讲的。狂心就是妄想，就是妄念。妄念不歇，妄念很多，这就叫凡夫。如果这个妄想没有了，歇了，那就叫菩提。可见得狂心跟菩提是一不是二，狂心是波，菩提是水，是一桩事情，不是两桩事情。这是我们必须要晓得。因此，真正修行用功在哪里？我们修真就在妄处。我们修清净心就在染污处，我们修平等心就在极不平境界之处，就在这个地方。我们修慈悲心，就在一切没有慈悲心之处，在这里头修。撇开这些境界，你到哪里修？没有，没有真！真在妄处，觉在迷处，正在邪处，净在染处。这是真的智慧，这是教我们真正用功的方法，真正得受用之处，是在此地，不可以错会了意思。大乘经典，世尊这样的开示很多很多，虽然言语不相同，名相用的不一样，旨趣没有两样。在《金刚经》里面，“应无所住，而生其心”，“应生无所住心，而行布施”，都是这个意思。所以，多读大乘经能开智慧，多读是什么？经与经当中可以互相来注解，不需要用其他的解释，以经解经。看多了，你就明白、会通了，圆融贯通。
　　民国初年丁福保居士，这是在家学佛当中的一位大德，他对于佛教贡献很多。他也编了不少注解，都叫做笺注。他所用的方法，都是用经文注解经文，他以经注经，不用自己的意思，都是引用这个经上怎么说的，那个经上怎么说的，这个祖师怎么说的，那个大德怎么说的，没有用自己一点意思。以经注经，这是一种注解的方法。但是初学的人，一定要晓得，首先要一门深入，一定要在一部经上奠定深厚的基础，然后你阅读大乘，才能触类旁通。如果你没有基础的话，你看多了，愈看愈乱。他不能够会通，愈看愈乱，愈看信心愈没有了。佛在这个经上是这个说法，那个经上是那个说法，到底哪个说法对？一会儿他讲这个是空的，一会儿他讲是有的，到底是空、是有？反而怀疑释迦牟尼佛说话没有一定的，那就坏了，你就完全错会了佛的意思。所以一定要在一部经上奠定深厚的基础，然后看一切经有受用，能触类贯通，不会错解佛的意思。现代一般学佛，确实都没有在一部经上下死功夫，所以我们这一代的人比不上古人，就连民国初年这些出家、在家的大德，我们都比不上。江味农居士、丁福保居士，为什么人家能成就？人家的基础非常深厚，有儒家深厚的底子，又有佛法深厚的基础，所以他们能成就。这个基础都是从背诵下手的，要是不肯背书，你要把根扎稳，很难很难。现在人都不喜欢背书，不喜欢读书，这个很糟糕，他不晓得背书的好处。
　　我们佛门，我只在香港看到一位老法师，他教学生还用老办法。我看了之后很佩服，我特地去礼座。海仁老和尚，他是一九八ｏ年往生的，我去看他的时候，他九十五岁，第二年他就往生了。他在香港号称首楞严王，因为他是专门学《楞严》，专门讲《楞严》。因为我那个时候到香港，他们也请我去讲《楞严经》。我是后学，去参访老法师。老法师只有六个学生，这六个学生不但要背《楞严经》，还要背注解，经跟注解都要能背得很熟，他才收你作学生。这个门槛很高，所以只有六个学生，但是真有成就。佛法教学一定要这样，才能扎根。在过去有佛学院请我教书，我不敢去，因为我也受老师的影响。介绍我佛法的方东美先生，那是个好老师。方先生常常跟我讲，他在台湾大学教书，混日子，他说误人子弟。那样的学者，道德学问都是令人佩服的，还说误人子弟；实在讲，他并不误人子弟，学生不肯听，学生不肯接受教导；我们听了之后很感动。如果教导学生，学生不能真正得利益，不能开悟，怎么对得起学生！学生不听话，我就只好不教，退出了。今天时间到了，就讲到此地。
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10．金刚般若研习报告（第10集）

【10-1】

　　请掀开经本，第十三面，倒数第五行，从第十四段看起：

【14.度尽无量无数无边众生，如此大慈大悲，则贪瞋二毒除矣。又虽度生，实无所度，不着有也。虽无所度，度之不息，不着空也。具此妙慧，痴毒亦除矣。】

　　凡夫之所以无量劫来都作凡夫，根本的原因就是贪瞋痴三毒在作祟；我们现代的话说，病毒，这是一切病毒的根源，这个根太深太深了。佛法的教学，不论是世尊，即使十方三世一切诸佛如来，教化十方众生，依旧是除三毒病根而已。在大乘经，特别是般若法门，教给我们的方法，极尽善巧。前面曾经说过，我们要把这个心扩大，大而化之，很具体的教给我们怎样把心拓开来，像诸佛如来一样。“度尽无量无数无边众生”，这个句子诸位一看就晓得，它的境界是尽虚空遍法界，不是拘束于一个地区。我们这个地区众生不多，地球上的人只有四十几亿，数量很有限的。无量无数无边，说之不尽，尽虚空遍法界一切众生。要发这样的大心，这是大慈大悲，这样的心一发，我们内心里面贪瞋二毒就没有了，随着心量融化了。你看看，不除自自然然就没有了。怎么没有的？转变了，转成大慈大悲，把贪心、瞋心变成大慈悲心。贪、瞋是转变了，还有愚痴怎么办？下面这句话就重要了。
　　“虽度生，实无所度，不着有。”这是真智慧，不着有。度众生，实无众生得灭度者，不着有。“虽无所度，度之不息，不着空。”一切诸佛菩萨，就像释迦牟尼佛一样，世尊当年在世，示现天天讲经说法，四十九年没休息，这就是度之不息，天天在做，认真努力的在做。不但口说，他还要身行，身体力行，做出榜样给大家看，言教、身教相辅相成，这是不落空。这种行持就是教给我们空有两边不住，这就是应无所住，两边不住就是这个样子。这是真实的智慧，智慧现前，愚痴就没有了。把愚痴转变成智慧，这个法子不但巧妙，而且高明。我们要从这些地方去体会，从这个地方去学习。

【15.凡夫我见重，三毒深，病根实由心量狭隘。须以广大心治其病根。从根本上解决，诸病自然易除。】

　　我们想想这几句话，他所讲的确是事实。凡夫病根确确实实心量太小了。起心动念就想到自己，从来未曾真正的为别人着想，都是想自己，这是我们一般常说的自私自利。自私自利当然贪瞋痴三毒就严重了。所以佛教给我们，把心量扩大，来对治这个病根。所以真正要发心修行，真正要发心在这一生当中了脱生死，超越轮回，若不依这个方法来修，实在说非常非常困难。这个方法就是佛教导我们，起心动念想一切众生。换句话说，就是把如来在果地上的境界，做为我们今天的因地的修行。一起心、一动念，一举一动都跟如来果地境界相应，这叫修大行。前面讲修大行、证大果，什么叫大，这叫做大。与如来果地上的境界相应，这就大；换句话说，与性德相应。大慈、大悲、大智、妙慧，都是本性里头本具的智慧德能，与这个相应就叫做大心。由此可知，大心是第一先决的条件，先要发大心。这是从根本上解决问题，根本解决了，其他的那些毛病，都是枝枝叶叶，很容易就解决，一丝毫都不困难。根本要是没有解决，枝叶上解决问题非常困难。像一棵树一样，我们不知道把它从根拔除，只晓得在枝叶上去修剪，修得干干净净，到明年春天又发芽又长了。一般修行就犯这个毛病。所以枝叶修行不干不净，它又往外面长。《金刚般若》是教我们连根铲除，这个才是真正的究竟。

【16.大心行人，既不能无所缘境而着空，着空则无从起修。又不能取着于境而着有，着有则堕六道。要在不着两边，合乎中道。如此历事锻心，正大修行入手处。】

　　“大心行人”是发大心的修行人。江居士的注解好，注得很精要、很透彻、很明白，我们的确得到不少的受用。发大心就修大行，修大行要空有两边都不着。世尊为我们开示的，只是一个原理原则，如何把这个原理原则，应用在日常生活之中，应用在处事待人接物之处，那才是功夫得力。否则的话，这些道理、这些方法，在我们日用寻常当中都用不上，这就是所谓功夫不得力。佛讲的，如果没有古大德细心为我们解释，我们很难懂。
　　这个地方解得好，既不能无所缘境而着空，着空没得修，还修什么？所以修一定要有缘、有境，缘是人事环境，境是物质环境。也就是说我们要修行，要修大行，不能离开人，不能离开社会，不能离开人群，不能离开五欲六尘的境界，这是物质环境，离开了就落空，离开了，你到哪里去修！譬如，本经里面讲忍辱波罗蜜，要是没有那些人天天看你不顺眼，天天骂你，天天找你麻烦，你忍辱波罗蜜到哪里去修？没得修了。你说我到一个人迹不到的地方，到深山找个山洞打坐修行，忍辱波罗蜜停止在那里，没得修了。可见得不能离开人群，布施波罗蜜更是如此，离开一切大众，布施的对象没有了，你施舍什么？财、法、无畏布施都要对象，不能着空。但是又不能着有，着有就要堕六道轮回，必须空有两边都不着。那就是说，在境缘当中度之不息，而心地清净，知道“凡所有相，皆是虚妄”。心地一尘不染，这就不着有，这样就是空有两边不着。佛菩萨给我们做了个好榜样、好样子，我们仔细去观察，认真去学习，这就合乎中道。所谓中道，就是两边都不着。可是诸位要晓得，两边都不着了，如果你心里面还有个中道，我现在走的是中道，好了，你又着了中道。中道又是一边！两边是一边，中道是一边，你又着了一边。中道也没有，那才是真的中道。如果你执着有个中道，就已经不是中道了。有个中道在，还是着有。所以这个念头都不能起。
　　历事炼心，历是经历，从早到晚，从年初一到腊月三十，从初发心到成佛，你所经历的这些事，在这里头去炼心。历事炼心，事要是没有了，到哪里去炼？事没有了，没有地方炼，要历事炼心。佛门里还有一句话，想必不少同修曾经听说过：借假修真。什么是假？事是假的，心是真的，借假修真跟此地历事炼心是一个意思，完全相同。我们要在人事环境、物质环境当中，去炼心。炼什么心？炼清净心、炼平等心，不着有；炼慈悲心，不着空；空有两边都不着。慈悲心就是要帮助一切大众，全心全力去做，清净心、平等心，决定不污染，决定不分别，不分别就平等了，不执着就清净了。境缘怎么能离得开？离开境缘来修行，这讲不通。离开这个境缘，找一个好环境去修行，那是修小乘，不是发大心的，不是大心菩萨，大心菩萨不可以离开境缘。人事环境、物质环境不可以离开。“正大修行入手处”，大修行人下手，是在这里下手，一切境界里面下手，在这里头锻炼。

【10-2】

【17.识，原是自性所变现。用以分别执我，便成为识，名之曰妄。若用以降伏分别我执，即是引归正道，名曰正智。若用以念佛求生净土，即是无上正等正觉。】

　　这一段诸位要是懂了，就是大乘法里面常说的真妄不二、真妄一如。就看你怎么个用法。“识”是妄心，不是真心。妄心从哪里来的？是真心变现出来的，离开了真，哪来的妄！“原是自性所变”，它为什么会变？它里面夹杂着无明。真性里面夹杂着无明，就变成了妄心。我这个讲法还有语病，真性里头怎么会夹杂无明，不可能的事情。如果真的会夹杂无明，那怎么可以叫真性？可是不这样说，那就没有法子把这桩事实显示出来。我们再用个比喻来说，譬如今天阴天，看不到太阳，乌云遮住了太阳。这话你们想想看，对不对？似是而非！太阳多大，这乌云怎么能遮得到它，太阳比我们地球不知道要大多少万倍，这一点云彩怎么能遮得住它？我们大家都习惯了，云遮了太阳，都习惯了。其实这样的似是而非的观念很多很多，在日用平常当中，自己已经不能觉察了。譬如我们举一个例子，你们大家穿这个衣服，衣服脏了要洗，洗衣服这个话说得有理没有理，没道理！衣服为什么要洗，衣服上肮脏的东西洗掉，哪里是洗衣服！好多话都没道理，太多太多了。你一想的时候，就会发现许多话里头都有问题，一定要用智慧去辨别。但是大家都习惯了，说的时候都已经能晓得这个意思，那就算了，就不必辨别了。可是我们学佛要开智慧，一定要明了，心性里头确实没有无明。无明到底从哪里来的？佛在经上讲“无始无明”，无始就是：根本就没有开始。无明是虚妄，妄是假的，都不是真的。真的才有，假的哪有？换句话说，根本就不承认无明的存在。可是我们迷了，真有。不能说没有，也不能说真有，这才是事实的真相，真相如是！
　　前面世尊在《楞严经》上讲的几句话非常有道理，“知见立知，是无明本”。坏在那个立，立就是分别、执着。用它来分别执我，第一个分别、第一个执着就是我见，这样就叫它做识。识就是分别的意思，你会分别。由此可知，诸佛菩萨所谓大彻大悟，他悟的什么？一切法里头不分别了，没有执着。佛在经上说，也说“我”、也说“你”，佛不是明明也分别、也执着吗？这个意思要懂得，佛没有分别，佛没有执着，佛是因你的分别而分别，因你执着而执着，这才好给你说话；如果不因我们的分别执着而分别执着，我们问佛，佛就跟石头一样，一句话也不说，像前面造的佛像一样，没话好说；这叫善巧方便。我们是嘴里头有分别、执着，心里头真有分别、执着。佛菩萨是口里头有分别、执着，心里头确实没有分别、执着，所以他有体、有用，体是空寂的，用是无量无边。我们今天有用、无体，有用无体那个作用很小很小，不能像诸佛菩萨起大用。
　　妄识，我们修行在开端还是用它，不用它还不行；换句话说，要把它用在正路上，它也不坏，用它来“降伏分别我执”，这就是“引归正道”，这叫“正智”。佛法里面讲智慧，跟我们世间人讲的智慧，定义不相同。佛法里面必须要引归正道，那才叫智慧。正道是心性，引导你明心见性，这是智慧。如其不然，纵然像现在的科学家、物理学家、天文学家，他们有相当高的智慧，观察到物质的现象，观察到无际的太空，因为他没有引归自性，所以在佛法里面，不承认那个叫智慧，佛法里有一个术语叫世智辩聪。世智辩聪，佛说是八难之一。由此可知，世智辩聪不是一个好事情。何以是八难之一？因为它是属于所知障，这不是个好事情。所以正智跟世间聪明智慧有差别。正智就是般若智慧，就是般若。
　　“若用以念佛求生净土，即是无上正等正觉。”如果用这个来念佛、来求生净土，那真的是高明！不但往生，上上品往生，这就是降伏分别我执。我们用什么方法来降伏？净宗法门的人就用一句佛号。那个分别念头才起，阿弥陀佛把它压住，就没有了，换念头。古人常说：“不怕念起，只怕觉迟”。念头起不怕，要觉悟。一句佛号就是觉悟，一句佛号就把那个妄念换过来，那一念换成阿弥陀佛，这叫会用功，这叫真实功夫。平常妄念起，那是当然之事。我们凡夫无量劫来，烦恼习气根深蒂固，不要说外头有因缘，有缘勾引着它，没有缘它自己也会起来。起来不怕，怕的是转得太慢。要转得快，一起来立刻就转，这叫功夫，这叫得力！这样念佛决定往生，这样念佛就是无上正等正觉。虽然无上正等正觉，你并没有证得，并没有现前，但是确实是向着无上正等正觉这条路上去走；虽然没到，方向正确，目标正确，这也可以说就是究竟圆满的智慧。

【18.净土法门，下手便是转识成智，便是降伏，便是观照般若正智，便是即念离念，二边不着。】

　　这是说明净土的殊胜，净土之殊胜，知道的人实在讲太少太少了。念佛的人很多，真正认识净土法门，真正明白念佛的人不多，实实在在不多。这些年来我们常常研究净宗的经典，探讨净宗的经典，不断跟同修们互相研究，这才对净宗稍稍有一些认识，这个法门实在不可思议。佛讲般若二十二年，说了二十二年真正懂得有几个人？你就知道这个事情之难。但是真正发心念佛求生净土的人，他虽然对般若的道理还没有听说过，般若的经典他也没念过，但是他所行的就是般若正智，这真正不可思议。古人说“暗合道妙”，那个道就是般若正智，它妙极了，他所做的就跟这路子合了，这是净宗无比的殊胜。念佛人一下手就是转识成智。什么是智？这一句阿弥陀佛就是智。
　　我们在讲《无量寿经》的时候，给诸位报告过，隋唐时代的古大德，我们知道中国佛教黄金时代是隋唐，佛教兴旺达到了顶点。在中国小乘有两个宗派，大乘有八个宗派，都是在那个时候成立的，影响将近一千五百年，一直到今天，这个影响这么深、这样远！那个时候的高僧大德辈出，很多很多，真的是有修、有证，还有不少佛菩萨再来的，化身来的，我们在《高僧传》里面这都见到。当时古大德，实在讲也是为我们，来探讨世尊四十九年所说的一切经，仔细比较比较，哪一个经第一？几乎大家都公认《华严》第一，所以称《华严经》叫根本法轮。把佛法比作一棵树，《华严经》是树根、是树本，所有一切经都是枝叶，《华严》是根本，这是第一。然后再把《无量寿经》跟《华严经》做一个比较，又说《无量寿经》第一。为什么？《华严》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》才圆满。也就说如果没有普贤菩萨导归极乐世界，《华严》就不圆满，《华严经》止于等觉菩萨，不能成佛。所以成佛，到西方极乐世界去成佛。你看华严三圣，毗卢遮那佛旁边的两位大菩萨是文殊、普贤，文殊、普贤在《华严经》上都发愿求生净土，这还有什么话说？《华严经》上又说：“十地菩萨，始终不离念佛”，登了地，智慧接近圆满，对于所有行门真的都彻底了解，过去小看净土法门，现在明白了，统统都念佛求生净土了。始是初地，终是等觉，地上菩萨十一个位次，自始至终没有一个不是念佛求生净土的。你要问念什么佛，求哪一个净土？你问文殊、普贤就晓得了。念阿弥陀佛，求生西方净土，这是《华严经》上说的。这些祖师大德们说，《无量寿经》第一，《无量寿经》是《华严经》的归宿。古德说，《无量寿经》即是中本《华严》，跟《华严经》无二无别。《佛说阿弥陀经》是小本《华严》，经文很少，里面的道理方法境界，跟《大方广佛华严经》完全相同。可以这样说，《阿弥陀经》是简单的介绍，是《华严》的精华，而《华严经》就是《阿弥陀经》的详细讲解而已，一而二，二而一。古大德不少人，不是一个、两个，为我们找出来的，得这么一个结论。我们从这个结论里面才晓得，《无量寿经》是第一经，这才搞清楚。

【10-3】

　　《无量寿经》有四十八品，这四十八品当中，哪一品是第一？再找、再比较，当然是第六品，第六品是四十八愿，这是净宗的大根大本。世尊为我们介绍净土，这一部《无量寿经》自始至终，字字句句都离不开四十八愿；换句话讲，就是四十八愿的解释，详细说明而已。可见得四十八愿是中心！四十八愿有四十八条，哪一条是第一？古大德说，是第十八愿。第十八愿是什么？十念必生，就是名号功德不可思议。你要是真正明白这个事实真相，你才晓得，世尊四十九年所说的一切经，归纳是《华严经》，《华严经》再归纳是《无量寿经》，《无量寿经》再归纳是四十八愿，四十八愿再归纳是第十八愿。第十八愿里面讲的是阿弥陀佛，一句佛号！这个顶端找出来了，不简单！所以你能够念一句佛号，不可思议。你念这一句佛号，等于念四十八愿，等于念《无量寿经》，等于念《华严经》，等于把释迦牟尼佛四十九年的经统统念完了，你说妙不妙！所以这是真实智慧，这叫当下便是转识成智，一点不错。我们晓得菩萨里面，智慧最大的是文殊师利，文殊师利选择这个法门，那还能错得了吗？第一等智慧的选择！哪有那么简单，净宗法门难信。我过去学佛，学了二、三十年都不相信，我的老师苦口婆心的劝导我，我都半信半疑，不敢反对就是了，心里头不服。老师真的是苦心，跟我说，自古以来那么多的祖师大德、有学问的人都念佛，如果说都错了，我们也就错一次，也没有关系，说这样的话来劝我。所以我对老师，想想过去不能不感谢。我怎么会相信净土？讲《华严经》才明了的。到后来看到文殊、普贤、善财童子，统统都念阿弥陀佛求生净土，这仔细再一观察，净宗法门真的不可思议，这才相信！我相信这个念佛，是得力于《华严》，得力于《楞严》，相当不容易。真的一下手就是转识成智，就是降伏，高明到了极处。
　　“便是观照般若正智，便是即念离念，二边不着。”这个功夫就是我刚才所讲的，我们这个念头一起来，立刻换成阿弥陀佛，一换成阿弥陀佛，妄念没有了，离有！一句阿弥陀佛提起来，又不落空！空有两边不着。何况这一句阿弥陀佛，真的是究竟圆满的智慧。这个名号是性德之称，不是普通名号，普通所有名号都是假的。马鸣菩萨教给我们，不要执著名字相，那是一般的名字相。马鸣菩萨也念阿弥陀佛求生极乐世界，他告诉我们要“离言说相、离名字相、离心缘相”，他老人家是念阿弥陀佛往生的；由此可知，这个是真的。叫我们离，是离虚妄，“凡所有相，皆是虚妄”。一切名称都是假名，唯独阿弥陀佛这个名号是真的，诸位要晓得，这不是假名。唯独西方极乐世界是一真法界，不是十法界。纯真无妄！这就真正两边不着，回归到自性。阿弥陀佛就是自性，自性名字，西方极乐世界是自性的净土。

【19.念佛人要发大心，普愿法界众生，同生极乐。以此正念，冥熏法界，广度含灵。若能融会得这点道理，还有不加紧念佛的么！还怕念佛不得力么！要紧、要紧！】

　　“念佛人要发大心”，发大心念佛，生实报庄严土，上上品往生；纵然去不了，还有个中品往生。所以发心不能小，小了怕去不了，一定要发大心。古人说“取法乎上，仅得乎中”，也不错，发大心我们得中品，算是不错了。你取法乎下，问题就严重了，怕到时候去不了。所以，心一定要大！我们每天念的回向偈，“愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦”，那个三途是尽虚空遍法界一切诸佛刹土里面的三途，不单指我们娑婆世界，你心量要从这个地方扩大。单指我们这个娑婆世界，这个心量很小，不够大。念念起心动念都是尽虚空遍法界，就像普贤行愿一样。
　　“普愿法界众生，同生极乐”，时时刻刻有这个念头，决定不忘这个念头，你的心量就大了。永远保持着大心，大心无论修什么行都叫大行。这个行随着心量扩展，都是大行。往生西方极乐世界，是证大果。文殊、普贤都求往生，文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，他们为什么不在华藏世界成佛，还要求生西方净土？如果你说那恐怕是示现给我们看的，这是你的意思在猜测。实际上他不是示现给我们看的，他是真正发愿求生净土。你要问为什么？我们在净宗经论里面得到了结论，在西方世界成就快速，西方世界以外修行，成功时间非常之长。在大乘经上，佛常讲三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫有种种讲法。说真实话，第一个阿僧祇劫，修满三贤位，圆教。三贤是十住、十行、十回向，前面十信位，不晓得要用多长的时间来修成。我们从无量劫到今天，初信都没得到，才晓得这个艰难！
　　《华严经》上讲众生修行成佛要经无量劫，不是三大阿僧祇劫，比那个长得多，这是真的。第二个阿僧祇劫，修满七地，第三个阿僧祇劫，修满十地，这时间多长。但是我们在《无量寿经》上看到，往生到西方极乐世界的人，从凡夫位，就像我们这种身分，到达西方极乐世界，在西方极乐世界证到等觉菩萨的果位，需要多少的时间？大概是二劫、三劫就得到了。无量劫的时间缩短成二、三劫，文殊师利、普贤怎么能不去？当然要去，太快了！这是许多大菩萨，极力争取西方极乐世界的道理就在此地。经上讲西方世界，“诸上善人俱会一处”，阿惟越致菩萨，无量无边阿僧祇说，数不尽的。这些人都是十劫当中成就的，因为阿弥陀佛建立西方极乐世界，到现在才十劫，这一点诸位要晓得。十劫的时间不长，十劫当中凡夫去往生的，证到等觉果位的，已经占了大多数。我们算算这个帐，大概二、三劫就成功了。事实真相搞清楚了，那就是非去不可，不能不去。
　　今天在这个世间，无论什么法门，你叫我学，我不干了。我不走文殊菩萨的路，不走普贤的路，那个路太冤枉了，他们修了无量劫才修到华藏世界。我们今天抄近路，到了西方极乐，见到文殊、普贤，跟他拉拉手，佩服得五体投地。为什么？你想想看，文殊、普贤自己感到惭愧，不如你。他无量劫才修到这个地步，你怎么一下就来了，太快了，一下就来了。所以要发大心，常常有这个念头，“普愿法界众生，同生极乐”。这个愿是一切诸佛如来的大愿，不是一尊佛的愿，不是阿弥陀佛的愿、释迦牟尼佛的愿，是所有一切十方三世一切诸佛如来的共同大愿。世尊讲《弥陀经》，经里面看到十方佛的赞叹。十方佛的赞叹，就是十方佛的肯定。十方诸佛如来，也像释迦牟尼佛一样的热心弘扬净土，劝大家往生极乐世界。有些人不相信、劝不动的，这才给他小法，一切法都是小法，来引诱他，满足他。大法他受不了！净宗念佛是大法，这一生就成佛的大法。诸位要是劝人念佛，人家不相信，你不要难过，你知道这是很正常的。仔细看看他像不像作佛的样子，不像！很正常的事情。难信之法，你这一劝他就相信，那怎么叫难信之法，很不容易相信！

【10-4】

　　“以此正念，冥熏法界，广度含灵。”我们现在虽然是事上做不到，事上是众生有业障，我们自己也有业障。自己的业障是智慧不能现前，没有善巧方便，这是自己的业障。所以自己有业障，众生也有业障，我们要普度，谈何容易！虽然事上做不到，不能没有心，不能没有愿，要没有这个心愿，那就错了。我们的心愿跟佛一定是一样的，我们的智慧能力跟佛不一样。诸位果然心愿跟佛一样，诸佛那个本愿的威神冥冥当中加持，这种加持有些时候自己能够感觉到。佛力加持，三宝加持能感觉到。俗话讲得佛菩萨保佑，这加持就是一般讲的保佑，这是真的，不是假的。那个保佑条件从哪里来？心跟佛的心一样，愿跟佛的愿一样，就是普愿法界众生，同生极乐，这个心愿不可思议。
　　“若能融会得这点道理，还有不加紧念佛的么！还怕念佛不得力么！要紧、要紧！”你要是不认识清楚，信心很难生起。我对老师，说老实话非常尊敬，老师的话我都会依教奉行。而不能照做？我自己心里有疑惑，老师没讲清楚，没讲明白，不能把我的疑团解除，这是实实在在的。如果当年李老师讲净宗经典，像我今天讲得这么清楚明白，我老早就相信了。他讲得太含蓄，我们智慧浅，没办法，体会不到！又不敢问，问了怕老师骂人，所以很不容易体会。真的自己这一生非常幸运，在这些大经大论里面看出事实真相。我们晓得多少人，一生在经论当中，最后都没有看出来，你说这个多可惜。所以从经论里，得到消息看出来的人，也不是很多。

【十一、征释】

经【何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。】

　　世尊到这个地方，才正式解释。这一段经文含义很深。前面最重要的，佛是教我们学他，以他做为一个好榜样。要我们发大心，发“一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”。为什么要这样做？这一段正式解释出来，因为菩萨如果有四相那就错了。

【1.执我分别，乃凡夫通病，岂是菩萨。】

　　“执我分别”，执着我，起分别心。
　　“乃凡夫通病，岂是菩萨。”菩萨决定没有分别心，为什么？分别是第六意识，执着是第七识、末那识。凡夫才用心意识，佛菩萨转识成智，不用心意识。佛菩萨所用的是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，四智菩提。我们用的是阿赖耶识、末那识、第六意识、前五识，搞这个。智就是般若智慧，四种都是般若智慧，我们是将智变成了识；因为有无明，因为有妄想，把这个智慧变成了情识。现在要想返本还原，没有别的，把情识再转变成智慧，这就对了。《金刚经》上教给我们这些理论，教给我们这些方法，就在自己日常生活当中，无论你是什么样的生活方式，无论你是什么样的工作事业，这些都不碍修行，都是菩萨修行的大好境缘，就在这个境缘当中，历事炼心，转识成智，那就成功了。

【2.我相因我见生，我见因我相显。一表一里，从来不离。破我相即是破我见。】

　　“我相因我见生”，我相粗，我见就细了。《金刚经》前半部讲四相，后半部讲四见，所以后半部的意思比前半部深。但是要晓得，四相要是破了，四见当然也没有了，因为相是从见来的，相破了，见就没有了。如果见破了，“相”当然就没有了，它是有表里的关系，一个是外表，一个是里，一破都破了。因此《金刚经》前半部，可以说意思已经说到圆满了。
　　“我见因我相显。一表一里，从来不离。破我相即是破我见。”见，是起心动念。起心动念就有分别、执着，那就叫我见。

【3.四相即是一个我相。发心为一切众生，即降伏我相。皆度之成佛，即降伏人相。心中不起如何能度尽之念，即降伏寿者相。实无众生得灭度者，即降伏众生相。】

　　“四相即是一个我相”，虽然说四相，四相的根就是我相，其他三相是从我相生出来的。我相是根本的根本，四相涵盖了整个宇宙的一切现象。
　　“发心为一切众生，即降伏我相。”凡夫念念都是有我。佛法讲的善恶标准，什么是善？什么是恶？标准就是立在我执上。起心动念有个我，这就是恶。为我还不好吗？为什么一切为我就是恶？我要修行，我要行菩萨道，我要成佛，这不很好吗？不行。佛告诉我们：“我”这个念头就是六道轮回的根本，只要有这个念头，你就出不了六道轮回。六道轮回从哪里来的？就从我见、我相来的，这是根。起心动念是个“我”，你就增长我执，我执还是牢牢的抓住，愈抓愈紧，你怎么出得了三界？你修菩萨道，修六度万行，也出不了三界，念阿弥陀佛也不能往生，什么原因？我执执住了，这个东西就是三界六道，是坚固的枷锁，这是恶。所以佛叫你起心动念，不要再想“我”。不想我怎么办？想众生。念头转变，观念转变一下，我不再想我，我想众生。我一吃饭，想到众生有没有饭吃；我一穿衣，想到众生有没有衣穿。时时刻刻、点点滴滴想众生，这个样子我执慢慢就淡、就化掉，这是善，这是好事。“发心为一切众生，即降伏我相”，就是把我扩大，大而化之，用这个方法。
　　“皆度之成佛，即降伏人相。”我要帮助众生，帮助一切众生个个都成佛，人相就没有了；都变成佛，人相就没有了。
　　“心中不起如何能度尽之念，即降伏寿者相。”寿者相是什么？是时间的相续。我度众生，我要到哪一年、哪一月才度得完？你有这个念头，这就是寿者相，这个念头也没有。所以学佛要记住，我们只有今天，只有此时此刻，不想过去，也不想未来，你这个心才自在！过去已经过去了，纵有好事已经过去了，想它也没用处了。纵然有恶事，也不要后悔，都过去了，都没有了。未来还没有来，你在想，那是打妄想，空想了！过去、未来都不想，认真做现在的，这就对了，这样子寿者相就没有了。
　　“实无众生得灭度者，即降伏众生相”，连众生也不执着。这个就教给你怎样去破四相。由此可知，四相的形成，第一个是“我”，有我；与我相对的是“人”；与人相对的是一切万法，“众生”是一切万法，众就是众缘和合而生。有情，我们今天讲动物，众缘和合而生，四大五蕴和合而生；植物、矿物也是众缘和合而生，所有一切现象都是众缘和合而生。所以众生相非常广大，包括十法界依正庄严，都是属于众生相。这些现象相续不断，这叫“寿者相”。可见得一切现象都从“我”生的，都从我相生的。“我相”是尽虚空遍法界一切现象的根源。

【10-5】

【4.发无上心者，要行菩萨行，普贤行。一切佛法，说到修持上，总不外观照。】

　　这是提出行门的总纲领。禅宗是这样说法，教下也是这个说法。这个观照，可以说是大小乘十个宗派里面，共同承认的修行的总纲领。但是那个心要是发不起来，观照确实是有名而无实。观照的条件是要大心、要大行，一定要发无上心；无上心，就是要度一切众生成佛。在净宗里面，要度一切众生同生净土，生净土就是成佛，要发这个大心，发大心那你就是菩萨行。大心是菩萨行，你的行持就是菩萨行。在此地特别提醒你，要修普贤菩萨行，为什么？一般菩萨行固然是大行，比起普贤菩萨不够大。也就是说普贤菩萨的行，才叫究竟圆满的大行，很难做得到。菩萨行，咱们勉强还能做到像个样子，普贤行可能一点都做不到。什么原因？普贤行要清净心、要平等心；换句话说，清净心、平等心修菩萨行，那就是普贤行。譬如，我们举一条来讲，普贤行门无量无边，归纳为十个项目，第一条是“礼敬诸佛”，这一条我们就做不到。诸佛是什么？除我一个人以外，都是诸佛。我对所有一切众生都要像对佛那样的恭敬，你能做到吗？这个人我一看就不顺眼，要我敬他？就没法子了。纵然你不错，对每一个人，冤家对头你也对他很礼敬，也很恭敬，那蚊虫、蚂蚁呢？蚊虫、蚂蚁也是众生，也是诸佛。蚊子叮你一下，一巴掌打死，把佛打死了，你才晓得难！他平等到所有一切众生都是诸佛，不但有情众生是诸佛，无情众生也是诸佛，无情是桌椅、板凳，摆在你面前的，它也是诸佛，你对它也像对佛一样恭敬，决定不能有差等。对桌椅、板凳怎么恭敬？摆得整齐、擦得干净，这是对它恭敬，不是叫你对桌椅板凳顶礼三拜，那就大错特错。恭敬心！有一点点不干净不如法，就不恭敬，你才晓得这个好难做到。发大心，这是要求我们要修普贤行。
　　我们再看看，古大德何以把《无量寿经》称为第一经？《无量寿经》仔细念一遍，你就恍然大悟。因为《无量寿经》上所讲的就是普贤行。经本一展开：“咸共遵修普贤大士之德”，这一句话就说尽了。西方极乐世界，个个都是修普贤行的，换句话说，极乐世界是普贤菩萨的法界。你不往生则已，你只要往生，即使下下品往生，你就是普贤菩萨，西方极乐世界统统是普贤菩萨。世尊在大乘经上所讲的，十信位菩萨是普贤菩萨，十住普贤菩萨、十行普贤菩萨、十回向普贤菩萨、十地普贤菩萨、等觉普贤菩萨，统统是普贤菩萨；所以极乐世界不可思议，你要想证得普贤菩萨的果位，念佛往生净土，一到那里就证得。没去之前，要认真努力去做，做不到也勉强去做，做到一分、二分也好！不能说我做不到，就算了，就不做了，这个不可以。要认真努力勉励自己去做，往普贤道上去走。
　　一切佛法包括大乘、小乘，包括各宗各派，包括无量法门，讲到修持的总原则、总纲领，就是“观照”。什么叫观照？观照就是思惟。为什么不说思惟，要换一个名词叫观照？诸位要晓得，思惟，我们很容易错会意思，落到第六识里去了，那就用的是妄心，错用了心。观照的意思？不用心意识。不用心意识，名字也叫思惟修。这大乘经上常有思惟修这个名词，思惟修不用第六识，不用第七识。不用情识怎么思惟修？不用情识的思惟修，才叫做观照。举一个例子，我们眼睛，睁开眼睛看到外面，问问你，是不是看得很清楚？竖起耳朵听听外面声音，也听得很清楚。没有分别，没有起心，没有动念；没有起分别心，还没有起执着的念头，你是不是看得清楚，是不是听得清楚，这叫观照。我听声音，一听，这是冷气，这就落在第六意识，这就错了，这就把真的变成妄的。音声是真的，你在音声上起分别、起执着，就是虚妄的，为什么？真的是不变的，妄的是会变的。你们想想看，你听的声音是真的，你说它是冷气机的声音，别人说是另外一个声音，各人所说的都不一样，那就是假的、妄的。你看到我这个人，真的；你说这是净空法师，假的，为什么？我可以换个名字。弘一大师有一百多个名字，哪个名字是他？名字是假的。你要是起分别、起执着，就是假的；不起分别、执着，你看到是真的，真的是不变的；假的是会变的，名会变，相会变。你从这里体会到什么叫观照。
　　观照，实在讲就是叫你用第一念，不要用第二念。问题是照不住，第二念它就变了，它自自然然就起分别、起执着，没有法子，这才知道用功的难处，太难太难了。第二念，妄念起来了，就变质了。诸位要晓得，第一念是佛知佛见，跟诸佛如来无二无别，但是第二念就掉到凡夫去了，就掉下来了，掉得好快。就是第一念保不住！保住了，那你就成佛、成菩萨，你这个分别执着永远断掉了，就没有了。保不住！保不住，所以十方一切诸佛如来赞叹净土法门，我们第二念换成阿弥陀佛，这容易太多了。守住第一念太难了，换成阿弥陀佛，这个事情不难！净宗法门妙就妙在此地，好就好在这里，成就也在这里。我们明白它的道理，晓得它的事实真相，才会把所有一切法门舍弃，一句阿弥陀佛念到底。有人问：净空法师晚年都在讲净土经典，为什么这次讲《金刚经》？你们懂得了吗？好多不相信净土法门，相信《金刚经》，今天到这里来了，我把净土告诉你了，要不然你怎么会听得到！把你引诱到这里来，然后才给你讲真话。底下这一段讲得非常好，因为江味农老居士，他就是一个专修净土的人。

【10-6】

【5.或云念佛不是观。此语不然，须知即念即观。若妄想纷歧，散心念佛，不得受用。必须口念佛号，心想弥陀，如在目前。如此念佛，则妄想无从起，即是观。修观是收摄意根。净宗心想佛，口念佛，手持珠。都摄六根，净念相继，实为最上乘之妙法也。】

　　“或云念佛不是观”，很多人错会了意思，以为念佛不是观照，所以排斥念佛法门，小看念佛法门，没有把念佛看在眼里。“此语不然”，这个说法错了。根本的原因：第一个、教理没有真正搞清楚，才有这个误会，真搞清楚明白了，不可能有误会；第二个、你修行功夫没有抓到要领，也就是你功夫不得力。功夫得力的人，不会有分别、执着，因为功夫得力，破分别、执着了，这是一定的，不论哪一个行门，八万四千法门都是一样的。他心清净、心平等，这是功夫得力了。
　　“须知即念即观”。我们念佛，念就是观，在净宗里面叫念、净念，大势至菩萨教给我们的“净念相继”。宗门里面叫观，教下也叫观，我们这个法门里叫念，意思完全相同。
　　“若妄想纷歧，散心念佛，不得受用。”这就不是用观，这个真的念佛不是观，与观的定义相违背。“观”，保持第一念，那是观。
　　“必须口念佛号，心想弥陀，如在目前，如此念佛，则妄想无从起，即是观。”这就对了。妄念一起，一句佛号提起，妄念没有了。观，或者是止观，作用就是降伏妄念。《金刚经》上讲的：“云何降伏其心”，要用观来降伏其心。我们念佛，妄念一起来，第二个念头转成阿弥陀佛，妄念没有了，这是观。一面念阿弥陀佛，一面依旧打妄想，那就不是观，那个念佛不是观，一定要辨别清楚。
　　念佛的时候，怕妄念习气太重，一面念佛一面还是会打妄想，所以初步入门，我都叫同修读经。妄念起来了要读经，读经比念佛有效。念佛，一句阿弥陀佛念滑了嘴，妄念照打，佛照念，妄念照起，一点都不得力。但是读经就不一样，读经一打妄念就念错，所以很容易发现妄念。专心一心去读经，我们读一个小时，这一个小时没有妄念，念两个小时，两个小时没有妄念。哪一天妄念少了，真的没有了，不要念经了，念佛号，那个佛号就很有作用，念头一起来，一个佛号马上就压下去。所以最初妄念伏不住，用读经的方法好。读经的方法，还有一个好处，读经帮助你开智慧，智慧现前，你的信心增长。为什么有人念佛，念到后来退心？没有智慧。没有智慧，这句佛号念久了，念得厌烦，不想再念，就退心了。念佛功夫真正得力，得定，不能开智慧；但是读经能得定，专心读经，心里没有妄想就得定，而且又开智慧。这个经的意思，一遍一遍读，自自然然领悟，不需要去研究，不需要去想经里什么意思。许多同修都有这个经验，确确实实没有去想它什么意思，意思自然现前，那就叫做悟处。虽然现前，不要去理它，也不要欢喜，“我悟出来了”，这一动念就迷了。不要去理会它，那不是会忘掉吗？不要去理它，忘掉就忘掉，底下还会有悟处，愈悟愈深，愈悟愈广，这才是一个道理。总而言之，不能有分别，不能有执着，有丝毫分别、执着是迷，不是悟。要有耐心，要能够坚持，永远不要改变，一直下去，才会得真正的受用。
　　凡事起头难，起头不能坚持，你就别想有成功。讲经是好事情，大家都晓得讲经很有功德，都想修，发心讲经的人很多。讲个一遍、两遍，以后不再想讲了，都退了心。我的同学不少人都退心，什么原因？不肯坚持，那一关突不破，开头讲经很苦，怎么可能讲得好？讲得不好，听众都跑掉了，跑掉自己难为情，算了，不讲了。这一关要突破！听众统统跑光了，桌椅板凳不会跑，我还要讲，这才能成功，要坚持这一点。所以我比别人皮厚，不在乎，你走没有关系。我还有一个聪明处，我开头学讲经的时候不宣传，决定不让人知道，不像现在人到处撒广告，到处去拉人。你要晓得，你拉那么多人来，头一天来那么多人，你讲得不好，第二天人少一半，自己心里多难过，看到人一天一天少！我不宣传，头一天两个人听，第二天他又带两个人来听，增加一倍，我的信心就增长了。懂得这个，这是不给自己泄气。所以不要说听众愈多愈好，不是好事情，对自己真是很大的打击。所以决定不登报纸，不撒广告，为什么？我讲得不好，你们来是甘心情愿来的，我没找你来；我找你来，讲得不好，我对不起你。头一关你要能够突破，这非常重要；这一关要是不突破，以后成就就非常困难。
　　凡事起头难，我那个时候发心学讲经，讲台上一个小时，我要花四十个小时准备。充分准备，这才能够应付得了，否则的话，下不了台，那个很难过。认真努力，十年后才不要准备。你们今天看到我的本子跟你们的本子一样，完全相同，没有任何准备，十年以后才到这地步。一个星期至少要讲三次，多的话一个星期十几次，上午讲、下午讲、晚上讲，三十八年没有中断过。我常鼓励大家发心讲经，你有方法、有善巧，减少打击，你就不至于退心。
　　念佛想佛，想哪一尊佛？我们画的阿弥陀佛像，塑的阿弥陀佛像，都不一样，哪一个像是阿弥陀佛？给诸位说，阿弥陀佛没有像，“随众生心，应所知量”。你看到哪一尊佛像庄严，你就供养那一尊佛像。你天天拜他，天天看他，天天想他，将来临命终时，阿弥陀佛来接引，就现那个像给你看，一定不错。不要供好多像，供好多像那就不晓得哪个像是真的，那就比较麻烦。一尊，一心忆念，不要三心二意。选择一个佛像，一生供养他，不要再改变，这样最好。你的心是定的，你很容易观想，念阿弥陀佛，阿弥陀佛像就在面前。这样念佛，妄念就会少，他心专、心一，这跟宗门教下修观完全一样，所以这样念佛就是观。
　　“修观是收摄意根”，意根就是执着，就是第七识。
　　“净宗心想佛，口念佛，手持珠。都摄六根，净念相继，实为最上乘之妙法。”这个方法是大势至菩萨传给我们的。我们大家对观世音菩萨很熟悉，知名度第一，知道大势至菩萨的人不多。实际上大势至菩萨真的是第一智慧，他的智慧在文殊、普贤之上，为什么？因为他专修念佛法门，专弘念佛法门，这才是专家。我们看到夏莲居老居士编的《净修捷要》，他老人家说净宗初祖大势至菩萨，我看到这一句，佩服得五体投地，一点都不错。在尽虚空遍法界专修专弘，大势至菩萨第一。在我们娑婆世界专修专弘，普贤菩萨第一。释迦牟尼佛第一部讲《华严经》，《华严经》讲到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，他是第一个提倡净土的。所以普贤菩萨是我们娑婆世界净宗的初祖，大势至菩萨是法界初祖，中国初祖是慧远大师。讲到初祖，三个初祖，我们一定要辨别清楚。
　　大势至菩萨教给我们“都摄六根，净念相继”，这跟禅宗的观照、教下的止观，无二无别。不但是无二无别，实在讲比他们那个高明太多了。他们修行要具足很多条件，如果不是那个根性，根本无法起修。净宗法门三根普被，利钝全收，人人都能修，这就高！有的人可以修，有的人不能修，不算高！人人都能修的，这才叫高明。等觉菩萨、文殊、普贤能修，再愚钝的众生也能修；不但人人能修，《物犹如此》这个小册子，记载畜生念佛往生，畜生也能修。畜生往生是真的，一点都不假，在台湾我们都见过畜生念佛往生。所以“都摄六根，净念相继”，这是最上乘的妙法。哪有在一般观照之下！没有这个说法。凡是有这个说法，念佛不是观照，那是对净宗理论方法境界没有搞清楚，才有这样的误会。今天我们就讲到此地。
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11．金刚般若研习报告（第11集）

【11-1】

　　请掀开经本，第十五页，倒数第五行，从第六段看起：

【6.观即思惟，照有二，照住照见。照住，由思惟而来。心寄一处，即照住，此时许多妄念，暂时停止。本有光明，自然发露，此即智慧。照见，指工夫修成，如《心经》之照见五蕴皆空是也。观照须观吾人之心性，所谓消归自性。】

　　我们看这一段。前面也曾经跟诸位报告过，观就是思惟，有些经论乃至于祖师大德注疏当中，用思惟修，用这个名词，思惟修；由此可知，他还是用心意识。古时候，交光大师注解《楞严经》，交光是明朝时候人，大概是跟莲池大师同时代的，他在《楞严经》里面主张舍识用根，这个说法，跟古时候很多家的讲法都不相同。我们知道《楞严经》来到中国，因缘很特殊。古代许多高僧大德到中国来，带了许多的经典，没有《楞严经》。中国许多法师到印度去留学，包括玄奘大师，在印度也没有看到《楞严经》，什么原因？古印度这些国王、大臣，说老实话心量狭小，把《楞严经》看作国宝，不传给外人。所以自己家里人出去，不可以带《楞严经》出去，外面来的留学生，这本经是看不到的。所以佛法会在印度消失，这未尝不是个原因，心量太小了，好东西不肯传给人，到最后和自己同归于尽，你说这个多可惜！
　　天台智者大师实在很了不起，他在《法华经》悟出一个修行的方法：止观，三止三观。在当时有印度高僧大德到中国来，也到天台山去访问，看到智者大师三止三观的修法，非常赞叹，就说跟《楞严经》上所讲的一样，这个样子我们中国人才晓得，佛经里头有一部《楞严经》。可是诸位要知道，到印度去取经谈何容易！那个时候是走路去，没有像现在交通这么方便。于是智者大师身不能去，真有这个心，有这个精神，在天台山他自己筑了一个小的台，叫拜经台。每天往印度西方这边礼拜，希望佛菩萨感应，这部经能到中国来。一直拜到他老人家圆寂，拜了十八年，这个心了不起！十八年想《楞严经》、拜《楞严经》，希望这个经书能到中国来，经是来了，智者大师没看到，智者大师已经往生多年了。
　　这是到唐武则天作皇帝的时候，印度般剌密帝法师把这部经偷渡到中国来，这个法师也很了不起，因为经书这是禁书，不能出口的，那个时候也有海关，不能通过的，出关的时候都要检查。所以，他头一次带的时候，被海关查出来，查着有这本书，不但书没收，人也不准出国。过了没多久，他老人家又用一个方法，把《楞严经》写成很小很小的字，不知道用什么东西写的，写完之后卷藏起来，把手臂剖开，藏在里面，然后再缝起来，等伤口长好了，这样子出关到中国来，这就检查不到了。那个时候没有Ｘ光，没有这仪器查不到。这次出来了，他是从海陆来的，坐船到中国来的，在广州登陆。到了中国之后，又要把手臂剖开，把经取出来，再不晓得用什么药物洗干净，《楞严经》是这样偷渡出来的。偷渡出来之后，经送到中国，法师很负责任，这是我们学佛的了不起的一个精神，经交给中国。在中国，因为天台大师拜了十八年，大家都知道，今天这个经来到中国，没有一个不欢喜，赶紧翻译。翻出来之后，法师立刻就回国，接受法律的制裁，你说多难得！现在的人出来了，再不回去了，是不是？这就是学佛的好处。《楞严经》是这样子传到中国来的。
　　因此，古代大德们注解《楞严经》，就用智者大师的“三止三观”，来解释《楞严经》上的奢摩他、三摩地、禅那这三个名词。交光大师认为不妥当，因为《楞严》上讲的奢摩他，不是用的心意识。天台大师的三止三观，还是用心意识，差别在此地。所以，他老人家主张“舍识用根”，符合《楞严经》里面的宗旨，这是新的解释，《楞严经》有新旧两种解释。旧的解释依据天台大师的“三止三观”；新的解释依照交光法师的“舍识用根”，完全用根中之性。奢摩他、三摩地、禅那，都用根中之性，这是跟天台大师讲法，稍稍有一点差别。但是，交光大师讲的是没错，很难修，几个人能舍识用根？而天台大师讲的可以修，中等以上根性的人都能修。交光大师那个水准太高，的确是相当不容易，但是他说的是对的。观照，用天台家的教义，我们都行；如果用《楞严》交光大师的标准，就非常困难，很不容易。这个地方还是就天台大师所说的，我们依旧用心意识，前面讲要用得正，不要用邪了，这个就行。
　　“照”有两种，有照住、照见，这是功夫浅深层次的不相同。“照住”就是得定，我们讲禅定。禅定是佛门无论是大乘、小乘，无论是任何一个法门，禅定是修行的枢纽，这个很重要。大家不要以为参禅的人，才修禅定，那你就错了。凡是学佛的人，统统都是修禅定，离开禅定，那就不是学佛，就不是佛法的修行。可是我们名字用得不一样，譬如净土宗讲：修一心不乱，一心不乱就是禅定。我们讲的名字不一样，意思是一样的，这个诸位必须要晓得。你知道一心不乱是禅定，念阿弥陀佛，就是参禅，就是修禅定，就没有两样。“照见”是见性了，用观照、照住的功夫，达到明心见性、见性成佛，这才能解决问题。诸位要知道，得禅定不能解决问题，要见性才能解决问题。你得禅定，四禅天是得禅定去往生的，四空天也是得禅定去往生的，没出三界；见性，这个问题解决了，见性能够破无明，当然出三界证得法身。所以大乘其他法门，如果不能达到照见这个标准，就不能算有成就，这是我们必须要晓得的。
　　在修行实际的功夫里面来说，照住就很难，也就是说得定就很难；得定尚且这么难，照见就太渺茫了。我们举一个例子，你才晓得这个事情真难，不念佛没路好走。依禅定里面最低的初禅，初禅禅定的功夫到什么程度？五欲六尘的念头完全没有了，这个没有了不是断了，是他定功伏住，对于财色名食睡、色声香味触法，心里头清净的人绝对不会起这个念头，这才能够生初禅天。你打坐能坐几个钟点，甚至于坐几天，坐两、三个星期，你才出定，出了定，你还有这个我喜欢的，那个我讨厌的，给诸位说，初禅没分，没资格。你那种禅定，叫做“未到定”。你是有修，不够它的标准，好像你念书，你是有念，考试也有几分，不及格，六十分及格，你只考二十分，不能说你没有，你有一点，不到它的标准，这是不管用的。但是有这么一点点禅定，要是能够持戒修福，他在欲界天的地位很高。完全是修福，没有一点定的功夫，靠福报只能够生欲界的四王天、忉利天。超度的佛事回向给他，最多只能帮助他到忉利天，上面他去不了，上面一定要有一点定功。有未到定，可以帮助他到夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这就是他的定功一层比一层深，但是都没到家。心里面对五欲六尘，遇到这个缘还会动念头，你才晓得好难好难！连初禅都这么难，明心见性谈何容易。我们在大乘经上看到很多，想来想去没有法子，还是念佛求生净土吧！带业往生。我们这些念头没有断不要紧，可以带业往生。其他大乘法门，没有听说带业的，都是要断惑证真，只有这个法门可以不要断惑，可以往生西方极乐世界。
　　“照住，由思惟而来。”是很细密的思惟，这个思惟是如理如法的思惟。佛在经上跟我们讲的，或者是老师传授给我们的方法，用心意识没错。譬如古时候禅宗的大德，教人参话头，参什么话头？话头很多，说不尽！每个老师出的题目都不一样，大家一般都知道的，参父母未生前本来面目，这个问题没有答案的。诸位要晓得，你可不能胡思乱想，父母未生前本来面目是个什么样子的，这就不叫参禅，这个就错了。它的目的是教你念头集中在一个地方，你别的妄念就没有了，目的是在此地，所以没有答案。一有念头，你就提起这个念头，你就想这个念头；没有答案，所以你也不要胡思乱想。诸位想想看，跟念佛有什么两样？他想的是父母未生前本来面目，我们想的是南无阿弥陀佛，不是一个道理吗？这个你才晓得，念佛方法比那个妙！那个完全靠自己力量，真的要得定要开悟才行。我们这个不需要，我们不得定、不开悟，我们念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，《无量寿经》上讲得很清楚，阿弥陀佛本愿威神就加持我们。所以念佛法门叫二力法门，我们依靠阿弥陀佛，阿弥陀佛帮助我们。参禅是完全靠自己，不依赖别人的。所以他是用思惟，由思惟而来，心寄一处。那个话头没有意思，就是教你把心安在一个地方，安久了这就定了；安久了，其他一切妄念都没有了，这样就得定，跟念佛的原理原则是相同的。
　　我们一句佛号，佛菩萨这样教导我们，祖师大德也是这样教导我们，教我们一心称念，一心就是你专注这句佛号，没有杂念，所以念佛秘诀是不怀疑、不夹杂、不间断。说实在话，这个原则是任何一个法门共同的，哪一个法门可以夹杂、可以间断？任何一个法门都必须要坚持这个原则。不怀疑，你对它有信心，这是第一个重要的条件；不夹杂，专注；不间断，绵绵密密。这样久而久之，妄念就没有了，心就得定，得定就照住了。

【11-2】

　　照住的样子是什么？底下说：“此时许多妄念，暂时停止。”诸位要记住，它是暂时停止，停多久？看你定功的浅深。世间禅定分八个等级，我们常讲四禅八定，八定里面包括四禅，四禅不包括八定。八定就是四空定再加上四禅定；色界天的四禅定，无色界天的四空定，合起来是八定。诸位要知道，不是说四禅以外，还有一个八定，不是的。一个层次比一个层次定功要来得深，定功深，伏妄想时间就长。定功最深的是非想非非想定，得这个定就生无色界天里面最高的非想非非想天。佛告诉我们，这个定力能够持续八万大劫，也就是说八万大劫之内，你的妄想不会起现行，这是很难得、很了不起。但是八万大劫要比无量劫，那还是个小数字，八跟无量比，不是小数字吗？八万大劫过了以后，他那个念头又起来，心又动了，心一动就往下堕落，他不会往上升，他就往下堕落了。俗话讲爬得高、跌得重，就是这个道理，他没能爬出去。如果要出去，那个定功继续不断再修，修到第九定，出去了。第九定是阿罗汉证得的。你要是修成第九定，你就是阿罗汉，出了三界，不会再掉下来。八定会掉下来，到第九定不会掉下来，那就得到保障，真的是超越三界了。这叫暂时停止。
　　虽然暂时停止，也生智慧，也就是说，我们的心能够清净一分就生一分智慧，清净二分就生二分智慧；何况他有这样深的定，那个智慧当然我们是比不上。阿罗汉的智慧、能力，能够知道过去五百世、未来五百世。色界天人跟无色界天人，他们的能力比阿罗汉差一点，换句话说，过去二、三百世，未来二、三百世，他们有能力知道。欲界的天人，有宿命通、天眼通，过去、未来他们也都知道，但是不能像高品位的人知道得那么多。鬼神也有小通，未来二、三个月的事情，或者是半年、一年的事情，他知道，再远他就不知道了。所以扶乩请鬼神问事，近的事情很灵，远了他就胡说八道，反正他说了，你也找不到他，你对他也无可奈何。跟你说最近几天的事情，或者几个星期以后的事情，往往很灵验，小事情他知道得很清楚，大事他就糊涂了。那就是说，他的力量很小、不大，比我们人高明一点，也高明得有限就是了。我们了解这些情况，就不会被鬼神欺骗，这个很要紧。
　　“本有光明，自然发露，此即智慧。”会用功的人，慧帮助定，定再帮助慧，定跟慧相辅相成，这个修学方法就正确，决定不能把它搞邪、搞歪了。怎么会搞邪、搞歪了？里面加一点烦恼就坏了，烦恼是什么？他有点智慧、神通，得定一定有这个能力，于是就搞名闻利养，欺骗众生，贪图五欲六尘的享受，最后是堕落，决定堕三恶道，那就坏了，这是用得不正。佛菩萨、阿罗汉，他们用得纯正，一点都不歪、不邪，换句话说，纯正的标准，《金刚经》是最好的标准，他不会离开《金刚经》上所讲的这些原理原则，那就不会走偏差了。定慧要等学，定中有慧，慧中有定，定慧到等持的时候，就开悟了，就照见了。
　　“照见，指功夫修成。”只是功夫成功了，没有圆满，成功也就是说不会再退转了。佛法大乘法讲三不退，这个成功是他证得三不退了；“位不退、行不退、念不退”，这叫成功。在圆教，初住菩萨证得了，在别教，初地菩萨证得这个地位，这都是破一品无明、证一分法身，明心见性，这叫修成。《心经》上，观世音菩萨“照见五蕴皆空”，这就是说明他的功夫成就了，他照见了。“五蕴”就是代表世间所有一切万法，这个世间一切法都是五蕴和合而生起的。照见五蕴皆空，也就是说对于宇宙人生的真相，完全明白了，彻底的了解。真相是什么？真相是“万法皆空”，我们一般人听到这句话，害怕了！一切法空了，怎么办？其实你也不必害怕，你怕也是这个样子，不怕也是这个样子，这是事实真相。
　　“空”的意思很难懂，佛在经论里面跟我们讲十八种空、二十种空。空不是无；若空是无，都没有了，这还要释迦牟尼佛讲？还要这些大菩萨才懂？两、三岁的小孩告诉他，空了、没有了，他都会懂，他都晓得。所以空不是无，这就难懂了。空是有，我们现在这一会，大家看看，明明是有！有就是空，这个难懂。“空”跟“有”是一桩事情。我们最困难的是：空不是有、有不是空，一定要把它分成两桩事情，这是我们迷惑，不知道它是一，说空、说有是一。相是有的、体是空的，这是方便说，没说到究竟处，没说到圆满处，圆满处不是这个意思，圆满处是：有就是空、空就是有；相也是空，体也是有。《心经》里面，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，那是真的明白，这才叫“照见”，见到这些事实真相。
　　正如同我们现在科学家发现的，物质是波动的现象，爱因斯坦说是“场”的现象，换句话说，在他们认识里面，根本就不承认有物质的存在，这是科学家观察到的。波动的现象，波为什么会动？为什么会产生现象？这些所以然的道理，他还没搞清楚，他只是看出这是波动的现象，但是这个已经相当了不起。跟佛法所说的相当接近，没有达到佛法的中心，靠近佛法的边缘，也可以给我们做一个旁证，证明佛经上所讲的真有道理。希望科学不断再进步，能够契入佛法的核心，佛法里面东西都被科学证明了。
　　底下这二句，关系我们现前用功。“观照须观吾人之心性，所谓消归自性。”心性就是真心、本性，要观这个，你才会有受用。为什么？这是根源，好像我们看一棵树一样，看树根，再大的树都是那个根长出来的。你把这个问题找到，整个问题都解决了；你要是枝枝叶叶上去观照，麻烦可大了，时间就太长，费的工夫太多，很难收到效果。无论是禅宗，无论是教下，教人修行都是教你从心性上观照。从心性上观照的方法，也有很多种不同的方法，可是目的是一样的。譬如我们念佛求清净心，清净心就是心性，用这句阿弥陀佛把清净心念出来，那就见性，所以念佛就是观照。目标要正确，《金刚经》任何一句经文，都可以把它拿来观照，都可以观照自己的心性。这个方法刚才讲了，依旧可以用心意识，常常思惟，譬如经上讲的“凡所有相，皆是虚妄”，你就观照这一句。当我们六根接触六尘境界的时候，眼见色、耳闻声，心里一动心，动了贪爱的心，“凡所有相，皆是虚妄”，不贪爱了。动了瞋恚心，“凡所有相，皆是虚妄”，也不瞋恚了。时时刻刻把这个心拉平，这叫功夫！保持你的清净、平等，不要被外头境界所动，因为晓得一切相是虚妄的，这就不必计较了，不用分别了，心自然就平静下来。像这些句子，随便拈一句，你就用这个功夫，这叫用功，这才叫修行。行就是思想行为，思想行为错了，把它修正过来，叫修行。我们成天打妄想，这就是过失，用这个方法把妄想去掉，使心恢复到平静，这叫修行，这就叫“消归自性”。真消归自性，我们才得到真实的受用；也就是说得到清净心、平等心、慈悲心，这个心起作用，这就得受用。

【11-3】

【7.读诵受持大乘经典。受持，即观照也。】

　　这句话说明，教下每个宗派修行的方法，没有离开观照。读诵是预备修学的阶段，先要把经读熟。不读熟，从哪里观照起？没法子观照。所以你要想用功，先要把经念熟。古人修行比我们认真，比我们守法，古人老实，现在人聪明，什么叫聪明？投机取巧。古人不会投机取巧，老老实实的，所以古人那个功夫比我们好，比我们也快。我们看《高僧传》、看《居士传》都看到，无论在家、出家，都相当可观，不像现在人。老实从哪里看？第一个你能观察到的，“肯念”，这就老实。现在人不肯念，一听说要背书都吓跑了，古人都是从背诵下手。读诵，读是看着本子，读诵是不要看本子，背熟了；他能背得很熟，能记得很清楚，他才能受持。佛在经中讲的道理，他接受了，佛所讲的方法，他也接受了，持是什么？持是真正做到，那个叫持。
　　现在有很多人把受持两个字搞错了，认为受持就是把经念一遍，我就受持了，这个完全弄错了，那是读诵，不是受持。每天你把课诵本念一遍，那不叫受持，叫读诵。明达其义，依教修行，真正做到，就是受持。《金刚经》上一再说较量功德很多遍，这我们很熟的，于这个经上，乃至受持四句偈，再加上为人演说，那个功德福德无量无边！四句偈是任何四句；四句就是一首偈，任何四句。不要说四句，两句都够了，你的一生受用不尽，你就凭这两句，可以照住、可以照见。只要两句、四句常常在心里，把你的妄想、分别、执着统统换掉，它就管用，这叫受持。这是我们必须要晓得，受持就是此地讲的观照。

【8.众生之大病根，即是心量狭小。因狭小，即执我。故佛教人将此心放大，潜移默化，大而化之。即是除我见，去烦恼之妙法。】

　　诸位要知道，心量狭小，难，不但修行不能成就，不能开智慧，得一点小定还可以。心量狭小，修行不能成就。心量狭小的人，能得一点小定，不能开智慧，也不能往生。为什么？阿弥陀佛的心量是尽虚空遍法界，我们心量跟阿弥陀佛的心量不一样，怎么能往生？念佛就能往生，这个话似是而非。古人说得很好，纵然一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然，去不了。什么原因？心量太小。西方世界佛菩萨诸上善人，心量都是那么大，你这个小心量跑到那里去，天天跟人家斗争，你跟人怎么相处？所以要想往生西方极乐世界，我们的心量要像阿弥陀佛一样，“心包太虚，量周沙界”，这才行！才保证这一生决定往生。
　　这是我们常常在净宗讲席里说的，我们的心要同佛、愿要同佛、解要同佛、行要同佛，心愿解行都跟佛一样，哪有不往生的道理！这叫保证往生。所以我们定的课诵本，早晨念四十八愿，《无量寿经》的第六品，目的何在？希望我们的心、我们的愿，跟阿弥陀佛一样。念阿弥陀佛的四十八愿，要用他的愿行，把我们自己本性里的本愿引发出来。四十八愿是我的本愿，依照阿弥陀佛的本愿，把我的本愿给引出来，我的心愿跟阿弥陀佛完全一样。晚课念三十二品到三十七品，这一段经文是持戒念佛，就是《金刚经》上所说的“应无所住，而生其心”，也就像倓虚大师在本经所讲的“离一切相，修一切善”，就这个意思。《无量寿经》讲得很具体，这一段经文里面，你仔细观察，它的内容就是“五戒十善”。教给我们在日常生活当中，如何生活、如何办事、如何处事待人接物，给我们很具体的原则，只要能遵守，那就是佛菩萨的行持。所以我们的解行，又跟佛菩萨相应，这样念佛功夫才会得力。心量小是很大的毛病，一定要拓开。要知道善与人同，不要把好事自己都揽在一身，那实在讲很可怜，一天到晚累死了！好事分给别人做，都分完了自己没事，这是最好的事，看到大家都做好事，我们心里多欢喜！
　　“因狭小，即执我。”我执坚固，轮回就出不去。“故佛教人将此心放大”，你把你的心放大。“潜移默化，大而化之，即是除我见、去烦恼之妙法。”确实是如此，心要大、量要大，我们俗话也常说量大福大。心量狭小，纵然有福也很有限，纵然有福他也很苦，他的日子过得很辛苦。我们要是冷静观察一下，这世间人不少发大财、亿万财富，一天到晚劳碌得不得了，我们看到那个日子过得好可怜，烦恼多、忧虑多、患得患失多。他亿万财产，还省吃俭用，一生到最后不晓得给谁！这是我们常说：有福报，没有享福的命。还有一些是有享福的命，没福，哪些人？就是那些大富长者家里的佣人。大富长者的别墅很多，自己一年难得去住一次，很漂亮的房子，请几个佣人在那里，供他吃住，每个月还要给他工钱，请他们在那里享福。佣人很有福报，他的主人没有福报，一年难得到别墅住两天渡个假。所以诸位冷眼去观察，你就晓得那个主人真可怜，佣人才真正有福！世间人这种颠倒，佛法常讲“迷惑颠倒”，迷惑颠倒的人真多。

【9.因缘聚合，当体皆空。又众生同体。如此观照，则不知不觉，我执自然化去，此乃消归自性之善巧方法。】

　　前面都曾经说过这个道理，所有一切法都是因缘聚合而生起的，缘生之法没有自体，在佛经上讲无有自性，没有自体，是种种条件聚合而现的现象，所以“当体皆空”。你要是看清楚、看明白，自自然然就不会执着，也就是不会把它放在心上，你的心常常保持着空，心空就灵了。心里有东西就迷惑、不灵，冥顽不灵。为什么人搞到这种地步？心里面东西太多，牵肠挂肚的太多，所以他智慧没有了，冥顽不灵；心要是空的，心里面什么都没有，那个心生智慧。我们看六祖大师所说的，禅宗六祖惠能大师，他见五祖的时候，告诉五祖：“弟子心中常生智慧。”我们一些同修常常也来找我，说什么？常生烦恼。为什么生烦恼？心里面东西太多了。能大师为什么会生智慧？“本来无一物”，他无一物，心里什么都没有，就生智慧。所以心不可以有东西，心要有东西，心就坏了！现代教育普及，大家都念过书，都学过几何，几何里面的圆，圆心有没有东西？圆心要有东西就坏了，就不圆了。心不能有东西，心就健康，心健康身就健康，一定道理！心有东西的时候，大病！病根！不但是我们一生痛苦毛病的病根，也是生死轮回的病根。知道当体皆空。
　　“又众生同体”。众生同体，我们对众生特别有一份亲切之感，一切众生不是外人，是自己心性所变之物，同体！因为同体，慈悲心就生出来了，大慈悲心是从这里生的。清净、平等心是从当体皆空生的，从同体上生大慈悲心。“如此观照，则不知不觉，我执自然化去”，能常常这样观、常常这样照，我执、法执不必刻意去断，自自然然就化掉，这是大而化之。“此乃消归自性之善巧方法”，的确比小乘高明太多，大乘权教菩萨也望尘莫及，这个方法的确非常巧妙。《金刚经》上讲这个原理、原则，而净宗法门一心执持名号，像大势至菩萨教给我们“都摄六根、净念相继”，他是实行这个法门。《金刚经》上是解释，念佛人真做！他所做的就是《金刚经》所讲的理论与方法。所以这一句阿弥陀佛，的确是消归自性的善巧方法。

【11-4】

【10.一切众生，无不有欲、色、识。此三者若不转移，则永远轮回三界六道。而转移之最善巧，无过于念佛求生净土。】

　　“欲”是欲望，我们今天讲的感情；欲里面也讲的烦恼，贪、瞋、痴、慢这都是欲。“色”是身体，任何一个众生他有身体。“识”是分别心、执着心。有分别、执着，有身体，有贪瞋痴慢，“欲、色、识”这三个字就代表了，这叫做众生。“此三者若不转移，则永远轮回三界六道。”这三样东西，这里说得好，转移，不是讲断，为什么？断不掉，不能断，它是从真如本性变现出来的，它要是断了，那真如本性也断掉了，也没有了。要把它转变，把“欲”转变成智，智慧！贪瞋痴即是戒定慧，把这个转成戒定慧。把“色”转成圆满报身，我们在《无量寿经》四十八愿里面看到，西方极乐世界的人，身都是金刚不坏身，不生不灭。把“识”转变成真如本性，叫你转！真性迷了就叫识；悟了，识就是真如、本性，就是真性。转！要会转。如果不能转，就永远在轮回里面受苦受难。你要问为什么？轮回就是这三个东西变现出来的，你在六道里面，永远不能出六道，就是欲、色、识，在那个里面有加减乘除的变化。一念善心，贪图好境界，三善道；一念恶心，造作恶业，就堕三恶道。善恶在那里加减乘除，六道升沈，就这么一个现象。这是六道里面的事实真相，唯独佛跟我们说得清楚。
　　古印度有不少宗教家，他们的功夫的确相当高明，要以现在的宗教来看，他们的确超过基督教、天主教。他们能在定中观察到六道轮回的现象，他统统看到，他可以上面看到非想非非想天，下面可以看到地狱，这是定功。但是他不能解决问题，也就是说他见到这些事实了，不晓得这些事实怎么来的，这些事相的所以然他不明白，他没有这个智慧。我们知道佛教出现在印度，并不是很早，在佛教之前，印度的宗教就相当发达，对于六道里面情况，他们就说得很多，而且说得没错。所以六道轮回不是佛最先说的，婆罗门教，印度的数论派、瑜伽派，他们比佛教都早，他们都说得很清楚，但是他们没有解决的方法。一直到佛出现于世，才把六道轮回来龙去脉，以及怎样才能超越六道轮回，跟我们说清楚了。
　　“而转移之最善巧，无过于念佛求生净土。”这个话是真的，实实在在的。因为用这个方法来转移，几乎每个人都做得到，就像善导大师所讲的“万修万人去”，没有一个不成功！这是善巧到极处了。如果我们对于其他的大小乘佛法，有浓厚的兴趣，又非常的喜爱，你要觉悟。如果我们在这个世间去研究、去探讨，我们的寿命有限，时间太短，又没有善知识，又没有良好的设备，我们这一生当中，要想研究个究竟，那是很难的事情。何不如往生西方极乐世界！首先，我们必须有无量的寿命，唯有无量的寿命，换句话说，我就有足够的时间。第二，西方世界环境好，阿弥陀佛是老师，诸上善人那些等觉菩萨无量无边，是我们的同参道友，随时随地都帮得上忙。何况每天你一定还会到十方诸佛那里去拜访，听诸佛讲经说法，怎么不开智慧？供养诸佛菩萨修大福报，那个福慧双修，我们生生世世比不上人家一天，你想想看对不对？无量劫来所修的，比不上人家一天，因为人家一天，有能力去供养十方一切诸佛如来，我们没有能力！一天当中能听无量无边诸佛说法，怎么能比得上人家！
　　也许大家要怀疑，无量无边诸佛菩萨，你一天怎么能访问、怎么来得及？一个地方一分钟，也没办法、也来不及！你这个想法完全想错了。西方世界菩萨去拜访诸佛、供养、听法，分身去的，不是一个一个去拜访，那不累死了！分身去的，同时去的，也就是说一切诸佛如来面前都有他，他都在座，极乐世界阿弥陀佛讲经说法，他也没有离开，有这个本领！你要是真晓得这个事实，我相信你一定什么都放下，赶紧到极乐世界去，这个利益好处太大了，没有办法说得出，实实在在说不出的。所以福慧双修，到那个地方才圆满。因此，他方世界修行要修无量劫，要修三大阿僧祇劫，才有个成就，西方世界三劫、四劫就成佛，什么原因？他修一天，我们无量劫都比不上人家，是这么个道理。所以，一切菩萨没有一个不愿意往生西方净土。

【11.化除我见，即转第七识为平等性智。不起分别，即转第六识为妙观察智。此二既转，则五、八亦随转为成所作智、大圆镜智。修行要在转识成智。】

　　这就讲前面的转移，转移的理论、方法晓得了，这说出转移的效果，转移的结果。“化除我见，即转第七识为平等性智。”转第七识，第七识是执着，一切都不执着了，平等性智现前。为什么叫“平等性智”？这个智慧是从平等心里面生起来的，就叫做平等性智；换句话说，你不平等，你这个智慧就现不出来。四智人人皆有，不是说佛有我们没有，我们有为什么不能现前？烦恼盖覆住。因为我们不平等，平等性智不能现前。“不起分别，即转第六识为妙观察智。”我们偏偏要分别，因为分别，我们的妙观察智不能现前，没有了，道理在此地。为什么我们还要分别？为什么我们还要执着？真正会用功的人，在一切境界里面，无论是人事环境、物质环境，不用分别心，也不用执着心；换句话说，绝对不用第六识，不用第七识，他不用，用的是什么？妙观察智、平等性智。四智这两条是因地上转，这两个一转，八识跟前五识连带就转了，所以真正用功就在这上面。
　　我们这一句阿弥陀佛就转了！一切境缘之中，我们不会起心动念，就是一句阿弥陀佛。用这一句阿弥陀佛，把你的分别心转掉，把你的执着也转掉。这一句阿弥陀佛念熟了，分别、执着没有了，四智菩提就现前，这个人往生西方极乐世界，给诸位说，实报庄严土上上品往生。前面说过了，大修行人发大心、修大行！历事炼心，历事，就在环境当中、就在生活当中，炼什么？不分别、不执着。如果你真在这上用功，那你是真会用功，你是修大行！所以你证的果大，往生西方极乐世界品位高，实报庄严土是大果。
　　“此二既转，则五、八亦随转。”前五识变成“成所作智”，成是成就，所作就是你所做的，这个智慧。穿衣吃饭，穿衣吃饭的智慧，那是成所作智。你每天生活，每天工作，每天交际应酬，充满了智慧，这个智慧就是对事的智慧。对人、对事都应付得很圆满、恰到好处，这个智慧叫成所作智，成就你所做的智慧，不会生烦恼。第八识转变成“大圆镜智”，圆是圆满，无所不知，像大圆镜照虚空法界，无所不知、无所不能。转八识成四智。 “修行要在转识成智。”这个“要”是重要、殊要，是关键的所在。你要不能转识成智，那你修个什么行？纵然这一句佛号念得很好，往生西方极乐世界，也不过是凡圣同居土而已。凡圣同居土修行，在西方世界证果要三、四劫，三、四劫时间就长了；如果你转识成智，到西方极乐世界上品上生，经上讲的一去就华开见佛，这才是一生成就究竟圆满的佛果，这才叫真正不可思议。一切诸佛没有一个不佩服的，礼赞阿弥陀佛是“光中极尊，佛中之王”，这种赞叹不是没有道理，真有道理！
　　所以真正会修行，念佛堂堂主常常挂在口边的口头禅：“放下身心世界，提起正念”；放下身心世界就是放下分别、执着，提起正念就是这一句佛号，马上就转识成智了。你之所以转不过来，没放下，那就转不过来。分别障碍了妙观察智，执着障碍了平等性智；放下分别、执着，自性里面的智慧就现前。《华严经》云：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得”。这是释迦牟尼佛说的，一切众生本来都是佛，现在沉沦堕落变成这个样子，就是因为你有妄想、执着，你不能恢复自性。妄想是分别，执着是第七识，就是这个东西作祟。所以叫你妄想舍掉，分别舍掉，不分别了，执着也舍掉。难舍！想舍舍不掉。为什么舍不掉？认为身心世界都是真的，就因为这个舍不掉，这就叫做没看破，事实真相没搞清楚。佛在此地跟你讲，“当体皆空”。如果你晓得“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”，试问问，你能不能放下？能不能不执着？能不能不分别？自然就不分别、不执着了，因为分别、执着毫无意义，假的、空的，一场空，如梦！有什么好执着的。这样就转识成智，不难！放下之难，是因为没看破。《金刚经》是开智慧，智慧是教你看破，念佛教你放下，只取西方极乐世界，其他统统都不要了。

【12.佛法看似广大无边，实则亲切有味。看似高深，本是平实。】

　　“佛法看似广大无边”，广大无边也是真的，也不是假的。“实则亲切有味”，我想这几天诸位能体会到，它真亲切、真有味。佛法，你要是能够体会到亲切有味，就欲罢不能！可是这个地方又怕麻烦，你又贪着佛法，那就又糟糕了，又坏了。其他的不分别了，分别佛法；其他的不执着了，又执着佛法。这就是《金刚经》后半部，须菩提尊者再发问，就是怕有这个毛病，所以后半部不是没有道理！怕的是前半部明白了，什么都不执着，执着佛法，所以后半部是彻底把我们破得干干净净。后半部讲的是三心不可得，能执着的心没有，所执着的法已经讲清楚了，一切法是空的，当体皆空。能执着的、所执着的都没有，你还搞什么？就没得搞了。那个心才叫真的空了，真正叫究竟圆满，一丝毫都不能够有的，不可以有的。“看似高深，本是平实。”平是平常，“实”是实实在在，这是佛法。
　　底下第十二段，明不住相即是正住。上面这一大段，都是为我们解释为什么要无住。佛给我们讲，从胎卵湿化、十二类生说起，把这些事实真相为我们说出。说出之后，才能够像他那个样子，无住生心。这一段证明无住。
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【11-5】

【十二、明不住于相即是正住　正明无住　标示】

《妙行无住分第四》

经【复次，须菩提，菩萨于法，应无所住，行于布施。】

　　‘须菩提’，经文上有这一句，表示底下有重要的开示，叫着他的名字提醒他。‘菩萨于法，应无所住，行于布施’，这句话非常重要。你不能不做，做不得，但是不做也不行，不做就落空了，要积极去做。做就是无住，做是有，无住是空，色即是空，空即是色；假如色没有了，空也没有了，行于布施也没有了，应无所住也没有了，这个道理很难懂。真正的无住，是在行上证得的。无住像圆里面圆心，行动就像圆周一样，圆周没有了，心也没有了；圆心没有了，周也没有了，它是一体，一个东西。所以诸佛菩萨度众生，从来没有一天休息过，不疲不厌！

【1.‘布施’赅一切法，佛法要行不要住。应当无所住而行一切法。】

　　布施包括一切法，布施有三大类：第一个是“财布施”，财里面有内财、有外财。外财是我们身外之物，布施就是放下、就是舍，你要能舍；布施就是没有执着，我对于身外之物，心里头不执着，没有牵挂。内财是身体，内财怎么布施？譬如这个佛堂今天有事，许多同修发心来作义工，作义工帮忙做事，内财布施，我出力！力不是外财，不是我的金钱，你出力是内财布施，你帮忙策划在用头脑，也是内财布施。虽然布施，不着布施之相，能舍！这都是属于财布施。第二种“法布施”，凡是属于智慧、技能的，都是属于法，包罗万象！不一定指的是佛法，所有一切世间法都包括在其中。第三种叫“无畏布施”，无畏布施是保障一切众生安全，这是属于无畏布施。国家保障老百姓生命财产的安全，这是国家的功德，国家对国民无畏布施，何况里面也有财、法布施，但是无畏布施是最重要的。
　　这三种布施，就包括所有的行法、行为。菩萨修六度万行，也就是菩萨的行门真的是无量无边，就在这生活当中，点点滴滴，哪能说得尽？佛把无量的行法，归纳为六大类，叫六度、六波罗蜜。六度就是无量无边行法的归类，六大类。虽然说六大类，实在讲一个布施全都包括了，为什么？持戒、忍辱，在布施里头属于无畏布施。诸位想想看，无畏是叫别人心理得到安全感，没有恐怖！我们举一个最浅显的例子，现在一般社会风气很不好，新加坡比较起来是最好的，很难得！社会治安相当之好。在外面旅行最怕的是钱财露白，就怕人来抢劫，你是一个持戒的，我钱再多，你看到了，“不要紧，他持不偷盗戒”。不要说我钱财被他看到，我放在这里不动，人走远了，他也不会拿，他不偷盗。持戒叫人心理得安全感，所以持戒是无畏布施。忍辱也是无畏布施，平常交际应酬，喜欢说话的，开开玩笑，说的人无心，听的人有意，那麻烦大了，引起很多误会！如果这个人是学佛的，修忍辱波罗蜜，没关系，我说话得罪他，他不会报复，他不会介意，他忍辱！这叫人得安全感，所以属于无畏布施。精进、禅定、般若，是法布施。由此可知，六波罗蜜，一个布施包括尽了。六度包括一切的菩萨行门，布施包括六度，岂不是布施赅一切法，包括一切法，说一个就够了。《金刚经》上布施说得多，不是偏重在布施上，是用它来代表一切法。
　　一切法要行不要住，这是非常重要的一个观念，就是要行；换句话说，要做出来。佛菩萨做什么？就是为一切众生做一个大彻大悟的榜样。我们学佛也要学佛这一招，也就是说我们要做一切众生大彻大悟的好榜样、好样子，这叫做学佛。无论你是哪一种生活方式，无论你做什么工作，无论你从事哪一个行业，都一样，就在你自己本分之中，做出一个好样子来，这个好样子是与彻底觉悟相应，这叫做学佛，佛是这个学法的。如果我们表现的，还是分别、还是妄想、还是执着，你就是把大乘经说得天花乱坠，也与佛法不相干，不是佛法，这我们要懂得。

【2.前发大愿，此起大行。愿与行不能相离，有愿必有行，有行必有愿。】

　　大愿是什么？要记住不能忘记，“令一切众生，皆入无余涅槃而灭度之”，发这个大愿。这个愿跟一切诸佛的愿一样，实在讲这个大愿就是地藏菩萨所讲的，“地狱不空，誓不成佛”。地藏菩萨举一个例子，地狱。世尊这个讲法，叫我们一看就晓得，涵盖九法界一切众生，“我皆令入无余涅槃而灭度之”，发这样的大愿。你怎么样去度这些众生？“起大行”，大行就是转识成智，换句话说，就是在日常生活当中，处事待人接物当中，离一切分别、执着，现起平等性智、妙观察智、成所作智。智慧显现在生活当中，智慧显现在工作里面，离开工作，你的智慧从哪里表现？智慧表现在生活，表现在工作，表现在应酬，表现在处事待人接物，这叫菩萨。所以不能离开这些事，离开事，你的智慧落空了，你从哪里显示出来！这就是佛法要行不要住，这就是起大行。大行就在穿衣吃饭上，不是离开我们生活，去找一个大行，那到哪里去找？你就弄错了。离开分别、执着就大，为什么？与心性、与如来果地上的四智菩提相应，叫大行。我穿衣不分别穿衣的相，不执着穿衣的相；吃饭不执着吃饭的相，不分别吃饭的相，这是大行！穿衣天天挑剔这个款式、那个样子，怎么配色？那就完了，那就是六道凡夫。吃饭挑口味，今天吃什么，明天吃什么，那就不会吃饭了。佛菩萨穿衣、吃饭跟我们不一样，没有分别、执着，所以佛菩萨心清净。我们吃饭心不清净，穿衣服心不清净，睡觉心不清净，干什么都不清净，糟透了！里面是贪瞋痴慢，搞这个东西，你说你怎么能离开六道轮回？你怎么不可怜？你怎么不苦？打扮得再漂亮，可怜人！苦，苦不堪言！读了《金刚经》要开悟，读了《金刚经》知道怎么过好日子，这个真的是非常现实。
　　“愿与行不能相离，有愿必有行，有行必有愿。”这是告诉我们，前面发的愿一定要兑现，一定要认真努力去把它做到。如果有愿没有行，愿会落空；有行没有愿，凡夫行，你这个行是搞六道轮回，增长贪瞋痴慢。所以愿跟行永远不能分离，一时一刻都不能离开。我们时时刻刻、念念之中，有这个愿，有这个行；念念都在行，就是一个不分别、不执着。

【3.菩萨行六度，不外戒、定、慧三学，对治贪、瞋、痴三毒病根。】

　　这个大家都晓得，稍稍有一点佛学常识的人都懂得，佛法就像药一样，药是治病的。凡夫的病根就是贪、瞋、痴，佛开了三付药，专门对治贪瞋痴。用戒学对治贪病，用定学对治瞋恚的病，用般若智慧对治愚痴的病，这就是佛法，这就是佛所以出现在世间。我们凡夫不能解决的问题，不知道这三个东西是病根，都认为贪瞋痴是很正常的，这不是坏事，好像是理所当然，人没有贪瞋痴还行吗？好像是当然的，不知道这是病根、祸根。不但是我们一身病痛的根源，前面讲过了，生死轮回的根源，障碍我们明心见性的根源，这个东西多可怕！佛要不详细为我们开导，我们怎么会认识？怎么会晓得？

【4.布施有财、法、无畏三类。是对治无始根本之悭贪毒害。】

　　财、法、无畏这三种布施，就是对治贪、瞋、痴的良药。财施对治贪。如果我们贪心很重，怎样把贪心治掉？修财布施。我有财富让大家共享，不要一个人独享，甚至于我不享福，我的福让大家享，给诸位说，那个人叫真正会享福，他的心情之快乐，没有人能知道。他穿破衣服，吃很简单的食物，他的福让别人享，最快乐了，世间没有比他更快乐的，那个快乐叫真享福。不是高等智慧的人，他不知道，他不会享。真正高等智慧的人，他是真正在享福，他真的是很快乐。法布施对治贪瞋痴，法里头对治贪瞋痴的东西都有，无畏布施也是对治瞋恚的。三种施里面，法布施最广，法布施的力量最深。因此，佛在《华严经》上告诉我们，“一切供养当中，法供养为最”。而世尊在本经里面告诉我们，“一切布施当中，法布施为最”。大千世界无量七宝布施，比不上为人演说四句偈的福报大，四句偈是法布施，法布施功德不是财布施能够比较的。我们今天就讲到此地。
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12．金刚般若研习报告（第12集）

【12-1】

　　请掀开经本，第十七面，第三行，第五段看起：

【5.持戒为学佛之基始，有止、作二类。止持即诸恶莫作，作持即众善奉行。戒杀多治瞋，戒盗多治贪，戒淫多治贪、痴，戒妄语亦多治贪、痴，戒酒则治贪、瞋、痴三毒是也。最初持戒，重在事实不犯。若为菩萨，则动念即犯。】

　　我们继续解释经文，“菩萨于法，应无所住，行于布施”。前面报告过，布施涵盖一切法，所以它的意思无限的深广。布施有三类，持戒是属于无畏布施。持戒是学佛的基础，这是我们必须要重视的。今人学佛比古人多，今人学佛的机缘也比古人要来得方便，为什么成就不如古人？实在就是现代人对于戒律疏忽了。本经世尊发起，是从持戒发起的，着衣持钵、入舍卫大城乞食都是持戒。这就是告诉我们，如果不从戒行上认真去做，佛法再好的理论也都落空了。这就是为什么世尊在此地，特别强调要行于布施。诸位听这个话，要知道里头的含义，不是只有布施，六度都要行不能住。住就是不行，不行是不可以的；一定要行，要做布施，要持戒、忍辱、精进、禅定，统统都要认真的去做。我在初学佛的时候，也犯了一般知识分子的通病。知识分子对于佛学很羡慕，佛法的理论说得很高，说得很圆，研究读诵都非常有兴趣，可是对于戒律就疏忽，认为时代不同，何必还要守那些戒条？尤其是读书的人，稍稍涉猎到一点现代科学，他一定会想到，释迦牟尼佛是三千年前的人，三千年前订下来的那些戒律，现在怎么适用？国家的法律，连宪法过个几年都要修订一次，佛的戒律三千年都没有修订过，这个怎么好用？同时又会连想到他是印度人，我们是中国人，我们的意识形态不相同，我们的生活方式也不一样，那些戒条现在怎么能行得通？自自然然对戒律不感兴趣，通病！善知识、老师，真正好老师也晓得，现在一般年轻人的想法、看法、作法，清楚得很。反正这些事情劝你也没有用处，你也不会接受，说多了你还厌烦，还起反感，干脆不说了，真不说那也对不起学生。
　　我最初学佛的三年，亲近章嘉大师，我每个星期跟他见一次面，大概有一个小时到两个小时的时间。这三年当中，他老人家有的时候，轻描淡写、不经意的会说一句：戒律很重要！他老人家圆寂之后，我想一想我跟他三年，学了些什么东西，这一句话的印象最深，因为至少听了差不多有三、四十遍都不止，每一次他也不啰嗦，就是这么一句戒律很重要。第一次讲的时候，讲得比较详细，戒律他用一个比喻，他说：譬如我们从台北到高雄坐火车，坐火车先要买火车票，持戒就像你手上拿着这一张车票，你拿着车票才能上车，中途还要拿着，车上还要查票的，决定不能丢掉，到站之后还要收回；戒律就像这样的，自始至终。这就说明持戒非常重要，决定不能够疏忽。因此，我们对于戒律才重新去肯定，重新去认识。大小乘经上，世尊都说过，因戒生定，因定开慧。我们要求的是定慧，戒行是定慧的基础，没有这个基础，定慧决定不能成就的，这也就说明现代人学佛，何以不如古人，原因在此地。
　　戒律有止、作两种方式：“止”是禁止，决定不能做的，做了就破戒；第二种是“作持”，你一定要做，你不做就犯戒；所以有止、作二持。这个地方所举的例子都是止持，像五戒、十戒都是属于止持，决定要禁止的。它的精神我们要记住，诸恶莫作、众善奉行，止是诸恶莫作，行是众善奉行。凡是有利益于众生的，那就一定要做，不做那就犯戒，这在大小乘戒律里面都有例子。我们今天读戒本，戒本上只是举例而已。戒条是不是有修正的必要？有！这是真的、不是假的。除了根本戒之外，那是超越时间、超越空间的，不需要修订。譬如不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这五条戒超越时空，三千年以前这样做正确的，三千年以后的今天还是不能改变，这叫根本大戒。
　　除根本大戒之外，戒律当中多分都是生活规范，生活规范当然因时因地就不一样了。所以戒律传到中国来之后，我们中国的祖师大德，唐朝时候的百丈大师；我们晓得中国佛教的特色是丛林，印度没有，丛林就相当于佛教大学，正式办大学、办学校，学校当然有学校的制度，有学校的规矩；百丈大师制定清规。清规就是戒律的现代化、本土化，依照我们自己国家人民生活的状况，取法佛教的精神，也就是把戒条条文重新修订，这称之为清规。清规就是戒律的本土化、现代化。我们讲现代、本土，都是唐朝那个时候，唐朝到今天有一千三百年，这一千三百年当中，在中国几乎每一个省市、每一个丛林，都有它自己的清规。这些清规都是依照百丈大师的本子做根本，他那个是母法、是根本法，依照那个斟酌情形来修订，必须叫它适合于此地此时大众在一起薰修。所以每一个寺庙，都有它寺庙的规矩，都有它的常住公约，这个就对了，这就正确了。此地举几个例子，我们一定要从例子里面去反省、去思惟，了解它的用意，而后晓得我们在生活当中，应该要怎样去做。
　　戒杀，佛为什么制定这条戒？制定这条戒的因缘很多，诸位看《沙弥律仪增注》就知道，《沙弥律仪增注》写得很详细。戒杀的重点是对治瞋恚，凡夫病根是贪瞋痴三毒烦恼，三毒不除，就没有法子脱离六道轮回，不出轮回非常之苦！戒杀对治瞋恚，培养慈悲心，目的在此地。戒盗是对治悭贪，特别对治贪欲。戒淫，对治贪、愚痴。换句话说，佛这五条根本戒就是五帖药，治我们三毒烦恼的。戒妄语，妄语也是有贪、瞋。戒酒，那是贪瞋痴三毒统统都有。可见每一条戒有它的对象。
　　最初持戒，我们学佛入门着重在事实上不犯，也就是在事上持，这是属于小乘戒。小乘戒论事不论心，结罪完全从事上来判断。大乘比小乘就高得太多了，大乘菩萨是论心不论事，大乘菩萨持戒在起心动念之间，他看到一个众生不喜欢要杀他，动个念头要杀他，没有杀，但是他破戒了。小乘人，小乘阿罗汉发个狠心要杀他，但没有杀不破戒，他论事。像现在法律上判刑一样，它论事的，它不论心，心里头怎么想，没有罪；大乘菩萨起心动念就结罪。由此可知，大乘戒难持，小乘戒好持，大乘比小乘高，从持戒也能够看得出来。至于作持里面，也非常之多。譬如佛教给我们要修六度万行，你要真做，你不做就犯了；教你布施，不肯布施，你就犯戒了。这是一定要晓得的，对自己、对众生都有很大的利益。

【12-2】

【6.忍辱，是安忍、顺受之意。安心顺受也。辱而能忍，则无事不能忍。若闻佛法，遵照实行，不怀疑、不夹杂，为法忍。又如生本无生之理，吾人能明了，能实行，为无生法忍。对治瞋恚。】

　　“忍辱”，这也是世尊在《金刚经》里面特别强调的。六度，其他四条佛说得很少，布施、忍辱这两条说得最多。由此可知，忍辱重要！“忍辱，是安忍、顺受之意。安心顺受也。”这是很难做到的，可是非要做不可，为什么？你要是不能忍，诸位想想，我们修行关键是在定、禅定，我们念佛求的是一心不乱，什么事情不能忍，你还想得定？得不到！所以忍是定的预备功夫，必须能忍，他才会得定，他才能得一心不乱；换句话说，我们要想得一心，要想得定开慧，那就非修忍辱不可，离开忍辱没有第二个方法，非常重要。“辱而能忍”，本来这个忍是安忍的意思，翻经的法师把它翻成忍辱，这里面有特别的意思。中国古时候的念书人很有气节，所谓是“士可杀，不可辱”，读书人杀头没有关系，不能够侮辱。中国知识分子对于辱是决定不能忍受的，看得很严重，杀头都不在乎，侮辱不可以的。翻经的法师看到中国人这么执着，忍辱，辱都能忍，那就没话说，那一切都能忍，把这个看得这么重，所以特别翻成忍辱。“辱而能忍，则无事不能忍”，忍的波罗蜜才真正能有成就。这种翻译，是专门对付中国古代的知识分子、读书人。
　　“若闻佛法，遵照实行，不怀疑、不夹杂，为法忍。”安忍、顺受范围非常广大，在日常生活当中，大概最难忍的是人事环境，人与人之间的相处要忍耐。忍下面一定有个让，要忍让，要能够保持着自己心地的清净平等，我们修持的功夫，才天天有进步，不至于退转。其次物质环境，还有自然的灾害，都要能够忍受。在这个环境里面，无论是顺境、逆境，要真正能够不为境界所转，你的忍辱有了功夫。求学、学佛也不例外，也要能忍。譬如学生在学校念书，从小学、中学到大学十几年，十几年他要没有耐心，忍受不了，他就毕不了业，学业就不能完成。佛法的修学时间很长，不是一生、二生就能成功的，佛在经上常说，凡夫从初发心到圆满成佛，要经历三大阿僧祇劫，要经历无量劫，这么长的时间，我们想想他是经过多少世舍身受身，要是没有耐心，怎么能成就？我们在座的同修，本经佛为我们大家都授了记，世尊说得很好，这个经是为谁说的？为哪些人说的？为发大心者说，为发无上乘者说。我们在座的，我还看到有很多小朋友，他两个钟点也乖乖的坐在那里，那不简单！那也是发大心，发无上乘心，他才能坐得住！都是过去生中多生多劫，非常深厚的善根福德。我们在末法时期能够遇到这部经典，能够在一起研究讨论，决不是偶然的，世间没有偶然之事，都是有很深的因缘。学佛要有耐心，没有耐心决定不能成功。要用真诚心、清净心、平等心、坚忍之心，要坚持、要忍耐，我们才能成功，这个真的是成大功。
　　所以闻佛法要遵照实行，前面说过佛法要行不要住，也就是一定要实行、要去做；学了之后马上就用得上，就在自己日常生活当中，不怀疑、不夹杂。不怀疑，两种人不怀疑：一种人是把道理都搞清楚明白了，他不怀疑，死心塌地去照做；另外一种人是福德大的人（不是讲福报大，是福德大，比福报还殊胜），他虽然理论不通，他也不想研究，但是他就肯老实做，这个人福德不可思议。我们看到有一些老太婆念阿弥陀佛，你问她：阿弥陀佛什么意思？不知道！念了将来佛就接引我往生，她就懂这个，其他什么都不懂，她就老实念，念了两、三年，真的站着往生、坐着往生，我们一般人都比不上她，她不怀疑，这是福德深厚。《弥陀经》上讲：“不可以少善根、福德、因缘”。她福德大，这是我们一般人比不上的。这两种人不怀疑，除这两种人之外，那个疑问就很多，没有法子，避免不了的。我也曾经说过，疑问多的都是不老实，老实人就是善根、福德厚，他没有疑问，他就是一句弥陀念到底。疑问多了，就是不老实，当然愈多愈不老实，这是一定道理。不夹杂也很难，要有高度的智慧。经上讲的一点都不错，要多善根、多福德，多福德的人不怀疑，多善根的人不夹杂，他专精。
　　江居士在《讲义》里也说到这桩事情，固然佛法要广学多闻，广学多闻看什么对象，不是每个人都能做得到的。他举出几个例子，像中国历史上，清凉大师是了不起的人，是华严宗的祖师；智者是天台大师。古代这些大德，我们仔细去观察，他们一生弘扬的只是一、二部经而已。是不是他故意做个样子给后人看？江居士说：不是的！以一般人的能力来讲，一生修一、二个法门就很了不起。何况我们在《华严经》上所看到的，五十三位法身大士，他们示现的都是学一门，正如同中国古代这些大德们，一生当中只弘扬一、二部经，这不是谦虚，这是事实。只有这样，功夫才真正得力，才能够彻底通达，什么原因？他心定、心净，清净心就生智慧。智慧现前，世出世间一切法没有不通达的。虽然一切都通达，他还是守住他自己这一门，什么原因？他虽然通达，没到究竟，没有成佛，成佛才究竟。因此，他一门深入，要一直到证得究竟圆满的佛果。
　　实在说，最好的榜样是大势至菩萨，我们读《楞严经》，他老人家说得最清楚、最明白，“我与五十二同伦”，这句话就是告诉我们一门深入，同伦今天讲志同道合的五十二个人，都是一门深入，五十二个人是指十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，是讲这个。专修净土、一门深入，大势至菩萨代表的，这的确是无比的智慧。一般人只晓得佛门里面，菩萨智慧第一的是文殊师利，不知道大势至菩萨。文殊师利菩萨是广学多闻，大势至菩萨是一门深入，一门深入的智慧比广学多闻的人高，高明很多！文殊菩萨到最后，还是要念佛求生净土，还是要向大势至菩萨看齐。我们读经，这些地方决定不能够疏忽，里面含藏的东西太丰富了，太微妙了。
　　夹杂是严重的障碍，我们今天修持很难成就，就是心里夹杂。不但夹杂许多佛法，还夹杂着世间五欲六尘，成就当然难了。所以念佛为什么不能得一心？念佛人听说《金刚经》不错，也想念念。《普门品》也不错、《药师经》也不错！不念《药师经》，生病了没人治！每一尊佛菩萨都想拜，每一部经都想念，这就叫做夹杂。你的功夫不纯，你很难得清净心。诸位要晓得，学佛目的在哪里？目的就是要得清净心，搞那么多，得清净心就难了，一样就容易。所以你从一门上，你清净心得到了，所有一切诸佛菩萨都欢喜，没有一个不欢喜，你成就了！大家都祝福你。你天天拜这么多佛，拜那么多菩萨，念那么多经，这些诸佛菩萨看到都摇头，你搞错了，真的是可惜，真是搞错了。所以千万不要拿我们凡夫心去测量佛菩萨，我不拜他对不起他，他怪我了；他怪你他就不是菩萨，他是凡夫！所以你用这个念头对待佛菩萨罪过很重，你把佛菩萨当作凡夫看待，你这个罪多重！佛菩萨的心都是清净的、都是平等的，都是希望我们早一点成就。所以，夹杂是决定要不得。这是法忍。我们要从一本经里头入，其他的都不要去看，这个要忍，忍得住才行！你要是忍不住，偷偷的去看别的，那就不行，一定要能够忍耐，一门深入。
　　又如“生本无生”之理，这个般若经上说得很多，大乘经上也常说。“吾人能明了，能实行，为无生法忍。对治瞋恚。”这个对治极微细的瞋恚。证得无生法忍，那就是法身大士，所以那个瞋恚极其微细，不但我们没有法子发现，即使阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，也看不出他还有瞋恚，所以这是极其微细的。精进，底下讲六度里面的第四条：

【12-3】

【7.精进，精有精细、精密二义。进步而不盲从，是精细。进步而不躐等，是精密。对治懈怠。】

　　“精进”，精有精细、精密这两个意思。“进步而不盲从，是精细”，我们讲那个人很细心，这里头也有谨慎的意思，小心谨慎，对于自己的修学很慎重的去思惟、去选择，绝不盲从，他的路子就纯正，不会走上歧途，不会堕落在邪见，这个很重要。“进步而不躐等，是精密”，循序渐进；换句话说，守规矩，依照次第去修学，不贪图快速，这是精密的意思。“精进对治懈怠”，懈怠是我们无始劫来的大烦恼，世出世间法，一般人之所以不能成就，都是懈怠懒惰障碍了。由此可知，精进就是勤奋，但是勤奋没有精进两个字的意思圆满。精是纯而不杂，也就是前面讲的一门深入，这样进步不但快速而且稳当。然而世人初学很难见到，所以他大意了，疏忽了，没有依照这个方法去做。

【8.禅定是寄心一处，久后得定，得定即称三昧。对治散乱、昏沈、掉举。】

　　禅定的修法，起初把心安在一处，时间久了就得定，得到定就叫“三昧”，三昧是梵语，中国意思叫正定，也叫正受，正常的享受。我们凡夫享受不正常，凡夫的享受，佛在经上讲五类：苦、乐、忧、喜、舍。这种享受不正常，大家一定要知道。心有忧喜两种享受，身有苦乐两种享受，不苦不乐、无忧无喜叫做舍。统统都放下了，舍。舍不是很好吗？是好，但是它时间太短了，不能永远保持，永远保持就叫定。我们舍的时间很短暂，一遇到境界，苦乐忧喜又现前。由此可知，寄心一处是很高明的方法。古大德的教学，为什么教给我们一门深入？一门，心安住在一处，久了就得定。方法很多，有用参禅的方法，有用念佛的方法，有用持咒的方法，有用读经的方法。读经、读一部经，才能得定！每天都读，不要去换第二本。
　　我们在《坛经》里面看到，法达禅师读《法华经》，读了三千多遍。《法华经》是相当大的分量，有七卷，大概一天念一遍，三千多遍就是十年，十年念《法华经》，他心定了，相当的定功。所以到六祖会下，六祖几句话一说，他就开悟了。我们为什么开不了悟？我们心不定，道理就在此地。真正高明的善知识，看到你定到相当程度，几句话给你一个启示，你就恍然大悟，明心见性！特别是在禅宗里，禅宗这些古大德，他们的手法妙极了，真正是成就人的。
　　教下也不例外，一部经上下功夫。选择读经，最好像《法华经》、《楞严经》这么大部的，一天念一遍，念的时候要注意，要用真诚心、清净心、恭敬心去念，要极其恭敬，你才能得定。经卷展开，从如是我闻念到信受奉行，不许打一个妄想，那叫修定！经里面有很多意思，不能想，一想就把你的定破坏掉。不要去想经义，一直去念，这一种是很高明的修行方法。给诸位说，不仅是修定，里面有戒有慧，戒定慧三学一次完成；一部经要念三、四小时，你三、四小时就在那里修戒定慧。戒是诸恶莫作、众善奉行，你读经就像面对佛菩萨，听佛菩萨的教诲，恭恭敬敬，一念不生，专心在谛听，一个妄念都不起，那就是诸恶莫作。不但身不作恶，口不作恶，心里面恶念都没有，诸恶莫作。大乘经典是如来从真如本性里面流露出来的真言，世出世间法第一善，读经就是众善奉行。戒具足了，不要一条一条去学，大小乘戒律统统都具足了，都在其中。专心去读，这就是修定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错字，没有念漏字，没有念错行，那是慧。你才晓得念经是戒定慧三学一次完成，真修行！如果你一面念经一面想经里面什么意思，那就完了，戒定慧全部破坏掉了。所以读经跟读世间那些课本不一样，世间学生读课本是可以去想的，里头没有戒定慧，读佛经我们的目的是修戒定慧，所以读诵的时候不可以想意思。我要修定，用这个方法来修定，修戒、修定、修慧，这个法子妙得很！
　　我们现在为什么不选大部经，去选《无量寿经》？现在人没有耐心，你叫他坐在那里念三个钟点，要他命！这怎么得了，他受不了！所以没有法子，才选择一个适当的。小部经，《心经》经文很少，时间太短了不管用。《无量寿经》分量恰到好处，这部经如果你念熟，念到可以背诵，念一遍大概半个小时，半个小时不长也不短，一个人的心能定下来半个小时很难得！一天当中能够把心轻松，一切妄念放下，让自己的心定半个钟点，很有受用，对于你的身心健康有很大的帮助，这是读经的好处。读经的方法一定要懂，就是决定不要去想经里的意思，想经里面的教训，你读完了以后再去想，那个可以，想想经上怎么讲的，我们日常生活当中应当怎么做，那个行。读经的时候我是修定，读完之后，我要把佛的教训在我这一天生活当中用上，这个可以想。这叫“寄心一处”，久后就得定。
　　“对治散乱、昏沉、掉举”，可以对治这些烦恼。“散乱”，心散乱。“昏沉”，提不起精神来，特别是打佛七的时候，大家能够见到，打佛七一止静，有不少人打瞌睡、打呼，那就是昏沉，精神提不起来。还有一种人一坐下来，不坐还好，一坐下来，心里头七上八下，妄念特别多，那叫“掉举”。这是我们一般人的通病，如果有，不要怕，很平常，自古以来学佛的人多多少少都有，要用方法来对治。如果是昏沉很严重，你就不坐，别人止静坐在那里，你到旁边去拜佛，用这个方法对治昏沉。如果是掉举，你就把精神集中起来修定，像前面讲的观照功夫，那个功夫很得力，不要去打妄想，想佛经上或者是一段、或者是一句的教训，你就观想这些，能够把妄念收摄住。

【9.般若，是性体上发生的正智，不同世智辩聪。对治愚痴，能破无明毒害。实行一切法之功夫，能不着相，即是般若。佛法最重定、慧。】

　　“般若，是性体上发生的正智”，也就是我们自性里面本来具足的智慧，不是外头来的。“不同世智辩聪”，跟世间聪明智慧辩才不相干，世间这些东西不是般若智慧，这是我们必须要明了、要清楚的。简单的说，自性真实的智慧，先要晓得自性是什么？自性是真心，真心就是清净心，就是平等心，真心起作用就是般若智慧。前面说过，我们的真心不起作用，原因在哪里？我们有分别，把我们的妙观察智障碍了；我们有执着，把我们的平等性智障碍了。所以修定，妄想、分别、执着统统放下，统统舍弃了，心恢复到清净，恢复到平等。清净、平等起作用，就是平等性智、妙观察智，这两种智现前，你处事待人接物就是成所作智，内心里面就是大圆镜智，就这么一桩事情。这才晓得，清净、平等的重要性。《无量寿经》好！古人称它为第一经，有道理。经题上就标示清楚，“清净、平等、觉”，就修这三个东西。这三样是一而三、三而一，一个得到了，三个都得到，所以我们净宗法门修行的重点，这三个里面着重在清净心。
　　“对治愚痴”，智慧开了，愚痴就没有了。“能破无明毒害”，六波罗蜜里头，唯有般若波罗蜜能破无明，换句话说，就能证法身。“实行一切法之功夫，能不着相，即是般若。佛法最重定、慧。”不但大乘，小乘也不例外，没有定慧就不能够成就。本经世尊就是教导我们要开般若智慧，不但要开般若智慧，而且要开最殊胜的金刚般若智慧。佛在这部经上把这些道理、方法、境界，都跟我们圆圆满满的说出来了。要从哪个地方去开？也就是从哪里下手，从哪里去做？不着相，行一切法。所以经上有两句很有名的话，六祖在这开悟的，“应无所住，而生其心”。实在讲，这一句经文里面，应无所住，行于布施；应无所住就是应无所住，行于布施就是而生其心。

【12-4】

【10.不修一切法，如何能度众生。修一切法而着相者，亦不能度众生。修一切法，究竟从何修起，则先行布施。布施为四摄法之首。】

　　“不修一切法，如何能度众生。”这一句里面我们特别要注意到的，度众生先度自己，自己是众生。众生这一个名词，它的定义是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。我们这一个人，四大五蕴众缘和合而生的，这叫众生。佛用了很多巧妙的术语，目的无非是叫我们念念觉悟，不要迷。佛教团体里面，称住众，不称住人。这个道场里面住多少众，而不说住多少人；说住多少人，增长我执，我相、人相、众生相、寿者相，增长这个。住多少众，住多少众缘和合现的假相，就这个意思，它叫你觉悟。众缘和合的假相，不是真的，当体即空，了不可得。它的名词术语的含义很深。这就是字字句句提起你观照的功夫，让你在境界里头不至于迷惑。所以我们一看到佛度众生，自己这个是众生，这一个众生度了，才能度别的众生；这一个众生都度不了，要度别的众生，没有这个道理，怎么讲也讲不通的。哪有迷人会度悟人的，哪有这种道理！不可能的事情。觉悟的人才能度迷惑的人，迷惑的人怎么能度人？迷惑的人度迷人是愈度愈迷、愈迷愈深，那怎么行？
　　“修一切法而着相者，亦不能度众生。”这地方的话真的是非常重要，含义无尽的深广！修一切法，譬如布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，修一切法，修一切法你还着相，你不能度众生。众生怎样得度？破四相、破四见。《金刚经》前面讲得很好，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。菩萨才是一个已经得度的众生，即非菩萨就是没得度，还是凡夫。凡夫跟菩萨的差别，凡夫着相，菩萨不着相，差别就在这里。我们修一切法还着相，那个不是修佛法，是修世间有漏的善法，是修世间有漏的福报。你持五戒、修六度，你着相，将来的果报在三善道，不能出三界、了生死，不能明心见性、不能成佛，因为你着相；所以，要离相。菩萨的修行跟我们一般人不一样，他在持戒修六度万行里面炼不着相，在这里面锻炼不分别、不起心、不动念、不执着，他炼这个。这是真正般若，与清净心相应，永远保持着清净心，不为外境所转，外面境界样样都做，没有一样他离开的，样样都做，在做的当中保持着清净心。修一切法，如果是着相的话：
　　“修一切法，究竟从何修起，则先行布施。布施为四摄法之首。”这是佛教导我们，修行从哪里修起？从布施修起。布施是放下、是舍，真干才行。不是真干，这里头的功德利益你得不到。因此，我们学佛成败的关键，的确是在与自己有缘的善知识，我们常讲好老师，老师要跟自己有缘。实在讲世出世间法，离不开缘字，缘太重要了，与自己有缘的善知识，你肯听他的话；没有缘的善知识，虽然讲同样的话，不听、不接受！我自己学佛，缘就非常殊胜，所以我没有走冤枉路。我接触佛法不到一个月，就认识章嘉大师，跟他很投缘，我非常尊重他，他也很爱护我，很有缘！那个时候对佛法根本不懂，刚刚接触什么都不知道，他讲的话我肯听、我肯照做，这很不容易，没搞清楚就做。头一天跟他见面，我就向他老人家提出一个问题，我说：我知道佛法很好，非常难得，有没有很快的方法，能叫我们一下子就入进去？这我们很着急！我这个问题提出来的时候，他不着急，他老人家入定了。不过他那个定，不是眼睛闭着的，不是眼观鼻、鼻观心，不是的，他眼睛看我，一句话不说，坐在那个地方，看了半个钟点，入定了，他入定了，我也入定了。那个教学法高明，太高明了！所以以后我们晓得，必须整个心定下来之后，然后那个话才有用处，否则的话，讲太多了没有用，那个力量不够，必须定到相当程度，我们也聚精会神，等着听他老人家怎么说的，那个时候还不懂什么叫开示，对佛法一窍不通，老人很慈悲就是了。等到半个钟点，他才好不容易说了一个字：“有”，一个字说出来之后又没有了，又入定了，不过这一次定得没有那么长就是了，大概五分钟。所以跟那个老人在一起非常有味道，虽然一句话不说，现在人讲磁场不一样，跟他在一起的时候，身心舒畅，真的是烦恼、杂念都没有了，都被他收摄住了，那个力量很强很强。过了五、六分钟，讲了六个字：“看得破，放得下”，他讲没有我这么快，他的字讲得很慢，一个字一个字很重，好像字吐出来千斤之力。
　　这两句话，我听了明白意思，要看破、要放下，其实我们理解的意思也是似是而非，不够精密，但是懂一点意思。我接着就向他老人家请教，从哪里下手？这大概又等了十几分钟，等到两个字：“布施”。所以第一次跟他老人家全部的谈话就这么多，差不多一个半小时。我向他告辞，他老人家非常慈悲，送我到大门口，送到门口，拍拍我的肩膀告诉我：“我今天教你六个字，你好好的去做六年。”我就很老实，我就真的去照做，做六年，做什么？布施，舍！很难舍！那个时候我们的生活非常清苦，待遇很微薄，我自己的生活的确非常简单。我喜欢读书，所有的收入都买书，所以我一年的收入，那个书架上一看都在上面，很喜欢书，人家要向我借书看，我不会借的，为什么？他把我的书搞脏了、搞坏了，我不肯借给人家看。好！章嘉大师教我布施了，这个心放宽一点了，书人家来借的时候，我肯借给人家了。再过几时又大一点了，可以送给人家了，当然最初是我看过的，可以送给人，旧书可以送给人了，新的好的自己留到，不能割爱。过一个时候，知道自己用旧的，把新的送给人家，慢慢进步！布施了六年，就布施得干干净净，什么都没有了。我的书是不少，那时学佛也六年了。台中李老师办了一个慈光图书馆，我知道了，我把我所有的书都捐给图书馆。图书馆刚刚创办的时候，我捐去的书占全馆五分之一，你去想我的藏书有多少？全部捐光了，到捐完的时候，心很清净，有一些将要发生的事情预先就知道，清净心起作用。章嘉大师讲，要舍！要真干，不干不行，不干到不了这个境界，许多事情都能够有预知。舍要紧，不舍不行，不舍是烦恼！你心里有了东西，有牵挂、有忧虑、有烦恼，统统把它舍得干干净净，那多自在，多痛快！不舍的人不知道！这个舒服痛快，你们想都想不到，一定要真正去做。从布施下手，章嘉大师教给我，我也就从这里做起。
　　“布施为四摄法之首”。“四摄”，摄是摄受众生。佛摄受众生四个方法：第一个是布施，第二个是爱语，第三个是利行，第四个是同事。用这四种方法接引众生、摄受众生。我们今天说法缘殊胜，法缘从哪里来的？结缘！不结缘，你的法缘怎么来？结缘用什么东西结缘？布施。不布施还行吗？先要付出去！有不少法师，我们见面常常问我：你的法缘为什么那么好，可不可以教教我们？我说可以。你是怎么做的？布施！你肯布施就行了。我没有到新加坡来，都送了几万册的经书到这儿来跟大家结缘，人还没来的时候，书都来了，录音带也来了，录影带也来了，这不结缘怎么行？布施第一！我们为了成就自己，成就大家，必须要晓得，钱没有用处，钱最害人，钱有毒，赶紧把它散出去，不要留在身上，散得干干净净，就得大自在，世间人不晓得。第二、爱语，爱语出自于真诚心，真正爱护一切众生，所有一切语言，都是帮助众生破迷开悟，都是帮助众生离苦得乐，真实爱护一切众生。佛在经典里面所有的言语，都是爱语。第三、利行，利是利益。一切所做，对于众生、对于社会决定是有利益的，决定没有害处，众生才愿意接近你，才愿意听你的。第四、同事。同事必得要法身大士，没有证得法身，同事这一条不能学，法身大士行，他的定功够了，智慧也够了。譬如那些大菩萨，他看你有缘，他也来度你，你喜欢打麻将，菩萨天天陪你打麻将，而且每一场必赢，他比你高明多了，你就向他请教，他就说修定、修慧，这就高明了。他用这个方法，他先跟你同事，你喜欢什么，他可以跟你一样，这个就很欢喜了、很容易了。但是没有这个定力不行，没有定力的时候，这些人喜欢五欲六尘，你跟他去了，被他度跑了，麻烦就大了。所以定力不够，智慧不够，用前面三个：布施、爱语、利行；真正到功夫得力，才可以用最后这个同事。这是佛摄受一切众生四种方法，布施是其中之一。

【12-5】

【11.布施即一切佛法。佛法自始至终，不外一舍字。布施即舍，即放下。推广之，持戒舍贪、瞋、痴，忍辱舍瞋恚，精进舍懈怠、昏沉、掉举，禅定舍散乱、昏沉，般若舍二边及我法二执。】

　　实在讲，佛法自始至终，始是开始、初发心，终是成佛，从初发心到成佛，修什么？没有别的，放下而已。放下之后，再放下，再放下，到什么都没有了，放下也放下，那就成佛了。佛教导我们，如果我们把见思烦恼，八十八品见惑放下，你就证须陀洹果；再将三界八十一品思惑放下，你就证阿罗汉果；你把尘沙烦恼再放下，你就是三贤菩萨；再能够把无明破了，放下几品，你就是法身大士；到等觉菩萨，他还有一品生相无明没破，再把那一品生相无明放下，再舍掉，就成佛了。所以佛法你问修什么？布施而已！就是要把它舍掉，舍掉才能够成菩萨、成佛。我舍一点还留一点，不行！那还是凡夫，要舍得干干净净。凡夫之人没有智慧，烦恼忧虑很多，害怕！我统统都舍掉，我明天怎么生活？我的钱财统统舍掉了，那明天我活不了！你说他放下没有？没放下。为什么没放下？钱财放下了，身没放下。生死放下了，那就没生死，那多痛快！还要把生死牢牢的抓住，放不下；身外之物放下了，身放不下，那怎么行？身心世界一切放下。
　　实在讲，许许多多的观念都是错误的，迷惑颠倒。印光大师教现代人念《了凡四训》，他老人家教人学佛从哪里下手？《了凡四训》下手，也是高明得了不起。我也得这个力，我初学佛的时候，认识了朱镜宙老居士，那个时候老居士七十岁，我大概是二十六岁，他送我一本《了凡四训》，我读了好几遍，很有道理，我很相信。《了凡四训》是讲因缘果报，你要是真正读了相信它，就知道“一饮一啄，莫非前定”，你命里有多少财，你统统舍光，舍不光的。你这里舍了，它过几天自然就来了，命里有的，而且愈舍愈多。可是你要记住，愈多要愈舍，你不能说多了就不舍了，不舍就完了，不舍就会得病。愈多愈舍，是愈舍愈多。你怕什么？一般人读了，晓得这个道理，不敢做，就是恐惧，怕自己生活过不下去，就害怕这个，这是错误观念，大错特错。不但障碍你一生幸福，你真的念佛想求生净土都不可能！彻底放下，放下之后，你才晓得自在，你才晓得一样都不缺乏。
　　佛法自始自至终就是舍，就是放下、再放下。常常念着布施，常常念着舍，念着放下，用这个做观照也不错，也很得力。勉励自己要放下，多多的帮助人，帮助人帮什么？这一点一定要晓得，要帮他开智慧，因为智慧开了，所有一切问题都解决了。他今天没得吃，送点吃的给他；明天没得穿，送几件衣服给他穿，这个实在讲太有限了，不是解决问题的办法。解决问题的办法是要帮助他明了因果的道理，要帮助他这个，帮助他知道佛法的好处，教他如何修学正法，怎样破迷开悟，这个利益就大了，要在这上面去帮助人。
　　所以过去印光老法师，一生所有一切的供养，全部拿去印经布施，印经就是帮助人开智慧。他的弘化社，就是佛经流通处，印送《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》这三种，我概略估计一下，至少有三百万册。其他的这些经论数量都没这么多，几千册、一万册就不得了，唯独这个书印那么多。一九七七年我在香港讲经，住在中华佛教图书馆，倓虚老法师的道场，那里面收集的书很多，弘化社的书不少。我没有事在那里看书，看版权页，一本书印了几十版，每一版少的三万册，多的十万册，我吓一跳！老法师为什么这样大量的流通这三种书，这三种书不是佛经，如果是佛经我们还不奇怪，不是佛经。不但流通，还有一篇传记里面记载，清朝末年的时候，老法师在普陀山，他都住藏经楼，定海的知县请他老人家到定海弘法，他没去，派了一个代表到定海去讲经，讲《文昌帝君阴骘文》，这是道教的东西。大法师不去讲一部佛经，去讲道教的东西干什么？我们才晓得，老法师是真智慧，真能观机，讲佛法对他没有用处！《文昌帝君阴骘文》跟《感应篇》一样，讲因果报应。这是学佛基础的基础，他在打根基，你才晓得这个东西重要。人知道自己的命运，知道因果报应，起心动念不敢存坏心，不敢有妄念，心好他的言语造作自然就收敛，这才是好人。经上讲的善男子、善女人，先要把他提升到这个标准，然后才能接受佛法。老法师的作为，跟一般人不一样，这是我们要能够体会得到的。所以《了凡四训》这三样书，就非常非常重要。我七七年从香港回到台湾，看到老法师这样做，我们在台湾也大力提倡，回到台湾就印了五、六万册，而且这几样东西，我都讲过。再看末后这段，举很具体的例子。

【12.如听经，舍世间娱乐而来学佛，天人舍欲界即升色界，舍色界即升无色界，舍我执即证阿罗汉，舍法执即为菩萨，舍娑婆即生极乐净土，并舍亦舍即成佛。由此可知，只要一面行去，一面不放在心里，即两边不着矣。处事、待人、接物，必然公而无私，国而忘家。可知布施一切法，包括一切。】

　　“如听经，舍世间娱乐而来学佛。”这都是叫你舍，叫你放下。你每天晚上到这儿来听经，大概家里面都有电视，有很多娱乐场所，也有朋友跟你约会，你都不去，都放下、都舍了，你不舍怎么行？所以，你舍那个你才能学佛。“天人舍欲界即升色界。”天有二十八层，分为三界：欲界、色界、无色界。欲界天人要是不能把欲统统舍得干干净净，色界天他去不了。“舍色界即升无色界”，这才能到四空天。“舍我执即证阿罗汉”，我们今天证不了阿罗汉，为什么？我！“我”抓得很牢，决定不肯舍，这就没法子。可是你一定要知道，只要执着我，你就有六道轮回。你要是不想再搞六道轮回，“我”舍掉就没事了，六道就没有了，超越六道。所以要有智慧，要有胆量，敢把“我”舍掉。舍掉之后真痛快、真自在，什么烦恼都没有了，不但烦恼没有了，生死没有了，六道没有了。
　　生死六道没有了，是不是这个身马上就没有了？不一定，身还在这个世间，身虽在这个世间，没有生死、没有轮回了，因为你把“我”舍掉了。前面讲的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，真舍掉了，这个身体在这个世间快乐！快乐无比！在这世间时间的长短，随缘！随什么缘？众生还需要这个身体，多住几天；佛菩萨需要这个身体，多住几天。多住几天干什么？弘法利生，给众生做一个了生死、出三界的好样子，如此而已！若是自己，毫无理由再多住一天，没有理由了，完全是为众生、为佛法，这叫随缘，不是攀缘。“舍法执即为菩萨”，不但世间法不执着，佛法也不执着，那你就是菩萨。世间法舍掉了，还执着佛法，还是不行，你那个心还不清净。“舍娑婆即生极乐净土”，你要想到极乐世界去亲近阿弥陀佛，娑婆世界要舍掉。娑婆这是讲娑婆的六道，娑婆的大千世界，有一丝毫的贪恋，西方极乐世界就去不了，必须毫无牵挂，真的舍得干干净净。日用寻常之中，一切随缘，纵然是自行化他，也是水月道场，梦中佛事。这样才真正做到丝毫牵挂都没有，这才能生净土，才能够亲近阿弥陀佛。“并舍亦舍”，舍到最后没有了，连舍也舍掉了，没得舍了，那就成佛了，圆满菩提。
　　“由此可知，只要一面行去，一面不放在心里，即两边不着矣。”这是把布施波罗蜜，把菩萨六度万行，具体教给我们，教我们落实在生活当中，如何像诸佛菩萨一样的行法，这才叫真正的学佛。学佛的生活，学佛的行持，不是在文字里面学，不是在言语里面学，在日常生活当中学。“一面行去”，行什么？有这个身，哪有不行！像释迦牟尼佛表现的，早晨起来穿衣服、托钵、吃饭，这是行！我们早晨起来穿衣服，这都是行。在家里面做家事，上班的时候你去做工，样样都在行，这就叫一面行去。我们是天天这样行，佛菩萨天天也是这么行，不一样的地方在哪里？佛菩萨不放在心里，心里面干干净净，没有分别、没有执着。我们凡夫有分别、有执着，不一样就在此地。我们学佛菩萨就是在日常生活当中，学一个不分别、不执着。一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，学一个不起心、不动念。跟大家应酬的时候，学随缘、不攀缘，随缘就是自己不起心、不动念，我这个形相随缘，心里头如如不动，干干净净一尘不染，这叫学佛。“即两边不着”，因为有行，不着空；心地干净、一尘不染，不着有；空有两边不着。
　　“处事”，你办事、你工作，你每天去做工，每天都有你自己需要做的事情，处事就是你去做事，不妨碍，做什么事情都不妨碍，各行各业、男女老少，什么事都不妨碍。“待人”，与别人往来应酬。“接物”，处理一切物质上的事情。你能够像佛菩萨一样心地清净，一丝毫不沾染，你无论办什么事，“必然公而无私，国而忘家。”这就是在社会上第一等人物，也是我们前面一再讲的，给社会、给大众做一个好样子，我们所作所为都是利益众生、利益社会、利益国家的，为什么？没有私心、没有我、没有贪瞋痴了！
　　“可知布施一法，包括一切。”布施这一法，一切世间法包括在其中，一切佛法也在其中。你要问大乘佛法修什么？布施而已。所以大善知识教人看破、放下，放下就是布施，看破是般若，般若是智慧，智慧开了看破了，看破当然放下了，看破没有不肯放下的。好！我们今天就讲到此地。
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13．金刚般若研习报告（第13集）

【13-1】

　　请掀开经本，第十八页，倒数第三行，看经文：

【十三、指释】

经【所谓不住色布施，不住声香味触法布施。】

　　在前面世尊告诉菩萨，也就是修学大乘者，“于法，应无所住，行于布施”，这一句是讲了一个大原则。今天我们念的这两句，略微具体一点为我们指示出来，像色、声、香、味、触、法，其实说这六桩事情，已经是将外面境界上全部都说尽了。‘色’是眼根所对的，声是耳根所对的，也就我们眼功能的范围，统统叫做色，你所能够见得到的。譬如在夜暗当中见不到的，那个黑暗也是色，色里面有明、有暗，有显色，有不显的无表色，这里面范围包括的非常广大。耳所听的是音声，用一个‘声’做代表。鼻所闻的，用一个‘香’字做代表。舌尝的，用一个‘味’做代表。身体所接触的，包括寒暑，我们感觉得很热，感觉得很冷，这都是‘触’，用这个字来做代表。‘法’里面的意思就更广泛，包括我们起心动念，也就是念头涵盖的范围，用这个法字来代表。‘布施’是放下、是舍。所以这一句里面，实际上就是说，外面的境界统统要放下。我们看小注：

【1.举‘色’等六尘，摄尽一切法。尘有众多义、有染污义。一有沾惹，即为所污。】

　　“举色等六尘”，这六个字在佛经里面，叫做六尘，我们六根起作用，总不出这六大类。为什么叫做尘？尘是染污的意思，像桌椅如果一天不把它擦干净，就有灰尘污染，佛用这个来做比喻。这六样东西能污染我们的清净心，污染我们的本性，所以把它比喻作尘。“摄尽一切法”，它这个范围非常非常广大，世出世间一切法都包括在其中。“尘有众多义、有染污义。一有沾惹，即为所污。”沾惹就是执着，分别、执着，一有分别、执着，就被它污染了。如果对六尘没有分别、没有执着，它不碍事，它对于清净心，对于真如本性，都没有妨碍。

【2.‘不住’，即不执着。一无所住，方为波罗蜜。】

　　其实世尊不但是二十二年讲的般若，乃至于四十九年所说的一切法，甚至于说十方三世一切诸佛如来，为九法界众生说无量无边的法门，也不出“无住”两个字。这两个字我们要深深明了它的义趣，它的意义、旨趣，要认真去修学，能得到就叫做佛菩萨。由此可知，佛菩萨跟凡夫差别在哪里？佛菩萨在一切境界当中，他无住！除佛之外，九法界都叫有情众生，也就是说对于境缘还是有住，不过住的程度上有浅深不同。凡夫深重的执着，声闻那个执着比我们要浅、要薄，菩萨的执着就更微薄，他还是有。我们常讲等觉菩萨还有一品生相无明，他为什么有？有就是他有执着，其他的都不执着、都放下了，还有一品生相无明他还没有放下，所以他是等觉菩萨，他不能称为如来，道理就在此地。一无所住，就成佛了。等觉菩萨还有一品生相无明没破，就是他还有所住。真的到一无所住，波罗蜜就圆满，功德圆满了。

【3.财施即前五尘，法施即法尘。皆是缘生之法，当体即空，又何必住。】

　　“财施即前五尘”，这是讲布施。财布施，有内财、有外财。佛在《华严经第六回向章》里面，讲布施讲了差不多将近有七、八十种，讲得很详细，而这一章经也相当之长。“法施即法尘。皆是缘生之法，当体即空，又何必住。”这一段里面含的意思非常之深，要细细的去体会。佛教我们布施、教我们放下，我们知道了，我们懂了，我们也很认真来学了。如果你心里面还有念头，我学佛了，我听佛的教诲，我每天都在修布施，我有财布施、有法布施，你这个念头还没断，你还没舍掉，换句话说，你虽布施，你住相。住相布施不是佛的意思，不是佛教导我们的，佛教给我们应无所住而行布施，要紧的是不住相。为什么不能住相？佛把这个道理为我们说清楚了，我们才知道不住相的所以然。因为一切法是“缘生之法”，我们修一切布施也是缘生之法，缘生性空，“当体即空”，你住就错了，不住就对了，这是事实的真相。所以佛说法都是依据事实真相为我们说明的，不是随便说的，也不是佛的意思，完全依据事实真相。底下这一段是总结，这一段经文的总结。

【十四、结成】

经【须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。】

　　《金刚经》上讲“不住”这个意思，重复许多遍，句句都在提醒我们，这是佛的真实慈悲。实在是因为我们凡夫，住相执着这个病根深蒂固，可以讲是太深太深了，决不是几句话能够真正提醒我们，真正叫我们觉悟，那是不可能的。虽然在听讲的时候一时觉悟，听完之后一出门又迷惑了，老毛病又现前，这才晓得习气之深，回头之难！劳累世尊四十九年不断在提醒，我们对佛的恩德，从这个地方多少能够体会到一些。

【1.《华严》分舍为多种，最后说究竟舍。须心中些微不着，不落二边，方为究竟。】

　　也就是前面讲的，要一无所住，那才是波罗蜜，才是究竟圆满。《华严经》因为经文长，所以讲这些事情讲得很多，举的例子也很多，理事都讲得很透彻。

【2.‘应无所住’，是不住法相。‘行于布施’，是不住非法相。学佛者，六尘固不可住。然若断灭，即不能度众生，众生正住六尘境界，故应从此处度之。】

　　“应无所住，是不住法相。”这个地方的“法”是广义的，包括非法相，非法相也是法，法与非法统统都不能住。“行于布施，是不住非法相。学佛者，六尘固不可住。”六尘是外面境界。“然若断灭，即不能度众生。”断灭就是底下讲的非法相，断灭是空，这一切六尘不要，统统把它空掉了，行不行？不行。在事上讲，空掉了就不能度众生。诸位要知道，不能度众生，这个众生包括自己。也许说不度生不要紧，与我无关，只要我得度就行了。哪里晓得，众生里头，第一个就包括你自己，你自己就是众生，所以不能度自己，也不能度别人。这就是说六尘的事相是要的，不能执着，执着就错了。
　　“众生正住六尘境界，故应从此处度之。”首先要度自己，如何度法？不住，不住就度了。譬如我们眼见色，如果我们在色相上分别、执着，这就住了，这个色染污我们的清净心，这是凡夫，这不是佛菩萨。佛菩萨怎样？我们要怎样跟他学？佛菩萨眼也见色，但是他不分别、不执着，色不染污他的清净心，与他的清净心毫无关涉，没有关系、没有交涉，那他就得度，眼根在色尘里面得度了。同样一个道理，耳听音声，听得清清楚楚、明明白白，不分别、不执着、不起心、不动念，音声也不能染污清净心，音声与清净心也没有交涉，耳根在音声里面得度了，其余诸根亦复如是。这叫做度众生，这叫做得度，大家一定要搞清楚，你自己有没有得度。时时刻刻观照自己，我们六根在六尘境界里面，从早到晚起这些作用，看看自己是不是已经得度了。
　　真正得度了，清净心现前，到这个时候，这六样东西就不叫六尘，为什么？尘是染污清净心，它不能染污清净心了，那这六样东西叫什么？叫六性。眼见色性，耳闻声性，乃至于意知法性，禅宗里面说的明心见性，这就见了性。性在哪里？色、声、香、味、触、法。所以古德开悟的时候，求老师印证，老师往往问他，在哪里？他在地上拈一把小草，或拿一个小石头，比一比，就是这个。对不对？对的，一点都没错。只要不分别、不执着，这六尘都是真如本性的相分。
　　这个事情，如果诸位听了还不能够体会的话，我们再举一个比喻说。譬如作梦，梦中有境界，作梦当然有自己，不可能你做一个梦，梦中没有自己，这是决定不可能的事情，梦中第一个有自己，还有别人，也有山河大地。梦从哪里来的？梦就是你自己心里变现出来的境界，整个梦中的境界就是你的心变现的。如果这个时候你要是觉悟了，你反问自己：我的心在哪里？整个梦境就是你的心。要问心是什么样子？那你在梦中随便拈一物都可以代表，那就是心的样子。所谓是“全妄即真”，妄是什么？梦中境界是虚妄的，整个梦中的境界、虚妄的境界，就是你的心。“全真即妄”，心在哪里？真心变成了虚妄的境界。“真妄不二”，妄的境就是真心，真心就是虚妄的境界，真妄是一不是二；这就是诸佛菩萨的境界。我们在这个境界里迷了，把真妄分作两桩事情，真不是妄、妄不是真，不晓得它是一桩事情。虚妄境界里面，我不是他、他不是我，不断的辗转在分别、执着，愈分别愈多，愈执着愈严重，病根是这样发生的、这样发展的。
　　无始劫来一直到今天，我们迷在妄境之中，不知道事实真相，所以处处执着，牵肠挂肚，永远放不下，这亏吃大了。放不下造成了六道轮回的现象，所以六道轮回那真的是自作自受，本来没有，就是妄想、分别、执着变现出来的。佛教给我们破迷开悟，从虚妄当中超越出来。金刚般若的方法非常巧妙，教给我们就在事相当中恢复自己的本性，恢复自己本来面目，用什么方法？不住。诸位要晓得，不住不是没有受用，不住的受用才叫真受用，为什么？没有副作用。我们住相受用，付出的代价太大了；如果不住相，受用就跟诸佛如来的受用完全相同。你彻底明了事实真相，就像佛在经上讲“大作梦中佛事”，自己知道自己在作梦，梦中一切境界可以享受，怎么不能享受，千万不要执着，执着自生烦恼、自找轮回，那才叫真正的错了。所以悟了之后，决定与性德相应，不但度自己也度了别人。

【13-2】

【3.修行本旨是不住，下手又不能灭境。如念佛、观想佛像，色境也。天乐水鸟，声境也。莲花香洁，香境也。饭食经行，味境也。但受诸乐，触境也。忆念弥陀，法境也。故不住二字须认清，决非断灭。断灭即空，亦即非法。布施摄一切法相，亦摄非法相。】

　　“修行本旨是不住”，这是讲，修行总纲领、总原则就是不住，不住就是不执着。说实在话，分别还不要紧，就怕执着，分别的过失浅，执着的过失重，执着有六道轮回；执着没有了，单有分别，六道超越了。阿罗汉、菩萨，有分别、没有执着，所以叫做四圣法界；有分别、有执着是六凡法界。“下手又不能灭境”，不能离开境界，六尘境界不能离开。“如念佛”，这举一个例子。“观想佛像，色境也。”今天我们修念佛法门，许多同修来告诉我，念了几年，心还是定不下来，妄想、杂念还是那么多，功夫不得力。有没有方法帮助我们一把？行！观像是个好方法。我们念佛看佛像，念阿弥陀佛、看阿弥陀佛的佛像，这里面有观想、有观像。这个地方讲观像，观想佛像，我们塑造一尊佛像，或者是彩画的佛像都行。我平常也贡献给诸位同修，选择我们最喜欢的佛像，因为你最喜欢的，就与自己有缘，有缘成就比较容易。我喜欢这尊佛像，我供养他，我常常看他，常常想他，因为你常常看就不看别的，常常想就不打妄想了，这是很好的方法，对于初学来讲，能帮很大的忙。这是色境。
　　“天乐水鸟，声境也。”修净土的人，一般读《弥陀经》的人比较多，《无量寿经》、《观无量寿佛经》讲得都很详细，西方极乐世界依正庄严。世尊在经上给我们描绘着，西方世界天乐盈空，水鸟说法，我们读经想这个境界，放下经本，我们看到水，就想到西方世界的水会往上面流，流水的音声会说法。我们看到小鸟飞，想到西方极乐世界阿弥陀佛变化所作这些禽鸟，都能够说法，我们想听什么法门，它就给我们宣说什么法门。这是声境。
　　“莲花香洁，香境也。饭食经行，味境也。但受诸乐，触境也。忆念弥陀，法境也。”可见得净宗的修学，六尘境界全都用上，一样也没有把它舍弃，一样都没有把它断灭，样样都用上。净宗跟其他法门不一样，其他法门一定要做到不住才能成就，这个成就就是超越六道轮回。如果不能超越六道轮回，纵然你有甚深的禅定，都不能算成就，这是我们同修们一定要牢牢的记住。为什么？实在讲我们每一个人，无量劫到今天没出轮回，我们决不是这一生才修行，这一生才闻到佛法，不是的。要查查我们修行的经历，无量劫之前，我们就闻到佛法，就在修行了，生生世世，这中间曾经供养无量无边诸佛如来，所以善根、福德、因缘无比的深厚，到今天还落到如此地步，成就在哪里？这就是说明，不出轮回，来生来世顶多还跟现在一样，这个问题严重。明了事实真相，我们才知道非超越不可。有没有办法超越？有！净宗这个方法，叫我们在一生当中决定超越，好处在此地。所以这个法门，一切诸佛都赞叹。诸佛为什么赞叹？诸佛希望我们早一天超越六道轮回，早一天得到成就。
　　“不住二字须认清，决非断灭。”不是舍弃这些境界，就在境界里面去修行，就在境界里面去超越，方法就是不执着就超越了。我们一般常说，不要把它放在心上，这就超越了，没有忧虑、没有牵挂，心上没有这个东西。为什么没有？它本来没有。“断灭即空，亦即非法。布施摄一切法相，亦摄非法相。”我们讲布施、讲舍，一切法我们要舍，要不执着；非法也不能够执着、也要舍，非法是空，法相是有，空有都要舍，这叫两边都不执着，两边都舍，是这个意思。

【4.修行不得受用，不外二病。一不得扼要，二道理不明。离修说性则空谈。离性而修则盲进。】

　　这一条也很要紧，也是我们迫切需要知道的，正是说的我们自己的毛病。我们修行为什么不得受用？我们先要了解修行怎样才叫得受用，受用什么，这个不能不清楚。修行最要紧的清净心第一，我们的心有没有清净？果然妄念少了、烦恼少了、忧虑牵挂少了，你就得受用。你的心清净，心清净一定智慧增长，烦恼轻、智慧长，这是受用。烦恼轻、智慧长了，这是说你里面的，里面一定会表现在外面，表里是一致的。外面怎么样？看相算命的都会说相随心转，现在人时髦话叫改变体质，你的体质改变了，心清净了，生理一切的组织恢复到正常，正常就是没毛病。所以诸位要晓得，我们身体常常有病痛，所有一切病痛都是从妄想、分别、执着、烦恼里面生的，这是病根。修行人得受用就是这病根拿掉了、没有了，所以他的生理恢复正常，恢复到自然。今天科学家说我们现在地球病了，地球怎么病了？自然生态被破坏了，不自然、不平衡了，所以常有许许多多的自然灾害。我们身体是一个小型的宇宙，这个宇宙里面的复杂状况，跟太空、太虚空、大宇宙一模一样，不要看这个小身体，就是大宇宙的缩小，大宇宙怎么复杂，我们身体里面小宇宙同样复杂，真的是不增不减。我们今天晓得大的环境里面，自然生态破坏，后果严重不堪设想；你就晓得，我们自己的烦恼、忧虑、牵挂，破坏我们自己生理的组织，让它也不平衡了，那个后果也是严重不堪设想。这就是你要得病，严重的病，命就保不住了，一样道理。真正你修行得受用，心清净、身体健康、法喜充满。
　　一般人的生活，活得很苦，学佛得受用，生活很快乐。无论什么环境，你的环境好很快乐，物质环境不好也很快乐，确实是法喜充满。换句话说，与我们物质环境不相干，再贫穷他也快乐。我们读儒家的书，孔老夫子有一个学生颜回，家境清寒、贫苦，吃饭一个饭碗都没有，喝水连茶杯都没有，你看夫子说的，他喝水用瓢，舀水的瓢，一瓢饮；吃饭用竹子编的篓子。一箪食、一瓢饮，别的人过这个生活不堪其忧，回也不改其乐，颜回快乐得不得了。什么原因？他修行得受用，身心清净。对于人生，人生是自己，宇宙是自己生活环境的真相，清清楚楚、明明白白，他不迷、不邪、不染，他怎么不快乐！这是我们一定要认清楚的。
　　我们学佛，不是求佛菩萨保佑我们升官发财，不是，那个错了。升官发财不能断你的烦恼，不能破你的执着，那有什么用处！地位再高、财富再多，你的心态、你的生理一样被破坏，一样要受痛苦，那个富贵没有用处，不能解决问题。这是说真实话，富贵不能解决我们的问题，唯有不住相，能解决我们真正的问题，能带给我们这一生真实的幸福。
　　“不得受用，不外二病”，这是江居士他老人家说的，“一不得扼要”，也就是说你修行不如法，你不懂得方法，“二道理不明”，理论不清楚。这也就是平常讲的，你的修行不如理、不如法；如理如法的修行，一定得受用，而且得受用还非常快、非常明显。“离修说性则空谈，离性而修则盲进。”性是讲的理，修是讲的事，要用本经世尊的话来说，性就是不住，修就是布施，修在事上讲的。“离修说性”，我不肯在事上做，单单讲理论，诸位要晓得，这个理论会落空，所谓是谈玄说妙，无济于事，讲得再好你自己不得受用；换句话说，你的业障消不了，你的烦恼断不了，你的生死不能解决，空洞的理论没有用处。“离性而修”，在事相上肯修，不明道理，也就是讲着相而修；进是进步，着相去修，盲进！盲目在走，虽有进步，他依旧迷惑颠倒，所修的只是福报而已，所谓是六道里面的福报，修的有漏的福报，不能出三界，不能了生死，所以叫它做盲进。由此可知，理一定要明了，事上一定要认真去做，这样才能够解决问题。

【13-3】

【5.发大愿行大行，方能入佛门。前云，降伏即发大愿。此云，行于布施即行大行。必无所住行于布施，方是大行。】

　　一般的同修，尤其是初学的同修们，一看到经上讲的大愿、大行，他就莫名奇妙，什么叫大？我发的这个愿够不够大，我修的这个行大不大，大的标准到底在哪里？这要是搞不清楚，就是前面讲的盲进，纵然认真努力在修行，自己以为是精进，其实是盲进。什么叫做大？给诸位说，无住就大，不执着就大。你要问为什么？你想想看，你一有分别就有界限，就画圈圈了，一有执着这个圈圈就牢固，就不大了；离开分别、执着就大了，没有界限了，那个大是这个意思。
　　大愿没有分别、没有执着，度众生要度无量无边无数众生，尽虚空遍法界这就大了，真能做得到吗？真做到，现在就做到，没有分别执着就做到了。起一点点分别执着，小了，就做不到。口里说发大愿，我要像佛一样灭度无量无边无数众生，实际上自己有分别、有执着，心量很窄小，那个不是大愿。离相、离一切相，愿就大；一切不执着，行就大了。
　　什么行？释迦牟尼佛在此地表现给我们看的，穿衣没有分别、执着，大行！普度一切众生，做出这个样子叫一切众生看，给一切众生做示范，不要分别、不要执着。吃饭也没有分别、执着，吃饭是大行！修大行。你以为大愿、大行是什么？就是这个。由此可知，我们日常生活当中，点点滴滴，你要明道理，你要得法，桩桩件件都是大愿、大行。诸佛如来之行，法身大士之行，就在此地，这个道理不能不明，不明你的修行无下手之处。这也是我们在前面，不断的提醒同修们，必须念念都要想着，我们要为一切众生做一个好样子，好样子事上固然重要，理上更重要。理是实质，事是外表，实质重于外表，实质是什么？实质就是不分别、不执着，这个真的是大愿、大行。这就是入佛门了，入大乘之门。“前云，降伏即发大愿。此云，行于布施即行大行。”布施是舍、是放下，把一切分别放下，把一切执着放下，这叫真的放下了。“必无所住行于布施，方是大行。”这个话的意思细心去体会，这句话里面意义深广无量无边，无限的深广，包括我们起心动念，一切的行为，都在其中。

【6.能不执着即大智，行于布施即大悲。悲智愿行无不大，方是菩萨摩诃萨。】

　　小乘人对于世间法不执着了，对于佛法还执着，所以他没有大智。大乘菩萨不但我执破了，不执着了，于一切法也不执着了，法执也放下，这叫做大菩萨，大智慧！“行于布施”在事上说，就是我们一举一动，一切的作为，都给众生做一个好榜样，这是大悲，这样度众生跟诸佛如来没有两样。言教，说法是言教，身体做出来的是身教，念念要帮助一切众生是意教，身语意三业都在那里教化众生，度脱一切众生，这跟诸佛如来有什么两样，我们学佛要在这些地方学习。“悲智愿行无不大”。样样都大，这不但是菩萨，大菩萨！大菩萨我们称为摩诃萨，摩诃萨是梵语，摩诃是大的意思，大菩萨。世尊说《金刚经》的对象就是大菩萨，为大菩萨所说的。那我们现在是什么人？凡夫。如果我们念头一转过来，想学菩萨，依照《金刚经》上所讲的原则真的去做，那就恭喜你，你不但是菩萨，你已经是大菩萨，虽然你还没见性，但是你的的确确走的是大菩萨走的路径，这个是没错的。

【7.发心要广大，非广大不能化我见。修行则要细密。先观一切众生是缘生、同体、本寂。知自己习气之重而潜移之，方能修行。修行先除病根，此佛说行于布施之精意也。】

　　“发心要广大，非广大不能化我见。”这前面已经说得很多，心量愈大，我执自然就化解，我执不要破，自己就没有了。为什么没有？心量大。心量狭小那就是坚固的执着，那才叫做真正的病根，佛这个方法是把我们的毛病习气从根拔除。“修行则要细密”，要细心、要绵绵密密。“先观一切众生是缘生、同体、本寂。”能这样去想、这样去观察，这是智慧，是大智慧。观察外面境界比较容易，人要反省找自己的毛病，不太容易，这很难！想想自己没有毛病，找不到，看别人的时候都是毛病，看别人的毛病，再回来反省自己，那就容易多了，不看别人，单找自己，找不到！佛教给我们这个方法，观察外面境界，然后回来反省自己，教给我们用这个方法。“知自己习气之重而潜移之，方能修行。修行先除病根，此佛说行于布施之精意。”般若经上教给我们，的的确确是从根本修，不从枝叶，枝枝叶叶太难了，太繁、太琐碎了，直截了当从根本修。枝叶上修，从事上修是枝叶上修；从理上修还算是比枝叶强一点，还不是根本；从心性上修，那才是根本。《金刚经》是直截了当教我们从心性上去修，虽然说的事，虽然说的境，到后来都归到心性上，决定是以心性作主。
　　但是一定要先知道自己习气之重，怎么知道？常常想着佛在大乘经上说，一切众生无量劫来，我们不想别的，只想佛说我们曾经供养无量无边诸佛如来，你只想这个，这个话《无量寿经》上讲得很详细，《金刚经》上也讲得很明显，这不是假的。多生多劫这个因缘我们都错过了，佛不是不慈悲，不是不教导我们，我们怎样错过了因缘？没放下！虽然跟着佛学，依旧执着、依旧分别，这就是习气之重，这是根本的习气，要在根本上着手。这一生因为过去生中的善根、福德，我们这个殊胜的因缘又现前，绝非偶然，一定要珍重，一定要重视，这才能潜移，才能够修行。修行先除病根，病根就是在分别、执着。所以，佛教给我们无住，布施要放下、要舍。佛说法的真正的用意在此地，我们要能够体会得到。

【8.吾人事事依照佛说去行，心中却一无其事，方是不住法相。心中虽无其事，依旧精进去行，方是不住非法相。】

　　“吾人事事依照佛说去行”，照佛讲的方法去行，就是而行布施。“心中却一无其事，方是不住法相。心中虽无其事，依旧精进去行，方是不住非法相。”《金刚经》上教给我们修行的方法，这几句已经说得很透彻、很清楚。佛教给我们的应当要做的，同学们当中有不少念过《无量寿经》，第三十二品到三十七品，这六品经里面所说的就是五戒十善，佛讲得很详细，事理、因果都说到了，说得好！哪些我们要断的，哪些我们要修的、要做的，不能不知道，不能不认真去做，这都是讲的事，非常具体。
　　而在行法的大根大本，无过于《观经》上讲的三福，世尊说得很好，这三条是“三世诸佛净业正因”，净业就是清净心。如何能够在事修上得清净？还是《金刚经》上讲的原理，“应无所住，而生其心”，也就是此地讲的“心中虽无其事，依旧精进去行”，这才是。三福里面第一条“孝养父母”，不仅是养父母之身；养父母之身，许多畜生都会养父母。人为万物之灵，除养父母身之外，养父母之志、养父母之心，这个重要！养父母什么心？清净心、欢喜心，让他一生当中没有忧虑、没有烦恼，生活过得欢欢喜喜。这样是不是就能尽孝了？没有。一定要帮助父母，了生死出轮回，不要再搞生死轮回，那才行！这个事情太大，这不是我能办得到的。其实不然，你可以做得到，劝父母念佛求生净土，父母真的往生极乐世界了，你才算是尽了孝道，孝养父母算是你有了成就，你要是没有把父母真的送到西方极乐世界，孝养父母没做到，这是真的。第二，我自己这一生当中，决定要脱离三界，决定要超越轮回，要生到西方极乐世界，如果我自己做不到，不孝！我父母希望我也脱离轮回，他到西方，你怎么还在轮回当中，你这怎么能算孝？你才晓得，你要真正懂得孝道，那个人怎么不作好人？怎么他不作菩萨？他一定要作好人，要作菩萨，他才算是尽孝。他要不作好人、要不作菩萨，他就不孝。所以孝这一个字，不可思议，在佛法里面讲，可以说这个字是整个佛法的大总持法门，这是真的不是假的。整个佛法建立在孝道的基础上，三福第一句孝养父母就是建立在孝道基础上。菩萨戒、大乘戒，“孝名为戒”，世尊讲得这么清楚。什么是菩萨戒？孝就是菩萨戒，菩萨的戒条都是根据孝道建立的。我们要问，什么人把这个孝字做得圆满？成佛，成佛才做得圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没断，父母看起来还有忧虑。你还有一品无明没断，还让父母忧心，你还是不孝！成了佛，父母没话说了，一点忧虑都没有了，孝道才做到圆满。所以诸位要晓得，这是佛教给我们的，我们要想做佛的学生，你要不依教奉行，那哪里是佛弟子。在孝道上讲，样样都做得圆满，样样都做得没有遗憾。

【13-4】

　　自己做人品德要紧，生活不必求奢侈，也不必求丰厚，能过得去就行了。职业一定要正当，不能够做伤天害理之事。譬如说佛法里面讲杀生的事业决定不做，纵然赚钱，但是你要晓得，你要残害多少生命，违背理的事情，妨害众生的事业，决定不做，这是选择职业不可以不顾虑的，不能不知道的。在家庭当中，一家要和睦。我们举很简单的，现在这个社会上我们所看到的，夫妻不和，父母忧虑操心，不孝！兄弟不和，不孝！如果你家族大，堂兄弟、表兄弟不和，不孝！朋友无信，不孝！你踏进社会，无论是公家机构、私人公司，办事不力，不孝！不能处众，不孝！不敬你的上司，不孝！你看这一个字，世出世间法全部都包括在其中。你在学校念书成绩不好，不孝！身体不好，不孝！哪一桩事情最后都归结到孝道。谁来教孝？老师，所以老师的恩德跟父母是一样大。父母，小孩小还好，长大你就不能教了，你要对我孝顺，说不出口。谁说？老师说，第三者教。老师对学生也不能要求，你是我的学生，你应该尊师重道，这个话也说不出口。谁教？父母教。父母教儿女要尊敬老师、尊师重道，老师教学生要孝顺父母，所以那个小孩是两方面把他教成的。
　　现在这个社会麻烦了，老师不教孝，父母不教尊师重道，你说那怎么办？这天下怎么不乱？佛门里头要不从这上认真着手去修行，佛道就衰微了，佛法不但不能跟佛住世那个时候相比，跟古时候的佛教也比不上，原因在哪里？教育丧失了，连孝字都不认识，这才是严重的问题。中国的文字，我常说是全世界任何国家民族里都没有的，我们的祖先造这些文字，高度的智慧，教导后世的子孙，文字是符号，符号里面充满了智慧。这个孝字是会意，叫你看到这个符号，体会其中的道理，上面是老，下面是子，合起来的，这个意思就是说明，上一代跟底下一代是一体的，不能分。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终是一个整体，这是孝的意义。所以我们中国人在外国，还有一些过年的时候祭祖先，外国人感觉到奇怪，祖先几百年、几千年了，你根本都不认识，你为什么还要纪念他？这是孝道。这就是要念着是一个整体。诸位想想，古代远祖我们还念念不忘，还要纪念他，眼前父母哪有不孝顺的道理。夫子所谓：“慎终追远，民德归厚”。你能够纪念远祖，现前这个父母尊长，一定是尊敬，一定是孝顺。你能够纪念孔子，这是古代的老师，你对他都尊敬，对他都纪念，现在教导你的老师，你怎么会忘掉，不可能的，你会念着老师的恩德，会记住老师的教诲，会认真去做。这是“孝养父母，奉事师长”。中国儒家、道家，可以说中国古代诸子百家的学术，都是建立在孝道、师道的基础上。佛法传到中国，为什么被中国朝野这样热烈的接受、欢迎，正因为佛法也是建立在孝道、师道的基础上，而比我们中国古圣先贤，讲得更详细、更明白。我们中国老祖宗，留下来这些典籍，我们展开来读一读，他只讲的纲领、原理原则，没有佛经讲得那么细密，两个合起来，真的是相辅相成。从这个基础上，把我们的心量扩大。孝字就是尽虚空遍法界，心量就扩大了。
　　从这里面生慈悲心，这个慈悲，佛法里面讲大慈大悲，为什么？没有分别、没有界限，知道尽虚空遍法界是一体。过去无始，未来无终，是一个整体。佛法里面讲竖穷三际、横遍十方，这是一个自性，从这里面生起慈悲。“慈心不杀”，不杀，举一条事来说明，慈心是从心上讲的、从理上讲的，不杀是从事上讲的，有理有事。“修十善业”，十善，理事具体为我们说出来了。这是第一福，四句。
　　从这个基础上再建立佛法，佛法是超越世间。第二福，三句：“受持三皈、具足众戒，不犯威仪”，这三句就是我在此地常常讲的，为一切众生做一个好榜样，三句话总而言之，就是这一个意思。然后再把自己的境界向上提升，“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”。佛的大愿大行，这样建立的，这样圆满的，这就是我们应当事事依照佛说去行，这是佛给我们讲的根本法。

【9.境与心，法与非法，对待之见未忘，尚未能出世间。故出世法，必须离开分别心，转凡夫观念。证性须要无念。心中若有‘无念’二字，仍是有念，必并无念之念亦无。】

　　“境与心，法与非法，对待之见未忘，尚未能出世间。”对待就是相对的，境跟心相对，法跟非法相对。像《心经》里面讲的，我们一般人把色跟空相对。本经里面四相也都是相对建立的，我跟人相对，人跟众生相对，只要这个观念还存在，还没有忘掉，就不能超越世间。诸位想想，这个道理在哪里？因为他还有分别、还有执着，所有一切相对的，都是从分别执着里面产生的；离开分别执着，相对就没有了，才是一个整体。离开一切分别执着，诸位要知道，法界原本是一真，一真法界；才有分别执着，一真法界就变成了十法界。我们的执着特别重，堕在十法界里面的六道；十法界分染、净，四圣是清净法界，六道是污染的法界。我们的执着非常非常的严重，堕落在六道轮回，这是未能出世间，不能超越六道轮回。
　　“故出世法，必须离开分别心。”真正想在这一生脱离生死轮回，脱离生死苦海，你要常常提高警觉，不分别。分别心才起，就知道错了，我又搞轮回业了，天天在做轮回业，怎么能出得了轮回！那怎么办？分别的念头才起，执着这个意念才动，立刻警觉到，高度的警觉心，他警觉到了，念头马上转过来，“阿弥陀佛”，一句阿弥陀佛把这个念头换掉，给诸位说：这叫真功夫！古德常讲：“不怕念起，只怕觉迟”。那个分别、执着念头起来不怕，怕的是你能不能第二念就把它换成阿弥陀佛，只要你真的能换成阿弥陀佛，这叫功夫得力，那就管用了。
　　所以第一个，这个觉悟就是觉悟生死轮回可怕，我决定不干这个事情了，不但是我来生不干，诸位要晓得，现在就不干，现在有分别执着，现在你就做轮回业。我现在没有分别执着，我现在就不做轮回业了。所以不要说我来生不干，来生不干，还是继续要干，你自己做不了主，由不得你。真的来生不干的人，现在就不干，那才可以说他来生再不干了。现在就不干，这个要紧。
　　“转凡夫观念”，什么叫凡夫观念？就是一味的分别、执着。在此地，已经不给你讲贪瞋痴，不给你讲五欲六尘，那是枝枝叶叶，给你讲不分别、不执着，这是根本。人离一切分别执着了，那还谈什么贪瞋痴，还谈什么五欲六尘？那都不要谈了。那些是枝叶，这是根本。像一棵树一样，砍树，连根把它拔掉，那个枝叶还管它？不必管它了，从根本上下手。念佛这个方法非常有效，就是用一句阿弥陀佛把它转过来，把它换过来，观照就观照这个，修行就修这个，用功就用这个，就成了。

【13-5】

　　实际上说，这是《华严经》地上菩萨用功的方法，我们读《华严》看到了，“十地菩萨始终不离念佛”，就这个办法。十地菩萨是从初地、二地，一直到等觉，一共有十一个位次，他们用什么方法，就是用这个。世尊在般若会上，把这个方法传授给我们。《华严经》上常说的：“行布不碍圆融，圆融不碍行布”，这是《华严经》上的理事无碍、事事无碍，说明了地上菩萨用功那个方法，我们初学的人也能用。等觉菩萨用功的方法，这个初学的方法他也用得上。譬如佛教给我们初学，孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，等觉菩萨还是要学，还是不能够离开。这就是讲圆融当中有次第，次第里头有圆融，跟我们世间教学不一样，世间教学只有次第没有圆融。大学生不会念小学课本，小学生也不能念大学课本，佛法里头不一样，它里面有次第有圆融。要转凡夫观念，先要认识什么叫凡夫观念。
　　“证性须要无念”，证性就是明心见性，我们一般讲得道、证果、成佛，都是这个意思，须要无念。“心中若有无念二字，仍是有念。”无念，什么念头都没有了，你是不是真的无念了？不是，你还有念，因为你觉得你现在无念，你还分别无念，你还执着无念，你还有一念，有一个无念，那还不行。无念这个念头也没有，那才叫真无念！无念，诸位要知道，这个意思的确很难体会，是无妄念，不是没有正念。我们现在的凡夫叫颠倒，哪个地方颠倒了？我们现在有妄念、无正念，这叫颠倒了。诸佛菩萨有正念、无妄念。
　　我们要问，什么叫正念？什么叫妄念？譬如，佛在《观无量寿佛经》教给我们三福：“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”，一直到“劝进行者”，这十一句，这是正念。佛在此地教给我们要行于布施，这是正念。如果这里面再加上分别、执着，就变成妄念了，你明不明白？无妄念就是没有分别念、没有执着念，不是连孝养父母、奉事师长、利益众生这个念都没有了，那还得了吗？那就变成魔，不是佛了，那还有什么慈悲？正念跟妄念要清楚，佛纵然是大慈大悲，孝亲尊师、利益一切众生天天在做，从来没有放松过，认真努力在做，但是心里面干干净净，决定没有一丝毫的分别执着，那个念就叫正念。如果做这些事情，有分别、有执着，不叫正念，“正”是没错，跟佛菩萨讲的没错，里头掺杂着妄，分别执着是妄，那就不叫纯真，是世间的一个好人，不能出世间。因为有分别、有执着，尚未能出世间，他是三界六道里面的好人、好事，不能出三界，它里头带着妄，带着妄就不能叫真。
　　佛法里头常有比喻，比喻醍醐。古时代食品里面最好的是醍醐，醍醐是奶制品里面精炼提炼出来的。佛在经上常讲，奶经过提炼就是酪，酪再提炼就变成酥，酥里头有生酥、熟酥，然后再提炼就是醍醐。所以，醍醐是奶品里面最好的食品，佛常常用这个来做比喻。醍醐里面要是掺杂一点毒药，整个醍醐都变成毒药，一丝毫都掺杂不得。佛法掺杂一点分别、执着在里面，所有的佛法都变成世间法了。那就是说，哪一法是佛法？一法都不是。因为你里面掺杂分别、执着，就都不是了。
　　如果我们心地清净，一丝毫的分别、执着都没有，给诸位说，所有一切世间法都是佛法，哪一法不是佛法？这你就懂得，佛法跟世法差别在哪里？一个有执着，一个没有执着。在《金刚经》上完全显露出来，释迦牟尼佛穿衣是佛法，持钵、吃饭是佛法，走路是佛法，没有一样不是佛法。哪一法不是佛法！为什么是佛法？释迦牟尼佛没有分别、没有执着，法法皆是。我们有分别、有执着，今天在这里念的《金刚般若波罗蜜经》，不是佛法，世间法！诸位要懂得这个真正的道理，世法、佛法不是在外头分，在念头里头分。转凡夫观念重要，这一转就是佛菩萨的观念，也就是转一切法成佛法，这个不可思议。在一念之间，看我们能不能转得过来。所以，无念的这个分别执着都没有。如果自己修定，定功极深，所有一切妄念都没有了，他很欢喜，一个妄念都没有了，其实他还有一个妄念，“我一个妄念都没有了，我什么都不想了”。他也了不起，他生天，他分别无想、执着无想，他生到四禅无想天去了，还在六道轮回之中，还出不了三界。那个微细的念头、微细的分别执着都要不得！所以，还是有念。
　　“必并无念之念亦无”，这才成功，你的心才真干净，那个时候，你的清净心现前，清净心里头智慧现前，才照见一切法。《心经》上讲的“照见五蕴皆空”，“照见五蕴”是事，“皆空”是理、是体，对于一切法的体、相、作用，没有一样不清楚，没有一样不明白，什么能力？分别执着统统没有了。可见得这个能力，不是从外面来的，不是修得的，是我们自己真心本性里面本来有的能力，这个能力现前了、恢复了，如此而已。
　　我们现在的状况，是这些能力被障碍了，并没有失掉。自性本具的德能，怎么会失掉？没有失掉。佛经上常讲失掉了，那个失掉是迷失，是你迷了，不知道，不起作用；虽然没有失掉等于失掉，是这个意思，而不是真正的失掉。真正失掉，那哪里能够叫做真？真就是永远不变，永远不会失掉的，叫真性、真智慧。现在这个失是迷失，怎么迷了？就是分别执着。《华严经》上讲，“但以妄想执着而不能证得”，妄想是分别，世尊在华严会上，在《华严出现品》上讲的，把我们众生迷失的根源，一句话说破了。我们看大乘所有一切的教诲，无论从理上，还是从方法上，都不离开《华严经》上讲的这个原理，就是要除妄想、要除执着，妄想就是分别。
　　分别、执着，转！转过来。除掉很难，难就是难在习气太深，无量劫来就是搞这些事情，习惯成自然，想断也断不了。所以最妙的方法是转，转识成智，这是大乘所有宗派修学的原则：转识成智。当然也不是容易事情，净宗之妙，教我们转，统统转成阿弥陀佛，这就容易太多了。把这个念头转求西方净土，这就成功了。纵然我们妄想执着还不干不净，也不怕，到了西方极乐世界，就有办法了，这是阿弥陀佛、一切诸佛统统帮上忙，为什么？我们跟佛的障碍没有了。我们今天在六道，习气烦恼深重，我们求佛求不应，不是佛不慈悲，我们本身有障碍，严重的障碍。生到西方极乐世界，这个障碍没有了；换句话说，随时随地都能够跟十方一切诸佛见面，都能够接受一切诸佛亲自指点，得这个好处，得这个利益。所以首先，要把这一重的障碍突破。能够相信的人有福，基督教传福音说有福了，你能相信，你能依教奉行，你有福了，你这一生决定成就。所以念佛第一要紧是转念头，起分别、执着这个念头，心一动马上转成阿弥陀佛，这是我们最要紧的一桩大事。对于经教的研究随分，有这个机缘多听听，好！心地更踏实，道理愈来愈清楚、明白、更踏实，疑惑渐渐统统都没有了，这个好！实在没有机会听经教也不怕，一句阿弥陀佛老实念到底，自自然然会念到心开意解，会念到得定，会念到开悟，因为心一清净就开悟了，开悟的秘诀就是清净心。心清净到一定的程度，本性里面般若智慧光明现前，那就叫开悟，大彻大悟，明心见性。我们今天时间到了。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

14．金刚般若研习报告（第14集）

【14-1】

　　请掀开经本，第二卷，第二十面，倒数第二行，从第十段看起：

【10.念即是观，观即是念。当起心动念时，除去分别心，依佛之方法，向内思惟，此为念无念。念佛亦然，久久相应，即能无念，即是觉、正、净。】

　　这一段里面有很深的境界，要细心去体会。宗门教下修行的总纲领，叫“作观”，也就是观照，用这个观照的功夫。净宗是用“念”，念佛。净宗的念跟宗门教下的观，实在讲是无二无别，名词不一样，功夫境界实在讲是相同的。无论是观照，无论是念佛，都要在起心动念时，除去分别心，这是最高的原则，观照跟念佛都不例外。分别都没有了，当然就没有执着了；先有分别，后才会有执着，不分别哪来的执着？如何除去分别执着，这是修行的关键。我们都想离分别执着，因为离分别执着，就离生死轮回。生死轮回就是从分别执着里面生的现象，所以分别执着没有了，生死轮回就没有了。真正想修行的人，真正想成就的人，我想对这个问题一定非常关心，也非常重视。
　　底下教给我们，“依佛之方法，向内思惟。”佛什么方法？就在《金刚经》上一开端表现的方法，也就是说，在日常生活当中。我们平常想的东西太多太杂，都是向外攀缘，想外面的财色名食睡、色声香味触法，想这些东西，这叫打妄想，想了以后就执着，就生烦恼，我们搞这个。佛不是这样的，佛想什么？佛向内思惟，内是真心本性，真心没有妄念；换句话说，他们的本事，就是在日常生活当中能够照顾真心，也就是他念这个。他念清净心、念平等心、念真诚心，这个心里头没有杂念、没有妄念，他念这个，这叫念无念。
　　这个地方的“无念”，要记住，无妄念，不是没有正念，他有正念，无妄念。什么是妄念？分别是妄念，执着是妄念，分别、执着是无量无边妄念的根本。我们在这个经上学到的，我们要想修，从根本修，不要搞这些枝枝叶叶，枝枝叶叶就太多太繁了，向根本上去用功，就是不分别、不执着，这就没有妄念了。无量无边的妄念，统统都没有了，他从根本上把它拔除了，妄念去了之后，就是正念现前。净宗好！净宗这个正念很具体、很明显，正念是什么？西方世界依正庄严，我们念佛的名号，念阿弥陀佛的四十八愿，念西方极乐世界的依正庄严，这是正念；念这个，这个也叫念无念，无念是对我们娑婆世界、五欲六尘这个念头没有了，无这个念。我们有西方极乐世界这个念，好办！比宗门教下用功夫，的确是方便太多了，我们念这个。
　　“念佛亦然”，念佛也是这个意思，“久久相应”。这种功夫，要记住三个条件：第一、决定不能怀疑，怀疑你的功夫就破掉了，什么破掉？信心破掉了，愿心破掉了，所以不可以怀疑。第二、不能掺杂，不掺杂才专精，那个力量就大，产生的效果也就显著。第三、不能间断。不怀疑、不夹杂、不间断，只要坚持这三个条件，时间久了自自然然就相应。相应的样子是什么？分别执着没有了，二六时中正念现前，那就是相应的样子。念佛人相应，可以说念念都与西方极乐世界相应，古德所谓“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。功夫到这样的程度，对于往生西方极乐世界，你自己会有信心，不但有信心，而且你很有把握，这就是功夫相应了。在其他大乘法门，这就是无念，无念显示出它的正念，就是觉、正、净。宗门里面讲大彻大悟，大彻大悟是净；教下里面讲大开圆解，这是正，正知正见；净宗里面清净心现前，净而不染，这是真实的受用，真实的利益。心不迷了，不邪不染，不染是净，不邪是正，不迷是觉，这与诸佛菩萨在九法界度众生生活状况完全相同。

【十五、显释其故　征释】

经【何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。】

　　世尊说话的意思很深，从他措辞这方面，我们能够体会到。前面是教给我们菩萨应如是布施，不住于相，接着说菩萨不住相布施，其福德不可思量。福德明明是有，不是没有！由此可知，佛法决定是不取非法相，决定不落空，这有福德，福德大了，不可思量。我们看注解：

【1.住于境则心不清净，须一无所为方可。何故处处言‘不住’，又处处言‘福德’乎。修行即有境界，不是不要境界，托境方能起修，方能下手。】

　　“住于境则心不清净”，住就是着相、执着。你修布施，你修一切善法，你有分别、有执着，你的心就不清净。心不清净，有没有果报？有！也有福报，有福报不是福德，是福报；福报跟福德不一样，福德不可思量，福报是很有限的。所以着相修福，福报是很有限的，并不很大，离相修福，那个福德就不可思量。“须一无所为方可”，一无所为就是不着相，心里面没这回事，若无其事；事上很认真、很努力的在做，不是不做。虽然认真努力不疲不厌在做，心里头若无其事，根本就没有想这回事情，诸佛菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地。我们想学佛，要记住就学他这一点。这一下学，学不来！因为我们无论做什么事情，总是起心动念，不可能心里若无其事，还认真努力把事情都做好了，这是我们很难想像得到的这种境界。要慢慢的学，慢慢去体会、去学习，就在日常生活当中，从穿衣吃饭、工作、处事待人接物，就在这些地方学，生活当中学。事情要做，天天穿衣服，天天吃饭，学着不着相，学着若无其事，学这个，这才是真正的本事。
　　“何故处处言不住”，《金刚经》讲不住讲了很多很多遍，处处都讲不住，“又处处言福德”，福德也讲得很多；讲不住又讲福德，好像是矛盾，好像这个意思是抵触，其实它是相辅相成的。“不住”从哪里见？从福德里面见；福德从哪里见？从不住里面见。两边如果说离开一边，那一边也没有了，这个意思很深很深，要很冷静的去思惟、去领会。“修行即有境界，不是不要境界。”像释迦牟尼佛显示给我们看的，着衣持钵这是境界，不是没有境界。我们从早起床，一直到晚上休息，这一天的活动是境界，离开这些境界到哪里修！“托境方能起修”，托是依靠，依靠境界我们才能够修，“方能下手”。像《华严经》上善财童子历事炼心，事就是境界，就要在境界里面去炼，炼心。炼什么心？真心。从境界里面把妄心除掉，真心显露那就成功了，所以不能不要境界。诸佛菩萨为我们示现种种的行门，没有一门是离开事相，就在事相上下手，就在事相上转换境界。

【2.本经说不住六尘，而《净土三经》全说六尘，看似相反，实则相同，且正可见净土境界之高。】

　　“本经说不住六尘，而《净土三经》全说六尘”，讲西方世界依正庄严。“看似相反，实则相同。”初看、浅看好像完全不一样，一个是什么都不执着，一个是叫你什么都执着，好像完全不一样，其实你要是深观细思，它是相同的。“且正可见净土境界之高”，实实在在高明！高在哪里？高在它即相离相。这个地方关键字眼就高，我们能不能看出它的高？我们看不出来，我们看得浅，没有往深处去看。深处去看，才晓得人家真高明！本经世尊说不住六尘，目的在哪里？在断贪瞋痴，叫你不要执着、不要分别六尘，是为了断贪瞋痴。净宗教你一切都执着，目的在哪里？也是断贪瞋痴的，这个高明！我们这个世间执着尘相，特别是稀有的物质，物以稀为贵！黄金稀有，大家都宝贵得不得了，用黄金做成首饰戴在身上，觉得很美，贪而无厌，起贪心！西方极乐世界黄金为地，铺马路的，铺马路的东西，你把它挂在身上，那有什么好看！西方世界用这个方法来断你的贪心，教你不用贪，太多太多了，一点都不稀奇，还贪什么？我们这里的宝石，那就更名贵、更宝贵了，人家七宝、宝石做什么用？建筑材料，盖房子用的。西方世界的物质，样样都太丰富了，没人要，那边金银七宝就像泥土一样，没人要！无论什么东西都非常丰足，丰富满足，所以你在那个境界里，什么样的贪的念头起不来，贪的念头没有了，瞋恨当然就断掉了。瞋恨心从哪里来？贪不到才生瞋恨，贪到了他就欢喜，怎么会生瞋恨？瞋恨心也没有了，愚痴也没有了，样样清楚，样样明了。所以西方极乐世界用六尘来教你断贪瞋痴，佛在此地教你离五欲六尘断贪瞋痴，目的不是一样吗？实在是非常高明，一切得其受用，而不起贪瞋痴；贪瞋痴慢，所有一切妄想、分别、执着统统没有了。这个修行环境，十方一切诸佛刹土里面没有，所以诸佛赞叹阿弥陀佛：“光中极尊，佛中之王”，把阿弥陀佛赞叹到极处，这才见到净土境界之高，高明在这里。
　　我们世间人真的是非常愚痴，对于事实的真相完全不了解，患得患失。没有得到的，天天在打妄想，在追求、在等待；得到的时候又怕丢掉，那个心真是操劳，患得患失。实际上，一样也没得到，一场空而已，确确实实一样都得不到。不要说是我们人生短暂几十年，这几十年当中我得到了，那是你的妄想，其实就是宝石戴在你手指上，也没得到！那你就是个聪明人，你真的觉悟了，为什么？身都得不到，何况身外之物！现在科学发达，人人都晓得，诸位从进到这个讲堂，这两个小时，你离开的时候，绝对不是你进来时候的那个你，不一样！你还以为进来是这个身体，出去还是这个身体，你迷惑颠倒，没搞清楚。进来的我，出去的时候，里头不晓得多少变化，细胞新陈代谢换了好多，不是那么回事情！这就说明，你这个身都不可得，何况身外之物，这是真正了解一切法不可得，佛给我们说的是真话。因为一切法不可得，才教给你不要贪着，不要分别、不要执着。

【14-2】

【3.观想极乐世界之六尘，即不住空，由此而脱离五浊之六尘，即不住有。故佛法治心，不重降伏而重转移。使众生心转向佛境之六尘，即脱离五浊之六尘，二边不着之下手方法，即在此。】

　　降伏，怎么能降得住？降不住的。懂得转变，懂得转换，转烦恼为菩提，转识成智，转生死为涅槃，转娑婆为极乐，你会转那就行了，这是真的。硬是想压，压不住，没有那个道理的。净宗的法门，就是教我们观想西方极乐世界依正庄严，依报就是此地讲的六尘，西方极乐世界的物质环境；正报是教我们观想阿弥陀佛，观想观音、势至，这是观正报。你有观，观就是前面讲的正念，净土宗你这样的观想，心里面常常念着，这是正念，这是不住空。因为念念都念西方世界依正庄严，娑婆世界就忘掉了，不再念了，这常讲我们这个地方身心世界一切放下，这叫脱离五浊之六尘。我们这个世间是五浊恶世，现在我们的环境浊恶到了极处。
　　今天联合早报有一段报导，这个报导我们看了，真的是寒毛直竖，说明地球这个环境严重的污染，举出十大条。科学家说明，地球上每天有一百多种生物绝迹，在地球上消失了。为什么会断绝？生态环境破坏了，没有法子生存。将来我们人类会不会在这世界上灭绝？实在讲很有可能，真的是很可怕的事情，所以全世界的人都在喊环保。谁肯认真去做？都为了自己的利益，不顾别人的死活。工业的污染，他赚他的钱，钱是赚了，要从佛法因果上来说，他造的罪业就很重，什么罪业？破坏地球的生态均衡，让整个地球上的生物都不能得到正常的生活，你说你这个罪重不重？我没害人，我也没杀人，可是你叫人家生活上，有形无形统统受到伤害。谁肯停止？没有人肯停止！所以这个问题没有法子制止，再不断的发展下去，科学家提出警告，地球上环保要是不能改善，五十年之后这个地球上不适合人类生存，意思就是说人类也跟其他的动物一样，要从地球上绝迹了。五十年不长，在座同修你们都见得到的，这个真的叫要命的问题，没法子解决，共业所感。
　　佛经上的警惕“如救头燃”，从前我们念这句话是比喻，现在不是比喻，真的是如救头燃。怎么个救法？除了念佛求生净土，没有第二条路好走。诸位想想看，你有什么本事能够超越六道轮回，能够解决这个问题，没法子！所以，许许多多大乘佛法很令人羡慕，我们很想学习，时间来不及了，不是不想学，没时间！科学家这个警告，五十年他有根据的，他不是随便说的，我们的光阴只有五十年，哪有时间再去修这些大经大论？老实念佛一门深入，那这段时间是足够用了，求生净土足够用了。念佛、读诵净土三经，“使众生心转向佛境之六尘”，这就是一个大的转移。我们现在讲移民，我们向西方极乐世界移民，净宗学会就是西方世界驻在这里的大使馆，帮助你们办移民手续的。“即脱离五浊之六尘，二边不着之下手方法，即在此。”这是净宗古大德常讲胜妙方便，最殊胜、最巧妙的方便法。

【4.江味农居士极赞净土，见地精确，令人起敬。语在《讲义》卷二，九十三页第二行。】

　　《金刚经讲义》分量很大，供给专门研究的同修们用的。诸位如果想参考，可以看《讲义》的原文，你就知道江居士虽然一生的功力都用在《金刚经》上，他对于净土法门深信不疑，一生的功夫是念佛求生净土。这桩事情可以说是当然的现象，为什么？净宗法门它的当机，实在是上智与下愚最容易成就。江居士四十年在般若上用功夫，的确有超越常人的智慧，因为他有智慧，所以才看出净土宗的殊胜，没有高度的智慧见不到。文殊菩萨智慧第一，在华严会上，文殊菩萨选择念佛求生净土，高度的智慧，选择这个法门。所以他赞叹净宗，我们看到是一点都不感到奇怪，是很正常的现象。

【十六、喻明】

经【须菩提，于意云何，东方虚空，可思量不？不也，世尊。须菩提，南西北方四维上下虚空，可思量不？不也，世尊。】

　　这是两番的问答，佛问，须菩提答，须菩提两个答覆都是：“不也，世尊。”

【1.‘不也’，含有唯唯否否之意，不完全作否定解。】

　　这个意思很深，因为前面说，菩萨不住相布施，那个福德不可思量。世尊在此地举一个比喻，用虚空做比喻，这里说的是十方，东南西北、四维上下，十方虚空就是平常讲的尽虚空遍法界，就这个意思，用虚空法界来做比喻。恰不恰当？非常恰当，为什么？因为他不住，那个心量没有界限。他没有分别、没有执着，心量没有界限，它的范围就是虚空法界；一有分别，一有执着，那就有限，那个圈子就很小。所以这个比喻非用虚空不可，唯有虚空法界才能够相比。佛问：虚空可不可以思量，能不能想像？不也。这个“不也”，不是说不能，不是说不可思量，不是这个意思，它不是一个肯定的答覆词，它的意思是“不能这样说法，不可以这样说法”，含有这个意思在。不是肯定也没有否定，不能这个说法。

【2.佛说经，随举一法，皆赅十方。盖佛法皆从无量无边性海中流出，故重重无尽。】

　　赅是包含。“盖佛法皆从无量无边性海中流出，故重重无尽。”这就是为什么不能用虚空比，道理在此地，虚空的确是大，尽虚空遍法界的确是大，但是还不能比，因为真性比虚空还要大。佛在《楞严经》上有一个比喻，佛把真如本性比作虚空，把十方虚空比作一片云彩。诸位想想看，云彩大还是虚空大？十方虚空在我们真如本性里面，就像一片云彩在太空当中一样。所以虚空也不是真的，它也是缘生之法，也是当体即空。禅家有所谓粉碎虚空，这个口气好大，是不是真的？真的，一点也不假。永嘉禅师讲：“觉后空空无大千”，大千世界就没有了。由此可知，粉碎虚空是地上菩萨的境界，不是普通人的境界。

【3.十方非定法，可知一切法均是假名，无有定法可得，所以不可住。】

　　道理就在此地。佛所说的一切法不能执着，我们可以用它来帮助我们，决定不能执着它。正是所谓“法尚应舍，何况非法”，那个法就是佛所说的一切法，也要把它放下，也不能够放在心里，何况一些不是佛所说的法，怎么可以执着？佛所说的法也都是假名，没有定法可得，无有法可得，所以不可住。譬如佛说的菩提，佛说的涅槃，佛说的佛果，都不能执着，执着就错了。不但如来果地上没有执着，后面举的例子好，初果证得须陀洹了，他有没有执着证得须陀洹？没有！如果有，他就没有证得，他还着相。佛举出这个例子，从小乘开始一直到如来地，没有一个是有执着的。未证法身以前，分别是有，执着没有，证得法身之后，虽有分别，非常的微薄。
　　我们晓得这个事实，自己才晓得应该如何用功，什么叫真正的功夫，要搞清楚。真正功夫绝对不是我一天念佛两万声、三万声，不是这个。《坛经》里面讲，法达禅师念《法华经》三千遍，他自己认为别人比不上！见到六祖，给六祖顶礼的时候，头没有着地，六祖看到了，就问他：“你礼拜的时候，头没有着地，你一定有感到骄傲之处。”法达感觉得他有骄傲的地方。六祖问他：“你有什么值得骄傲的？”“我念《法华经》三千遍。”那不是功夫！三千遍念下去，一窍也不通。什么是真正功夫？真正功夫是离开分别执着，心清净了，这是真正功夫。这就说明法达三千遍的《法华经》，他有执着、他有分别，虽然经念得很熟，经义不通，但是不能说他没有好处，因为他有这个基础，六祖给他一喝斥一指点，他就觉悟了，他就明了、就通达。三千部要有耐心，没有耐心念不完，那就是修定；有这个基础，一指点，智慧就开了。
　　所以我们要晓得什么叫功夫，真正的功夫，《金刚经》很高明，教我们在日常生活当中，点点滴滴，都不要分别、不要执着。一切事要认真、要好好的去做，尽心尽力把它做得很圆满，心里面若无其事，没有分别执着，这叫做功夫，两边不着。念佛也不例外，如果你有定课，我早晨早课定了哪些课程，晚课定了哪些课程，要认真去做，一天不能缺。除定课之外，散课，散课或者是诵经或者是念佛，有时间就做，没有时间就放下，不要紧。也就是当我们有工作的时候，我们就把读经、念佛放下，好好去做事，事情做完了，佛号又提起来了，这就叫不间断，与不间断那个意思相应。所以不间断不是叫你在事上一天到晚都不间断，那你就不能办事了。我们在工作当中，许多工作是需要思考的，思考当中不能夹杂着佛号，不能夹杂着佛经，不可以的，只有把佛号放下，这是正确的。功夫纯熟，你就会得受用。

【14-3】

【4.一切法皆是同体，在性体上原是一个。若领会得，方知心、佛、众生三无差别。】

　　“心、佛、众生，三无差别”这句话，大乘经论里面说得很多，一般同修也都能记得，也都能说得出，但是它真正的意思很深很广。心是本体、是能变；佛与众生是现象、是所变，能变是一个，所变的纵然再多，都是从一个能变里面生出来的，所以它同体，同一个心。这个地方讲的“众生”意思很广，不能搞错了。众生是九法界的众生，是这个意思，佛是圆满觉悟的人，九法界众生都是迷，没有完全觉悟，菩萨比我们是觉悟，比佛他就迷了，他就没有觉悟，九法界都叫众生。此地讲的众生，除佛之外统统包括在其中，不但九法界有情包括在其中，无情的众生也包括在其中。无情就是我们讲的依报的环境，九法界有情众生他的生活环境，佛法里面叫无情，我们现在的名词叫植物、矿物，这是无情的；动物是有情的，我们现在这样的分法。这些都是众生，众缘和合而生起的现象，全是从自性里面变现出来的，所以同体。这就说明了，十法界依正庄严同一个本体，所以这三样没有差别，一而三、三而一。
　　譬如以金作器，器器皆金。我们用黄金作体，我们用同样一个黄金造十法界，我们把它造一个佛像，造一个菩萨像，造一个罗汉像，乃至于做一个小狗、小猫，做个畜生像，金的成分一样的，重量一样的，价值也一样的，哪有差别？没有差别。不能说这个佛像就特别贵一点，那个小狗、小猫就便宜一点，没有那回事情，成色一样，重量一样，价钱相等，不可能因为这是佛像价钱就高一点，没有这个道理，三无差别。
　　从这个比喻当中，诸位细细的去体会。体用不二，性相一如，这些话跟心、佛、众生三无差别，意思完全相同。佛说法，许许多多这些话，可以拿来互相解释，它的意思你才真正能够明了，才能够体会到。佛用这种方法来说，他的妙处就是叫我们不要执着，怎么说都行。性相一如，行！体用不二，也行！三无差别，也行！怎么说都行，不要执着言语，不要执著名词，这就对了。所以一切方式，无非是叫我们离分别、离执着，否则的话讲一个名词就好了，何必讲那么多？他有他的用意在。这些都是《金刚经》里面重要的宗旨。

【5.十方皆在虚空中，使知十法界，同在吾人一念心中。因果森然，而不碍同一性空。此显虚空虽无相，而不拒诸相发挥之理。】

　　“十方皆在虚空中”，方位没有一定，这是众生假设的一个现象，没有事实，所谓是抽象的概念。空间的概念，时间的概念，都是抽象的，都不是实在的。但是都没有离开虚空，十方没有离开虚空，时间也没有离开虚空。“使知十法界，同在吾人一念心中。”十法界依正庄严，从哪里变现出来的？从自性里面变现出来的。怎么会变现出来的？一念当中变现出来的。一念就是有念，就现相；无念现相就没有了，有念就现相。“因果森然，而不碍同一性空。”为什么会有十种不同的法界？这里面有因有果，因缘果报清清楚楚，一丝毫都不会错乱。善因得善果，恶因有恶报，这是真理、是定律。浅而言之，成佛之因是平等心。那个心怎样平等？没有分别就平等，心还有分别，哪里会平等？
　　平等是佛心，也就是平等心是因，成佛是果。六度心是菩萨。菩萨，我们在《金刚经》里面看到了，《金刚经》就是教菩萨的。菩萨不住于相而行布施，不住于相，执着没有了；而生其心，生心难免还有分别，不过他的分别很薄、很淡。没有我们那个界限划得这么清楚、这么严重，没有，他很轻、很淡，所以他是菩萨。也就是说，菩萨所修的，我们经虽然还没读完，读了十六段，大致上情形我们了解一些。布施，布施就是舍、放下，菩萨是一切都舍、都放下了。那个舍还没舍，放下还没放下，那就是微细的分别，所以他是菩萨。辟支佛修十二因缘，十二因缘是因，果报是辟支佛。辟支佛在三乘佛法里面是中乘，二乘法里面他是小乘，他比声闻智慧高。声闻断事，烦恼事相断了，贪瞋痴确实没有了，习气还在，还有贪瞋痴那个样子在。可是辟支佛习气都没有了，这就是他比阿罗汉高明之处。声闻修四谛，苦集灭道。什么因，什么果，哪里错得了？错不了的。声闻用四谛法，苦集灭道，把三界见思烦恼断掉了，这才了生死出三界，超越六道轮回。
　　六道里面，天道，天有二十八层，不是含糊笼统讲一个天，那不行！二十八层里面分三界，欲界、色界、无色界。无色界天人的条件，完全修的禅定，在我们一般讲，世间禅定里面高段的，果报到无色界天，这是我们讲凡夫，高级的凡夫。他知道身体不是个好东西，身体是色相，他连这个东西也不要了，不要这个身体，高级凡夫！在我们中国，老子体会到这个意思，老子常说：“吾有大患，唯吾有身。”他说：我有很大的忧患，因为我有个身体。身体是大的忧患，没有身体多好！无色界里面没有身体，我们一般人称灵界，在佛法里面讲有神识，住在那个境界里面；他不要身体，是高级凡夫。低一级，色界有十八层天，这十八层天里面有身体，当然有身体就有身体生活的环境，这个身体要住，要房子住，要居住的环境。欲他没有了，色他有，他有衣服，他不要饮食；色界天人禅悦为食，他不需要饮食。
　　由此可知，我们要饮食来维持我们的生命，其实这也是个错误的观念，不吃饭照样可以活下去，活得很好！你要是不相信的话，你看看《虚云老和尚年谱》。虚云老和尚距离我们不太远，年谱里面记载老和尚常常入定，一定就十天半个月。有的时候他一入定二十多天，出了定精神饱满；一般人十几二十天不吃饭，饿死了；他没死，他一出定精神饱满。证明佛讲色界天人禅悦为食，有道理！色界天人有很深的禅定，不要饮食。色界，欲没有了，欲是五欲：财、色、名、食、睡，这五样东西他没有了。欲界有六层天，欲界六层天人财色名食睡统统有，不过愈往上面去愈淡薄，但是他还有需要，只是很淡薄就是了；不像我们人间五欲那样的浓厚，他淡了，他还有。
　　色界跟无色界要修禅定，佛跟我们讲，还要修四无量心，慈悲喜舍，才能够到色界、无色界。欲界天要修十善业道，修十善生天，生欲界，四王天、忉利天。欲界往上面去还有四层，夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，单靠十善不行，单靠十善顶高的只能到忉利天，再往上要加上禅定，他的禅定功夫不够、不到家，所以叫未到定。他有一点禅定的功夫，真正的初禅他没有得到，他得到初禅，那就到色界，不在欲界了。未到定，加上十善业道，才能够生在欲界上四层天。
　　人的业因是五戒十善。中国儒家讲五常，儒家教学是以伦常为教学的宗旨。伦是伦理，就是教给你人与人的关系，人与天地的关系，人与万物的关系，这叫伦理的教育。常是讲品德的修养，常道，决定不能离开的。五常是仁义礼智信，仁慈、道义、智慧、礼节、信用，要讲这五条，这才算是人。人跟禽兽不一样的地方，人讲究这五种德行，具足这五德，来生可以得人身；如果没有这五样，来生人身就得不到。在佛法里面讲就是五戒，五戒的意思跟儒家讲的五常是一样的，只是名相不一样，意思完全相同。譬如儒家讲仁慈，佛法讲不杀生，不杀生就是仁慈。不偷盗就是义，不邪淫就是礼，不饮酒是智慧，不妄语是信用，都是一样的意思。所以五戒、五常真正做到，来生才能得人身，我们自己要冷静想一想，这五条我做到了没有，如果没有，来生人身得不到。
　　人身得不到得什么？再往下去看。畜生，畜生的业因是愚痴，愚痴堕畜生。什么叫愚痴？哪是真的、哪是假的，你搞不清楚，把真的当作假的，假的看作真的，这是愚痴。我们今天讲修行，佛法是正法，把正法当作邪法，邪法当作正法，这是愚痴。像这一类的颠倒，善恶颠倒了、看错了，善的看作恶的，恶的看作善的；邪正颠倒了，邪的看作正的，正的看作邪的；是非颠倒了，这叫愚痴。糊里糊涂，搞不清楚，这个因来生是畜生因。饿鬼道，饿鬼的业因是贪，不管贪什么，贪是饿鬼的因。贪财、贪色、贪名，乃至于贪佛法，也要变饿鬼；不是讲你贪的对象，是你有贪心，贪心是饿鬼心。一个人贪心很重，鬼头鬼脑，贪心就是鬼心，鬼就是贪。十法界业因，我们到底是哪一条重，就想到将来我们会到哪一道去，这都不必问人。地狱是瞋恚心，瞋恚嫉妒心重，果报就在地狱。贪瞋痴三毒烦恼，果报在地狱、饿鬼、畜生，非常可怕。佛教我们要离贪瞋痴，用布施来对治贪毒，用忍辱来对治瞋毒，用智慧来对治愚痴。
　　这就是此地讲的“因果森然”，这是从大的方面来说，细说说不尽。每一个众生因果都不会完全相同的，都不一样，明白这个道理，了解这个事实真相，才知道“一饮一啄，莫非前定”，谁定的？自己作自己受，不是别人给我们定的，与别人毫不相关。道理清楚了，真相搞清楚了，我们知道自己的命运是自己造的，自己有能力造命，当然有能力改命，而改得最彻底的、最圆满的，无过于佛法。世间种种改造命运，纵然能改，改得很有限，不够彻底、不圆满，唯独佛法能够彻底把我们改正过来，改凡成圣，改九法界成佛道，这才是真正究竟圆满。所以要想改造命运，不能不学佛。
　　底下讲，“而不碍同一性空”，十方皆在虚空之中，十法界依正庄严都在我们自性之中，不碍同一性空。自性没有一物，它的相是空相，就是六祖所讲的“本来无一物”，它的相是这个样子。虽然它空，它是虚空，它不碍诸相发挥，十法界依正庄严这个相，显在它里面不妨碍，这些事实我们也要很用心的去体会。《楞严经》实在是一部很好的经典，中国古人常讲，成佛的《法华》，开智慧的《楞严》，真的是令人开智慧。《楞严经》上就有很多好的比喻，说明虚空跟我们一切的现象不相妨碍，正如同我们现在看电视的荧幕，荧幕里头什么都没有，但是什么样的现象都可以在那里现，不相妨碍，彼此都不妨碍，就这个道理。性空，不拒诸相发挥。佛说了这么多的比喻，比喻的主题在哪里？底下这一句，要把它的主题给我们说出来，主题就是福德不可思量。

【14-4】

【十七、法合】

经【须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。】

　　就像前面讲的虚空法界一样，不可思量。

【1.虚空无相不碍诸相发挥，正似布施不住相。不住相布施，正似虚空不可思量。菩萨能如此有而不有，空而不空，方是背尘合觉。】

　　虚空没有相，心性没有相，但是能现十法界，这就好像布施不着相，不住相布施就像虚空、像法界一样不可思量。“菩萨能如此有而不有，空而不空，方是背尘合觉。”尘是迷的、是污染，背是舍弃、远离它。破迷开悟，去染污得清净，菩萨必须要这样做，为什么？如果你无住了，你不布施，你就被无住污染，无住是空，你就被空污染。假如你布施着相，你就被布施污染，所以要不住相布施。不住相，不被“有”污染；布施，不被“空”污染，两边都离了。所以，这是有而不有，空而不空。怎么是有而不有？布施是有，不着相是没有、是不有。怎么是空而不空？不执着是空，但是不执着而行布施，行布施就不空了。这叫两边不着，这才真的背尘合觉，有体有用。体是空，相是有，空也不着，有也不着，空有二边都不着，但是体相都能发挥它圆满究竟的德用。它的大用大德，完全都明显的显示出来，这才是佛法，才是真正的大乘佛法，绝对不是消极，不是有体无用。一般人讲积极，那个积极里头都有弊病，唯独佛法是真实的积极。

【2.善男女，既发菩提心，故教以不住相布施。此处教之用功，必须达到真能无住，无一丝一毫之未尽方可。】

　　《金刚经》，江居士说这是极圆极顿的大教，他就是肯定这个意思。上半部是为发菩提心人所说的，经上讲的善男子、善女人，他发了菩提心。什么叫发菩提心？发学佛之心，以佛做榜样，我向他看齐，我向他学习，我要学习得跟他一模一样，这叫学佛。而不是我们现在讲的学佛，学一点经典，学个念佛，甚至于学个法器，这不是《金刚经》上所说的发心学佛。本经释迦牟尼佛做为一切诸佛的代表，向释迦牟尼佛学习就是向一切诸佛学习，是这个意思。我们修净土的同修，是以阿弥陀佛为代表，我们一切都要向阿弥陀佛学习，这才是真的发菩提心。你一发菩提心，佛一定要教给你，怎样能够满你的愿，帮助你成佛，帮助你证得究竟的佛果，教你用功，教你不住相布施；一切诸佛如来都是用这个方法成就的，佛把这个方法教给我们，不住相布施。用功从哪里下手？也教给我们，教给我们用功，“必须”这两个字是全程肯定，一丝毫犹豫怀疑都没有，也就是必定要这么做法，要“达到真能无住”，真能无住就是真的不执着、不分别。如果分别、执着，还有一丝一毫没有干净的话，都不行，因为你发心是要成佛，你不是成菩萨，不是成阿罗汉。成菩萨、成阿罗汉，你这个分别、执着断了很多，还有一点，那还讲得过去。你是要成佛，成佛就是丝毫未尽都不可以，要断得干干净净，像等觉菩萨那一品生相无明都不行，都不能够存在的，都要把它断干净。末后这一句是这一大段的总结。

【十八、结示正住】

经【须菩提，菩萨但应如所教住。】

　　菩萨只要，‘但’就是只要的意思，应当如佛所教的，你问云何应住，这样住就行了，这是归结到住无住就对了，不可以有一个住处。

【1.归结到无住乃是正住，正指应无所住。意谓但依我所教之二边不住去修行。本以不住为主，否则非大乘佛法。】

　　“归结到无住乃是正住”，就像一切诸佛如来一样。“正指应无所住”，这句话的意思，就是应无所住。你住什么地方？住应无所住，那就对了。“意谓但依我所教之二边不住去修行。本以不住为主，否则非大乘佛法。”这一句话就肯定了，大乘佛法就是建立在无住的基础上，如果你有住就不是大乘佛法，无住才是大乘佛法。我们再说得清楚一点，说得明白一点，住就是执着，大乘佛法不执着，不但世间一切法不执着，佛法也不执着，这叫大乘法，稍有执着就不是大乘佛法。从这个地方，我们也明白了，有分别、有执着的不是佛法，离一切分别、执着，那叫做佛法。
　　《坛经》里面记载，六祖遇到印宗，印宗法师难得、很不容易，不是普通人，印宗当年在广东一带是最有名的，最得大众景仰的一位大法师。六祖在猎人队里住了十五年，离开猎人队到广州，碰到印宗法师在讲《涅槃经》，这么一个机缘碰了头。以后印宗法师知道他是五祖忍和尚的传人，就是禅宗第六代祖师，对他立刻就加以恭敬，旁人做不到。听六祖说法佩服得五体投地，他问了一句：你在黄梅的时候，除了五祖传法给你，五祖平常有没有讲禅定解脱？，六祖回答：“禅定、解脱是二法，二法不是佛法。”二法就有分别、有执着。有分别、有执着，不是佛法；佛法是不二法，不二法是没有分别执着。印宗给他剃度，所以六祖的剃度师是印宗，印宗把他剃度之后，再反过来拜他做老师，难得！希有！你说这个心量多大，你说他的心多清净。在别人心量小的，我收你做徒弟，就很难得了，我再回过头拜你做老师。他这一拜他做老师，诸位想想看，把六祖马上就捧上去了，他本来是第一，现在六祖捧上去了，他在第一之第一。六祖的法缘那么样的殊胜，有那么样的成就，这个功德全是印宗的。六祖是非常人，印宗也是非常人，六祖遇不到印宗很难出头。他要想在那边弘法利生，达到相当的知名度，能够接引大众，你要晓得要用多少年的时间，遇到印宗不费力了，印宗把他一下子抬起来了，等于说印宗几十年都给他做基础了，这是非常人。我们也可以这样说，六祖一生的成就，就是印宗的成就，实在讲印宗比六祖还要高明，六祖成就还要一生度化众生，还要一生教化；印宗的成就，等于说他是董事长，请一个总经理替他办，他不要管事，他就成就了，你才晓得那叫真正高人。所以印宗，实在说应当是佛菩萨再来的，因为凡夫没有这么大的度量，没有这么高的智慧。
　　又答“应无所住”，这是正式答覆他。说了这么多，前面须菩提尊者问：应云何住，云何降伏其心，到这个地方才总结，才正式答覆他。“意谓但依我所教之二边不住去修行”，这就是无所住。

【2.降伏及不住，两事即一事。修行下手，即是一舍字。舍，即破我执。究竟舍，我执方破尽。】

　　“降伏及不住，两事即一事。”尊者请教两个问题：应云何住、云何降伏其心？世尊把两个问题合起来答覆，两个问题实在讲一个意思。降伏跟不住两事，实在讲就是一桩事情。“修行下手，即是一舍字。舍即破我执。究竟舍，我执方破尽。”舍要舍得究竟，这是一句实话，所以到如来果地，真的无我了，“我”舍尽了。诸位想想，等觉菩萨还有一品生相无明没破，谁没破？“我”没破，还有我！通常我们讲，阿罗汉我执已经破了，已经不再有我了，不再把这个身当作我，不再把一切法当作我，微细的我念还是在，不过他不以身为我，不以五蕴为我，那就能出三界，就脱离轮回了。必须那个我的意念都没有，那才行，最后一品生相无明才能破得掉。我们今天就讲到此地。
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15．金刚般若研习报告（第15集）

【15-1】

　　请掀开经本，卷二，第二十四面，第二行：

【3.等觉菩萨，尚有一分法执未破，必至佛果，方究竟舍。故佛法自始至终只一舍字。舍者，正是不住空、不住有。】

　　这是为我们说明，大乘佛法的修学总纲领，就是本经里面所讲的行于布施。行于布施要紧的是要不执着，也就是世尊所说的应无所住，这就是舍，空有两边都舍。从初发心一直到成佛，没有别的，唯有舍而已。舍，也就是平常讲的放下。到等觉菩萨还有一品生相无明没破，这是最微细的无明，也就是执着；因为这个执着没破，所以十法界依正庄严这个相现前，所以这品无明叫生相无明。十法界这些现象从哪里来的？人类的起源、宇宙的起源，怎么发生出来的？怎么样发展变到现前这个境界？现在很多科学家、哲学家都不断的在研究探讨。这个问题，大乘经上跟我们说得很清楚，就是一念生相无明，只要有这个存在，十法界依正庄严的现象就存在；这一点点执着没有了，这个现象全都不存在，所以叫它做生相无明。生起十法界依正庄严的现象，就是从这个一念生的；也有大乘经上说一念不觉，就是最初那个一念；都是指等觉菩萨最微细的这一分法执，他没有破，破了之后就成佛。
　　而实际上，每一尊佛到这个境界，他这一品生相无明都不破，保留着。他有没有能力破？有！随时都有能力破，但是他不破。为什么不破？为了要度无量无边的众生，他要一破了，他就完全走了，那还有什么众生好度？没有了。永嘉大师讲“觉后空空无大千”，那个大千都空了，还有什么众生好度？度众生实在讲，佛经上讲的比喻“梦中佛事”，很有道理。梦里面觉悟了，梦里面还有众生在颠倒错乱，自己晓得我是在作梦，不妨在梦中说法帮助那些没悟的众生觉悟，干这个事情。如果他一下醒过来，梦中境界就没有了，梦里面众生就没人度。这是真正慈悲到了极处！在佛法里面，这叫留惑润生。留着一品生相无明，其他的都不保留，统统放下了，唯独这一品保留。因为保留这一品，他才能够在十法界，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就能示现什么身，这一品生相无明破了，那就全部都没有了，所以他要留着一品。我们看佛，佛也留一品，佛要不留一品，怎么能到这个世间来示现？只要来示现的，都留一品，最后的一品生相无明都保留。但是我们要晓得，他不是没有能力断，有能力而不断，不断是为一切众生，这叫大慈大悲。所以到果地，方是究竟舍。

【4.心量大到无量无边，方是阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这个名词，我们在大乘经里面看得很多，翻成中文的意思是“无上正等正觉”。为什么不翻？这一句叫做尊重不翻。大乘佛法，在法上讲就是这一句，如果你得到无上正等正觉，你得到这个法，就成佛了，你就证得佛果。所以佛是果地上的名称，这是果法的名称，好像一个是学位，一个是你所修的学分，是这么一个意思。要用现代的话来讲，大家更容易体会，这一句就是“究竟圆满的智慧”。智慧到究竟圆满，那就是无所不知，过去、现在、未来，此界他方，无所不知，无所不能，就是这个意思。
　　佛告诉我们，究竟圆满的智慧，不是诸佛如来独有，而是一切众生人人具足、个个不无，统统都有。为什么我们现在感觉当中完全没有智慧，这原因是什么？心量小，心量不大，所以你的智慧不能现前。智慧是随着心量扩大的，你的心量愈大，智慧就愈大。天人比我们人道智慧就大，道理在哪里？他的心量比我们大，色界天人他们除了修禅定之外，还要修四无量心：慈、悲、喜、舍。他的心量比我们大，智慧比我们大。声闻的心量比色界、无色界天要大；辟支佛的心量比阿罗汉大；菩萨的心量大过二乘。心量愈大，你本性里面的智慧就透得多。所以心量小不行，小心量是迷！到等觉菩萨，还有一分法执没破，所以他的心量比不上佛，佛的心量才真正达到究竟圆满。我们要是明白这一个事实，就晓得把心量拓开很要紧！菩萨修行叫我们舍，叫我们放下。舍什么？实在讲就是舍这个小心量，舍分别执着。分别执着心量就不大，舍尽了，那就是圆满菩提，就达到无上。

【十九、更明所以问答释明】

　　这个第十九段，小标题的题目是：更明所以。“所以”是所以然的道理，前面可以说是说得相当明白了。世尊先用虚空来说，说明无住相布施，福德不可思量，唯恐我们了解得还不够彻底，不够彻底就有疑问，疑，那个障碍很大。在烦恼里面，贪瞋痴慢下面就是疑。疑能障圣道，是菩萨修行过程当中重大的障碍，必须把疑情断尽才可以。世尊很慈悲，唯恐我们的疑惑还没有能断尽，“更明所以”，再进一步说明所以然的道理。
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《如理实见分第五》

经【须菩提，于意云何，可以身相见如来不？】

　　用问答的方式。叫着须菩提，问他：‘于意云何’，你以为如何？你的意思以为如何？‘可以身相见如来不’？这里头字字句句我们都要注意，每一个字含义都非常的深广，读到后面的时候，你就会发现《金刚经》文字之美，文字简洁，实在是非常好的文章。

【1.佛意若谓，汝等众生，能就身相见汝之本性耶？】

　　假如江居士要没有这么说法，我们对这一句就很可能把意思错会了，是不是可以身相见佛？会误会到这个意思。其实，佛的这个意思很深。《金刚经》上凡是讲如来，都是指本性，指真如本性，从性上说的；凡是说佛，都是从相上讲的；所以经上有的时候讲佛，有的时候说如来。所以这个意思是：可不可以就在身相上见到自己的本性？因为这个身没有说佛身，没有说佛身就是指一切万法，也就是在一切万法相分上，能不能在相上见性？实在讲就是这个意思。可不可以在相上见性？这是一句问话。

【2.此科是将上来所说之理，再说明其所以然。上文所说种种道理，最要紧者，即反覆陈明不住于相，而均归结到可以身相见如来一句。】

　　此科就是这一小段，“是将上来所说之理”，前面所讲的道理，“再说明其所以然”。“上文所说种种道理，最要紧者，即反覆陈明不住于相，而均归结到可以身相见如来一句”。前面是反覆的说，实际上往后还要继续说，不仅世尊在《金刚般若》这一分里头这样重复说，一部六百卷《大般若》，不知道反覆多少次。我们想想，如此重复反覆，有这个必要吗？确实有这个必要。为什么？再多次的反覆，你还没放下，你还没有舍掉！换句话说，必须到我们真正放下了，真正到舍无所舍，佛就一句话也没得说了。只要还有一分法执存在，纵然我们是等觉菩萨，佛对我们还有话说，因为还有病，还没有完全好，还需要大夫，还需要治疗。等到一切尽舍，舍无所舍，你的病就完全恢复，也不需要大夫，也不需要治疗，就无法可说了。
　　由此可知，反覆对我们是好的，因为我们无量劫来，在六道里头，贪瞋痴慢一天反覆多少遍？比这个经上多！一年反覆多少遍？生生世世反覆多少遍？所以烦恼习气根深蒂固，诸佛如来帮助我们，都没有办法拔得干净。佛用同样的方法，让我们在觉悟这一方面，不断重复加深印象，如果这个印象能够超越我们旧的那些习气，那就有办法了。这就是古人讲，要把生处变成熟处，把熟处变成生处，我们就成功了。熟处就是指贪瞋痴，贪瞋痴太熟了，我们要远离，要把它放下，把它舍弃、疏远它，把它变成生疏，把无住生心来好好的培养。我们净宗就是培养这一句佛号，老念这句佛号，不断重复在念，培养这句佛号，希望佛号变得很熟，世缘变得很淡，你往生就决定成功，这就是生熟把它交换一下。我们在《金刚经》里面，这个经不长，这一部经文总共只有五千多字，能够看到世尊教化众生的手段，看到他所用的方法，从里面体会到他的巧妙处！这是我们第一次看到他的归结，归结到“可以身相见如来”这一句。

【3.不住于相，要在证性也。执相即着有，不执即着空，是一切凡夫通病。小乘与凡夫相反，了知身相是幻，证得偏空，而了生死、出三界。然又得一病，病在着空，此空仍是相。】

　　“不住于相，要在证性。”学佛的目的没有别的，就是要见性，不仅仅是禅宗标榜着明心见性，大小乘无论哪一个宗派，没有例外的。若不见性，那就不是佛法。什么叫见性？自性是宇宙万法的本体，见性的意思，就是对于宇宙人生的真相见到了，彻底明白了，究竟明了了，这就叫见性，这才能解决问题。“执相即着有”，执着在现象上就着了有，心里头有了；“不执即着空”，叫你一切不执着，不执着空了，什么都没有了，其实你已经执着空了；都在执着，不可能不执着，“是一切凡夫通病”。“小乘与凡夫相反，了知身相是幻，证得偏空，而了生死、出三界。然又得一病，病在着空，此空仍是相。”六道凡夫着有，小乘人见思烦恼断了，知道身是缘生之法，四大五蕴众缘和合而生起这个身相，不再执着这个身是我了。那个身不是我，是什么？是我所，我所有的，不是我，是我所有的。我所有的，关系就比较疏了，譬如这衣服，我所有的衣服，把身体看跟衣服一样，衣服脏了，你可以换一件新的，很容易换一件，身体坏了，马上再换一个新的身体，就像换衣服一样，没有恐惧，没有痛苦，身是我所有的，不是我。而我们凡夫执着这个身就是我，所以你要叫他换个身体，那痛苦得不得了，死去活来，舍不得！执着了，这叫迷惑。执着是一个错误的观念。
　　阿罗汉比我们凡夫高明，不执着这个身，他证得空。什么叫“偏空”？偏是对圆讲的，不圆满，偏在一边，执着空。执着空那也是错，就是前面讲的“执相即着有、不执即着空”，小乘人不执，小乘人执着空。他比我们好一些，他出三界六道轮回了。问题在哪里？问题在他不能见性，前面讲“要在证性”，他没有办法证得自性。原因在哪里？因为他执着空，空还是一个相。世尊在《楞严经》里面，讲得很详细，小乘人也是有病。

【15-2】

【4.须知有体必有用，有性必有相。只须知相之虚妄即可。如又执着空，即堕于断灭。性与相是不异，相即性之表现，性即相之根本。】

　　性是相（现象）的本体。这桩事情说难似乎不难，说不难好像也很不容易，原因在哪里？我们无量劫以来，在这个迷惑颠倒错乱的境界里面生活，已经养成习惯，佛虽然为我们说明，虽然为我们点破，可是离开佛堂之后，还是过的老样子，还是在老习惯里面生活，这个问题就麻烦了。也就是说，大乘佛法真实的受用，你就很难在日常生活当中去兑现了。所以一定要再认识、再肯定，也就是像前面所讲的：不断的去重复、不断的去肯定。使事实真相能逐渐为我们觉察，这就叫功夫。首先认识事实真相的三方面，体、相、用。体是心性，本经里面讲性，有的时候也讲心，体是心性，作用它就现相，有体必有用。如果体要是不起作用，那么这个体毫无意义，也不能称之为体。体必有用，起作用一定现相，现十法界依正庄严之相。体能现，相所现，能现是一个，所现的无量无边。能现的永远不变，所现的千变万化，这个一定要搞清楚。会变的我们就叫它虚妄，不变的就是真实。说到这个地方，诸位要是略略能够领略到一点，你就晓得佛为什么要我们证性，证性就是不变。变里面苦，生老病死苦，不变就不苦了。不变的话，我们世间人常讲青春永驻，那多好、多自在！叫你证性，就是找到不变的。我们现在变的相里头有不变的性，你真能把这个性找到之后，说老实话，那个相也就不再变了，好处多！好处不可思议。晓得相是虚妄的，相不重要，性重要。相既然是虚妄的，不是重要的，你何必去执着它！可以用它，不要去执着它，这就对了。
　　“如又执着空”，着空是哪些人？四空天人着空、无想定人着空，这两种人的确很悲哀，因为生到无想天，生到四空天，时间很长很长。最长的非想非非想天，寿命八万大劫，换句话说，八万大劫他就毫无作用，毫无进步可言，完全止在那个地方，不能再进一步，这是佛常讲的堕无为坑，掉到无为坑里头去了。不但是四空天人，连小乘人也不例外，但是小乘人毕竟是善根深厚，他有期限的，不像无想天，无想天很麻烦，出不了三界。佛告诉我们，阿罗汉他堕在偏真涅槃里面，也就是住在偏空里头，时间是两万劫，两万劫之后他会回头，他会觉悟。辟支佛也是堕在偏真涅槃里面，时间是一万劫，他比阿罗汉聪明，一万劫他就会觉悟，他就会回头。这就是我们常讲的回小向大，他能够从小乘里面觉悟去修菩萨法、修大乘法。不像四空天人，四空天人最长的寿命八万大劫，比阿罗汉要加上四倍，而且八万大劫到了之后还要堕落，出不了轮回。由此可知，佛法里面的禅定跟世间禅定，因与果都不相同，这是我们不能不晓得的。
　　同时要知道，性相是一不是二，性是体，相是体之表现，表里不二。由此可知，佛问“可不可以身相见如来”，如果不执着的话可以，相就是性、性就是相；一有执着那就不是了，一有执着，性是性，相是相，性不是相，相不是性。权教菩萨以下都有分别、执着，《金刚经》的对象是法身大士，不是权小菩萨，佛是为发大乘者说，为发最上乘者说，所以那个不一样。

【5.佛教人修行，原为度众生，若着空无为，如何能度。故般若要二边不住，必不住有，不住空，方能称性。千经万论，无非说明此理，发挥此理。】

　　“佛教人修行，原为度众生。”度众生的意思很广，最重要的要度自己，自己是众生，第一个要度的。“若着空无为，如何能度。”着有不必讲了，着有是决定不能度，当凡夫了，执空也不能得度。“故般若要二边不住，必不住有，不住空，方能称性。”空有两边都不住，不住如何修法？都在日常生活之中，穿衣、吃饭、工作、处事、待人、接物，就在这些地方，你去修，修不住，空有两边不住，你就是修金刚般若法门。“千经万论，无非说明此理，发挥此理。”愈是在大乘经上说得愈透彻，不但把理论讲得透彻，同时讲心性在日常生活当中的作用，也讲得非常透彻，像《华严经》不但说得那么样清楚，末后一品经文《入法界品》，世尊以五十三位法身大士，跟善财童子表演给我们看，所以《华严经》好！有理论、有方法，还带表演，这种教科书到哪里去找，带表演的，非常难得。
　　我们晓得，中国古时候读书人，最重要的一部书是《四书》，现代的人几乎把它忘掉了，《四书》是宋朝朱熹编的。我们读《华严》之后，回头再看《四书》，可能是朱熹看《华严经》得到的灵感，因为他编的方法跟《华严经》一样，有理论、有方法、有表演，他是取《礼记》里面的两篇，《大学》、《中庸》。《大学》讲方法，过日子的方法，生活的方法，非常亲切！《中庸》是讲道理的，它有理论、有方法。《论语》跟《孟子》是表演的，做出来给我们看，孔子如何将这些理论方法，应用在他的生活上，《论语》里面的理论方法就是大学、中庸。孟夫子如何能将这个理论方法，应用在他的生活上？表演给我们看。所以《论语》、《孟子》就很类似《华严经》上的五十三参，真正是高级的教科书，编撰的方法非常圆满，带表演。这是给我们学佛的人，特别是初学的人，真正有一个入门下手之处。

【6.此处‘身相’，指上自诸佛，下至一切众生，皆是此相。引申其义则可遍摄一切法相。】

　　“身相”，指上自诸佛，下至一切众生，皆是此相。一切众生包括无情的众生。“引申其义则可遍摄一切法相”，世出世间所有一切法的现象，“身相”这一句统统都包括了。佛的意思，可不可以就在相上见性，佛问话重要的意思是在这个地方。

【二十、答双明】

　　下面是尊者的答覆，答得很妙。“双明”，答覆的这句话是双关语。

经【不也，世尊。不可以身相得见如来。】

【1.‘不也，世尊’之不，是唯唯否否，不可作否决解。既答不可，复说可以，故是双明。】

　　句子要这样念法，“不也，世尊。不，可以身相得见如来”。底下那个不可以的“不”，是两个讲法，一个是不、可以身相得见如来，一个是不可以身相得见如来，所以这一句是两个意思。为什么是两个意思？这是在两种状况之下。

【2.不可以相作性，就身相见如来。然相由性现，性相不二，亦得以身相见如来。显示性相无碍，相不障性。】

　　“不可以相作性”，你要是把相当作性，那就错了。“不可以相作性，就身相见如来”，这是不可以的。“然相由性现，性相不二，亦得以身相见如来。显示性相无碍，相不障性。”理事无碍，事事无碍。“不可以身相得见如来”，这句话是双关语，这个答覆是双关的。这种答覆一般人很难明了，不知道他在说些什么？在般若会上，法会里面有大菩萨，他们当然没有问题，但是参与这个法会的也有凡夫，当时舍卫国大城这些凡俗的佛弟子，他们得空也会到祇园精舍听佛讲经，这些人就难懂了，所以必须要加以解释。底下是解释。

【15-3】

二一、释成

经【何以故？如来所说身相即非身相。】

【1.性即相之体，相即性之用。相非性不融，性非相不显。离相即无性，离性亦无相。但看执着不执着。着相，即为障碍，不得见性。不执着，即不落二边。般若之理，全在于此，须要观照，仔细用功。】

　　“性即相之体，相即性之用”，这个前面都曾经说过。“相非性不融，性非相不显”，这两句话很要紧。性是无所不在的，无所不融的，任何现象都融在性中，像水乳交融一样，离了性决定没有相，所以从相上能见性。性要是没有相，性在哪里？我们六根缘不到，真如本性虽然是尽虚空遍法界，无所不在，我们眼看不见，耳也听不见，不但五根接触不到，我们的心也接触不到，心是念头，念头接触不到。法相唯识家所讲，第六意识的功能很大，第六意识就是我们今天讲的思想，它的功能，从内去缘，能够缘到阿赖耶识，对外它能够缘虚空法界，有这么大的功能，它缘不到自性，没有办法见性。这就是说明，性要是没有相，性就显示不出来，幸亏性现了这么多相，使那个真正明白人，性在哪里？相就是，所有一切万相就是。
　　正如同我们晚上作梦，我们晓得梦是心变现的，心是能作梦，梦是所作的；心是能作，梦是所作。没有作梦的时候，你心在哪里？找不到，不晓得在哪里。这一作梦的时候，那好办了，心在哪里？梦境就是，梦中随便拈一物，那都是心。全妄即真，全真即妄。你要问：我们的真如本性在哪里？尽虚空遍法界依正庄严，样样都是，无有一法不是，真是随意拈来。见了性的人，才入这个境界，我们今天也可以学，性在哪里？我随便拈一个给你看一看、比一比，像不像？满像这个样子，其实不是，怎么不是？我们是学那个见性人的样子，实际上没有见性。真正见性是什么样子？于一切现象没有分别、没有执着，那就见了性。我们今天不能见性，亏就吃在分别、执着上，没能离开分别、执着。果然离开分别、执着，那就对了，那是随手拈来，无有不是。所以这个东西，自己没入境界学不得。
　　“离相即无性，离性亦无相。”可见得性相关系之密切，因为它是一体的。“但看执着不执着”，关键就在此地。“着相，即为障碍，不得见性。”佛法里面常常讲障，讲二障、三障，这个障主要就是讲障碍你见性，这是最主要的一个意思。障碍你开悟，障碍你修学，那是从事上讲的，它的本意是障碍你明心见性。障就是执着。由此可知，执着这个病非常严重，执着这个病很深、很广，一定先要把它认识清楚，然后痛下决心把它断除。“不执着，即不落二边”，空有两边都不执着。“般若之理，全在于此。”世尊二十二年所讲大般若的道理，就在这个地方。“须要观照，仔细用功。”这个观照前面说过，实在讲时时刻刻提高警觉。
　　在行门里头，也是一个总纲领，就是三皈戒。我们学佛一入佛门，就求受三皈，受三皈的意思，就是老师把佛法修学的总纲领、总原则传授给你。无论你用什么功夫，用什么方法，常讲八万四千法门，无量法门，法是方法、门是门径，方法再多，门道再多，都以这三个原则为标准，决定不能违背，这是总原则，就是佛法僧三宝，这是我们的皈依处，我们修行依靠的地方。可是现在讲佛法僧三宝，大家都错会了，说佛你就想到佛像，你就依靠它，这个错了。古人说：“泥菩萨过河，自身难保”，你依靠它，怎么能靠得住？法宝，法宝是经典，行吗？中国历史上三武灭法，佛经不知道被烧掉多少，也靠不住！僧，出家人，出家人自己修行没成就，怎么能给你做依靠？这是我们把佛法僧三宝搞错了。传授三皈的时候，佛法僧三宝不是讲这个，是讲自性三宝，那是真的，真正的皈依处。
　　这种误会，可能很久很久就发生了，不是我们现在。因为我们读《坛经》，六祖惠能大师，唐朝时候人，距离我们现在一千三百年，他在《坛经》里面给人家传授皈依，他不用佛法僧，我们想他的意思，一定在那个时候就有人误会，所以他的讲法就不一样。你在《坛经》上看到，他传授三皈，他说皈依觉、皈依正、皈依净，他不用佛法僧三个字，他用觉正净，听了这三个字不容易起误会。然后他解释，“佛者，觉也”；佛是觉悟的意思，皈依佛是皈依觉悟。要依靠觉，觉而不迷。我们现在是依迷，没有依觉。所以这个皈依叫翻邪三皈，回过头来，反过来。我们今天处事待人接物，就连日常生活穿衣吃饭，我们要依觉不依迷，过去都是依迷，不知道觉悟，现在转过来。佛是觉的意思。“法者，正也”。法是正知正见，也就是我们今天讲正确的思想，正确的见解，完全没有错误。依这个，这是自性法宝。僧是什么意思？僧是净、清净的意思。所以才叫我们要依觉正净，这个讲法我们很清楚，不会产生误会。
　　学佛的同修很多，很多人受了三皈，不晓得皈到哪里去了？不学佛已经迷了，学了佛再加一倍的迷，这个麻烦就大了，愈迷愈深，大错特错！所以一定要把它搞清楚、要搞明白，我们有个真正的依靠，晓得从什么地方回头。我们从迷惑回头，依觉悟；从错误的知见回头，依正知正见；从污染回头，贪瞋痴是染污，从这里回头，依清净心。这是真正三皈了，真的皈依了。一生当中，不能离开觉正净这个原则，离开觉正净，你就又回到从前的老习气的地方去了，不是佛弟子。一定要回过头来！这也是最好观照的方法，念念不忘觉正净，这是自性三宝。
　　住持三宝，这个样子有没有用处？有用处，但是对什么人有用处？对真正皈依的人有用处，如果不是真正皈依的人，不起作用，这一点我们要知道。真正回头，真正依靠觉正净，你家里供养佛像，供养佛像什么意思？提醒自己。我一看到佛像，我要觉悟！佛像摆在那里，提醒我觉而不迷，它的意思在这里。佛并不是说：我成佛，我是你的老师，你要供我的像，天天拜我。那佛不是着了相吗？佛不就分别执着了吗？佛哪有这个意思，佛没有这个意思。所以用这尊像，提醒自己觉而不迷。放一两本经书，一看到这个经书，正而不邪，我这个心起心动念正大光明，没有邪思邪念，是这个意思。看到出家人，马上就想到，我要六根清净、一尘不染，他这个样子给我启示，常常提醒我。家里面供西方三圣，观音、势至那是僧宝，所以你们供佛像，无论是雕塑的、或者是彩画的，三宝具足，要懂这个意思。他是时时刻刻在提醒你，叫你回头，不叫你迷惑颠倒，这是我们供养佛像、供养经书真正的意思。如果你没有回头，没有真正皈依，你供养佛像，你是愈迷愈深，迷信！你已经迷得够深了，现在还找佛菩萨再来迷惑你，佛菩萨可不负这个责任，这是你自己会错了意思，你自己迷惑颠倒，他并没有意思迷惑你，可是你不知不觉被这些形像迷惑了，那实在是没有法子。要仔细用功！
　　皈依，如果皈依的老师，没有把三皈意义、修学的纲领原则，讲得很明白的话，不要紧，我们这边有录音带，还有一个小册子，那个小册子是从录音带写下来的，而这个录音带就在新加坡讲的，前年讲的。诸位仔细去听，仔细去看，明白就好了。形式上的皈依不重要，哪一个出家人给你授都没有关系、都一样，要生平等心，不要有分别，不要有执着。不要分别这个法师好，那个法师不好，那你《金刚经》就白听了，《金刚经》是叫你离一切分别执着，你还在搞分别执着，那就错了，大错特错了。所以任何一个法师给你授三皈仪式都是好的，只要以真诚心、恭敬心来接受，一定要明理要照做，要守住这三个原则，那你就真的皈依了，真的回头了。

【2.约相说是‘身相’。约性说当体即空。相妄性真，故说不可。性能融相，真实即显，是又何必离相见性。故云‘得见如来’。】

　　“约相说是身相”，这个身就是指一切万事万物。“约性说当体即空”，如果就它的性体上来讲，“凡所有相，皆是虚妄”，底下这句经文就说出来了，它的体性是空的、空寂的。“相妄性真，故说不可。”因为它两个不一样，相是虚妄的，性是真的，不可以以身相见如来。但是“性能融相”，性相一如，性相不二，所以它融相，“真实即显，是又何必离相见性。故云得见如来。”他这一句话答覆是两个意思，怎样得见如来，怎样不可得见如来。就是说你有没有见性，见性了可以，见相就是见性；如果着相不见性不可以，你着相，相不是性，相是生灭法，相是无常法，性是真常，性是不生不灭，那怎么会一样？不一样！见了性，那就怎么说都可以；没有见性，是怎么说都不可以，道理在此地。这个答覆很好，答覆得很圆满。我们看底下这一句，世尊给他印证，证明他的见解、他的看法是正确的，没有错误。

【15-4】

二二、阐义印许明性本非相

经【佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。】

　　这两句经文在本经里面也非常重要，说它重要就是这两句用它来作观，很方便、很容易。自古至今，有很多人就用这两句话来作观，很得受用。

【1.‘凡所有相，皆是虚妄’。说明身相义含一切现象，人、物、事，乃至虚空也。】

　　身相义含一切现象，一切人、一切物、一切事，乃至虚空，都包括在身相的里面，可见得身相的意思很广很广。

【2.既知虚妄，不可驰求，不可住着。回光返照，从速归性，不至堕入轮回。】

　　真正知道一切相是虚妄的，他对一切相，决定不会再追求了。现在一般人都讲求享受，不追求不就没得享受了吗？这是一般人的观念，这个观念是错误的，很大的错误。假如你要说：我的享受是我追求到的，释迦牟尼佛都要拜你做老师，为什么？释迦牟尼佛没有这个能力，追求不到。这个事情诸位要是念《了凡四训》，你就晓得，你一生所有的享受，不是你追求来的，是你命里头注定的，哪里是你追求来的？你要是命里头没有，你能够求得到，一切诸佛都要拜你做师父，他没有办法，你有这个办法还得了！所以真正明白的人，他不求了，不求他福报里的享受自然会来，不求就来，你说多省事！你辛辛苦苦费尽心思求来，结果还是命里有的，这是愚痴，冤枉！所以他就不操心，他不求了。他不求，怎么样？依照佛的教诲，离一切相、修一切善，他能够离相再修福，他后面的福报一天一天增多，福德不可思量，那才叫真的会求！那个求是这样求法，就是“应无所住，而行布施”；不会在物质上寻枝摘叶的去追求，那个是错误的。
　　“不可驰求，不可住着”，纵有福报也不执着。不执着，福报给大家享，不会把福报拿着，我要留着慢慢的享，那就错了，你就住相了。福报现前的时候大家享，你的福报就享不尽了，必然是一天比一天多；一天比一天多，一天统统都分给大家去分享，永远不住，那个福报就是《金刚经》上讲的，无量无边不可思议。你如果是一住着，我要留到慢慢的享，福报就享尽了，后面就没有了，你留住了。所以不能留，不能住着，不要求，不要去执着，不可以住着。
　　“回光返照，从速归性，不至堕入轮回。”这是讲最大的利益，对我们现前来讲，不堕轮回不是来生不堕轮回，现在就不堕。了生死，现在就了；脱轮回，现在就脱，就现在，不是明天，不是再过几个钟点，不是！现前就是，大乘法妙就妙在此地。所以佛常讲，真正觉悟的人直下承当，现前就是。

二三、明即相见性

经【若见诸相非相，则见如来。】

　　此地讲的诸相，就是前面说的一切相，前面用身相做代表，一切相非相，非相是什么？性，那你就见性了，见如来就是见到本性，所谓是明心见性，见性成佛，这就是见性。一切相都是性变现出来的，这就是可以身相见如来。

【1.‘诸相’即一切相，祇须彻底明了皆是虚妄，则相不障性，即‘见如来’。何必灭相。即相可以见性。犹金之于器也。相实不可断灭，因其本由性现也。】

　　前面世尊这两句话很重要，“凡所有相，皆是虚妄”，既是虚妄，当然我们不要去追求它，也不要去执着它，不可以住着；不要追求、不要执着，一切随缘顺其自然，心里头干干净净、若无其事，这就对了。我们学佛是学这个，这才有真实的受用。在生活当中，无论是对人、对事、对物，我们是凡夫，不可能不起心动念，起心动念就是迷。起心动念里面不外乎两种境界，一个是贪，顺自己的意思就起贪心，不顺自己的意思起瞋恚心，一个要，一个不要，这两种心态，这都是迷。这个念头一起来了，把《金刚经》这两句念一念：“凡所有相，皆是虚妄”，顺心的不贪了，不顺心的也不瞋恚了，你心马上就平了，用这个修清净心、修平等心，平等心、清净心是真心。
　　前面讲了，修行要在转识成智，如何转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，那两句经文就有效。当你起心动念的时候，“凡所有相，皆是虚妄”，心平等了；心平等，平等性智，第七识转了；心清净，第六识转了，妙观察智。你看宇宙人生一切万法，妙观！不一样。众生迷观，看得迷惑颠倒；情观，情识在起作用，喜怒哀乐爱恶欲在起作用，烦恼！所以像诸佛菩萨一样，清净心、平等心，妙观，看得清清楚楚，绝不起心动念，万法皆如，万法平等，没有高下，平等的。所以要晓得，所有的相都是虚妄。
　　“相不障性，即见如来”，见如来就是见本性了。“何必灭相。即相可以见性。”不必要把相灭掉才见性；相灭掉了，性也没有了，见不到性的。像无色界天人就是把相灭掉，身都不要，没有见性，还要继续搞六道轮回，可见得那个没有用处的，灭相见不了性的。“犹金之于器也。”这一句是比喻，好比金跟器一样，拿金比喻作性，器比喻作相，以金作器，器器皆金。我们用金造一个佛像，我不要相了，我只要金，不要相要金，那金你能得到吗？不要相，金也没有了，金跟器是一不是二，所以这个一定要知道。
　　“相实不可断灭”，相会变，千变万化，它不会灭的；要是灭了，性就不起作用，性就没有了。我们明白这个道理，晓得这些事实真相，我们自己可以选择自己希望变的那个境界，有理论有方法。我们现在晓得所有一切相当中，佛的相最好最殊胜，我们现在把我们凡夫境界变成佛的境界，是可能的，只要我们依照佛教导的方法去变就可以。《金刚经》上讲原理原则，《无量寿经》、《弥陀经》上讲一些详细的办法，依据这个理论、方法，不要很长的时间，转凡入圣，不是小圣，是大圣！转凡夫为诸佛如来的境界。“因其本由性现”，相不能变，它是性的作用。西方极乐世界，《华严经》上说的华藏世界，我们现在所感得的六道轮回，都是性现的，所以这些幻相，就看我们自己如何去转变，转变之权确实操在我们自己的手中。

【15-5】

【2.不执着，即不为相所转，且相反为我所转。凡夫执着，住法相生烦恼；修行人厌恶世法，住非法相生烦恼。佛教人不可执着，亦不可厌恶。】

　　我们凡夫最可怜的地方就是心不能作主，不但身不由主，心不由主！随着外面境界变，这个很糟糕。外面的境界，现在的境界跟从前不一样，现在这个世界讲求的是民主自由开放，实在说民主自由开放就是无法无天，种种境界都在诱惑！你看的、听的，你所接触的，都是诱惑你做坏事，不叫你做好事。里面有烦恼，外面有诱惑，你怎么不造罪业？你造了罪业，来生就要搞三途，地狱、饿鬼、畜生去了。所以你一定要有高度的觉悟，要有真实的智慧。外面五欲六尘都是妖魔鬼怪，都是时时刻刻要陷害我的，把我往地狱里头拉，你有这个警觉心，这就好！所以一起心动念，赶紧想着《金刚经》上“凡所有相、皆是虚妄”，用这个就可以能够抗拒它，不受它的诱惑，自己在这个境界里头能做得了主。主是清净心，主是平等心，保持得住才能做得了主。如果我们不被外境所转，外境就被我所转，我们能叫这些妖魔鬼怪改邪归正，来接引他、来诱导他走上佛法，这就是菩萨普度众生。
　　由此可知，你要想发心度众生，两个样子：一个被众生度去了，一个真的你度了众生。这两个样子就是一迷一觉，觉了才可以度众生，迷了就被众生度跑了。“凡夫执着，住法相生烦恼。”这是一般凡夫，每一个人都说：日子过得好苦，生活好辛苦！苦的原因在哪里？就是这一句话，就是因为你把这些幻相当真，不知道“凡所有相，皆是虚妄”。你认为凡所有相都是真实，这是你看错了，你想错了。你在这些妄相当中，拼命去追求，总希望能得到它，能保持它，殊不知全是假的。不要说年岁大，年轻也不行。我到这个地方来，有一些同修好心，每天买一份报纸给我看，我看什么东西？我都看报纸上大篇大篇的讣文。这一边的讣文，开头四个大字“敬告亲友”。二十、三十岁去的好多！人命在呼吸之间。命都保不住，你还能保住什么？你还能执着什么？你想想看，你能得到什么？佛给你讲真话，不喜欢听，骗你的就很喜欢听。我在外国讲经听众没这么多，可是有一些人在外国讲经，听众听说都是几千人，买票进去听，一张票二十块美金，讲什么经？发财经。我听了，点头很有趣味，讲经的人发了财，来听的人破了财。卖票！连传授三皈都定价钱，灌顶都有价钱的。我在美国一些地方，有些朋友说：法师，你要定个价钱才行，有价钱，人家才会来！你不定价钱，没有人来。说明现在这个社会奇形怪状，反常！讲真的不听掉头而去，讲假的骗他，一窝蜂全都来了。所以佛跟我们讲的话，句句都是真的。凡夫为什么会有烦恼？执着，天天打妄想。
　　“修行人厌恶世法，住非法相生烦恼。”我们也看到很多修行人，修行人烦恼也很多，他多在哪里？说实在话，这个地方讲他厌恶世间法，住非法相，这是讲二乘，那还是高明的；修行人现在有很多跟在家人一样，也住法相生烦恼，那个烦恼也相当严重。所以这些过失，佛在经上全都给我们指示出来，都给我们讲得很清楚很明白，你要怎样才能得到快乐幸福？离一切相。身也不执着，身在这个世间活一天、活二天，与我不相干，我执着干什么？何以不相干？自己没事！身还在这个世间，大概是大家需要，佛法需要！自己不需要了，你说这个多自在多快乐！出家是这样，在家也一样，在家也是菩萨、也是佛。你能够看破，能够真的放下，你现在这个身在家庭，你的家人需要你，佛法需要你，佛法需要你弘扬，家人需要你度他。你现在的身，已经跟你那个命运一刀两断脱离了，你超越命运了，你现在的身乘愿再来身。就在我自己日常生活环境之中，就在自己工作之中，这一转念头，从凡夫变成菩萨。从前是凡夫，你是来受业报的，你过去生中行善，你来受乐的，过去生中造罪业，你来受苦的，你是来受果报的。现在念头一转，业消掉了，没有了，苦乐都不受了，这个身弘法利生，普度众生。弘法利生、普度众生，从哪里做？就是在日常生活当中，给大家做一个好样子。所以在家你度一家人，你自己已经得度了，现在唯一的工作，就是度你的一家人，度你的邻里乡党、亲戚朋友，度你所认识的这些人，活着就为这桩事情，除这桩事情之外，你还有什么理由，这个身还住在世间？没理由了。所以转凡成圣，转生死为涅槃，转烦恼为菩提，就在当下这一念，这一念转过来，统统都转过来了。果然转过来，你就不辜负世尊为你说的《金刚般若》，真的转过来了。修行人不分出家在家，不分男女老少，这个一定要懂得，不要看到修行人一定是出家人，那你这个看法就错了，自己本身就是修行人。
　　“佛教人不可执着，亦不可厌恶。”处顺境，在这里面去修，修什么？把贪爱之心断掉。逆境里面一切不如意，在这里面修，修什么？把瞋恚心断掉。由此可知，顺境逆境、善人恶人都是我们修行最好的境界，你怎么可以离开？离开没得修了，离开什么成就都谈不到了，就要在境界上修，所谓是历事炼心，在境界里头去锻炼。

【3.吾人用功，须先观照，久久方能照住，最后能照见。】

　　这是讲整个功夫过程的三个阶段。初学的人要用观照功夫，“观照”就是我们前面所讲的提高警觉，常常想着佛的教训，想佛的教训一句两句就可以，不要太多，太多反而用不上，愈简单愈好。《金刚经》上随便哪句经文都可以，一两句，境界现前马上就提起来，不要忘记。念佛人就用一句阿弥陀佛，这个方法非常之妙，顺境逆境、善缘恶缘，遇到的时候，才起心动念，一句阿弥陀佛，就把这个境界恢复到平静。换句话说，时时处处、念念之中，要保持心地的清净，心里面不可以有一样东西，真正做到心地没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，常常保持。心里面只许有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么也不牵挂，什么也不放在心里，你就得大自在。生活一切都随缘，你就会快快乐乐，那是真的快乐。这是观照功夫。
　　观照久了就得定，也就是说我不要用这功夫，心都能保持清净，这个心在一切境界里头，它不会为环境所转，不会为外境所动，这就叫得定，“照住”就是得定。到底要多长的时间？这是因人而异，每个人不一定，我们的根性不相同，修行的环境不相同，功夫不一样，有的人三年五年就得定，有的人要二十年、三十年才能得定，这个不一定的。“照见”，这是到第三个阶段。这个阶段在大乘法里面叫真正成就，得定不算是成就，照见是成就，照见就是开悟了，我们讲明心见性，这个见就是见性，就是前面讲的证得本性。
　　这三个阶段，在我们念佛法门里面也不例外，但是名词不一样，净土宗讲“功夫成片”，功夫成片就是观照，比这个功夫再往上提升一层叫“事一心不乱”，事一心不乱就是照住，再提升叫“理一心不乱”，那就是照见。所以在阶段上讲完全相同，只是用的名字不相同而已。但是净宗的方法，比一般大乘要巧妙太多了，它的方法简单、容易，所以叫做“易行道”。任何一个人都可以修学，就是一句佛号念到底。这句佛号你念六个字也可以，你念四个字也可以，都可以。你大声念也可以，小声念也可以，快念也可以，慢念也可以。怎样念得才如法？不必问人，念得自己很欢喜、很快乐就如法，一句佛号念到底，自自然然念到不被外面环境所转，功夫就成片了。心里面没有妄想，没有杂念，念念都是佛号。还有在境界上有这个情形，确实我没有念佛，心里也没有念头，耳朵里听的有佛号，声音清清楚楚、明明白白，这个不要害怕，这是正常现象，表示你的功夫得力了；你也不要欢喜，也不要傲慢，继续念下去。虽然有这个境界，如果你要是三天不念，就没有了，不会永远保持的。可是你要是常常念，这个境界会常常现前，这是很平常的事情，一点都不稀奇。念到妄念都不生了，无论什么境界现前都不会起心动念，不会分别执着，那就得定，那就是事一心不乱。念到见本性、破无明，这是理一心不乱，就是禅宗“照见”，大乘佛法里面所讲的止观圆满的境界。
　　各宗用的名词不相同，其实它的境界，方法的层次，完全是一样的，这也正是印证了佛菩萨常说的：“法门平等，无有高下”，这都是事实。然后我们对于自己修行这个法门，以及别人修行的法门，不会受到影响，不会赞叹自己，毁谤别人，不会有这个见解，自自然然自己会谦虚，会尊重别人，这个就对了。我们今天讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

16．金刚般若研习报告（第16集）

【16-1】

　　请掀开经本，卷二，第二十七面，从最后这一行看起，第四段看起：

【4.用功最要是作观，作观即是改变想法、看法，凡夫见思皆不离执着，即是错误。】

　　这一部经讲了这么多天，诸位同修若是没有缺席的话，大概这个意思都能够体会到，知道妄想执着之严重。我们不仅是现前受到伤害，无量劫来，对我们伤害最大的、最严重的，无过于此。了解这个事实真相，明白了这个道理，如果在这一生当中，我们要想真有一个成就，成就实在讲是无比的殊胜。就以最现实的话来说，我们在这一生当中会得到真实幸福美满的生活，就要把世尊的教诲，认真的去思惟，认真去想一想，想通了当然我们就会很认真的去奉行、去照做。世法、出世法这些名相都是假名，有没有这些事实？事实有的，怎么有的？都在观念上，一个错误的观念，你就制造六道轮回，永远不能摆脱六道轮回，这叫世间，世间是这个意思。如果你看破、放下，你就能够脱离六道轮回，那就叫做出世间。所以出世间、世间，在乎我们一念之间。因此，修行用功最要紧的就是作观，前面讲观照、照住、照见，无论修学哪一个法门，大小乘佛法，各宗各派都离不开这个原则。
　　什么叫做“作观”，这是佛学的一个名词，古人有种种解释，但是我们愈看愈迷惑，所以名相名词的术语，正确的解释对我们初学人来说，似乎相当的困难。这个地方解释得简单，也容易明了，就是改变想法，改变看法，“观”实在就是观念。“观念”两个字，分开来讲，观是看法，我们对人、对事、对物，对宇宙人生的看法；念是想法，你怎么个看法，怎么个想法。“凡夫见思”，见是见解，就是看法，思就是想法，“皆不离执着”，那个病就在此地，总离不开分别、执着。佛在这一部经，为我们指示出来，这是错误，严重的错误。世尊当年在世，说法四十九年，一切法所说的，都不外是这个事实真相，叫我们先要认识清楚，妄想、执着是错误的。实在讲，见思烦恼的根源就是从这个地方生出来，这是不可以不知道的。知道之后，要认真把它转移，也就是把它断除，断除不如说转移来得切实。

【5.吾人终日所闻，车声、人声，种种喧扰声。然此实非车声、人声、种种喧扰声，乃无常、苦、空、无我声，当体即空。则空有不着，乃是般若波罗蜜多声。】

　　“吾人终日所闻”，这是举一个例子来说。“车声、人声，种种喧扰声。”这些话特别是我们住在都市，就是我们日常生活当中，几乎没中断过，所接触的境界。“然此实非车声、人声、种种喧扰声”，我们听到是车声、是人声，是许许多多很多种的这些音声，我们现在讲的噪音。修行人把观念转过来之后，他们听的跟我们听的不一样，我们听的是许许多多的噪音，他们所听到的是说法的音声，法音宣流，果然就不相同了。“乃无常、苦、空、无我声”，这种情形几乎有一点像佛经上讲极乐世界的状况，这看你能不能转得过来，你仔细观察音声。所以佛门用这个观字用得好，观是不用心意识，用你的清净心、真实智慧去观察，确实是无常，在这个境界里面展现出无常、苦、空、无我。
　　这是举一个例子，我们所闻。从这个例子当中，我们要深深体会到，不仅是所闻，我们所见到的，见到一切人，见到一切事，见到一切物，就摆在我们眼前，人事物是不是无常的，你能够看出无常，你比过去就进步很多了。过去你迷在里头，你不晓得，现在你能够看出无常，高明太多了！你看到苦空，不少人生活很辛苦，很明显的我们见到。这个世间有不少大富长者，他生活怎么样？你仔细观察，他苦不苦？他那个苦处比贫穷人还要苦，你有没有见到？不要以为他吃得很好，穿得很好，住大房子，出门有名牌轿车，你要知道他那一点点享受，他要付出多少代价，他比一般人苦！我们一般人出门自由自在，那些有钱的人出门要请好多保镖，那根本就很苦！他哪有我们这么自由。你才晓得真苦，没有一个不苦！你有没有看出来？再往深处看，看到究竟处，一场空！这个空不是到他死了什么都没有了才空，当下即空，你就看出来，当体即空！
　　你要是把这些事实都看清楚，这些事实就在眼前。我们从早到晚一年到头，从来没离开，从来没有中断过；换句话说，就是在眼前，就是看不出来，这叫迷惑，这叫颠倒！我们不能不承认自己迷惑。诸佛菩萨看得清清楚楚，所以他才没有妄想，才没有执着，他才能真正彻底放下，放得那么干干净净，显示出的生活，真正得大自在！这个大自在就是真实的幸福美满，没有一丝毫的缺陷。我们要学就学这些，如何能叫我们现前的生活，过得跟佛菩萨一样，你学佛才叫真的学到，你没空过，真的学到，真得受用了。
　　“空有不着，乃是般若波罗蜜多声”，声是究竟圆满智慧之声。你的般若波罗蜜，究竟圆满的智慧，从这个地方显现出来。眼见色在色相里面显现出来，鼻闻香在香味里面显示出来，显示出来是无上甚深的微妙法。金刚般若波罗蜜，就在见色闻声之中。佛法到哪里去求，你想想到哪里去求？

【6.此经经文，乃至一切大乘经，无论何句，皆可作观。行住坐卧，不离这个，则受用无穷。】

　　不仅是《金刚经》的任何一句经文，实在讲只要是佛说的任何大乘经典，“无论何句，皆可作观”，我们都可以拿来，改变我们的观念，改变我们的想法、看法。佛说得太多太多了，所说的这些法里面，也可以说有总有别，“总”就是从根本上说的，基本的原理原则，那个很好用；如果说“别”，那就是特别对治某一个毛病的。要知道世尊说法的善巧，说法的方便，我们在一些经典里面应当怎样来取舍。《金刚经》上，每一句都能作观。在本经最后，佛跟我们讲了一个总纲领，二句一偈，这就是总说，二句是“不取于相，如如不动”，它是总纲领，总治一切病，不是治一样病、两样病。不取于相，就是不着相，对于六根接触外面六尘境界，眼见色，不要执着色相，耳闻声不要执着声相，鼻嗅香不要执着香的相，乃至于意知法不执着法相。外不着相，内如如不动，内不动心，就成功了。真的是大乘佛法自始至终，修行的总纲领、总原则。《金刚经》上两句话说出来了。
　　要怎样才能达到外不着相、内不动心？你就要问，我们现在为什么会着相，为什么会动心？不知道事实真相，以为外面这些相是真的，以为自己这个身心也是真的，我可以得到它，我可以享受它，以为如此！所以你见色闻声就动心，你就要执着，毛病在此地，不了解事实真相。所以佛又说一偈，让我们从这个偈子里面，去体会到一切万法的真相。这首偈就是：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”一切有为法，有为法包括世间出世间，一切法，如梦！幻、泡、影都是假的，都是比喻那个梦。露跟电短暂，说明这个假相是很短暂的，一刹那就没有了。你了解事实真相，你自然就不执着，自然就不会动心。不执着，不会被外境诱惑；不动心，你才能保持你真实的智慧，因为清净心起作用是般若智慧，那是照见。晓得有总有别，我们抓住总纲领。对别说的这些经句，观察自己的毛病、习气之所在，可以针对自己的毛病，选择几条来作观，这样下手功夫就会很得力，得清净心。
　　“行住坐卧，不离这个”，这一句很要紧！因为要改变我们的观念、思想，那个时间要长，要绵密不可以间断。必须要知道，我们的妄想、我们的烦恼，是无量劫到今天从来没有间断过，所以它的力量非常之强，我们今天念几句佛法，是若有若无断断续续，你要想把妄想执着打掉，那是做不到的。一定要坚持，决定不能放松，行住坐卧，不离这个。“则受用无穷”，你得的好处、得的利益，真是无有穷尽。什么时候得到？现在就得到，一用功夫就得到了。如果功夫不夹杂、不间断，在一般状况之下，三个月，那个境界可以说是你自己完全能够觉察得到，三个月境界就开始转了，法喜充满你就得到了。

【16-2】

【7.读经，是经转我。作观，则为转经。经转我，则以经转移凡情。我转经，则常生智慧，更为重要功夫。】

　　这一段讲了两个层次的功夫效果。我们入门下手，读经，从这里下手。读经的目的在哪里？就是前面讲的作观，改变我们想法、看法。用读经的方法，改变我们的想法、看法，这就是经转我。用经转变我们对于宇宙人生的想法、看法，初学一定要从这个地方入门。至于“我转经”，要是入门就是这样的，我们在中国历史上只看到一个人，六祖惠能大师。惠能以前没有，一个也没有，惠能大师以后，也没有发现一个，所以这个人不能学他。这三千年来，亿万人学佛才只有一个，我们怎么能跟他学？所以那是特殊的例子，不能学，我们还是要循规蹈矩，从读经下手。功夫做到相当的程度，也能够进入第二个层次，转经。
　　所谓转经，就是教下里面所讲大开圆解。什么叫做大开圆解？大家都知道，参禅会大彻大悟、明心见性，用参究的方法，豁然开悟了，明心见性；教下教你读经，用读经的方法，读到功夫纯熟之后，也会大彻大悟、明心见性，一样的。你要晓得，用的方法手段不一样，那个功夫累积，那是定功，达到一定的程度就开智慧。所以教下讲大开圆解，到大开圆解的时候，就是我转经了，那就不是经转我。我们念佛，你用持名的方法，行！你用观想的方法也行，用观像的方法也行，你用读经的方法也行，我每天念《无量寿经》、念《阿弥陀经》都可以，念经就是念佛，也行。念到事一心不乱，得念佛三昧，念到理一心不乱，开悟了，明心见性，到那个时候就转经。转经的时候是什么现象？智慧现前。智慧现前的现象，那个样子，你没有见闻的时候，你心是清净的，心是不动的，你一听统统明了了，那就是智慧现前。
　　像《坛经》里面，六祖不认识字，《法华经》没听说过，法达是念《法华经》的，六祖说：“你念给我听听！”《法华经》二十八品，法达只念到第二品，方便品，六祖听了之后，“好了！后头不要念了”，全都明白了，那就叫“我转经”。世出世间法，今天科学家费多少心血，集多少人的力量，发现许许多多新科技的科学技术。如果是一个开悟的人，他一听、一看，他全都会了，不但会了，比你还会得多，你还有很多不知道的，他完全都晓得。我们要问，这些佛菩萨为什么不发展高科技给我们受用？佛菩萨真有能力，为什么不肯发展？这一桩事情不要问别人，问诸葛亮就知道了，我说的话是真话。
　　你们读《三国志》，《三国志》是《二十五史》里面的一部书，诸葛亮的确很有科学头脑，他发明的木牛流马，就是机械化的运输，可惜没有详细记载，不知道他用什么动力。现在的车辆动力都是用石油，那个时候没有石油，他用什么东西做动力？能够用机械运输，虽然每天走的路不多，走三、四十里，那也相当可观。这些技术，他为什么不传下来？他死了，他也把它毁掉，为什么不留给后世？这是他的大慈悲心。诸位晓得，我们现在这个世界的科技文明发展历史不到一百年，发展的结果怎么样？再过五十年人类就要毁灭了。如果科技从那个时候开始不断的发展，这个地球早就完蛋了。他们大慈大悲，所以不愿意把这些东西说出来，道理在此地。这是诸佛菩萨，不但有大智慧，而且有大慈悲心。科技给我们带来是一些方便，换句话说，我们付出的代价，诸位要是细心想一想，得不偿失。现在表面上所看到的，地球上生态环境被破坏了，严重的污染，每天地球上的生物，包括动物，有一百多种绝迹。每天都这样子，这还得了，有增无减！再加上这个社会人心，贪瞋痴慢，加速度的在增长，整个社会动乱不安，我们生活在这个时代，人心惶惶，没有一丝毫安全感，哪里有生活的乐趣？这就是说我们付的代价太惨重，我们得到的便利太小，得不偿失。这就是诸佛菩萨、古圣先贤，他们有这个能力，有这个智慧，不肯为的所以然道理，真正是慈爱一切众生。

【8.古德说：但求息妄，莫更觅真。若一觅真，即成为妄。必妄心分分除，真心分分现。】

　　“但求息妄，莫更觅真。若一觅真，即成为妄。”这在修行过程当中，是一句非常重要的开示。所以古人教人修行，就是说：你就一直去，不要回头，不要犹豫，自然就成功了。譬如叫你念佛，念佛会功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，你听到了，认真念佛了。念佛求什么？先求功夫成片，念了几年，功夫还没成片，再念几年还不成片，念一辈子也不会成片。为什么原因？因为你有一个功夫成片的妄念在当中夹杂着，所以它不能成片。你有一个求一心不乱这个杂念在里面，夹杂在里头，决定得不到一心不乱。不能求真！妄去掉真就现前，你何必再求真？求真就是一个妄想。你要想证果、要想成佛，有一个念头“我要成佛”，你就决定成不了佛，你有个念头“我要证阿罗汉”，你算了，你这一辈子证不了阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛都是成就的正果，正果里面没有妄念、没有妄想，你老是还有一个妄想、妄念存在心里，你怎么能成正果？所以这个要紧，“但求息妄，莫更觅真”，妄去了就是真。
　　“必妄心分分除，真心分分现。”像菩萨五十一个阶级，从哪里来的？就是那个妄一分一分的断，妄断一分，真就现一分。好像一面镜子，这个镜子盖了很多灰尘，都不起作用了，我们去擦它，我们擦掉一块脏的东西，那一块就现前，它就起作用，就照了！再多擦一点，它那光明又多透一点，就是这么个道理。只要除妄就行！妄一定是渐渐除，不可能一下就除干净，所以菩萨五十一个阶级，就是这样分的。愈是高位的菩萨，他那个妄就愈少，留得愈少；愈是位次低的，他那个妄还留得很多，就这么个道理。所以妄心分分除，真心分分现。

【9.妄心是无明、妄想、烦恼。真心是觉、正、清净。】

　　这个也要把它辨别清楚，哪是妄心？无明是什么意思？无明就是不明白。对人、对事、对物，对过去、对现在、对未来，样样都不明了，这就叫无明。无明要是明了，明了就是智慧现前，就是样样都明白，样样都明了，那就叫明了。从一个自然现象上来说，因为我们有无明，真的是无明，我们的太空一片漆黑。现在太空人飞到月亮，到星球探险，知道太空是黑暗的，为什么是黑暗？无明！如果你的心明了，不需要太阳、月亮、灯光，这个天空是光明的。所以，天空为什么是黑的？我们的心黑，所以天空是黑的，因为无明！
　　这个事实，诸位可以在《虚云老和尚年谱》里面看到。虚云老和尚禅定是有相当的功夫，开悟不开悟我们不晓得，禅定的功夫他是真有。他常常也打坐，十天半个月，一出定的时候，他觉得才几分钟。有一年过年的时候，年前，他住小茅蓬，在锅里面煮着芋头，还没烧开，他在旁边打坐入定，是真的入定了。这一入定就入了二十多天，年都过去了，他也不晓得。有一些人到他茅蓬来看他，跟他拜年，看到他入定，就拿了个引磬在他耳朵边敲，这一敲的时候他就出定了，出定了看到他们来，你们来得很好，我刚刚烧芋头，大家一起吃。结果一看，那个芋头都长草、都长毛了。他想，怎么回事？人家就告诉他：年早就过了。他说：不会吧！我觉得才十几分钟。他在定里面感觉得十几分钟，实际上过了二十多天。虚云老和尚生平像这些事情很多，常常一入定都很多天。年谱里头记载的，有这么一桩事情。我看《年谱》是刚刚学佛的时候，喜欢看这些东西。差不多有三十多年没看了，不过这一段故事印象很深，诸位要去查查，不晓得它在哪一年的。
　　有一年也是，有一次他是黄昏的时候，要走回去他自己的茅蓬，大概路相当长，他老人家年岁也大了，慢慢走，一个人走。走到半路，遇到两个出家人，彼此都认识的。这两个出家人，每一个人手上拿了一个灯笼，看到虚云老和尚，“老法师，怎么天这么黑，你还一个人走路！”虚云老和尚一直走，他心是定的，心是清净的，所以那个光明永远保持那个样子。在他没有感觉到天是黑暗的，经过他们两个人一提，说天已经黑了，他一愣住，天立刻就黑下来。所以，天空的黑暗不是真的，是妄想、分别、执着造成的。老和尚没有分别、没有执着，所以他那个天空永远是明亮的；人家一提，他马上又分别、执着了，就黑暗了。
　　所以佛经上说，诸佛菩萨所住的叫大光明藏，我们相信，佛菩萨那个虚空一片光明。我们今天的光明是得自太阳、月亮、灯光，这三样东西拿出来，太虚空的真面目就显露出来了。一片黑暗，无明！无明要是断掉了，那个现象就很清楚，晚上跟白天一样明亮，不需要日月灯光，那个时候就是你的无明破掉了。这个不是普通菩萨，佛经上告诉我们，阿罗汉不行，辟支佛也不行，权教菩萨也不行，没破无明，换句话说，他不藉日月灯光，他还是住在黑暗当中。破一品无明，证一分法身，不需要日月灯光，自性的光明透露出来了。光明是自性里头本来具足的，我们是自性里面本有的光明被障碍住，透不出来，才看到一片黑暗的现象。所以妄心是无明，妄想是烦恼，这些东西的根都是无明。“真心是觉、正、清净”。觉而不迷，正而不邪，就是正知正见，也就是说对宇宙人生的观察是真实正确的，没有错误，没有偏差，这才叫做正知正见；经论里头也说之为佛知佛见，跟佛菩萨的知见完全相同。清净，清净心。这是真心，这是真实的智慧。

【10.但不着相，则色即是空，相即是性。性相圆融，无碍自在。】

　　前面说了这么多，都是真实的道理，事实真相。我们迷失太久了，佛说的事实真相，我们听起来非常的生疏，要如何能够契入，也能够证得？佛教给我们，只要你不着相就行了，就像本经末后“不取于相，如如不动”，不着相就是不取相。能够不取相，不执着一切相，才晓得色即是空，色就是色相，包括所有一切现象，一切现象当体即空。这个空的确不太好懂，为什么？空不当作无讲，我们一般人讲空，空是什么都没有了才叫空。佛法里头这个空不是当作无，不是说没有。这个空，空是有，空跟有是一不是二。相有体空，虽然是有相，但是它没有自体，体是空的，所有一切物相没有一个是例外的。所以说万法皆空，都是从体上说的。体与用从来没有离开，体用是一不是二，体虽然永恒不变，那个相刹那转变，所以它是转变，它也不会消灭的，它只是会转变。
　　所以相就是性，性相圆融，为什么说圆融？圆融是没有妨碍。不变的性，不妨碍会变的相；刹那生灭的相，刹那生灭，生灭就是变，变得太厉害，变得太快速了，不妨碍永恒不变的性体，决定没有妨碍，这才叫圆融。所以清凉大师解释《华严》，为我们说出如来果地上的境界，他所讲的是“事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍”，他说了四个无碍，叫“四无碍法界”。四无碍法界说的什么？一真法界。一真法界里面的现象，是四种无碍。回过头来观察我们的法界，这四样统统有碍，事有碍，理也有碍，理事当然就更有碍，事事的障碍就太大太大了，愈来愈严重。一真法界里这四个都没有障碍，叫无障碍的法界。无障碍那才叫自在，有障碍都不自在。无障碍才叫做解脱。大乘佛法里常讲的三德密藏：法身、般若、解脱，必须到无障碍才真正的解脱。说来说去，说真的都是自己性德圆满的显露而已；一真法界，无障碍的法界，全是自性本有的德能，不是从外面来的。实在讲境随心转，连太虚空都是自性变现的，都随自性来转。我们自性迷了，太虚空是黑暗的，自性觉了，太虚空是光明的，连整个太虚空都随我们的心在转。修行人不能不知道这个事实，不能不晓得这个道理。
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【16-3】

二四、生信拣示根机问

《正信希有分第六》

经【须菩提白佛言：世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？】

　　须菩提尊者听佛的说法，对于这些理事自然是彻底明白了，他得的是无量的欢喜。这向世尊请教，提出一个问题，这一问与我们大有关系。我们知道须菩提尊者是佛菩萨再来的、应化的，佛讲《金刚般若》，他一接触就完全通达，这可想而知。我们有没有资格听《金刚般若》？有没有资格学《金刚般若》？我们今天这个疑问问谁？谁能为我们解答？尊者很慈悲，三千年前就晓得我们现在的心理，他老人家代我们启请，代我们提出这个问题了。所以他问得好，他说：有没有众生听到佛在金刚般若会上说的这些话，真相信吗？实信就是真的相信，这里头不带怀疑，真实的相信。

【1.‘章句’二字，指上文所说道理。‘实信’，是能了解如是言说之真实义。】

　　“章句”，章是讲章法，我们今天讲的段落，大段落里面分中段落，中段落里面分小段落，叫章法，句是文句；通常我们称为文章。文以载道，文章里包含着许多道理在其中。这个地方“章句”两个字，就是指前面佛所讲的道理，所教给我们修行的方法、原理原则。“实信，是能了解如是言说之真实义。”像我们每天讲经之前，我们要唱三声“本师释迦牟尼佛”，这是礼节，表示我们不忘本。这个经典法门是释迦牟尼佛说的，我们今天研究、读诵、讲解，不能忘记他，念念不忘老师。更重要的我们的心行也要学老师，跟老师一样，希望得感应，老师来加持我们。如果得不到诸佛菩萨的加持，说实实在在的话，《金刚经》再有详细的注解，我们也讲不出来，不靠佛不行！要真心的投靠，这就是皈依三宝。真心投靠，一定是依教奉行。佛讲的你不明白，做不到，那依靠什么？一定是我明白了，我认真努力在做，尽心尽力的在做，这样才能够与佛菩萨取得感应，感应道交。道场这么多听众，如果得不到三宝的加持，不要说我来讲经，佛亲自来讲，你也听不懂。你今天能够听懂，听得很欢喜，谁的力量？三宝加持，这个很重要。当然我们自己有多生多劫的善根福德，这是基础，虽有善根福德，不蒙三宝加持，我们没有办法搞清楚、搞明白。所以你们能够听清楚、听明白，这个道场三宝加持。三称本师释迦牟尼佛，这就是虔诚恭敬的求加持。开经偈里面讲的“愿解如来真实义”，就是此地讲的“实信”。我们没有把佛的意思解错，没有会错意，这是实信。

【2.世尊所说，甚深、甚深。一切众生，闻者自然生信，然能‘生实信’者不多，必上根利智也。】

　　“世尊所说甚深”，这是真的，每一字、每一句其深无底。“一切众生，闻者自然生信。”佛是大圣人，佛没有妄语，佛不欺骗众生，所以佛的话值得我们相信。“然能生实信者不多”，这是真的。今天皈依佛门的人很多，学佛的人很多，为什么你不肯依教奉行？问你信不信佛？我信佛，我是佛教徒，我是很虔诚的佛教徒，“佛讲的话不知道，佛教我怎么做我没做”，这能算是虔诚的佛教徒吗？所以你才晓得“生实信”不容易！生实信一定是彻底了解，依教奉行，那才叫真的信。
　　“必上根利智”，这不是普通人，上上根人，这个上根利智是两种人。上上根人是他有大善根、大福德。有一些，还真不少，自古以来就有，有没念过书的，不认识字的，一听佛这么说他就真做，不要说是净土经，《金刚经》都不少！自古以来听到《金刚经》上讲的，他真做！听说《金刚经》上讲的“三心不可得”，他从此以后再也不打妄想，他真干，他的心马上就清净，马上就生智慧。我们在《传记》里面看到的，古人真有。我们今天听说三心不可得，还照样打妄想，这个没有法子，无可奈何，这就是我们不是上根！所以这个上根不是指你受多少教育，你读了多少书，不是指这个，他真的一下就能领悟，立刻就能接受。利智是真实聪明智慧的人，他一听佛所讲的全都明白了。一个是听佛所说的并没有明白，没有明白他就肯做，那是真正可贵，真正不容易，他真得受用。这两种人得大利益，他能够生实信。尊者这一问，实在讲就是替我们问的。我们看底下世尊答覆的，就知道般若会上的当机，所谓当机就是有资格学《金刚般若》的，大概我们也有分。

二五、答拣能信之机

经【佛告须菩提：莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。】

　　这个答覆很好。佛告诉须菩提，你可别小看一切众生。不仅说现前大众，对世尊所说的能真正相信，即使到末法时期，这个后五百年指我们现在，现在这个时代有没有能够真相信的？有！什么人真相信？佛在此地说出这个条件，持戒修福，这是佛所讲的条件。只要真正喜欢持戒修福，他就会真的相信。我们看底下详细说明。

【1.‘莫作是说’，不但现在大众能生实信。即‘如来灭后’至‘后五百岁’，‘有持戒修福者，于此章句，能生信心’。其他即不能。】

　　“莫作是说，不但现在大众能生实信。”这个现在就是当时，释迦牟尼佛讲经的当时，在会的这些大众。“即如来灭后至后五百岁”。后五百岁，在大乘经里面有两个说法：一个说法是，释迦牟尼佛灭度之后五百年以后；另外一个说法，五个五百年，以五百年做一个阶段，第五个五百年叫“后五百岁”。所以这个经文不是“五百岁后”，如果说五百岁后，那当然是五百年以后。后五百岁：第一个五百，第二个五百，第三个五百，第四个五百，第五个五百，以后那就算是后五百岁了。释迦牟尼佛灭度到今年，外国人考证的是二千五百多年，也正好五个五百年了。如果照中国历史上所记载的，虚云老和尚、印光法师这些老法师们，他们都用中国记载。中国记载世尊灭度到今年，是三千零二十二年，换句话说，第六个五百年都过去了，现在是第七个五百年的开端，去佛的时间很久了。“有持戒修福者，于此章句，能生信心。其他即不能。”换句话说，不能持戒、不肯修福，对佛所讲的这些，生实信的就不可能，必须他是一个持戒修福之人，那就很可能真的会相信。

【2.‘为实’，言能明了此经道理，从此用功，全恃‘以此为实’。不可轻忽众生。】

　　“为实”，以此为实。“言能明了此经道理”，他读了这部经，听了这部经，他真的明白了，真正觉悟了。“从此用功，全恃以此为实。”这就是说，这个人修行，在修行的原理原则，他完全遵守释迦牟尼佛《金刚经》上的教训。遵守这个原则，以此为实。守住这样的原理原则，决定不会错的。“不可轻视众生”，当然须菩提不会轻视众生，怕的是我们轻视众生，须菩提代表我们。世尊告诉须菩提不可轻视众生，就是告诉我们，不要小看了别人，小看了众生，这些众生里头真正了不起的，真正值得诸佛菩萨赞叹的，意思在这个地方。

【3.‘莫作是说’一语，正对弘扬大乘佛法之人而言。要竭力弘扬般若法门。】

　　在大乘经当中，自古以来这些法师们讲经说法最怕讲般若，原因在哪里？般若很难讲。讲得不好怕人家产生误会，一切都着空，那就真的糟糕了。佛门常说着有还有救，着空没救！怕的是讲般若经，意思错会了就着空。堕恶取空，堕恶取空的人，因果报应都不相信。毕竟空，一切都空的，我今天造什么罪业也毕竟空，那他就可以无恶不造，那还得了？所以古大德，从唐、宋就很谨慎，很少讲这种经。可是般若也不能不讲，般若开智慧。这是极力劝着要弘扬大乘佛法、弘扬般若。我们从世尊四十九年说法能够体会到，世尊讲般若讲了二十二年，几乎占他一生讲经一半的时间，才知道这个法门的重要性。因此善讲般若的古今大德们，都从般若导归净土，这的确是高明，是一个很好的方式，空有两边都不着，而能够叫我们在一生当中得真实的利益。

【4.拣择持戒修福之根基，从实践上用功，何虑闻者不生实信。】

　　须菩提请问的言词的含义，是担心没有人能够真的相信，辜负释迦牟尼佛的开导。世尊选择的对象，什么样的条件能够接受如是的大法，他选择的是持戒修福。持戒修福，都是老老实实去做，从实践上用功，这样的人不会落空，不会堕在恶取空，不会拨无因果，这样的人是般若会上的当机者。这个意思后面我们还要详细说。

【16-4】

【5.如来灭后，正法千年，初五百年，解脱坚固；次五百年，禅定坚固。像法千年，初五百年，多闻坚固；次五百年，塔寺坚固。末法万年，初五百年，斗争坚固。本经‘后五百岁’，正指此时。】

　　这一段我们要解释五五百年。释迦牟尼佛的法运分三个阶段：正法、像法、末法。正法一千年，像法一千年，末法一万年，总共是一万二千年。一万二千年之后，这个世间就没有佛法了，进入到灭法。再要等底下一尊佛出世，弥勒佛，弥勒现在是等觉菩萨，将来他到我们这个世间，像释迦牟尼佛一样示现八相成道，讲经说法，这个世间才又有佛法。弥勒佛什么时候到我们这个世间来降生？世尊有一部经说得很清楚，《弥勒下生经》，就讲弥勒菩萨将来下生时候的那个状况。经上明白告诉我们，要五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨才能降生。五十六亿七千万年，诸位想想看，跟释迦牟尼佛的法运一万二千年，这一比较才晓得，有佛法的这个时间好短！我们能够生在这一个段落里头，那就好幸运，真的是中了特奖，怎么那么巧就生在这个时候，不前不后。前面时间也非常非常长，后面也是那么长，没有佛法。没有佛法那个时候，纵然你得人身，你也是白过了一生，原因在哪里？没有机会脱离生死轮回，闻佛法最大的利益就是了生死出三界，你就没这个机会了。这是说明有佛法的时间很短，一万二千年太短太短了，我们要非常珍惜，要感觉到无比的幸运。
　　世间无论什么事情，说老实话都不重要，没有佛法要紧。今天晚上这两小时，你不要来听经，有个机会今天一晚可以赚一千万，你要不要去？如果听说一千万赶紧去了，这两个小时不要紧，那你就依旧搞生死轮回，那有什么用处？没有用处！这样的事情过去生中生生世世搞得太多遍了，那个经验还不够吗？不能再搞了，再搞不得了！了生死重要！没有比这桩事情更重要了。所以要晓得，什么都是假的，什么都是空的，你要在那里面去执着，亏就吃大了，这是一定要觉悟。唯独佛法是真的，帮助我们开悟，帮助我们认识一切事实真相。弥勒菩萨何以要那么久才到世间来？这是有道理的。弥勒菩萨现在在兜率天，兜率内院。兜率天人的寿命四千岁，佛在经上跟我们讲的四千岁，也照一年三百六十五天算，三百六十五天是一年，四千岁。可是兜率天的一天是我们人间的四百年，你一算就算出来了。他那个天的寿命到了，才下生到这个地方来示现作佛，所以四千乘三百六十五，再乘四百，他们一天我们人间四百年。所以诸位想一想，兜率天人看我们这个人间的人，纵然活上一百岁，要用我们这里来说才几个钟点，一天是二十四个小时，四分之一，六个小时，多可怜！朝生暮死还十二个小时，朝生暮死还要打个对折，何况你还活不到一百岁。如果是活个五十岁的话，那在兜率天看起来两个钟点。这些地方都可以作观，你想想人有什么意思？
　　我到这边来几天，许居士很难得很照顾我，每天买报纸给我看，我展开报纸看什么？看讣文。你们看报纸，天天看，天天去翻，年轻人二十、三十的好多，七十、八十的很少，没几个！你这样子每天看，那也是作观，那也是作观想，提高你的警觉性。知道人生一场空！一场梦！在这里面再去追求一切享受，患得患失，佛说：错到底了！觉悟的人回过头来老实念佛，修我们自己的清净心，修清净心就是修金刚般若，清净心起作用就是般若智慧。
　　世尊法运三个时期。正法一千年，“初五百年，解脱坚固”，这个去佛很近，一般修行都能证果。解脱是讲证果，证初果、二果、三果、四果，真的有证果之人。“次五百年，禅定坚固”，换句话说，证果的人就少了。为什么？这个社会愈肮脏，污染愈严重，障碍愈多，他证果就很难。得禅定，行！他可以得禅定，将来就是生色界天、无色界天。“像法千年”，第二个阶段是像法，去佛远了，法逐渐变质，也就是不纯了；有一些东西后人掺杂在里面，有假的佛法掺杂在里面。虽然不纯，那个变质还不太大，所以像是相似，还满像样子。在这个阶段当中，“初五百年，多闻坚固”，这就是得禅定的人不多。释迦牟尼佛灭度之后一千年，佛法传到中国来，正好是像法时期。佛法到中国来是像法的初期，因此在中国禅的风很盛，都是那个时期留下来的。但是在中国最辉煌的成就，就是多闻坚固。历代的高僧大德，讲经说法著书。我们今天展开这一部《大藏经》，连同历代古德的著书，差不多将近八万卷，而实际的经典没有那么多，实际经典大概不到五千卷，后来祖师大德著书分量就非常可观了。多闻，大家都在研究讨论，讲经说法，天花乱坠，多闻坚固。学问上成就了，自己真正修持上，连禅定都得不到。由此可知，如果禅定得不到，不能超越六道轮回，他的果报在欲界天。这说明了，正法的末后五百年，多半都是生色界天、无色界天。像法时期的人，那个功夫色界天去不了，都是欲界天。再往后去，欲界天也没分了。
　　“次五百年，塔寺坚固”，盖庙，到处盖大道场。经典也放下，不要去研究了，太麻烦，太费脑子了，天天盖庙庄严道场，搞这个。所以中国许多寺院丛林道场，这个时候盖的，真的跟佛讲的一样，没错！真被佛说中了。“塔寺坚固”，造寺、造佛像，这个有福报，这个福报是人天福报。这个福报是愈来愈低，从欲界天降下来，这种福报好的是四王天、忉利天，次一等的人间享福。
　　“末法万年”，末法一万年。“初五百年，斗争坚固”，五个五百年，开始斗争了。现在第六个五百年了，第七个五百年开端了，斗争是愈来愈坚固。将来果报在哪里？如果不念佛求往生，果报就在三恶道，人道都没有了。这是从六道里面去观察，每况愈下，往下降，他不是往上升！这是说的事实真相，诸位想一想，可怕不可怕！必须理透彻，事实真相明白了，我们才会真正想到，我自己要走一条什么路，这个才有办法。今天除了念佛求生净土，没第二条路好走。证果不可能，得禅定也不可能，修福也不可能，眼看着摆在面前的，那就是三途。将来到哪里去？地狱、饿鬼、畜生，就这三条路。愈看愈可怕，你不念佛就不得了！不往生就不得了！这是真实的事情。
　　“本经后五百岁，正指此时”，就是指斗争坚固的时代。这个斗争坚固并不只佛门一处，整个世界，每个角落都斗争。国家跟国家斗争，团体跟团体斗争，家庭里面夫妻两个都斗争，这有什么办法？这没有办法！真是严重！所以这样一个社会，作人都没有意思，这是事实。幸亏自己多生多劫的善根福德因缘成熟，能够闻到如来正法，这真是一线生机，一线的光明，我们要把握住。这真是大好的机会，我们可以摆脱六道轮回，真正的脱离苦海。出去再来了，那就不怕了，再来是佛菩萨，乘愿再来，来度众生的，不是自己来受罪的。

【6.凡夫能持戒，方能离外染。如不持戒，则心不清净。不能摄心一处，不能作观，如何能生般若。则持戒修福，是成佛基本条件。】

　　这个条件他具足。持戒修福这四个字，真正的意思我们要懂。持戒就是守法。现在这个社会，人都不守法，不但不守法，社会上反而鼓励你不守法，认为不守法才是英雄好汉，才是现代人；你要是守法，你头脑旧了、落伍了，你跟不上时代了。你说这麻烦不麻烦！这个问题多严重。在这么一个时代当中，你还喜欢守法，还情愿守法，你就晓得你的善根多深厚；我们讲这是天性，没人教你，没人鼓励你。从这个地方显示出，无量无边的善根福德因缘。修福，喜欢做善事，喜欢做好事。现在这个社会，每个人都顾自己，自私自利，你还能够舍己帮助别人，这要不是过去生中，多善根多福德，你怎么讲法？说不出道理出来。这样人才能够接受如来的大法，大法就是一生成佛的修行方法。一生之中决定脱离六道轮回，这是大法。有这样深厚善根的人，他能够离外染，也就是说外面这个环境再恶劣，他不受影响，他能够保持他心地清净，能保持他的善良，能够保持着守法的信念。
　　“如不持戒，则心不清净。”人不肯守规矩，不肯守法，他的心当然不清净。“不能摄心一处”，摄心一处是得定，那他当然不行。大乘法里面，修行的原则是讲观照，他决定提不起观照的功夫。也就是说，无论是佛法、是世法，他接触总是迷而不觉，总是染而不净，这就没有办法接受佛法。“如何能生般若”，他的智慧决定不能现前。所以持戒修福，是成佛的基本条件。我们学佛能不能成就，看看自己有没有具备这个条件，守法的条件，欢喜修善的条件，愿意做好事，愿意行善事，自己心地清净一无所求。如果做好事还有条件，还有所求，那就不是好事，那个不是真的持戒修善。持戒修善是对自己一无所求，出自于天性，这才是真正的条件。

【7.持戒，必少欲知足。修福，必深信因果。不住于相，则持戒者最宜。不入断灭相，则修福者最宜。】

　　“持戒，必少欲知足”，这个人烦恼轻。一个守法的人，他跟别人不一样，别人是全心全力在追求财富，追求享受，持戒的人他不求这些，他的生活能过得去就可以了。纵然福报很大，命里面有的，有很多，他也不享受，他把自己的福报分给别人去享受，这是持戒的人。“修福，必深信因果”，修福的人一定相信因果报应。善因一定得善果，恶因一定有恶报，因缘果报是真的，决定不是假的。《金刚经》教给我们原则，“不住于相，行于布施”。“不住于相，则持戒者最宜。”容易，佛教给他这个方法，他行，他能接受，他也很愿意做。他本身具备这个条件，他就相应，他做起来不难。“不入断灭相，则修福者最宜。”断灭是空，决定不落空。一个人喜欢做善事，喜欢做好事，这个人怎么会住空！住空是什么都不想做了，什么也不肯做了，那个人就住空了。所以修福的人，他天天都想做好事，天天做善事。
　　过去了凡先生接受云谷禅师的教诲，他的条件也就是持戒修福，他确实是这个条件，他守法、守规矩，真的是少欲知足。云谷禅师也看到这个人可教！可教的那个条件，就是守规矩、守法、肯修善，这种人就可教。佛菩萨不肯舍弃他，一定要帮助他，要教导他，他具备这个条件。接受云谷禅师教导之后，真的他是日行一善。以后这个善的果报现前了，信心具足，有一天做十几桩善事的，他拚命做了，认真去做了，这就对了，决定不落空！心地清净，不图享受，知足常乐，不着有；又肯努力做善事，不着空。空有两边不住，与《金刚经》上所讲的理论与方法都相应，他怎么不相信！当然生实信。世尊把这个道理说出来，为什么会生实信，道理在此地。我们想想，确实很合情、合理、合法。要紧的，回过头来我们自己要认真反省反省，我们有没有具备这两个基本条件。有具备，要认真努力，你有成就的可能。没有具备，你有缘听到这个法门，听到这个经，也不简单。换句话说，你的善根福德虽然还没有成熟，接近成熟，好好努力培养一下就成熟了。我们大家统统都有分。今天就讲到这里。
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17．金刚般若研习报告（第17集）

【17-1】

　　请掀开经本，卷二，第三十面，倒数第七行，从第八段看起：

【8.持戒能舍世间之欲，修福能舍自己之财。以财、法、无畏施之于人，正是修般若即在持戒、修福下手。】

　　前面说过，持戒的人必定是少欲知足。少欲知足，世间种种的享受他能够放下，实在讲这才是真正的有福。一个人到中年以后，会深深的体验到，真实的福报就是身心健康、生活愉快，这才是真正的福报。福报决定不是有财富、有地位，世间人看错了，以为有财富是福报，有地位是福报，其实不然。一生之中要是生活不快乐，纵然有财富，富而不乐，反而不如贫而乐，那个人生有价值、有意义得多了，这是要有相当智慧就能够观察得出来。
　　由此可知，古人常讲的贫而乐，那叫享清福，清福高！红尘里面享受五欲六尘叫红福，红尘之福，红福没有不污染的，身心都污染，换句话说，那个福是享了，身心都不健康，这就是我们说的，他付出的代价太大太大了，简直不能成比例。真正会享福的，真正会生活的，身心清净，没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有烦恼，这个人过的是神仙生活，我们佛门里面讲佛菩萨的生活，这才是真正的幸福美满。我们要明白这个道理，了解事实真相，对于世间五欲六尘决定不追求。何况世尊在大乘经里面，讲得这么清楚、这样的透彻，那都是假的，缘聚缘散，当体即空，了不可得。
　　持戒的人行，持戒的人善根非常深厚，他在这个时代他欢喜守法，愿意守规矩，循规蹈矩，这就是持戒之人。修福，实在讲那也是大智慧！正是与修般若相应，般若是真实的智慧。福与大众共享，这是真正的福报，这是真实福报。决定不能够独享，一家人独享，一个集团的人独享都不行，要与一切众生共享，这个人福报就大了，这个福报才叫真实的福报。在世间我们看到富贵之人，富是他拥有财富，贵是他得到地位。这种果报都是多生多劫修善积德而得来的，不是偶然的，一世、二世的修积得不到，果报没有这样殊胜，所以这是多生多劫的累积。这种情形只有佛眼看得清楚。
　　佛给我们提出警告，就在《金刚经》上，佛也说得很清楚：菩萨修福不应受福德，也就是说，世尊教导菩萨要修福不要享福，这个是真实的智慧。为什么？我们仔细去观察，读历史看古代，看报纸、看新闻，看现代，享大福报的人很容易造罪业。多生多劫修的福，这一生就报掉了，如果在这一生当中不能够继续再修福，往后的麻烦大了。有几个人得福报的时候，肯继续再修福？不多，真的不多！古时候还有，古时候因为都读圣贤书，多少都受过圣贤教育的薰陶，还有智慧，还能够辨别善恶是非，有能力辨别。所以有福报的人肯修福，欢喜修福，这是很难得的。现代人不读圣贤书，不相信这个福报是命里有的，他以为他很能干、有本事、运气不错，以为是这么得来的，不知道得来的前面有深厚的因缘，因此得到之后就不懂得再去培福，福报享尽之后，恶业现前，果报就在三途。这是佛法里面常说的三世怨，第一世多生多世在修福；第二世享福，享福造罪业，福享完了，第三世堕恶道去了，很冤枉！所以财法都要与大众共享。
　　无畏施也离不开财、法，施财使人物质生活安定，他心得安定就是无畏施，法施使人明理，理明了之后心自然就安了。我们常讲心安理得，心为什么安？道理得到了，明白了，道理明白了他心就安了。由此可知，无畏布施在手段上离不开财与法。所以世尊在本经只用一个布施，多次的为我们开示，教导我们“应无所住，而行布施”。这是说明修般若要具备这个条件，这就是本经教学的对象。

【9.诸恶莫作是持戒，众善奉行是修福。谨小慎微，放下一切，是佛所拣定之机，必蒙佛加被。】

　　这不但是理，也是摆在我们现前的事实。这一段里面最重要的，就是善跟恶的区别，什么是恶，什么是善，一定要辨别得很清楚。我们是学佛，而且是学的高级佛法，金刚般若是属于高级佛法，不是初级、不是中级，因此这个标准就高了。恶的标准就是自利，凡是对自己有好处，要利益自己的都是恶；凡是能够利益大众的，这是善。而佛法讲利益众生，众生现在得利益，来世也得利益，后世也得利益，那才叫真的善；现在得利益，来世不得利益，这个不叫善；现在不得利益，来世得利益，后世得利益，这个也叫善，善恶这样分法。
　　为什么说利益自己的都叫做恶？《金刚经》上说得很清楚很明显，菩萨要破我相、人相、众生相、寿者相，那才叫菩萨，才能达到菩萨的标准；如果念念为自己，诸位想想，我执就很重，我相怎么能破得掉？所以他这个标准是建立在凡是助长我见、助长执着我相的都是恶，那就是障碍，障碍你达不到菩萨的标准，这哪里是善？这当然是恶。诸恶莫作，那就是要无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这个不同于一般的标准，不但是跟世间的标准不一样，跟一般佛法的标准也不一样。善决定是利益众生，唯有利益一切众生，这个范围像前面所说的，必定是尽虚空遍法界，那个众善奉行要这样的心量去做，为什么？唯有这样的心量，与自性就相应，那才叫真善。修行，我们用禅家的话来说，明心见性就不难了，你把明心见性的障碍统统都除掉了。由此可知，世尊在此地拣定持戒与修福，是非常有道理的。
　　“谨小慎微”，小是小善、小恶，小善也不舍弃，也要修；小恶虽然很小也不能做，也要把它断掉。不能因为善小，不值得去做，那就错了；恶小不碍事，不是大的恶事不碍事，这样就错了。为什么？小的恶累积就变成大恶，小善累积就变成大善。虽然很微小的恶要断，从哪里断？从起心动念当中断，一丝毫不善的念头都不可以有。“放下一切”，放下是真自在，放下才有真实的幸福，才是真实的智慧。佛选定这种人，认为这是般若会上的当机者。如果我们具备这个条件，必定蒙佛加持，决定得到一切诸佛的保佑，诸佛都护念。你想想看，菩萨、龙天善神，哪有不尊敬的道理？哪有不保护的道理？这个人才是聪明人，真正是自求多福。自求多福就是依教奉行，依教奉行就是自求多福，这是我们不能不知道的。

【10.学佛者，定须行住坐卧，一切时、一切处，求三宝加被。即如念佛，念时心中一无所有，专精不杂，则得弥陀加被，成就三昧。应学愚夫愚妇之坚定信心。】

　　“学佛者，定须行住坐卧，一切时、一切处，求三宝加被。”这句话是真的，无论出家、在家，无论男女老少，一定念念求三宝保佑，这个很要紧，特别是在今天这个乱世。我们如果有一点成就，要求佛保佑，你的成就能保持，不要失掉；如果没有成就，也要求佛菩萨加持，使我们能够得到成就，世出世法都要求佛保佑。求佛怎么个求法？真诚心、清净心、慈悲心，这三心最重要。真诚、清净、慈悲，一定就得佛保佑，要用这样的心去求。“即如念佛，念时心中一无所有，专精不杂，则得弥陀加被，成就三昧。”我们今天念佛功夫不得力，散心、乱心持名，所以没有感应，这要觉悟。从今之后，我们把不能感应的这个毛病改过来。可是必须要晓得，念佛，我们也很想专精不杂，但是做不到，很难！自自然然杂念就来了，自然妄想就起来了。愈是怕妄想多，那个妄想愈多，这怎么办？一定要用方法对治。时间长容易打妄想，时间短有办法。我们念一个钟点的佛，没有办法，控制不住，会起很多妄想；我们念十分钟，妄想当然也就少了。假如我们念一分钟，一分钟当中决定没有妄想，可以做得到！那个没有妄想的一分钟得力了，得佛加持。
　　过去我传给大家念佛的方法，十念法。十念法如果你念四个字，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，十句不到一分钟，心地真诚、清净、平等、慈悲，十念。这个十念当中，一个妄念都没有，可以做得到，时间短。但是一天要念九次，不要以为时间短，念得很少，效果不可思议，只要你不间断。我们看到许多同修，就是新加坡、马来西亚的，有很多人打电话写信告诉我，两个星期以后他就见效了，他就觉得很好，就来告诉我，很欢喜，这个方法好！纵然我们是老佛教徒，我们有早晚课，没有关系，早晚课之外加这个十念法。
　　这个九次怎么念？早晨起来洗脸之后，家里如果有佛堂，在佛堂里面，在佛像面前念这个十念；如果没有供佛像，面向西方就可以了，心里想着佛就行，这个太方便了。早晨起来一次，时间顶多一分钟，这个功夫是真的、真实的，一点都不假。第二次，吃早饭的时候，在早餐之前，我们佛门弟子都会念供养咒，普通都是念：“供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生”，然后再开动。其实这几句供养咒有口无心，没什么大的效果，小孩、小朋友唱歌而已，不是真心的，不如恭恭敬敬念十句佛号，恭恭敬敬的十句佛号念下来之后再吃饭，用这个代替供养咒。你吃饭也会吃得很舒服，吃得很自在，也会帮助你良好的消化，那个功德不可思议。第三次，你上午上工的时候，你在工作之前把心定下来，念十句佛号再去做工；上午工作完毕了，放工的时候再念一次；中午吃饭念一次，下午上工放工各念一次；晚饭念一次，晚上睡觉之前念一次，九次。一次不要一分钟，一天九次，一次都不能够间断，那个效果非常之好。
　　这种念法，真的会“念时心中一无所有，专精不杂”，跟这个标准相应，“则得弥陀加被”，你一定得到阿弥陀佛加持保佑，“成就三昧”。由此可知，念佛对我们的工作不妨碍，对我们日常生活也不妨碍，有百利而无一害，为什么不肯去修？“应学愚夫愚妇之坚定信心”，实在讲，我们学佛最大的障碍，就是我们的信心不定，摇摆不定，比不上那些老阿公老阿婆；他们信心坚定，他们念佛真的念到心里没有怀疑、没有夹杂、没有间断，往往成就的功夫是上上乘的功夫，非常的希有难得。

【17-2】

二六、示夙根之厚

经【当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。】

　　世尊给我们明白的说出来了，持戒修福人，你说多难得，他们善根深厚，实实在在不可思议。此地所讲的，跟世尊在《无量寿经》上所讲的，完全相同。我们应当要相信，特别的要相信自己，不是去相信别人。我们今天能够在这个讲堂坐两个钟头，不是凡人，你要是没有这么深厚的善根，你怎么能坐得住！我们这个座位不太舒服，你能坐得住。在这个地方就说明，善根深厚，这是讲持戒修福的这个人，特别是在五五百年后的今天。

【1.此节文，正明持戒修福者，已具极长3时之修习。是诸善合成之根，真是难能可贵。】

　　佛所讲的就是指我们自己，我们自己不知道，不知道过去生中的事情，所以虽有善根，往往没有遇到善缘，那也不起作用。有善根、有福德，遇不到善缘，那也很可惜，这一生又要空过了。《弥陀经》上讲的善根、福德、因缘，这三个条件缺一个都不可以，一定要遇到善缘。善缘有两种：一种是遇到真善知识，使你接触到正法，这是第一个要紧的条件；第二个，你遇到好的同参道友，彼此在一起互相勉励，成就道业。这是我们常讲的师友，有老师没有好的同学很困难，菩提道上会非常辛苦。尤其在这个时代，《楞严经》上所讲的：“末法时期，邪师说法，如恒河沙”，许多人都在说法，听听好像也满有道理，其实似是而非。如果我们认识不清楚，意志不坚定，很容易动摇，很容易受他们的影响，变成自己修行的障碍。所以善知识跟好的同参道友，是我们这一生能否成就的重要因素。要知道自己善根非常深厚，决定不能够自暴自弃，自暴自弃太可惜了！要把握这一生大好的因缘，决定要成就。凭什么？凭我们过去生中深厚的善根，凭诸佛如来本愿威神的加持，我们有坚定的信愿，没有不成就的。

【2.今在又后之五百岁中，斗争至于极。竟能读诵受持，必是于人无争，于世无求，少欲知足，有持戒之资格。更宜用功，再求坚固，种得善根，当结善果。又有诸佛加被，何不自勉。】

　　“今在又后之五百岁中，斗争至于极”，今天这个斗争坚固，实在讲是到了极处，到了非常严重的时候。“竟能读诵受持”，你在这个环境里面还能够读诵大乘，还能够认真去修学。“必是于人无争，于世无求，少欲知足，有持戒之资格。”必定是这样的根基，这个根基难，这个根基就是前面讲的无量劫培植的。在这个乱世当中，他的心还是这么定，还是这样的善良，还是这么样守规矩，于人无争，于世无求，少欲知足，这是无量劫所培养的善根，这就是世尊在本经里面所讲的持戒修福者。
　　“更宜用功，再求坚固，种得善根，当结善果。”我们明白了，我们自己有这么好的基础，这叫真的觉悟了。觉悟之后一定是更用功、更努力，坚定自己的信心，坚定自己的愿心，断恶修善，这就是种得善根，念佛求生净土，一定得生，那叫真正的善果，这个要知道。如果我们不求西方净土，虽然有前面这样深厚的善根基础，一定要知道出不了三界，出三界太难太难！想想文殊、普贤菩萨们在华严会上，在华藏世界，华藏是一真法界，他们还念佛求生净土，为的是什么？我们今天要不希求净土，岂不是大错特错！发这样的心，你就得一切诸佛的护念，不仅是阿弥陀佛护念你，阿弥陀佛是佛中之王，得一切诸佛护念，何不自勉！应当勉励自己，这一生当中决定不再错过，这个机会一定要把它抓住。

【3.劝人学佛，一定要劝他持戒修福，更要劝明般若，从速修学净土，求生西方。须知般若与净土，关系至深。】

　　这是真的，因为往生西方极乐世界的人，都是具足真实般若智慧，没有真实般若智慧，他不会选择极乐世界。像文殊、普贤，那都是智慧第一，他们选择的，你为什么也选上？你的眼光跟他一样，那不是简单事！我们在座的同修，虽然不能说是诸上善人，不能说上善，但是可以说诸善人，这是可以能够当得起的，都是善人。我们常常劝人学佛，好事！劝人学佛一定要劝他持戒修福，可是这两桩事，在今天对一般人来讲是太难太难了！所以在现代这个社会，我们劝人，首先告诉他，什么是佛教，从认识佛教下手。不一定要劝他学佛，佛教是什么，把它搞清楚、搞明白，以后再说，第一步接引要劝他认识佛教。我们有一个小册子在外面跟大家结缘，这个小册子，你们不必客气，多拿几本没有关系，不要认为我拿多了，人家说我贪心，这没有关系，你转送给你的亲戚朋友，把佛法介绍给他们，这是好事情。这个地方的书送完了，我们后面立刻就再印。先让他知道佛教是什么，然后再劝他学佛。我们这几天所讲的，也讲得很清楚、很明白，学佛就是学过一个幸福美满的生活，过一个自在快乐的日子，学佛是学这个。学佛不迷信，学佛没有坏处，对他的学业，对他的事业，都有很大的帮助，为什么不肯学？凡是不肯学的，都是对于佛法有很重的误会，对佛法一无所知，这样把机会当面错过了，这很可惜！所以要劝他持戒，就是守法、守规矩，无论做什么事情，要有规矩、要有法度；要知道修福，修福则是断恶修善。
　　“更要劝明般若”，要劝他智慧重要。不能没有智慧，没有智慧解决不了问题；福报不行，福报再大都解决不了问题。禅宗六祖惠能大师《坛经》里面讲得很清楚，这个东西要智慧，“福不能救”，生死轮回，福救不了你，可是慧能救你，所以说“智唯能度”，度就是帮助你度过生死苦海，帮助你超越六道轮回。要智慧，福报没有用处，再大的福报都不行，不能解决这个问题。不但生死不能解决，就是眼前的健康长寿，年龄大一点的衰老疾病，这些问题都不能解决，福报不能解决。不能说我钱很多就可以不生病，没有这个道理。可是这个问题，智慧能解决。
　　有一些人看到我，向我请教：“法师，你的身体不错，有没有练什么功？”以为我是练功的。我有一年在旧金山讲经，听众里面有一位是从中国来的，那真的是练功的，听说是高段的功夫，而且有特异功能，特异功能就是我们一般讲有神通。我在那里连续讲了好几天，他每天都来听。告诉听众说：这个法师的功夫是上乘的、高段的。搞得信徒来找我，“法师，人家说你是上乘功夫，你应该传授给我们”。但是他说这个话，老实讲也不假，可是也不是真的，《金刚经》讲的“非假非真”。怎么说非真？我从来没有练过功，这讲它不是真的。不假怎么说？我心很清净，这就不是假的。我常在讲席上讲，最高的原理是“心清净”，心清净身就清净，没有理由生病。所有疾病的根源，都是妄想烦恼变现出来的，你没有妄想、没有烦恼，你怎么会生病？所以要晓得，一切疾病的根源在哪里，你找到这个东西，这个比练功真的是高！练功，他妄想烦恼没有断尽，他有时候还会生病；妄想烦恼没有了，根本就不会生病，道理在此地。这些道理，《金刚经》上讲得多透彻，我们怎么样做都还在《金刚经》的范围之内，没有超越过去，全都在此地。所以智慧重要，我们要重视智慧超过福德，智慧非常重要。
　　“从速修学净土”，修净土要快，不能够再迟了！我告诉诸位同修的，一天九次的“十念法”，这个十念法，很多书上都有，都附印在里面，这个很好学，效果也很好。《金刚经》这个本子上有，希望诸位同修多带几本回家。人家如果再问的时候，问你：净空法师身体很好，它是修什么功的？你就把《金刚经》送给他，“他修金刚般若功”。所以，求生净土很重要。要知道般若与净土的关系是一而二，二而一，般若是开智慧的，净土是归宿，真实智慧的归宿，也可以说净土是般若真实的受用，不归净土得不到受用，一定要归净土。

【17-3】

【4.生西不是为自了，原为度众生，方与弥陀本愿相合，为满大愿，可证性故。般若与净土，是一非二，有往生法门，方能成就般若法门。此文殊、龙树、智者、永明诸大士，所以皆发愿往生者也。】

　　求生净土是一桩很伟大的抱负，不平凡！为什么要生极乐世界？是为了要度尽一切众生，参加阿弥陀佛的集团，阿弥陀佛是领导人，他那个集团干什么？就是尽虚空遍法界一切众生要把他度尽，发这样的大愿！我们今天参加他的集团，从事于这个伟大的工作，真实的舍己为人，所以不是当自了汉，当自了汉去不了！听说西方极乐世界七宝庄严，那个地方不错，可以去享福去了。存这样的心，一天念十万声阿弥陀佛也去不了，纵然念到一心不乱，也去不了，什么原因？愿力不相应，你的功夫够，但是跟他志不同、道不合，这个去不了。西方世界最重要的就是志同道合，同一个愿望那才行，功夫差一点还不要紧，最重要的是愿力相同，是为度众生。我们看看《无量寿经》上，阿弥陀佛的四十八愿就知道，愿愿都是度众生，愿愿帮助众生圆成佛道。
　　我们念四十八愿，要依照弥陀的愿文，从我们自性里面，把这个愿发出来，发的愿跟阿弥陀佛的愿完全相同，感应就不可思议了。我们每天念四十八愿，不要以为我天天念阿弥陀佛的四十八愿，不是自己的，这就不相应了。一定是把阿弥陀佛的四十八愿变成自己的四十八愿；自己的四十八愿跟阿弥陀佛的四十八愿相应，这就决定往生。蕅益大师说：“能不能往生，决定在信愿之有无。”你信，不见得有愿；你有愿一定有信。你信愿具足，就决定得生。生到西方极乐世界，“品位高下，在念佛功夫的深浅”。诸位要记住，念佛功夫的深浅，不是说每天念佛号多少，没说这个，与多少不相干。深浅怎么说？功夫愈深心愈清净；功夫浅，妄想杂念很多。妄想杂念愈多的人，功夫就愈浅；妄想杂念愈少，功夫就深了，这叫功夫。所以不在持名多少，在于你念佛功夫得力不得力，这才是关键。要想功夫得力，要想念佛功夫深，用什么方法？唯一的方法，看破放下。真能看破放下，自然功夫就深，自然妄想杂念就少。《金刚经》帮很大的忙，《金刚经》就是教我们看破、放下。这是要与弥陀本愿相合。
　　为满大愿，证得圆满的自性，就是成究竟圆满的佛果。一般我们讲成佛，天台家讲佛有四种：有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛，你成的是哪一种佛？前面三种都不究竟，都不圆满，唯独圆教佛才是究竟圆满。到西方极乐世界是为了要成究竟圆满的圆教佛果，他才能够像阿弥陀佛一样，普度一切众生，才有这个能力。所以说为满大愿，为成佛故，我们是为这个缘故去往生的。
　　“般若与净土，是一非二”，一桩事情，很多人不明暸，把它看作两桩事情。学般若的轻视净土，学净土的不明般若，这个错了，不晓得它是一桩事情。“有往生法门，方能成就般若法门。”换句话说，有西方极乐世界阿弥陀佛，圆满的般若才能成就。“此文殊、龙树、智者、永明诸大士，所以皆发愿往生者也。”这在此地举几个例子。文殊菩萨，世尊在一切大乘经中都告诉我们，菩萨之中，智慧第一是文殊师利菩萨，就如同小乘阿罗汉当中，智慧第一是舍利弗尊者，智慧第一。佛说《弥陀经》，单单叫舍利弗，他没叫别人。从这个地方，我们就应该体会净土与般若的关系。佛为什么不叫别人，单单叫智慧第一的舍利弗？没有第一智慧，不能解净土之理。所以《弥陀经》上，小乘排名第一个是舍利弗，菩萨第一个是文殊师利菩萨，这个显示出净土与般若关系的密切。文殊菩萨求生极乐世界。
　　在我们这个世间，世尊灭度之后在印度出现的，释迦牟尼佛灭度后六百年，龙树菩萨出现在印度。而龙树菩萨，佛在大乘经里面曾经预言过，我们佛门叫授记，现在讲预言。佛说他灭度之后六百年，有龙树出现于世弘扬大乘。所以龙树是中国大乘八个宗派的共祖，每个宗派都有祖师，龙树菩萨是八大宗共同的祖师，说明大乘八个宗是他老人家传下来的，他求生净土。大乘八个宗，我们应该都很清楚。在中国成立的华严宗也叫贤首宗，天台宗也叫法华宗，净土宗是我们中国人建立的；与西方有关系的，从那边传过来的，有三论宗、法相宗、禅宗、律宗、密宗。八宗共祖，他老人家为什么偏偏选西方极乐世界去往生？他没有在密宗里即身成佛，他没有在禅宗里大彻大悟、明心见性，他最后念佛往生净土。我们学佛对于这些事不能不留意。
　　我们涉猎经典不多，对佛法甚深的理论不甚明了，但是看看这些古来祖师大德，他们这些举止动向，我们看到值得我们反省，应当好好去想想，他们的选择会有错吗？所以这些祖师大德里头不提别人，单提龙树菩萨，因为龙树菩萨，任何一宗都尊敬他老人家，他都是祖师，他念佛求生净土。在我们中国，智者大师、永明大师，皆发愿往生。智者是天台大师，天台宗的，天台宗修法华三昧，修的是天台止观，可是智者大师求生净土，《往生传》里面有他，《净土圣贤录》也有他。到后世，几乎天台宗历代的祖师，多半都是念佛往生净土。像近代谛闲老法师，这是清末民初天台大师，他的传人宝静法师、倓虚法师，这都是近代天台宗的祖师，都是念佛往生净土，《近代往生录》里面我们都看到。不能说这些人没有智慧！老实说这些人是通家，通宗通教，他们不会选择错的。永明大师，在禅宗里面大彻大悟、明心见性，回过头来老实念佛、求生净土。古人举这四个人，用意很深。文殊，菩萨当中第一；龙树，八宗共祖；智者代表教下，永明代表禅宗，宗门教下到最后统统归净土。你看看这个气象多么殊胜！“所以皆发愿往生者也”。我们看到这种气象，还能不发愿求生净土吗？不必再深究其理，看看这些人物，他们走这条路，我们跟进，想必不错，这就对了！

【5.持戒修福，极不容易。往昔已亲近承事无量诸佛，但种善根。可见欲成就般若法门，必须亲近弥陀，实相般若方能现前。永明禅师云：无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。】

　　“持戒修福，极不容易”，这是实话。“往昔已亲近承事无量诸佛，但种善根”，比起《无量寿经》所说的阿阇王子这五百个人，善根深厚多了。世尊说他们这五百个人，过去生中曾经供养四百亿佛，四百亿这个数量相当可观，在我们讲善根相当深厚。听了净土法门喜欢，还没想去，没有发心求生净土，你就晓得《弥陀经》上讲的：“不可以少善根、福德、因缘，得生彼国”。换句话说，曾经供养四百亿佛，这种善根、福德还是少，还不够资格，真正要往生的那个善根、福德超过他们。此地讲的就不一样，供养无量千万亿佛，换句话说，比四百亿超过太多了！我们劝人持戒修福，人家不能接受；劝人念佛，他不能接受，这是正常的现象，他没有这么深厚的善根，怎么能怪他？这个事情不但我们帮不上忙，诸佛如来也帮不上忙。所以我们看了这个情形，点点头心里明白就好了，他没有那么深厚的善根。如果你把这个法门给他一介绍，他就相信就接受了，这个人了不起，就是经上讲的，他已经在过去生中，那是善根非常深厚，曾经供养无量无边诸佛如来，一听就喜欢，一听就相信、就接受、就肯干，佛在《无量寿经》上说这不是凡人。回过头来想想，我们自己是不是这样的人，如果是这样的人，释迦牟尼佛就给我们授记了，我们不是凡人。一听就信，就欢喜、就接受、就真干，这就不是凡人。如果还没有达到这个标准，换句话说，你已经接近这个标准，没达到也差不多了，只要现在努力一点，用功一点，依照佛讲的理论方法，认真的去修学，我相信很短的时间就达到了，就可以达到这个标准。
　　“可见欲成就般若法门，必须亲近弥陀，实相般若，方能现前。”古来许许多多祖师大德，都是这样的劝导学人。我们看到古圣先贤，人家就是这样做法，亲近阿弥陀佛，实相般若才能现前，实相般若现前就是明心见性，见性成佛。“永明禅师云：无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。”永明大师有四首偈，这是其中之一，四首偈是为我们大众抉择法门，说明净土是无比的殊胜。无禅没有关系，有净土就行了，这里面关键的字眼是“有”，有就成了。什么叫有？你心上真有，那才叫有，心上真有就念念不忘，这才行！我们世俗人常讲“心上人”，你最亲爱的心上人，那心上真有了，念念不忘，心上真有阿弥陀佛就行了。心上有别人那就完了，就搞六道轮回，麻烦就大了。心上真有阿弥陀佛！所以关键在“有”，在这个字，为什么？“有”就是念。大家要晓得，念佛不在口上。你看那个念字，上面是“今”，下面是“心”，就是心上有，那叫“念”；不是挂在口上。口上有，心上没有，那就是古人所谓“喊破喉咙也枉然”。要紧的是心上有，口里没有，没有关系，重要是心里头真有。心上真有，心同佛，愿同佛，解同佛，行同佛，一定是这样的。“万修万人去”，一个都不会漏掉。
　　我们看看现前修净土的念佛人，一万个念佛，真正能够往生的两三个，好像跟祖师这个话不符合，其实不然。我们一万个念佛的人，只有二、三个有净土，所以他去了，其他的念佛人，口里有阿弥陀佛，心里头没有，所以去不成，是这个道理。祖师的话没说错，非常正确。到西方极乐世界，见了阿弥陀佛，何愁不开悟？实在讲，见阿弥陀佛就开悟，“花开见佛悟无生”，哪里能错得了？这是说明西方世界的殊胜，净土法门的殊胜，几乎是任何一个法门没有法子跟它相比。
　　无论是什么人，只要心上有牵挂，牵挂别的事情，都是搞六道轮回，牵挂儿孙都不可以，这个要觉悟。世间人母子情深，做母亲的人永远不会忘记她的儿女，这个事情很麻烦！儿女会把父母忘记，父母不会忘记儿女！这个事情不是在中国，外国也一样。在外国，我们看见老太婆孤家寡人一个人住在老人公寓，很寂寞！她常常想她的儿女，儿女根本不孝顺，一年理都不理她一次，她还是念念不忘，这就是人性。要知道这是搞六道轮回，是很大的麻烦，很大的障碍，念佛不能往生就是为了这个，必须把念头换过来。你想你的儿女，爱护你的儿女，到了西方极乐世界，你才真办得到。我们在《无量寿经》看到，西方极乐世界的人，只要生到西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生都一样，到那个地方，阿弥陀佛加持你，你的神通能力全部恢复了，天眼洞视，天耳彻听，尽虚空遍法界，不仅是四圣法界，六道里面的情形你都看得清清楚楚。你的家人眷属在哪一道，现在是什么状况，你统统清楚明了。他们需要帮助的时候，你真的会去帮助他，这才叫爱护。你自己也搞六道轮回，迷惑颠倒，那有什么用处？纵然有爱护的心，是丝毫力量帮不上，一定要到极乐世界去。到极乐世界，家亲眷属你才真正帮上忙，你才是真的爱护他们，不生西方极乐世界，你说爱是假的不是真的。真正爱护家亲眷属，你唯一的办法就是求生极乐世界。

【17-4】

【6.学般若者，须速修念佛法门。修净土者，亦须速修般若法门。《观无量寿佛经》明第一义，正是般若。】

　　这是引经来作证，《观经》里面讲的第一义，就是般若波罗蜜。这是说明念佛人不能没有智慧，有智慧的人不能不念佛，有智慧的人不念佛，不能成就，纵然他断恶修善，积功累德，也不过是换得来生的福报而已，什么原因？出不了三界，所以一定要念佛。念佛的人为什么要智慧？有智慧念佛就稳当，明了念佛的道理，知道念佛的方法，又晓得念佛的功德利益，统统都清楚，统统都明暸。于是眼前无量无边法门，都不会障碍他，都不会动摇他，他有智慧，他的意志坚定，决定成就。
　　这一次有几位同修找我讲《金刚经》，我也就答应了。为什么答应？不是他一找我讲，我就给他讲，没那么简单！实在是看看这么多年来，大家念佛了，功夫不得力。为什么不得力？没有智慧。今天听一个参禅的来了，心里动了，想去打坐了；明天来了一个上师，他又想去灌顶，这个糟糕不糟糕？这就是没有智慧，心里头没有主宰，会随着外头的境界动摇，把我们念佛的功夫都破掉了。所以我想讲《金刚经》也有好处，他们来启请可能是佛菩萨的意思，他不过是做一个增上缘而已，真的是佛菩萨的意思。智慧非常重要，我们相信金刚般若可以帮助不少同修坚定信心，从这些动摇当中都能够回过头来，这一座经的功德利益就很大了。

二七、明其福德正明其福

经【闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提，如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。】

【1.‘闻是章句’，是指定持戒修福之人。以其能信、能依此说奉行也。】

　　前面说得很多，持戒修福不容易；持戒修福的善根，真的是无量劫所培植的，这个我们必须要认识清楚。他听到《金刚般若波罗蜜经》，或者是他读到，读到之后他能够‘生一念净信’，这个关键在“净”，净信就是一丝毫的怀疑犹豫都没有，这个信才叫“净信”。跟前面讲的实信，是一个意思。这样的人，佛、如来‘悉知悉见’，佛都知道、都见到，佛知道、见到就是佛护念你了，你就得诸佛护念。得佛护念，这个人的福报当然大，不是我们凡夫能够想像得到的。注解里面讲，“闻是章句，是指定持戒修福之人”，因为他能信，不但能信而且能够依教奉行，他能照做，怎么做法？他能够一切都不执着。《金刚经》上讲“应无所住”，一切都不执着，“而行于布施”，他真能做得到，智慧现前了。念念为整个佛法，为一切众生，没有为自己，没有为自己一个小团体，为自己、为自己一个小团体都不行，都是执着，这非常非常重要！
　　心量一定要拓开。念念都是念法界一切众生，我们的心量才能拓开，六道轮回就破掉了。六道轮回的范围不大，三千大千世界的范围也不大，我们的心量尽虚空遍法界，就把这个界限突破了。大家在大乘经典里面，常常看到有一个名词叫“轮回心”，什么是轮回心？没有超越三界六道的范围，就叫做“轮回心”。这无济于事，不能成就！念佛求生净土的人，为什么念佛的人那么多，往生的人那么少？实在讲，许许多多念佛人以轮回心念佛，出不去。有没有好处？无量劫的善根又累积了一点，这是积分，他又积了一点，这一生不管用。你要问哪一辈子我们才能够超越六道轮回？只要什么时候你不用轮回心就超越了。就这么简单！这一生当中，我们还用轮回心，那就是无量劫来的善根上又增加一点，我们积分又积了一点，来生还继续再搞轮回。
　　由此可知，我们无量劫来，供养无量无边诸佛如来，都没有成就，就是没有舍弃轮回心，亏吃在这个地方，毛病发生在这个地方。我们能够把毛病找出来，这就很了不起。好像害病一样，病根找出来了，找出来之后，下面要紧的事情，要把病根消除，我们问题就解决了。既然晓得累劫以来，就是因为用轮回心修积的善根福德，没有能够成就得了，今天晓得了，我们把轮回心舍弃，轮回心舍弃之后，那个样子就是心量广大，眼光广大，所见的、所思的是虚空法界，不会再想自己，不会再想小团体。我们这个道场，顾全这个道场，不行！这个心量太小了。要能舍，要能放下！
　　在我们历史上最明显的例子，六祖惠能遇到印宗法师，印宗在当时是岭南的大善知识（岭南是现在广东一带），佛门里面第一人。人家能放下能舍，全部都送给惠能大师，自己拜惠能做老师，当学生，他的心量多大！所以他能够明心见性。禅宗里面六祖度众那真是第一，真的是空前绝后，在六祖会下开悟的，明心见性的，四十三个人，这四十三个人印宗是一个。这就是说，你能看破，你能放下，你就成就了。所以我们念佛人必须身心世界一切放下，身是身体，不要再为这个身体去操心、去着想，没事了；心是念头，妄想、分别、执着放下；世界是三千大千世界，放下了，那你就出去了，没有障碍了。三千大千世界放不下，不行！这是轮回心，你出不了轮回，三千大千世界是六道轮回的范围。重要，非常非常重要！所以说是信了还要依教奉行才行。信了之后，道理明白了，方法清楚了，真干！毫无犹豫。这是大事业，超越三界、出六道轮回的大事，干这个事情。世间事是鸡毛蒜皮的小事，不值得去干！

【2.‘净信’，正指实信，亦即实相。‘生净信’，有净念相继者，有不能净念相继者。乃至二字，包括许多功夫不同之人。】

　　生实信跟生实相，意思相同。生净信，有净念相继者，有不能净念相继者。乃至二字，包括许多功夫不同之人。“乃至一念生净信者”，这一句经文里头东西很多，太多太多了。“一念”，这时间很短，但是功德不可思议。就好比黑暗当中，从来都没有见过光明，忽然像闪电一样放了一次光，时间虽然短，从来没有，忽然放一个光，你说多希有，多难得！它有一次，它就有第二次，慢慢它愈来愈密集，这是好现象。像我们今天，可以说是在座的同修们，乃至一念生净信；净信不能保持，保持你就成就了，你就成功了。为什么不能保持？现在听《金刚经》的时候不错，心地很清净，净信；一散会，外面看到花花世界，又不行了，净信又没有了，又去贪图搞五欲六尘。这就叫一念。从一念到净念相继，这里头有多少等级！净念相继，究竟圆满的是理一心不乱，理一心不乱就是法身大士。不能净念相继，时间有长短差别不同，我们现在的状况就像闪电一样，放一下光，再就没有了，这就是一念生净信。
　　所以听经的好处很多，你每天来听一次，每天放一次光，这二十四小时当中能够放几次光，好难得！天天放，几个月连续不断放，几年连续不断放，就变成相继，功夫就成就。由此可知，经不能不读，不能不听，不听必定会被外面境界诱惑，会被外面境界动摇，原因在哪里？现在外面诱惑的力量太强太强了！如果说我不受外面境界诱惑，你决定是佛菩萨再来，要不是佛菩萨再来，你怎么可能不受外面环境诱惑？那做不到的！必定受诱惑。唯一的办法，保护自己，天天读经，天天听经。天天听经，没人讲，现在大家有福报，有录音带、录像带那就行了。实在讲，不要听得太多，一部经重复听最好，一门深入；搞太多太杂，摄心不容易，你得清净心不容易。一部经最有受用，最得利益，反覆不断的听，我们才能成功，才有指望，保护自己，不被时代的这些大风大浪所吞噬，这个要紧。今天讲到此地。
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18．金刚般若研习报告（第18集）

【18-1】

　　请掀开经本，第二卷，第三十三面，从第一行看起：

【3.龙树大士云：一切法不生而般若生。可见若非真实用功，净信不能得生。】

　　这个信，着重在“净”字。龙树菩萨这一句话的意思，我们要清楚、要明了。“一切法不生”，就是一个妄念都不生。心中一个妄念都没有，这个心是清净心，所以叫做“净信”。用功，真实的用功，没有别的，就是去妄念而已，这叫“真实用功”。如果心有妄念，即使断一切恶、修一切善，妄念还存在，我们平常讲的妄想、分别、执着犹在，这样的断恶修善，如果说是从粗显方面来说，他的果报依旧在六道，人天福报而已，不能出三界。如果说是很微细的念头没断，断恶修善，那也在声闻、缘觉、权教菩萨之流，不能见性。因为他不能见性，所以就不能叫真实。诸位要晓得，真就不是假的，不是妄的；实则不虚，真实不虚。唯独心性这才是真实不虚，也就是说只有清净心是真实不虚的。所以里面有一个妄念，般若就不生了。
　　我们在佛法当中常看到，世尊常常批评小乘人；小乘人对于三德密藏，就是法身、般若、解脱，他只证得半个解脱，法身他没有，般若也没有。为什么阿罗汉、辟支佛、权教菩萨没有般若？就是他还有一法，他心里还有妄想、执着。所谓两种妄想：人我的妄想、法我的妄想。小乘圣者、权教菩萨，我执没有了、断掉了，法执犹存，他还有法执，还有微细的妄想没断，所以他没有智慧。必须法执也破了，就是常说的，“破一品无明、证一分法身”，般若智慧就透一分，破两分无明那就透两分，“般若生”，就是现前的意思，般若现前了。此地提醒我们，我们用功，什么叫真实功夫？离一切相，是真实功夫；本经里面所说的“应无所住”，是真实功夫；“应生无所住心”，像这些教训，这些句子很多很多，这都是真实功夫。我们要在这个地方留意，其他的枝枝节节小问题，自自然然就解决了。所以，金刚般若名实相副，从根本修，在根本上下手。

【4.一念相应，即净念相继之根。净念相继，即从一念相应而来。相应，有性相、事理、因果，种种深解不同。】

　　上面举的这三种，每一种都有浅、有深，任何一法都可以从这三种相应来观察。前面讲到我们念佛用十念法，这个十念跟古时候慈云大师的十念不一样。慈云大师的十念，是以一口气为一念，这一口气当中，佛号不拘多少，有的人气长，有的人气短，尽一口气叫一念。他是教导一些工作繁忙的人，实实在在找不到时间做早晚课。但是早晚课在我们学佛的人来说，是非常重要。平常课诵有没有，没关系，早晚课诵最重要，就在这个时候培养一种习惯，到这个时候自自然然就会念佛，就会念经，养成习惯。这个习惯养成了会起很大的作用，在念佛人来讲，决定是有助于往生；临终功夫得力、不得力，与这个关系很大，所以早晚课是一定要做。如果实在找不到时间，没有功夫做，用慈云大师的十念法，那是尽一口气叫一念。实在连这个时间都没有，我教给诸位同修的十念是十句佛号。十句佛号，一口气就念掉了。这个时间短，时间短容易相应，无论是性相、事理、因果，统统都相应。相应，那个功德就不可思议，不要看时间这么短，念得这么少；短跟少都不怕，就怕不相应。不相应就是里头还有杂念存在；如果没有杂念就相应了。这十声佛号里，我们保持一个杂念都没有，这是很容易做到的。这就是将来你的功夫成就了，成就就是净念相继，这十念就是净念相继的根本，净念相继的功夫就是从这里培养出来的。特别是在我们现代社会，每个人工作都很紧张、都很繁忙，这个方法不但对你的生活起居、工作毫无妨碍，而且有很大的利益。时间很短，它确确实实叫你把妄念统统放下，让你心地得片刻的清净；这片刻的清净，对你的精神、体力就有很大的帮助。你的精神体力好，头脑清醒，当然你办事的工作效率也就提高，所以有许许多多的好处。这是讲一念净信。

二八、释显其故正释

　　释是解释，说明缘故。

经【何以故？是诸众生，无复我相人相众生相寿者相，无法相，亦无非法相。】

　　佛讲得没错！我们乍看起来好难，好难做到。但是我们用十念法念佛的时候，这十句佛号一句接一句，就是净念相继。这不到一分钟的时间，在这短时间之中，你看看与这一句相应不相应？这十句阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛接着，确实这其中事相没有了，事相离了，法相跟非法相也离了，跟经上讲的就相应。相应才是真实功夫！

【1.此是正面释生信得福之故。何以能生净信，何以能得福。须是除却分别心方可。】

　　我们今天唯独在十念当中体会到，在十念当中觉察到，真的它相应了，这是净信。清净心生起来之后，十念法就永远不会中断，一天九次，一次都不会中断。早晚课诵，一天只提醒两次，早晨一次，晚上一次。十念法是一天九次，时间隔得很短，时间不长，过一段时间又提醒一次。所以实际上这个效果，比早晚两堂功课、比修其他法门的效果要大，又不妨碍工作。这个方法好，就好在此地。
　　心清净，就得福。一般人不懂得什么叫福德，以为发了财、做了大官，就有福了，这个观念都搞错了。这是佛法里常讲的颠倒错乱，看错了，是非看错了，利害看错了，不是福的看成是福，真正福报还不以为是福。清净心是福。佛菩萨在经典里虽然为我们说出来，而实际上我们很不容易体会，一下子也不敢承认。真正的幸福快乐，决定不是物质的享受。从物质享受当中得到的快乐，就像什么？外面境界的刺激，离开外境，乐就没有了；必须有外面境界来刺激，你就会得到快乐，这个情形就像吸毒。所以诸位要晓得，享受五欲六尘的快乐就是吸毒。你才知道付出的代价是把性命付出去，得一点短暂的快乐。诸位很冷静的想想，像不像！佛跟我们讲，真正快乐是不需要外面境界，那个快乐从内心里面生出来，像泉水一样，它自自然然往外推涌，这叫法喜充满！那个快乐怎么得来？清净心。清净心会有什么快乐？生智慧、生般若，他怎么不快乐！我们凡夫的心不快乐，因为生烦恼。诸佛菩萨、修行有功夫的人，他心地清净，他生般若、生智慧，这是真乐，那才叫真正有福。有福的人心里生智慧，真快乐，那个是有福报！这是说明，圣人的标准跟我们凡夫不一样，就是苦乐的标准都不相同。我们凡夫哪有乐？天天等于说是在服毒，天天等于在打毒品，那有什么快乐？所以，真的快乐要离分别心。诸位想想，分别心没有了，执着当然没有了。先有分别，而后才有执着，执着是烦恼，分别是妄想，妄想没有了，哪来的执着，当然烦恼就断掉了，这是一定的道理。

【18-2】

【2分别妄想既除，无复我、人、众、寿四相。‘诸众生’，是指各各修功不同之大众。】

　　分别妄想既除，无复我、人、众、寿四相，这四相当然也就没有了。四相是从分别来的，离开分别，这四种相都没有了。“诸众生”，是指各各修功不同之大众。经文上“是诸众生”，这个“诸”就是众多。离四相，从粗显、明显方面来讲，小乘初果就离了，离得浅；大乘实教菩萨离得干净。也就是小乘的四果四向，辟支佛、权教菩萨，他们也离了，离得怎么样？拖泥带水不干不净，这种情形。因此等级就分很多，所以叫“诸众生”。他没有离得干净，这是功夫不相同，要一样一样来修。这个说法，唯恐诸位同修不能够具体体会到这个意思，我们再举比喻说，大家就好懂。譬如我们自己的习气，贪瞋习气很重，贪财、贪名、贪色，现在我修行觉悟了，财不贪了，这是众生之一，这个断掉了，但是名、色还贪，这就叫不干不净。你所贪的东西很多，几十样、几百样，才离开几样，还有很多没有舍掉，就是这样的情形。因为这个就分很多等级了。“诸众生”，“诸”的意思就在此地。

【3.四相空，即我执空。非法，即是无，即是空。‘亦无非法相’，是空亦空，又名俱空。古人称为穷空到底，故名胜义空，又名第一义空。】

　　“四相空，即我执空”，我执破了。我执破了，就证阿罗汉果，就有能力超越六道轮回。“非法，即是无，即是空”，这是非法相。“亦无非法相，是空亦空，又名俱空”，有舍掉了，不执着了；空也不执着，空空也不执着。“古人称为穷空到底，故名胜义空，又名第一义空。”佛经里面也称这个境界叫真空。真空跟妙有是一不是二，空有不二。这是教给我们真实用功的下手处，真实用功的受用处，真实用功的境界。我们明白了，自自然然在修行过程当中就能够生欢喜心，真的得法喜。知道自己功夫天天有进展，妄想、烦恼天天减少，清净智慧天天增长，这是真实的福德，也是《金刚经》上讲的真正的福报，得福！

【4.我法二执，由分别而起者粗。尚有俱生我法二执，从起心动念而来的细执。】

　　“我法二执”，这两种执着。“由分别而起者粗。尚有俱生我法二执，从起心动念而来的细执。”这是再往深一层去观察，妄想、执着都有这两种状况。从分别而生的，就是我们六根对六尘境界起心动念；六根对六尘境界，从这个地方生的，这个相粗。前面讲的我、人、众生、寿者、法相、非法相都粗，对我们初学人来说，我们很容易觉察到、很容易体会到。另外一种，不必对外面境界，自己会生这些烦恼，这个就微细了。这个微细的执着，不是这一生的，是多生多劫的习气。像我们晚上睡觉作梦，梦中所现的这个境界，我们六根没有接触外面境界，现那么多境界出来，那都是过去生中的习气，所以那个境界就细。还有比这个更细的，梦中也现不出来。怎样它会现出来？有定功，甚深的禅定当中也会现境界，那就是极其微细的，这叫“俱生我法二执”。“俱生”就是无始劫以来的习气，不必要学、不必人教，自自然然就起现行。贪瞋痴就是这样的，不需要教的。
　　你看小孩还不懂事，很小的六、七个月大的小孩，现在小孩跟从前不一样。现在小孩六、七个月，你仔细观察，他就有贪瞋痴；不像从前，从前的小孩，说实在的话，要到二、三岁以后他才有。他不懂得贪瞋痴，那个阶段叫做天真。从前人在童年的时候，天真的时间保持得很长，相当长的阶段；现在不行了，现在作人好可怜，几个月大就起贪瞋痴了。什么原因？他家里都有电视，你不要看他不懂事，他每天眼睛瞪着电视，在那里头把他俱生的烦恼都勾引起来了。这就说明，现在已经没有天真，天真烂漫没有了。所以想到这个地方，人不能作，下一次要是再作人，日子不好过。从前人倒满像样子，可以作，现在的人不能作了，看看现在的小孩实在非常可怜，生下来还不到几个月，烦恼就起现行。两个小孩在一块儿的时候，给个糖吃，他就会抢、会争，抢不到就会哭，贪瞋痴完全表现出来了，这没人教他的，这叫做“俱生烦恼”。我们从这个地方可以观察得出来，这是微细的。我们要断，先从粗的断，从粗断到细。细执一定要用定功来断，定功才能伏得住。极其微细要用智慧来观照，那才行；“照见五蕴皆空”，那个问题才真的解决了。定功伏住它，那个断叫伏断，不是灭断。实在讲，我们在大乘经里明白，所谓灭断就是转、转变。转变之后，烦恼、执着真的没有了，变成无上的智慧。转烦恼成菩提，菩提是真实的智慧。

【5.是人分别我执已除，贪瞋痴虽未去尽，已经很薄，还须再加功。】

　　“是人分别我执已除”，是人就是前面讲的“是诸众生”。这些是诸众生都是认真修学般若法门的，分别、我执已除。“贪瞋痴虽未去尽”，分别我执的粗相离开了，粗相舍弃了，可是贪瞋痴还没有断得干净，“已经很薄”。这种境界，我们能够体会得到，自己能够察觉得到。对于世间五欲六尘的享受，这个念头淡了，这是功夫真的进步了。有一个很明显的观察，譬如过去看到新的东西、新产品，一看到就欢喜心，就赶快要买、要得到；现在看到，好像很淡薄，有没有无所谓。购买、希望得到的念头减轻，这就是你修行的功夫进步了；而不是说我每天念多少经、念多少咒、拜多少佛，不是的，那看不到功夫。从你生活当中，你对于五欲六尘的享受淡薄了，对一切法的分别、执着淡薄了，那叫真功夫。这是不能不知道的。如果错会了意思，以为我每天读多少经、念多少咒，那才叫真正功夫，你已经在观念上搞错了。真正要测验你的功夫，也错了方向，得的结果完全不是那么回事情。所以真实的功夫就在生活当中，看看贪心是不是减少了。再检点检点瞋恚心有没有减少？以前看这个事也不顺眼，看那个人也不顺眼，现在看看都可以过得去，不像从前那么讨厌了，这就是你瞋恚已经放下很多。从前对事理不清楚，迷迷糊糊，愚痴！现在对于一切事理很清楚、很明白，愚痴减少了。修行功夫要从这个地方去检点、去观察，我们是不是有进步。这都是讲的真实功夫。先要淡薄，然后慢慢的完全能做到不动心，六根对外面六尘境界可以做到不起心不动念，那个时候就恭喜你，你就得三昧。这三昧也是分分得的，眼见色，在色尘里面不起心不动念，你的眼根得三昧了；耳根未必，耳根也许还会喜欢听一点东西。每一根来算，一根一根的算，六根在六尘境界里面都不起心动念了，就真的得到三昧，得三昧就有受用。念佛人要是得三昧，这叫念佛三昧，决定得生，往生西方极乐世界就稳稳当当，真的得到保证。
　　“还须再用功”，功夫不能止在这里，要努力、要精进。必须要知道，没有到成佛，功夫都不是圆满的。所以等觉菩萨还要再用功，否则他那一品生相无明就破不掉。有能力破生相无明而不破，那行，那个可以；怕的是你没有能力破，你破不了，那个不行；那真的是等觉菩萨。有能力破而不破，那是如来乘愿再来，那个不一样。许多等觉菩萨都是乘愿再来的，这说明他有能力破，他不破。

【18-3】

【6.但见诸相即着有，但见非相即着空。‘见诸相非相’，即二边双融，即无相、无不相。得见实相，故云‘则见如来’。见如来，故‘得如是无量福德’。】

　　这些话都是教导我们，在日常生活当中怎样用功。这个用功就是前面所说的“观照”，怎样去作观，怎样观照。佛在这个经上教给我们，把从前俗情统统放下，以一个崭新的观念、崭新的方法，重新来观察这个世间，跟世间万事万物相接触，佛教我们看相、看体，看它的作用。以前我们不会，糊里糊涂的，现在学了大乘佛法，懂得了，任何一法都要从体、相、用三个方面来观察，那就对了。这三方面观察是同时完成的，不是一面一面看的，是同时完成的。“相”是现象。相是有，体是空。这个看法跟诸佛的看法一样了。如果但见相，只看到相，着有了；相是有的，着有了。凡夫就着有，凡夫是单看相，不晓得相的体性，也就是说，不知道现象之所以然，他着有。
　　“但见非相即着空”，这是小乘人，阿罗汉、辟支佛，在一切相里他专门看体，他不住于相，专门看体，就着空了；体是空的，万法皆空。为什么说小乘人堕在偏真涅槃？偏真涅槃，佛有的时候也称它“无为坑”，无为就是空，什么作为都没有。无为坑，把它比喻作坑，掉到无为坑里面去了，着空的意思。他之所以着空，他的脑子里就想空，他就想一切万法之体是空的，这样他就着空，执着空了。这也是错误，都不能见性。
　　着空、着有都偏在一边，都没有见到事实的真相。我们一般讲偏见，不是正见；佛与大菩萨才叫正知正见。这个正就是不偏，既不偏空，也不偏有，这叫正知正见。“见诸相非相”，这就对了。见诸相是有，不着空；非相是空，不着有。这种观察法，这样的观照功夫，空有两边不着，我们学会了，要马上会用才行。你真的学到手了，真会用了，你的生活就过的是诸佛菩萨的生活，就不是凡人的生活。你整个人生都转变了，你的妄想、执着统统没有了，你的心念念都生智慧。就像《坛经》里面，能大师所说的“弟子心中常生智慧”。他为什么常生智慧？他就是见诸相非相，所以就常生智慧。这个境界“二边双融”；双融就是无相、无不相。无相是体，无不相是现象。有体、有相、有用，这才是见到真相。
　　真相完全看到了，真相就是真性，所以说“则见如来”。《金刚经》上说“如来”，都是从本性上说的。“则见如来”，就是禅家所讲“明心见性”，你就明心见性了。见了性，那个福德就不可思量。你的福不是修来的。修来的福可以思量，“思”就是可以思惟，“量”是可以衡量，你的福报有大小、有长短，是可以称量的；自性里面的福德不可思量。不但我们没有办法去想像、去度量，诸佛如来也不能。这是事实，一点都不假。所以，性要是显现出来了，那是真实的福德。

【7.欲修般若，不可落空，先将非法一面堵住，脚踏实地，躬行实践。‘法相’、‘非法相’皆不着，是用功之要诀。】

　　“欲修般若，不可落空”，这是很重要的一句话。自古以来，不善学般若的人往往都着空，这也是古今大善知识教学般若最怕的一桩事情。学的人执着空，那个麻烦就很大，所以佛法里有一句话说，“宁可执有如须弥山”，须弥山大！你执着有，像须弥山那么大，那个不怕，那个人还有救。“不可执空如芥子”，芥菜子像芝麻那么大，很小！空不能执，如果说是一点点执着空就很麻烦，执着空不能救，佛菩萨都救不了。执着空的人最容易犯的毛病，我们平常能够观察得到的，拨无因果，不相信因果报应。换句话说，他以为造作一切罪业都是空的，没有果报，什么样的坏事他都敢做，那还得了！佛菩萨都救不了。执着有，不要紧，他还会相信因果报应，那个人好救，执着空不好救。所以修般若的人最大的忌讳，就是怕着空。所以般若一定要讲得透彻，要讲得明白，决定不可以错会意思。
　　“先将非法一面堵住”，所以《金刚经》选择的对象，《金刚》是高等的般若，不是初级、中级，是高级的，佛选择对象的条件是持戒修福，不落空，选择这个对象。而世尊在经本（经本是教科书）里面一再提示，教给我们“而行布施”，行布施，不落空。“而行布施”这句话里面，含义是无限的深广，这个我们不可以不知道。我们在前面曾经说了很多，“而行布施”真正的义趣，就是我们在事实上、事相上，为一切众生做一个好榜样，这就是“而行布施”。像释迦牟尼佛在本经一开端，着衣持钵，做出样子给我们看，守规矩、守礼数，一丝一毫都不苟且，都不马虎，做一个好样子，不仅仅给修行人看，给尽虚空遍法界所有一切众生做样子。我们要从这个地方去体会、去观察，才能真正学到般若波罗蜜。无论我们现前是哪一种生活方式，无论我们从事某一种行业、某一种工作，都没有障碍。有些人对于佛法的精义没有能够通达明白，以为学佛对他的工作会有妨碍，对他的生活会有妨碍，这是完全错会了意思。凡是提出这些问题来问的人，我们都很清楚，他对于大乘佛法不了解，如果说他了解，他是错解了，他没有真正了解。真正了解，无论从事哪一个行业，无论从事什么样的工作，对你都有极大的帮助，完全是正面的帮助，一丝毫的副作用都没有；换句话说，帮助你过得更快乐、更幸福、更美满，帮助你事业顺利成功，你能得大自在。这才叫般若波罗蜜，这才是大乘佛法的精华，才值得诸佛赞叹，九法界瞻仰。如果说佛法对我们生活工作有妨碍，这种佛法还值得赞叹吗？还值得我们修学吗？
　　今日之下学佛人当中，不学佛的我就不必说了，学佛的同修当中，有多少人错会了佛法？太多太多了。开经偈上，“愿解如来真实义”，那些同修们是错解如来真实义，是曲解如来真实义。如来看到他那个学佛都摇头、都感叹，你搞错了，佛不是这个意思，全都错会了。这说回来，金刚般若好！般若的精华，般若的纲要，我们在很短的时间，就把最重要的部分我们学到了。可是学要学得彻底，要学得透彻才管用；不透彻、不彻底，就不管用。真用上了，好处真多，会给你带来一生的幸福、快乐，会跟以前的生活完全不一样。从前生活在苦恼之中、迷惑之中，现在生活在快乐当中、幸福当中，前途一片光明，那怎么会一样！“脚踏实地，躬行实践”，一定要认真做到，做到就是在生活上，在穿衣吃饭、在工作、在待人接物，点点滴滴都是般若波罗蜜，那你就真的会了。
　　“法相、非法相皆不执着，是用功之要诀”，因为法相跟非法相都不执着，就是前面龙树菩萨所说的，“一切法不生，般若就生”。法相、非法相都不执着，就是一切法不生。稍有执着，你心里还没完全放下，障碍般若现前。那个障碍就是我们平常讲的业障，你有业障。所以般若波罗蜜消业障非常之快，只要两边不执着，业障就消除了。多少人不知道这个道理，不晓得事实真相。消业障怎么消？去拜忏，拜梁皇忏、拜水忏，种种的忏悔法，结果有没有把业障忏掉？我看是愈拜愈多，业障没消掉，愈拜愈多！为什么会多？分别、执着愈来愈多，那个业障就愈多。怎样消业障？分别、执着都放下，没有了，业障才消掉。拜忏的确是能消业障，拜忏的时候要空有两边都不着，才能消业障。我们一般拜忏是着有，那怎么能消业障？空有两边不着，才行！
　　所以《金刚经》上所讲的基本的原理原则，这个重要。无论修学哪一个法门，都要用这个原理原则去修，就能够得真正的利益，如果与这个原理原则相反，你决定得不到效果。念佛也是如此。为什么很多人念佛不能往生？他执着，着有，他没有放下，妄想、烦恼都没有放下，那个佛号只是种善根而已，不能在这一生当中成熟，这一生当中不能往生。所以两边不着，是用功的秘诀，这个“要”也很好，重要的秘诀。这一段从正面说，底下一段则从反面说。

【18-4】

二九、反显

经【何以故？是诸众生，若心取相，则为着我人众生寿者。若取法相，即着我人众生寿者。何以故？若取非法相，即着我人众生寿者。】

　　这从反面说，说明你心里只要着相，“取相”就是着相，着相就是执着；只要你有分别、执着，必定四相都起来了。诸位要晓得，四相是虚妄的，换句话说，你的生活都在虚妄之中。在虚妄境界里面生活，苦恼无尽，祸害无边，这就是六道轮回。佛不为我们说出，不说得这么清清楚楚，我们迷在这里面，根本没有法子觉悟，没有法子看出事实真相。这就是佛的慈悲，佛对于众生的恩德。

【1.无我人等相，我执空也。无法相，法执空也。无非法相，并空亦空。是名三空。由见三空，从此精进，净念相继，便证清净法身。故曰，得无量福德。此即是理一心不乱境界。】

　　“无我人等相，我执空也。无法相，法执空也”。“无非法相，并空亦空”，空的观念也没有了。我空、法空、空的念头都没有了，那叫真干净了。“是名三空”，三空，大小乘经典上都说，在佛学名相术语里面称之为“大三空三昧”，就是说的这个，大小乘统统都有，但是它的内容、境界，当然大小乘不一样。“由见三空，从此精进，净念相继，便证清净法身。”由此可知，般若会上的菩萨，确实跟一般的菩萨不一样，就是他的修证是以大三空三昧做基础。像我们盖大楼一样，我们今天修学以什么为基础？以地面为基础。他们已经盖了十层、二十层，从那个基础上再往上盖，这个味道，他这个水准高。那个净念相继，跟我们现在讲的净念相继当然不一样，净念相继也有等次不相同。西方极乐世界的菩萨，大势至跟我们讲得很清楚、很明白，《圆通章》上说，“我与五十二同伦”，这句话的意思也是明显给我们说出来，净念相继的等次有五十二，五十二个阶级。每一个阶级功夫、境界都不相同，但是都是净念相继。所以我们要明白，我们听到净念相继，并不是很单纯的、功夫都一样的，不一样！里面有浅深程度不相同。
　　又如我们讲功夫成片、一心不乱，功夫成片里面也是分很多层次，亦不相同。如果要是都一样，往生哪会有九品！功夫成片往生西方极乐世界，生凡圣同居土，凡圣同居土里面有三辈九品，这意思就很明显，功夫成片最低限度要分九个等次。事一心不乱、理一心不乱，亦复如是。事一心不乱，生方便有余土，方便有余土里面也有九品；这就说明事一心不乱里面，功夫层次不相同。理一心不乱生实报庄严土，实报庄严土里还是有九品；这就说明实报庄严土至少也有九个等级不相同。这些我们都要知道，都要明了，自己用功才晓得把自己的功夫不断的向上提升。正如同我们走路一样，我们去旅行，走到什么地方，我们晓得到了某一个目的地，一站、一站往前走，这走得很自在，清清楚楚、明明白白。不能说每天走路到哪里不晓得，那就糊里糊涂的，糊涂就会生烦恼。方向清楚、目标清楚，一个阶段、一个阶段清清楚楚，这才能生欢喜心、生法喜。
　　这个底下也说，也有讲到一心不乱。“证清净法身”，净念相继要到证清净法身，这是高段的功夫。像我们刚才讲的念佛功夫，功夫成片、事一心不乱，还不行，还到不了这个功夫；要到理一心不乱，证得法身了。理一心不乱跟禅宗大彻大悟、明心见性是同等的境界，见性就是证法身，这是净念相继高层的功夫，高等的功夫。“故曰，得无量福德。”这个无量福德是当然的，为什么？性德现前了。佛告诉我们，真如自性之中有无量的智慧、无量的德能。佛在《华严经》上所说的，“一切众生皆有如来智慧德相”，那个相就是福德。
　　如来的智慧德相，我们怎么知道？佛在《华严经》上说了，《无量寿经》、《观经》、《弥陀经》上也说了，不及《华严》讲得详细。《华严》是经文长，讲得详细，所以古人常说，不读《华严》不知道佛家的富贵。读《华严经》的人不多，因为经太长，现在人没有耐心，看到部头太长，不想念，看都不想看了。可是我们在座的同修，净土三经，我相信多半都读过。净土经里虽然不及《华严经》讲得那么详细，但是它所描绘的，也足以让我们赞叹。我们看到西方世界依正庄严。正报，身是清净身，金刚不坏身，永远不会变、不会灭；身体是透明的，没有污秽、没有肮脏。身是清净的，大地也是清净的，真的是佛在大乘经上常讲的“心净则土净”。心清净了，身清净，身是透明的，像琉璃一样；身清净，土清净。西方极乐世界的地不是我们这边的泥土、沙石，不是的，它的地是琉璃的，佛经典上讲的琉璃，就是我们现在所讲的翡翠，绿色的玉，在玉里面可能价值还很高的，我们称为宝石。我们这个世间的翡翠是最好的宝石，拿到西方极乐世界一比，一文都不值，那个质料差远了，差太多了。西方极乐世界的大地是琉璃，透明的，从地面可以看到地心，看到底下。你们在经上看到“黄金为地”，那个地是马路。琉璃地上，黄金铺的马路，不要人工去铺，自然现出来的。福德不可思量！不是人工设计的，不需要人工去铺设，自自然然变现的境界，自然变现的。
　　如果你要是不以为然，不能相信，认为这是神话，我举一个例子。你们有时候作梦也做到美梦，梦中境界非常好，那个梦中境界呈现出来了，里面也有好多好境界，谁设计的？谁去造的？你没有看到人设计，也没有看到人在那里建设，为什么梦中境界现前，马上就有了？你从这个地方去体会，就不难体会到，那是真的，佛讲的不假。是从你心性里面自自然然显现出来的，华藏世界、西方极乐世界都不是人工造的，都没有自己在那个地方去打妄想、去分别执着在设计，没有！所以一切法都是不生不灭。我们这个地方是用生灭心去建筑的，都市种种建设，天天在那里分别，在那里执着，在那里想，设计建筑，用生灭心，所以时间久它就坏掉了。年代久了就变成废墟，有生有灭，是因为你生灭心建筑的。西方世界，佛心清净，大众的心清净，清净心里面显示出来的。清净心没有生灭、没有念头，所以显示出来依正庄严也是不生不灭。依报跟正报的关系，如此的密切。我们冷静观察、冷静的思惟，还是佛讲的有道理，我们可以采信。这是讲得无量福德。
　　也许有人要问，释迦牟尼佛成佛了，在我们这个世间，天天还去托钵，每天打着赤脚，鞋都没得穿，过出家人那么苦的生活，我们看到，都不愿意过那个日子，他的无量福德在哪里？必须要知道，释迦牟尼佛到我们这个世间来，是应化身来的，不是他的报身，不是他的净土，释迦牟尼佛有净土，释迦牟尼佛有报身，《梵网经》上就透露一点消息，毗卢遮那佛是法身，卢舍那佛是报身，千百亿释迦牟尼佛是化身。这透露一点消息，释迦牟尼佛的本身是卢舍那，“卢舍那”是谁？《华严经》上的毗卢遮那佛，那是释迦牟尼佛的真身。由此可知，《华严经》上所讲的依正庄严，是释迦牟尼佛的净土。佛到我们这里来，要度我们这些烦恼的众生，《普门品》上所说的，应以什么身得度，就示现什么身相。我们众生烦恼、习气、业障重重，释迦牟尼佛也要现出那个样子，才能度我们。释迦牟尼佛如果要度一群猪，他要现一个猪身，到猪里面去投胎，天天跟那些猪在一起，也跟它们讲经说法，度它们；现人身就不能跟那些畜生讲经说法，就不行。应以什么身得度，示现什么身。所以，世尊有他的净土，这个我们必须要知道的。所以真的是福德不可思量，无量福德。他能够现无量无边的身，像《楞严经》上所讲的，“随众生心，应所知量”，这种能力我们现在人讲神通，也是他无量的福德，他能现，以无量无边的应化身帮助一切众生。佛帮助一切众生，最主要的是帮助众生觉悟，帮助众生破迷开悟，这才是最重要的，这才是真正帮助众生解决了问题。
　　“此即是理一心不乱境界”，在我们净土宗，这个境界是属于理一心，是以“三空三昧”做基础，再精进，净念相继。“净念相继”这一句，我们也要把它看活，不可以死板的看作是净土宗。你这么看，不能说你错，但是意思不圆满。任何一宗、任何法门，八万四千法门，无量法门，无论修什么法门，它的总纲领就是修觉、正、净。法门再多，所修的无非是觉正净而已。觉正净是一而三，三而一。虽然讲三个字，实际上是一桩事情，因此任何一个法门，功夫的总持都是净念相继。所以，这个名词的含义是包括整个佛法；不但是整个大乘包括在其中，小乘也不例外，都概括在其中。

【18-5】

【2.此节经文，从反面显其必应三空之故。以明丝毫着相，便是分别心，便非清净自性。便是逐妄、迷却真性、起惑造业、苦报轮回的凡夫。】

　　“此节经文，从反面显其必应三空之故”，这个词句非常肯定，“必”是必须，非这样做不可，一定要入三空。换句话说，决定不能有执着，分别、执着一定要把它舍掉。分别、执着，可以说是我们无量劫来，修行没有能成就的根本障碍。前面说过，我们不是这一生才修行，每一位同修善根福德因缘都不可思议。善根、福德不必说，“因缘”，我们在这一生中遇到大乘正法，遇到《金刚般若》，遇到净土三经、五经，这个因缘不可思议。换句话说，善根、福德、因缘，我们统统具足了。这一生能不能成就，就看这根本的障碍你晓不晓得。知道根本障碍之后，把这个障碍除掉，我们这一生当中就成功了，我们的功德在这一生当中就圆满了。如果不知道障碍在哪里，不晓得把障碍除掉，这一生虽然是三个条件具足，不能成就，这真可惜！因为这三个条件统统具足很不容易，太难太难了。我们今天三个条件具足，但是要知道它有障碍；你要认清障碍，除掉障碍，功德就圆满了。
　　“以明丝毫着相，便是分别心，便非清净自性。便是逐妄、迷却真性、起惑造业、苦报轮回的凡夫。”读这一段文，确实惊心动魄，寒毛直竖。这对于真正希望在这一生成就的同修而言，是非常重要的开示，那就是丝毫的分别、执着都不能有，我们这一生念佛才保证往生。我们这一生所希求的，就是这么一桩事情，在这一生当中，一定得到究竟圆满。所以一丝毫的分别、执着都不能有；有了，就是障碍，障碍我们清净心，清净自性就是清净心，就是逐妄。换句话说，这是走了回头路，我们无量劫来，就是逐妄、就是迷真。这一生当中好不容易善根、福德、因缘具足，有可能脱离三界轮回，有可能往生极乐世界，被这个障碍障住了，这个多可惜，又走了回头路。
　　所以，世间五欲六尘留恋不得，假的，“凡所有相，皆是虚妄”。当我们面对六尘境界的时候，心里动了心，起了贪瞋痴的念头，能立刻想到佛在《金刚经》上所说的“凡所有相，皆是虚妄”，把我们的妄想、分别、执着，立刻把它伏住，把它打掉，这叫功夫，这叫得力。不能再迷，迷了真性的人，不可能不起惑造业。惑就是迷惑，一有分别、执着就迷惑。分别就是起惑，执着就是造业。起惑造业，又搞六道轮回了，所以这叫轮回心、轮回业。我们用轮回心、轮回业修学佛法，佛法也是轮回，你出不了六道。
　　但是佛法是善法，你所得的果报是高等的，你身心清净。善心、善行，像经上常讲的慈悲喜舍，修十善业，生三善道享福，你得这种果报；如果你的心行不善，还是有福报，在恶道里享福。恶道里还有福报吗？有！我们在新加坡就看到，新加坡有很多神庙，信徒很多，初一、十五有多少信徒去烧香拜拜，去祭祀鬼神。饿鬼道里面有福报的，他在鬼道里享福。畜生道里享福的更普遍，大家都能看到，多少人养的宠物，很享福！你看看，它不要操什么心，主人侍候它，照顾它非常周到，它的福报很大，比人大，人要像它那么享福不容易。所以你仔细去观察宠物，我们学佛的人警觉性高，人不如畜生，养宠物的那个家庭里，哪个最有福？宠物最有福。它的主人侍候它，主人是它的奴婢，它才是真正的主人，主仆颠倒了，真正的主人是那个宠物，仆人照顾主人、侍候主人，你想想看，颠倒了。这就是什么？它修的福报很大，但是它的心行不善，堕畜生道；修的福，它还是照享，畜生道里享福。因果报应丝毫不爽。
　　佛在这部《金刚般若》也明显为我们指出来，因果不是假的，“凡所有相，皆是虚妄”，因果是真的。我们不能不重视，不能不谨慎小心。所以要晓得，用轮回的心，就是分别执着的心；轮回业就是分别执着这些事相；修佛法也不行，也得不到结果，念佛不能往生。不能往生，念佛也是福报，这一生所修的都变成福报，这是很可惜，依旧做一个苦恼的六道众生。底下一段教我们正确的修行方法。我们要以佛心、要以菩萨心修行，才能出得了三界六道，才能得究竟的果报。究竟果报是了生死，从此以后再不搞生死轮回，这才算是究竟，这果报才算是真实。

【3.广修六度万行，而心中若无其事，湛然凝寂，不为所动。此即是不取法相的真实义。如此而行，既不着法，亦不着非法。二边不着，即名中道。】

　　“广修六度万行”，这一句话意思就是说，我们全心全力去做利益一切众生的好事、善事，对于众生有利益的，尽心尽力去做。“而心中若无其事，湛然凝寂，不为所动。”这就不是轮回心，就不是轮回业。心里干干净净，一尘不染，若无其事，每天认真努力在做，做了，没事！这样做，很快乐，不疲不倦，不会感觉很累。一般人做一点事，他都感觉到疲倦，感觉到累了。为什么累？他执着、分别，我今天做了好多好多事，怎么不累！当然就累了。菩萨一天做那么多事，没做、没事，没有事，他怎么会累！
　　我们常常劝人，尤其年岁大的人，要多休息，实在讲休息都累。为什么休息会累？在打妄想，身休息了，念头没休息，所以他还是累，还是会疲倦；最要紧的是要念头休息。心清净了，这个身一天到晚做，做再多都不累。这些事情，诸位同修不妨试验试验，就能体会到了。这是真的，你会做得精神饱满，甚至于晚上不睡觉的做都不会累，愈做愈快乐。如果你不相信，我举个很浅显的例子，年轻人跳舞，跳上两天两夜，他欢喜，他不累。还有人打麻将，打个通宵，他也不累，那是精神专注，他也没有别的妄想，打牌他要打妄想的话，他要输钱的，所以他也集中精力，也入了三昧，他也行。不过那个不究竟，那个心里还是有念，只不过他的念集中了，他不是很多的妄念，他集中，只有一个妄念、几个妄念，他妄念少了，所以能够不疲不厌。如果一个妄念都没有了，则精神饱满，不会疲倦的。许多人读《无量寿经》，来跟我说，一本念不下去，会很累。我说：那你就分几段念，一次念一小段。这没有法子，这证明妄想太多了。他一说这个话，我就晓得妄想太多了。这一部经，初学的人两个小时，两个小时的定力都没有，你才晓得他的妄念有多少！这个病很严重，一定要克服。
　　要学着“心中若无其事”，要真正放得下。放下从哪里放起？佛在经教里教导我们很多，从你执着最重的放起。譬如我们对财看得很重，我们就从财先下手；我们名看得很重，就从名先下手。每个人的状况都不相同，每个人的病情不一样，哪一个病最重，就从那个地方下手。一般讲把财看得重的人比较多一点，可是也不一定。譬如，从前在台湾，道安老法师的确不贪财，把财看得很轻，但是把名看得很重。所以有人就骗他，组一个公司请他作董事长，他很高兴。董事长要出钱，他的钱马上就拿出来，被人骗去了。哪一个毛病重，从哪一个毛病下手，把它舍掉、把它断掉，心中若无其事。“若无其事”，这里头境界也有浅深广狭不同。我们要知道自己哪个毛病重，从哪个地方下手，舍！舍，他的心就清净了。
　　“湛然凝寂”，这是功夫成就了。“湛然”是比喻，像清水一样，水很清，没有污染，很干净，没有波浪。水在平的时候，在定的时候，这是湛然凝寂。“不为所动”，不会再被境界所动。从前我贪财，现在再多的金银财宝在面前，不动心了，这就成功了。所以心要不动，事情要做。心不动，就是佛心、菩萨心；你所做的一切事业叫菩萨事业，就不是轮回业。心一动，还有一点点分别执着、贪瞋痴慢，那是轮回心，所做的佛事都是轮回业，何况世间的什么善事、恶事，那不必说了；关键就在这一点，真的是差之毫厘，失之千里。“此即是不取法相的真实义。”不取法相，不取非法相。今天时间到了，我们就讲到此地。
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19．金刚般若研习报告（第19集）

【19-1】

　　请掀开经本，第二卷，第三十五面，从第四行看起：

【4.经论有言：宁可着有如须弥山，不可着空如芥子许。此明着有者易为功，着空者难施救也。】

　　这句话我想有许多同修都曾经听说过，古大德很多的注疏里也常引用。着有、着空都是病，这是学佛同修在所不免的。凡夫着有，二乘着空，这两句话说得真正是恰到好处，所以往往凡夫的成就超过二乘。诸位想想，阿罗汉要两万大劫才能回头，我们讲的是回小向大。辟支佛也得要一万大劫，这个时间很长！而凡夫善根成熟，念佛往生，生到西方世界，就作阿惟越致菩萨，阿罗汉、辟支佛怎么能比得上？没有往生之前，凡夫比不上阿罗汉、辟支佛，比不上他们；这一往生，辟支佛、阿罗汉反而比不上这个凡夫。这就是凡夫着有容易对治。西方极乐世界有，你着有不怕，能往生，生凡圣同居土、生方便有余土，当然实报土那就难了。要生实报土，必须空有两边都放下，才能够生实报庄严土，也就是我们前面讲念佛功夫念到理一心不乱。如果着有，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱，往生的成就都不可思议。纵然不能往生，这两个在六道里面差别也很大，着有的人相信因果报应，于是起心动念、一切作为，他自自然然会小心谨慎，也就是说不造恶业，不敢造恶业；知道善有善果，恶有恶报。由此可知，他将来人天两道有分。着空的人麻烦，最容易犯的是“拨无因果”，于是他就会胡作妄为，造许许多多的重罪，果报自然是三途，这就是世尊在这个地方，为我们提出严重的警告。
　　“着有如须弥山”，须弥山是大山，单位世界里面最高的山，我们称它作“须弥山”，就是你着有着这么大都不怕。着空太可怕了。“着空如芥子许”，芥子就是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻、小米大，你着这个就麻烦，着这个真的佛都救不了你。为什么佛救不了你？佛为你讲经说法，你不接受，你不肯听、不相信。着有的人，佛说法他相信、肯听，能够接受教诲，这个道理在此地。

三十、结显中道以双离结成

　　这是这一段经文的一个总结。

经【是故不应取法，不应取非法。】

【1.下手方法，先令二边不取。渐能空相，心地清净。】

　　佛说了这么多，到这个地方做一个结论。因此之故，法与非法都不应该取着；取着，心地都不清净。着有，心不清净，这是我们每个人都知道的。着空，空是心里什么都没有了，这个应该心清净，还是不清净！心里头什么念头也没有了，什么执着也没有了，分别执着都没有了；其实如果执着空，执着个分别执着都没有了，诸位想想他还是有，这个现象是无明。着空的人堕在无明里头，着有的人堕在妄想里面。妄想跟无明都障碍自性，都障碍清净心，所以清净心不能现前；换句话说，智慧不能现前。三界之内，四禅天、四空天人没有般若智慧，小乘圣人：阿罗汉、辟支佛也没有智慧。原因在哪里？无明没破。无明就是他执着空，他不能破无明。因此我们要断妄想，同时也要破无明，必须要同时破这两种障碍。《金刚经》上教给我们方法，“应无所住”，这是破妄想；“而生其心”，破无明。而生其心，佛教给我们要生布施之心；行于布施，行于布施就是而生其心。行于布施不着空，破无明。佛讲的这些方法双破，妄想、无明双破。
　　我们念佛这个功夫，诸位千万不要小看了，念佛这个功夫跟《金刚经》上讲的这些道理、原则完全相应，它也是双破。念佛的时候，教给你万缘放下，一切都放下，身心世界一切放下，不着有；这一句佛号清清楚楚、明明白白，不着空。所以念佛的功夫是空有两边都不着，因此念佛的功夫可以到事一心不乱，可以到理一心不乱。到理一心不乱，那就明心见性，就大彻大悟，跟禅宗里面无二无别，这是我们必须要晓得的。在所有法门当中，念佛法门最方便，他的障缘少，障碍的缘少，就是行住坐卧，一切时、一切处都用得上功。不像其他的法门，要有一定条件的修学环境，这个修学环境条件不具足，他就很麻烦了，唯独念佛法门容易，所以叫做易行道。

【2.由是而信、而解、而行。至于究竟，亦不过两边不着耳。】

　　这个非常要紧。我们在《金刚经》上能够把这个道理搞明白，精神掌握住，真的是一生受用无穷。

三一、引筏喻显义

　　世尊唯恐我们还不能彻底明了，再用比喻来给我们说，这个比喻也非常有名。实在讲世尊当年说法，这个比喻常讲。

经【以是义故，如来常说，汝等比丘知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。】

　　这个意思很深很深，我们在注解里面看。

【1.‘筏喻’是如来常说之法。以船筏原为过渡，既渡则舍。比喻佛法为度生死，生死未度，不可无法。既达彼岸，法亦无用。此示佛法可用不可执之意。《阿含经》中，佛为弟子等常说者也。】

　　“筏喻”，喻是比喻，筏是竹筏，也有木筏，现在看不到了。如果诸位到中国大陆去观光旅游，也许还能见到，这是过渡用的，渡水用的，是用竹子编成的，或者是木材编成的，藉它来过河。佛用这个来做比喻。“是如来常说之法。以船筏原为过渡，既渡则舍。”当然我们用这个是来渡水的，过了河，这个东西就不要了、就舍掉了。“比喻佛法为度生死，生死未度，不可无法。”生死未度，当然我们需要利用它作工具。“既达彼岸，法亦无用。”我们已经渡过生死的苦海，到达涅槃的彼岸，佛法也就没用处了，佛法正如同船筏一样，过了河它就没用了。“此示佛法可用不可执之意。”佛举这个意思，就是佛所说的一切法，你可以用它，你不要去执着它，就跟过河的竹筏一样；我们过河用它，绝对不会执着，这当然的，每个人都不会执着。
　　“佛为弟子等常说者也”，所以说“如来常说”。《阿含经》里常说，《阿含经》是世尊最初说法，说小乘法的时候，世尊常用这个来做比喻。世尊常说，我们晓得如果众生不执着，世尊怎么会说？世尊要常说，可见得众生是牢牢的抓住不放，所以才劳累世尊要常说。我们能从话里头想到对面，众生一定是坚固执着，舍不得把佛法放下。世法他知道是假的，放下了；佛法是真的，佛法好，佛法放不下，那也吃了亏，也就错了。这是世尊常说的，小乘法里常说的。诸位要知道《金刚经》是高级佛法；《阿含经》等于是小学，《金刚经》是研究所；研究所也用这个来说，意思就不一样。如果意思是一样，从前学过，小学就学过，何必现在还要说？现在说的意思跟以前不一样。不一样在哪里？我们看底下这一段。

【2.此节经文，义蕴深微，不止如上所说。常说是法不需要了，则舍。而今为初发大心者说，乃是令于正需要时，舍法是也。】

　　“此节经文，义蕴深微，不止如上所说。”上面说，没有过河，我要用它；过了河，就不要了。前面是这个意思，这个意思好懂。这个地方讲，不止这个意思。“常说是法不需要了，则舍。”过了河不要了，就舍掉了。“而今为初发大心者说，乃是令于正需要时，舍法是也。”这就不一样了。我们现在正需要，正需要就要舍。这个意思跟前面讲的意思完全不相同。在从前阿含时，佛不能这样说法，说了怎么样？说了人会无所适从。那就是佛说法的对象不一样，他的程度浅，给他说深的，他不懂；说浅的，他能够领会。今天金刚般若会上对象不是普通人，是初发大心者。这一句我们一定要把它看清楚。大心就是大菩提心，是初发大菩提心。志向高，上求佛道，下化众生，这是大心的菩萨，都是发这样的心。可见得跟从前小乘只注重于自了的，那是完全不一样。我们初发大心、修大行、证大果，没有一样不大。佛法现在正需要，佛告诉我们，正需要的时候就要舍，这个舍不是舍事，是舍分别执着，是舍这个。事如果舍掉，你就落空；前面讲的空有两边，事舍掉了，你就落空。着空如芥子许，都不得了，佛都没法子救。不是舍事，是教你在一切法里面离分别执着，舍这个，舍分别执着，舍念。

【3.正需时舍法，法舍岂非无法。无法将何以度。这不与常说相反了吗？乃又言，不应取非法。究竟有法乎？无法乎？未度者，需要法乎？不需要法乎？】

　　“正需时舍法，法舍岂非无法。无法将何以度。这不与常说相反了吗？”这是一般人听到佛这个说法，会产生这个疑问。“乃又言，不应取非法。”不应住空，非法是空，空不能够住。有不能住，空也不能住。我们要问，究竟是有法还是没有法？发大心，还没有成佛，还没有成无上道，需要法还是不需要法？底下一段，我们引用了好几节的经文。

【4.请看二十八节经说，‘无复我相乃至亦无非法相’，是说无相。二十九节经说，‘若心取相乃至若取非法相’，亦是说不取相。三十节经说，‘是故不应取法，不应取非法。’乃是法与非法，一并不取，不止是不取相。此即与前二节，大大不同的所在。】

　　经文二十八节，“无复我相”到“亦无非法相”，是说无相。二十九节经说，“若心取相”到“若取非法相”，亦是说不取相，不取相是无相。三十节经说，“是故不应取法，不应取非法”，乃是法与非法，一并不取，不止是不取相。此即与前二节，大大不同的所在。我们把经前后仔细看一看，才明白佛所讲真正的意思，才把它搞清楚。下面我们就要留意，就要把这一桩事情说出来了。

【19-2】

【5.所谓无者，乃是令人不取，并非无法无相。是教人虽取六度等法修行，而心无其相。然后学人才不致于偏空偏有，才有正确的下手处。】

　　“所谓无者，乃是令人不取。”不取就是不执着。“并非无法无相”，法也有，相也有，法跟相统统都有，就是叫你不要执着。“是教人虽取六度等法修行，而心无其相。然后学人才不致于偏空偏有，才有正确的下手处。”这一段我们要细细的说一说。在我们日常生活当中才能够做得到，真正得到受用。佛在本经大主意，就是教给我们应生无所住心而行布施，这是空有两边都不执着了。六度就是菩萨生活的原则，菩萨生活的要领，我们天天都在做。
　　布施是舍，我们从早到晚都在舍，不仅仅是舍财。财里面有外财、有内财。外财，身外之物都是属于外财。内财是身体，我们的体力、我们的精神、我们的时间、我们的智慧，用它来帮助别人、服务别人，这都在布施。家庭主妇早晨起来，整理家里环境，烧个早饭，供养一家人，这是内财布施。她要想工作怎么做，饭怎么烧，菜怎么去炒，怎样适合大家口味，这个用智慧、用思考，动手去做是劳力，这些都属于内财布施。你去工作，去做工，做工也要思考，也要体力，你做工也在修布施。实在讲都在行菩萨道，自己都不知道，这个很冤枉。我们看到佛跟菩萨在行布施，我们天天在干，不晓得那是布施，不知道那是波罗蜜，这是迷惑颠倒。
　　实在讲，凡夫跟佛菩萨用心不一样，在事相上来讲毫无差别。释迦牟尼佛在这个经上一开端，不是做出样子给我们看吗？着衣持钵，着衣持钵就是穿衣吃饭；我们哪一个人早晨起来不穿衣、不吃饭？这么平常！金刚般若波罗蜜就在日用平常当中全都表现出来了。凡夫之不能成就，用心上错误，观念上错误；凡夫起心动念为自己，佛菩萨起心动念为众生，就这点不一样。我们只要把这个念头转过来，转凡成圣，转凡夫这一变就是佛、就是菩萨。念念为一切众生，是正确的。说实在话，你要说不为众生，那是假的；你说为自己，自己在哪里？找不到，没有自己，只有众生。所以佛菩萨他们做的，是正确的、对的；我们全都错了，错用了心。
　　哪一个人每天不是付出？你以为你还有赚得的，没那回事情，那是妄想。《金刚经》后半部讲得好，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。试问问，你要想能够得到的，你用什么得到？三心都不可得，能得的没有了、空了。你所得的这些诸法，包括佛法，佛在此地讲，“法尚应舍，何况非法”；包括佛法，都是因缘所生法；凡是因缘所生法，没有自体，当体即空。内三心不可得，外诸法不可得，你得个什么？诸位明白这个道理，参透事实真相，才会点头，佛讲得对，万法皆空。
　　万法皆空，你是不是就消极了？消极不行，消极是错误的，消极着空了。应该怎么做？积极。积极的目的何在？求证性，禅宗讲的求明心见性，我们念佛人求理一心不乱，这就对了，这才是真正把宇宙人生的真相证实了。我为什么要证实它？那太重要了。人生就是自己本人，宇宙就是我们自己生活环境，这个关系多密切。证实了、清楚了、明白了，这个时候就叫你做佛，叫你做菩萨，换个名称。你不清楚、不明白的时候，就叫你做凡夫。佛天天这么做，凡夫也是天天这么做，所以从事相上，你要辨别佛跟凡夫很难辨别；如果从用心上来讲，那就非常明显，很容易辨别。
　　诸佛菩萨念念为一切众生。这个经一开头，我已经讲过很多遍了，要为一切众生做一个好样子，那是佛、那是菩萨。好样子，空有两边都不住，所以你做起来不辛苦，会做得很开心、很愉快、很快乐，样样事情都做得很圆满，这就叫金刚般若。般若是智慧，高度的智慧。再繁忙的工作，再繁琐的工作，你做起来轻松愉快，这个关键是在念头如何转过来。绝对不是说，我们现在有许多工作对修行上有妨碍，这个观念错了。愈是工作辛苦，愈是工作繁杂，愈需要金刚般若；把你那个繁杂变成容易了，把你那个辛劳变成快乐了；否则的话，《金刚经》有什么用处？它没好处，我们学它干什么？要懂这个道理。人没有私心了，心地就清净光明，他生智慧。有私心、有欲望，心性被污染了，不但不生智慧，生烦恼！烦恼是什么？严重的贪、瞋、痴、慢，生这个东西，那个日子当然苦，当然不好过。
　　学佛同修，特别是此地讲的发大心的，发大心的人，个人就要像佛菩萨一样，一切人中好样子。一切人中什么样的好样子？心地清净，没有妄想、没有分别、没有执着、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，那个心多自在，充满了智慧德能。所有一切工作都做得非常如法，像六个纲领里面，布施，能舍，很欢喜的为大众服务，内财、外财统统都舍。
　　持戒，就是守法、守规矩。无论到哪一个国家地区，一定遵守这个地区的法令规章，遵守这个地区风俗习惯，跟这个地区的人欢欢喜喜的相处，这就是持戒波罗蜜。忍辱，无论做什么工作很有耐心；忍是忍耐，很有耐心、很细心、很谨慎的去做。精进是求进步，绝对不会说是我的工作到这个地方，我就很满足、很满意了，不是的；天天在求改进，天天在求进步。禅定，就是刚才讲的，心里面干干净净、一尘不染。般若，是充满高度的智慧。人中好样子！一个学佛的家庭，要在所有一切家庭里面做好榜样，起带头作用；全世界、尽虚空遍法界，这个家庭是最美好的家庭，菩萨之家。你自己学佛，你度众生一定先度一家人，全家都是佛菩萨。你工作，无论在政府机关，或者是私人机关，不管你是作老板、是作伙计，你要摆出菩萨。菩萨度众生，近的这是缘，先度。你要能够影响这个团体，这个团体在所有团体里面是好样子，菩萨的团体。佛法对我们世间，你就晓得它有真正的作用，它有无比殊胜的利益。这叫发大心，这叫修大行。可千万不要以为说，众生难度，我好心，他不听话；众生难度就不度了，六度到布施、持戒，忍辱那一关不能通过了，就退转、消失掉了，你说多可惜！要有耐心，不但人有良知良能，这个我们要承认的，他难度是什么？他迷惑颠倒，坏习气太多、太重，我们要明白、要谅解，要慢慢来。
　　古时候，当然那个时候环境比我们好得太多了，舜王（尧舜）的时候。舜在年轻的时候，有一次他也是在他们自己家乡地区，看到一群人捕鱼，捕鱼人里面有年轻的、有年老的，那个鱼多的地方，都被年轻的人占去了，老人没有法子，斗不过这些年轻人，也不愿意跟他争执，就到比较远的、鱼少的地方，很不容易抓到鱼。舜就聪明，舜看到这个样子，每天他也去捕鱼，他去捕鱼怎么样？实际上他目的不是捕鱼，他要去感化这一群人，他用的方法也非常巧妙。年轻人当然里头也有几个好的，少数，会让老人，他看到这个情形就赞叹；有些人不让的，横行霸道的，他不说，一句话都不说，我们讲是隐恶扬善，他用这个办法。用了一年多，那些顽固不灵的人都被他感化了，把那个鱼多的地方，年轻人都让出来，都让老人去，年轻人到别的地方去了，一年的时间感化了。可见得人不是不能感化的，只要假以时间，以真诚心，没有不能感化的。如果你说不能感化，你要回过头来问自己，我的智慧不够、耐心不够、方法不够巧妙，所以人家不能回头。
　　不要说人，蚊虫跳蚤都会被感化。你们念《印光法师传记》，你就看到，印光法师七十岁以后，蚊虫跳蚤这些东西不干扰他，这个地方明明很多，老和尚一住，他们这些都搬家、都搬走了；你去找，一个都找不到。别人去住，有；他老人家去住，就没有。德行感化它，老和尚一生遇到这些蚊虫跳蚤，他不伤害它，也不把它赶走；看到这个东西，生惭愧心，我的德行不够，所以它还来扰乱我。自己老实念佛，修清净心、修德、修慈悲心；果然没错，到七十岁以后，他的德行可以感化这些动物了；这些小动物只看到老和尚来了，它们乖乖的都搬家了。连蚊虫跳蚤都能感动，哪有人不能感动的道理？所以不能感动，实实在在要回过头来反省自己，这个是对的，绝对正确。
　　一切众生皆有佛性。佛在经论里面讲得太多太多了，以我们的真诚、清净、平等、慈悲，没有不受感动的。方法，这就讲要用智慧了。以真诚慈悲，以善巧方便，打他、骂他也都是好事，目的是叫他觉悟，目的是叫他回头。这是我们应当要明了，应当要学习。佛法，我们讲弘法利生；弘法，绝对不是说多盖几个庙就能弘法利生。现在这个世间庙不少，为什么起不了作用？这就值得我们反省，值得我们自己去检点。庙盖得很多，经印了不少，我们也不断在讲，没人做，那个有什么用处？讲也没用处，空谈。要做到，真正做到。大家为什么不肯做？不相信，对于佛法认识不够彻底、不够明了。真的彻底明了相信，你会去做；到做了之后，你就会欲罢不能，这是真的。为什么？真快乐、真幸福！果报实在不可思议，他怎么不干？你没有干的时候，佛法好的味道没有尝到，不知道。一听说，摇头。就好像我们从外面来的人，听说东南亚的水果之王，榴梿，从来没吃过，闻到那个味道好难闻，都害怕；你们尝到味道、吃到了，欲罢不能，就这个道理。我们对佛法没尝到味道，尝到味道才晓得，世出世间一切法不能跟这个相比，这个真的带给我们一生圆满的快乐幸福。
　　所以佛法要做，不必说。释迦牟尼佛在这个经上，一开头就做出来给我们看，一句话也没说，被须菩提尊者看出门道了；须菩提也不简单，别人看不出来，他能看得出来。为什么？因为他也做了。不做你不晓得，佛法要行，不能住；不可以住，要行。所以要知道我们从早到晚，一年到头，天天都在修布施。实在讲，财布施、法布施、无畏布施都做得很圆满，都认真在做。帮助人解决困难，是无畏布施；教给人技术能力，法布施。我们只有做得多、做得少、做得大、做得小而已，都是天天在做。现在要紧的就是把念头转过来，我不为自己做，我为众生做；学菩萨、行菩萨道，从自己本身做起，再扩大一个家庭、一个团体、一个社会、一个国家，逐渐向外扩展。只要有恒心、有毅力，没有做不到的，没有感化不到的。这个心量一定是尽虚空遍法界；你有这么大的心量，你做这些事情就没有烦恼了。心量小的时候，他里头有得失，才会生烦恼；心如太虚、量周沙界，决定不生烦恼。样样清楚、样样明了，心地清净，清净心生智慧，清净心对于所有一切人、一切事、一切物，甚至于过去、现在、未来，没有一样不清楚，“心无其相”，这样的生活空有两边都不住。经上所讲的“行于布施”，那个布施是涵盖一切法，一切法就是我们的生活、个人的生活、家庭的生活、团体的生活，都包括在“行于布施”这一句之中。

【19-3】

【6.当知第一义中，剿绝情识，斩断葛藤。法与非法皆不取，非即剿绝斩断乎。般若正宗是无住。而两边不取。此便是无上甚深微妙法，即经所谓的无上菩提法也。】

　　“当知第一义中，剿绝情识，斩断葛藤。法与非法皆不取，非即剿绝斩断乎。”这一句跟禅宗的关系非常密切，但是禅宗以外的教下，也不能违背这个原则。违背这个原则，修行的路就长了；路长，当然你所遭遇到的困难、障碍一定也就多了，一定的道理。这个手段叫快刀斩乱麻，直截了当。第一义就是真如本性。说第一义中，就是清净心中、真心之中、本性之中，就是这个意思。真性里面没有情识，情识从哪里生的？从妄动生的。这两个字，情是烦恼，识是分别，就是《华严经》上讲的妄想、执着；情是执着，识是妄想。修行人要想明心见性，必须要把妄想执着除掉，要把它断掉，剿绝就是断。“斩断葛藤”，葛藤是比喻，像藤子绕着树，一圈一圈的围绕，比喻情识，情识障碍自性就像葛藤一样，必须用快刀的手段把它斩断。怎么斩法？只要在一切法里头不分别、不执着，就没事了。不分别，妄想没有了；不执着，烦恼没有了。
　　诸位必须要晓得，妄想跟烦恼不能解决问题。如果问题来了，你的妄想烦恼愈多，换句话说，你这个问题会愈来愈复杂，愈来愈难解决。古今中外的伟人、大人物，遇到国家有大的事情、难的事情来了，他们怎么办？他找一个清静环境的地方去休息，找一个山明水秀的地方，把所有一切妄念统统放下，放下个一、两天，再处理事情，他容易了。这个方法跟佛法讲的原理相应。遇到难事、遇到大事，所有念头，就是身心世界统统放下，让整个心静下来，清净心生智慧，要智慧才能解决问题。烦恼、妄想决定不能解决问题，佛法里面用禅定的功夫。诸位要明白这个道理，晓得这个事情的真相。
　　我教给大家一天九次十念法，你就会晓得这里面的用处大。十念法，我教给你三餐吃饭的时候，合掌念十句佛号，这个时间虽然很短，身心清净、一念不生；你在修一分钟的禅定。这一分钟不要看它时间短，你吃的饭会吃得很香，会帮助你消化，会帮助你吸收营养，真的是这样的，好处多。你在工作之前，合掌念十声佛，这一分钟的清净心，一分钟的定功，使你恢复头脑的清净，你办事、处理一切事务，自然就聪明，自然就有智慧。不要以为时间短，当然时间长力量就更大；但是再长，我劝诸位同修不要超过五分钟，为什么？如果超过五分钟，里头又生杂念了，又打妄想，那个效果就破掉了。所以时间短就是里头一个妄念都没有，那个才有用处；一有妄念，就不行了。
　　譬如古人讲画符念咒，画符那个符很灵，符怎么灵？同样一个道理，清净心。他一点下去，到这一道符画成功，没有一个妄念，这个符就灵。如果这个符画下来，里头打了个妄想，这个符就不灵。念咒也如此。所以你们晓得有很多人念大悲咒，那个大悲水很灵。过去在台湾，我有一个师母，我一个老师的太太，周邦道的夫人，她的大悲水在台湾是出名的；许多中南部都到北部来求她的大悲水，真灵。为什么别人念不灵，她念灵？她的心真诚，一遍大悲咒念下来的时候，一个妄念都没有，所以她的水灵。大悲咒很长，八十四句，你们念念看，里头有没有妄想？一遍咒念下来，恐怕有十几个、二十个妄想，所以你的大悲咒不灵，道理就在此地。大家晓得佛门里面，楞严咒的功德最大，当然楞严咒两千多句，两千多句念下来，没有一个妄念，好功夫。从前人念楞严咒灵，现在念楞严咒不灵，妖魔鬼怪照样来找你，什么原因？就是因为你那个咒里头的杂念太多了，妄想太多了。于是你才晓得，古人讲的话很有道理，念经不如念咒，念咒不如念佛。为什么？佛号短，容易摄心，就这个道理。
　　我教给大家一天九次的十念法，你要是真正照这个去做，两个星期就见效，时间不长。三个月到半年，效果显著。你要有恒心，你要真干，一天九次，一次都不缺，会有很好的效果，对你身心健康、对你的工作，无论哪个方面都有很大的帮助。如果再懂得《金刚经》上的原理，无住生心，你的效果就更不可思议。这是要把妄想杂念去掉。我们烦恼习气很重，没有办法去掉，但是很短暂的时候行，时间长了就不行，很短暂行。前面我们曾经读过，净念相继，就是从一念累积而来的。我们一天九次这种修行法，你修行个三年、五年，你的时间就可以长了，就可以延续到五分钟、十分钟，看你的需要。早晚没有事情，有时间我念五分钟、十分钟。工作的时候，没有时间，我念一分钟、两分钟，不妨碍工作。方法是活的。真正帮助你恢复到清净心，真正帮助你剿绝情识，斩断葛藤。
　　所以法跟非法，在日用平常当中，知道了，都是虚妄的。执着只有害处，没有好处，何况决定得不到。人生在世间，最幸福的人，生活快乐、无忧无虑、无牵无挂，最幸福、最快乐！我出家受戒的时候，得戒和尚道源老法师，他老人家在戒坛上，跟我们讲了个故事，这个故事是真的、是事实。他年轻的时候，那时候已经出家了；年轻出家，还是作小和尚的时候，他们的家乡在苏北，江苏泰州这一带地方。地方上有一个乞丐、要饭的，他的儿子发了大财，是地方上的财主，父亲在外头讨饭。因此他们的亲戚朋友对他都不原谅：你家这么富有，你怎么可以叫你的爸爸到外面去讨饭？他觉得也没有面子，很难为情，就派了很多人去找，把他父亲找回来了。找回来之后，好好的供养，给他洗澡，换了新衣服，打扮也漂亮了。哪晓得这个老人不习惯，过了没几天偷偷的跑掉，又去要饭去了。有人问他，这是为什么？他说这个快乐、自在，无忧无虑，到哪里都有的吃，哪里都可以住，一天到晚游山玩水。这个人了不起，他有他的福报，他有他的享受，天天游山玩水，身上一文钱都不要带，走到哪里就吃到哪里，晚上随便找一个破庙住一下就行了。这个人懂得享受，懂得享福，那叫真正享福。
　　有钱有势的人，不懂得享福；福报是有，不会享。不会享，吃要讲求吃的怎么好，吃得一身病；福报大，请多少护士日夜照护，哪有健康的人自在？所以那个不是享福，真正享福是享受大自然，那是真的享福。像我们在冷气间里头不是享福，大自然才是享福。所以真实的福报，无忧无虑，无牵无挂。特别你平常积功累德、断恶修善，你走到什么地方，人家都欢迎你、都欢喜你、都接待你，这才叫真正的福报。所以真正的福报，我的福跟大家享，大家都照顾我，大家都欢迎我，这个人是真正有福报、真正会享福、真正会修福。样样都为自己的时候，没有福报；纵然有钱，走到哪里，人家都瞧不起你；还有很多人要来抢你、要来绑票你、要来抢劫你，身心都不自在。出去都怕遇到危险，提心吊胆，那个人有什么福报！
　　我们冷静去想一想，谁有福、谁没福？像我前面跟大家讲的，讲这个果报，修福不修慧，堕落到畜生，畜生里头还享福，变成人家的宠物。那宠物真享福，一家里头它的福报最大，所有人都要伺候它，它真有福，这都不是假的。还有一种人也很有福报，我早年在台湾各地方讲经，遇到不少位，有一些企业家，发大财的，在风景好的地方，他们都有别墅，别墅造得很漂亮，请工人去住。那个工人很有福报，请他去享福，主人一年去住一天，请他还要给他钱，住那么好的房子，他自己都不能住，都没有福报住，你看看！所以我到那儿一看，点点头，真有福报。这个世间，哪个人有福、哪个人没有福，你仔细一观察才晓得。不是讲做大官的、有很崇高地位的、有很多财富的，没有福报，好可怜，活得好辛苦。我看到了，这是佛经上讲的可怜悯者。我们一定要看得清楚、看得明白。
　　佛教给我们是正确的，必须把这些妄想、分别、执着统统放下；统统放下，积极的为众生服务。你在家庭，为一家服务；不要以为，为一家服务没有什么了不起，你有这个观念执着就错了。用清净心！你一家好，你的邻居看到，他起羡慕。自自然然这个影响就像水的波纹一样，慢慢往外扩散，他会影响。释迦牟尼佛每天到舍卫大城去托钵，着衣持钵，天天做这个，长年累月这样做，深远的影响。乍看看不出来，潜移默化，所以这个功德无量无边，能够感化一家人、感化你的邻里乡党。你工作，你一定感化你的团体、感化你的机构。团体当中，六和敬非常重要。佛法里面讲修六和敬是众中尊，众就是团体，世出世间所有团体里面，最尊贵的就是六和敬的团体。无论团体大小，要明理。中国古代作官的，现在讲是政务官，机关的首长，儒家孔夫子所说的，他们基本的条件，也就是他的天职，包括了三个字，君、亲、师；作之君、作之亲、作之师。这个意思，可以能够推广到所有团体。最小的团体就是家庭，主管，他一定有这三个责任。君是领导人，你是这个团体的领袖，你是领导人，这个团体所有的人，都是被领导的，你有这个职责。第二个是亲，亲是父母亲，你要把这个团体里面的分子，都当作你的儿女，你要爱护他，你要养育他，你有这种心。第三个是老师，你是他们的老师，那些人都是你的学生，你要教他，要教导他。诸位想想，儒家教导的精神能够把他推展到大的团体，国家的中央政府，小的是家庭；每个团体负责人，都能够担负起君亲师的使命，这个世界马上就变成极乐世界；西方世界可以不必去了，马上就变成极乐世界。这些道理世出世间的圣人讲得太多，讲得很详细、很明白。我们学了之后，要从自己本身做起，先去把它做到，这就叫护持佛法，这就叫做弘扬佛法，这就叫做续佛慧命。可见得不在建道场，不在搞这些东西，要从我们自身去做起。
　　“般若正宗是无住”，正就是真实的，宗就是修行的宗旨，修行的纲领、原则就是无住；无住就是不执着，空不执着，有不执着，这是讲的两边。“而两边不取”，不取也就是不执着。在小乘法，辟支佛修十二因缘，十二因缘我想很多同修应该记得很熟，这是佛学常识，从无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，一直到老死，这个十二条。十二条里面，无明跟行是过去世的，过去世我们对它无可奈何，我们没有办法回到过去；老死是来世的。因此，去掉四条，过去、未来的，现在世的只有八条。八条里面其中五条是果报，果报也没办法。真正要断，要在因缘上断，因缘总共只有三条，爱、取、有。此地经上讲两边不取，那就行了，六道轮回就没有了。取就是取相、着相。爱、取、有这三条上都可以断，只要断一条，他就超越六道轮回了。缘觉修行的方法，比声闻要巧妙多了，善巧方便多了；但是比大乘，那还是不如，像《金刚经》上这个比他那个更容易了。“此便是无上甚深微妙法，即经所谓的无上菩提法。”菩提是觉悟，最高觉悟的方法，或者说修学最高觉悟的方法，就是无住。一切时、一切处、一切境界当中，永远保持着心清净，那就是无住的相，无住的样子。心才有住，决定就不清净了。因此我们要学菩萨，菩萨虽有若无，实在讲不管他有没有，他心里头决定没有。事上有没有，随缘；有也好，没有也好。有，他也不动心；没有，也不动心。不像我们凡夫，有就喜欢，没有就忧愁得不得了，这是凡夫心，这是轮回心。菩萨，有，没事；没有，也没事，这才行。心永远是定的，永远是清净的，这样的心，福德不可思量，福德无量。无量的福德、不可思议的福德，从哪来的？性德，本性里面本来具足的。佛要我们去得这个福德，这个福德是真实的享受。

【19-4】

【7.欲领悟经中真实义，唯在至诚恭敬的读。读熟了，常常观照其一段、二段，或一句、二句。观照即是思惟。然此思惟，必须尽离一切妄想杂念，澄心静虑，一心专注。不在文字上生解，便是不取法。又将全神贯注在这经上，便是不取非法。这就是修定。】

　　“欲领悟经中真实义，唯在至诚恭敬的读。”这是最初下手之处，读经。读经要用真诚的心，至诚是诚到了极处，真诚到极处，恭恭敬敬的去读。不仅是有感应，感应是自然的；心地清净真诚，就跟诸佛菩萨起感应。感应现前，经里头的意思自然就通达了。这两天我听说有几个年轻人来找我，要发心出家，要学讲经。这个事情是好事情，但是不容易。我年轻的时候，在台中李炳南老居士的会下，我就是学讲经。李老师也鼓励我，教我学讲经。老师很慈悲，年岁大的人阅历经验丰富；他看年轻人，凡是看到这个命相很薄的人，李老师都劝他发心出来学讲经，培福。我年轻的时候没有福报，命相都很薄，我自己也很清楚，短命。李老师会下不只我一个，有两、三个人；一看很薄，所以他劝我们这些人学讲经，修福、培福。讲经的福报最大，果报最显著，转业力特别显著；但是这不是容易事情，一定要发真诚的心，假不得。世间事情，那个心假都不能成就，何况是佛法，一丝毫的假都掺杂不得。假是什么？名闻利养，有这个念头那就完了。何况经典浩如烟海，古人常讲一部《二十四史》都不晓得从哪里读起，一部《二十四史》才三千卷，分量不多；佛经超过它十倍都不止，佛法真的浩如烟海，你从哪里进去？何况你通佛法，不通世间法，你也没办法讲经。你跟世间人格格不入，你没有法缘。所以讲经，世间、出世间法都要通达。
　　李老师就举个例子，他说：我们说世间法不讲别的，现代的科学知识，外国的不谈，单说中国这一部《四库全书》，你能不能通得了？没法子。佛法那一部《大藏经》，你能通得了吗？不通就不行；要通这是决定做不到，不可能。那个时候，他教我一个方法，传我四个字，至诚感通。一定要通达，通达靠什么？求感应。怎样求感应？诚、真诚。真诚到极处，这就有感应。如果跟诸佛菩萨没有感应的话，想靠自己能力去通达，做不到，不可能的事情。所以我们下手，用至诚恭敬的去读，这是一个入门很好的方法，是一个正确的方法。读的时候要知道，我们是修行，不是一般学生背书，那个不一样的。一般学生念书念得很熟会背，没用处，不是修行。我们读经是修戒、修定、修慧，戒定慧三学都在其中。我读一个小时，修一个小时，确确实实戒定慧统统都有了，修戒定慧。戒律是诸恶莫作、众善奉行。我们读经的时候，心里面真诚恭敬，当然一个恶念都没有；诸恶莫作，小乘戒圆满具足了。经典是如来从真如本性里面流露出来的；我们读经那是修善，没有比这个更善了。世出世间止于至善是经典，这个很多人不晓得。所以读经就是众善奉行，戒具足了。读的时候专心，恭敬至诚是专心，专心是定。念一个钟点，修一个钟点定。那个盘腿面壁打坐，只修定，戒没有、慧没有。我们念《无量寿经》念一个钟点，我们有定、有戒、又有慧，比他强多了，这很多人都不晓得。我们得三个，他只得一个。如果他盘腿在打坐的时候，要是还胡思乱想的话，他一个也得不到。静坐会有胡思乱想，那个念头、妄念止不住的。但是你读经没有，读经的时候，专注的时候，他有境界对面的时候，不容易打妄想。由此可知，读经比打坐要好很多。经文念得清清楚楚，没有念错字，没有念颠倒，那是慧，根本智。根本智，《般若经》上讲般若无知，无所不知；那是无知，无知是根本智。所以读经，戒定慧三个都得到了。读的时候不能想经里头什么意思，一想意思，三个都没有了，全都破坏掉了。恭恭敬敬的去读，老老实实去读，纵然读的时候有意思现起来，不管它，不要理它，依旧读下去，这样就好，这才是修戒定慧，那个读经的功德就很大。读久了，自然开智慧。为什么？他得定，他戒定具足，他怎么不开智慧？
　　真正会用功的，“常常观照其一段、二段，或是一句、二句。”就是用经文里面一、两句，或者一、两段，不定哪两句，也不定哪两段，应用在日常生活当中。像我们念《金刚经》，这个境界现前了，看到自己喜欢的东西，起了贪心，想到经上两句：“凡所有相，皆是虚妄”，贪心没有了，马上就对治了，就管用。看到不顺眼的人、不顺眼的事情，瞋恚心生起来了，“凡所有相，皆是虚妄”，心就平了。看那些难分难解的事情，繁杂得不得了的，“一切有为法，如梦幻泡影”，心马上就平了，这叫观照。所以你在日常生活当中就能用得上，时时刻刻，一切时、一切处、一切境界当中，用这个方法保持你的清净心，保持你高度的智慧；你在境界里头不迷、不邪、不染。这个人生真有意义、真有价值，没有白过，没有空过，你的生活过得非常充实，那个人怎么不快乐？怎么不欢喜？法喜充满！
　　哪里像现在的一些人，过的日子过得好辛苦；我们看到许多同修，平常没有事情来看我，都是来诉苦的。我都劝他们读经，为什么过得这么苦？事实真相、道理没搞清楚，你不会过日子，你才会过得这么苦。统统搞清楚、搞明白了，你就很会过日子，你过的比谁都自在。怎样才能搞清楚？读经、听经。所以我劝同修们听经，听一部，一门深入。为什么？一门容易得定。听多了，科目太多，不太容易得定。一样东西容易得定，一样东西听个三年、五年，然后可以再换一样。最初下手，定最重要。定是佛法修行的枢纽，戒就是守规矩、守法；教你一门深入，你就一门深入，那就是持戒、守规矩。道心定了，智慧开了，多看一些，没有问题，那个不碍事。现在初学不行，初学心是乱的、心是散的。所以最重要的，是要把散乱心给它对治，要能够收摄到一心，才有效果。这是用一、二段，或者是一、二句经文，在日常生活当中常常能够提得起观照功夫，非常有受用，非常得力。
　　“观照即是思惟。然此思惟，必须尽离一切妄想杂念，澄心静虑，一心专注。不在文字上生解，便是不取法。又将全神贯注在这经上，便是不取非法。这就是修定。”读经是修定，定里面有戒、有慧，三学一次完成，这叫会读经。不会读经的人，特别是初学讲经的人，他想经里头什么意思，这个话怎么讲？想来想去都想错了、讲错了。什么原因？你是用妄想心、妄念来解释佛经，把经全解错了，这个不可以。所以讲经是很难的一桩事情。初学讲经没有定功，智慧没开，那怎么办？古人讲经跟我们不一样，所以古德高明、如法。古人讲经，得了定以后、开了智慧以后，才出来讲经。不像现在，现在烦恼重重就上台讲经，所以讲的大家怎么能不生烦恼？他当然生烦恼，道理在此地。古人的标准高，古人不标榜自己。真正自己有受用、有心得，才提出来跟大家报告，都很谦虚。没有像现在这样好名，好利的就更没有了，人家名闻利养真的没有。
　　现在讲经的人少了，不讲又不行。李老师教给我们这些烦恼没断、心不清净的人，教给我们一个方法。第一个要我们用真诚心、恭敬心。第二个要我们讲古人的注解，不要有自己的意思。古人的注解是文言文、是文章，我们把他的注解翻成白话，在讲台上翻译。如果错了，他错，我没有错，可以推卸责任。如果自己要想怎么讲怎么讲，那自己要负责任，那个错了的时候，可不得了。古德讲，“佛法错下一个字转语，要堕五百世野狐身”，这个因果可不得了。那是真的，这不是假的。所以初学讲经的时候，完全依照别人的注解；我就照他注子讲；错了，他注子错了，我没错。李老师教我们那一批学生，用这个方法。心要真、要诚，平常要读诵，要真的去修戒定慧。参考用古人的注子。我们是用这个方法培养出来的，而且我们那个班是速成班，真的是速成班。李老师开班，那个班只办了两年，培养了二十多个讲经的人才，大多数是在家居士，这里面出家人大概只有两个人。我们有二十多个同学，两个出家的，其余统统是在家居士，个个都会讲，就是用李老师这个方法。所以这是个基本的修学法。
　　这一段讲得清楚、讲得明白，我们要记住、要效法、要学习。读经，就是老老实实的读，不可以想里头的意思，不在文字上生解，老实读；因为我们是修戒、修定、修慧，是修戒定慧，不是在研究，要用研究这个心去读经就错了。不可以生解，这就符合不取法相；全部精神贯注在经上，这是不落空，不取非法相，正是两边不取。这样读经，符合金刚般若的指导原则，就是“应无所住，而生其心”，在读经上用上了。由此可知，读经是戒定慧三学一次完成。念佛，我教给大家一天九次念十句佛号，也是戒定慧三学一次完成，你们想想对不对？时间短就是了。一分钟当中，这里头有戒、有定、有慧，所以它的力量才有那么大，这个一般人不晓得。
　　如果你把这个搞得很熟、很明白、很通达，连穿衣吃饭都是戒定慧三学。你们想想看，释迦牟尼佛、菩萨们所表现的，他们生活当中点点滴滴，你仔细一观察，圆圆满满具足戒定慧三学，具足菩萨六波罗蜜，具足普贤菩萨十大愿王；点点滴滴，起心动念都圆满具足。《华严经》上说，“一即一切，一切即一”，清清楚楚、明明显显的在生活点滴当中，我们看出来了，那叫做觉悟人的生活。我们要学佛，不是学别的，就是学这一招。这一招学到了，无论你现在是哪一种生活方式，无论你是从事于哪一个行业，你都会最快乐、最幸福、最成功。为什么？因为你的生活上、你的工作，乃至于迎宾接客，都是充满了三学六度，都是圆圆满满的佛法。
　　佛法之好，佛法之圆满，没有深入不知道；没有接触、没有深入，不知道！如果要是不好，诸位想想，我不会去学这个东西。我在年轻的时候，是有名的老顽固，我在机关服务的时候，我的同事、长官都知道我是老顽固，要想叫我佩服一个人，点个头，好难好难。所以我在这个机关年纪很轻，二十几岁，影响力很大，多少这些高官、位置很高的，对我都很客气。原先我都以为他们很谦虚、很难得，爱护晚辈；以后听别人告诉我，我才晓得，那不是的，怕我说他坏话。他说：“别人说他们、批评他们，他们无所谓。你批评就不得了！你不随便批评人，不随便赞叹人家，所以影响力很大，会影响他的前途。”我才明白，我是小地位的，还有这么大的影响力，没想到过。我学了佛，我们那个机关、那个团体，上上下下有三百多人，对于佛法态度都改变了。虽然他们也不懂，我也没说什么，他们平常谈话当中说，这个老顽固学佛了，佛法里头一定有好东西；没有好东西，他怎么可能去学这个东西？影响力就很广、就很深。
　　它里头真的有东西能吸引住我们，像磁铁一样，它吸引着你。你尝到味道，得到好处，欲罢不能。确实身心自在，没有一样不舒服，这是佛法的好处。不但不妨碍工作，任何工作都不妨碍，任何行业都不妨碍；它是智慧，智慧怎么会妨碍？你们想想看，智慧会妨碍哪个东西？没有妨碍的。智慧只会帮助你成功，只会帮助你解决问题，不会给你为难，不会障碍。一般人看到佛法，看到是表面的，表面什么？佛教是宗教。真正的佛法没看见，不但没看见，听都没有听说过。所以前些年，我用一个专题“认识佛教”，讲过几遍，那个很要紧；现在他们印成书，也做成录音带。确确实实要帮助他们真正认识佛法、了解佛法，他才会欢喜来修学，欢喜修学就是欢喜改进我们现在苦难的生活，这个的确非常现实。也可以说是佛法是非常积极，绝对不消极，绝对有殊胜的利益。
　　这一段文字，不仅是用在读经上，用在生活点点滴滴上，都用得上，你能够把原理原则抓住，才得真正的受用。归根结柢，到最后还是要念佛求生净土，为什么？纵然我们能应用在生活上，这一生过得很幸福、很快乐，无明烦恼不能彻底断掉，这是事实；换句话说，出不了三界。这一生很快乐，来生一轮回，这一生都忘得干干净净的；来生有没有机会再遇到，谁也不敢保证。如果一迷了，又往下去了，你想想看，多可惜！所以江味农居士四十年在金刚般若上，最后还是念佛求生净土，这才晓得念佛重要。往生是我们必须要去的，不能不去的。一定要有这个认识，要有这个愿望，要认真努力的去修学。好，今天时间到了。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

20．金刚般若研习报告（第20集）

【20-1】

　　请掀开经本，第二卷，第三十七面，倒数第四行，从第九段看起：

【9.总之，说无、说不取、说舍，但为破执，非舍其法。三执既离，则三空齐朗，三障全销。生死涅槃，两皆不住。】

　　这一些开示都是大乘修学的纲领，也是总原则，不仅是本经所说的，世尊在许多大乘经上都有相同的开导。说“无”、说“不取”、说“舍”，《金刚经》上说得最多，我们读经的时候，时时会念到。佛说这些的意思，我们要明了，都是为了破执着。众生无始劫以来，修行不能成就，原因就是执着障碍了。执着有两种，有我执、有法执。我执、法执以外，还有一个是执着空，以为佛说的一切皆空，万法皆空，执着空还是错误的，空也不能执着。所以佛法教我们破执着，舍执着，“非舍其法”。不但不舍佛法，世间法也不需要舍。如果法也要舍，那释迦牟尼佛就不必着衣持钵了，都舍了，何必还要着衣持钵，还要天天去乞食？由此可知，不但佛法没舍，世尊当年在世，大家都晓得，讲经三百余会，说法四十九年，没有舍法，法没舍；每天都要着衣持钵，都要出去乞食，世间法没舍；世出世间法都没舍。
　　所以佛教我们舍，教我们断，你要晓得那个意思都是在断执着。若无分别执着，世法、佛法都没有障碍。我们在《大方广佛华严经》上看到的，理事无碍、事事无碍，那不是很清楚、很明白吗？为什么《华严经》上，都说无障碍的法界？因为华严会上那些菩萨都不执着，我、法都不执着，空也不执着，所以他就没有妨碍了。这是很明显的证据，非舍其法。实在说，如果把法舍掉，就没得修了。菩萨修六波罗蜜，六波罗蜜都不能离开法，离开法这六条就修不成功。譬如修布施，布施要有对象，你布施给谁？持戒、忍辱样样都要有对象，包括精进、禅定。离开一切法，所有一切行法可以说都落空了。所以法不能舍，舍的是执着，我们常讲起心动念、分别执着，这个东西不可以有，要把它舍得干干净净。
　　“三执既离”，三种执着，执着再多，佛把它归为三大类，三大类就包括尽了，我执、法执、空执，这三种执着没有了。“则三空齐朗”，朗是明朗，三空是人空、法空、空也空；我们在《无量寿经》上念到的大三空三昧，就是这桩事情。三空现前，三障就没有了。三障：“惑障”，惑是迷惑，也就是烦恼；第二种叫“业障”，业是造作；第三种叫“报障”，果报，六道轮回的果报。这三种障碍我们的自性，障碍本性，所以称之为三障。经论上有时候也说二障，二障跟三障不一样，二障讲的是所知障与烦恼障。三障讲的是惑、业、苦，只要三空现前，三障就没有了。诸位要知道，三障没有了，轮回就没有了，超越六道轮回。
　　“生死涅槃，两皆不住”，这就成功了。小乘人，声闻、缘觉也有这个境界，三空现前，他也有这个境界。所以三空三昧，大小乘经论里面都有，但是境界不相同。小乘三空现前，生死没有了，六道轮回没有了，他住涅槃，这就坏了。涅槃是什么？不生不灭，换句话说，他还有一个不生不灭。生灭没有了，生灭没有之后现的境界不生不灭，他还有个不生不灭，这就是住偏真涅槃。这个境界，《楞严经》上说得好，不愧古德称为“开智慧的楞严，成佛的法华”。《楞严经》说，阿罗汉所证得的偏真涅槃，是一回什么事？世尊说他们是“内守幽闲，犹为法尘分别影事”，这话说得太好了，把阿罗汉那个境界一语道破，他是内守幽闲，还是法尘分别影事，这个法尘是意根所缘的法尘，六尘里面的法尘，还是法尘分别影事，这不是究竟的果位。菩萨比他聪明，境界现前，两边不住。如何两边不住？世尊在本经里面教给我们的方法，“应无所住而生其心”，这就是两边不住。应无所住，不住有，不住生死；而生其心，不住涅槃；生死、涅槃两边都不住。这是菩萨，唯菩萨才能够证得究竟的本性。我们回过头来看第八段。

【8.久而久之，忽于一念不生时，性光发现。经中真实道理，自然涌现。这就是思惟修，才是受持，才能领悟。即是得有受用时。读经要这样读法，定慧二学，便同时修了。】

　　前面为我们介绍了观照的方法，而这个方法实际上讲就是用功。一定是在日常生活当中，穿衣吃饭、点点滴滴都是般若，都是用功。你一天二十四小时，一分一秒都没有空过，都没有糟蹋，这是真正会用功。我们不会用，这才叫我们用读经的方法。读经，戒定慧三学一次完成。
　　“久而久之，忽于一念不生时，性光发现。”这个性是真如本性，真如本性里面的般若光明现前了。为什么会现前？记住前面这一句话，久而久之。久而久之就是你的定功到了相当的程度，这个事情不能着急，天天着急，天天想着，那这一辈子没指望了。要让它水到渠成，自自然然的，没有一丝毫的希求，这才行，让它自自然然的。纵然这一生当中达不到这个境界，也没有关系，你也决定得生净土。因为这个境界现前，往生是生实报庄严土，此地讲是因定开慧，你智慧开了，禅宗里面讲的大彻大悟，教下所谓大开圆解，这个往生是实报庄严土，没到这个境界往生，是方便有余土、凡圣同居土。可见得能到这个境界好、很好，不能到这个境界，也没有关系，何必要着急？着急反而坏事，恐怕到时候连往生都不能得到，那才叫真可惜。
　　性光发现的时候，“经中真实道理，自然涌现”。这个事情我们可以相信，为什么？我相信许多同修都有这个经验，我们的功夫不很高，所以读经的时候有些经的意思自然就现前，就明白了。这是一个好境界，但是不能生欢喜心，一生欢喜心，就没有了。而且我们在读经的时候，这个境界时间短，时间不长，或者一部经读下来，只有某几句经的意思往上涌。初学之人，往往在这个境界里生很大的欢喜，赶快拿起笔把它记下来，怕忘掉了，这是真的。其实要不要记？不需要，忘掉也没关系，忘掉随它去。过几天它还会来，不要怕忘掉，好好的保持清净心，这才重要。所以会修行的知道，抓住重心，重心是清净心。这就叫做“思惟修”。这句话很难懂，我们初学的人往往看到思惟修这句话，全都落到意识里面去了，也就是分别执着，那就错了，那不是观照了。思惟修是取它的意思，思惟是明了。经的意思忽然涌现起来，本来这个意思很生涩、很不好懂，听讲也没听懂，看注也没看懂，忽然明白了，这个明白就是思惟的意思。平常我们要想这个问题、这桩事情，要了解有个深度的话，要好好去思考，你才能够了解。这个地方用思惟来代表明了的意思，其实他没有用思惟，他也没有去研究，也没有去想像，自然明白了，思惟是这个意思。修是什么意思？从前不明白，现在忽然明白了；不明白没有了，从断无明上讲叫修，无明是不明白，现在明白了。从明了叫思惟，从断无明就叫做修。由此可知，它实在是一桩事情，看你从哪一方面来说。所以，用思惟修这个名词。这样才是受持，才能领悟。可见得受持这两个字，我们学佛的人不可以把它错会了。
　　现在有许多人，认为读诵就叫做受持，其实读诵不是受持，读诵是读诵，跟受持不相干。受是完全明了接受了，持是真正把它做到，那个叫持。你还没明了，还没有把它做到，那叫什么受持？像前面这个功夫有了相当的程度，读经意思自然明了。我们中国古人也常讲，“读书千遍，其义自见”，不需要听老师讲解，一直念下去，念到最后就通，都明了了。什么回事情？心清净了，古圣先贤的文章，都是从清净心里头流露出来的。我的心清净，我的心真诚，我的心慈悲，他的那些文章、言语是这个心里头流出来的，我今天的心跟他的心一样，他写的文章我怎么会不懂？他写的就是我写的，一个心里头流出来的。我们所以不懂，就是他用心跟我们自己用心不一样，那你就不懂了，如果用心一样，没有不懂的。你明白这个道理之后，佛法不难。佛的一切经好不好懂？好懂。佛是真诚心、清净心、平等心、大慈悲心，你也要能用这个心，经典一展开，意思你完全明了。所谓人同此心，心同此理，就这么一回事情。
　　所以真正发心学道，无论在家出家，无论男女老少，真正发心求道，就是用真诚恭敬心去读。只要去读就行了，就能成功，不要分别，不要执着，一直念下去，老老实实的念下去就行了。老实念，念佛要老实念，念经也要老实念，念到得定，念到心清净，性光发现，自然涌现，这种情形我们一般把它称作感应道交。佛力加持，感应道交，自自然然就明了了。有同修想发心学讲经，好事。讲经要怎么个学法？最重要的就是真诚，不欺骗自己，不欺骗别人，你要能做到这一点，这是基础，根本的根本，你要修清净心，要修平等心，要修慈悲心。在方法上来说，古时候可以说自古以来，代代相传，一直到民国初年，学讲经的法师都是从小座出身的。
　　有一年，这是很早了，演培法师回到台湾，我正好碰着他，有十几位出家人陪他到乌来风景区去玩，我也在座。他老人家告诉我，（因为我讲经，他也是个讲经的法师），他很感慨的说：你看！我们讲经，你是年轻的，他那个时候是中年，还有一些老法师，仔细去观察一下，都是讲小座出身的，好像没有佛学院出身的。什么叫讲小座？复讲。譬如你想学讲经，晚上你听我讲这两个钟点；明天上午，你把我今天晚上两个钟点重复讲一遍给大家听，这叫复讲。这样出来的！如果叫你复讲，你在讲台下面听经，可以听到五成、六成。没有叫你复讲，你顶多只能听个一成、二成，出去忘得干干净净。明天上午要叫你讲，你不能不注意，你全部精神贯注在那里听，你还得写笔记，你明天要重新讲出来。这样学出来的，确实我也是这样学出来的。
　　李老师那个时候会下，他教讲经就是用这个方法，用复讲。古老的方法，跟现在学校用的方法完全不一样。但是古老这个方法很有效果，成就的还特别快。学校用的这些新的科学方法论，我看收的效果不大。所以我们还是老观念、老方法。虽是老观念，老方法，当然也修正了不少；因为古时候的古老方法，像从前香港海仁老和尚传《楞严经》，经文跟注解都要背，那才是道道地地的老方法。我们现在不要你背经文，也不要你背注解，只是叫你要记，博闻强记，你要有这个能力，你听了之后真能记得住，你复讲才讲得出来。听了之后记不住，那就没法子。这也是得有天赋，学不来的。

【20-2】

　　我在台湾早期做学生的时候，参加慈光讲座，慈光讲座都是大学生。李老师为他们编了一套教材，叫《佛学概要》，有十四讲。十四讲，因为那个时候学习的期限两个星期，一天讲一次，两个星期这个课程就讲完了。十四讲，十四个小时，学生们听完之后，我们把他集合起来，让每一个同学复讲。老师编的讲稿是表解，李老师讲一个小时，这些学生里面讲得最好的，可以讲十分钟。六十分钟变成十分钟，能讲十分钟的不多，一半都不到，大多数人是五、六分钟就讲完了。这才晓得不简单，不容易！要什么样的人才能学经？学讲经不是每个人都能学的，最低限度，譬如你在我这里，听我讲这个经两个小时，我同样的教材给你，你要是不能讲一个小时，就不能学经，要有这个能力你才能学，这是打个对折；你十分钟、十五分钟就讲掉，这个不行，这个没有办法学。
　　学经一定是有他的天赋能力，这才行，其次还得要有法缘，你讲经有那么多人来听，这是法缘。缘从哪里来的？要跟大家结缘，那不结缘，缘不是从天上掉下来的。讲经的人跟一般出家人的用心不一样，讲经的人，对于结缘非常重视。像我们学讲经的，这都是老师教的，我们到人家的道场、佛堂，当然一定先要拜佛，拜佛要拜三拜，三拜怎么拜法？拜都是一样拜，用心不一样，口里念念有词，念的不一样。第一拜要与道场的主人结缘，像这个地方居士林，主人是林长，寺庙主人是住持，要跟他有缘，我第一拜跟他结缘。第二拜要跟道场结缘，第三拜要与道场的信徒结缘。有缘了，将来就有机会到这个地方来讲经，这个道场的主人来邀请你，道场欢迎你，这些信徒们都喜欢来听经，这是有缘。没有缘怎么行？礼佛三拜，心愿不一样。我们要想讲经的时候听众很多，那别人讲经我们要不要去听？一定要去听。人家讲经你不听，你讲经别人也不听，这没人听。所以真正发心讲经的人，就是非常欢喜听经的，哪个地方有讲经的时候，绝对一次不空过的，不管他讲得好、讲不好，决定要听到底。什么样的因，有什么样的果报，你热心听别人讲经，将来你讲经人家也热心来听你的。精神、心愿不一样。即使是初学讲经的人，我这一天没有讲经，有时间我都一定会去听。结法缘，跟讲经的法师结缘，跟道场结缘，跟听众结缘，这样才会有法缘。当然结缘要尽心尽力，你们大家对我的供养，几乎天天都有，这个供养跟大家再结法缘，我们印了很多经书，做了录音带、录像带，做了ＣＤ，到处跟人结缘，法缘才会殊胜，不结缘不行。这是有愿要发心学讲经的，这是基本的条件，必须要具足的。一切为佛法，一切为众生。我们得佛法这样殊胜的利益、好处，我们希望把这份好处与一切众生共享，这个才行。
　　这是教给我们从读经下手，从读经是最重要、最重要的。学讲经从听讲、从复讲，从这个地方入门。这个方法用了几千年，古大德都是这个方法出来的。先完全根据老师，根据古大德的注疏，自己不要加意见。讲经如果有过失，那个过失多半都是自己加意见里面所产生的。如果规规矩矩守住这个老方法，纵然讲得不好，没有过失，没有过失就是好！找不出你的毛病，听听是不怎么样，有没有毛病？找不出毛病，这个就好！所以初学的时候老师教给我们，要好好的记住的，不求有功、但求无过。听众里头有行家来听，我讲的是不好，初学怎么会讲好？但是没有毛病，你挑我的毛病挑不出来，这就好了，这就高明。

【10.舍法，是舍其着有之病。舍非法，是舍其着空之病。病除，则寂而常照，照而常寂，便是佛境界。此之谓，‘皆令入无余涅槃而灭度之’。】

　　“舍法，是舍其着有之病。舍非法，是舍其着空之病。”凡夫、二乘之病，不外乎这两大类。这两大类里面所包含的真的是无量无边。诸位不要认为那个有是无量无边，空难道还无量无边吗？空也不简单，空也无量无边，因为空跟有是相对的，有有多少，空就有多少。所以那个数目字是相等的，都是无量无边，一样一样统统要把它舍掉。舍执着，不是不要法，不是把法都舍掉。舍执着，不执着空也不执着有，空有两边都不执着。
　　“病除，则寂而常照，照而常寂，便是佛境界。”寂是定，照是智慧。寂是体，照是用；照也是体，寂也是用，寂照可以互为体用。但是在我们初学，多数人是先得定，后开慧。我们根性不是大利之人，还是循这个次第去修，因戒得定，因定开慧。戒就是守规矩，遵守老方法、老规矩。诸位要知道，老方法、老规矩，过去古圣先贤、祖师大德们都是走这条路成功的。这个路怎么会有错误？千万不要认为，那个旧了、老了，我们有新的方法，那就坏了。你这个新方法没经过试验，能不能成就是个未知数。人家老方法、老路子，多少人从那里走过来都成就了。这是我们要认真反省，认真去深思的。我们要相信佛菩萨的教诲，要相信古圣先贤的经验，记取教训，遵循这个道路，我们的成功是非常有希望的。先求寂，正如前面所说的，到一念不生的时候，性光就发现了。性光发现就是照，一念不生就是寂。“寂而常照”，寂是清净心，清净心起作用，当然是常照，这个功夫相当高。观照、照住、照见，寂而常照，这个照是照见。“照而常寂”，虽然常照，他的心永远清净，决定不会被外面境界动摇，不会被外面境界污染。常照、常寂，这个境界就是佛境界。什么人证得这个境界？在大乘佛法里面，圆教初住菩萨就证得。《华严》上所说的四十一位法身大士都证得了，四十一位里面，地位最低的是初住菩萨，最高的是等觉菩萨，这是入佛法界。这是宗门里常讲的，明心见性，见性成佛，因为他是佛的境界。
　　“此之谓，皆令入无余涅槃而灭度之。”无余涅槃是怎么回事？无余涅槃是什么样的境界？这个地方为我们说出来了。无余涅槃就是寂照同时，寂而常照，照而常寂，如来果地上的境界。由此可知，世尊为我们示现了个榜样，教给我们要发大心，要发大愿，要修大行，证大果。什么是大心、大愿？要度一切众生，要令一切众生皆入无余涅槃而灭度之，这个心才叫大心、大愿。到这个地方总算是很具体的告诉我们，要把众生度成佛，这才行。所以此地无余涅槃而灭度之，是如来果地上的大涅槃。如果我们讲分证的涅槃，圆教初住以上的菩萨都证得，但是不圆满。一定要帮助众生证得圆满，那才算数。没有证得圆满，我度众生的这个愿望就不圆满，我的心愿就不圆满。这才是符合世尊在《金刚经》上所说的，发大心的人，发最上乘心的人，这是《金刚经》的当机者。我们学了之后，最要紧就是真发心。要发真实的心，功德利益就现前，就得真实受用。

【11.无论修何法门，如能领会此中精义而行，成就必速且高。】

　　这是真的。《金刚经》里面所说的这些原理原则，是整个佛法的要领，不仅是般若部。也就是说世尊四十九年所说的一切法，总纲领就是《金刚经》。因此，这个道理方法，无论应用在哪一个宗派、哪一个法门，都能达到最高的效率。由此可知，《金刚经》在中国佛门当中，无论学哪一宗、哪一派、哪一个法门，没有说是没有念过《金刚经》的，很少听到。所以一问《金刚经》都很熟、都念过，至少一生当中也念过一遍两遍。这就是说明，这个经里头所讲的是总纲领。可是你读是一回事情，如果对精义不能透彻明了，不能应用在你的行门当中，那也没有用处，读了也是白读。所以一定要把这些道理搞得很清楚、很明白、很透彻，应用在行门当中。这个行门，此地讲的修何法门，那是你依照佛法某一个法门修学。克实而论，在这几天，同修们听了之后，你也有相当的了解。行门是什么？行门是生活，在日常生活当中，绝对不是我们修行的法门跟我们的生活脱节，没这个话，脱节了不是修行。从早到晚，我们起心动念、言语造作，所有一切行持，都包括在我们那个法门之中。修念佛法门的，穿衣吃饭都念佛，与念佛都相应，没有离开念佛。参禅的人，穿衣吃饭也没有离开参究。诸位从这个例子就能够晓得，无论修学哪个法门，八万四千法门，统统都融合在日常生活当中，这是佛法。所有一切法门，它的总纲领、总原则，没有超过《金刚经》，都是《金刚经》上所说的。所以你要领会《金刚经》里面的精义，精是精华，义是道理。你要能够体会到般若的真正的义趣，它的理论、方法、境界，你去做，把它用在你自己的法门当中。
　　譬如我们念佛，我们就把金刚般若用在念佛法门当中；参禅的，就把金刚般若用在参禅的法门当中；持咒的，持戒的，亦复如是，都把这个原理原则用上了。他的成就不仅是快速，一定高明。快速我们能想像到，当然快速。为什么？他教给我们从根本下手，破三障、断烦恼、开智慧，都是从根本下手，所以成就既快又高。
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【20-3】

三二、问释证成　举如来果德问

《无得无说分第七》

经【须菩提，于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？】

　　‘耶’是问话。这是测验须菩提，实在讲就是对我们的考验。我们听了前面，看看程度怎么样。世尊来个小考，考一下，看看你能不能及格，你是不是真懂得了。《金刚经》全经这种方法很多，往往世尊说一段，后面来个小考。这是我们看到，佛陀教学方法的善巧。叫着须菩提问他，‘于意云何’，你的意思怎么样？你以为怎么样？你认为怎么样？如来是不是真的有法可得？是不是真的有法可说？佛提出这两个问题来考须菩提尊者。

【1.此节经文是说明如何是两边不取，以及为何须两边不取。举果证因，明须因果一致。】

　　“此节经文是说明如何是两边不取”，你对于两边不取的道理是不是真的透彻，两边不取的方法是不是真的明了？因为要透彻的明了，一定就应用在生活当中，这才能够得受用。“以及为何须两边不取”，这个疑问必须要破除。佛教给我们两边不取，为什么？如果有疑惑，你自然就不能相信。不能相信，你当然就不会去做。听了也许点点头，不错，不可能去做的，那就是理跟这些事实真相没搞清楚。真的搞清楚了，不要佛劝，你一定照做。你还没能做到，换句话说，你还没懂，没搞清楚。佛法之中，确实知难行易。从前孙中山先生的学说提出的，知难行易。佛法确实是知难行易。所以世尊要为众生说法四十九年，知难！念佛往生，临终十念、一念都能成功，容易！行真的是容易，知可不容易，真正知了一定会做到。这就是说明，这个经为什么要常讲，为什么要深讲，要透彻的讲，道理在此地。
　　“举果证因，明须因果一致。”佛这个地方所问的，不是问阿罗汉，不是问辟支佛，是问如来究竟的果地。我们知道，一般经上常讲的，如来得什么法？得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提，就是如来所得之法。他是不是真的有所得？佛给我们说法，是不是真的有法？如来有所说法，是不是他真的有法跟我们说？

【2.‘于意云何’四字，浅说是试探听者明了程度。深说是指示我等读经莫错会佛意，要深深体会，方是正知正见。】

　　“于意云何四字，浅说是试探听者明了程度。”你的意思怎么样？你认为怎么样？“深说是指示我等读经莫错会佛意。”这个意思最要紧了，所以这一句话提醒我们，不能错会佛的意思。正是开经偈上所说的“愿解如来真实义”，不能把佛的意思错会了。“要深深体会，方是正知正见”，正知正见就是佛知佛见。我们在三皈依里面，皈依法，法就是正知正见。

【3.如来是法身，是性德。岂有所得，岂有所说。】

　　这部经里面，有的时候说如来，有的时候说佛，说如来是从本性上说的，说佛是从相上说的。从相上讲，可以说有得，可以说有说；从性上讲，没有。《坛经》里面，六祖说得很好，“本来无一物”，怎么会有一个阿耨多罗三藐三菩提？怎么还会有法可说？那就不是本来无一物。如来果地的境界、大涅槃的境界，是寂照双融，寂照不二，寂而常照，照而常寂。寂里面还有东西，有一丝毫东西在里面，那就不是寂。所以，它用如来。真如自性之中有没有法可得？有没有法可说？这个意思实在讲，确实为我们暗示了，为什么两边不取，如何两边不取，意思都是暗含在其中。我们看看须菩提所说的。

三三、以法不可执释　明无定法

经【须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说】

　　我们看世尊跟尊者的问答，可以体会到他们的言语充满了高度的智慧、究竟圆满的智慧，实在说这就叫金刚般若智慧。

【1.此答看似所答非所问，实则极圆、极妙。应当学。】

　　我们应当要学习。他答得圆满极了，答得妙极了。

【2.意谓佛问如来有所得、有所说。而我今尚未成佛，那里知道。故今依佛向来所说之义略解之，当不致大错。】

　　“意谓佛问如来有所得、有所说。而我今尚未成佛，那里知道？”佛所问的如来，如来是圆教佛果的境界。须菩提在世尊大会之中，他的身分只是阿罗汉。本经里面世尊赞叹他第一离欲阿罗汉，这是我们在这里能看出他的身分，他怎么知道如来果地的境界？所以这个答覆就很妙了。“故今依佛向来所说之义略解之，当不致大错。”自己没入这个境界，但是常常听佛讲经说法，佛这么说的，我能够体会一些，能够接受一些，照着佛的意思来说，大概不会有大的错误。这就是我刚才跟诸位所说的，李老师教我们初学讲经，就采取这个原理原则，我们完全依据，因为自己没有明心见性，没有证果，佛的意思我们怎么会晓得？你不知道佛的意思，那佛的这些文章你不全部都讲错了？用你自己的意思来解释，那怎么行？完全不一样！可是在这个时代，众生很苦，佛法衰微，没有人传播弘扬。我们是佛弟子，皈依三宝了，是三宝弟子，有责任弘扬佛法。在这种情形之下怎么办？心有余而力不足，不得已而求其次，讲注解，这个过失就减少了，把它减少到零。像我们这一次用的《金刚经》，采取的注解，江味农居士的。他的注解非常丰富，要把他注解全部拿来讲，时间太长，那个注解要一个字不漏详细讲一遍，至少要讲一年，时间太长，我们没那么多长的时间，把里头重要的摘录出来，所以称之为节要。虽然没有全讲，重要的意思都讨论到了，都讲到了。这就是讲注，我们今天只有这个本事。讲经，要开悟才能讲经，没开悟不能讲经。今天我们的本事只限于讲注而已，这个自己要知道的，才不至于有大的过失，跟这一段的意思完全相同。

【3.无上菩提是自性本具之实相般若，自性中亦本无此名号。众生因障而不显。障无一定，则除障之法，那有一定。除障之法无定，则佛说法当然亦‘无有定法’可说了。】

　　“无上菩提是自性本具之实相般若。”实相就是真相，决定不是假的。佛在这个经上告诉我们，“凡所有相，皆是虚妄”，实相般若是真的，不是虚妄的。“自性中亦本无此名号”，自性里有这个东西没错，但是没有名号，没有名字。名字是人给它起的，所以名字相是假的，不是真的，名字里面所讲的那个实相，这是真的。像许许多多的名字相，名字相是假的，名字里头含的那个意思也是假的。譬如“我”，一般指的身体是我，我这个名字是假的，我这个体也是假的，都不是真的，这个地方都要把它辨别清楚！实相般若的名是假的，实相般若的体是真的，那个东西不假，没有这个名号。
　　“众生因障而不显。”实相般若既然是自性里头本来具足的，哪一个没有？一切众生个个都有。虽然有，没透出来，也就是虽然有，不起作用。我们今天一天到晚生烦恼不生智慧，般若智慧不能现前，什么原因？因为你有障。“障无一定”，障实在讲太多太多了，无量无边。我们讲二障、三障，归类、归纳把它合并起来说，为了说法方便起见，用归纳的方法，其实是无量无边，所以障没有一定；因此，除障之法也没有一定。佛法里头为什么会有八万四千法门，为什么会有无量法门？这些话都是真的，不是假的。八万四千，确确实实八万四千条，《佛学大辞典》、《教乘法数》里头都有，这不是随便说的。实在讲，是因为烦恼有八万四千，障有无量无边，佛的法没有别的，对治烦恼，帮助我们破障的，障有无量无边，法门就无量无边，是从这儿来的。由此可知，我们的烦恼没有了，障没有了，那佛法也没有了。所以佛法也是从缘生，因为众生有障，所以才有佛法；众生要是没有障碍，佛法就没有了。因此前面经上才说，“法尚应舍，何况非法”，道理在此地。为什么佛法也要舍，道理在这里。小乘人过了河才舍，好像治病，病治好了就舍、才舍，这个意思好懂。本经所讲的意思深，正用的时候就舍，舍执着，并不是舍法。法，我要用它，用它而不执着它，这比小乘就高明了。小乘在用它的时候执着它，必须自己病好了之后，舍它也不执着它了。这个跟大乘不一样，大乘是用的时候就不执着，小乘是用的时候他还执着，所以有法执。这是金刚般若跟一般经上讲的义趣不相同的所在。“除障之法无定，则佛说法当然亦无有定法可说了。”所以如来没有定法可说。

【20-4】

三四、释应双非

经【何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法非非法。】

【1.双非者，即‘非法’、‘非非法’。即双离，亦即双遮，谓皆非也。长老此数言，圆妙之极。】

　　双离是两边都离，两边都不执着。遮是止的意思，也是离开的意思。怎么个离开？就是不执着、不分别。无论是你所修的佛法，你日常生活的世间法，金刚般若的大原则就是叫你在一切法里面，不要用分别心，不要用执着心。法要用，离开一切分别执着，里面就生智慧，就不会生烦恼了。“长老此数言，圆妙之极。”须菩提尊者解释得好，解释得非常的圆融，解释得非常之妙，他那个圆融之妙，在底下我们一条一条会看得出来。

【2.佛经文句，应作面面观，佛自言：我说法穷劫不尽。何况我等凡夫，可不从多方面去领会耶！】

　　这一点也说明了佛法之难，难在哪里？我们平常讲，字字句句含无量义，这是它的难处。经典是佛法的教科书，跟世间教科书不一样。像现在学校的教科书，小学的教科书，中学生不要了，用不着，永远都不要了。中学教科书，大学生不要了。换句话说，教科书期限很短，是有限制的。佛法不一样，佛法这一部《金刚经》，你今天学佛初学，你就拿到这个课本，一直到你修三大阿僧祇劫成佛，还是这个本子，还是这部经，没有换第二个教科书，这个教科书就不可思议了。不换本子成吗？成！你的程度高，它的理论也高，说得也深；你的程度浅，它意思也浅，它里头的意思可浅可深。浅，很适合初学、初入门的人；深，其深无底，要到如来果地才能够究竟圆满，等觉菩萨还没有达到圆满。《金刚经》如是，一切经无不如是。这是佛法难的地方。如果从另一方面来看，也是佛法容易的地方。所有一切大乘经，初学的人都可以选修。选的要领必须符合自己修学的条件，这样你修学起来就格外容易了。
　　譬如说我们生活在这个时代，精神、生活压力都很重，时间分秒必争，每天空闲的时间很少，如果大部的经典，对我们来讲就有困难。不要说《大般若经》了，连《华严》、《法华》、《楞严》，我们都感觉得受不了。所以在这个时代，最便利我们修学的经典，分量要少，含的意思要圆满，这就是很中我们的意了。《金刚经》分量不多，五千多字，不到六千字，很适合。《无量寿经》虽然长一点，还行！还能够读诵受持。大部的对我们就相当困难。所以选择经论，要适合我们自己生活环境的条件。同样一个道理，弘扬也必须要顾及这些条件。譬如我们讲的学讲经，学讲经你要了解现代是什么样的社会，现代人需要的是些什么，现代的人不需要的是什么，都要搞清楚。太深、太长、太啰嗦的，他不需要。他要很简单的、很短的、很浅的，很容易明白的、马上有受用的，这最欢迎的了。你说到一个地方去讲经，讲一个月，说实在的话，新加坡例外，其他地方不欢迎。到美国去，人家马上就拒绝你，我们没有时间听。在美国讲经，他就很坦白的告诉你，开门见山的说，我们的长假只有五天，这就告诉你了，你不能超过五天，五天他有的时候还安排一两天，他私人还办事。实在讲最理想的是三天。你要认识环境，能够说是连续讲一个月，不简单！现在这个机缘希有，这是我们必须要知道的。你学讲经，你跟哪些人讲？现在是交通便捷、方便，资讯发达，不像从前一生的活动范围就在这小小的地区，现在我们的活动范围是全球。你就要了解，在这个世界上哪些国家、哪些地区，他们需要的、不需要的，统统要搞清楚。所以东西要精简、要短，这才得到大众的欢迎。跟过去弘扬佛法那个时代不相同了，用从前那种方法讲经说法，在今天行不通，这是必须要知道的。现在人病在什么地方，我们选择的正是要选择特效药，很短的时间它马上就见效，那你是高明的大夫，这是讲经的好法师。必须很短的时间能够有效果，能够帮助他得利益。这就是要体会到佛说法它的精神、它的义趣，要从多方面去领会，从某一方面去发挥。所以佛法它是活的，它不是死的，活活泼泼的。

【3.如来所说之法，即无上觉，即究竟觉。究竟觉即无念。经云：离微细念，照见心性，名究竟觉。可见究竟觉即无念。无念如何可取，能取所取，皆要不得，故云‘皆不可取’。】

　　“如来所说之法，即无上觉，即究竟觉。究竟觉即无念。经云：离微细念，照见心性，名究竟觉。”这是说明佛所说之法，深、广都不可思议，无论是哪一部经，为什么？都是从究竟觉里面流露出来的。江居士引经来解释，什么叫究竟觉？无念是究竟觉。无念是什么？清净心、平等心。有念就不平等，有念就不清净。我们讲清净心，大家容易体会。究竟圆满的清净心，这个心广大没有边际，所以佛讲的那个意思、所说的法，那个法的意思没有边际，其深无底。“可见究竟觉即无念”。“无念如何可取”，当然不能取，这就是教你法不能取，佛法也不能取，非法也不能取，把这个道理说出来了。“能取所取，皆要不得，故云皆不可取。”取就是执着，执着就是错误，错在哪里？因为心性里面没有这个东西，心性里头要是有，那你可以取，心性里头没有，所以你取就错了。心性里没有，那我不取行不行？不取也错了，错在哪里？心性里面虽然没有这些法相，它能现法相，所以心性不是无，心性是空，空不是无，空中能生有，能生幻相，相虽然不真，它能生。因为它能够生相，生这个幻相，所以你也不能取空，你取空就错了。这个就是说明为什么两边都不能取。取法相不能见性，取非法相也不能见性，都错了，这是把一切法都不可取的道理说出来了。我们明白了，懂得了，在日常生活当中你要会用的话，你的生活就是过佛菩萨的生活。法与非法两边都不取，你得大自在，你真正的智慧现前，你烦恼没有了。这个生活方式是什么？我们讲席当中常说的，随缘而不攀缘，随缘怎么样？不取非法相，一切都随缘，我不落空。心里面干干净净，于一切法没有分别、没有执着，不住法相，没有法相。法与非法两边都不取。这就是古大德所谓的“随缘消旧业”，这话说得真好！如果你一有执着，一有能取所取，你就又造新殃了；古德讲“莫更造新殃”，你又造新殃了，那就坏了。所以说搞清楚、搞明白的时候，才知道佛讲的是对的，佛所教的是一点都没有错。法与非法都不能够取，都不能够执着，我们才能过得快乐，才能过得幸福，才能过得像诸佛菩萨一样美满的生活。这个念头转过来，那就恭喜诸位。喜从何来？你现在是乘愿再来了，你的业障消掉了、没有了。业障怎么消的？因为业障就是分别执着，我一切分别执着都没有了，业障就没有了。智慧现前了，从今而后，你所修的是无量功德。连你穿衣吃饭都是无量功德，真实智慧，广度众生，做的是这个，念头一转就是！真的是转凡成圣，转烦恼成菩提，转业报为乘愿再来。
　　这一桩事情，在理上、在事上，《金刚经》讲得透彻，真是简要详明，不啰嗦，直截了当的为我们说出来了。要紧的就是要在生活上提得起观照的功夫，就像世尊在本经开头显示的穿衣吃饭，就把这个道理显现得十分的清楚。每天穿衣穿得整整齐齐，穿得干干净净，不着空，不取非法相。虽然穿衣，没有分别、没有执着，不取法相。这就讲我们随缘而不攀缘，不固执一定要穿什么颜色，一定要穿什么款式，那就执着了，那就取了法相。一切都随缘，随缘就自在。穿衣裳，法相跟非法相都不取，穿衣里头显示出金刚般若。转从哪里转？就从这里转。过去天天穿衣，现在天天还穿衣，从前穿衣跟现在穿衣不一样了，境界不相同了，以前着相是凡夫，现在两边都离，佛菩萨！怎么会一样？从前穿衣吃饭是搞六道轮回，现在穿衣吃饭是无上菩提！怎么会一样？学金刚般若要在这里学，学了之后，马上在生活上兑现，你是真的学到了，你真的得受用。如果不能把学到的这些理论、方法，变成实际的生活行为，那你叫白学了。《金刚经》听了、念了，依旧搞生死轮回，那就错了，那不是佛对我们的愿望。所以要紧的，佛法要行，不要住，也就是说佛法要做，不在口说。世尊显示出来的是身教，完全做出来了。释迦牟尼佛果地上所证的无上菩提，就在生活当中点点滴滴统统显露无遗，没有一丝毫隐藏，统统都露出来了。虽然它都显示出，我们眼睛里头有翳，有翳就是眼睛害了病，长了白内障，严重得很，看不见，瞎了眼看不见，不是佛没有露出来，佛菩萨统统显露出来了，可惜我们看不见。过在我们自己，佛菩萨没有过失。所以世尊身教、言教，身显露出来是圆满的，言所说出来的是有限的。我想诸位同修冷静去想想，应该能够体会得到。佛讲这么多经，所讲的还是很有限，但是他在生活上所表现出来是圆满的、大圆满。那就是穷竭不尽的都在生活上表现出来了，这个味道很深、很长、很浓。《华严经》上比喻，芥子纳须弥，芥子是很小；又说一微尘里转大法轮，微尘更小了，比芥子还要小；一毫端容大千世界，毫端是我们汗毛，汗毛尖端上，这真的不假。这就是说点点滴滴圆满显露，丝毫的隐藏都没有。在哪里？在一微尘之中，在毛端上。何况穿衣吃饭，那还用得着说吗？向这个地方去面面观，向这个地方去体会，才真正知道佛法不可思议，我们的心性不可思议，而后才知道我们生活当中点点滴滴都不可思议。今天就讲到此地。
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21．金刚般若研习报告（第21集）

【21-1】

　　请掀开经本，第二卷，第四十面，从第六行看起，第四段：
　　世尊在前面问须菩提尊者，如来有没有无上菩提法可以证得？有没有法可说？这里面含藏的意义，前面已经报告过了。

【4.我们若执为真有无上菩提可证，是错了，故云‘非法’。若执为没有无上菩提，那也错了，故云‘非非法’。如来所说的法字，是指一切法。法与非法，皆不可取。】

　　佛在本经将这一桩事情多次的重复，为我们开导；这就显示这个问题是佛法里面重要的问题，是我们修行证果枢纽之所在，所以不断重复为我们讲解。经上说如来，如来是从性体上说的。从性体上，无有一法可立，哪里有无上菩提？所以不能执着真有。假如我们要执着它没有，真的没有，诸位想想，真的没有怎么也错了？真如本性里头也没有“没有”这个东西。所以你要有个没有？你本性里又执着一个没有，那也是错。你体会这个意思。你执着有，是错了；你执着没有，也是错了，清净心那就不清净了。因此，有跟没有都不能执着。
　　我们要问，到底有没有？执着是不可以，到底有没有？从事上讲，有；从理上讲，没有。正如同本经，有时候称如来，有时候称佛，这个意思完全相通。称佛，是从事上说的，从相上讲的；称如来，是从性上讲的，是从理上讲的。我们一定要把它辨别清楚。事，为什么会有？因为事相有十法界。十法界里面，我们今天是人法界，我们修行要成佛，要是没有佛，那就没有佛法界了。十法界里头有菩萨法界、有佛法界，事当然有。既然事相上有了，法有没有？法也当然有，也确确实实有阿耨多罗三藐三菩提法，真有这个法，但是不能执着，一执着就错了。由此可知，金刚般若自始至终破执着而已，这是我们要晓得的。
　　法，我们要用它，法有用，要用它，决定不能执着。这就是前面佛所讲的，“法尚应舍，何况非法”。又引筏喻来做比喻，说明这个事实。我们要从这个地方细心去体会。如来所说法，这个“法”字，包括的范围非常广泛，十法界都包括在其中，不仅是十法界，连一切非法也包含在其中；法与非法，都包含在其中。法尚应舍，法与非法统统要舍。舍，不是不要，是不可以分别执着，是这个意思。舍是舍分别、舍执着。

【5.一切众生及诸菩萨等，就性上说，皆是一真法界。故佛之说法，自真如本性中，自在流出。我们要证自性，须先离心缘相，如何可取。又要离言说相，如何可说。】

　　“一切众生及诸菩萨等，就性上说，皆是一真法界”，这是事实。虽然是事实，我们凡夫迷了，不知道这个事实，这个亏吃大了！不单单是迷失了自性。无量劫来，我们的迷执愈来愈严重，严重的迷执就变现出六道轮回，变现出三恶道，于是愈陷愈深，苦不堪言。这是我们现前的事实真相。那我们要问：一真法界有没有失掉？没有！实在说，一真法界就在现前，不但人天没离开，就是三恶道也没有离开一真法界。一真法界是真实之体，六道是虚幻之相；幻相是依体变现出来的，离了体，假相也不可能产生。假相也依体变现出来的，这是法相家所说依他起性。所以十法界，是依一真法界而变现出来的幻相，从来没有离开一真法界。悟了，法界就一真。迷了，法界就变成无量，一变成无量；觉悟了，无量又归一。这是事实真相。怎样悟？《金刚经》上就是教我们觉悟的方法，只要于一切法不分别、不执着，你就觉悟了；有一丝毫执着，那还是在迷，没觉悟。不可以误会：我都觉悟了，还只有这么一点点，大概没有什么关系。不行！一点点也不行。一悟一切悟，有一丝毫还没有觉悟，就完全没悟！你要是明白这个道理，你才晓得佛在经上为什么教我们一切放下，到最后连“放下”这个念头也要放下，那才是真正觉悟，自性才能现前，所谓是明心见性。说见性，说自性现前，跟此地讲一真法界，是同一个意思，同一个境界。一真法界，就是性德现前。
　　“故佛之说法，自真如本性中，自在流出。”这一点我们也必须要认识清楚。佛所说的一切法，是从他自己境界里面流露出来的，也就是说从一真法界、从真如本性里面流出来的。真如本性是真，那不是假的。真如本性流出来的言语是真言，文字称为经典，不是虚假的。所以经典里面所讲的道理、方法、境界，确确实实超越了时间与空间；无论在什么时候、无论在什么地区，它都是正确的，都是适当的，这就是超越时间、空间，这就是显示出他它的真实性。我们要解佛所说的意思，当然就难了。难在哪里？我们没有见性。佛经是从自性流出来的，我们没见性，怎么能够懂得经典里面的道理？因此大经大论上就说了，像《华严经》、《大智度论》，就说得很明白：“佛法无人说，虽智莫能解”。佛的经教，一定要有人跟我们解说，如果没有人解说，世间一等聪明智慧的人都无法理解，原因在哪里？世间人用分别心、用执着心；有分别执着，这是凡夫。用分别执着来解佛的意思，无有是处，所以需要人说。什么人说？修行证果之人。所以在古代，讲经说法、给经论作注解，都是修行证果之人，翻经那就更不必说了。所谓是再来人，他行，他不会搞错，虽然他们见性还不圆满，人家真见到了。佛是圆满的心性，就像夜晚十五的月亮，圆圆的满月；菩萨虽然不是满月，也是十一、十二的月亮，接近圆满了。纵然位次更低一点，初四、初五，那个月牙也是真的月亮，不是假的，那个月光是真的，他有能力为我们解说。这就是说明，这些人用的是真心。真心，这个意思前面都曾经说过。
　　把妄心转变成真心，转妄成真，转识成智，转八识为四智，这样的人才行！在古时候，这样的人真有。不但有，还不是少数。我们在《大藏经》史传部里面看到很多，每一个宗派里面的祖师大德都是再来人。近代也有不少的大法师，身分没透露。少数的，他们的身分暴露出来了，我们知道印光法师是西方极乐世界大势至菩萨的化身。谛闲老法师、虚云老和尚，到底是什么身分？没有暴露，我们不知道，不是普通人。这样的人来为我们说，决定不错了。那现前没人给我们说，怎么办？我们找不到善知识，遇不到善知识，我们想求解经义，怎么办？有一个方法，至诚恭敬的去读诵，求感应。读诵读久了就得定，心就清净、心就定了，定到一个相当的程度就开智慧。所以因戒生定，因定开慧。智慧一开，这些经论自自然然就通达。
　　这些事近代也有例子，诸位看倓虚法师的《影尘回忆录》，这一本书是倓虚法师的自传，他自己讲他一生修学的经过，由他的学生大光法师记录。自传里面有一篇，记载着当年在浙江，他们道场里面有一位香灯师父，香灯师父专门管大殿上烧香、点蜡烛、添油灯，这个香灯师父很老实、很忠厚。寺庙里头人多，程度并不齐，有些人看他老实，捉弄他，就跟他讲：“香灯师，你那些蜡烛放在那里放久了，长霉了。”他说：“那怎么办？”“拿出去晒！”他也真听话，把蜡烛都搬到外面去晒，一晒都融化掉了。晚上上殿，那个时候不像现在，尤其寺院都建筑在山上，晚上上完殿点蜡烛的时候，到哪里去买蜡烛？只有把那个晒过还剩的蜡烛芯，蜡烛油都晒掉了，插着点，结果人家都笑了。住持老和尚一看到这个样子，就摇头：“香灯师，明天你不要做香灯了。”把他的职务撤掉了。老和尚很了不起，有眼光，老实人能成功，看到他这么老实，就叫他：你到育王寺，阿育王寺也在浙江，距离他们那个庙不太远，阿育王寺里头供养着释迦牟尼佛的舍利，就教他去拜舍利，一天拜三千拜。他就是老实，师父教他一天拜三千拜，他就规规矩矩每天拜三千拜，拜释迦牟尼佛的舍利；拜了三年，他开悟了，老实人！他本来不认识字，经也看不懂；悟了以后，他能作诗、能作偈，以后讲经。这就是证明一桩事情，真诚到极处就得定，就开智慧，必定得三宝加持。可见得佛法的修学跟世法确实不一样，真诚能够感应通达。
　　“我们要证自性”，学佛唯一的一个目标就在此地。证自性，通常讲证道、证果，就是这一桩事情，就是证得自性；禅家讲明心见性，那就是证果；我们净土宗里面讲一心不乱，得一心不乱就是证自性。如果要想达到这个目标，“须先离心缘相，如何可取”。缘，是攀缘，是希求、希望，心里面有攀缘，也就是心里面有分别、有执着，分别执着就是缘。一定要先离心缘相，心要清净，决定不可以分别执着，“如何可取”。法相不可取，法相是有，不能执着，阿耨多罗三藐三菩提法；果相也不可取，果相是成佛，三十二相八十种好，我们认为那是佛相，也不可以分别执着，分别执着就错了。这是讲要离心缘相。
　　“又要离言说相，如何可说。”一真法界，真如本性里面，没有言说。佛说法度众生，对我们有言说，某一类高级的众生，不要言说。在我们娑婆世界有三界六道，三界里面有色界天、无色界天。色界四禅，初禅梵天，二禅光音天，三禅净天，四禅福天，福报最大。二禅天人，为什么叫光音？光是放光，音是音声。给你说清楚、说明白了，光音天以上，佛说法不用言语；言语说法受很大的限制，表达的意思相当有限，没有放光来的圆满。光音天以上，佛讲经说法都是放光，佛一放光，大家一看，统统清楚明白了。那多省事！不要以为我们这个地方天天讲经说法，忙得一塌糊涂，以为别的世界也是这个样子，那你就错了，你把人家估计得太低了。“光”说法，其实我们也能相信，我们走到外面十字路口，那就是放光，红的光一放，你就不走了，你就站在那个地方。他要是给你讲话：不能走，停止！你看多啰嗦，说多少遍你还未必能听清楚。你看这个多简单，绿光一放，你就可以通行了。你才晓得这种方法，诸佛菩萨到处都在使用。他这个光在某一个部位放出来，表的意思不相同。光的大小、强弱、色彩，那个色彩也是无量无边。我们看到佛讲经，佛在讲经之前，许多经典上佛都放光现瑞，你要懂得这个意思。佛一放光，这一部经讲完了。够程度的人，他都明白了。然后再讲，我们这些人，放光怎么放我们也不懂，没有法子，佛只好再用言说。他一放光，我们就懂了，何必还说？这不必说了！离言说相，既离言说相，哪有法可说？无有法可说。

【21-2】

【6.离言说相，正是言语道断。离心缘相，正是心行处灭。吾人在因地修行，亦先应离一切分别执着。】

　　“离言说相，正是言语道断。”这个道当作方法讲，用言语来表达，的确是非常有限，它有范围的、有界限的，而且这个范围界限是很有限，有许许多多的意思确实言语表达不出来的，无法表达出来。我相信同修当中都有这个体验，可能就在自己本身上，说不出来。譬如我们接触外面境界，看到风景、看到很美的东西，没有办法形容得出来，没有办法表达得出来；这就说明你这个言语能力是有限的，文字能力也有限的，比不上光。连光线在摄影机、电视机一照，都照得清清楚楚，那都表达出来了，我们怎么讲、怎么形容都形容不出来，他那里一照都出来了，这是光比言说要强多了。所以，言语道断。何况如来所证的究竟圆满的境界，怎么能说得出来？“离心缘相，正是心行处灭。”行是动，心在那里动。灭了，那就不动，心就定了，清净寂灭。前面一句说明，何以佛无有法可说；后面心行处灭，说明佛哪有法可以证得？如果你心里面还有起心动念，那就有说也有证；到心行处灭的时候，不但是无法可说，也无法可证。这是把这桩事情交代清楚，说明白了。我们看底下这一段经文，世尊再以一切贤圣来给我们做一个证明。

三五、引一切无为证

经【所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。】

【1.‘所以者何’，即指出为何两边皆要非之所以然。一切贤圣皆用此双非之法。】

　　非之就是离开，空有两边都要离开。法与非法都不可以执着；法就是有，非法就是空。这是用证果的人，来为我们作证，“一切贤圣皆用此双非之法。”一切贤圣是从小乘初果，他证了果，这就不是凡人，一直到大乘圆教等觉菩萨，这是我们经上常讲的贤圣。别教讲，十住、十行、十回向，这三十个位次叫三贤，从初地到等觉称为十圣。十地菩萨十个位次，加上等觉，一共十一个位次，我们称为十地。有些经论里面说得详细一点，叫十一地。十一地跟十地是一个意思，十地里面包括等觉菩萨，那个十一零头省掉了。中国人喜欢说整数，零头就不算了，其实包括在里头。就像我们在佛经里面常常看到，释迦牟尼佛的常随众，经上记载一千二百五十人，这是个整数；实际上还有五个，要细说的话，应该是一千二百五十五人。所以翻经的法师，零头他都省略掉了；实际上，里头包含了。这个必须要明了的。
　　为什么会有这么多层次？‘皆以无为法而有差别’。也就是说两边都舍了，他们统统都是两边都舍，两边都不执着，但是不执着的程度有浅深差别不同，所以才有五十一个阶级。如果没有差别的话，这五十一个阶级从哪来的？有些两边离得浅，有些两边离得很深，真的没有了。像初学的，为什么三贤十圣里不包括十信位菩萨？十信位菩萨也舍掉了，可是有的时候他又现行，或有或无，有时候他真的放下，可是有的时候他又执着，他又起来了。我们想想，我们岂不亦是如此吗？十信菩萨或有或无，不像登了初住，登到初住位的时候，他就位不退；不但是位不退，三不退了，位不退、行不退、念不退。从这个地方，他有进有退，我们就想到，他两边舍，舍得还不够究竟，这样才有差别。

【2.‘无为’者，指自性清净心，原来具足，无造作相。经云无修无证，即指此而言。】

　　这是解释无为法。无为法是指真如本性，这是无为的。为就是造作，就是有生有灭。有生有灭，就叫做有为。我们现在的心，心里头念头，前面念头灭了，后面念头又生了，所以我们现在用的心是生灭心。生灭心是什么法？有为法，有为法都不是真的。《金刚经》后头偈子说：一切有为法，如梦幻泡影。有为法是假的，不是真的，无为是真的。无为是什么？不生不灭，永远保持那个样子，不会改变的，那叫做无为法。法相宗用这个标准来解释，就是用生灭这个标准来解释。它给我们分析，八识是有为法，前五识、第六识、第七识跟第八阿赖耶识，都是念头的生灭，有些念头很粗、很明显，我们容易觉察；有些念头很细，我们根本就不知道。相宗有个比喻说，好像这个水，我们从水面上看，它很平静，底下流动得很快速；那就形容说，微细的念头我们看不出来。佛告诉我们，一般人能够观察得到的是前五识、第六识、第七识，我念头生了、念头灭了；可是阿赖耶里面微细的念头就没有办法，不但我们没有办法，佛说过了，阿罗汉、权教菩萨都没有办法。阿赖耶里面的细念，世尊在经上举个比喻说，弹指。弹指，不像我们弹得这么慢，他是说古时候的武士，体力非常强壮的，那个弹指有力量也弹得快。一弹指有六十刹那，一刹那的时间有多长？一弹指的六十分之一，那叫一刹那，一刹那里面有九百生灭。我们怎么能够发现？怎么会知道？以我们的能力弹指，一秒钟大概可以弹四次，四乘六十，再乘九百，就这么算法，这是最保守的算法，一秒钟有两个十万八千生灭。这样微细的生灭念头，权教菩萨、阿罗汉、辟支佛都不知道，也就是说他们的心很清净，那个清净还不够发现微细的念头。佛在经上告诉我们，八地菩萨，八地是不动地，那个心清净几乎跟佛很接近、差不多了，这个时候发现了，发现原来还有这么多微细念头；粗的念头断掉了，还有这样细的念头，才发现！发现了，再舍，再把它离开。所以八地以上，九地、十地、等觉，断极微细的念头。所以两边都要离，离这些东西。
　　相宗用这个标准，告诉我们心法是有为的，心所有法是有为的，心所有法要用现代的话来说，就是心理作用，称之为心所有法。与心法相对的，就是物质，物质称为色法。色法有生有灭。动物，人是动物的一种，有生老病死；植物有生住异灭；矿物，乃至于星球，有成住坏空。换句话说，统统是属于生灭法。还有一类法，不属于这两类的，既不属于心，也不属于色，色法就是物质，但是它有这些东西，有这些事，我们也不能不承认它，但是这些事也是假的，也是生灭法，叫不相应行法，一共有二十四类。不相应行法，用现代的话来说，就是抽象的观念。譬如我们讲时间，我们讲空间东南西北上下四维，这不属于心，也不属于色，是我们一个抽象的概念，不是真的有，但是它也是个生灭法。我们有念，它就有生，我没有这个念，它就不存在，这也是有为法。合起来总共是九十四个，九十四类，这叫有为。觉察不出生灭的，那就归纳到无为法里面去了，不生不灭的。虚空，虚空好像没有生灭，释迦牟尼佛三千年前虚空是这个样子，三千年后虚空还是这个样子，虚空没有改变，所以虚空属于无为。定中的境界，是无为法。这些无为法，都还不是真实的，相似的，因为它没有生灭的相，有为里头不能包括它，我们可以说它是相似无为，不是真的。真正的无为法只有一个，真如。百法到最后一条，真如无为，那一条才真的是无为法，真的不生不灭。
　　此地讲的无为，就是讲真如无为。自性清净心，就是真如，就是本性，原来具足，它本来就是这个样子，“无造作相”，生灭这种现象它没有，所以它是不生不灭，没有生灭，永远是这个样子。《楞严经》上讲，“常住真心”。常住两个字，意思好；与常住反面就是无常，无常就是生灭，念念不住。它没有造作相，没有造作相当然就谈不上修证；修是造作，证也是造作，修、证都是造作，这个我们要知道。修证虽然都是造作，我们现在要不要造作？要造！我们要不造修行证果，我们就造三恶道，更不得了！天天都在造，念念都在造。所以现在造的时候，我们要选择方向，要选择目标。佛教给我们，不但恶业不能造，善业也不要，要净业。善恶两边我都不要。你造恶业，果报在三恶道；你造善业，果报在三善道，出不了轮回。造净业，净业怎么造？《金刚经》上讲的，“应无所住，而生其心”，那就是净业。净业是两边不住，空有两边不住，那就清净了。
　　前面江居士跟我们讲过，念佛是净业，念佛就是两边不住。你心里面，念念有佛号，念念有阿弥陀佛，你不落空；除阿弥陀佛之外，身心世界一切放下，你不着有；空有两边都不执着。念佛这个法子，与《金刚经》上讲的理论方法完全相应。金刚般若是高度的智慧，念佛跟它完全相应，那念佛这个法子，岂不也是属于高度的智慧吗？这是我们不能不知道的，不可以小看念佛。我们是用念阿弥陀佛的方法来修金刚般若，其成就不可思议，决不是其他的修金刚般若能够相比的，成就不可思议。
　　“经云无修无证，即指此而言。”无修无证，是指自性清净心说的。我们自性清净心没有现前，要修！修的是什么？把自性清净心那些障碍除掉而已。证什么？自性清净心又恢复了，那就叫证。其实这个证，不是新得来的，是旧有的。所以楞严会上，佛说：“圆满菩提，归无所得。”因为你所得到的，是你自己本来有的；并不是本来没有，而你现在得到了，不是这个意思。本来有的，所以叫无修无证。

【21-3】

【3.必须生灭心灭，自性清净心即现前。至于修行下手功夫，即是非法非非法，两边不取。】

　　“必须生灭心灭，自性清净心即现前。”自性清净心现前，就是禅宗讲的明心见性，见性成佛。怎样才能见性？要把生灭心断掉。生灭心，我们从很粗的地方去看、去观察，就是念头，我们心里生灭的念头；把这个念头断掉，真如本性才能够显现出来。念头不好断！果然你这个生灭的念头没有了，你真的断掉了，它又生一个东西出来，生个什么东西？生个没有念头，这个麻烦不麻烦？那个比这个更难断！世尊在楞严会上跟我们讲解六结三空，修行有六个关口。这个地方讲生灭心，这是动，第一关。动离掉了，静就现前；那个静还不行，静还要离掉。一层一层到第六个关口，叫灭；灭也要离开，心性才大放光明。可见得修行到见性这一个目标，真不是容易事情。“至于修行下手功夫，即是非法非非法，两边不取。”非法是空，非非法是有，空有两边都要离。世尊在本经上讲的法相非法相，意思都相同。凡夫修行，为什么不能够放下？原因是没有了解事实的真相，也就是我们常讲没有看破，放下当然就难了。要想真正放下，先得看破。世尊为我们讲经说法，目的帮助我们明了事实真相。事实真相明白了，就看破了，放下就不难。没有看破，叫你放下，你感觉得非常非常困难。为什么要我放下？我放下有什么好处？我不放下有什么不好？问题一大堆，这才麻烦释迦牟尼佛，这样详细为我们说明。

【4.世尊所说法，无浅非深，无深非浅。故教大心初学者，即从不应取法，不应取非法上用功。到感果时，功候极深，亦是此法。】

　　“世尊所说法，无浅非深，无深非浅。”佛所说的法，都是从真如本性里面流露出来的。真如本性，有没有浅深？如果有浅深，它就是生灭法，它就是有为法。它要有浅深、有大小，那不就是变成有为法了吗？没有！真如本性没有大小、没有浅深，也没有真妄、善恶、是非，什么都没有。乃至于也没有自他，我的真如本性，你的真如本性，也没有！真如本性里头，没有你的、我的，没有凡夫的、佛的，没有！“三世一切佛，共同一法身”，真如本性是一个。这种现象我们也非常难以理解，所以佛在经上用比喻来说，把真如本性比作大海，把我们每一个人，每一个人我们的自性，比喻大海里头的水泡一样。大海里起个水泡，这水泡起来的时候，好像每一个水泡都不一样，我有我的真如本性，你有你的真如本性，你有分别、有执着、有界限，那个是什么？你执着，你有分别执着的时候。分别执着都无了，那个水泡破了，破了怎么样？整个大海，你还哪里有界限？所以才晓得，自他不二。
　　这里面显示出一个道理。我们凡夫起心动念，为什么真正有功夫的人他知道？我们在《无量寿经》上读到的，西方极乐世界每一个人都知道，你起心动念，他们都知道。什么道理？同一个自性。所以只要见了性的人，你虽然没有见性，你起心动念，他见性了，他都见到了，他都晓得了。我们一般俗人不明白这个，认为某人有神通，有他心通，别人心里想什么他都知道。通是通达无碍，没有障碍了，十方世界所有一切众生起心动念统统知道，原因就是性体是一个，一是真。从一个里面，变现出许许多多；就像大海里面，大海变出许许多多的水泡。如果从大海本体来观察，所有水泡情形他怎么不知道？如果说你是当中一个水泡，坚固执着你那个水泡是你，那你就不了解外面的状况。你执着以外的这些事实真相，你是一无所知。所以放下你的执着，就统统都知道，都明白了，就这么个道理。因此佛所说的一切法，“无浅非深，无深非浅”，这两句话合起来讲，没有浅深，这个与自性才相应。所以佛经，浅人看得很浅，程度深的人看得很深，道理就是真如本性本来如是，本来就是这个样子。这是我们一定要知道的。你知道之后，你再研究经教，你就会产生信心；不会认为佛法好深，我的程度太低，恐怕我不行。你还没有接触，先就生起自卑感，先就不敢当，那有什么法子？佛法跟世间学术决定不一样，它是自性，我们每一个人都有真如自性，都有清净心，哪有不能接受的道理！
　　“故教大心初学者”，大心，前面也讲得很详细，都必须要好好的记住。当然更重要的，我们自己要发大心，发大心帮助一切众生破迷开悟，圆成佛道。今天要讲圆满成佛，实在说包括我们自己在内，除了求生净土之外，没有第二个路子你在一生当中能够成佛。所以破迷开悟，老实念佛求生净土，这样真的是自度度他，这是真正发的大心。我们的大心没发出来，大心发出来之后，相不一样了，就是你所表现的不相同了，那叫真大，没有自己了。起心动念都为一切众生着想，不会再为自己着想了；所作所为也为一切众生着想，不会为自己做，都为一切众生，他这个气象完全不相同，这是大心真正发出来了。发大心必定得诸佛护念，必定得一切善神拥护，这是一定道理。尤其是在我们这个时代，这个时代迷的人多，觉悟的人少，发大心的人更少。所以一下发了大心，诸佛菩萨感觉到希有，就把你当宝贝看待了！在中国隋唐时候，发大心的人太多了，不希奇，祖师大德、善知识出现得太多了，到处都是。现在没有，走遍全世界看不到；你要是发了，那还得了，你变成所有一切诸佛如来的独生子，那不得了！那个就不一样。所以得到诸佛护念，这些菩萨、善神的加持非常显著。我们在这个时代，知道事实状况，更要认真努力发大心。不要以为我的根性很劣、业障很重，这都是小事情。大心一发，再重的业障消掉了，愚痴会变成聪明。你为什么会愚痴？业障重，你才愚痴；业障消掉了，你自己本性里头的般若智慧光明，它就往外放光，自然就聪明了。只要如理如法的修学，没有难事。如理，一定要依照经典上所讲的道理，不可以违背这个道理。依照经典上讲的方法，你去做，那个效果很快就能收到。
　　这是教发大心，《金刚经》上讲得好，即从不应取法、不应取非法上用功。法与非法，其实就在我们日常生活当中。前面我们举过很多的例子，穿衣吃饭、起心动念、处事待人接物；法相、非法相两边都离。《金刚经》的教训，到哪里去修？生活上去修。每天穿衣吃饭，不着非法相，不取非法相，非法相是空，我天天穿衣吃饭，我没有着空；虽然穿衣吃饭，心里面干干净净，对于穿衣吃饭没有一点分别执着，不着法相。你们看到经上，不着法相、不着非法相，法相、非法相在哪里？在哪里没找到，那你的功夫在哪里用？就在生活上。你今天去做工，你很认真努力的去做工，不着非法相；虽然认真努力在做工，自己心地很清净，确实没有分别、没有执着，不着法相。不着法相，你的工作再烦，你会应付得很圆满，你没有感觉到烦，再多也没有感觉得多；别人做得很累，你做得很轻松，为什么？你不着法相。
　　这个学会了，要马上就用上才行！用在起心动念上，念头生灭也是法，法尘。六尘里头，色声香味触法，眼见是色，耳听的是声，心里的念头是法尘。所以你就是坐在那里不动，用什么功夫？要用这个功。我们看到有许多学禅的人，每天在打坐，身体是坐在那里，不错！像个泥塑木雕的佛像一样，里面还胡思乱想。以前黄念祖老居士说，他那个禅像个绳子一样缠住，他说是那个缠，他说得很有趣味。他坐的是那个缠，坐下去不晓得多少烦恼在那里缠住他，妄想在缠住他，不会用功。会用功的人怎么样？静坐是在法尘上用功；法尘也有相，打个妄想它都有相，要在这个地方把相与非相都离开，所以他打坐也是用功。我刚才先给你讲的是，穿衣吃饭上用功、工作上用功、处事待人接物上用功，那个静坐上也是用功，哪有差别？你们想想看，是不是一定要去打坐？不一定！只要是用功，什么叫用功？两边不住就叫用功。住到一边，那都不是功夫，那是错用了功。
　　这你才明了，真正会用功的人，行住坐卧，一切处、一切时、一切境缘当中都是，哪有差别？起心动念、言语造作，要在这上用功。《金刚经》就是教给我们这个方法，教给我们两边不住。两边都不分别、不执着，这样你的心永远保持清净，你的身确确实实做利益一切众生的事业，这才是世尊教给我们发大心大愿，令一切众生皆入无余涅槃而灭度之，就在我们日常生活行住坐卧当中，就做到了、都做到了，圆圆满满的做到了，不必说一句话。佛做给我们看，我们懂了没有？菩萨做给我们看，我们懂了没有，会了没有？禅宗的善知识常讲“会么”，你会吗？会了，你就入了，你就得门路，你就入了。换句话说，会了，你在日常生活当中统统都会了。从今而后，你过的生活是金刚般若波罗蜜。再想想从前不会的时候，你过的是三途六道的生活，这一会了之后，马上过的就是佛菩萨的生活。转凡成圣，就在这一念之间。你要会转，要快转！今天听了，是有一点道理，现在还不行，我过几年再转。过几年，你能保证还能活几年吗？须知人命在呼吸之间，所以要快。以前不知道，没法子，无可奈何，迷！今天觉悟了、明白了，马上就干，立刻就转过来。给诸位说，一转过来你就得大自在，这是真的，你得大快乐。你身心许许多多的烦恼，乃至于痛苦、病痛都没有了，一下就转掉了。为什么不转？这方法教给我们，我们要知道。
　　“到感果时，功候极深，亦是此法。”感果，果是果位。十信菩萨果位、十住菩萨果位，到十地菩萨果位，你证果了。证果不能停，还是这个方法，没有改变。实在说，这个方法你要用不上，《金刚经》讲的真是很透彻。江味农居士四十年功夫，没有白费。确确实实，我们看看自古以来《金刚经》这个注解，没有他讲得这么透彻。我们听他讲的时候一下就明白了，而且马上在生活上统统做到，可以能做得到的。古人这个注解谈玄说妙，看完之后不晓得从哪儿下手，得不到利益；他这个讲法，我们真得利益。证了果，还是老办法。证果，不执着证果的相；继续努力用功，不执着非法相；还是法相、非法相两边不着，一直到究竟圆满成佛。这在般若里头称为金刚般若。没有别的，就是两边不着；两边不着那个态度是积极的，不是消极的，消极的着在空，取了非法相。所以他非常积极，他不取非法相；他不取法相，他心清净，一尘不染，而工作的的时候，认真努力在那里做。那也许问：他既然心清净一尘不染，何必还要认真努力去工作？认真努力去工作，是要令一切众生入无余涅槃而灭度之，他这个功德才圆满。所以自度跟度他是一桩事情，只自度不度他，落到空，小乘人。只利他不自度，是凡夫，凡夫里头的善人，出不了六道轮回。必须自度度他，这才是佛菩萨的作法，我们要向佛菩萨学习。“功候极深”，这个功候极深，当然是讲地上菩萨，八地、九地、十地、等觉，到极深了，还是这个方法，继续不断的去用，才能够圆满菩提，证到如来究竟的果位。

【21-4】

【5.如来依此法成如来，一切贤圣皆依此法而成，则知我等非如此生净信心，以此为实不可也。】

　　“如来依此法成如来”，如来是达到究竟圆满的果位。如来怎么成如来的？佛是怎么成佛的？用这个方法。“一切贤圣皆依此法而成”，贤圣里面有大小乘，小乘四果四向，用这个方法成就的；辟支佛、权教菩萨，也用这个方法成就的；法身大士还是用这个方法成就的，这叫一切贤圣。我们看到佛、看到大小圣，都没有离开这个方法，没有离开这个原理原则。“则知我等非如此生净信心，以此为实不可也。”我们要想成就，诸佛如来、声闻、缘觉、菩萨走的这个道路，我们看清楚、看明白了。我们要想成就，认定它这一条道路，在这个道路要生信心。古圣先贤都是走这一条路成功的，我们不走这一条路，以为还有别的路可走，那就错了！
　　这个地方给我们讲的是原理原则，是讲的根本法。无论你修学哪个法门，这个原理原则决定不能变，你守着这个原理原则就不错了。你在方法上，念佛也好、参禅也好、持咒也好、读经也好，无论你用什么方法，你要是懂得两边不取，你就高明。前面说过了，不但你的成就快，而且你的成就高。懂得两边不取，用最现实的话来说，你的生活会过得非常快乐、幸福、美满，最现实的。你不晓得这个道理，不知道这样作法，你的日子过得很辛苦，没有快乐！世间人所谓的快乐，那是麻醉，他哪里懂得快乐？五欲六尘的刺激，那跟麻醉一样，有什么两样？真正快乐从清净心里头生的，法喜充满；喜悦是从自性里面，像泉水一样往外涌，那叫真快乐。这种快乐，心不得清净是决定没有的，你没有办法想像得到。
　　所以我们对于这个法，就是对于《金刚经》，对于《金刚经》要生净信心。信心上加一个净，决定没有怀疑，完全肯定的相信它，这个信叫净信。净信里面还有一个很深的意思，非照这个方法做不可，这才叫真的信。信是信了，我还不想做，这个信不是真信。信了之后马上就照做，这个两边不住就是观照。所以工作为什么要认真努力，做到尽善尽美？前面一再跟诸位说明过了，佛菩萨就是一切众生的模范。我们样样做得好，样样做得尽善尽美，是给大家做一个好样子，那叫佛菩萨；你不认真努力做，那怎么行？这一个好的榜样、好样子，就是令入无余涅槃而灭度之。念念为众生，不是为自己；为自己可以不要做。实在讲，如果说为自己要证得圆满的菩提涅槃，那还非做不可；你要不做的话，没有办法证得圆满的自性。由此可知，不管是为自为人，都非照这个方法做不可。“以此为实”，要以这个为实实在在的，这是真实之理、真实的方法。

【6.此节经文，亦是大乘修行之总纲领。】

　　这个意思，诸位听了这两个小时所讲的，我相信多少能够领略到一些。大乘法无量无边，像四弘誓愿里头所说的，法门无量誓愿学。无量的法门都是这一个原则：两边不取、两边不住；离开这个原则，任何一个法门都不能成就。无量法门当中，净土法门古大德称为门余大道。门是法门，八万四千法门以外的一个特别法门，叫门余；法门剩下来的这一条路，门余大道。也不能够离开这个原则，也是要两边都舍。心里头念念阿弥陀佛求生净土，不取非法相；放下身心世界，不取法相，与《金刚经》的道理相应。你对于这个世间还有留恋、还有牵挂、还有丝毫放不下，你着了法相；你着了法相，念佛不能往生。可见得念佛法门都不能够例外，其他法门更不必说了。由此可知，念佛的人很多，往生的人不多，什么道理？着相，执着，分别执着没能放下。他的佛也没有白念，跟阿弥陀佛结了一个缘而已，这一生当中不能往生。这种情形实在说，就像我们过去生中，我们过去生中也念佛，不晓得念了多少生，不知道修了多少世，都没能去得成，什么原因？对这个世间总有那么一点点牵挂，还没放下，就是这个障碍。丝毫的牵挂都不能往生，这是诸位同修不可以不知道的。你要想在这一生当中往生，往生就是成佛，那个功德利益之殊胜，诸佛菩萨都说不尽。往生就是成佛，往生就是大圆满，但是丝毫牵挂、丝毫忧虑，都成了大障碍。今天时间到了，我们就讲到此地。
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22．金刚般若研习报告（第22集）

【22-1】

　　请掀开经本，第二卷，第四十二面，第一行看起：

三六、校胜　布施福多　举事设问

《依法出生分第八》

经【须菩提，于意云何，若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？】

　　这一段经文，这是比较财布施与法布施的殊胜。

【1.校是比较，胜是殊胜。本经就福德与智慧，校胜多次，每次必加胜，愈校愈胜。乃就修持功行愈胜，福德愈多也。】

　　“校是比较”，古时候这个字是通用的，“胜是殊胜”。“本经就福德与智慧”，法布施是智慧，“校胜多次”，这是我们在这个经上看到的，是有很多次的比较，前后有六、七次之多，愈到后面是愈殊胜。“每次必加胜”，增加殊胜之处，“愈校愈胜”。“乃就修持功行愈胜，福德愈多”，从本经校量福德里面，我们得到很大的一个启示。《金刚经》为什么后面在比较福德的时候，会比前面来的多，为什么不是一样的？实在讲，佛说这个经，当时法会的听众，人家比我们会听。会听，从哪里看？古人常讲，随文入观。佛说到什么地方，他的境界就转变到什么地方。本经正宗分的经文四个大段落，信、解、行、证，当然愈往后面就愈殊胜。你对这个经相信，能生实信，这个功德就很大了。这个地方比较的时候，能生实信；往后去，从信心当中你逐渐逐渐了解，像尊者所说深解义趣；当然那个时候，你修的福德比现在更殊胜了。然后到实行，不但能解，你统统做到了。最后能够契入境界，就是证果。所以你自己的功夫，修持的功行，不断在提升，你的福报也就逐渐增长，是这么个意思。这给我们很大而且是真实的启示，从这个地方我们就晓得，修福修慧要认真，这个地方要讲真功夫。
　　一般同修们常常问我：超度有没有效果？超度最高能超到什么地方？是不是能够超度到往生极乐世界？如果要是能超度到往生极乐世界，我们可以不要修行了，可以不要念佛了，等着超度就好了。实在说，诸佛菩萨真的是大慈大悲，无尽的慈悲；如果说超度都能够到西方极乐世界，这些佛菩萨不把我们超度到西方极乐世界，他算什么慈悲！诸位想想，对不对？所以，不行。超度的力量是有限度的。我们从《梁皇忏》里面去看。主持梁皇忏法会的人是宝志公，在那个时代，宝志公是老和尚，宝志公是观世音菩萨化身来的，这还有什么话说？观音菩萨亲自来主持超度，超度梁武帝的妃子，只能超度到忉利天。所以这一点诸位要晓得，超度的力量最高就是到忉利天。一般的时候，超度是免除恶道，超度你得人身、超度你生天，四王天、忉利天。往上面去单靠超度不行了。为什么？超度是福报，我有福报，可以分给你享受，你能够得到。我有智慧，你得不到。我的智慧没办法给你，我的福报可以给你。所以超度是福报、福德，不是智慧，诸位一定要明白这个事情。忉利天以上，夜摩天、兜率天，往生到那些地方需要定功。你没有修定，佛菩萨有定。佛菩萨定功不能给你，你没办法得到；佛菩萨的智慧没办法给你，那是要靠定功。这个定没成就，也就是我们讲不及格的定功；如果定功及格，他就到色界天、无色界天，不会在欲界。欲界这个定，他曾经修过定，他有定功，叫未到定；他这个定功达不到初禅，所以就在欲界的四层天。我们明白这个道理，就晓得修行要靠自己用功，靠别人超度，太难了！千万不要存这个念头。我们看到许多忏仪上，都说要超度他到西方极乐世界，那是我们的愿望，我们希望他能去，实际上他去不了，这是我们必须要知道的，一定要自己认真努力。超度最重要的，是主持超度这个人，他要真正有修行，真正有功夫，那才有效果。如果他修行没有功夫，这个超度只念念经文没用处的，那个没有效果的，要自己的功力。
　　这个事情，我们在《影尘回忆录》里面看到，倓虚法师没有出家之前，他就学佛，就作居士。他有一个好朋友姓刘的，刘居士，他们在一起读《楞严经》。回忆录当中有一段：八载寒窗读楞严。《楞严经》能不能体会、能不能有悟处，那另当别论；八年读一部经，纵然没有悟处，定力是有了，心定了，就凭这一点功夫，就能帮助这些鬼神。有一天，他们那个时候开个中药铺，中午没有什么生意的时候，他在柜台上打瞌睡。打瞌睡的时候，这个事情就很清楚，像作梦，似梦非梦，境界非常清楚。看到两个人到他店里来找他，他一看，这两个是冤家。这个东西就很麻烦了，怕他来找麻烦，知道这两个人已经死了，这两个鬼魂来找他。什么冤家？在过去打官司，大概是为了债务纠纷打官司。他赢了，那两个人输了；输了以后，他们两个就上吊自杀了，但是他是非常后悔，好像因为这点纠纷，让这两个人自杀了，心里也感觉到很难过。以后学了佛，对这因果事情就更清楚、更明白了。看到这两个人来，不像有恶意，所以他的心比较平静一点。他们走到他面前，跪在他面前。他就奇怪了，他说：“你们两个来找我，为什么？有什么事情？”他们说：“求超度”。这个心就放下了，不是来找麻烦的，来求超度的。他说：“你们要我怎么超度？”他们说：“只要你答应就行了。”他说：“好！我答应你们。”就看到这两个鬼魂踩着他的膝盖，踩着他的肩膀升天了，什么仪式都没有。这两个人走了以后，后面又来两个，一个是他以前的太太，一个是他以前的小孩，都过世了；走到他面前，也跪在面前求超度。他点点头，答应超度她，也看到她们踩着膝盖、踩着肩膀升天了。什么仪式都没有，那是真的，不是假的。由此可知，超度要有功夫，没功夫不行。不是说我念几遍咒、念几部经就行了，那个力量太薄弱了。我们自己修行没功夫，要超度自己的祖先，要超度自己的冤亲债主，用什么方法？读经、念佛，数量要多。我给你念一卷经，那个力量太小，没什么用处。要发愿，我给你念一百部经，这一百经是为他念的；我给你念一千部经，这一千部经是为你念的。那个有功德，那个力量就很大了。念一部经、念几声佛号，不管用！那要有功夫，像刘居士一样，八载寒窗读楞严，有那个定功，行！他念一卷经、念几声阿弥陀佛，行！他有这个力量。我们没有这个力量，只有念一百部、二百部、一千部，这个可以，专门为他念的。就像《地藏经》上所说的，七分功德他得一分；我们自己念的人自己得六分，为他念他得一分。但是这种为超度而诵经念佛，一定要有期限的。我这一千部经，我一百天要念完，一天念十部，要这样才行。不能说我给你念一千部，遥遥无期，想到就念，没想到就不念了，那个没有用处。一定要有期限的，在这期限之内，我要把这个经咒念完，那才管用。这里面的道理，都在《地藏经》里。你要问到底是什么理由，为什么会有这种力量，你去读《地藏经》就明白了。这是说明功夫愈来愈深，果报愈来愈殊胜。

【2.须知福慧应双修，即是要人悲智具足。智即慧，悲即福。本经所说‘福德’，皆由大悲心而发，并非令人求人天福报也。】

　　这是必须要知道的，不能把意思错会了。以为我们修金刚般若，目的何在？求人天福报，那就完全错了！福德是自自然然的，你不需要求，自然就现前。所以，修行要福慧双修。成佛，我们皈依佛的时候，我们所念的偈子：皈依佛、二足尊；二就是福慧这两种，足是满足，就是圆满的意思，智慧圆满、福德圆满。人天当中最尊最贵的是佛，所以要福慧双修。本经自始至终教给我们的，都是修福修慧。譬如经上讲的原则，应无所住，这是修慧；行于布施，这是修福。应生无所住心，这是修慧；令一切众生入无余涅槃而灭度之，是修福。再说得明白一点，自行是修慧，化他是修福，一定要福慧双修。由此可知，释迦牟尼佛教我们无住，他必定是一念不生，心地清净寂灭，这是他老人家真实智慧。示现在世间为我们讲经说法四十九年，他修福！讲经说法是修福，清净心是修慧。所以一定是福慧双修。一定要把佛的教诲应用在生活上，就连穿衣吃饭，世尊都为我们显示得这样清楚、这样明白。心里面不着相，就是慧；事相上做得很如法、很圆满，那就是福。所以说穿衣吃饭，点点滴滴都是福慧双修。真的会了，实在讲，不要说是我们一天没有空过，我们一分一秒都没有空过。当我们没有工作、没有事情时候，我们在法尘上用功，在念头上用功。心清净真诚，是慧；念念都是念阿弥陀佛，那是福。心地清净，不着有；念念是阿弥陀佛，不着空：两边都不执着，福慧双修，这个要紧。这些教诲，都是要人悲智具足。福德是从大悲心里面，自自然然流露出来的。智就是慧，悲就是福。本经说福德，说得很多。几乎每一段校量，世尊都给我们说福德，不住空。般若经最忌讳的，是怕人堕到空里面去了。以为万法皆空、一切皆空，那个麻烦就大了。所以福德就说得多，这是由大悲心而发，是真实的福德。不可以求人天福报，这句话非常重要。学佛的人如果目的定在人天福报，你这一生没有成就。为什么？人天福报在六道轮回，没有出轮回。没有出轮回，问题就非常严重。我们生生世世修行就是因为没出轮回，想想现前的状况就知道了，才晓得这个非常恐怖。

【22-2】

【3.福德固要，而智慧尤要。故满三千大千世界之布施，即是救度众生。故只可不住相，不可不行布施。否则即不是大悲心。】

　　“福德固要”，特别是对一般人来说的，哪一个人不要福德？当然要福德。“而智慧尤要”，福德跟智慧两个比较一下，智慧就更重要。福德解决不了的问题，智慧能解决。“故满三千大千世界之布施”，这是举比喻来说，三千大千世界是一尊佛的教化区，这个范围非常广大。在从前，我们以为三千大千世界，像现代科学家所讲的银河系，我们这个银河、大的星系，范围就相当可观。银河系的这一端到那一端，那个距离科学家用光年作单位。光的速度，一秒钟十八万英里，即三十万公里。这个光的速度，走一年那么长的距离，用这个作量天尺。天上量距离用这个来量，用这个数字来量，叫光年，光走一年的距离。银河系从这一端到那一端二十个光年，你就想到这个范围多大，太大、太大了！真的是不可思议。原先我们以为，这是一个三千大千世界；如果根据黄念祖老居士的看法，他说不止。他说这一个银河系，实际上就是佛经上所讲的一个单位世界，那个范围就太大了。如果把银河系当作一个单位世界，三千大千世界有多少个银河系？十亿个。我们现在科学工具，无线电的望远镜都没有办法达到十亿个银河系。今天的科技没有办法突破它的范围，还是在三千大千世界里面兜圈子，还兜小圈子。你就想到这个比喻，真的是不可思议。用这么多去布施，“即是救度众生”。我们拿这些财物，经上常讲的金银七宝，像三千大千世界这么多，布施给一切众生，这个福报大不大？我们今天布施一点点，布施几百个人、几千人、几万人，都觉得很了不起，我修了好大的福报。你跟经上这一比，那是小巫见大巫，差太远了，简直不成比例。
　　“故只可不住相，不可不行布施，否则即不是大悲心。”菩萨行里面，我们在这个经上都看到，从初发心一直到成佛，修什么？修布施。布施里头最重要的是不着相，决定不能着相。不能不行布施，不行布施怎么样？没福了，没有福报。你说我修慧，我修慧、不修福。这个佛门里头有个故事，说“修慧不修福，罗汉托空钵”。他证了阿罗汉果，是圣人，阿罗汉也是每天要出去托钵，他没有福报，没有人供养他，天天挨饿，托不到钵的，没有福报，可见得福报很重要。假如你修福、不修慧，不修慧就是着相，这一点诸位要晓得；什么叫慧？不着相是慧，着相就没有智慧了。着相修福，来生叫“大象挂璎珞”。他没有慧，来生堕落到畜生道，它的福报很大，是国王的宠物，金银七宝满身挂着，漂亮！不管怎么打扮还是一个畜生，它有福报。这就说明福慧一定要双修，不可以偏重在一边。不能没有福，就是不可不行布施。不修布施，就没有大悲心，菩提心就不圆满。菩提心里面包括直心、深心、大悲心。你缺少大悲心，哪里叫菩提心？也不是菩提心了。所以发菩提心的人没有不行布施的。

三七、答释所以

　　下面这段经文，这是解释。为什么布施得福多？这是世尊前面问须菩提，你的意思怎么样？假如有人用三千大千世界七宝来布施，这个人得的福德多不多？须菩提很聪明，很有智慧。

经【须菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。】

【1.答意深长，‘何以故’下，即自己释明答曰‘甚多’之所以然。】

　　他答“甚多”，为什么说甚多？把这个理说出来了。从相上讲，他得福当然多，这是实实在在的。世间人哪一个不求福？尤其是财富。财富绝对不是说，你想求就得到的，没这回事。佛在经论当中，把世出世间那些因因果果，都给我们说得很详细。问题是我们读经、我们听经，读了、听了，明不明白？果然真的明白了，你肯不肯去做？你肯去做，你就如愿以偿，你就得到。财富从哪里来的？财布施的果报。你这一生发财了，是你前生修财布施。你修得多，你这一生得的财富就多；你修得少，你得的就少。你所得的跟你所修的，一定是成正比例。不可能说我布施得多，我得的福少；我布施得少，我得的多，没有这个道理，一定成正比例。这桩事情，诸位同修要是好好的去念《了凡四训》，你就知道了。这是我们讲得财富。今天我们看到社会上很多发财的人，很多有财富的人，我们很清楚，他前世修的因好。但是我们也曾经看到，那个发财的人，有的人很享福；有的人发财，财是发了，日子过得好可怜，他那个生活没有我们快乐，没有我们过得自在。这里面的因因果果很复杂，修的因不一样。同样是舍财，有人舍财很欢喜、很高兴，我拿出钱财来布施、来帮助别人，很快乐！他将来得财富的果报就很自在，一点不要操心、不要烦心，财源滚滚而来；他送出去是这样送出去的，他的因！有些人施财，施得很勉强，看到别人布施了，自己不布施不好意思，布施一点，心里好难过，回去后悔多少天，比割肉还苦。财是施了，他将来也得财，得财得的很不容易，赚得好辛苦，就这么回事情。什么因，什么果，因缘果报丝毫都不爽。所以你要明理。明理，你觉得我这个施丢不掉的，命里有财，丢不掉的，你这一生舍不完。你这个地方舍了，过几天就又来了；你舍得愈多，来的就愈多，就这么个道理。法布施得聪明智慧；无畏布施得健康长寿。持戒，就是无畏布施。你持不杀生戒、不偷盗戒、你修忍辱，这都是属于无畏布施。没有害人之心，这个属于无畏布施，得健康长寿。修什么得什么，正是所谓“佛氏门中，有求必应”。求不是说求佛菩萨给你，那就错了。佛菩萨教给你道理、教给你方法，你自己去做，你就会得到；你自己不肯去做，佛菩萨帮不上忙，这个一定要知道。

【2.本经‘是名’、‘即非’之句很多。此乃初见，特举出‘性’字，使人了解以后凡说即非，皆指本性言。凡说是名，皆指事相言。】

　　“本经是名、即非之句很多”，这个地方是第一次见到，以后在句子里有这样的字样，我们会常常看到。“特举出‘性’字，使人了解以后凡说即非，皆指本性言。凡说是名，皆指事相言。”《金刚经》上，“即非”、“是名”这样的字样很多，这个地方特别为我们指示出来，“即非”说的是什么？“是名”说的是什么？让我们清清楚楚、明明白白。

【3.就自性上言，一切不可说。说福德多，是就事相言。】

　　“就自性上言”，从真如本性上说，“一切不可说”；不但一切不能说，连想都想不到，所谓是言语道断、心行处灭。这是真心自性，真心自性实实在在不可思议。六祖在《坛经》里面，虽然只讲了五句，那只是显示性德的一滴而已；性德好像是大海，大海里一滴水而已。他说：“何期自性，本来清净。”由此可知，清净心是本来具足的；不清净是我们自己搞坏的，心本来是清净的。何期自性，本来具足，具足就是没有一丝毫欠缺，自性里头含藏一切圆满法，没有一样不圆满。因此，诸佛菩萨证得自性之后，他自性里面的福德自然流露，那个受用是真的殊胜了。
　　诸位都念佛，西方极乐世界依正庄严不一样，生到西方极乐世界的人，享受并不相同。为什么？净土就有四类：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，都不一样。同一个净土里又有三辈九品，哪里会一样？为什么不同？到那个地方见性的程度不同。若以《华严经》来做例子，《华严经》上讲四十一位法身大士，这四十一位都是菩萨，都是明心见性的菩萨，每一个人见的性不一样。有人见的小，有人见的大，到佛才圆满。见了性之后，净土就现前了；不生西方极乐世界，净土也现前了。只要见性，净土就现前，为什么？性德就往外流。你见一分，它就流出来一分，小；见十分，它就显十分，就比较大。所以，一切诸佛的净土不相同。这是我们在许多大乘经上，释迦牟尼佛都曾经为我们说过，我们知道它道理在此地。但是西方极乐世界，跟其他的世界不一样。西方世界我们讲四土三辈九品，这是从每一个往生的人，他自己的功夫上说的。但是到了西方极乐世界不一样了，为什么？到西方极乐世界都得到阿弥陀佛四十八愿的加持，所以他那个享受的净土，就变成平等的，就没有差别了。可是诸位要晓得，自己功夫上是有差别，那个是阿弥陀佛送给你享受的，那个没有差别，那是享阿弥陀佛的福，不是自己的，自己没那么大的福报，享阿弥陀佛的福报。四十八愿里面所说的，西方世界是平等世界。这个平等，佛力加持的，不是自己功夫；自己每一个人往生，功夫不一样，那怎么可能平等，这是一个特别的环境。世尊说这么多经，说了许许多多诸佛世界，都没有这个事情。一切诸佛刹土，菩萨都住在自己净土里头。自己净土就有很大的差别，菩萨与菩萨不一样。唯独西方世界没有差别，西方世界人的享受跟阿弥陀佛一样，这是不可思议。所以说，你不往生则已，往生等于成佛；事实上你没有成佛，但是你的受用跟佛一样，也就是享阿弥陀佛的福，西方世界就是阿弥陀佛的家，到阿弥陀佛家里去了，享他老人家的福报，是这么回事情。所以从性上讲，那是没法子说的。“说福德多，是就事相言。”从事相上说，有形相、有作用，可以说多、可以说少。

【22-3】

【4.性是里，相是表。性是本，相是末。性是能生，相是所生。意谓有如来之性，方有福德可说。若无性，则有何福德可言。】

　　“性是里，相是表。”“性”、“相”实在讲是一桩事情，一个是里面，一个是外表。“性是本，相是末。”我们也常讲本末。讲根本，是讲的真性；讲枝末，是讲的现象，讲它的起用。“性是能生，相是所生。”这一些说法，实在讲都是不得已的方便说。心性本来不能说，世尊有善巧方便；不能说的，他也为我们说出来了。你想想看，不能说的，为我们说出来了；我们要懂得它不能说里面的意思，这个很难，这不容易！因此，佛法决定不可以望文生义，那你就会错解如来真实义，要细心去体会。它的真实义、真相，在言语文字之外。我们要依言语、文字去体会，万万不可以执着言语文字，执着就错了。这个地方讲一个能生、讲一个所生，能生跟所生是两桩事情，在我们观念上；但是在佛法，它是一桩事情，这就难了。表里是一，本末是一，能所也是一，这是最难懂的地方。这个地方如果真的你体会了、真的明白了，那就是禅宗讲的，你开悟了！悟的境界在哪里？都说出来了，就在眼前！
　　“意谓有如来之性，方有福德可说。若无性，则有何福德可言。”细细去体会，须菩提尊者所答的这一句话。他这一句话里面的含义很深，答的言词很妙，让我们在这里面体会。因为有真性，真如本性起作用就现相；十法界依正庄严，都是依心性所现的现象。性是真的，相是假的。这个真与假，是佛的方便说，为了使我们初学的人容易懂得，所以他这么说法。真假有个标准，什么是真？永远不变就是真。那这个没错，真如本性永远不变，不生不灭、不来不去、不垢不净，这都是真如本性的样子，就是我们自己的真心。凡是会变的，那就是假的；相会变。动物，有生老病死，变化很大；植物，有生住异灭；矿物，像地球有成住坏空，无常！它不是永远不变的。不是永远不变的，我们就叫它做假。真跟假的标准在此地。所以《金刚经》上讲：“凡所有相，皆是虚妄”，因为凡所有相，它都是有变化的，都是有生灭的，所以这个是虚妄的。可是诸位要晓得，这个虚妄的相，的确它是暂时的存在。相是性的作用，性不生不灭，相又何尝有生灭？你们能不能体会得到？相也不生不灭。诸位能不能懂这个意思？我这个说法你要听懂了，虽然没大悟，也得小悟了；你没听懂，那你完全没有觉悟。相不灭。我只是讲相不灭，没有讲哪一个相。如果我讲人相，不行！人相会有生灭。我讲相，相不会灭，它会转变！它会变，没有灭，这一个变成那一个，那一个再变成那一个，它没有灭，它只是在变。所以相不灭是讲一切相，不是指定一个相；指定一个相，那决定是有生灭的。譬如说人的相，人死了之后，将来投胎生天了，天的相跟这个相不一样，他那个相转变了。转变，没有灭。我们不要说今生来世，就讲这一生。这一生，我们这一生当中，有童年的时候、有壮年的时候、有老年的时候，拿照片看看不一样。相有没有灭？在转变，所以相也不灭。你要看到佛经上讲的相不灭，忽然惊奇，奇怪了！那就是讲的相，没有指定某一个相。相它会变，真如本性它起作用。所以相是决定不会灭的，会转、会转变，这都是事实真相，我们要了解、要明了。
　　转变之权，佛说了，在我们的手上，这个权不操纵在别人手上。不但上帝不能作主，鬼神也不能作主，佛菩萨也不能作主，自己作主。因此十法界的相、作用，那个差别就太悬殊了。我们眼前能够观察得到的，我们人的享受跟畜生的享受，就有很大的差别、就不同。何况人跟天、跟佛菩萨，那个差距太大了！但是人可以作佛、可以作菩萨、可以生天，换句话说，也可以堕三恶道。十法界我们怎么变，我们想变成什么样子，都由自己作主。这是相会转变，不变的是性，会变的是相。性是体，相是作用、起用。
　　佛告诉我们，实在讲跟我们讲了很多很多。任何一个现象，都不是偶然发生的。《华严经》上讲无量因缘。因缘，我们现在人讲条件。无量的条件，才会现这个现象，不是偶然的。无量条件里面，哪一个条件是最重要、最主要的条件，我们想先知道。佛很慈悲，这个条件也为我们说出来了。十法界里头最重要的一个条件，那就讲用心，因为十法界是心变的。《华严经》上说得很好：“应观法界性，一切唯心造”。大乘经上佛常说，“一切法从心想生”。换句话说，你存什么心，就会变什么相。佛的心是平等心，平等心是圆满的真心。我们心不平等，无论是对人、对事、对物都不平等。几时我们的心平等了，那就成佛了。六度心是菩萨心，以真诚、恭敬、慈悲修布施，这是菩萨。我们也修布施，不是菩萨，为什么？我们不是菩萨心，菩萨心真诚、恭敬、慈悲。缘觉的心是十二因缘。阿罗汉的心是四谛：苦、集、灭、道。六道里面的凡夫，天道是十善心，修上品的十善业道，这生天；人道是五戒，这个心里头真的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，心里头真有，常存慈心，这得人身。
　　今天有个同修，刚才来问我，他说他有个朋友，家里房子有白蚂蚁，怎么办？这个请人来杀生了。你要是不杀生，你就违背国家的法律。我不知道新加坡的法律如何，在美国是不可以的；如果有白蚂蚁的话，一定要请专门处理的公司来处理。那我们学佛了，受了戒，怎么办？这问题来了，你们说怎么办？要找这些白蚂蚁跟它谈判，这是真的不是假的。你在找那个公司人来杀白蚂蚁的前一个星期，你诵经念佛给它们回向，告诉它，哪一天什么时候，有人来杀你们，请你们赶快搬家，它真的懂，这不是假话，是真的。印光法师，他老人家走到哪个地方，这些蚊虫、蚂蚁、跳蚤统统搬家，那是德行的感动。我们对它们用诚心，诚心感动，诚则灵。我以真诚的心奉告你，请你搬家，免得到那个时候杀害。你要是不搬，那你被杀了，你不能怪我，我老早通知你了。你不通知它就杀，那有罪过！那你有罪过，你为什么不通知我？它找你麻烦的！预先通知，没事了。我预先通知，你不走，那你活该，那有什么办法。所以要懂得，这是一定要知道的。
　　佛在戒经里面都告诉我们，从前出家人住在山上，山上要搭个小茅篷，那自己盖，到哪里去找工人？搭茅蓬要砍树，戒经上告诉我们，凡是树木有一个人高的都有树神。如果你看中这个材料，要砍它来盖茅篷，戒经说：三天前去祭祀，香花水果供养，在那里诵经念咒告诉祂，请祂搬家，三天以后来砍这个树。这是佛在经上教给我们。你懂得这个道理，你就晓得对付那些蚊虫、蚂蚁应该怎么做法。这是个如理如法的做法，要懂得。平常家里面环境要保持整洁卫生，那些蚊虫蚂蚁就不会进去了，保持干净。如果外面有些小动物，可以在院子里面修布施，东西给它吃。如果在公寓房子，那就没有法子了。自己家里面，如果是有院子的，可以；有院子的时候，我们吃剩的，像饼干糖果这些东西，放在院子远处，蚂蚁都走到那边去，不会到你家里来。你要常常照顾它，它也很爱护你，彼此相安无事。所以把冤家要变成朋友，那才是解决之道；不能冤仇愈结愈深，那不是解决的方法，一定要把它化解，一定要懂得方法。这些都是福慧双修，所以福慧，《金刚经》上所讲的，真的都用在我们自己生活上。

【5.‘是福德，即非福德性’。表面说是福德，实则指示我们不可着相。‘是故如来说福德多’，就是说，有是性，方有是相。教我们会相归性。】

　　“是福德，即非福德性。”这个“是”，就是讲是名。“表面说是福德，实则指示我们不可着相。”话里含的重要意思在这个地方，开导我们、警惕我们不能着相。“是故如来说福德多”，这一句话，从这个地方开始，到后面次次校量，世尊都说福德多。这个意思就是说，“有是性、方有是相，教我们会相归性。”这是大乘佛法里面，最究竟、最圆满的修法。也许诸位听过一个名词，叫“称性起修”、“全修在性”、“全性起修”，这些话跟这个意思完全是相同的。从哪里下手？其实不难，不着相就是。着相那就没有法子了，就不是了；不着相就是。性是什么？性是清净心。不着相，心就清净；稍有分别执着，心就不清净。我们要从这个地方来着眼，《金刚经》的意思你就会懂得了。所有一切相里面都不执着，不但不执着，连分别的念头都没有，这个心多清净。所有一切相，相不碍性，相不碍清净心；清净心也不碍一切现相，理事无碍、事事无碍，这是菩萨的生活、菩萨的境界。这是先举了一个大前提，说这个比较，拿什么比较？后面就说出来了。

三八、信经殊胜

经【若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。】

　　前面讲满三千大千世界七宝布施，那么大的福；那么大的福，说实在话我们没法子修，我们哪有那么大的福报。别说是大千世界的金银七宝，金银七宝摆满这张桌子的人就不多，没有那么大的财富，哪能做到那么大的福？可是你要学了佛就有办法，学了佛修福超过他们。佛说的话，一句假话都没有。后面佛为我们说了，“如来是真语者、实语者、如语者、不虚语者、不诳语者。”佛讲的话句句真实，你要信得过。所以前面须菩提尊者心里头忧心忡忡，你们听了能不能真的相信，能生实信否？你是不是真的相信？佛也答得好。就是末法时期，我们现在这个时代，有持戒修福的人，他真相信，他会把佛的话当真。‘若复有人’，看看我们自己是不是这个人？这最重要了，别的人与我们不相干，我们自己是不是这个人？‘于此经中’，此经就是专指《金刚经》。‘受持’，这两个字最重要。受持，那你的福报就大了！如果再能够以‘四句偈等，为他人说’，受持是自行，为他人说是化他。你依《金刚经》的道理、方法修行，又能把《金刚经》的道理讲解给别人听，你的福报就超过前面所说的那个人，以大千世界七宝布施，他那个福报比不上你，所以我们修大福报，机会来了！

【1.看此节经文，若以为读诵《金刚经》，其福德即胜过大梵天王，那就是很大的误会。实则应注意‘受持’二字，是人能受持此经，又能布施，福德方能胜过于彼。】

　　因为经上所讲的，大千世界七宝布施，只有大梵天王才能做得到；除他之外，我们世间人没那么大的福报。天有二十八层天，普通一般的天王，也没有那么大的福报。我们刚才讲了，四王天、忉利天，那跟大梵天比，差太远了！大梵天王好像一个国家的国王一样，四王天、忉利天好像里长、乡长之流的，那不能比。所以只有大梵天王能修这么大的福报。我们要是以为念念《金刚经》，每天《金刚经》念几遍，我就受持《金刚经》了，那你误会了。你将来得不到那么大的福报，你不能怪释迦牟尼佛；释迦牟尼佛你在经上说的，我得这么大的福，为什么没得到？你错解了佛的意思。佛是讲受持，这个要知道。“实则应注意‘受持’二字”，你要注意这两个字。“是人能受持此经，又能布施，福德方能胜过于彼”，你那个福德才能够超过大梵天王。
　　由此可知，如果真正能够受持《金刚经》，依照《金刚经》的理论方法去修行，又能够为人演说；如果不愿求生西方极乐世界，你想来生去作大梵天王，你有资格，不成问题，这个不是假的。但是诸位要晓得，大梵天王没出六道轮回，你福报享尽了，还是要堕落，所以他不究竟。这就是前面一再给你提示，不可以求人天福报，大梵天王是天上的福报，不可以求。受持这两个字必须要清楚、要明了。

【22-4】

【2.‘受’是领纳，是指真能领会经义，而得受用者，比解字更进一层。‘持’即拳拳服膺，一刻不放松之意，比受字又进一层。】

　　受是接受，“受是领纳”，领纳就是接受的意思。“是指真能领会经义，而得受用者，比解字更进一层。”你解，你未必受。受，当然理解了，受就是你照做了。怎么做？开经以来讲得很多，一切相不执着，一切相认真努力去做，而不执着，不分别、不执着，你要真做！在日常生活当中，穿衣吃饭、处事待人接物，点点滴滴都要认真，把这些事做到尽善尽美，心里头干干净净、一尘不染，这就是照《金刚经》去修了。心地清净，是应生无所住心，这心清净了；而行布施，我样样都做，本分的事情一定认真负责，做到尽善尽美。就在你自己现前的生活方式上，你的工作岗位上，你的身分本分的义务上，你把它做好就对了。要做，要不着相。不着相，应无所住；要做，就是而生其心，这才叫受持。所以它比解当然更高一层了。“‘持’即拳拳服膺，一刻不放松之意，比受字又进一层。”持是紧紧的抓住，一时一刻都不放松。我前面跟诸位说过，不仅说我这一天没空过，一分一秒都不空过，那叫持。所以你来生才有资格当大梵天王，大梵天王不是那么简单当的。也就是佛法里面讲的勇猛精进，要这样去做才行。

【3.‘为他人说’，是利他。‘其’字，即指受持为说之‘福’，超过前说只做布施之人。且只财施，是福德相。此人既能受持修慧，又能法施修福，福慧双修、悲智具足，乃是福德性，故能‘胜彼’。】

　　“为他人说，是利他。其字，即指受持为说之福，超过前说只做布施之人。”
　　前面那个人，实在讲就是指的大梵天王；他以大千世界七宝布施，他是财施，是财布施。财布施，济人一时之急，帮助人眼前的困难，不能帮助人圆满的解决问题。这是财施不如法施。我们在六道里面众生，最困难的问题就是生死大事，我们没有办法了生死、没有办法超越六道轮回，这是一桩大事情，这个财不能解决，无量无边大千世界七宝也不能解决，慧能解决，金刚般若能解决。这就是为什么那么多财，比不上《金刚经》上的四句偈，道理就在此地。此地讲的四句偈，是说《金刚经》上任何四句，这个诸位要知道。不一定是专指后头：“一切有为法”，不一定，任何四句。在古印度四句就叫一首偈，所以无论哪四句都行，都可以用它来做观照的功夫，都能够得真实的受用。所以它为什么会超过，我们把这个理事都搞清楚了。依照《金刚经》修行的人，就是受持之人。受持《金刚经》，没有不行布施的；《金刚经》上教给我们：应生无所住心而行布施，那当然肯布施，当然行，哪有不布施的。他修的这个布施，说实在的话，我们在相上看，好像比不上大梵天王的大千世界七宝布施，好像是比不上，形相上不如；而实际上给诸位说，已经超过大千世界七宝布施。为什么？他那个财施是福德相，受持《金刚经》的人布施是福德性，那怎么会一样！福德相怎么会变成福德性？因为他不执着、他不着相，不着相就跟性相应。性德尽虚空遍法界，哪里是三千大千世界能比得了的。这个道理、这个事实，知道的人就很少了。你才晓得受持《金刚经》的人了不起，真正不可思议！诸佛菩萨见到，没有不赞叹的。
　　“此人既能受持修慧”，这是讲受持《金刚经》的这个人。“又能法施修福”，他所施的财也变成法了，怎么说财都变成法？称性。他布施一块钱，那一块钱的福超过大梵天王三千大千世界七宝布施。什么原因？大梵天王着相，着相的福就有限，多大它有限度的。不着相，没有限度，无相是没有限度的；无相，称性！这个事实，我们在本经一开端，世尊所示现表演的，就非常明显。释迦牟尼佛着衣，着衣是不是布施？持钵，持钵是不是布施？统统是。一些人真的是心太粗了，也迷惑，世尊表演得那么清楚、明白，没看见。说实在话，我们看不见，当然不能怪，烦恼太重了。连释迦牟尼佛天天跟着的那些学生，也没看出来，须菩提看出来了，总有聪明人看出来，心很细，被他看出来了。所以说诸佛菩萨穿衣吃饭，真的是一言一笑、一举一动都是布施，他哪里空过？没空过！确实一分一秒都没空过。我们在这些地方、极微细的地方，能够体会到了，才晓得怎样用功；怎样用功就是怎样过日子、怎样生活，才晓得。这个生活才是真实、究竟、美满，因为这个生活是福慧双修、福慧双得，都得到！大家要是稍稍能体会到这一点意思，我想《金刚经》不管讲多久，你一天都不会缺席，真有味道！这个世间没有比这个更好的，再也找不到了。所以你真正能体会、真正能明了，真得受用，法喜充满，前途展现出一片光明。所以知道这个法施，点点滴滴都是法施。
　　不过一般众生，特别是在末法时期，正如同世尊所拣别的，必须持戒修福，他接触到，才能得到这个利益；若不是持戒修福，纵然听到《金刚经》、遇到《金刚经》，也是空过了。原因在哪里？经遇到了、听到了，没有听懂、没有看懂；换句话说，还是迷惑颠倒，这一生当中依旧是醉生梦死，还是搞六道轮回，这就真可惜了。你能够听懂、看清楚了，那就是佛所说的，你是持戒修福之人。我们对于那些业障习气重的人，还是要帮助他；要是不帮助他，就放了、算了，舍弃了，我们的大悲心又缺了一块，不圆满了。怎么帮助？现在比从前方便，从前科技不发达，帮助大众真困难，现在方便多了。我们在这里讲经，你们大家看到了，有录相、有录音。新加坡这个地区的人有福报，诸位走遍全世界，哪个地方福报超过新加坡的，没有！福报从哪里来的？肯修，大家都热心在修福。我到这边来，听说你们把这些录音带做成ＣＤ片，这就是修大福报。使一些善根福德薄的人，善根福德薄不能到这个地方来听，他将来从录相带、录音带里听的时候，那个福报比我们差一等。我们第一等，他第二等。ＣＤ片好，音质、画面都不会变，能够保持很久。不像录音带，录音带的寿命不长，它在磁头上有磨损，还受气候变化的影响。上一次李木源居士告诉我，他们有一个团到大陆去朝山，在五台山上看到录音带，保存的时间很短。因为五台山冬天很冷，夏天又热，所以它这个带子会变形，音会变质，保存的时间很短。ＣＤ片就能保持很久，它对气候变化没有影响。所以能够大量在这里制作，你们就是修大福报；这《金刚经》说的，修的福报超过大梵天王，有这么多人肯修福，这个地区就有大福报。福报是靠自己修来的，非常非常的难得，我们用这个方法，用录相、用录音，用这个方法来帮助他们。现在把经文写成讲义，写成讲义的效果就不大了，现在很多人不看书，有什么办法？这个没有法子。能看书的人少了，尤其写讲义写一大堆，看到厚厚的一本书，他还愿意看，那很难得，很不容易！所以现在人喜欢听的多，录影、录相对现在人帮助很大很大！我们用这个来修法布施。
　　这样自行化他，福慧双修，我们自己所得到的，“悲智具足，乃是福德性”，我们修的是福德性，他们修的是福德相。福德相再多都有限；福德性再少，都不可思议，没有边际。所以诸位，你是要修无量无边不可思议的大福德，还是修那一点小小福德？在从前不知道这个道理，不晓得这个方法，情有可原，不能怪你。今天你知道了，理论你搞清楚了，方法你也明白了；换句话说，现在问题在你自己了，你可不能怪佛菩萨，还有这么好的方法，你为什么不告诉我？你不告诉我，你对不起我！佛菩萨都告诉你了、都讲清楚了，那问题在自己了，肯不肯认真去做。认真要做，说实在话，这个讲堂听这一遍不够。我想你们自己都知道，在这里听的时候聚精会神，点点头，好像是懂得了；出了门，就没有了、就不见了。这是什么原因？薰习的时间太短了，所以这个习气、老毛病，没有办法一下改过来。用什么方法？多听，现在多听方便，有录音带；录音带带回去多听，听个几十遍，听个两、三百遍，印象深刻，自自然然，没有意思想改，他自自然然就改很多了，这才行！不听不可以。听这一遍了，我离开新加坡，明年再来；明年再见，忘得干干净净。一日暴之，十日寒之，一点用处都没有。那你们所修的福报是福德相，不是福德性。福德相，那个福报就小；福德性，那才真正不可思议。
　　“故能胜彼”，这个结论下得非常的肯定，决定是超过大千世界七宝布施，决定超过大梵天王的福报。六道里面福报最大的就是大梵天王，没有一个超过大梵天王的，世尊用他来做比喻。说实在话，这在经论上讲得很清楚的。天上这些天王，都是在佛门里修行的人，如果不是在佛门当中修福，没有那么大的福报；不但是天上，人间也不例外，人间大富长者，大富大贵的人，前世都是在佛门修福的。唯有佛门当中，这个福报才真实不可思议，因为它是福德性。纵然不能证得圆满的福德性，证得一分、二分都不可思议。甚至于说，一分、二分我们也没有证得；但是靠近了，沾到一点边。像大梵天王去到天上作天王，享天福了，他不是福德性。福德性超过三界，超越六道；他还在六道里面，那就是相似位，沾到这么一点气分而已。这一点气分我们多多少少也沾到一点，这个福报都很不可思议。

三九、释成经功

经【何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。】

　　这个话说的是真的，一点都不假。‘一切诸佛’，就像禅宗里面所说的明心见性，见性成佛，见性就成佛了。我们在大乘经上看到的，圆教初住菩萨破一品无明，证一分真性，他就成佛了，他就是诸佛，这就是诸佛之一。十住，再往上去，十行、十回向、十地、等觉，诸佛就是指这四十一个位次。四十一个位次，都称之为“诸佛”，一切诸佛是指这个。每一个位次里面，证得这个位次的，不知道有多少，太多太多了！这些诸佛怎么成佛的？都是依照《金刚经》的原理原则修成的。那也许说，那个是参禅的、那个是念佛的、那个是学密持咒的，都成就了。不管修哪一个法门，决定是依照《金刚经》的原理原则。《金刚经》的原理是什么？无住生心，决定是这个道理；应无所住，行于布施，决定是这个道理。千经万论，不管佛说的是怎么多，绝对不会违背这个原理。所以《金刚经》所讲的，是大乘佛法修行的总纲领、总原则，这个要知道。我们念佛法门也不能违背它，还是遵守这个道理。
　　‘阿耨多罗三藐三菩提法’，这是修行证果的方法；这个方法，也是本经所说的原理原则。前面一切诸佛，是讲他证的果位；果位跟他所修的方法，都在《金刚经》。《金刚经》好就在此地，文字少，不到六千字；里面所讲的，是佛法修证的总纲领、总原则。这么少的文字，含无量的佛法、无量的精义，这是最难得之处。中国人确实是有智慧，能在一切经里面，《大藏经》那么多，把这个顶端选出来，这就显示出高度的智慧。把这部经选择出来，做为我们修行主要的课程、主要的依据。

【1.佛说一切法，般若尽摄。本经尤是般若中之最要。可见读此经，无异读《大般若经》。且无异读《三藏十二部经》。此经所说，即无上正等之法。故云一切诸佛，及诸佛无上正等正觉法，皆从此经出。】

　　“佛说一切法，般若尽摄。”摄就是包括的意思，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，般若统统把它包括尽了。不仅是世尊所说，大乘经上常说：佛佛道同。我们明了佛佛道同，就可以知道，十方三世所有一切诸佛所说之法，跟释迦牟尼佛所说的一样。换句话说，都不能出《金刚经》的范围，《金刚经》里面所讲的原理原则，是一切诸佛所说的精华之所在。“本经尤是般若中之最要。”《大藏经》里面，般若部最大的是《大般若经》，六百卷。《金刚经》是六百卷般若里面的一卷，般若经总共十六会，《金刚经》在第九会，是《大般若经》里最重要的，所以古人比作大般若的纲要。“可见读此经，无异读《大般若经》。”六百卷的纲要，读了这一卷等于读六百卷般若。般若是一切经的纲要，那就是“无异读《三藏十二部经》。”你读这一卷经，等于说整个《大藏经》你都读尽了。真的还是假的？真的。可是你要懂得意思，才是真的；不懂意思，那是假的。释迦牟尼佛四十九年所说的，无非教你“离一切相，行于布施”；千经万论，归根结柢就这么一句话。果然一切都不执着，果然真的在行于布施，那释迦牟尼佛所说的，你全都做到了，不读也等于都读了，这是真的，不是假的。今天时间到了，我们就讲到此地。
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23．金刚般若研习报告（第23集）

【23-1】

　　请掀开经本，卷二，第四十四面，从倒数第二行看起：

【1.佛说一切法，般若尽摄。本经尤是般若中之最要。可见读此经，无异读《大般若经》，且无异读《三藏十二部经》。此经所说，即无上正等之法。故云一切诸佛，及诸佛无上正等正觉法，皆从此经出。】

　　诸位同修听了这些话，不能够发生误会，认为我读《金刚经》，就等于把《大藏经》都读完了，其实不是那么回事情。正如同一篇文章，文章当然有个题目，我们读了题目，是不是就把全部文章都读尽了？可以这么说，因为全篇的文章，无非是发挥题的意思。但是也不能这么说法，为什么？未必你在题里面，了解甚深的义趣。实实在在的说，必须遍读大乘佛经，你对于《金刚经》才有真正的体会、领略。读《金刚经》，可以能够把整个大乘佛法修学的纲领掌握住了。
　　佛法的修学，诸位都知道，法门很多，无量无边，我们修学，就像在学校读书一样，这么多法门里面，你选哪一个法门，就好像学校许多科系，你是想念哪一个科系，你有主修的课程，有选修的课程，还有许多你不想修的课程，这个诸位容易明了，佛法也是这样的。佛法经论之多，佛不是教我们全部都学，也是让我们自己在一切经论里面去选择，也选择一个主修的，当然选择经论就跟学校选课一样，选我们所需要的，合乎我们兴趣的。我们有能力修学的，总得要符合这些条件，我们选了之后，修学不会有困难，而且一定能够有成就的，佛法的选修亦复如是。在我们现前这个时代，我们的生活环境，我们的修养能力，在许许多多法门当中，实实在在净土来的方便。因为这个法门，是一切诸佛菩萨为大众所选择的。我们想想，我们适不适合修学这个法门。选定之后，就一门深入，这是我们主修的课程，另外在一切经里面，也可以选几部做为选修。选修的目的何在？帮助我们主修的这个法门，使我们这个法门在修学过程当中排除一切障碍，能够顺利的成就，目的在此地。除了这个目的之外，我们就不能再多选了。为什么？再多选，我们的时间有限，精力有限，怕的是对修学产生了障碍，那就不好了。我们希望能够顺利成就，能够快速成就，不希望有障碍，不希望我们修行成就的时间延长。这是选择法门一定要认识的，首先要认识的。
　　我们选择金刚般若，来做为净宗的助修，这是非常恰当。本经，在过去有不少人以它做为主修，特别是中国的禅宗，五祖以后都用《金刚经》来印证。所以《金刚经》在中国流通非常普遍，对于整个佛法的影响很深。这些事情，我们在前面也曾经报告过。现代，我们为什么不能选择这个经典做为主修？这部经虽然还没讲完，只讲了四分之一，大意多少能够体会到一些。诸位想想看，我们用这个做为主修，行不行？你能不能做到一切都不执着？果然真的能够做到，空有两边都不执着了，行！用这个做主修，没有问题。真的不执着，又能够行于布施，那可以。做不到！做不到怎么办？老实念佛，这是有救的。所以这个经读了之后，自己好好的反省，好好检点一下，我们做不到，当然也要做，做到一分、二分，决定有好处，对于念佛有很大的帮助。净宗的经典，我们讲净土三经，或者是说净土五经，跟《金刚经》性质相同，都是可以包括一切佛法，也是一切佛法里面最重要、最精华的部分。我们在过去讲《观无量寿佛经》，讲《无量寿经》，都跟大家详细报告过。如果说读这一部经，等于读六百卷《大般若经》，等于读了全部的《大藏经》，到什么时候才可以说这个话？这一部经通了就可以说了。通，就是证得了，经上讲的信解行证，从《金刚经》上证得了，证得什么？证得真如本性，禅宗里面所讲的，明心见性，见性成佛，那时候行了！这就是佛门里常讲的，一经通一切经通，《华严》上所说的“一即一切，一切即一”，可以了。凡是大乘经，任何一部经，依照它的理论方法修行都可以见性。所以我们常讲一经通，要到什么程度才通？见性就通了，没有见性的时候，没通。因为它的四个阶段：信、解、行、证；到证的时候才通，没有到证，没通！四个关口：信、解、行，后头还有一关没通，那一关要是通过，证果了，行！由此可知，这个话讲得没错，在我们自己现前的程度？不行，不够！
　　“此经所说，即无上正等之法。故云一切诸佛，及诸佛无上正等正觉法，皆从此经出。”这是不错的，是非常正确的，本经虽然文字不多，只有五千八百多字。它确确实实所讲的，就是阿耨多罗三藐三菩提法。这是诸佛如来所证之法，在这个经里，如果证得这个法，他就成佛了。这句话讲得一点都不过分。

【2.本经处处教人不住相，就是要人证性。可见此经所说，皆是自性。】

　　“本经处处教人不住相”，为什么不住相？“就是要人证性”，真如本性，要你自己去证。“可见此经所说，皆是自性。”这就是前面，做为功德的比较。为什么受持四句偈为人演说，那个福德超过大梵天王，超过三千大千世界七宝布施？因为他能够证性，道理在此地。三千大千七宝布施，如果不能证性，依旧出不了三界，他是凡夫，不是圣人，怎么能跟明心见性的人相比？见了性之后，那个福德之大，不是修来的，是自性里面本来具足的，自然流露。因此他那个福德是真实不可思议，无有限量，这是我们要晓得。

【3.‘皆从此经出’，实无异说，此经从性体而出，故教人不可住相，连性字亦不可执着。】

　　经上讲：“皆从此经出”，诸佛从此经出，诸佛所得之法也从此经出。“实无异说，此经从性体而出”，这句话可以说，讲得很透彻；无异是没有两样，等于是说，这部经是从真如本性里面流露出来的。我们晓得，所有一切大乘经，都是从真如本性流露出来的，何必偏赞《金刚般若》？我们要知道，诸经虽然从自性当中流露，有的是自性的一部分，有的是自性的圆满，这部经是自性当中圆满的流露，所以跟其他大乘来比较，它特别超胜，道理在此地。从什么地方看？直捷了当，没有委曲婉转，没有拐弯抹角，这就是它在诸经里面之所以被赞叹的。自性就是清净心，心性之中一法不立。
　　“故教人不可住相，连性字亦不可执着。”所有一切的名词术语，是世尊讲经说法方便的建立。自性之中，清净心中，没有这些名词，没有这些术语。因此名字相也不能执着。给你说清净心，你要执着有个清净心，你的心不清净了。为什么？清净心里头，还有一个清净心在里头，你说糟糕不糟糕，那就不清净了。跟你讲真如本性，而你执着了，你的真如本性里头还有一个真如本性，这就叫做头上安头，错了！这是读佛经的一个难处，我们要用名相，不能离开名相，要从名相当中体会它的真实、它的实相，这就对了，名相决定不能够执着。

【4.‘一切诸佛，皆从此经出’，是指点学佛，要从此经入门。】

　　刚才说了，我们既然不能把它做为主修，一定也要把它做为重要的选修，因为它能够帮助我们入门。入什么门？入成佛之门，你凭这个可以成佛。念佛往生，生到西方净土就成佛了，往生就成佛，这是一点都不假的。这一部经，确实能够帮助我们往生。为什么？净宗是绝顶的智慧，也可以说是最高度的般若波罗蜜，没有智慧怎么能生净土？文殊菩萨、普贤菩萨是大智慧之人，他知道这个法门好，知道这个法门成就快，他选择这个法门。也许你会问：我看到许多人没有智慧，他也选择这个法门，你怎么说他有智慧？实在讲，你所讲的智慧，跟佛法里面讲的智慧，标准不一样。你认为世间人很聪明，反应很快，想东西很敏捷，那个就叫智慧？佛不承认，佛说那个叫世智辩聪，那个不是智慧，是聪明！聪明跟佛法里面的智慧，完全是两桩事情。智慧是判断，非常正确的判断，一点都没有错误。他听说这个念佛法门，可以往生见阿弥陀佛，可以得无量寿，他立刻就采取，这是智慧的判断。世间人、聪明人听了这些话，这是神话！他不相信，他哪里有智慧？他没有智慧。所以这是智慧的判断，智慧的选择，跟世间聪明完全是两回事。
　　真实智慧从哪里来的？从戒定当中来的。世尊在这个经前面讲过，佛灭度后，后五百年有持戒修福者，都是《金刚经》的当机者。持戒是守规矩、守法。修福，相信因果，断恶修善。这种人都是无量劫在佛门里面种的善根，在这个时候他的善根发现。修福，还有更深的意思。我们讲浅的意思诸位好懂，断恶修善，大家好懂。深的意思是什么？清净心，清净心是真正的福德，不是讲福报，是福德。福德包括福报，福报不包括福德。心地清净，不但智慧增长，身心健康，没有疾病，不会衰老，这个福报拿钱都买不到的。有钱没有用处，有钱不能买年轻，有钱不能买健康，你才晓得，戒定慧这个定里头是真实的福德。所以是因戒生定，因定开慧，三学都在日常生活当中。前面要记住，连穿衣吃饭都是戒定慧三学。所以你真正会了，道理懂得了、清楚了，方法知道了，我们在一天当中，行住坐卧，一切时、一切处，无论做什么工作，都是圆满的戒定慧。你要是不会，这个光阴真叫空过；会了决定不空过，你懂得般若波罗蜜。

四十、结归离相

经【须菩提，所谓佛法者，即非佛法。】

　　世尊这个说法就是会相归性。每说一桩事情，后头都会归到自性，所以这个经才是圆满无上大法，阿耨多罗三藐三菩提法。

【1.前言‘一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法’，是名相上说佛与法，即非就性上说佛与法。】

　　从相上讲的，有诸佛。我们说圆教，从初住菩萨到等觉菩萨，这是《金刚经》上所讲的诸佛，以及这四十一位法身大士他们所证得的正等正觉，这是无上菩提之法，是从名相上说的。名是名词，有这个名词；相是有这个相状。名跟相都不是性体，都是从自性变现出来的。相是依他起性，名是遍计所执性，法相宗说的，真如本性是圆成实性，这三种性质，清清楚楚、明明白白。遍计所执性、依他起性，不是圆成实。“即非就性上说佛与法。”性上没有佛，也没有法；相上有，相上有佛、有法，因为有佛、有法，当然也就有名字，有佛的名字，有法的名字。
　　这是这一大段里面，最后的一段经文。我们可以在此地，将它做一个总结。正宗分一开端，江味农居士依据前清《金刚经新眼疏》，达天法师注的《新眼疏》，依照这个注解，这个注解的特色，是把《金刚经》正宗分里面，分为四大段，信、解、行、证，他非常赞赏。《金刚经》自古至今，注解有几百家之多，没有这个分法，多半都是分为三分的，唯独《新眼疏》确确实实够得上称为新眼；新是新旧的新，眼睛的眼，新的眼睛，新看出来的。如果我们仔细把全经看一看，确实经文意思里头，真的是有信、解、行、证四分，他分得没错，跟清凉大师判《华严经》，那个架式一样。经文讲到这个地方，这是四分的第一分，第一分是讲信。

【23-2】

【2.上来的示无住以生信一科。开口便令广度众生成佛，是开示吾人应无住我人等相。又说实无众生得灭度者，是应无住法相也。又说于一切法无住而行布施等法，是应无住生法相也。因以不住于相四字总结之。】

　　“的示无住以生信”，确确实实指示出本经的修行宗旨是无住，应无所住而生其心是无住，教我们一切都不能够执着，我们要从这个地方建立信心。这是这一大段经文所说的。这一大段我们这个前面标的有数目字，这一段是第四十“结归离相”，完全是依据江味农居士《金刚经讲义》里面的分科，这样子我们看起来非常方便。第二卷是从第九节经文到第四十节，总共三十一小节经文，这是这么一大段。这一大段里面，又分为三个中段。第一个中段，从第九节经文到二十三节，世尊明白为我们指示出来，也就是明白的答覆须菩提尊者两个问题。尊者所问：发菩提心的人，应云何住？云何降伏其心？世尊在这里为我们答覆，他的答覆先答覆降伏。佛告诉我们，应该要发离相之心，你要发这个心，离一切相。离相，不是把相不要了，不是把相消灭掉，也不是把相远远的，你这个搞法就完全错了！心里头不要执着；相没有妨碍，心里头不能执着。换句话说，我们在一切时、一切处，保持自己心地的清净，一尘不染，就像禅宗六祖所说的：“本来无一物，何处惹尘埃”，做到这个就行了。所以五祖跟六祖讲《金刚经》，讲到应无所住，他就恍然大悟，为什么？他那个心本来干净，本来无一物，跟《金刚经》讲的完全相同，只说了几句，正中下怀，那底下就不要说了，道理在此地。我们今天心里面就像垃圾桶一样，拉杂东西太多，妄想分别执着、忧虑、牵挂，无量无边，这个事情就很麻烦了！佛教给我们离，是离这个东西。把心里面那些妄想执着、忧虑、牵挂，把它离掉。我们道理明白了，晓得应该要这样做。
　　从哪里下手？佛在经上教给我们：行于布施。布施就是舍，这个东西跟治病一样，我们身上有很多病，不只一种病，一种病是好治，好多病就难治了。难治不治不行，不治要命！那应该怎么治法？这种常识大家都晓得，先治最严重的，哪一种病对我们生命有威胁、有危险的，先治它，其他小病慢慢再治。我们学佛断烦恼亦复如是。我们的烦恼归纳起来，不外乎贪瞋痴慢疑，疑是对圣教的怀疑，不外乎这几大类。这几种病我们统统都有，哪一种重？如果我们贪心重，就先断贪；瞋恚心重，先断瞋恚，挑选重的先治。贪里头，贪财、贪名、贪色，甚至于贪佛法，贪的东西很多！哪一个毛病最严重，先对治它。把财看得太重了，所有一切法里看得第一重要，你就从这里下手，你就舍财，用这种方法来对治。行于布施，主要是教给我们对治烦恼的方法，恢复自性清净心的方法，这就是降伏。
　　佛说了降伏，实际上把那个住也就包含在其中了。因为降伏跟住，两桩事实际上是一桩事情，你降伏了，自然你就懂得什么叫住，住是无住。“不住于相”，那就叫正住。诸位想想看，你不住于相，你住到哪里去了。不住于相就是性，真是明心见性的一条巧妙的道路。性不要去找，离了相就是性，去掉妄就是真。这是经上说得很详细，也很透彻，也讲得很有味道。在古大德注解当中，江味农居士将它整理归纳、分类，我们得到许多的启示，得到许多的利益。
　　第二个中段讲生信，这个经文也非常的清楚。须菩提尊者听到佛的教诲，离相、布施、空有两边不住，这就是正住，这就是降伏。他明白了，唯恐我们大众听了佛的说法，不能接受，不能相信，所以就提出问题，请教世尊，有没有人听到佛所说的，能生实信？他那个信重要的是真信。佛的答覆很好，教他不可以这样说，不可以这么说；换句话说，你不能这样想法。也就是说，你不能瞧不起大众。大众当中，世尊讲，如来灭后，后五百年，就是第五个五百年，换句话说，就是指我们现在这个末法时期，佛讲有持戒修福者，他对于佛所讲的，能生实信。在这个时代去佛二千五百年之后，还有人能够真正相信，何况当时在座的那些大众。世尊并不仅指当时与会的大众，要说出五五百年之后，这个话的意思很深！佛要不这么说，我们今天看了《金刚经》，是为那个时候的人，为正法人说的，不是为我们说的，我们的信心都没有了。他说了一个后五百年，还持戒修福，还能生实信，这就是对我们讲的。我们听到这个话，信心生起来了，想想我有资格，我很老实，我很守规矩，我也肯修善，也肯断恶，那就是世尊所讲的标准。确实如此，尤其在现在这个时代，我们看看这个世界上许许多多国家地区，守法愈来愈少了。大家都不愿意守法，都不愿意守规矩，认为守规矩那种老实人，是没用的人；真正是精明能干的人，他不守规矩，那个叫聪明人，还老老实实，愚痴人！他们看我们是愚痴人。还相信因果报应，因果报应落伍了，现在是什么时代，都太空时代了，你还去讲断恶修善，他们听都不要听。我们听了还生欢喜心，听了还很高兴，还认真去做，佛说的，这就是《金刚经》的当机者。
　　世尊不但这么给我们说，而且说出福德不可思议，这是在第二段落里面。这个说法我们听了之后，这经上讲的，种诸善根，无量福德。凡夫没有证果、没有开悟，最重视的就是福德。如果我们依照这个经修行，得不到福德，那个修行的兴趣就没有了，所以世尊多说一些福德，使我们对这个经典能够发生欢喜心，这个经典确实增加了摄受人心的功能，依照这个方法修行得无量的福德。不想开悟的人，不想证果的人，不想了生死的人，听说有福德可得，他也来了，他来了，真的会得到，得到的超过他想像之外！而且得的是真实的福德，然后把它结归到中道，这就讲即非是名。这是我们在这个地方，第一次看到的。后面这样的句子就很多了，结归中道。
　　佛与须菩提尊者，一问一答当中，问的话，答的话，都含无量义，字字句句我们都要细心去体会，才能够发明；发是发现，明是明白。经义无限的深广，从我们今天初发心一直到成佛，那个意思不尽。所以大家读诵受持，读诵要以真诚心、清净心、恭敬心去读，读一遍有一遍的悟处，读两遍有两遍的悟处，那就慢慢有得悟了。悟不尽的，悟不完的，才知道这个经的妙处，都是真话。江味农居士在《金刚经》上用了四十年的时间，他所悟出来的也是大海之一滴而已，这一滴真的给一般人来讲，一生受用无尽。
　　最后我们这一段就是这两天所讲的，较量功德的殊胜。从经文第三十六节到四十节，这是较量功德的殊胜。佛首先为我们举一个例子。如果有人，其实这个人就是大梵天王，以三千大千世界七宝布施，三千大千世界他还讲满，不是部分，是圆满的三千大千世界七宝布施；从相上来讲，那个福报真正不可思议。但是比不上另外一个人，受持此经乃至于四句偈，没有说是受持全经，《金刚经》里头四句偈，为人演说，这个人的福德超过前面那个大千世界七宝布施的，这种话说出来，我们能相信吗？如果不详细说明，教人相信真的是很困难，说明白了，大家听懂了，就相信了。为什么？大千世界七宝布施，那是福德相。相不是真实的，不但不是真实的，相还是有限量的，有范围的，经上讲大千世界就是六道轮回，六道就是三界，三界就是一个大千世界。换句话说，没有能够超越六道轮回。福报再大，不过在天上享天福而已，天福享尽，依旧会堕落。所以它不是究竟的。一个人能够受持《金刚经》四句偈，为人解说，他所修的是福德性，这里头关键的两个字在受持。你真正懂得什么叫受持，你自然就相信了。我们今天读了这个经文，很难接受、很难相信，就是不懂得什么叫做受持。通常一般以为，我每天受持《金刚经》，怎么受持？每天早晨念一部，晚上念一部，这叫受持《金刚经》了，把读诵当作受持，这完全搞错了。前面讲过，受比解的意思深，受是完全接受过来照做。佛在经上教给我怎么做，我就怎么做，那才叫受；你没有做到，那个不叫受。持是保持而不失，我天天做、年年做，没有中断的做，这叫持。持是持续，不是做个一天、二天就不做了，不是这个意思，持续不断的做，依照《金刚经》的方法去做，这才叫受持。大梵天王不能跟他比。受持是自利，为人演说是利他，自利利他，这就是菩萨行，这是真正的菩萨，所以大梵天王不能跟他相比。这是佛在末后这一段为我们开示的。到第四十这一小节总结了，归到离相。这是我们把前面这个大意，略略的交代一下，因为这个地方“上来的示无住以生信”，这是刚才我们所报告的，简简单单的说明了一下，就是这一大段的经文。

【23-3】

　　“开口便令广度众生成佛”，世尊在这个经文，一开端就是这样教给我们的，我们回想一下。佛说所有一切众生之类，从这一句我们看到佛所说的心量，所有一切众生之类，后面讲胎卵湿化那我们就不必提了，这个范围实在是尽虚空遍法界，不是讲一个地区，不是讲一个国家、一个地球、一个大千世界，不是！你看那个心量多大。这是我们学佛首先必须具备的条件，心量小不能成佛，佛跟众生的差别在哪里，就是他心量大，我们成不了佛，就是心量小。他是心包太虚，量周沙界，所以他成得了佛。我们今天这个心量，是点点滴滴都要计较，要分别、要执着，那怎么行？所以一开端世尊就教给我们，把心量放大，我们要为一切众生之类。众生的类别，无量无边。一切众生，不仅是讲有情众生，他上头没有说一切有情众生，他没有这么说；没有加上有情，则一切众生是有情、无情都包括在其中，这个要知道。我们今天讲有情是动物，无情的有植物、矿物，统统包括在其中。换句话说，这是我们生活的范围。我们在这个范围当中，怎样过生活，学佛无非就是学这个，这很现实的，绝不消极。学佛就是学在这个大环境当中，我们怎样过日子，怎样过生活，过得幸福、快乐、美满，这是佛法、大乘佛法。这就要你发心了，“皆令入无余涅槃而灭度之”，这一句就是开口便令广度众生成佛。
　　“是开示吾人应无住我人等相”。在大乘经论里面，我们读到许许多多的教诲，必须我相破了，我执断了，才能证小乘果，离开三界六道，算是有了成就。更进一步，法相也离了，法执也破了，这才能够明心见性、证大果；大果就是大乘的果位，也就是本经前面所讲的诸佛，证诸佛之果。所以要知道“应无住我人等相”，这个等就是人相、众生相、寿者相，这四相包括了一切相，所有一切相归纳起来不外乎这四相，这四大类；这四大类就是说，一切相都不住，不住就是都不执着，我们的心才干净、才清净。为什么要不住？我们本心里头本来没有，道理在此地。本来没有的，你要把它拉进来，这是错误的。心本来是清净的。所以你住就错了，执着就错了，不但执着错了，分别都错了。为什么不必分别？“凡所有相，皆是虚妄”，它不是真的，你分别它干什么？佛为我们讲经说法，佛在经典上，佛也分别；不但佛有分别，佛也有执着。一开头，我令一切众生入无余涅槃，佛不是有“我”执着了吗？佛也有我相，也有众生相。诸位要晓得，这是佛的示现，佛的分别、执着，是随着众生的分别而分别，随众生的执着而执着，佛确实没有分别、没有执着；他如果有分别、有执着，跟我们凡夫有什么两样？那就是凡人了。如果说他住在自己的境界里头，一切都不分别、不执着，我们拿这个东西问佛，这什么？佛一句话也不说，那不就变成木头人！你拿这个给他看，佛说这是毛巾，就是你们大家说毛巾，我也随你们说毛巾，是你说的，不是我说的，是这个意思，一定要懂得。
　　我们要是把这个本事学会了，平常我们也有执着、分别，是随你的执着，我才不执着；随你的分别，我才不分别，那就对了！那你就是真正受持《金刚般若波罗蜜经》，这叫受持。你在接触大众当中，还真的执着有我，真的执着有他，那你没有受持《金刚经》，读诵没有用处，真要学佛菩萨这一套才行，那才叫受持，所以福德才那么大。只要你还有分别执着，你的福报比大梵天王小得太多太多了，那真是太可怜了。你真的一切不执着，那大梵天王的福报比你也小得太多了，他不能跟你比。关键就在这个地方，就看你会不会转，能不能转得过来，能不能真的相信，“以此为实”，这句话真的是重要。佛哪里会骗人！所以佛的分别随众生，“随众生心，应所知量”。不但是释迦牟尼佛没有分别，《金刚经》讲的诸佛，地位最低的圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，就跟佛一样没有分别了。再也没有执着，也没有分别了，心完全是清净的，众生来问，随你的分别而分别，随你的执着而执着，这样说话你才会懂，才能够帮助你破迷开悟。这就是经中所说的大慈大悲。
　　“又说实无众生得灭度者，是应无住法相也。”说了要度一切众生入无余涅槃，又说实无众生得灭度者，这个话句句都真实。说度众生，是从相上讲；说众生没度，是从性上讲。我们修行为的是要证性，为的是要见性，见性就不能着相，是应无住法相，不可以住在相上。住相是凡夫，住相就是造业。你度众生，这个相是善的，你造的是善业，善业的果报在三善道，不能出轮回。所以行一切善不住相，这个本事就高明了。
　　“又说于一切法无住而行布施等法，是应无住非法相也。”非法相是空，我们保持着清净心，什么事情也不做了，行不行？不行！为什么不行？有体无用。体是清净心，体一定会起作用。有体无用，实在讲那个体也不清净。为什么不清净？因为他住在空那里。清净心当中没有“空”，也没有“有”，空有两边都没有。你着有是错，着空还是错，两边都不能执着。行于布施，不着空。行于布施的范围太广太广了。释迦牟尼佛在本经一开端，表演的着衣持钵，着衣持钵用我们现代的话来讲，穿衣吃饭。穿衣吃饭都是金刚般若波罗蜜，穿衣吃饭都是究竟圆满的大乘佛法。所有一切法，表现在哪里？表现在吃饭上，表现在穿衣上，表现什么？空有两边不着。穿衣吃饭，不着空；虽然穿衣吃饭，心地干干净净，决没有分别穿衣吃饭，决没有执着穿衣吃饭，不着有。这个方法都传出来了。无论做什么事情，点点滴滴都是这样修，这跟佛、大菩萨、法身大士所修的没有两样。
　　我们今天跟人家一比较，差别在哪里？我们执着。吃饭，执着吃饭；穿衣，执着穿衣，着了相！吃饭，着了吃饭的相；穿衣，着了穿衣的相；工作，着了工作的相，无论干什么都着相。没事坐在那里打妄想，着打妄想的相，麻烦在此地！佛菩萨跟我们不一样的地方，他不着相，空有两边都不着，这就是他的本事，这就是他高明之处。我们要学佛，学什么？就学这个。这就是一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。在哪里？《金刚经》从头看到尾，没有发现哪个是阿耨多罗三藐三菩提法，两边不着就是。所有一切法统统是两边不着，那个心多自在！所以讲福德，很粗显的我们也能体验得出来，真正有福报的人，是什么人？心里头没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，你说他多快乐，那叫真正有福报。不是说你有钱、有地位，那个不是福报。
　　不要说佛菩萨，我的眼睛里面看，我还是个凡夫，我看到有钱有地位的人，很苦！我决定不干，太操心了！有地位，作总统，不要说竞选，请我去做我都不干，你要问为什么不干？每天见客人、拉手，那个事情我就不干了。见到的客人，不喜欢的也要拉拉手，喜欢也是，一天到晚应酬，累死人！那怎么能干！有钱的人，钱多了，患得患失，又怕币值贬值，又有什么了，操心的事情太多了，反正我没有，我也想不出来。你就知道，这个世间的富贵，付出的代价太大太大了，实在讲一点好处都没有。美国银行送了信用卡金卡给我，送了之后，说是用了之后每个月还要到银行去付钱，我这卡就退回去，不要了，麻烦！这多麻烦！我就不要了，不要多轻松、多快乐！所以你就晓得，世间这些事情，哪一桩事情你想得一点好处，你要付出十倍、二十倍，甚至于千百倍的代价；我一想划不来，这事情不要，统统不要，这就很自在了，就很快乐了。所以法相跟非法相都住不得，空有两边都住不得。“因以不住于相四字总结之。”这一段经文就是结归离相，这个意思很深很深。

【3.所以应无住者，降伏其妄心也。妄心非他，分别执着之谓耳。妄除一分，真便现一分，何须别觅真耶。】

　　所以，“真”不要求。经上一再跟我们讲，我们修行的目的是要证性，没错！证性这个念头决定没有，不必去求它。妄去掉就是真，再要加上一个真的念头，这个真你永远得不到了；因为尚有个虚妄，妄就是障碍。念佛求一心不乱，有一些同修念了好几年，遇到我就问：法师，我念了这么多年，一心不乱还是得不到。我就老实告诉他：你这一生没指望！他说：为什么？你那个心念阿弥陀佛，还有一个求一心不乱的妄念夹杂在其中，你怎么可能得一心不乱，你真想得一心，这个妄念拿掉，不能求！所以佛法里头教我们发愿，愿要有，不能求。我们发愿要念到一心不乱，决不求一心不乱，自自然然就到一心不乱，只要念到功夫到家，水到渠成，自然就成就了。所以不能有一个妄念夹杂在里头。古德为我们说了，念佛最忌讳的就是夹杂，有一个求一心不乱的这个念头就夹杂了，这个不可以的，要记住，除妄就行了。
　　《金刚经》最大的好处，它不教我们在枝枝叶叶上除，它教我们在根本上除。根本上除了，所有一切枝叶问题，全都解决了。根本在哪里？空有两边不着，这是根本。断恶，断恶是事、是相；修善，那个善也是事，也是相。断恶修善，不着空；虽然天天断恶修善，不分别断恶修善，不执着断恶修善，心地干干净净，不着有。他教给我们从这个根本下手，这是其他法门里没有的，所以他的成就那么快、那么高，道理就在此地。佛示现，就是举例给我们看。天天要穿衣，天天要吃饭，从穿衣吃饭上就两边不着，就修金刚般若。你以为金刚般若在哪里修！而行布施，穿衣吃饭就是布施；穿衣吃饭，就是令一切众生入无余涅槃而灭度之。你们听到这个话，莫名其妙！怎么穿衣吃饭就是令一切众生入无余涅槃而灭度之？因为穿衣吃饭是两边不着，两边不着那就是令一切众生入无余涅槃而灭度之，道理在此地。这是《金刚经》的深义，《金刚经》的精义、精华。如果是钝根、是初学，他也有浅义，浅义是什么？给大家做一个榜样。世尊出来，衣着穿得整整齐齐，很有礼貌，很有威仪，做个样子，给大家做个好榜样；吃饭，规规矩矩的吃，吃饭的好榜样。换句话说，教给我们怎样做人，怎样与社会大众相处，这是浅的意思，很浅很浅。浅处有深，深处有浅，这个前面都说过了。所以这个经，程度浅的看到浅也得利益；程度深的他也得利益。等觉菩萨读这个经，他还是得利益，能够帮助他破最后一品无明，证得圆满菩提。

【23-4】

【4.若能不住法非法相，便见真性。此所以但言降不言住，而降伏即是正住也。】

　　“若能不住法非法相”，法相跟非法相都不住，“便见真性”。《金刚经》都是讲要证性、见性，就见了。就像前面这个例子，从穿衣上见性，从吃饭上见性。处事待人接物，点点滴滴，无不见性，见性就成佛。所以这个经上讲得没错，一切诸佛与一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。我们这个经还没讲完，后面还有四分之三，在前面四分之一的一段，已经清清楚楚、明明白白都显示出来了，这样我们就相信了。受持四句偈为人演说，就得无量的福德，这相信了。任何四句偈都行。“此所以但言降不言住，而降伏即是正住也”。尊者问了两个问题，佛只答一桩事情。这一桩事情两个问题都答了，降伏就是正住。

【5.此中独拣持戒修福为能生信。般若此云正智慧，而慧从定生，定由戒成。欲开正智，必应持戒。持戒则少欲知足，修福必深信因果。能生信心，信为入道之门也。】

　　“此中”，就是这一大段经文当中，生信的这一科当中。“独拣持戒修福为能生信。般若此云正智慧，而慧从定生，定由戒成。欲开正智，必应持戒。持戒则少欲知足，修福必深信因果。能生信心，信为入道之门也。”这在总结里面把大意都为我们说出来了。这个地方我们读的时候，印象更为深刻。佛独拣，就是单单拣别持戒修福的人，对于世尊在金刚般若会上所讲的，他能够相信。这个道理与事实，前面都说得很清楚、很透彻。在这个时代真正能够守法，心地善良，我们一般人讲天性，在佛法里面讲的善根。佛说过了，这个人的善根非常深厚，过去生中已经在无量诸佛如来处种诸善根。这才知道，这样深厚的善根，在这个乱世当中，这样强烈的诱惑，他不被诱惑，他还是老实、还是善良，善根太深厚了。对于佛的这个法门，他一听就欢喜、就相信，听到欢喜相信也是过去生中的善根。过去生中听过、读过，为什么还落到今天这个样子？我们诸位都是深厚的善根，为什么今天还搞成这个样子？一句话，没有发愿求生净土，想靠自己的本事来修，怎么修都出不了轮回，麻烦就出在这里，一定要觉悟。我们过去生中曾经亲近无量诸佛如来，这样的善根，如果要是回心求净土，早就作佛、作菩萨了，哪里落到这种地步，这是我们要觉悟的，这是我跟大家讲的事实真相。
　　对于净宗法门能够生信心是不容易的。我们在《无量寿经》看到，阿阇王子那一个小团体有五百多个人，佛说他们这个小团体的同修们，过去生中曾经供养四百亿佛；听到佛讲《无量寿经》，生欢喜心，心里起了一个念头，希望我将来成佛也像阿弥陀佛一样。但是怎么样？还没有发心求往生，还不愿意往生。过去生中供养四百亿佛，求往生的念头都生不起来，然后你才知道，今天听到净土法门生欢喜心，就想求生西方极乐世界，你的善根必定超过阿阇王子。也就是说，你过去生中亲近供养诸佛如来不只四百亿，你这个念头才生得起来。所以你们一些同修，想把净土法门介绍给别人，别人不相信，你就愁眉苦脸，你不晓得这个道理。你劝，他不相信，佛来劝他，他也不相信，为什么不相信？他善根不够。所以一个发愿往生的人，那是什么人？马上就要作佛的人，你仔细看看他，像不像作佛的样子，那个福报多大！《无量寿经》跟《金刚经》上都是这么说，过去生中曾经亲近供养无量诸佛，不是四百亿。我们知道这个道理，晓得这个事实，想想自己听到这个法门，真的生欢喜心，自己很庆幸，我过去的善根福德，不敢讲无量无边，至少也超过四百亿；不超过四百亿，你怎么会动这个念头？你怎么会起个念头要求生极乐世界？选择这个，这是有道理的，佛不是随便选择的。
　　“般若是正智慧”，正，拣别里面没有邪智慧，纯正无邪。“慧从定生”。持戒修福也就是我们现在所说的老实人，老实人心比一般人要定，这一定的道理。为什么？欲望少，没有希求，生活能过得去，他就很快乐了，再多给他一点，他不要，他嫌麻烦。那个就自在！所以说定由戒生，戒就是守法、守规矩，一个人守法、守规矩，心里头就有定。“欲开正智”，我们要想开般若智慧，要从持戒下手。佛的戒律要遵守，最低限度是五戒十善，一定要遵守；三福、六和一定要遵守，这都叫根本大戒。所以诸位不要以为，根本大戒提起来，就晓得是五戒，不知道三福、六和是根本大戒，一定要知道。世尊在《观经》上跟我们讲的三福，末后的结论，说得很清楚，这三条是“三世诸佛，净业正因”；这两句话就是明白宣示出，是三世一切诸佛的根本戒。三世是过去、现在、未来，这就是一切诸佛，净业的正因，佛所以成佛，这是他的正因，你说多么重要！一切诸佛修行成佛的方法不一样，所谓是八万四千法门，无量法门，无量法门都建立在这个共同的基础上，这个基础就是净业三福。我们要想往生不退成佛，离开三福不行，要知道那是根本戒。六和，你要说六和不是根本戒，我们受三皈的时候，一定要念皈依僧、众中尊，这一句也就是为我们显示出，六和敬是根本戒。僧团能在一切团体当中成为最尊贵的，就是六和敬。这个众，佛法里面讲众，就是我们现在讲的团体。僧的团体是世间所有一切团体里面最尊贵的，最值得人尊敬的。什么原因？它守六和敬，守这六条戒。
　　所以我们今天讲持戒、守法，这四条都是属于根本戒，一定要做；五戒、十善、三福、六和，这四种根本戒，你要是不能受持，定慧都不可能有。“持戒则少欲知足，修福必深信因果”，这是一定道理。“能生信心，信为入道之门。”这个入道就是明心见性，见性成佛之门。他真的相信，以此为实，他就真干、真修！就跟诸佛菩萨的生活完全一致。真正用功，就是一切时、一切处、一切事相当中，学两边不住，这就是真的他受持金刚般若波罗蜜。

【6.佛所说法，本来皆不可取，皆不可说。故取法说法，取非法说非法，皆非也。明得此真实义，便为实信。一念相应得无量福。以一念相应是净念相继之根也。】

　　“佛所说法，本来皆不可取，皆不可说。”这一段是告诉我们，佛法也不能执着。有很多人，很难得学了佛，世间五欲六尘淡薄了，但是执着佛法。在佛法里头争取功德，上个香都要争到我要上头一炷香，你说糟糕不糟糕，四相具足，总要走在别人前面，好像走在别人前面，佛菩萨就特别喜欢他，都搞错了，你着了相，你起了分别、执着！你不过是把世法不执着了，换成佛法，执着没有舍掉，换对象而已；换对象，不行！没有用处，佛是教我们离分别、离执着的，不是教我们换对象的。所以千万不要以为换换对象，那就是有修行、有功夫了，错了！佛法，不错是善法，舍了世间法，执着佛法，来生的果报是人天福报，所以还是不能成就。佛在这里特别为我们说出，唯恐我们犯这个错误。佛所说法，本来皆不可取，皆不可说。真如自性当中，没有法可说。法都没得说了，哪里还能够取？还能够执着？当然没有。
　　“故取法说法，取非法说非法，皆非也。”“非”是错误，都是错误。你执着有佛法是错误，你执着没有佛法也是错误。这个大乘佛法，诸位要是真正明白了，许许多多的疑惑都断除了。譬如在中国，在其他国家民族，有很多神话的传说，这些是事实还是虚构？一般不学佛的人，很多认为那是神话，所谓神话就是假话，你懂得吗？神所说的，都是假话，都不是真的，都不可以相信的。我们学了佛的人，相信！所以他跟我说的，我都相信。你说龙有没有？有。我为什么知道它有？佛法讲的原理，世出世间一切法，从哪来的？从心想生，你心想什么就现什么，那怎么会是假的？所以从相上讲都讲得通，一切法从心想生。《华严经》上也说到：“应观法界性，一切唯心造”。心造就是心想，它就现相。一切法从心想生，你要是懂得这个道理，懂得这个原理，所有一切疑惑的问题全都解除了。西方极乐世界有没有？当然有，为什么有？从心想生，阿弥陀佛想极乐世界，十方无量无边恒沙国土的众生，念阿弥陀佛，也想极乐世界，那极乐世界怎么会没有？如果没有极乐世界，《华严经》上，“应观法界性，一切唯心造”，这两句话要删掉。大乘经上所讲“一切法从心想生”，那也要删掉。这两句话，无论是哪一宗，无论是学哪一个法门的这些大德们，都承认这是真理。所以说境随心转，境是环境，环境随心转；身体也是境界，身体也随心转。所以诸位同修要想青春常驻，健康长寿，心清净就得到了。清净心，你生理的组织是自然的，是正常的，你有烦恼、有妄想，破坏了细胞自然的组织，就生病了，病是这么来的。所有一切疾病，连生死轮回都是从妄想、烦恼里头来的。你有妄想、有烦恼，你怎么会不生病，怎么会不老？这种原理，佛法上清清楚楚、明明白白的告诉我们，问题是你能不能生实信，能不能真相信。“明得此真实义，便为实信”。你要把这个真正的事实真相、道理统统搞清楚，你真相信了，你照这样去做。我看到的很多，依照这个方法修行的，本来很多毛病的，病没有了；本来相貌不好看的，现在变得圆圆满满的，变了！我一看到那个相，就晓得他功夫得力了，我看到十多个，这哪里是假的？治疗疾病，这叫从根本上治疗。一切医药靠不住，现在这个世间假药太多，不吃药没事，一吃药就问题大了，本来没病，这就吃出病来了，本来有病就要送命了。今天时间到了。
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24．金刚般若研习报告（第24集）

【24-1】

　　请掀开经本，第二卷，第四十六面，倒数第七行，从第六节看起：

【6.佛所说法，本来皆不可取，皆不可说。故取法说法，取非法说非法，皆非也。明得此真实义，便为实信。一念相应得无量福。以一念相应是净念相继之根也。】

　　我们昨天讲到这个地方。必须要补充一句的，就是《金刚经》上讲的实信，这一条是一个标准。这个标准也是说明了，诸佛菩萨为一切众生说法的事实真相，我们明白、了解，这才算是实信。这一条实在说相当不容易，它的水准相当之高。一般人只知道世尊当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，这是大家很容易理解的。什么叫“无说而说，说而无说”？这就很难懂了。这一段的意思，我们知道世尊说法“无说而说，说而无说”，因此法与非法都不可取、都不可执着。但是佛所说的一切法，对我们来讲，有大用处、有大利益，可是这个利益如果有丝毫执着，那就变质了，这是佛法之难处。佛法自始至终，破执着而已，诸位一定要记住这句话。执着有，错误；执着空，就是执着没有，也错了。有、没有都不可以执着，那个才叫对了，那是佛知佛见。
　　“一念相应得无量福”，一念与什么相应？在此地讲，就是与法跟非法，不取法相，也不取非法相，与这个相应，你得的福就无量无边了。为什么？一切诸佛如来，他们在生活上、在事业上、在处事待人接物上，就是这么做的，这个做法与自性相应，性德无量无边，无有穷尽，因此得福就无量，道理是在这个地方。“以一念相应是净念相继之根”，净念相继不一定是指净土宗念佛。大势至菩萨在《圆通章》里面，教给我们念佛的方法，他说：“都摄六根、净念相继”，这是念佛的方法。我们看到这四个字，不能执着这一定是念佛法门的，这是净土宗的，你要是这个执着就错了。其实净念相继这一句，通所有的大小乘佛法，无论是哪一宗，无论修哪一个法门，如果不能净念相继就不能成就，这是一定的道理。所以这一句是通达一切法。

【7.佛虽成佛，终不自以为有少法可得。无少法可得者，不自以为成佛也。故曰‘所谓佛法者，即非佛法’。】

　　“佛虽成佛，终不自以为有少法可得。”佛成佛了，佛证得什么？佛证得阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，这个话不假。佛有没有自己以为我证得阿耨多罗三藐三菩提？没有这个念头。如果佛有这个念头，哪个证得的？我证得的，我相有了，有我相，与我对面的就有人相，就有众生相，就有寿者相，四相具足，他是凡夫，他不是佛。说有法可得，是我们凡夫看到的，而佛心清净，确确实实没动一个念头，说我有什么法可得。换句话说，佛是从来不把这些事放在心上，虽然做了，虽然证得了，心里还若无其事，这是他高明之处，心里面丝毫的分别执着都没有，这才是真正的无上正等正觉。到底下一大段，要详细说明这个道理。“无少法可得者，不自以为成佛也。故曰所谓佛法者，即非佛法。”佛于所得之法不执着，于所证的地位也不执着。证的地位，我们说他成佛了，佛在十法界，至高无上，他没有觉得他至高，他没有觉得他无上，没觉得。这是我们要晓得的，我们要学习的。我们得一点点就自以为是、自以为了不起、自以为很高，甚至于现在我们常常听到的值得骄傲；值得骄傲，你想想看这个话是什么味道？他值得骄傲。佛证了无上正等正觉，他没有觉得有什么好骄傲的，没觉得。佛成了佛，也没有觉得值得骄傲的，没有！所以佛能够与九法界众生打成一片，我们学佛，要从这些地方学。

【8.彻始彻终，一以贯之曰，无住而已矣。因赅果海，果彻因源，如是如是。】

　　“彻始彻终，一以贯之曰，无住而已矣。”在这一大段里面，第一大段，我们所看到的，这一段就是“的示无住以生信”，这里面一句话可以把整个意思都包括了，就是“无住”，无住就是不执着。佛就是教给我们不执着，执着就错了。“因赅果海，果彻因源，如是如是。”因果是世出世间的定律，善因决定有善果，恶因决定有恶报，因果报应丝毫不爽，作佛、作菩萨之因，就是无住。能够空有两边不住，就能成菩萨、成佛，这是从因到果。成了佛、成了菩萨之后，还是两边不住，果彻因源。从这个地方，我们又明白一桩事情，那就是佛法当中所说，佛法是不二法。诸位从这里能看到，因果是一，不是二。因里有果，果里有因，因果是一法，不是二法。把因果看作二法，你就看错了，所以佛法是不二法。这就是因赅果海，果彻因源，这八个字说明因果是一法。第一大段“生信”，我们就报告到此地。
　　再看底下第二大段。第二大段科题：“推阐无住以开解”，推是推广，阐是说明。我们把这个展开来详细的说明，帮助大家开悟。信是真正相信，以此为实，以这个为实在，真正相信，信了以后要理解。由此可知，佛法里面讲的信，跟其他宗教讲的信不一样。一般宗教叫你决定相信神，不明白的也不能问，神说的那还有什么话说？佛法不一样，佛法可以打破沙锅问到底，佛不会怪你，佛法是准许你问的，一定要叫你把这些道理事实真相，全都搞明白了，那才行，有丝毫的疑惑就变成你修证上的障碍，所以解太重要了。我们要清楚，世尊当年在世讲经说法四十九年，要是在信解行证这四个字里面，这四十九年讲经说法是在哪一个字？全都在解，这才知道解的重要。信了以后，要了解、要明白，所以佛教的信不是迷信。我们佛法讲正信，什么叫正信？道理明白了，真相明白了；可见得这个信是有条件的，不是没有条件的，你讲得很有道理，确实是事实真相，我相信得过，这是有条件的。正信还不是真信，想想有道理，但是这个道理，你证得了，我没有证得。事实真相，你受用到了，我还没有受用到。必须自己亲自证得、亲自得受用那个时候，那个信才叫做真的相信。可见得佛法讲信，分很多等级。前面一大科讲实信，实信的标准是要依教奉行。这一段唯恐你还不能真正发心去做，这才不厌其烦，再加详细说明。目的希望你真的相信，真的能去照做。经文一开端，世尊举小乘人，小乘四果，来做一个样子，做一个例子。
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《金刚经讲义节要》卷三

四一、推阐无住以开解　约果广明　泛论四果　明初果离相

《一相无相分第九》

经【须菩提，于意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？】

　　这个意思是说明，叫着须菩提问他，你的意思如何？你以为如何？须陀洹会不会有这么一个念头，“我得须陀洹果，我证须陀洹果了”，他会不会有这个念头？你们大家如果不看这个经文的话，你们想想有没有？如果你证得须陀洹果，“我证得须陀洹果了！”我们在很多地方，在外国、在台湾我也听到，没人这个说法，都说须陀洹果太低了，有很多人说，他是什么菩萨再来的，他已经成佛了，佛再来的，这只能够骗骗无知的人。假如《金刚经》你要是念熟了，他就骗不了你，他说他是菩萨再来，他着了菩萨相；他说什么佛再来，他着了佛相，着了相就是凡夫。佛菩萨怎么会着相？不但佛菩萨不着相，连小乘初果须陀洹都不着相。我们看尊者的答覆：

【24-2】

经【须菩提言：不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入。不入色声香味触法，是名须陀洹。】

　　须陀洹是梵语，翻成中国的意思，就是入流。入什么流？入圣人一流，他不是凡夫，他已经入圣者之流，是这么意思。所以证得须陀洹果，就是圣人，就不是凡夫。

【1.初果断尽三界八十八使，已见真空之理，而知无我亦无我所矣。】

　　“初果”，须陀洹是小乘初果。“断尽三界八十八使”，使是烦恼，烦恼的代名词。古时候讲使，就是衙门里面当差的，像现代的刑警队，刑警队跟在你后面，绝对不是好事，你一定犯法，他要来抓你的。这八十八个烦恼，天天跟着你，你就不自在了，你就不得不搞生死轮回，原因在此地，这是烦恼。我们通常把烦恼分为两类，一个是见解上的错误，一个是思想上的错误。这是属于见惑，见解上的。三界就是欲界、色界、无色界，总共有八十八种，所以称为八十八使，初果断尽了。八十八种要是把它归纳，归纳为五大类。第一个是“身见”，一切众生都把这个身当作我，这是错误的见解，这个见解叫身见。从这里我们就了解，初果之人，绝对不会把这个身当作我；如果你还把这个身当作我，保证你没有证到初果。如果你证到初果，你不会再把这个身当作我，你要自己想一想，我有没有证果，不就知道了。还把这个身当作我的话，没证果。第二个是“边见”，所谓边见就是我们今天所讲的相对，相对就是两边。譬如经文前面所讲的，空有是相对；邪正是相对，真假是相对。而我们确实是生活在相对的世间，爱因斯坦讲的《相对论》，那个相对在我们佛法讲边见。这是错误的见解。
　　第三种是“戒取见”，第四种是“见取见”，这两种合起来就是我们一般所讲的成见。某人成见很深，成见就是非常固执他的看法，这也是很严重的烦恼。为什么分成两个？一个是因，一个是果。因上的成见，叫做戒取见。持戒是修行之因，所以说是因地上的。佛在经上举比喻说，这是世尊当年在世，印度那个时候的确是宗教之国，佛教以外，经典上记载，印度宗教可以算是有名的，信徒都相当多的有九十六种外道，那是宗教。其中有些宗教持牛戒，持牛戒是什么？学牛，牛吃草，他也就吃草，牛给人家耕田，他也帮人家去耕田，为什么他要学牛？这些人都是有修行的人，都修定，确实有定功，他在定中看到牛死了以后生天，人死了以后堕三恶道。他一想的时候，牛能够生天，这很值得他去羡慕、去效法；他也想生天，于是他就学牛。你要告诉他，牛不是这样生天的，他不相信，他在定中亲眼看到的。所以这个成见就很深，这一类的就叫做戒取见，他是错误的。实际上牛能够生天，是它前世善根成熟，不是这一生的；这一生当中，作牛可以说受果报而不造业，牛的性情很温顺，又吃草，它也不是吃肉的，替人耕田服劳役，它是在消业障，没有造业。能生天是前世的善因，前世必定修十善业道，这一生它的寿命完了之后，过去生中的善业现前，这样生天的，绝对不是吃草、耕田而生天的，没有这个道理。这是举出这一个例子，把这个因看错了，不是这个因，以为是这种因。世间法里头，与这个相类似的很多，我们一一要细心去观察、去辨别。
　　见取见，这个见是见解的见，这是从果上说的。佛在经上也有比喻，譬如生天，有许多人认为生到天上就究竟了，就得永生，这个见解是错误的。天人的福报确实比我们人间大得多，寿命也长。譬如忉利天，古时候印度人祭天，多半都是祭忉利天主，中国人也不例外，中国人也祭天，我们中国人叫玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，欲界第二层天，并不很高。佛告诉我们，忉利天人的寿命一千岁，我们人间一百年是忉利天的一天，忉利天人看我们人间，人活得很可怜，寿命只有一天，一百岁才一天，如果说五十岁就走的话，那就是半天。所以，你说人有什么值得骄傲？天人看起来真可怜，时间实在是太短太短了。忉利天人，一天是我们人间一百年，一年也是三百六十五天，他的寿命一千岁，我们算起来是天文数字，寿命是真长；其实他的寿命并不很长，天有二十八层，这才是第二层，上面还有二十六层，愈往上面去寿命愈长。譬如大家所熟悉的弥勒菩萨，弥勒现在是菩萨，现在没成佛，将来要到我们这个世间来示现成佛，像释迦牟尼佛一样，示现八相成道成佛。什么时候来？他现在在兜率天，兜率天的寿命尽了，他下生，兜率天在上面，他到我们人间来是下生。兜率天的寿命四千岁，它是倍倍增长的，忉利天寿命是一千岁，忉利天上面是夜摩天，夜摩天的寿命二千岁，是忉利天的一倍，再往上去兜率天，兜率天又是夜摩天的一倍，四千岁。时间的时差也不一样，我们人间四百年，兜率天一天，弥勒菩萨那个地方，一天是我们人间四百年，人纵然活上一百岁，假如兜率天也是以二十四小时计算，一百岁的寿命在他看起来六个钟点，五十岁三个钟点就完了，这些跟大家讲的都是事实真相。兜率天一天是我们人间四百年，一年也算是三百六十五天，四千岁，他要什么时候到我们世间来成佛？《弥勒下生经》里面讲，五十六亿七千万年，这个年岁就是这样算出来的。菩萨从兜率天下降到这个世间来成佛，是我们娑婆世界贤劫第五尊佛，释迦牟尼佛是第四尊佛，这个要知道。
　　现在有很多人说，释迦佛已经退位，弥勒佛掌天盘了，这个说法你能够相信吗？没根据！我们说东西要以佛的经典做根据，佛经典上没这个说法！实实在在讲，以忉利天的人来看，释迦佛在我们这个世间灭度，到现在时间不长，以忉利天来算，玉皇大帝那里算，他们一天我们人间一百年，释迦牟尼佛灭度，外国人的算法是二千五百年，忉利天才二十五天，哪有这么快弥勒菩萨就下来了，没这个话，这是讲不通的。必须要明理，就不会被人家这些说法动摇了。经典上所说的，都是真实的。这是属于错误的见解，叫做见取见。非果计果，不是真正的结果，把它当作结果，这是错误的。真正不生不灭，真正永生，只有在佛法，佛法里面讲的菩提涅槃，那才是真正的果报，那就没有错了。第五个是“邪见”，邪知邪见；除了上面这四种之外，所有一切错误的见解，包括在这一类。八十八使可以分为五大类，初果这五大类统统断掉了，换句话说，他知见正。
　　“已见真空之理，而知无我亦无我所。”他明白这个，他了解无我，我尚且没有，我所有的当然更不执着了。这是初果须陀洹的条件，这是佛门小学一年级。诸位要知道，我们过去生中，生生世世无量劫来，曾经供养无量无边诸佛如来，我们在佛教学校里念哪个班？统统念的幼稚园小班、中班、大班，没有到一年级，小学一年级从来没有去过；如果到了小学一年级，就是正式的学生，不退转。初果须陀洹就不退转，位不退。我们还在三界六道里打滚，说起来很惭愧，无量劫来念幼稚园，生生世世都留级，都不能够往上升，我们是这么一个样子。这一生搞清楚、搞明白了，要发愤、要努力，要脱离幼稚园的班，要往上面去进取，这就对了。

【2.‘须陀洹’，此云‘入流’。根尘相对，名为六入，所以相入者，识为分别故。今曰‘不入’，明其能空情识矣。虽名入流，而实‘无所入’。】

　　可见得入流只是一个名词而已。入的意思，我们要把它搞清楚。“根尘相对”，譬如我们眼根对的叫色尘，眼根对的是色；眼所见的统统叫做色，用这个字来做代表。耳所听的都叫声，都用一个字来做代表。怎么个入法？我们看到这个花，花是不是真的入进去？没有！明明花在外面，没跑到我们里面去，怎么会入进去？识为分别，这个识是第六意识，第六意识起分别的作用，这是人，那是物；这是花，那是叶；分别的是第六意识，执着是第七识。第六识只管分别，它不执着；第七识执着，末那执着。分别那个病很轻，执着就严重了。世尊教须菩提，实在讲就是教给我们大家，云何降伏其心？不执着。我们的妄心，就不会有很大的起伏了。一切法都不执着，那就对了。“今曰不入，明其能空情识。虽名入流，而实无所入。”明是明了，明了他把情识离开了、不执着了，情识就是第六意识、第七识。换句话说，他能在境界当中不分别、不执着，这就叫做入流。实际上哪有所入？能入、所入都没有。叫它做入流，因为诸佛菩萨、声闻、缘觉，对于一切法都不执着，他也不执着了，是圣人之流，这么个意思。如果我们也不执着了，说老实话，我们念佛求生净土，比须陀洹功夫高多了，弥陀弟子，那不一样！

【3.故曰，‘是名须陀洹’。名者，假名也、名相也。下是名句，皆此意也。】

　　底下“是名”很多，凡是讲到是名，都是这个意思，这是一个名称而已。名是假名，名是名相。名相跟事实，的确是有距离的。我们要从名相体会它的事实，体会到事实之后，不执著名相，名相只是一个工具而已。这是说初果，初果不着相了。再看看二果：

【24-3】

四二、明二果离相

经【须菩提，于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。】

【1.初果进断欲界思惑上上乃至中下，共六品。证二果，尚余下三品惑。】

　　三界八十八品见惑断尽证初果，他还有三界八十一品的思惑；见惑容易断，思惑难断。思惑就是错误的思想，他把思惑上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，这六品断掉了，他就证二果。“尚余下三品”，还有下上品、下中品、下下品，这三品没断，他还要天上人间一次往来。

【2.二果须一往天上，一来人间断之，故称‘一往来’。然其心中，实无往来之相。】

　　他确实天上人间一次往返。他在天上不着天人之相，他到人间不着人间之相。着相才有往来，不着相哪有往来？由此可知，往来是从分别执着上所现的这个境界，离开一切分别执着，觅往来了不可得。明白这个道理，我们念佛的人往生西方极乐世界，如果两边都离开了，都不执着、都不分别了，那就是古人所讲的“生则决定生，去则实不去”，就是这个意思，这是相当高的境界，一般人的确很难体会。我在讲经的时候，有的时候引用现代科学来做证明。现代科学家知道，空间是多维次的，不是一个单纯的。像我们人居住这个空间，属于三度空间。爱因斯坦发现的，还有四度空间、五度空间，现代科学家证实有十一度空间。实在说空间是无限度数的，不只十一度，十一度就很难想像了。所谓生则决定生；去为什么实不去？空间的转变。空间转变的样子，实在讲就像我们看电视，频道的转变，看还是这个荧幕。我们这个频道看新加坡，按一个钮，那个频道看美国，美国就现前了，美国有没有来？没有来，都在这一个画面上，很像这个意思。往生西方极乐世界，换频道而已，所以叫实不去。真的西方极乐世界现前了，娑婆世界不见了。二果圣人天上人间一往来，实在讲就是这样的境界。

四三、明三果离相

经【须菩提，于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无来，是故名阿那含。】

【1.‘阿那含’，此云‘不来’。二果进断欲界下三品惑尽。寄居色界四禅天，不来人间，故称不来。然其心中，实无所谓来。2.因其来意已无，故能不来。是亦假名不来耳。】

　　阿那含是梵语，翻成中国意思是“不来”。二果再进一步，把欲界底下三品惑断尽，他就不到欲界来了，这里我们晓得了，到欲界来要有欲界的因，没有这个因，他怎么会来？三果圣人就是阿那含，他把欲界九品惑都断尽了，欲界的因没有了，所以他不到欲界来了。不到欲界到哪里？到色界，他住在色界四禅天。“寄居色界四禅，不来人间，故称不来。然其心中，实无所谓来。”他的心很清净，从来没有分别我来不来，没这个念头，他在四禅天，在那个地方修行。
　　我们在佛经上仔细去观察，世尊为我们说的，三界六道凡圣同居土非常明显的有三处。第一个是四禅，四禅一共有九天，其中有五天都是这些声闻他们修行的道场，所以四禅是凡圣同居土。凡夫天有四天，圣人有五天，总共是有九层天。另外一个地方就是兜率，兜率天是凡圣同居土。有内院、有外院，外院是凡夫，内院是弥勒菩萨，所以兜率天是凡圣同居土。还有一个就是我们这个世间，我们这个地球也是凡圣同居土，确实有菩萨、有罗汉、有缘觉，在我们这个世间住，也住在这个地球上。这些圣者我们见不到他，他也不愿意见我们，虽然住在一起，彼此不相识；有缘的人，特别有因缘的人，偶尔会遇到。
　　像诸位常常拜忏，你们拜《慈悲三昧水忏》；那个里面有个故事，迦诺迦尊者是个阿罗汉，他的道场在四川，悟达国师害了人面疮，他是皇帝的老师，国家有名的这些大夫都看遍了，没有人能把他治好。以后想起来，他在早年遇到一个人，曾经告诉他，你有急难的时候，将来你来找我，告诉他，他在四川某个地方，在一个山上，山上有两棵树，你到那个树旁边去叫他的名字，你就会找到他了。他果然找到这么个地方，真的有两棵树，迦诺迦尊者道场现出来了。尊者是阿罗汉，用慈悲三昧水给他洗疮，冤结解除，他好了。离开的时候，没走多远回头一看，没有了，一片荒山，这证明真的我们这个世间，有阿罗汉居住，我们看不到，他有他的宫殿，他有他的道场，这是《慈悲三昧水忏》里面记载的，决定不是假的。悟达国师不会打妄语，不会骗我们的。
　　另外一个，我们净土宗第四代的祖师法照大师，法照大师早年在衡山南岳，河南的南岳，他出家修行，心地非常之好。有一天早斋，早晨吃粥，那个时候过堂吃饭，出家人都用钵，钵里面盛的是稀饭、粥。他们正在念供养咒，供养咒念完准备吃饭，眼睛一看那个钵，钵里面现的有相，就像电视一样，现了画面；他仔细一看，看得很清楚，看到里面有金碧辉煌大的寺庙，那个山、路都看得很清楚、很明白，看了很久，以后没有了，这个相没有了。他吃完饭之后，就把这个事情给一些同参道友，几个比较要好的人告诉他，他看到这个相，结果有人就跟他讲，他说你所讲的这个好像是五台山，于是他就发心去朝五台，五台山是文殊菩萨的道场，他一到五台山，很熟！果然跟他看的是一模一样的，那个路他都很熟，他就循这个路去找，找到了大圣竹林寺，就是他在钵里头看到的。他就进去了，文殊菩萨、普贤菩萨在那里讲经说法，有两万多人围绕着在那里听经，座席大概都是这样的，前面一排人都不愿意坐，后头都坐满了，他后来的没有地方坐，就到前面来坐了，所以距离文殊菩萨就很近了。菩萨讲经完了之后，他上前请教，末法时期众生业障很重，修哪一种法门容易成就，文殊菩萨就教给他，修念佛法门。念哪一尊佛？念阿弥陀佛。文殊菩萨自己念了几声，教给他念，他就学会了。以后离开大圣竹林寺，沿途想做做记号，下一次来不要忘记，结果回头一看，荒山一片，道场没有了，这才知道，文殊菩萨真的在五台山，无缘的人见不到，他的宫殿是七宝宫殿，菩萨的宝刹。法照本来是参禅的，以后专修念佛法门，他在文殊菩萨那个地方学的念佛的腔调，于是乎就提倡，叫五会念佛，所以人家称他叫五会法师，就是称法照，是我们净土宗四祖。
　　诸位要晓得，现在我们也听到录音带有五会念佛，这个谱子是民国二十几年，是一位法师写的，这一位法师懂得音乐，写了一个谱，取这个五会的意思。这个乐谱，我是一九七七年在香港讲经，在倓虚老法师的中华佛教图书馆里面看到的，看到有几本，已经很旧了，几十年前的东西了，我看到也很欢喜，我对音乐不太懂，但是看到很欢喜，因为我知道法照禅师这个故事，看到这五会念佛，我就把它带一本回台湾，在台湾就翻印，翻印也印得很多。以后我们台湾有一位法展法师，跟我同戒，年龄比我大一点，他懂音乐，没出家之前喜欢唱歌懂音乐，以后他在中坜圆光佛学院教书，就拿这个谱子去教他们唱。所以他们唱一段时期之后，就录了一个带子来流通。这个带子我听了一听，我感觉得不是法照禅师所传的，为什么？这个佛号念的，最要紧念的心要定，要把自己的清净心念出来，这是正确的。他那个五会念佛的声调很好听，像唱歌一样，不能叫我们定心；换句话说，那就对修行没有帮助。我们要修清净心，我们要修一心不乱，那个声调没有办法达到一心不乱。但是有好处，当作音乐表演，可以接引初机，很好！接引初机很好，那就很有功德了。真正修行，不行！那个声调不行。所以真正修行，诸位一定要细心去体会，这个声调能叫我心定下来，能把我那些妄念统统念掉，那才有用处！种种念佛的音调，我们仔细去观察，哪一种适合于自己。像现在我们做了不少念佛机，念佛机里面的声调，大概是台中莲社的，李炳南老居士那个地方的念佛声调。这个声调很单纯，四个字阿弥陀佛，听久了确实心会定下来。
　　这是说明凡圣同居土，我们这个世间真的有菩萨、有阿罗汉，住在我们这个世间，我们凡夫不认识，凡夫也见不到。而这些圣者常常会化身在世间，与佛菩萨有缘的，可能你就遇到了，虽然遇到，你也不知道他是菩萨，他也不会告诉你，我是什么菩萨，他不会讲的，这个事情有。我有一个老师的太太，在抗战期间，我念中学的时候，我们校长的夫人，周邦道周老师的夫人，胜利以后她住在南京，在南京遇到地藏菩萨。那个时候她还不信佛，地藏菩萨到她家，跟她化香油，也不多，好像只化五斤香油，她没有给他，以后很后悔，她没给他。地藏菩萨就走了，走了之后，她突然想起来；那个时候她住的院子很大，庭院很大，院子外面有大门，当中还有二门，到里面住家是第三个门，门都是关着的；突然想起来，这个和尚说他是九华山来的，走了以后才想起来，他怎么来的？门没有开，他突然走了，也没有人替他开门，没有看到他开门走。所以这个疑问始终她就不解，就是生平遇到这么一桩怪事情，她说真的她不是在作梦，是白天，一个出家人从九华山来的，跟她化香油。以后到台中，她学佛了，把这个事情问李老师，李老师就告诉她，地藏王菩萨，她才晓得地藏王菩萨化身来的。所以我们在日常生活当中，可能就会遇到佛菩萨，只是不知道、不晓得。佛菩萨非常慈悲，常常照顾我们，我们不认识。这是这一个世间凡圣同居土。

【24-4】

四四、明四果离相

经【须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊。何以故？实无有法，名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我人众生寿者。】

　　这是四相具足，四相具足是凡夫，哪里是阿罗汉？

【1.‘阿罗汉’，此云无生。三果于四禅天，进断上二界七十二品思惑尽，便证无生法忍，不受后有。生死从此了矣，故称无生。然其心中，实并法亦无之。因其无法，则生灭心息，故曰无生。是亦假名无生耳。】

　　“阿罗汉，此云无生。三果于四禅天，进断上二界七十二品思惑尽。”进是进步，再往前推进，向上推进。上二界，就是色界跟无色界。色界四禅，无色界四天，总共八层。每一层里面有九品烦恼，思惑，九八是七十二，这七十二品惑断尽了，色界的因没有了，无色界的因也没有了，出了三界，这样超越了三界。“便证无生法忍”，这是真的不生了，不会再到六道里面来轮回，六道里面的生死没有了。所以他真的证了无生，证无生法忍。“不受后有”，后有就是死了以后还要投胎，那就有了，阿罗汉没有了。我们很麻烦，死了还要投胎。《地藏经》上讲的，顶多七七是四十九天，又投胎去了。你要是明白这个真相，你就要晓得千万不能死，死了就不得了，那个麻烦才真大！这是真的，实实在在的。我们学佛，说实在话目的何在？不死。能做得到吗？能！念佛往生，往生不是死。有很多人误会，以为念佛人都是求死，这大错特错，这个误会太严重了。所以有很多人不敢念《弥陀经》，念《弥陀经》是送死的，这是很大的错误。往生西方极乐世界，诸位要知道，活着去的，没有说是死了去的。活着去的，没死！你是活的，你没有断气，你的头脑很清楚，眼睛也看得见，耳朵也听得见，嘴巴也会说话，哪里叫死人？临终的时候看到阿弥陀佛来接引。福报大的，福报大就是临走的时候身体很健康，告诉旁边家亲眷属，佛来了，来接引我，我跟他走了，你看是活着走的，哪里是死的走的？福报差一等的临终生病，但是他头脑清楚，大家给他念佛、给他助念，他也跟着念佛；临走的时候，别人以为他嘴巴在动，他念佛走的，其实最后那个嘴巴在动不是念佛，他是告诉大家佛来接引他，他要走了，嘴巴在动，没有声音、没有气力，说不出来，是这样的情形。何况我们在这些年当中，我们见到的、听到的，站着走的、坐着走的，预知时至，没有病苦，很多！
　　我们在台湾，台湾这四十年当中，念佛真正往生，最保守的估计也在五百人以上，这是真正难得，这么一个小的地方，这么短的时间，这么多人往生。其中站着走的，台南将军乡的一个老太太，这是民国五十七年的事情。我是五十八年在佛光山，跟星云法师在一起，我帮助他；那是头一年的事情，就是五十七年。佛光山那个时候刚刚开山，那一块空地只有一栋建筑物，就是他那个佛学院，最早的就是一栋建筑物。佛光山的工程一年到头都没有中断，所以有长工，包给他们做的，其中就有一个是将军乡的工人。我有一天晚上带着二十几个学生，月光很好，我们在树下赏月，在讨论课程，这个工人走到我们的圈子来了，我们也欢迎他，你来听听佛法也不错。他坐下来之后，他给我们讲佛法，我们洗耳恭听，听他讲他的邻居，老太太往生的瑞相，这个老太太一年前往生的。这个老太太不认识字，心地很好，非常慈悲，也不懂什么叫佛法，佛也拜、神也拜、土地公也拜，到处都拜，三年前她儿子娶了个媳妇，媳妇懂得一点佛法，就劝她不要去乱拜，在家里面专拜阿弥陀佛、专念阿弥陀佛，求生净土。这个老太太很难得，她听她媳妇的话，果然就在家里老实念佛，念了三年，预知时至；不过她没有跟家人说，在事后我们想一想，可能跟家人说家人会阻扰她，所以她不讲。那一天晚上吃晚饭，她就交代家里人，她说她要洗澡，你们先吃饭不要等我；家里的人饭开了，还是等她，等她等了很久没出来，到里面去看看，确实洗了澡，叫她没有声音。她家有个小佛堂，老太太洗完澡换了衣服，穿了海青，在小佛堂里面，手上拿着念珠，面对着佛像，站在那里，叫也不答应，仔细一看，死了，往生了，站着走的。才晓得这个老太太预知时至，不告诉家人，没有人干扰她，自自在在往生了。那个工人给我们讲了一个多钟点，劝我们要念佛，“念佛往生是真的，我亲眼看到的”。实在不是假的，念佛往生净土。
　　大概在，这个恐怕还不到十年，顶多十年前的样子，美国旧金山，这个事情是甘老居士告诉我的，是他亲戚的朋友，也是很熟的人，一个老太太。在美国老人很寂寞，美国地方大，出门没有车是决定不行的，老人在家里不会开车，就做家事，照顾家庭。这个老太太也不例外，照顾自己的儿子、媳妇，照顾孙子，在家里烧饭、洗衣服，做这些家事。每天早晨，早饭都是她烧的，这一天，她儿子、媳妇起来的时候，老太太没烧饭，就感觉得很奇怪；怎么今天老太太这么晚还没起来，就去敲她的门，门一打开，老太太盘腿坐在那个地方，叫她也不答应，再一看，往生了，不知道什么时候往生，坐着往生的。这个老太太很有趣，她床上旁边摆了有好几套的衣服，孝服，儿子的、媳妇的、孙子的，不知道她什么时候做的，统统做好了，都摆在旁边，还有遗嘱老早写好了，摆在旁边，预知时至。这都没有人看见，大概是家人上班，小孩上学了，她在家做这些孝服，连后事她都自己准备好了，都是念佛往生的。所以这种情形，至少三个月之前就晓得哪一天走，她才有这么多的时间去做衣服，不可思议！类似这些事情，实在讲我们看到很多。
　　倓虚老法师在《念佛论》后面说过，站着走的、坐着走的、预知时至、不生病的，他一生当中见到二十多个人。听别人讲的那就很多了，那这个不论，亲眼看到的二十多个人。像台北李济华居士往生，那也很不可思议。李老居士八十多岁，他大概是二个月以前就知道，知道自己哪一天走。所以星期假日出去看看朋友，见最后一次面，他也不告诉人。走的那一天，他们念佛团聚会，大家在一块念佛，念一支香跟打佛七一样，当中讲开示，请他老人家讲开示，通常开示讲半个小时，他那一天高兴了，讲了一个半小时，恳切的劝大家念佛。讲完之后，向大家告辞，我要回家去了。人家认为他八十多岁，讲一个半钟点讲累了，他要回家去了。他下了讲台，讲堂隔壁就是客厅，他在客厅沙发上一坐往生了，你看看，往生之前讲一个半钟点，音声宏亮，没有一点改变，下台说走就走了，这是我亲眼看到的，哪里是假的？不信，那真的叫没福！这个法门是善根福德因缘，你不相信是没福。世间是假的，一场空，唯有念佛求生净土，这是真的！真的不相信，信假的，愚痴到了极处。这说明“不受后有”，真正能往生就不受后有，以后六道生死轮回再也没有了，永远把这问题解决掉了，这才叫大丈夫，这才叫英雄好汉。
　　“生死从此了矣，故称无生。然其心中，实并法亦无之。因其无法，则生灭心息，故称无生。是亦假名无生耳。”事相上讲，他真的不会到三界来投胎，不会舍身受身，六道轮回的生死永远断掉了。阿罗汉不但没有这个执着，就连断上二界七十二品的烦恼念头都没有，并不以为我断七十二品思惑，他没有这个念头，连修学的法都不执着，所得的果更不会执着。由此可知，世尊建立这些名相，实在是为解说方便起见而建立的。相是假相，名是假名，因此名与相都不可以执着。举这么多例子，这是从证果的人来说，人家因为不执着才能够证得；稍稍有一点执着就不能证果。

【24-5】

【2.阿罗汉一云杀贼，杀烦恼贼之意。又云应供，以一切漏尽，当受人天供养之意。】

　　“阿罗汉”，有三个意思：杀贼、应供、不生（永入涅槃不再受生死果报）。杀贼是杀烦恼贼。有一些人，看到佛经的这些名词术语，感到很奇怪，佛家不杀生是第一条大戒，怎么阿罗汉还杀贼？贼是比喻，贼偷窃我们的东西，我们的财物受了损失。烦恼能够障碍我们的智慧，障碍我们的德能，好像烦恼把我们的智慧德能给偷走了，把它比喻作贼，贼灭掉之后，我们的财物就不会受损失，取这个意思，不是真的贼，是烦恼：贪瞋痴慢，是讲这个。“又云应供”，应供的意思，应是应该，供是供养，应该接受天人的供养，为什么？他是福田。我们供养阿罗汉，真的种福，他是福田。所以供养他，让一切众生得福。我们读了《金刚经》就晓得，阿罗汉的福田不大，《金刚经》上所给我们讲的无上福田，得无量福德，那是超过阿罗汉太多了，我们应当要认真的来学习。这是世尊引用小乘四果，说明不分别、不执着所得的成就。
　　底下这一段，尊者为我们现身说法。他自己出来做见证，这就更亲切，更容易去体会、去了解，确确实实是要离一切相，不应该着相。

四五、师资证成　约当机无得证　引佛说

经【世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。】

　　‘世尊’，这是对佛尊敬的称呼。‘佛说我得无诤三昧’，没有说如来说，“佛说”，这个地方就有差别，佛是指释迦牟尼佛，是从相上讲，不从性上讲。释迦牟尼佛常常称赞他，他得无诤三昧。‘人中最为第一，是第一离欲阿罗汉’，这是释迦牟尼佛在大众当中，夸奖须菩提尊者，他有特长。什么叫“无诤三昧”？要知道，实在说我们要学习。今天的社会是个竞争的社会，什么都要争，如果你不争，你就得无诤三昧，世间人不赞叹你，佛菩萨赞叹你，这个要知道。

【1.不与物竞，一切平等。由不自是，故能无诤。】

　　“不与物竞”，竞是竞争。这个地方没有说不与人竞争，说个物，物的意思比人范围要大得多。不但我们不与人争，我们不与鬼神争，我们不与天争，我们也不与大梵天王争，这个物就都包括了；如果用“人”不能包括，物的范围大。不与物竞，我们不与一切众生竞争。“一切平等”。“由不自是，故能无诤。”凡是有争执，一定是执着自己的成见，自以为是。两个人都自以为是，这才争执，你以为是，我不自以为是，这就没事了。你争我让就争不起来。打架，两个对打才打得起来；一个打，一个让，打不起来。吵嘴也是如此，两个人对骂才很热闹，一个人骂，一个人不吭气，他就不会骂了。由此可知，打架的人、吵架的人，两个人程度一般高；一个高、一个低吵不起来，程度高的会让，吵不起来，这个要学，学会了你一生都很幸福。你要是跟人家吵架，自己要生惭愧心，“我跟他一样的”，不一样怎么吵得起来！我们小时候念书，现在学校跟从前教育不一样，现在民主自由，老师对学生很客气。我那个时候念书，老师很尊严，学生犯过失，体罚、打手心、罚跪，两个同学吵架，两个人统统罚跪。我们做学生的，心很不服气，明明知道这个同学有理，那个同学没有理，为什么两个人一起罚跪。到以后学佛才明白，两个一样的，罚得对，一点没错；如果一个真的好，好的会让，不会闹事，吵不起来，一定是一样的，两个都罚绝对正确，才晓得老师没做错，我们想错了，我们有偏见，老师做的是对的。“由不自是”这一句话很有道理，不要自己以为是，不要自己以为很能干，不要自己以为很聪明，都是招惹是非，都是招惹麻烦。现在社会所讲，你保持一个低姿势，好！不要跟人相争。尤其是学佛，从哪里学起，“于人无争，于世无求”。无争无求，一切就放下了，一切就不执着了，念佛往生没有障碍。念佛不能往生，就是因为你还有争，你还有求，有争有求吃亏的是自己，亏吃大了！不能往生，还继续不断的搞六道轮回，你说这个麻烦大不大？这个亏吃大了，所以先要学无诤。须菩提尊者于一切人事物都不争，世尊赞叹他、标榜他，就是教我们学他，用意在此地。

【2.‘无诤’，则不恼他。意在守护他心，令不生恼。修此三昧，岂非大慈。】

　　这是大慈大悲，就是不要让别人生烦恼。假如那个人见到我就讨厌，怎么办？我们看到他来了，赶快躲开。这是修什么？修大慈悲，不是怕他，是不让他生烦恼，这是菩萨行，真正学佛就要从这些地方学起，从这个地方下手。

【3.‘三昧’，此云正受，亦曰正定。不受诸受（苦、乐、忧、喜、舍），名正受。一切不受，则不为一切所动，是为正定。】

　　“三昧，此云正受。”三昧是梵语音译过来的，翻成中国的意思叫正受，受是享受，正受是正常的享受。“亦曰正定”，也翻作正定，三昧也可以当作定讲。“不受诸受”，我们凡夫有受，受就是有享受，你享受的是些什么？你所有一切享受归纳起来，不外乎这五种：“苦、乐、忧、喜、舍”，身之享受是苦乐，心的享受是忧喜，我们讲精神的享受，物质的享受。物质享受里有苦乐，精神享受里有忧喜；苦乐忧喜都没有的时候，叫舍受，这是统统都没有，很平淡的，这叫舍受。舍受好，时间很短，不长。舍受要是长了，那就是定，就叫三昧。它不长久，它是短暂的，一会儿烦恼又起来了。不受这五种受，这才叫正受。“一切不受，则不为一切所动，是为正定。”因为不受，当然不会被外面境界动摇，换句话说，不会被外境干扰。心就是定的，心是清净的，这叫做正定。

【4.然此三昧之所以成者，则由于人我是非之相皆空耳。】

　　他为什么能得到无诤三昧？事相断了，所以能够忍世间人不能忍的，世间人没法子忍的，他能忍。世间人何以无法忍？因为有我、有人、有众生、有寿者，你就没法子。佛菩萨、阿罗汉为什么能忍？无我、无人、无众生、无寿者；你骂他，他绝对不会答覆你。为什么？他“无我”，你骂谁，你骂了半天，他“无我”，他没接受。我们被人家一骂，我们马上就生气了，为什么？他这一骂，我马上就受过来，就接受了，很快就接受过来，这一接受过来他就有反应。阿罗汉无我相，他这一骂都落空，没人受他的。细细想这个道理，如果从今之后，再有人骂你，你马上就生气了，你去想想，怎么我就接受了？接受应当受好的，不好的不要接受，要明了。真有功夫的人，好的赞叹、恭维也不接受，心在境界里保持清净如如不动，才叫高段的功夫，这是应当要学的。真正的事实的真相，人家四相都空了，四相都不执着了。

【5.虽得无诤三昧，而不存有所得心。是自忘其在定矣，此为离三昧障。乃真得无诤、真得三昧。故称‘第一离欲阿罗汉’。】

　　这里面有两句话很重要，“自忘其在定”，这个定是很深的禅定，像世尊在《楞严经》上讲的九次第定，阿罗汉所证的九次第定。忘其在定，他不像四禅天他们所得的禅定、四空天所得的禅定，因为他执着我得初禅了，他就生初禅天，我得二禅了，他就生二禅天；尊者已经得第九定了，他没有说他得定，他还在人间，跟我们大家混在一起，他真的得定了，并没有执着在定上。由此可知，世间禅定，四禅八定，四相没破，我得定了，有我相，我相的对面是人相，人相的对面是众生相，众生相相续不断是寿者相，寿者相是讲时间，相续不断。四相具足，所以他出不了三界，不能得圣果，就是因为他执着有四相；虽然得第八定，还比不上一个须陀洹，道理在此地，这是我们必须要知道。我们所修的法门，认真修学，心里面干净，不以为然，不以为我修得怎么样了，不可以有这个念头，有这个念头是着相了。即使证果，也要像这些圣人摆的这个例子，他自己并没有说他证果。我们说他证果，他自己绝对没有这个念头；我证果了，我得什么法了，没这个念头，一有这个念头四相具足；这叫“离三昧障”。由此可知，世间的四禅八定都有障，他住在这个定里头，那就叫障。他把这个法也空掉了，果也空掉了，障没有了，这叫“真得无诤三昧”。世尊赞叹他，称为“第一离欲阿罗汉”。

【6.不但于一切人中最为第一，即以阿罗汉之离欲言，亦称第一也。】

　　人中离欲第一，就是“于人无争，于世无求”，他第一，就在阿罗汉同学当中，他的功夫也比别人高，也算是第一。我们今天就讲到此地。
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25．金刚般若研习报告（第25集）

【25-1】

　　请掀开经本，第三卷，第四面，最后一行，看经文：

四六、陈离相

经【我不作是念，我是离欲阿罗汉。】

　　须菩提尊者也是一个证果之人。前面说过，小乘四果虽证圣果，心中也是若无其事，当然须菩提也不例外。不过，须菩提常常被世尊赞叹，他是第一离欲阿罗汉。他在此地说，他从来也没有这个念头，他是第一离欲阿罗汉。

四七、释所以　反显

经【世尊，我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。】

　　这是从反面说，如果须菩提有这个念头，“我证阿罗汉果了，我是四果阿罗汉”。世尊常常又赞叹他是离欲阿罗汉，要有这个念头，世尊就不会对他赞叹，不会说他是一个喜欢阿兰那行者。这里面这些名相术语，我们在注解里面看。

【1.‘阿罗汉道’，即谓离欲。‘阿兰那’，此云寂静，亦云无事（心无事相）。相尽于外，心息于内，内外俱寂，无时不静也，即无诤三昧之别名。】

　　“阿罗汉道，即谓离欲。”这个欲就是世间的七情五欲，也就是见思烦恼。三界见思烦恼断尽，这才证阿罗汉。“阿兰那，此云寂静”，就是非常安静。“阿”当作无的意思，如果照字面上来翻译，这都是梵语音译的，阿翻作无，“兰那”翻作热闹的场所；无，是不热闹，没有热闹，就是很安静的地方，意思是这样子。它是寂静，所以也叫“无事”。“心无事相”，这是从更深的意思去说；字面上、表面上的意思，就是没有这些吵杂的，环境非常幽静，我们现在说听不到杂音，这地方就叫做阿兰那。佛法以这些名相往深处去体会。心无事相，这是从大乘上说，如果小乘，完全在事相上讲。大乘，阿兰那就不一定是事相上，很繁华、很热闹的场所，大乘人心清净，不为境界所动，不为境界所染，那是住真正的阿兰那。大小乘的说法不一样，这个意思完全取大乘境界。
　　“相尽于外”，外面六尘境界相，不但不执着了，连分别的心都没有，这才叫尽，尽是分别执着的心没有了，完全没有了。“心息于内”，心是定的。这两句话就是《金刚经》的“不取于相，如如不动”。相尽于外，不取于相；心息于内，如如不动。“内外俱寂”，无论是什么样的热闹场面，他都是清净的。别人看到很繁华、很热闹，而一个修定的人，他在这个境界里是清净的。我们在《华严经》看到这些法身大士们，他们修禅定，都是在闹市修行。我们凡夫看不出来，看到这些人，在热闹场合当中，他也来玩玩，不知道他在那里修定。那种境界他不起心、不动念，他是修定。“无时不静也，即无诤三昧之别名。”这是须菩提尊者所得的。

【2.‘乐阿兰那行’，谓心之与行，契合无间，即证得之意。】

　　“乐”这个字念破音字，不念ㄌㄜˋ，乐是当快乐讲，念ㄧㄠˋ，念去声，乐是爱好、喜欢的意思。这就是他非常喜欢安静，非常喜欢寂静。“谓心之与行，契合无间，即证得之意。”这一句在这个地方意思取证果，他契入这个境界，入了寂静的境界。凡夫跟他们比较，就显示出很大的不同，这些地方我们要知道，更要学习，学习才是真正的修行。

【3.凡夫所以起念无他，未能忘情于能得、所得耳。能得是我相，所得是人相，能所不一是众生相，执持不断是寿者相。作一得念，则四相具足。】

　　“凡夫所以起念无他，未能忘情于能得、所得。”这是凡夫跟他们不一样的，不但是四果能得、所得没有了，初果须陀洹就没有这个念头，何况四果罗汉？凡夫得失心很重，坚固的执着。得一定有能得、有所得，有能所。“能得是我相”，以为我得到了，他坚固执着有个我，我得到了。所得的也用一个字做代表，叫“人相”，也就是我的对面，我所得到的，这个人相不一定是人。我们得到钱、得到物、得到什么，都用这个字来做代表，代表你所得到的，这是人相。能得、所得不一样，能得的心不一样，种种心，诸位要细细去体会，你能够发现，所得的物当然更不一样、更不相同，这就叫做“众生相”。“执持不断是寿者相”，这个能得所得的念头，它不会断，坚固的执着，相续不断，就是我们现在所讲的时间。这里头有时间，时间就说之为寿者相。《金刚经》这四相，倒很像现代科学家所讲的四度空间。四度空间里有时间，时间加在里面就变成四度空间，很有这个味道。
　　“作一得念，则四相具足。”有得的这个念头，再轻微的念头，四相就具足了。四相若具足，不但不是菩萨，小乘四果也不是，诸位一定要知道。从前我们读《金刚经》，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。他不是菩萨，那是不是阿罗汉、是不是须陀洹？现在我们明白了，连须陀洹也不是，何况是菩萨？你才晓得凡圣差别在哪里，凡夫着相，圣人不着相，四相都没有了，这就是凡夫比不上他们的地方。要是论福报，不要说须陀洹，连四果罗汉，我们在相上看，而不从性上看，性上看是另当别论，从法相上看，天王，忉利天王、大梵天王，那个福报之大，好像他们没法子能比。如果论福德性，当然他是圣人，他四相都离，他的福德实在讲是无量福德，不是大梵天王能够跟他相比的，大梵天王所得到的是福德相，不是福德性。这些圣者他们所证得的是福德性，所以福德实际上讲不可思量，这是真实的。

【4.布施者若存有所施，最易志得意满。故发大心、行大行者，万不可住相也。】

　　“布施者若存有所施，最易志得意满。”这是世间人许多都有这个心态，布施做得很多了，功德做得很多了，那个身体都轻了，轻飘飘的，这是得意忘形；自以为修了很多福，自以为做了很多好事，实际上他是修了福，是做了好事，完全着了相。我们知道他的福报并不很大，他所得的福是很有限的，与他所修的是成正比例。佛在这部经里面，教给我们行于布施应当不执着，不执着，你所得的福就大了。为什么？不执着，你所修的变成福德性，性是无量无边，包含虚空法界，所以那个福报非常非常的大，真正不可思议。
　　“故发大心，行大行者”，这些意思都要记住，什么叫做发大心？不可以忘掉。前面所说的，发阿耨多罗三藐三菩提心，要度一切众生，令一切众生皆入无余涅槃而灭度之，这叫大心。什么叫行大行？空有两边不着，行于布施，这叫大行。菩萨从初发心一直到成佛，都是修这个行门，所以这个行门称之为大行。前面已经说得很多，一定要很清楚、很明白，在日常生活当中两边不住，就是大行。“万不可住相”，一住相就不是佛法，这个诸位要知道。一住相，你所修的是世间的有漏福报，不是佛法。

四八、正明

经【以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。】

　　这一段的意思很深，不能够轻易看过，要细心去体会，解释虽然不多，但是很重要。

【1.必得而无其所得，乃为真得。若有所得，便为非得。】

　　“必得而无其所得”，必是必须，非常肯定的语气，一丝毫犹豫、怀疑都没有，必定要这样，要得而无所得，“乃为真得”。“若有所得，便为非得。”你有所得，你一样也没得到，这话大家听了懂不懂？没有得才叫得到；得到了，还没有得到，这是什么话！这话叫我们听起来迷迷糊糊，简直颠倒。如果前面你要都听懂，你就会点头，你就认为这话说的是正确的、是对的。为什么说有所得，你就什么都得不到？实在讲，这些道理都在《金刚经》的后面，我们现在还没念到。能得的是一个观念，能得的是心，心里有这个念头“我能得”，我们就说它是心，《金刚经》后面讲，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，你拿什么能得？所得的是相，“凡所有相，皆是虚妄”，你所得的也不可得，能所皆空，你到哪里去得？佛给你讲真话，你反而不明了；说假话骗你，你还挺相信的，你不是迷惑颠倒吗？为什么说“得而无其所得”，那就是真得？真的是性，真如本性，本性里面本来具足万法。真如本性本来能生万法，你要是见了性，你真的就得到，你一样都不缺乏。我们读《普门品》，看观世音菩萨，观音菩萨在虚空法界，无量无边诸佛刹土，哪个地方有众生心里想求观音菩萨，观音菩萨立刻就现身去帮助他。应以什么身得度，菩萨就现什么身，应当给他说什么法门，菩萨就给他宣说什么法门。我们听到了，这叫神通广大，这个广大的神通，就是他所得的。他怎么得的？得无所得而得的。我们今天样样执着，以为有能得，以为有所得，这个能力是一样也没有。我们的病就在此地，就是坚固执着有一个能所。这一条从果上讲的，你真正明白，才会把得的念头放下，这才能够入圣人之流。底下一条讲因。

【25-2】

【2.必行而无其所行，乃为正行。若有所行，便为非行。】

　　这个行是行菩萨道。如果你所行的，你执着有所行，就不是菩萨道，不是菩萨行。《般若经》上讲的菩萨行门六条纲领：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，菩萨所行总不外这六条。如果你自己觉得我修布施，我持戒，我修忍辱，你就是有所行，这不是菩萨行。不是菩萨行是什么行？善行，世法里面的善行。布施、持戒、忍辱、禅定、般若都是世间善行。世间善行，将来得三善道的果报，那不是菩萨。所以必须要行无所行。要不要行？要行，六度都要行。前面跟诸位说了，认真努力去修六度，不着空；虽行，若无其事，心里头无其所行，若无其事。不但没有执着，连分别的念头都没有，这叫做菩萨行。我们必须要辨别清楚，菩萨行跟我们一般善行，到底差别在哪里？如果论事相上来讲，可以说毫无差别，差别在用心。菩萨的心是清净的，凡夫的心不清净，有妄想、有分别、有执着。我们想到这个地方，真的好难！我们修一点点小布施念念不忘，唯恐忘记，还要把名字刻上。道场里面，建道场，建一根柱子，他出了多少钱，上头都要刻他一个名字，唯恐忘掉了。着相，着得多深！印一本书，后头也要把名字印上，某某人印的，我送的，这功德很大。果然有这个心，有这个念头，那就错了，你所做的是人天的小善。如果没有这个心，没有这个念头，可不可以在上面刻几个名字、题个名字？也可以，只要不着相就行。不着相为什么还要有个名字？接引众生，这好事情，希望别人看到这个好事，他能够跟着一起来做，这是菩萨的大悲心。如果他自己真的，那个名字是唯恐自己这个功德会丢掉了，将来没有人承认，那就坏了，那就错了，那你完全是着相。这个诸位要知道。所以你想想看，我们凡夫印一本经，后头有一个名字，菩萨也可以印一个名字，但是他不着相，我们着相。我们的用意，唯恐人家不知道我们做了好事，菩萨是希望别人跟进，他是这个意思，用心完全不相同。他的心是清净的，我们的心是染污的，理事都要搞清楚，然后知道我们应当如何来学习；换句话说，如何去过佛菩萨的生活。我们学这个经的目的无非在此，希望我们改变凡夫的生活方式，去过佛菩萨的日子，这才叫没有白学，学了才真正得受用。

【3.云何无其所得，无其所行，不作是念也。不取不住，无住始有入处。】

　　“云何无其所得，无其所行”，现在我们晓得了，无其所得，无其所行，才是菩萨行。要怎样才能做到？“不作念是也。不取不住，无住始有入处。”无住就是真心，就是本性，就是佛与大菩萨的行持。这教给我们，怎样才能做到无其所得，无其所行，只要我们不作念，没有这个念头；说得明白一点，没有这个分别，没有这个执着，不取相不住相就行，这样佛在《金刚经》上教给我们，无住的宗旨我们才能够得到，入处就是得到。得要得无其所得，就是你真正得到。
　　须菩提尊者在这一段为我们现身说法，前面说四果是泛指，并没有指定哪一个人，这是一般小乘四果。这一段是说他自己，他自己挺身出来，为我们做证明，确确实实是不住相、不取相。我们看底下一段经文。世尊很慈悲，佛也来为我们作证。
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四九、约往因无得证

《庄严净土分第十》

经【佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？】

　　释迦牟尼佛听了须菩提尊者，在大会上为我们作证，离欲阿罗汉，他也不执着他得离欲阿罗汉。世尊在此地问他，问如来在因地上的修行，修菩萨行，也不着相。过去佛在然灯佛所。我们看小注可以看出来。他的答覆是：

经【世尊，如来在然灯佛所，于法实无所得。】

　　这是实实在在，确实是无所得。菩萨从初信位，一直到等觉位五十一个位次，位位都是实无所得。他要真的有所得，诸位想想四相具足，已经掉到凡夫这来了，哪里是圣人？这就说明，实无所得这个境界有浅深不同，十信位、十住位浅，十地、等觉深；无论浅深，皆无所得。这个理是平等的、是相同的。

【1.此世尊往昔行菩萨道，初证八地时之事。望佛果则为因地，望初学人则为果地。】

　　“此世尊往昔行菩萨道”，这段经文所说的，是释迦牟尼佛在因地时候的故事，从前他修行的事情。“初证八地时之事”，世尊在行菩萨道的时候，遇到然灯佛，那时候他刚刚证得八地菩萨位。八地菩萨地位很高，但是跟佛一比，佛是果位，他还是因位，他还没有到究竟圆满的佛果，他还是在因位。“望初学人则为果地”，八地以前的人看他，他是果位，他所得的果报很高。

【2.八地证无生法忍。无生法，即是真如实相。忍是通达无碍不退之意。即理智相冥，忍可印持也。】

　　这地方给诸位介绍一个名词，这个名词在佛法里会常常见到的，“无生法忍”。净宗回向偈里也有，也常念到。什么叫做无生法忍？《仁王经》上告诉我们，证无生法忍，在菩萨位上三个阶段：七地、八地、九地，这三个位次菩萨所证的叫无生法忍。七地是下品，八地是中品，九地是上品；取其中，八地菩萨证无生法忍。“法”是一切法，不但是出世间法，也包括所有的世间法；十法界依正庄严，都在这一个字当中。“无生”是不生，所有一切法都不生。法既然不生，当然就不灭，一切法都是不生不灭，你能够把它证明、证实，你就得无生法忍。我们看一切法有生灭，人有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，都是有生有灭。你哪一天能够看到，所有一切法都不生不灭，那就恭喜你，你证得八地菩萨；实在是七地就证得，七地菩萨就证得。如果还看一切法有生灭，纵然是菩萨，也没有到七地，也不是大菩萨，是小菩萨，这是狭义的说法。如果广义的说，也就是说把标准放宽一点，不要限制的那么严，七、八、九地很严格。如果放宽来讲，圆教初住菩萨就证得。圆初住菩萨，我们讲破一品无明，证一分法身，他也见到一切法不生不灭，但是没有八地菩萨见得那么清楚、那么究竟。这是不如八地，他真的是见到一切法不生不灭。这是广义说，范围放宽一点，圆初住就证得。这一个境界就是实相，实相是事实真相，《华严》、《法华》、《楞严》都讲这个事实。诸位要在这些大经大论，不仅是要有相当的基础，依据大经大论有相当修持的功夫，你对这桩事情，纵然没有证得，在理论上你会同意，确确实实是讲得通。一切法从来就没有生，这是真如实相。
　　“忍”，这个字有同意的意思。佛说一切法不生不灭，我点点头同意。为什么同意？你见到了，确实是不生不灭，佛没讲假话，所以它有认可的意思，有同意的意思。“是通达无碍不退之意”，他对这个事情通达明了。退是退失你承认的这个念头，也就是我现在是同意，再过一个时候，想想不对，我就不能同意，那就叫退心；这个不退。不退的原因，他真的搞清楚、真的搞明白，他能够不退转。“即理智相冥”，理是所证，智是能证。理是实相之理，智是实相之智。冥就是合一，理智是一不是二，这就是证。到这个时候才真正彻底觉悟了，佛法是不二法，不二法就是一法。《华严经》说：“一即是多，多即是一。”多就是万法，无量无边之法是一法。实在说，《华严经》上讲的一即是多，多即是一，这八个字很不容易体会，但是要入无生法忍就懂得了，那就真的明白。“忍可印持”，忍可是同意，印是印证、证明，持是保持，不退的意思。对于佛这个说法，永远的承认，不会有所改变。

【3.于法之法，蕅益大师约无生法忍说，极是。】

　　“于法之法”，这段经文末后佛问的，佛在然灯佛所，八地菩萨的时候，于法有所得否？他证到八地的果位，八地得什么？得无生法忍。是不是真有一个无生法忍，菩萨得到了？“蕅益大师约无生法忍说，极是。”蕅益大师有《金刚经》的注解，他注解里面说，于法这个法就是指无生法忍。这个讲法很有道理，为什么？八地菩萨证无生法忍。世尊在然灯佛所时，他是八地菩萨，他所得的法是无生法忍，这个说的是很有道理。

【25-3】

【4.闻法住相，则心中生灭未息，何能便证无生。若有一所得之无生法在，仍然是生灭心。尚能谓证无生法乎。故知虽得无生，而于此法，实无其所得也。】

　　“闻法住相，则心中生灭未息，何能便证无生。”闻法这两个字的范围非常广大，我们不能把它局限在听经，我们今天范围很小，闻法大概就是听经。实际上，六根接触六尘境界都用这个闻字作代表，像《楞严经》上，观世音菩萨耳根圆通章，“反闻闻自性，性成无上道”，用这个字来作代表。六根接触六尘境界都叫闻，它的含义非常深广。六根接触六尘境界，你就着相，你就分别、你就执着，分别执着是生灭法，是生灭心，你的心中生灭未息，你用的是生灭心。八地菩萨证的是无生，生灭心怎么能证无生？这不可能证的。无生要用什么心？无生灭的心，你就证到无生灭的法。我们今天因为用生灭心，我们也证了，证的是生灭法，所有一切法都生灭。你们想想看，佛给我们讲的根本原理，“相随心转”，心有生灭，相就有生灭；心没有生灭，相就没有生灭。有生灭是假的，没有生灭是真的；有生灭是无常，无生灭是真常。诸佛菩萨、祖师大德苦口婆心，千言万语，教我们什么？教我们用不生灭心，不生灭是真心，生灭是妄心、假心。你用真心，你就见诸法实相；你用妄心，“凡所有相，皆是虚妄”，就这么回事情，这是讲到根本处。生灭心要怎样把它降伏？《金刚经》不就讲这个事情？“云何降伏其心？”那个心就是生灭心。“应云何住？”我们怎样住到不生灭心里头去？这一部经，就是说这两个根本的大问题。这个问题解决了，修行就很容易，不是难事，任何一个法门都不难。所以这个经上讲的是根本的问题。
　　“若有一所得之无生法在，仍然是生灭心。尚能谓证无生法乎。”我们把无生法忍这个意思，从经典上、从古大德的注解上，我们真搞清楚、真搞明白，无生法忍我懂了，懂了也没有用，为什么？你还是用的生灭心。换句话说，无生法忍的境界与你还是毫不相干，必须要实无所得才行。“故知虽得无生，而于此法，实无其所得也。”八地菩萨证得无生法忍，他心地清净，决定不会有个念头，“我今天证无生法忍”，不会有这个念头，不会有这样的分别执着，他是真的得了。这个精义，精华的意思，精彩的意思，还在经的后面，都会读到，都会讲到。

【5.菩萨住相，便不能成佛。发心修大乘者，若其住相，岂能成菩萨，又岂是菩萨行。】

　　这是很肯定的为我们说出来了，不能着相，着相就错了，着相就不是菩萨。着相之行，决定不是菩萨行。我们同修当中有一些受了菩萨戒，受了菩萨戒就当菩萨，他的日常生活就是菩萨行，菩萨要念念《金刚经》，《金刚经》是菩萨的镜子，照一照像不像菩萨？自己去照，自己去对一对像不像菩萨？我们起心动念、一切行为着不着相？不着相，有人就沦于消极，什么都不愿意做，那也不是菩萨。菩萨大慈大悲，比任何一个人行为都来得积极；行于布施，一天做到晚，从来没有休息过。真正像前面所讲净念相继，他从来没有中断，所以菩萨不是消极的。罗汉有消极的，菩萨没有消极的。积极又要不着相，不分别、不执着，那才是菩萨。

【6.云何心能不生，必当无住于相。故无住，正是无生之唯一入手方法。】

　　“云何心能不生”，这个心是指念头，怎样叫我们念头不生？“必当无住于相”。无住于相这一句话，实在说就是我们把一切相放下，你的心就会定了。念佛堂指导大众的法师，常常念着警策大众，“放下身心世界，老实念佛”。身心世界统统放下，这就是不住于相。世界是我们的环境，依报；身体是我们的正报。身跟世界放下，色尘放下了，还有一个心，心里面妄想、分别、执着也要放下，身心世界统统放下。外面境界是色相、色尘，心里面的思想、想像是法尘。色、声、香、味、触、法全都放下，我们的心定了，心清净了，再不会有念头生，不会有念头灭，所以说“必当无住于相”，这个很重要。心里还念着一个，那你还是有一个相。“故无住，正是无生之唯一入手方法。”唯一是没有第二个，只有这个方法。八万四千法门，无论是哪一个行门，都是要统统放下，才能够证得无生法忍。这些话说起来容易，真正去做太难太难。我很想放下，那个很想就是妄念，你想想看，这个妄念能不能断妄念？断不了妄念。很想也不行，也无可奈何。我们实在是很幸运，幸亏遇到阿弥陀佛，念头一转，专念阿弥陀佛就行了，念到西方极乐世界，古德常讲的，“但得见弥陀，何愁不开悟”，开悟就是悟无生法忍。见到阿弥陀佛，证无生法忍，一切放下就不难了；没有见到阿弥陀佛之前，很难很难。这就说明为什么自古至今许多修般若的人，到最后都念佛求生净土。我们在前面小注上面看到，包括马鸣菩萨、龙树菩萨，在中国像智者、永明，都是修般若，最后都念佛求生净土，这些大菩萨真了不起，通宗通教。你说禅，他大彻大悟；教，他大开圆解；密，他三密相应，为什么还要念佛求生净土？我们细细去想想，念佛求生净土是一个究竟法，是一个大圆满法，他要是舍弃这个法门，纵然他得无生法忍，再要修到佛的果位，要费很长的时间，要经历许许多多的难关。到西方极乐世界，他所希求的立刻就得到。这是说明西方世界的殊胜之处。
　　再看底下这段经文，约因详显。第三卷这一部分的经文，是四段里面的第二段“解”，详细为我们讲解、为我们说明，在四分里面这一分经文最长。

五十、约因详显　约因心正显　先明严土不住

经【须菩提，于意云何，菩萨庄严佛土不？不也，世尊。何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。】

　　我们每天念回向偈，“愿以此功德，庄严佛净土”。佛在此地问须菩提，菩萨是不是庄严佛净土？当然庄严。究竟怎么庄严？这个地方要详细告诉我们。我们明白、懂得了，依照这个方法修学，我们也真正庄严佛净土，这是非常难得的。

【1.菩萨修因时，六度万行，一一功行，回向净土。所谓愿以此功德，庄严佛净土是也。】

　　前面一再告诉我们要离相，回向是一个离相的善巧方便，也就是说，是一个很好的巧妙方法。因为我们都着相，我们修的功德都着相，佛教我们回向，所修的功德我都不要，统统送给大家；离相、不着相，回向是这个意思。大经上佛说过，教给我们回向三处。第一是“回向菩提”，也就是我们学佛什么都不求，只求智慧。般若就是智慧，唯有智慧才能解决一切问题。智慧是究竟圆满，不但我们现前生活上的问题，它能解决；生死轮回的问题，它能解决；证无生法忍，它能解决；成圆满佛果，它也能解决。佛教给我们求这个，不可以求别的。因此，世尊说法四十九年，说般若智慧几乎用了一半的时间，二十二年。三种回向里面，教给我们回向菩提，有道理。
　　第二是“回向众生”。因为你所修的，里头有福有慧，慧是自己要求的，福给众生去享，这个好！福不要自己享，人一享福就会享得迷惑颠倒，福报就像酒一样，一享是如醉如痴，麻烦就大了。佛菩萨、阿罗汉，经上讲的，他们有无量福德，他为什么不享？为什么释迦牟尼佛三衣一钵，天天到外面托钵，他为什么不享福？佛的福报天上人间没有能跟他相比的，他天天还托钵。这是把回向众生做给我们看，他说的话不是假话，没有骗我们。佛是确实把这个福报给我们一切众生共享，分给我们享。这当中最深的意思，示范给我们看。物质的享受，决定不是一个好事情。物欲，这里头能叫你产生欲望，能够把你的贪瞋痴勾引出来，这个物质欲望在外面诱惑，把你里面的贪瞋痴勾出来，那个事情就麻烦了，决定叫你堕落，这是很可怕的一桩事情。
　　释迦牟尼佛在世，从来没有建一个道场。我们看看《大藏经》，看看原始的佛教，世尊的生活方式，日中一食，树下一宿。这部经是在祇树给孤独园讲的，这个道场不是佛的，是给孤独长者的。佛到这个地方来，供养佛，请佛住在这个地方讲经说法，给佛、佛的弟子们使用，产权是给孤独长者的，给孤独长者没有把这个地方送给释迦牟尼佛，没有！你们诸位想想为什么？释迦牟尼佛出家了，如果再送他一个家，他不又回家了吗？大错特错了，他就回家去了，他又有了一个家，哪有这种道理？这个我们要晓得。佛教传到中国来，我们国家建了不少道场，你看到有很多古寺院，匾额上题敕建，就是国家建的。也有少数是地方上长者他们建的，他们在地方上有声望、有财富、有地位，感佛之恩，建的道场，礼请法师到这边来住持弘法利生。等于说好像他们建学校，他们是董事会管理这个地方，请法师就是聘请教员，聘请一个校长到这个地方来办学，产权是他们的。从前出家人很好，对寺庙的一些杂务事情不管的，所有权的人你们来管，哪个地方破损了，你们去修理，出家人不操这个心。一直到晚近，佛教变质了，出家人有道场、有家了，是出了一个小家，入了一个大家。
　　说实在话，最近大概有四个人找我想出家，我都拒绝了。为什么？我不害你，你在家修行好修行，因为你那个家小，你出家这个大家不好修行，人众太多相处很困难，烦恼很多，意见很多，这个要知道。你仔细观察，我们这个时代，在家人修行成就比出家人高，在家修行成就的人数比出家人多。黄念祖居士过去讲经说了一个笑话，实际上是真的，释迦牟尼佛当年在世，大众在一起聚会，排班，排这个座位，出家比丘排第一，比丘尼排第二，在家的优婆塞排第三，优婆夷排第四，在家女众是最后，排第四。现在这个时代颠倒了，在家女众排第一，你看看道场在家女众最多，在家男众排第二，出家女众排第三，出家男众排最后，末法整个颠倒了，他说这个实在讲不是笑话，这真的是事实。论发心、论修行、论成就，也是这四个顺序。这个事实我们不可以不知道，如果大家真的明白，真的搞清楚，你就不会想出家，你就老老实实在家念佛修行，一定有成就。出家相当不容易，出家要吃人不能吃的苦头，要忍人不能忍的那些境界，不是很容易事情。
　　如果论弘法利生，在家不输给出家，我们这个道场居士林，这在家的。居士林我看看他们董事会里面董事，没有出家人，都是在家人，从他们林长到理事，都是在家人。在家人做佛教事业弘法利生，成就相当辉煌，我们在许许多多地区、国家都曾经看到。在台湾，像过去台中李炳南老居士；现在的加拿大冯公夏老居士；在泰国，都有很了不起的在家的大德、在家的菩萨主持佛法。所以不要误会，认为修行一定要出家，出家才能成就，这个观念是错误的。也有人问：你既然这样说法，你为什么要出家？我就跟他讲，我没有出家，我没有家，没有家出什么家？我没有家，在台湾我一个人，没有家。我很喜欢这个衣服，穿起来很舒服、很自在。这是讲到回向，回向众生，这个道理非常之深，非常之广。
　　第三个回向，“回向实际”，实际就是真如本性，我们要证的。所修的一切功德回向这三处。回向实际就是明心见性，其他我都不要，我们所求的，明心见性而已，那就对了。这样子，你身心世界自然就放下了。

【25-4】

【2.须知庄严佛净土，净字最要紧。土云何净，由心净耳。既须心净，所以庄严不能着相。若心取相，便不清净矣。】

　　这句话说得非常好，我们天天在念庄严佛净土，有没有一次庄严过？可能念了一生，从来没有一次相应过，真的很冤枉！为什么不相应？根本没有把这个意思搞清楚，还以为真的天天在做庄严佛净土的事情，哪里知道从来没有做过一次。今天我们晓得了，要用清净心，“心净则土净”，心里还着相，你什么庄严？嘴皮上的庄严，实际上与庄严根本不相干。这才晓得清净心是如何的重要，清净心是真心。一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，在这里面去修，修什么？修清净心。怎样修清净心？修不着相，不着相心就清净，不着相才真正庄严佛净土；庄严佛净土几个字不要念，真的庄严了。我们天天念也没庄严过，人家不念就庄严了，我们天天念，没法子庄严，与庄严都不相干。

【3.‘庄严佛土’，应不取着、不断灭。‘则非’，明其不取着相。‘是名’，明其非断灭相。】

　　“庄严佛土，应不取着、不断灭。”因为两边要离，空有不着，所以经文上有“则非”，有“是名”。“则非，明其不取着相。”行而无其所行，得而无其所得，这是不取着相。“是名，明其非断灭相。”他是真的在行，真的在做，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，真修！真干！时时刻刻没有间断的在做。这六大纲领，六个原则，无论在任何一桩事情，每一桩事情都具足这六个纲领。就像世尊前面所示现的穿衣，穿衣里面，这六个纲领具足。吃饭，吃饭的时候，这六个纲领也具足。所以人家穿衣是修六波罗蜜，吃饭也是修六波罗蜜。迎宾送客，家里有客人来接待，客人了走送客，统统都是六波罗蜜。我们不能不知道，那个生活叫菩萨行，菩萨的生活。我们在生活中，分别执着、起心动念，就是六道凡夫的生活，虽然生生世世修福，依旧不能出离六道轮回，原因在此地。今天我们把原因找到了、明白了，只要把这个原因消除，我们就出离三界，永脱轮回。所以不住相，也不能断灭相，不断灭相就是做，认真去做；虽然做，心中若无其事，干干净净，一尘不染，这样做与《金刚经》的修学宗旨就相应，也就是无住生心。

【4.性必现相，性相从来不离。相从性生，仍应会归于性也。】

　　为什么不可以断灭相？“性必现相”，性是体，体一定起作用，起作用就现相。“性相从来不离”，我们凡夫见不到，见不到就是因为我们迷了，我们执着了；如果不分别、不执着，你就觉悟，悟了你就见到真相。性就是相，相就是性，性相不二，性相一如。《金刚经》最后讲到如，“如来者，诸法如义”。一切经一开端，如是我闻，“如”就是一如的意思，万法一如，性相一如，确实是一不是二。我们见不到，是因为迷，是因为执着，亏吃在这个上面。“相从性生，仍应会归于性。”因为它本来就是性，我们硬要把它看作相，把它从性上拉出来，这是错误的。

【5.则非、是名两句，即开念佛法要也。‘则非’，明自性清净，本无有念。‘是名’，明妄念繁兴，必须执持名号以除妄念。】

　　“则非、是名两句”《金刚经》上这个句子用得很多。“即开念佛法要也”，江味农居士一生四十多年的时间，用在《金刚经》上，可以说他是《金刚经》的专家，是《金刚经》的权威，但是他在行门上所取的是念佛求生净土。这个说法是他的发明，古人没有这个讲法，他说得很有道理。“则非，明自性清净，本无有念。”《金刚经》上这两个字，是从性上讲的。凡是讲“则非”，都是从性上讲的；凡是讲“是名”，都是从相上讲的。明白这个意思，看《金刚经》就能看出味道了。清净性中没有念，哪里会有念？念叫妄念，本无妄念，本来无念。“是名”，这从相上讲，“明妄念繁兴”，繁是繁多、繁杂，兴是起来。无量无边的杂念起来了，这是妄念。“必须执持名号以除妄念”，须菩提尊者问的，云何降伏其心，这个意思是怎样降伏这些妄念？净土宗的方法，实在讲比《金刚经》简单，《金刚经》讲了这么多，我们还是抓不到要领，还是没有法子下手。净宗，云何降伏其心？南无阿弥陀佛，就解决了。应云何住？南无阿弥陀佛，心住在阿弥陀佛上就行了。一句阿弥陀佛，把《金刚经》就解答完了，问题都解决了，你才晓得净宗不可思议。般若要是离开净土，决定得不到究竟，就跟《华严》一样，《华严》到最后，要不是普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》不能圆满。所以净宗是真正的大圆满，真正是究竟的境界，究竟的果位。必须，这两个字非常肯定，一定要用执持名号，用这个方法把妄想念掉。宗门里头有说，禅宗里面讲，“不怕念起，只怕觉迟”，禅宗用的方法是观照，用这个方法，观照是觉。净宗用念佛的方法，不怕念起，念头起来不怕，一起来马上就提起佛号，一句阿弥陀佛把那个念头转过来。不管这个念头是什么念头，善念也好，恶念也好，只要念头一起，第二个念头就换成阿弥陀佛，这叫做功夫，这叫做念佛，真正念佛人是这个念法，要转得快，不要叫妄念继续发展，不可以叫妄念继续，要让佛号继续，这就对了。明白这个意思，就可以说这一部《金刚经》句句都是念佛法门。诸位从这个理上仔细去观察，你能够体会到古人所讲的，般若跟净土有密切关系，它密切到什么程度，究竟是什么密切关系，你就都明了了。

【6.念佛必应念至无念而念，妄尽情空，一心清净，是谓一心不乱。心净即佛土净矣。】

　　“念佛必应念至无念而念”，这跟般若就相应，完全相应，要念到无念而念。“妄尽情空”，妄是妄念，妄念没有了；情是情执，也没有了。“一心清净”，一心清净就是净宗讲的“一心不乱”。心清净，佛土就清净。诸位一定要晓得，往生是这样往生的，如果达不到这个境界，虽念佛不能往生，这个不可以不晓得，特别是念佛求生净土。几时你念到心清净，往生就得到了；有人念一辈子佛，心不清净，他不能往生。有人在临终的时候，一念十念心清净，他就往生了。有些人听到这个说法，心里很不平，太不公平，那个人念了几十年不能往生，他才念几句怎么就往生？很不服气。他不晓得这个道理，往生是要心清净，一念相应一念生，一念佛号心是真的清净，那一念就生，念念清净就念念生。我们往生那个关键的时刻，就是临终最后那一口气，那一口气，那一句阿弥陀佛，心果然清净，没有牵挂、没有分别、没有执着，决定往生。
　　《饬终津梁》里面说，《饬终津梁》文字比较深一点，以后有人改写，写得很浅，叫《饬终须知》，教给我们人在临终的时候，我们应该如何帮助他，让他往生。念了一辈子佛，临终要是遇到善知识帮助他，往生不成问题。最怕的遇不到善知识，家亲眷属在旁边，这个也舍不得，那个又舍不得，这个又一把眼泪，那个一把鼻涕，完了，他还能往生吗？他心就不清净，那就坏了。自己修学的功夫不到家，外面的缘就是主宰你的命运，外缘一定要殊胜。《饬终须知》里说，最好家亲眷属隔离，这世间人看不近人情，家里人都不能送终，是不近人情，他能往生。因为家人他有感情，他到那个时候忍不住，一流眼泪一悲哀，那就真的完了。他本来心清净的，一下就乱掉了，这个叫冤家对头。本来他可以往生，又把他抓到六道里面来了，这还叫孝顺，这简直叫颠倒。家亲眷属一定要明了，要通达这个道理，那个时候一丝毫悲哀的念头不可以有，一心一意帮助他往生，这才是正确的。实在讲，多数念佛人不能往生，都是被冤亲债主害了，本来都是可以去的，临终又哭又闹把他搞得一塌糊涂，心搞乱掉了，所谓不是冤家不聚头，真的是你想修行想走，硬就是把你拉回来，这个太可怕了，非常非常可怕。我们明白这些事情，平常要提高警觉，要预先防止。当然，最好的办法是自己有功夫，像我前面跟诸位报告的，我们看到过去台南将军乡老太太往生，站着走的，她没有告诉家人。我曾给你们讲的，大概十年前的样子，旧金山有一个老太太坐着走的，还把儿子、孙子的孝服都做好了，还留了遗嘱，没有跟家里人讲。这个都是聪明，怕一讲的时候他又哭又闹，就不能走了，就不能往生了，这是有智慧、聪明，不告诉家人。走了以后他们发现，那不碍事了，怎么哭怎么闹也不相干，她已经到极乐世界去。“心净则佛土净”。底下这一段经文是上面这一段的一个小结，结束。

五一、显成发无住心

经【是故须菩提，诸菩萨摩诃萨。】

　　这一句话里面包括的范围很广，‘诸菩萨’是从初信位起，十信初信菩萨到等觉菩萨。如果分开来看，“诸菩萨”是指初信到十回向，四十个位次。‘摩诃萨’是大菩萨，是地上菩萨，从初地到等觉，这十一个位次叫“摩诃萨”，所以称为诸菩萨摩诃萨。

经【应如是生清净心】

　　如是，像前面所说的。

经【不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。】

　　末后两句是总结，把修行总纲领、总原则传授给我们了。六尘是色声香味触法，包括我们现代人所说的，物质的享受与精神享受，两种都包括在其中。问题、关键在那个住，“住”就是分别执着。实在讲，享受不碍事，没有问题，关键就在分别执着，一有分别执着，前面讲了，四相具足，四相具足也就是说你烦恼具足，你还能出得了轮回吗？麻烦就来了。物质、精神上的生活，一定要遵守佛的教诫，“知足常乐”。我们这一生的福报，前生修的。福报如果很大、很多，自己受用足够，分享别人，这个好事情，符合于菩萨精神。前世我们布施的少，这一生生活过得比较苦，知足常乐，我们不希求物质的享受，那你也很自在！心清净，在生活上一定要保持身心清净，这种生活就是正常的。追求物质的享受，那是不正常的，那是大错特错。佛教给我们，我们要求清净心，我们要求智慧，我们要求生净土。这个世间如梦幻泡影，生活得过且过就好，随缘度日。随缘好，一切都随顺；富贵，随顺富贵；贫贱，随顺贫贱，就对了，你在菩萨道、菩萨行里面，就没有障碍。怕的是攀缘，不肯随缘，那就叫造业。不肯随缘的人，造无量的罪业，能不能改善他的生活？不能。因为一个人一生他有命运，“一饮一啄，莫非前定”，命里头没有，怎么求也求不到，命里头有的，不求它也来，何必要求它？这就是《了凡四训》讲得透彻。
　　我们这一次从台湾带来《了凡四训》的一套录音带，简要详明，现在净宗学会的同仁，他们发心把它做成ＣＤ片，做成一万套；大概我们讲经完之后，有一个佛七，有七天，佛七圆满，这个ＣＤ可以做好，每一个同修都送一套。一定要多听，你才知道，真正搞明白、搞清楚了，那个希求的念头就没有了。晓得“一饮一啄，莫非前定”，我们的心就定了，佛法上修学，真的，障碍不能完全去掉，一大半可以去掉。我们今天就讲到此地。
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26．金刚般若研习报告（第26集）

【26-1】

　　请掀开经本，第三卷，第八面，请看经文：

经【是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。】

【1.此节经文是结束前文。为自开口说至此处，千言万语之点睛结穴处。义趣甚深。】

　　一般同修们都知道，禅宗六祖惠能大师，过去在五祖会下，五祖跟他讲《金刚经》，就是讲到这个地方，他开悟了，大彻大悟，后面就不要讲了。一悟是一切悟，不但《金刚经》的意思他明白，大般若的意思他也明白了，乃至于世尊四十九年所说的一切法，不但出世间法，世间法没有一样不通达，没有一样不明了。他向老师五祖忍和尚，提出他的心得报告，虽然言语不多，忍大师听了之后，点点头给他印证，证明确实是明心见性了。我们知道六祖能大师没有读过书，用现代的话来说，他是一个做粗活之人，没有出家之前砍柴卖柴度日，那是一个很辛苦的工作。在古时候那个时代，我们一般家庭燃料都是柴火，烧大灶都是要用柴火，有些人，穷苦之人在山上砍柴，挑到城市里去卖，是相当苦的工作，他没有读过书。到五祖的道场，五祖的徒众很多，刚刚到那边去，他去的时候发心想出家，出家要具备出家的条件，有出家的环境，忍大师徒众学生那么多，惠能去了当然不能例外，也得按着顺序排班，他排在最后一名。这个道场，老法师徒弟几百人、几千人，他排在末后。所以他并没剃度，没有剃头，先派到槽房里面去做工，槽房就是厨房里面的工作。我们知道那个时候，忍和尚的道场差不多有二、三千人，二、三千人吃饭，那个米要舂，柴火要有人去砍，要有人劈柴。所以他就分配在槽房里面，做舂米、劈柴的工作，做的苦行。别人看到好像是到寺庙里做苦工，我们现在说做义工，做苦工，其实他在那个地方修戒定慧，修六波罗蜜，他是真修。他的缘分，跟《金刚经》可以说是非常之深。最初他因为卖柴，听到一个客人念《金刚经》，他在这个窗外听，听得很欢喜，就问这个客人，你念的是什么？客人就教他，客人对他很尊重，虽然他是一个卖柴的人，但是从他谈吐问答，知道他有相当的智慧，所以就告诉他，五祖忍和尚在黄梅传法，你要是对《金刚经》有兴趣，听得有心得，可以到那个地方去参访，这才到黄梅。工作八个月，老法师年龄太大，要传法了，传法也有条件，必须真正开悟，法才可以传，没有开悟纵然跟老法师时间再久，也没有法子得法。老法师传法是相当的民主，公告给全寺这些信徒，无论是出家、在家都可以，要大家作一首偈子呈给老和尚看，老和尚看看他的见解有没有开悟，如果开悟祖位就传给他，忍法师是第五代，传到下面就第六代，衣钵就传给他，这个衣钵是释迦牟尼佛自己用的，一代一代传下来，衣钵就是证据，得到这个衣钵的，就是一代的祖师。
　　世尊灭度之后，这个衣钵就交给迦叶尊者，一代一代相传，传到第二十八代就是达摩。达摩到中国来，把佛的衣钵也带到中国来，达摩在印度是第二十八代。在中国算是第一代，中国的初祖。代代相传，传到第五代忍和尚，这个故事我们不必多说，诸位都相当熟悉。从这一首偈，就是这一段经文当中，彻悟了，五祖将衣钵传给他，他是居士，没有出家，衣钵就传给他。由此可知，传衣钵不一定要出家，问题是你有没有明心见性，这个重要，剃头不剃头不重要，这是我们从这里看，很明显的这桩事情。诸位现在有很多想发心出家，你听听这个故事，你就晓得那个形式不重要，最重要是你是不是真的开悟了！
　　为什么惠能会开悟，神秀没开悟？神秀跟忍大师十几年，在那个道场里面，他算是上首和尚，常常代替老法师讲经说法，有能力代替老法师讲经说法，他还得不到衣钵，原因在什么地方？诸位听了这二十几天《金刚经》，应该明了，他还有分别，还有执着，《金刚经》就是教我们离分别执着的，神秀还是有分别，还是有执着。你看他作的那首偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”你们想想，他有没有分别、有没有执着？就是因为有分别、有执着，不能见性。惠能大师高明处，就是他没有分别执着，我们学佛，要在这个地方留意。
　　这一段经文，注子里说了，不仅是前面这一节，这一小段，可以说是自从《金刚经》开始，一直讲到这个地方，这一段算是一个总结；“千言万语点睛结穴处”，点睛结穴是比喻，关键的所在。世间人常说画龙点睛，取这个意思，所以意思很深很深。不少人以这两句做为日常生活当中观照的依据，“应无所住，而生其心”。实在说，《金刚经》上任何两句四句，都可以做为观照的功夫，不一定是这两句，但是这两句的确是好。用这两句观照的人非常多，关键就是你能不能提得起这个功夫。禅家常说，“不怕念起，只怕觉迟”，觉就是观照，念是妄念。往往我们妄念起来，一个接一个，妄念止不住。经文虽然常常念，到那个时候忘掉了，把经文忘掉了，妄念继续不断起，这就叫功夫不得力。观照要紧！前面我们讲过，要净念相继，净念相继本来是大势至菩萨所说的，菩萨所讲的“都摄六根，净念相继”，跟《金刚经》这两句话“应无所住，而生其心”，可以讲都是整个佛法修持的总纲领，不能够局限这两句话一定是用在般若，用在禅宗的，其他的用不上，你就错了，大势至菩萨都摄六根、净念相继也不局限在念佛，参禅、学教、念咒统统用得上，关键是观照要相继，不能断。一断，妄念就起来了，妄念起来那就是搞六道轮回。由此可知，用功是功夫决定不能间断，要把自己分别、妄想、执着统统打掉。
　　《金刚经》一开端：“降伏其心”，这两句话很好。境界现前，想到佛教给我们应无所住，无所住就是没有分别、没有执着，无论什么境界，顺境也好，逆境也好，所有一切境界现前，都不要分别，都不要执着，这就是应无所住的意思；也是前面我们所读到的，得无所得，行无所行。得，无论得什么，出家修行人得禅定、得智慧、得正果，前面说过了，初果、二果、三果、四果，乃至于释迦牟尼佛在然灯佛所，得八地菩萨的果位，人家不执着，心里面干干净净，得如不得，这是讲修行。无论在果位，无论在法门上，都是这个态度，心地永远保持清净。在世间法里面，譬如你们在日常生活当中，你们得财富了，得荣誉了，世间上得地位了，你学了《金刚经》，得无所得，你的心是平静的，没有得就没有失。得的时候欢喜，欢喜是烦恼，心要平静才好。欢喜，心动了。丢掉的时候，觉也睡不着，苦得不得了，又生烦恼。得也是烦恼，失也是烦恼，那个多苦，那个都叫搞轮回业。佛教给我们，我们要过正常的生活，过佛菩萨的生活，佛菩萨在所有境界里头不动心，没有得也没有失，没有生也没有灭，这是何等的自在！这就叫做观照。我们要把这个观念转过来，念念不能失掉，一失掉麻烦就来了，烦恼就起来，业障就现前了，不可以失掉，念念都用这个功夫，那叫会用功。
　　释迦牟尼佛在本经一开端，“着衣持钵，入舍卫大城乞食”。这一段经文，就是穿衣吃饭，每天上班工作，就这个意思。佛的工作就是出去托钵，他上班工作。我们穿衣吃饭，所有一切工作，全用观照功夫。穿衣，不着穿衣的相；吃饭，不执着吃饭的相，没有分别，没有执着，一切都随缘，那就自在了，这就是应无所住。而生其心，那是很庄严、很慎重，认真去做，一点都不马虎。穿衣，衣是干干净净、整整齐齐，不会是很凌乱，让人家看到起恭敬心；吃饭也有威仪，也吃得很规矩，我们现在常讲的，你能够讲求卫生，保持身心的健康，要少吃。我们通常讲吃饭最好是吃七分饱就够了，狼吞虎咽，那个相也不好看，也不卫生，吃了一身的病来了。吃饭有吃饭的规矩，现在不太讲究了。从前我们中国人，吃饭规矩很大，诸位读《礼记》就知道，连菜怎么摆都有规矩的，都不能乱摆，菜也按阴阳五行摆，这个很麻烦的事情，你摆错了，人家会笑话你的，你没有学问、没念过书，现在不讲求这些了，所以从前一举一动都有规矩，而生其心是说这个。换句话说，佛菩萨一举一动，都给我们世间人做榜样，做好的榜样。我们既然发心学佛，就要学佛菩萨的生活，学佛菩萨怎样过日子，也要给一切众生做好样子。在家庭是一家人的好榜样，在社会是给一切众生做好榜样，这叫做佛法。学佛就是把我们从前那个凡夫的生活，六道轮回的思想，把它抛弃掉，我们过佛菩萨的生活，我们以大菩萨的思想，自行化他，自度度他，这样学佛才能得真实的受用，才能得真正的好处。
　　学佛，《金刚经》自始至终，我们才讲到四分之一，后面还有四分之三，愈往后面愈精彩，要紧的意思都在后面。《金刚经》不太好讲，难在这里，精彩的在后面，前面要是都讲出来，到后头没得讲了，所以前面含含糊糊的，愈到后面愈清楚，这就是讲的时候比较困难一点。我们因为听众同修们，不一定能够从头听到尾，有时候今天来了，明天他不能来，前半部他来听了，后半部他没有缘分，因此后面重要的，往往我们也提出来讲几句，虽然不能讲得很多，但是都透一点消息，使我们真正能够得到好处，知道怎么修行。真正发心修行，《金刚经》是教我们从根本修。根本是什么？心地。心要真诚、心要清净、心要慈悲。应无所住就是清净，行于布施就是大慈大悲。布施涵盖一切法，行于布施，实在讲就是表现在我们日常生活当中，应用在日常生活当中，这就是经文上行于布施的意思。大家不能把这个经文错会了意思，以为行于布施，到寺庙去捐一点钱，这就搞错了，大错特错。释迦牟尼佛没有到哪里去捐钱，他每天着衣持钵，入舍卫大城乞食，他没去捐钱。这就是说明，行于布施就是日常生活，布施是舍、是放下，就是日常生活当中，样样放得下，样样看得破，这就叫行于布施，是这个意思。行于布施，实在讲就是说，做一个好的榜样给世间人看，让世间人看到之后，生羡慕之心，生仰慕之心，他来学佛。

【26-2】

　　佛法是师道，师道过去中国跟印度是相同的，都是很尊重的，尊师重道。“只闻来学，未闻往教”。你看看《大藏经》，整个佛法，释迦牟尼佛有没有拉信徒？没有。不但释迦牟尼佛没有拉信徒，释迦牟尼佛的学生有没有一个人在外头拉信徒？也没有。宗教里面有拉信徒的，教育里面没有拉信徒的，学生怎么来呢？自己来的，来求学。你自己要来求学，哪有老师去找你，没这个道理。这些人怎么会知道释迦牟尼佛有这样好的教导，我们应当去跟他学？方法很多。这些方法就是学生，佛的弟子们，做学生一定要把老师的道德学问，向外头宣扬，宣扬的目的不是要人对老师恭敬，不是要人对老师供养，宣扬让大家知道，真正发心想求学的，晓得哪个地方某一个人教得好，这样的。所以学生有义务去宣扬，但是不可以拉人。用什么方法去宣扬？方法也很巧妙，就是自己修持。你修得好，人家一问，你从哪里学来的？我的老师什么人，这样介绍的，并不劝他，他要真发心，他自己就去了。所以是自己认真修行，老师怎么教，我就怎么做，这个方法。
　　由此可知，我们学了佛，皈依三宝，或者是受了五戒、菩萨戒，你要做得很像样，让你的邻居、亲戚朋友一看到你，对你起恭敬心，你怎么会这么好？头一个让人家有个观念，你的日子怎么过得这么快乐？你怎么会这么幸福？我学佛，学佛就会幸福，学佛就会快乐，学佛就会身体健康，学佛就会相貌圆满，这个很吸引人的，用这种方法宣传佛教，用这种方法替佛招生。所以不劝人的，用实际的行动，用这个方法。在言语里面，就是赞叹。像我们今天这一开经，我们要唱炉香赞，这些赞是赞佛的，是不是要拿这个来供养佛？错了，这个赞就是招生的，赞叹佛的智慧，赞叹佛的德能，赞叹佛的慈悲，让别人听，听到之后，佛这么好，我们应该去亲近他，是这个意思。所以赞要唱得庄严，要唱得很稳重，要唱得字正腔圆，让人家听起来听得很清楚。如果唱的时候不晓得这里面的用意，跟着这个音调谱唱的时候，字句都分不开，效果就没有了，听到你呀呀呜呜的搞半天，不晓得在唱些什么，一个字也没听清楚，效果就完全失掉了。赞的用意，使那些没有学佛的人，听到之后，佛有这样大的智慧，这么好的学问，使他感动，他来亲近。所以佛门招生，有它一套方法，这就是不舍众生，这就是大慈大悲的方便法门，我们必须要晓得。

【2.‘是故’，承上起下之词。不但上承生信一大段，直是紧与开经处总示呼应相通。正明一切无住，最后更就菩萨修六度时，于庄严佛土，亦无所住。则非句，不住法相。是名句，不住非法相。】

　　“是故”，这一段经文一开头，是故须菩提。“是故，承上起下之词。”这两个字是连接词，连接前后经文的。“不但上承生信一大段，直是紧与开经处总示呼应相通。正明一切无住，最后更就菩萨修六度时，于庄严佛土，亦无所住。”我们先看这一段，这是交代得很清楚。“应无所住，而生其心”这八个字，总结经文一开头到此地，这是一个总结，说明一切无住。经一开端，须菩提尊者问了三个问题，这个我们必须要记住。第一个问题是，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。这就是问的，善男子、善女人发菩提心，这是第一个问题。第二个问题“应云何住”，发了菩提心之后，那个心要安住在哪里？第三个问题“云何降伏其心”，我们的妄想心太多了，妄念太多了，妄念要怎样把它伏住？问了这三个问题。佛的回答，都是在无住。
　　首先讲发心，佛教给我们，心量要大。佛、菩萨不一定是出家人，只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，一定是出家人。在家菩萨、在家佛，佛经里面维摩居士就是在家佛，在家的菩萨太多了。你们念《无量寿经》，贤护等十六正士是在家菩萨，十六个人，而且都是等觉菩萨，他们的地位跟文殊、普贤，跟地藏菩萨、观音菩萨完全平等，一定要搞清楚。在家可以作菩萨，实在讲你学了佛，学了佛就应该作菩萨，什么叫做菩萨？过佛菩萨的日子，过佛菩萨的生活，就是菩萨。佛菩萨的生活跟我们的生活有什么不一样？从表面上看，没有两样。我们穿衣吃饭，佛菩萨也穿衣吃饭，我们每天工作，他也每天工作，我们迎宾接客，他也不例外，哪有两样？不一样的地方，我们有分别、有执着，他没有分别、没有执着；他无所住，我们是有所住；他生的心好大好大，我们生的心好小，就这一点不相同。我们所生心，得利益是利益自己，利益我家庭，利益我这个团体，我们这个心量很小。佛菩萨生的心利益很大，利益尽虚空遍法界一切众生，就差别在这里。
　　我们举个例子，我们穿衣为自己，吃饭也为自己；佛菩萨穿衣，为尽虚空遍法界一切众生，佛菩萨吃饭，也为尽虚空遍法界一切众生，那怎么会一样？这个话怎么讲？我们生活在这个世间，活在这个世间，为自己活的，自己寿命看得好重，佛菩萨不是。佛菩萨是：我这个身体在世间是为一切众生做好榜样的，为一切众生做个好样子；他不为自己，所以他穿衣也不为自己，吃饭也不为自己，这就是“应无所住，而生其心”。我们要学，在这里学。佛法的好处，不改变你的生活方式，不改变你的工作行业，就在你现前生活方式里，你的生活很富裕，你就做很富裕人的样子，给天下富裕人做个好样子；你的生活很清苦，你就给一切清苦人做一个好样子，全都是佛，都是菩萨。在你工作、行业当中，你给同行做一个好榜样；人家做事业为自己，为自己一个集团，菩萨的心为尽虚空遍法界，他心量不一样，心量广大，心地清净。心量广大、心地清净、心地慈悲，他的身心健康，他就自在、快乐、幸福，道理在此地，事实也在此地。所以，佛教给我们应生无所住心。“无住”，是《金刚经》修学的宗旨，贯穿整个经典，贯穿这全部经典。《金刚经》既然是大般若的纲要，由此可知，无住也是世尊二十二年所说般若经的中心。这两个字，释迦牟尼佛何必要说上二十二年？实在讲，不要嫌二十二年多，我们感觉到二十二年太少了。二百二十年都不多，为什么？佛这样苦口婆心的说，我们还不肯做，处处还是要着相，还是要住，那能说佛二十二年说太多了吗？假如我们一听就照做，佛就省事，不必那样辛苦，不必说那么久，这就是说明，佛说法应机而说，苦口婆心！“一切无住”，要记住这个原则。
　　“最后更就菩萨修六度时”，六度就是菩萨的生活，六波罗蜜都在生活当中，在生活里头，点点滴滴都是六波罗蜜。譬如，我们讲吃饭，吃饭怎么说是六波罗蜜？吃饭是布施，布施是什么意思？布施是舍、放下。吃饭的时候，不要执着饭菜的好坏，不要去挑剔，这就是布施。好吃，也很好；不好吃，也很好，都好！这就是你修布施。一定要讲求怎么样，那布施就没有了；你在搞分别执着。你想想看，吃饭是不是布施波罗蜜？再细说，这里头“财、法、无畏布施”统统具足，就在这一口饭，夹着一箸菜，圆圆满满。你以为布施波罗蜜到哪里去修！吃饭就是持戒波罗蜜，持戒是守规矩。吃的时候规规矩矩，餐具干干净净、整整齐齐，吃饭的时候端坐，这些都是属于守规矩，守规矩就是持戒波罗蜜。吃饭要有耐心，慢慢的吃，细嚼慢咽，这是忍辱波罗蜜，不可以狼吞虎咽，那就没有忍辱。少吃，尤其现在少吃肉类，多吃青菜，少吃油炸的东西，多吃一些清淡的，你这个肠胃吸收养分没有障碍，这属于精进波罗蜜。我们吃饭的时候，规规矩矩吃饭，不为外面境界所干扰，保持着心地清净，专心在用餐，禅定波罗蜜。吃的色香味，甜是甜的，辣是辣的，不是说一切都不分了，不分那人就麻木了，分得清清楚楚的，般若波罗蜜。你们想想看，在日常生活当中，点点滴滴统统具足六波罗蜜。
　　六波罗蜜到哪里修？穿衣吃饭、工作、处事待人接物，哪一样里头不具足圆满的六波罗蜜！具足圆满六波罗蜜，你就过的是菩萨的生活，就不是凡夫。凡夫一餐饭吃完之后，他什么都不知道，迷惑颠倒，不一样就在这里。学佛跟没有学佛之前，不一样就在这里，这叫真正学佛。学佛的成绩，我也讲得很多，成绩在哪里？成绩在你容貌上，在你日常生活一举一动上，知道你有没有功夫，你有没有得利益，这个不能瞒人！刚才我说，身心健康、容貌圆满，这是你修学的成绩。你看哪一尊佛菩萨，那个面孔是苦哈哈的？没有！阿罗汉虽然没有明心见性，还有分别执着，阿罗汉的相貌很奇怪，五百罗汉你们去看看，但是你仔细观察，他的容貌是健康的、是长寿的，容貌古怪他不是病态，他没有病容。菩萨明心见性，一个个都很圆满。佛经当中常常赞叹，菩萨的容貌如满月，满月的意思，一丝毫欠缺都没有，圆满之相，这是你修行真正有心得，真正有受用。我们自己要是得不到受用，如果不是理论上有错误，就是方法上有错误；理论方法上如果没有错误，修行一定得殊胜的果报，一定得很好的受用。这是讲菩萨修六度时，就是菩萨的日常生活。

【26-3】

　　“于庄严佛土”，庄严佛土，最重要的是报佛恩。我们在一生当中，能够得到这样的幸福，这是真实的幸福，这不是假的，真正的幸福，真正的圆满，佛菩萨告诉我们的。如果没有佛菩萨的教诲，我们怎么知道，我们怎么会得到？佛菩萨的恩德太大了。我们报恩，唯一就是庄严佛净土。用什么庄严？香花庄严，那是假的，真正的庄严是心地清净。清净心，心净则佛土净。佛菩萨教我们庄严佛净土，不是别的，清净心，教我们修清净心，我们的心清净了，真正庄严佛净土了。形式上的庄严，表法的，这种庄严接引众生。道场布置得富丽堂皇，让人家一看就生欢喜心，很欢喜的走进来，这是接引大众的，真实的庄严是在清净心，这个要知道。如果只着重于表面，心地不清净，这个没有感应，没有感应是得不到真正的受用。得不到真正受用，换句话说，你还是有烦恼，你还是有妄想，还是有忧虑牵挂，依旧过六道轮回的生活，你就得不到受用。得真实受用，过佛菩萨的生活，诸位想想，过佛菩萨的生活，岂不就超越六道轮回了。这是佛法，这是真正的大乘佛法，庄严佛净土。虽然修六度，虽然庄严佛净土，“亦无所住”，心里头还是若无其事。事上要认真，要规规矩矩的做，一点也不马虎，如法的去做，心地干净，决定不染，保持着清净心，这就是无住。你心不清净，那个庄严是假的，六度也是假的。一定要心清净，你所做的布施、持戒、忍辱、精进、禅定是真的，它后头那个般若，般若就是清净心，清净心生智慧，那个是般若。诸位想想看，这多重要！所以自始至终讲无住，就是讲保持你的清净心。佛心清净。
　　“则非句，不住法相。”这个经上讲的，则非，不住法相。“是名句，不住非法相。”非法相是空，不住空。不住空，我们样样如法去做，这是不空。虽做，心地清净，没有分别、没有执着，这就不住法相。这就是说明两边不住，两边都舍，空有两边都舍，两边都不住。

【3.上来所说，皆是为生心无住、无住生心作张本。亦即为发菩提心者，指示方针耳。】

　　你发菩提心了，菩提心是自度度他，佛这才教给你怎样自度、怎样度他？应生无所住心而行布施，这样才是真正自度度他。怎么去做？就在日常生活当中。我的身没有工作，坐在这里无事，没工作，那是不是也在修六波罗蜜？是的。怎么个修法？意对法尘，六根，眼耳鼻舌身这外面的，外头都不动了，坐在这儿不动，心在动。心在起心动念，起心动念、思惟想像，法尘，心在法尘里面用观照的功夫，也是在行六波罗蜜，这才叫净念相继，没中断过。发菩提心要这样修法。

【4.‘应’者，决定之词。无论小乘大乘、果位因地，皆当无住。可知发大心者，决定亦当无住，非此不可。】

　　应如是生清净心，“应者，决定之词”。“无论小乘大乘、果位因地，皆当无住。”果位，像前面所举的例子，释迦牟尼佛在然灯佛所，那个时候他是八地菩萨，八地之前看他，是果位，他证了八地；可是九地、十地看他，他是因位，他还在修因，因位、果位这样看法。我们现在是凡夫，连小乘须陀洹果也没证，我们完全在因位上。不管你是在果位还是在因位，皆当无住。换句话说，佛成佛了，佛有没有住在佛的果位上？没有。不但在后面经文上明说，前面经文上，实在讲也很清楚的显示给我们看，释迦牟尼佛每天着衣持钵，入舍卫大城乞食，不住佛果相，他所表演的，跟我们一般凡夫一样。佛成佛了，跟凡夫一样，不住他的果位，这是用事实表演出来给我们看，不住果位。因位与果位都不执着，都不住。
　　“决定亦当无住”，这发大心的。因为小乘、大乘，果位、因位都不住，我们今天要想学佛，要是住相怎么行？跟大小乘圣者他们所修学的原则违背了，这个不行，一定要循着他这个途径去走，这是真正靠得住，真实能得成就。“决定亦当无住，非此不可。”稍稍有住就错了。

【5.生心比发心义深。清净心，即是本具之性，所谓自性清净心。清者不浊，净者不染。虽为无明烦恼尘垢所障，但能依法修行，清净本性，依然现前。】

　　“生心比发心义深。清净心，即是本具之性，所谓自性清净心。清者不浊，净者不染。”我们常讲清净心，没有把清净心的标准说出来，这个地方说出它的标准，清的标准是什么意思？净的标准在哪里？这个很难得。清是不浊，浊是混浊，像水一样。我们供佛，家里有佛堂，供佛最重要的要供一杯水，香花没有都没有关系。水表清净心，不是给佛菩萨喝的，一定要搞清楚。那一杯水是常常提醒我们自己，供在佛菩萨面前，佛心像水一样清净、没有污染，也不混浊，而且是平的，水是平的，我们的心要平等，心要清净，取这个意思。《无量寿经》经题上：清净、平等、觉，水表这个意思，给我们看的。有很多人都搞错了，以为是供养佛的，那就错了，意思全搞错了。还有很多人不懂，供茶，那就错了。茶，不清净，浊、染统统都有，浊又染，不可以供茶，要供清水，开水也可以，取清净的意思，表清净心。清净心就是真心，必须要两边不住，清净心才能现前。为什么世尊对于无住这样重视，就是因为你只要有住，你的心就不清净；换句话说，你的真心就不能现前。
　　后头好，后头佛教给我们，把我们的观念、思想转过来。世间法是一场梦，“一切有为法，如梦幻泡影”，不要当真，你就好自在、好快乐！事情去做，大事也好，小事也好，做了不执着，你多快乐！如果你执着，你的事情做得好辛苦，做得好累，佛菩萨在旁边看，真可怜！可怜悯者。你如果做而无做，无做而做，那做得多快乐！做，认真的做，努力的去做，不休息的去做，心里头干干净净，“做无所做，得无所得”，你就快成佛了，佛虽然没有成，快了，接近了，这才叫真正的幸福，才叫无量的福德。他称性，他跟自性相应，跟清净心相应了，这个福报就大了，无有穷尽。《金刚经》上较量福德有六次，一次比一次殊胜，那就是一次比一次放下得多，你放下得愈多，心愈清净，那个功德就无量无边。
　　“虽为无明烦恼尘垢所障，但能依法修行，清净本性，依然现前。”尘垢是比喻，比喻无明烦恼，无明烦恼把我们的本性障碍了，也就是我们的清净心不能现前。我们有妄念，妄念就是不平等，妄念心像波浪一样，起起伏伏的；我们有贪瞋痴慢，贪瞋痴慢是污染；这两种障碍都非常严重。《金刚经》专治这两种毛病，使我们的心恢复清净，恢复平静，平等清净，依照这个方法去修学，就行了。这个方法，理上通达了，我们晓得了，事上有困难。为什么？事上去修，的确心要很细，粗心大意的人，难！因为不但要观照，微密观照，才真得受用。像我刚刚举的这个例子，吃一口饭都具足圆满六波罗蜜，几个人知道？穿个衣也是圆满六波罗蜜，一举一动统统具足圆满六波罗蜜，微密观照，粗心大意的人没有法子。没有法子，懂得这个道理，行，我们换一个方法，我们不用《金刚经》上观照的方法，我们用念佛的方法。不必去理会微细的六度行为，我们只用一句阿弥陀佛代替，这个方法简单，人人都会做。这一句阿弥陀佛，说实在话，也是圆满六波罗蜜，不需要一样一样去分析，你老实念佛就行了。一起心动念，马上就换成阿弥陀佛，这就成功了。这一句阿弥陀佛，不但是六波罗蜜，三学、六度、普贤菩萨十大愿王统统具足，这是佛法的总纲领。换句话说，所有一切佛法都在这一句佛号之中，一个不漏。它的功德，功是功夫，修行的功夫，有功夫就有得，得什么？“清净本性依然现前”，就恢复了，这就是得。不能执着得的相，执着得的相就错了。

【6.凡发无上正等觉心之人，应令清净本性现前。故曰‘应生清净心’。言下有回头是岸意，其警人也深矣。】

　　经文上说，‘诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心’，如是是总指前面所说的，要像佛所讲的，你要生清净心，清净心要现前，这才是佛菩萨。在日常生活行持上，佛菩萨跟我们凡夫，实在讲没有两样，你很难分得出来，用心不一样。凡夫的心，混浊之心；佛菩萨的心，清净之心。混浊的心是妄心，清净心是真心，不一样的地方在此地。应生清净心，佛这一句话含义很深，叫我们回头是岸。从哪里回头？不是在生活上回头，不是在事业、工作上回头，是在念头上回头，把从前那个观念转过来就行了。以前你的想法、看法这个念头，是凡夫的想法，凡夫的念头，也就是佛常在大乘经上讲的轮回心。诸位要晓得，我们见色闻声，六根接触外面六尘境界，起心动念、分别执着，那叫轮回心，所造的是六道轮回业。实在讲，我们穿衣吃饭，干的是六道轮回业，佛菩萨穿衣吃饭，圆满六波罗蜜，那怎么会一样，差太远！我们穿衣吃饭搞六道轮回，他们穿衣吃饭圆满六波罗蜜。所以诸位同修，你要真的把佛法搞会了，不要说别的，《金刚经》搞会了，你真是快乐无比！你也可以说，这个世界上的人，我最快乐，真的，一点都不假。你的生活，表面上人家跟人一样，实际上完全不相同，真的过的是自在、幸福、美满的生活。回头是从这里回头，这也是很深的警惕。

【26-4】

【7.说一句‘生清净心’，无异说明发菩提心之所以然。何谓发菩提心？曰，一心清净而已矣。当知人心惟危，道心惟微。此是教人，世间一切皆应不着。】

　　“说一句生清净心，无异说明发菩提心之所以然。何谓发菩提心？曰，一心清净而已矣。”这是真正的菩提心。菩提是觉悟，不迷、不染，那个心就叫菩提心，觉悟的心。因为染、迷，我们的心就迷惑颠倒，这是妄心。“当知人心惟危，道心惟微。此是教人，世间一切，皆应不着。”人心惟危，道心惟微，是儒家所讲的，世间圣人所讲的。人心是妄心，妄心的确很危险，妄念一个接着一个。儒家的圣人实在讲也很了不起，他的话讲得非常含蓄。危的是什么？一不谨慎就堕六道。六道的心是贪瞋痴，贪瞋痴这个念头太重，来生就是六道，“人心惟危”，没有讲错，很正确。“道心惟微”，非常之微细，一转念就是道心。实在讲人心跟道心是一个心，不是两个心，真心跟妄心是一体。这个意思都是教人，世间法不应该执着。

【8.觉照即是在起心动念处，微密用功，乃为切实。发大悲心，广修六度，利益众生，多读大乘。解慧增明，增长戒定。夏莲老净语教人，持戒、念佛、看经论，察过去习毋自欺。正是此意。】

　　“觉照即是在起心动念处，微密用功，乃为切实。”这刚才说过了，此地说得很清楚、很明白，但是用功非要心很定、很细的人，才能用得上。这个心里头妄想多、杂念多、烦恼多，用不上功，教你也没用处。即使禅堂里头坐禅，盘腿面壁倒很像个样子，心里头还是妄想一大堆，那有什么用？没有用。禅定是叫你心定，不是叫你身定，身定没有用处，心要定。所以真正用功在哪里？起心动念之处。我们这个方法用不上，刚才讲了，念佛，起心动念之处，一句阿弥陀佛念到底，那就行了。比这个方法方便，收的效果比这个方法还要殊胜，用这个方法完全靠自己功夫，自己功夫达不到这个标准，要成就就很难。念佛有佛力加持，那个不一样，功夫达不到，佛力还是加持，不但阿弥陀佛加持我们，十方一切诸佛如来统统加持，所以念佛的功德不可思议。念佛要得到感应，要诚心念、一心念，不能有怀疑，不能有夹杂，那个功德就很殊胜。如果念佛当中生了疑惑，像平常我们生病了，念阿弥陀佛念了几天没效果，大概要念药师佛，药师佛是管治病的，观音菩萨管消灾的，一个人分配一个职务，这就是什么？你的心有疑惑、有怀疑，所以念的没有感应，夹杂，没有感应。一定要专心念、一心念，诚诚恳恳的念，一定得感应，而且感应很快，很显著。我们身体有病痛，不健康，毛病很多，如何把它去掉？修清净心，只要清净心得到了，什么病痛都没有了，什么毛病也没有了，这实在！现在我们这个世间真的很可怜，我们所吃的东西、喝的东西都有毒，蔬菜都有农药。从前李老师讲，现在人生活跟从前人不能比，从前人吃的真的有色香味，现在三餐服毒。天天服毒，大概肠胃有了抗体，还能应付，但是诸位要晓得，日久天长，毒素慢慢累积在那里就变成病毒，病毒一发作这就没救。什么方法解毒？大慈悲心。你真的有大慈悲心，什么样的毒到这儿来都化解掉，不要去找解毒药。清净心、大慈悲心是最好的解毒药。我们看诸佛菩萨吃毒药他都不怕，他也没有去找解毒药，到他那里自然就化解，就是慈悲，清净、慈悲，我们要养这个心。
　　“发大悲心，广修六度，利益众生。”这都在我们日常生活当中，点点滴滴统统都是。“多读大乘，解慧增明”，多读大乘经，开智慧，“增长戒定”。“夏莲老净语教人”，夏莲居老居士他自己编了一个小册子叫《净语》，实在上就是莲老的法语，这个小册子我们印出来了，流通很广。“教人持戒、念佛、看经论，察过去习毋自欺。正是此意。”教我们要持戒、念佛、看经，要知道自己的过失，知道自己的毛病习气，知道之后一定把它改正过来，这叫真正的修行。

【9.本性活泼泼地，无相无不相。经云不住色等，又云生心，以示发菩提心者，不应住于尘相，非令心如死水也。】

　　“本性活泼泼地，无相无不相。”无相是从体上说的，本性之体没有相，本来无一物。它能够现相，现相是清净性体起作用，起作用能现相，所以无不相，无不相就是有相。“经云不住色等，又云生心，以示发菩提心者，不应住于尘相，非令心如死水也。”这一段的开示很重要。有很多修定的人，认为定中的境界一念不生了，那就叫定，那个错了。佛法里面讲一念不生，是讲妄念，妄念不生，他有正念。一念不生的时候，一个妄念都不生，他还有正念，可见得他不是没有念，他有正念，正念不是妄念。正念是什么？正念是无念，无念就是不执着的念，一切都不执着，那叫正念，不是没有念；没有念，外面相就没有了。相从哪来的？相从念头生的。佛在大经里常讲：“一切法从心想生”。心没有想，哪来的相？十法界都是从心想生的，西方极世界也是从心想生的，想西方极乐世界，极乐世界就现前，一切法从心想生。不可以叫心如死水，心如死水那叫无想定，无想定实在讲也很难修，修成了之后，他的果报在四禅，四禅有个无想天，专收无想定的人，无想定成功就到那里去报到，那个天我们佛法叫做外道天。学佛，好心学佛了，最后学成外道，真冤枉！真的好不容易！如果拿那个定、那个心来念佛，给诸位说，上上品往生，马上就花开见佛。一念之差，就是前面所讲的“道心惟微”，你看那么一点点，果报相差太远太远了。所以这是无住又说生心，道理在此地。是教我们要活活泼泼的去做，决不是死呆板的，虽然去做，心里头干干净净，一尘不染，这个快乐。心里染着就是六道轮回，心地不染着，超越六道轮回。如果超越六道轮回，什么都不做是小乘，堕到空里面去了；一切都做，大乘菩萨，广度众生。所以说穿衣吃饭，点点滴滴，统统都是广度众生，度尽虚空遍法界一切众生，这个范围多广多大。

【10.清净心是真心，住尘攀缘心，即是妄心。《楞严》云：一切众生，从无始来，种种颠倒。诸修行人，不能得成无上菩提。乃至别成声闻、缘觉、及外道等。皆由不知二种根本，错乱修习。一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心为自性者。二者，无始菩提涅槃元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。】

　　“清净心是真心，住尘攀缘心，即是妄心。”尘就是六尘：色声香味触法，你住就错了，住就是攀缘，那就是妄心。“《楞严》云：一切众生，从无始来，种种颠倒。诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉及外道等。”这就是修行修错了，好心发的心，想学菩萨、想学佛，结果学错了，学错了如果学成声闻、缘觉还算不错，路是走岔了，但是还可以回头。如果搞成外道，那可麻烦大，回不了头！那就错得太离谱，像刚才讲修定，你修成无想定，这就太离谱，完全错了。“皆由不知二种根本”，这是世尊在《楞严经》上讲的“错乱修习”，不晓得二种根本。
　　“一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心为自性者。”误会了，把妄心当作真心，攀缘心就是生灭心，妄念。妄想杂念这个心当作自己的真心，用这个心来修行错了，用这个心修六度万行都不行。用这种心修六度，还是六道轮回业，戒定慧、六度、十大愿王，好事情、善事，果报在三善道，不能出轮回。原因在哪里？你是用的攀缘心，你是用的妄想心，用这个心修行，出不了轮回。可是诸位要知道，不用这个心，难！真的比登天还难，我们没办法，这才知道非念佛不可。用这种心念佛可以往生，往生就超越轮回，这叫第一方便。用这种心修别的法门，不行，只能修三善道，不能出轮回。用这个心念佛叫带业往生，生凡圣同居土、生方便有余土，西方极乐世界四土，底下这二层就是这样的人去往生的。

【26-5】

　　“二者，无始菩提涅槃元清净体。”这是真心。“则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。”这几句话意思很深，如果要讲的话，这四句两个小时讲不完，这《楞严经》上的，我们不说了。这是真心，就是此地讲的清净心。如果我们用清净心念佛往生，给诸位说，生实报庄严土、常寂光净土，那个不一样，完全不相同。可是要跟一般人比较起来，念佛的功德是无比殊胜；一般人除念佛法门以外，用清净心来修六度万行，可以超越六道轮回，可以明心见性，证到圆教初住，别教初地菩萨，能证到这个果位，不能跟往生的人比。往生的人，你们诸位想想看，实报庄严土往生，到了西方极乐世界就花开见佛；换句话说，他是真正的八地菩萨。你自己要修行修到八地，《华严经》上跟我们讲老实话，证到圆教初住，明心见性，要修到八地，要修二个多阿僧祇劫。二大阿僧祇劫修到第七地，再往上进入到八地的时候，已经入第三个阿僧祇劫，你说这个时间多长。到西方极乐世界去，马上就得到，不能比！所以，这些佛菩萨都教我们多读大乘，你多读你才知道，才知道这个事实真相，才晓得这个道理。我们对于这一切法门，才知道如何去选择。世尊在《楞严经》上教给我们，跟此地所讲这个意思相同，特别引用到此地来。

【11.须知住尘之心是识，因其攀缘，名之曰妄。而此妄心，原是真心之所变现。云何变，由其不达一真法界，分别人我故也。】

　　“须知住尘之心是识”，就是八识，八识是妄心，不是真心。“因其攀缘，名之曰妄。而此妄心，原是真心之所变现。云何变，由其不达一真法界，分别人我故也。”他不知道法界原本是一体，在这里头起心动念、分别执着，具足四相，我相、人相、众生相、寿者相，统统具足了，这样变成凡夫。

【12.‘无所住’，含有不执着亦不断灭二义。‘而生其心’。而：有而又、而后二义。其字指菩提、六度等。‘如是’则所发修行六度之心，方为菩提心。以其与自性清净心相应故。】

　　“无所住，含有不执着、亦不断灭二义。而生其心，而有而又、而后二义。其字指菩提、六度等。”也就是指一切佛法。“如是则所发修行六度之心，方为菩提心。以其与自性清净心相应故。”真的到这个地方，把这个中心给我们说出来了。中心就是“无住”，无住就是清净心，无住是空有两边都不住。所以不执着、不断灭，不执着是不住有，不断灭是不住空，空有两边不住。无所住里头是两个意思。而生其心这个而，也是两个意思。虽然一切不住，他又生心。也许有人会问：我既然一切都放下了，我一切都无所得了，我为什么还拼命工作，做得那么辛苦。这个人不糊涂吗？不是自找苦吃吗？这个念头这叫妄念，这叫妄想，他不晓得自己错了。如果清净心现前，一切都放下了，你每天工作二十四个小时，累不累？一点也不累。为什么不累？没做，心干净，一点分别执着没有，就这个道理，只有快乐，只有欢喜，法喜充满。一般人心地污染，用妄心，工作几个小时就累得不得了，妄心会累。真心不累，真心里头空空洞洞，真心不累，愈用愈自在，愈用智慧愈增长。妄心愈用烦恼愈增长，烦恼增长怎么不累？累死人了。佛菩萨工作，他智慧增长，他不是烦恼增长，他不会累，这是我们一般人不知道这里面真正的状况，愈做愈欢喜，能够利益一切众生，而又不着相。

【13.不应取法，不应取非法。两句贯彻全经。此中之应生清净心，应无所住而生其心。又是不应取法两句之点睛处。‘应无所住’，不应取法也。‘生其心’，不应取非法也。】

　　我们可以看到经文前后的照应，意思非常的精细、微妙！

【14.但清净，不生心，便是死水。佛法所不许。清净要在生心中显现。】

　　“但清净，不生心，便是死水。佛法所不许。”心清净，什么事情不干，我们讲学佛消极，不但世间人不欢迎，佛也不要你，佛要的是积极为大众去服务。“清净要在生心中显现”，清净心在什么地方显现？在一切工作里面显现，在日常生活当中显现，愈是繁忙，愈是繁杂当中，愈显示出清净、平等，这是真功夫。像那个刀一样，愈磨愈锋利，离开磨刀石，那个刀怎么能说锋利？要在事上去磨炼，叫历事炼心，绝对不离开众生，绝对不离开社会，这就是正确的，这就没有错误了，是佛法对我们要求的、希求的。

【15.生者，任运而生。无住，无妨随缘而住。虽住而实无所住。任运而生者，法尔显现。生而实无所生。果能如是，则法法都显无住生心，物物莫非般若实相。】

　　“生者，任运而生。”生是自然的，任运是自然的，不是勉强的，不是我们有意取的，有意思取的就错了，那叫妄心。只要老老实实依照佛的教训去做。不会做呢？老实念佛，念到功夫成熟了，什么是功夫成熟？心清净了。还是这一句话，念到心清净就是功夫成熟了。清净心现前，就叫做一心不乱。只要这样老实去念，就生心，就生了。“无住，无妨随缘而住。”生活随缘就快乐，攀缘就不快乐。攀缘是什么？心里头有妄想，我们讲有忧虑、有牵挂、有烦恼。随缘，没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有得失心，样样都自在！顺境也好，逆境也好，没有一样不好，一切都随缘。随缘而住，就是无住。“虽住而实无所住”，随缘就是无住，攀缘就是真的他有住。“任运而生者，法尔显现。”法尔是自然的意思，比自然来得还自然，就叫法尔，这是佛学名词，自自然然的，自然显现，没有一丝毫勉强，没有一丝毫的做作。“生而实无所生”，连那个生的相也不分别、也不执着，这就是生而无生，不是它真的无生，它真的有生，不执着，心里头若无其事。“果能如是，则法法都显无住生心，物物莫非般若实相。”这个在前面跟诸位报告过，像穿衣吃饭，清清楚楚、明明白白，具足圆满六波罗蜜。法法是一切法，不仅是佛法，包括世间法，包括我们生活当中，微不足道的点点滴滴，都是无住生心，都是实相般若。大道在哪里？眼底全是。我们读了《金刚经》，这一些真实的事相要是没有看清楚的话，这个经叫白看了、白读了。果然看清楚，果然看明白，这个心念头一转就回头，一回头，恭喜你！你转凡成圣，你本来是六道凡夫，现在一转变，你就是佛菩萨。如果一心念阿弥陀佛，你笃定是菩萨，绝对不是凡夫。这一转变的时候，求生净土毫无障碍，什么障碍都没有了，这都是真实话。所以说，实相般若就现前。

【16.学佛必须依教奉行，教义幽深。必应得其纲要所在。‘不应住色生心，不应住声香味触法生心’。无论修何法，行住坐卧不离这个，才有入处。而自性清净心，才能透露出些消息。所修之法，亦可望有成就之期也。】

　　“学佛必须依教奉行，教义幽深。”释迦牟尼佛四十九年所说的，教义真的是深。“必应得其纲领所在”，深不怕，抓到纲领就有办法了，《金刚经》是纲领。“不应住色生心，不应住声香味触法生心。”这两句话是《金刚经》的总纲领。“应无所住，而生其心”就是这两句话的总结。“无论修何法”，参禅也好、学教也好、持咒也好、念佛也好，不管你修哪个法门，这是说的佛法，这个法里头还包括世间法。世间法里面，不管你学哪一种学科，你在大学里面所选的学系不一样，你在社会上工作行业不一样，都是法，也就是我在前面所说的，无论你是哪一种生活方式，无论你是从事于哪一种行业，“行住坐卧不离这个，才有入处。”入什么？入佛菩萨的行列，入幸福、快乐、圆满生活的系列，你入这个进去了，真的得大自在！“而自性清净心，才能透露出些消息。”无论是佛法、世法，总而言之一句话，一定要把清净心露出来，就在你生活当中，就在你工作当中，就在你事业当中，透出你的清净心，你就不是凡夫了。换句话说，你就离开苦恼，离开烦恼，清净心里头没有烦恼，你就生智慧，你就超越六道轮回，所以我说，往生西方极乐世界，上上品往生。“所修之法，亦可望有成就之期。”你所修的佛法有成就，你能得禅定，你能开智慧，你能修行证果，在世间法里面，你能够建功立业，成就你辉煌的事业，统统有帮助，你这才晓得《金刚经》的价值，才知道大乘佛法是无价之宝！我们称它作法宝，这个是名副其实。今天我们到这里告一个段落。
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27．金刚般若研习报告（第27集）

【27-1】

　　诸位法师、诸位大德同修，今天我们继续前面所说的。上一次经文讲到“应无所住而生其心”，在我们这个本子第六十七面。
　　因为众生有执着，所以才有六道轮回；因为众生有妄想，所以才有十法界。由此可知，六道十法界都是从众生妄想当中所生出来的现象。而它的事实真相就是世尊在经中为我们说明的，一弹指有九百业因果报的相续现象，这种现象是“当体即空，了不可得”，所以佛教给我们“应无所住”。又因为这个现象，虽然它是刹那生灭，实在上说它是刹那在转变，因此佛教给我们要生心。由此可知，无住生心不仅是般若的中心，实实在在说，它与宇宙人生事实真相完全相应，相应就叫做随顺法性。这是佛在经上，尤其是在《金刚般若》上，自始至终不厌其烦，多次的教导我们要无住、要生心，道理就在此地。我们知道理论，明了事实真相，才能体会到世尊教导我们的苦心，教导我们的真实，使我们充分的理解到如经所说信心不逆，我们在佛法修学才有成就，我们的生活才能够得到真正的幸福、自在、美满。这几句是总结前面应无所住而生其心的大意。

五二、证以报身不住

　　佛教我们无住生心，他自己当然做出一个榜样来给我们看。

经【须菩提，譬如有人，身如须弥山王。于意云何，是身为大不？须菩提言：甚大，世尊，何以故？佛说非身，是名大身。】

【1.‘有人’，指发大道心之人。大心为因，‘大身’为果。多劫勤修六度万行，福慧双严，功行圆满，方能证得，所谓无边相好身也。】

　　“有人，指发大道心之人。”正是开经，尊者所说的，“善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者”，有人就是指这些人，也就是发无上菩提之人。“大身”，就是无上菩提所证得的报身。我们在赞佛偈常常念到，“白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海”，就是形容佛的报身之大。如果不读赞佛偈，单单看到经文上的大身，我们不晓得大到什么程度才叫大。从赞佛偈我们细心去体会，佛的这个身相实在是太伟大，大到我们无法想像，也显示出我们众生太渺小了。大身是果报，证得无上菩提的果报。我们都知道佛有三身：法身是本体，报身、应化身是所现之相。报身有两种，一种是自受用身，一种是他受用身。此地所说的大身是指自受用身，至于他受用身，是教化地上菩萨所示现的。从初地到等觉，菩萨所证的程度不相同，因此见到佛的报身也不一样。初地跟二地所见的就不一样，二地跟三地见的又不一样，应化身就更不必说了。总而言之，不出《楞严》所说的“随众生心，应所知量”。菩萨还算是众生，所谓是九法界有情众生，九法界就包括菩萨。
　　世尊“多劫勤修六度万行，福慧双严、功行圆满，方能证得，所谓无边相好身也。”我们在一般经典上看到，所谓三十二相、八十种好、丈六金身，这是说世尊在我们这个世间所示现的应身。三千年前出现在北印度，为我们讲经说法四十九年，示现的世间寿命八十岁，世尊八十岁圆寂的，这是属于应化身。而佛的自受用报身，像《华严》所说的，“佛有无量相，相有无量好”，不止三十二相八十种好，相好无量无边。这种说法是称赞的话，还是实在的？这一点我们学佛的同修必须要理解，佛门里面没有妄语，世尊在本经里面告诉我们，如来是“真语者、实语者、如语者”，五语里面是以如语为主。“如”是完全与事实相应，所谓是不增不减，所说的跟事实决定是相当。这就是说明，无量的相好是事实，这不是称赞，也决定没有夸张。哪来的那么多的相好？我们凡夫听起来实在是不可思议，甚至于初学的人根本就无法接受，这是我们完全不了解究竟圆满大觉人的事实真相。我们知道，自受用报身是性德圆满的显示；自性的功德无量无边，所显示的德相自然也是无量无边。于大乘了义的经论，稍稍能够涉入、能够体会，对于这桩事情自然就不会怀疑。
　　佛在因地，就是在菩萨地位上，圆满的大觉在最初也像我们现前相仿佛，虽然性德里面本来具足，但是性德无量劫来，被妄想、分别、执着、烦恼所遮盖，性德不能现前，必须要靠修德来开发。因此多劫勤修六度，这一句就是讲修德，在因位修德是非常重要，修德就是前面所说的而生其心，虽生心要无住，与性德就相应。如果生心有住，与性德就不相应，纵然累劫勤修，依旧不能见性。为什么不能见性？因为他不能断烦恼，不能破妄想，妄想就是无明。他有烦恼障，他有所知障，这就不能见性，不能超越十法界。如果烦恼障尚且不能破，换句话说，他根本不能超越六道轮回，这是我们必须要认识清楚。我们在这一生当中，纵然不能破无明，也得要想方法了生死出三界，这才算有成就。若不能超越六道轮回，我们就要想一想，像世尊在《金刚经》上所说的，《无量寿经》上所讲的，大家都念得很熟，佛所说的是说我们每个人，说我们自己。我们的学佛修行不只是在这一生，过去生中生生世世无量劫来，也是多劫勤修六度万行，为什么还落到今天这个地步？这是我们应当要反省的，应当要觉悟的。那就是我们虽然勤修六度，没有想到了生死出三界的重要。何以知道我们没有重视这个问题？看看今生就明白了。我们这一生闻到佛法，对于了生死出三界这个念头有没有？恳不恳切？是不是把这桩事情当作我们这一生当中，唯一的一桩大事来办？如果答案是否定的，那就很显然的说明，我们这个念头不恳切，我们对于世缘依旧看得很重，所以无明烦恼习气不能断，纵然这一生勤修六度，也不过是带来六道的福报而已，佛法所谓是有漏的痴福，修的是这个。这是我们不能不警惕，不能不觉悟，一定要学菩萨。
　　“福慧双严”，严是庄严，我们回向偈天天念“庄严佛净土”，我们拿什么去庄严？要修福慧。什么是福、什么是慧？这在《金刚经》上我们有更深入一层的认识。菩萨所修的慧是无住；应无所住是修慧，而生其心是修福。生心要是有住，那就有福没有慧；无住不生心，有慧没有福，都不能解决问题。解决什么问题？六道十法界的问题，都没有办法解决。《金刚经》上所讲的福慧双严，一定要以本经所说的标准，“应无所住而生其心”。前面已经跟诸位详细说明过，无住生心就要在日常生活当中，起心动念之处，点点滴滴上来下手，这叫真功夫。“功行圆满”，功是功夫，行就是指我们日常生活行为，在日常生活当中，就像世尊在本经开端为我们所示现的穿衣吃饭。世尊入舍卫大城托钵，这是出家人的工作，我们要把它看作工作，处事待人接物，每一桩事情都是圆满的功行，也就是说每一桩事情都具足无住生心，这才叫修行，这才叫学佛，这才是发菩提心、行菩萨道。《华严经》上告诉我们，“一即是多，多即是一，一多不二”，这些句子跟无住生心是异曲同工，实在是妙极了！无住就是一，生心是多，再多都离不开一。一是什么？无住。无住就是自性圆满显示，生心是自性无量德能的随缘显现，所以宗门常讲“万法归一”；万法是生心，归一是无住。所以合大乘经论，体会世尊这一句究竟圆满彻底的开示，我们要在这个地方用功夫，也就是说要掌握到这个原理原则，我们来过日子，你就是过诸佛菩萨的日子，就不是凡夫了。所谓是转凡成圣，那个枢纽关键就在此地，这样的生活才叫福慧双严，才叫功行圆满，方能证得。
　　世尊是圆满证得，我们开始学的时候是分证的证入，天台所讲的六即佛，我们从分证慢慢再证到圆满。实在说，分证恐怕我们功夫还不够，我们现在开始学，道理明白了，方法懂得了，怎样在生活当中去做，真的去做，我们能做到这个功夫，这在六即当中叫观行即佛。观是观念，我们的观念转过来了。从前凡夫的观念，生心有住，生心有住是凡夫的观念，现在我们晓得，生心要无住，无住要生心，这是诸佛菩萨的观念。把生心无住、无住生心应用在日常生活当中，那就叫行、观行。也就是我们现在所说的，落实在生活当中，落实在你工作之中，落实在你处事待人接物之中，那叫行、观行。如果说连这个做不到，观念转不过来，生活上做不到，你再降低一层，名字即佛，有名无实。有名无实是决定不得受用，你的佛法再通达，甚至于你讲得再好，讲得天花乱坠，你丝毫受用都得不到。诸位要知道，现前得不到受用，将来我们生命报终的时候，依旧要搞六道轮回，这是一桩非常可怕之事。观行的功夫得力，拿这个功夫念佛求生净土，就决定得生，净宗所说的功夫成片，就是这个境界。相似位是净宗的事一心不乱，分证位是净宗的理一心不乱，这些我们必须要知道。

【27-2】

【2.无论果位因地，相与非相，皆不可取。若于此理少有未明，则修因时，便于应无所住而生其心不能深契。此佛举问之微意也。】

　　“无论果位因地，相与非相，皆不可取。”世尊在这里为我们做证明，他是以究竟圆满的果位，自受用的报身，现的这个大身，他不住。不住，虽得这个身，心里面若无其事，我们一般讲没在意。没在意就是心里面没有这个事情，没有这个分别，没有这个执着，甚至于念头都没有，这叫真的无住。果位层次很多，小乘四果四向，大乘菩萨从初信位一直到等觉五十一个位次，每一个位次往后面看，它是因，往前面看，它是果。譬如初地，初地向前看，三贤位，那它是果，往后面看，二地、三地，那它是因，因地、果地也要把它辨别清楚。证到究竟圆满佛，那是圆满的果位，那个没有因了，等觉菩萨往佛看，它是因位，往法云地菩萨看，它是果位，这个地方的果位、因地，要这样子看法。
　　“相与非相”，相是现相，是事相；非相是讲的心性，或者说空相。相是有，非相是空，空有两边都不住，所以无住是两边都不住，这个诸位要知道。不能认为这个无住大概叫我们不住一切有，有可以不住，能不能住空？不能！凡夫修行如果住空，果报在无想天，四禅的无想天，他什么都不想了，他住空，在无想天，这是功夫浅的。功夫深的到四空天去了，他因为住空才有四空天，他要是不住空，哪来的四空天？凡夫空有不能住，住有那是四禅以下的，这都是住有，住空就变成四空天。总而言之，住空、住有都出不了三界。修行人，菩萨空有也不能住。修行证果的人要一住空，小乘阿罗汉住空、辟支佛也住空，世尊在大乘经上常常喝斥他，称他们堕无为坑，无为就是空。有什么不好处？在修学证果上，他终止了，停住在那里，不能往前进。小乘阿罗汉证入偏真涅槃，偏真涅槃是空，两万劫才知道回小向大。诸位要知道，他终止两万劫，两万劫这么长的时间空过了，这多可惜。辟支佛比阿罗汉聪明，一万劫，要耽误一万劫的时间。这是修行人，真的是有善根有福德的人，“住空”有这个害处。住有是决定不能出三界的，那就不必说了，所以空有两边都不能住。这是我们把这些事实真相搞清楚之后，这才明了世尊为什么叫我们空有两边都不住。应无所住，不住有；而生其心，不住空，空有两边不住。生心，生什么心？生心一定要依佛的教诲。前面跟诸位说过，因为刹那的相，相在转变，我们生的心善，变出来的相就善，生的心不善，变的相就不善。因此，如何生心，诸佛菩萨祖师大德可以说苦口婆心不厌其烦的教导我们，我们要细心去体会，认真去接受学习。
　　“若于此理少有未明，则修因时，便于应无所住而生其心不能深契。”这话说得有道理。理论上没搞清楚，事实真相不明白。《金刚经》的文不多，读《金刚经》的人很多，《金刚经》讲的是什么，懂得的人可不多。这就是宇宙人生的道理、事实真相，他没搞清楚。过去禅宗六祖惠能大师听到这两句，就明心见性，后面都不讲了。五祖忍和尚给他讲《金刚经》，讲到这个地方就圆满，就结束了。我们这个经听上一百遍、一千遍，还是这个样子。什么原因？“若于此理少有未明”，我们还不是少有，我们是多有未明，所以对于这两句经文，我们听了不会开悟。能大师一听他就悟入，他是真的明白。他怎么明白的？做到了，心地清净，一尘不染，我们的心，用心要这样才行。换句话说，不但是世法一切分别执着我们要放下，佛法也不能分别执着，也要放下，佛在本经告诉我们，“法尚应舍，何况非法”。佛在此地举比喻给我们说，佛说法如筏喻者。筏喻是世尊早期讲经常常用的比喻，在小乘经《阿含经》里面，我们常常看到这个句子。《金刚经》上虽然出现同样的句子，用意不相同。小乘人着相，所以世尊取这个比喻，佛说法就像筏喻一样，我们没得度的时候，要依靠佛法，证果之后那佛法就不要了。像过渡，没有过去我们要船，过去之后登上那个彼岸，船就不要了。这个意思好懂，这小乘经上说的，《金刚经》上不是这个意思。《金刚经》上佛教给我们，正坐在船上就不能对那个船有丝毫的执着，即相离相，离即同时，这就不是小乘的境界。小乘离跟即不同时，大乘法离即同时，就是无住跟生心是同时，是一不是二，这个意思深。宗门所谓“识得一，万事毕”，那个毕就圆满、没事了。这个一是什么？一是同时。我们在这里说的，离相跟即相同时，无住跟生心同时。同时就见性了，异时不见性，同时就见性，这一点要知道。
　　同时是一切都同时，性相同时、理事同时、因果同时、真妄同时、邪正同时、善恶同时、利害也同时，没有一法不同时。同时就是一，宗门讲的识得一，意思在此地。所有一切经，你们打开经本，“如是我闻，一时”，一时就是同时，不是异时。一时就是一真法界，如果不同时？那就变成十法界，就变成六道，变成无量无边的法界。这个观念要是能转过来，你修行的功夫就得力了。今天我们修行为什么功夫不得力？我们也很认真的干，每天有不少同修告诉我，一天《无量寿经》有人念十遍、念十二遍，但是他境界转不过来，他不晓得同时，不知道是一时。《金刚经》念得很熟，从头到尾背一遍，十三分钟，很了不起！我都做不到，我不能不佩服他。他这个境界还是转不过来，为什么转不过来？依旧是分别执着，心不清净、心不平等，不清净就不平等，所以他境界转不过来。换句话说，他依旧是名字位中人，你说可惜不可惜！没有办法从名字位提升到观行位。诸位要知道，我们念佛，观行位才能往生，名字位不能往生，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，一天念十万声佛号还是不能往生，古人所谓的喊破喉咙也枉然。什么原因？名字位中。名字位是有口无心，你没真修，真修就是观行位。真修刚才讲了，两桩事情，一个是把观念转变过来，观；一个是行为转变过来，这观行。行为是什么？六度。观念是什么？无住，这很要紧。无住就是什么都不放在心上，一定要心清净，身心世界一切放下。不放下行吗？决定不行！为什么不行？因为那是妄想。妄想障碍了心性，你怎能不放下？这样我们才认识，应无所住而生其心，真的是无量法门修行的中枢，修行的总纲领、总原则。我们念阿弥陀佛，身心世界要放下，不放下不能带着往生。带业是带旧业不能带新业，这是我们必须要晓得的。
　　“此佛举问之微意”，举什么问？举报身不住。问须菩提，“譬如有人，身如须弥山王”，佛举这句话问的意思你要懂。让须菩提来答覆，这一问一答，我们在这当中领会他的意思，领会到无住生心的深义，然后我们才得受用。得受用就是你会过日子了，你会生活了，你能够把轮回心改成佛菩萨的心。佛菩萨的心是无住，轮回心是有住，有住就是你心里头还有忧虑、牵挂，那是轮回心。诸佛菩萨一切忧虑牵挂、分别执着统统没有了，那叫觉心。虽然一丝毫的分别、妄想、忧虑、牵挂统统都没有，而行布施。布施包括六度万行，这个意思前面都细讲过，不要再重复。不是单单修一个布施，布施包括我们整个的生活，包括我们全部的活动。这把意思懂得了，他为什么要问这个，然后你才懂得佛这个问真有味道，这经文才真有味道。

【3.‘非身’，有二意。一约证果，所证乃清净法身之体，非此报身之相。则非身指报身言。二约证果，既是法身体。法身周沙界，其大无外。遍入微尘，其小无内。无形相，无数量。净名云，佛身无为，不堕诸数。意显约体言，故说非身。则非身指法身言。】

　　“非身，有二意。”《金刚经》上即非、是名，这个句子用得很多，它的意思一定要懂得，一定要细心去体会。“一约证果，所证乃清净法身之体，非此报身之相。则非身指报身言。”佛法的确是圆融，玲珑剔透。不会的，那你是句句都说错了，要是会的，句句都圆融，妙就妙在此地。第一个意思证果，证的是什么？证的是清净法身，这是讲圆满的果位。如果从分证的果位上来说，不但大乘菩萨五十一个果位，小乘四果都不例外，证的是什么？无住。换句话说，无住功夫浅深不同，才分出菩萨这五十一个阶级。五十一个阶级统统证的是无住，有人证得浅，有人证得深。证得浅的，果位就下一点，证得深的，果位就高一点，如此而已。由此可知，如果我们心还有住，你证什么果？这是我刚才说了，我们过去生中，生生世世无量劫的修行，连个初果都没证到。什么原因？就是你心总是有住，你有牵挂，你有分别执着，这害惨了。虽然念佛也不能往生，因为你有住。由此可知，凡是念佛往生的人，我问你：他为什么会往生？他心无住，所有一切忧虑牵挂统统放下了。除阿弥陀佛西方极乐世界之外，他心里头统统没有了，这样人能往生。还有挂念到你的亲情，挂念到你的财产，那就完了，还搞六道轮回。彻底放下，放下之后，身心放下之后是什么？快快乐乐的过日子，在生活当中一切随缘，顺境享福，逆境也享福。也许同修们听到就不懂了，顺境享福，逆境享什么福？饭都没得吃，还享什么福？享清福，心清净，心平等。他在顺境里面、富贵里面，没有乐受；这里很快乐，那完了，你就又堕落。逆境、困境里，他没有苦受，他始终保持清净心，保持他的平等心，那叫真的享受。这才能懂得顺逆是一，不二。维摩入不二法门，顺境、逆境都享受。诸位想想，他那个生活怎么不快乐，怎么不幸福？这样人念佛就决定得生净土，与佛所修的福慧双严相应。阿弥陀佛四十八愿，尽虚空遍法界接引度脱一切众生，他是修福。虽然度脱一切众生，他心里头不着相，无住。阿弥陀佛也是无住而生其心，都违背不了世尊这两句话的意义。证是证清净法身，这个清净法身怕大家听了又觉得是高深莫测，我还讲简单就是无住，清净法身就是无住，就是一切都不执着，相与非相都不执着，空有两边不执着，那就是清净法身，就是证的这个东西，而不是报身之相。所以尊者说即非大身，是指报身讲。

【27-3】

　　第二个意思，“二约证果，既是法身体。法身周沙界，其大无外。遍入微尘，其小无内。无形相，无数量。”这是大小不二，大小不二里面就包含一多不二、性相不二、事理不二，统统在这一句里看出来了。“净名云，佛身无为，不堕诸数。”诸位要晓得，佛身无为，不堕诸数，数是数量。我们的身跟佛身是无二无别，众生跟佛，生佛不二，生佛是一，这些都是跟你讲真话，都是给你说事实真相。说事实真相反而不懂了，给你说假的，你一听就点头，佛不是众生，众生不是佛，你听了点头。我跟你讲众生跟佛是一，你就摇头，这怎么是一？那是真相，那是事实，那个不一是因为你有妄想、你有执着，你见不到事实真相。
　　“意显约体言，故说非身。则非身指法身言。”这一句话意思是双关的。佛说大身，大身里面就含有两个意思，所以“佛说非身，是名大身”。非身两个意思，大身也是两个意思。大身两个意思，一个是从相上说，佛现的身的确是大；如果从法身上讲，法身尽虚空遍法界，那怎么不大！“随众生心，应所知量”。虽然现身，虽然是应量，可是诸位要知道，依旧是当处出生，随处灭尽，了不可得，所以他无住。这就是说明，十法界那个相是幻相，这个幻是什么？变化多端，刹那在变化。一真法界是真相，为什么说它是真？佛法里面讲真妄的定义，简单的说，凡是会变的都是假的，都叫假的，都叫幻的；《金刚经》上说，“一切有为法，如梦幻泡影”，它会变化。凡是不变的，就叫真的，这是说变与不变。相究竟是一回什么事？真相如何？真相都是刹那九百生灭业因果报的相续相。换句话说，一真法界里面它那个相续相是不变的，永远是这个相续相。十法界里头会变，为什么会变？妄想、执着。《华严经》“出现品”佛说的，“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得”。六道凡夫妄想执着都有，四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是讲藏教佛、通教佛、别教佛，他们没有执着，但是还有妄想，妄想就是无明，无明没有断尽，无明是妄想，所以没有办法证得一真法界。一真法界虽然也是相续相，但是它不变，这给我们带来很大的启示，对我们来讲非常有用。

【4.不必着有，不必着无。然后修因时，便能不取我相，不住六尘，而生清净心矣。】

　　“不必着有，不必着无”，有无两边都不可以执着，着就是住。“然后修因时，便能不取我相，不住六尘，而生清净心矣。”清净心是什么？自性，禅宗里面所说的明心见性。性是什么？性就是清净心。在哪里见？在一切境缘上见，境界就是六尘环境；缘是讲人事环境，境是讲物质环境，环境把它归纳总不外乎这两种。从人事环境、物质环境里头就见性了，诸位懂吗？怎么见性？生清净心就见性。我在物质环境里面，显示我心很清净，不染，这见性了。人事环境跟一切人往来，善人也好，恶人也好，我清净心在这里现前，清净心现前就叫明心见性。为什么会明心见性？就是“应无所住，而生其心”，从这里见性，清净心现前。世尊这个问的就有味道了，你要是不解这个意思的话，好像前面应无所住而生其心，问的好像与这不相干。你看那个关系多密切，从这个关系我们真的明白，体悟到了，会作用了，就能应用在我们生活上。

五三、约经功校显　显福德胜　引河沙喻

　　小标题是注释经文的。“约经功校显”，就这一部经的功德来做个比较，显示受持读诵、为人演说，功德不可思议。
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《无为福胜分第十一》

经【须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何，是诸恒河沙宁为多不？须菩提言：甚多，世尊，但诸恒河尚多无数，何况其沙。】

　　这一段开示，世尊先用比喻来说，比喻得好，我们一般凡夫想不出，这一个大的数字比较我们想不出。佛当年在世讲经说法，可以说大部分的时间在恒河流域，凡是讲到数目字多，数目字很大，他老人家就用恒河沙做比喻，大家都懂，恒河沙很细，确实像面粉一样，跟我们一般这个沙滩的沙要细很多，佛常用这个比喻。这一条恒河有多少沙？我们一般人讲不计其数，太多太多了，没法子去算。佛在这个地方用的比喻巧妙，把恒河的沙，每一粒沙变成一条恒河，恒河沙数的恒河，那里面的沙有多少？这个数字，我们今天用天文数字都没有办法来形容，简直是无法形容。尊者这个想法代表我们凡夫，要是一粒沙变成一条恒河，恒河数量就无量无数，何况那里面的沙？先用比喻做一个大前提，然后佛再说明他自己真正的意思。

五四、明宝施福

经【须菩提，我今实言告汝。】

　　实在说，老老实实说。

经【若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言：甚多，世尊。】

　　诸位要记住这个数字，把恒河里面的沙，一粒沙变成一条恒河，恒河沙数里面恒河沙，再以一粒沙比喻一个三千大千世界，这个三千大千世界真的是无量无边无数。第一次世尊给我们校量功德，是用一个大千世界七宝布施。这一个大千世界的七宝布施，有没有人能做到？有，大梵天王可以做得到。大梵天王是娑婆世界福报最大的，他有这么大的财富，但是肯不肯布施另当别论，就是说他有这么大的福报。此地所说的，大梵天王也望尘莫及，不敢想像，这么大的福报。

【1.‘实言告汝’，说在此而意在下文。使知所说、持说之福，更多于此，是真实语，不可不信。】

　　“实言告汝，说在此而意在下文。”这个并不重要，这是前提，真正的意思是在底下一节。佛是真的说、实在说，决定不是虚假的。“使知所说、持说之福，更多于此，是真实语，不可不信。”用意在下面。

【2.恒河无量，河沙无边。借有为法之极大福德，作一比例。以显持说之无为法，福德更大于此。】

　　这一段经文里头，有一个字我们一定要注意，善男子、善女人那个“善”字，《金刚经》的经文，后面比前面深，后后深于前前，因此善的标准，后面善的标准比前面的意思要深。最前面那个善男子、善女人，是发阿耨多罗三藐三菩提心的，那就是善男子、善女人。经讲到此地，这个善像那个不行了，一定要加“应无所住而生其心”，才是这个地方的善男子、善女人。虽然是一个字，同样的一个字，摆在哪个地方意思不相同，这是我们读《金刚经》决定不能够疏忽。

五五、显持经胜

经【佛告须菩提：若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。】

　　前面的“实言告汝”，用意就在此地，怕你不相信。前面这个布施，那还得了，不得了！刚才说过，大梵天王也望尘莫及，也不能跟他比。我们能不能修这个福报？佛告诉我们是肯定的，能修，不但能修，你修的福报还超过他，比他还要大。用什么方法修？受持，这里头最重要的是受持，因为你要是不能受持，你怎么能演说？不能受持，就是这个经义你没有真懂，你没有真懂，你怎么能说得出来，说得叫别人听懂，所以关键在受持两个字，这个是要明了的。前面虽然说，屡次都在讲，唯恐我们疏忽了，显示出佛的苦口婆心。我们常讲一而再、再而三、三而四，佛不止三而四，在《金刚经》上讲了七、八遍。这样屡次重复，这是显示出佛的苦口婆心。

【27-4】

【1.‘四句偈’等，极言持说极少之经，尚福德胜前，则持说全经，其福更胜，不待言矣。】

　　经上举的例子，都说四句偈，四句偈是经中任何四句。古印度人的习惯，四句叫一首偈，长行文也是如此，四句就算一首偈，不论句子的长短，所以经中讲的四句偈是任何四句经文，这是说少分。由此可知，要是能够受持全经，那个福德就更不可思量。

【2.‘受持’，则能自度。‘为他人说’，则能度他。自度度他，是菩萨行。故福德极大也。】

　　这不是世间任何财布施所能够相比的。《华严经》“普贤行愿品”里面说得很好，“一切布施当中，法布施为最”，任何的财宝布施比不上法布施。向下还有详细的说明。

【3.布施知离相，是福慧双修。又能深信因果，信心清净，老实念佛，求生净土。则能了生死、出三界，永脱轮回，不退成佛，殊胜果德不可思议。】

　　“布施知离相，是福慧双修。”离相是修慧，布施是修福，布施一定要离相，才能够符合无住生心。如果不懂得这个意思，与无住生心就相反了。我们现前在日常生活当中就搞错了，我们不晓得无住的重要，起心动念心有牵挂，这很糟糕。有一丝毫的牵挂，念佛都不能往生，何况修其他的法门，你怎么能证果？
　　“又能深信因果”，深信因果非常重要，善因一定有善果，恶因一定有恶报。因是起心动念，果就是业报的相续变化，这个道理佛在大乘经上讲得很透彻。《华严经》上所说的，所有一切现相，包括一真法界、十法界，唯心所现；十法界的依正庄严，唯识所变。识是什么？妄想、执着。所以要知道，起心动念就把那个相转变了，这也正是世尊所谓“一切法从心想生”，十法界依正庄严是从心想生。只要你心里面有想，就有十法界；妄想没有了，一真法界现前。西方极乐世界是一真法界，这个诸位要知道，所以不能带着妄想去往生，要用清净心去往生，所谓心净则佛土净。净宗法门比其他一切法门要来得殊胜，殊胜的原因在哪里？其他法门要真的清净心现前，明心见性，才算是成就。净宗不必，净宗只要把一切妄念暂时停下，把这个念头集中到阿弥陀佛就行了；所以他的清净不是真清净，相似的清净。其他法门相似的清净还是不能出三界，唯独净宗，相似的清净就能往生，这是真正不可思议，所以一切诸佛赞叹。因为这个程度，我们努力是可以做得到的；达到真正清净，我们做不到。因此净宗称之为易行道，也就在此地，相对的，其他的法门是难行道。我们走这个路子，的确是快速稳当。要深信因果，念佛是因，往生不退成佛是果，这个法子妙极了。
　　“信心清净，老实念佛，求生净土，则能了生死、出三界，永脱轮回，不退成佛，殊胜果德不可思议。”这是一切诸佛所称扬的，我们在《无量寿经》上看得很清楚、很明白。下面再为我们解释，为什么恒河沙数大千世界七宝布施，比不上受持演说《金刚经》的四句偈，这个话确实是叫人难以相信，这不得不说。

【4.财施不及法施，具含多义。】

　　实在这个多是无量，里面真的是无量义。无量义太多了，此地是略举七条来说明。

【一、财施，施受未必有智。法施，非有智不能施，亦非有智不能受。】

　　“财施，施受未必有智。”施是布施的人，受是接受布施的人，未必有智慧；这个智慧，大家懂得了吗？未必是无住。布施的人着相，接受布施的人也着相，着相就没有智慧，心有住就没有智慧，不见得布施跟接受的人他心是无住。“法施，非有智不能施，亦非有智不能受。”这话是真的，如果没有智慧，他决定不能修法施，法布施需要智慧，特别是《金刚经》上所说的受持、读诵、为人演说。受持是你真正做到，佛教你无住，你真的就无住了，你做到那才算数，没做到不算数，没做到你没有智慧，你也没有能力修法布施。接受的人没有智慧，这个法的意思不懂。我们举个很简单的例子，《金刚经》是无上妙法，我现在还有一点钱，有一点能力，我印一千本去布施，《金刚经》什么意思我也不懂，我印经布施，学布施的样子，样子学得很像，其实是不是真的法布施？不是，财布施，我花钱印经，财布施。我懂得《金刚经》是法布施，我不懂《金刚经》，印《金刚经》去布施还是财布施，这个要知道。我为什么印《金刚经》布施？听说印《金刚经》布施会得大福报，他的心里有住，有这么大的福报我才肯印，如果没有福报不印，一分钱也不出，布施的人没有智慧。接受布施的人，天天在读诵《金刚经》，他心还是有住，听说念《金刚经》福报很大，住在福报相上，住相。希望同修们在这个地方去领略它的意思，你才真正有所体会，你把这个原理原则应用在你生活上，我常讲的，你的生活会过得快乐、自在、幸福、美满，你过的是佛菩萨的生活，比神仙还要高。

【二、财施，施得大福，受只得眼前小益。法施，施受皆得大福。】

　　“财施，施得大福。”布施的人得福报，跟大家结广大的法缘，他将来得财富，这是佛在经论上常讲的。我们看到世间发大财的人，这些大企业家，亿万的财富，这财富从哪来的？过去生中财布施所得的果报，这是我们必须要知道的。不要以为他很能干，他的主意很多，手段很高明，他能够发财。聪明智慧比他高的人很多，那个手法灵活的人，超过他的也很多，为什么人家不发财，他发财？一定要知道果报，财布施的果报。法布施果报是聪明智慧，无畏布施果报是健康长寿。所以世间人都想，“我要财富，我也要聪明智慧、健康长寿”，你就修财布施、法布施、无畏布施，全是住相！全是住相，所以不是无住生心，你是住相生心，搞的是这一套，所以比不上无住生心。无住生心，高！
　　“法施，施受皆得大福”，得清净心。清净心是自性，没有见性的人不晓得，见了性的人，像六祖给五祖提出的报告，虽然话不多，可是说得很清楚，“何期自性，本来具足”，本来具足就是一丝毫的欠缺都没有，圆圆满满的；“何期自性，能生万法”，能生万法那就是有求必应。佛法里常讲“佛氏门中，有求必应”，到什么时候有求必应？到见了性之后，能生万法。你没见性，“我求，求都没有应，佛菩萨讲的话不灵”。不是佛菩萨讲的话不灵，你没有达到那个标准，你达到那个标准就有求必应。你求是用妄心求，人家求是清净心现前。佛经没说错，你把意思会错了。

【三、财施但益人身命，法施则益人慧命。】

　　益是利益、帮助。财布施是让你物质生活能过得好一点，帮助你健康长寿，你生活过得自在。法布施能够长养慧命，跟前面不一样，慧命里头一定有身命，身命里头没有慧命，这就是法布施的殊胜。

【四、财施伏贪。法施断惑。】

　　这在功德上讲，那个利益不相同。财布施，减少悭贪的欲望，悭贪是最严重的烦恼，使这个烦恼减轻，不能断惑。惑是什么？愚痴。贪瞋是粗重的烦恼，愚痴是微细的烦恼，很难断。般若度愚痴，没有般若智慧不能断愚痴，不能断愚痴就是不能破无明，你就不能成就究竟圆满的果位。

【五、财施，双方不出轮回。法施，双方可了生死。】

　　这个功德利益怎么能比？一个再大的福报，像大梵天王，他也是在六道轮回里面，福报享尽了，还是堕落。我们在座的每一位过去都当过大梵天王，这都不假，一定当过大梵天王，也堕过阿鼻地狱，统统都是事实。

【六、财施，双方受用有尽。法施，双方受用无穷。】

【七、财施，施小则所益小。法施，小施可得大益。】

　　财布施的这个福报，是施跟报成正比例，多施果报就多，大施果报就大，施跟报比例是相等的。法布施不一样了。“法施，小施可得大益。”像佛在本经所说的，受持读诵、为人演说四句偈是小施，所得的福报超过恒沙大千世界七宝布施，得的福大。今天时间到了，我们就讲到此地。
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28．金刚般若研习报告（第28集）

【28-1】

　　请掀开经本，第七十一面，第二行，从第二行看起：

【5.菩萨摄受众生，财施不可无。但宗旨在行法施，不以财施为究竟耳。】

　　世尊在般若会上，尤其是在金刚般若这一会，特别为我们强调无住的重要，无住，必须要舍，必须要一切放下。在这样教诫之下，财施实在说是第一个项目。诸佛菩萨要想帮助众生，众生是凡夫，众生的妄想、分别、执着没断，也就是说贪瞋痴的念头没断，帮助他的方法一定要能恒顺众生。《华严经》普贤行愿品所说的，在恒顺里面完成随喜功德，这也是佛家有个俗话说，“先以欲勾牵，后令入佛智”。众生有欲望，先要满足他的欲望，然后诱导他开智慧，这是佛门的善巧方便。诸位要记住，只是善巧方便而已，可以用这个方法，但是不能执着。因此财施就非常普遍，不仅是不可无，很普遍。我们就佛法住持在世间来说，佛在大乘经上，教给我们修学，必须是以戒为师，要严持戒律；又告诉我们，一定要以苦为师，为什么佛要说这一句？我们冷静的观察就明白了。学佛的同修都知道戒律重要，都知道要严持戒律，为什么做不到？怕吃苦，不肯吃苦，于是就不能持戒，要想严持戒律，一定要明了以苦为师。而这个苦，世间人以为这是苦，物质生活的条件很差，以为这是很苦。而初学也的确以此为苦，可是真正依教奉行必得受用，得什么受用？得乐的受用。
　　诸位要晓得，苦里头有真乐；反过来说，世间人以为乐，乐里头有真苦，这个很少人知道。乐里头有真苦，苦里头有真乐，没有契入这个境界的人不知道。怎么说苦里头有真乐？它乐在哪里？它乐在自在，心里面没有妄想、没有执着、没有忧虑、没有牵挂，这多快乐！心自在了，身就自在，虽然粗茶淡饭，甚至于衣食不全，但是人家健康长寿、精神饱满、体力充沛，快乐！这叫有真乐在里头。反过来看看世间这些富贵人家，有多少人来伺候他，一不小心得了痴呆病、老人病，半身不遂，要死不死，要活又活不了，乐里头有大苦。我学佛这些年，就看到不少大富贵人家、豪门贵族，没享几年福，以后就躺在床上享，一天三班护士伺候他，躺在那里享福，那是乐里头有大苦。而这种苦，佛在经上说得很明白，这叫花报，果报一定在三途。学佛的人，以苦为师，苦里头有乐，现前身心自在、健康长寿，花报。果报要不是往生去作佛、作菩萨，来生也必定得人天福报，决定不堕三途。所以苦里头有乐，真乐；乐里面有苦，是真苦。这是我们必须要知道。
　　佛教我们要修布施波罗蜜，而布施特别教导我们要财施，前面我也特别给诸位点醒，世间的名闻利养、五欲六尘；五欲里面，第一个就是财，财色名食睡，这是世间最不祥之物，我们要认清楚，它不是好东西。纵然现前了，要知道舍离，要知道跟它远离，它不是好事情，怎样舍离它？布施。财来了之后就施掉，不可以积，经上说得很好：“积财丧道”。这是佛对我们的宝贵教训，你要是积财，钱多了，道就没有了。道没有了，麻烦就来了，现前给你带来的是烦恼、忧虑、牵挂，来生果报在三途，你被谁害了？被钱财害了。所以来了就施，绝对不存，这样就对了，可是这里头有因果。愈施，财来得就愈多，愈多愈要施，要记住这个道理，要明白这个事实，万万不可以起悭贪，被五欲六尘所迷惑，那就错了。
　　佛法传到中国，已经有两千年的历史，佛的道场在过去确实是名实相副的富丽堂皇，这是属于财施。为什么要建立庄严的道场？佛教给我们以苦为师，为什么自己建立庄严道场？诸位要晓得，那是为了接引众生，众生看到这样金碧辉煌、庄严灿烂，他就进来了，是接引众生的方法，不是出家人贪图享受。出家人如果贪图享受，那就坏了。在佛戒经讲得很清楚，果报是阿鼻地狱。虽然道场建得富丽堂皇，但是出家人生活，还是过一种很清苦的生活。出家人的住处，住广单，广单就是现在讲的通铺，不是一个人一间房间，许多人睡在一起。可见得他的生活还是简单，还是很朴实，吃的依旧是粗茶淡饭。由此可知，富丽堂皇的建筑，是供养佛，是供养一切众生，决不是出家人贪图享受，一切都是为了摄受众生，这些财都用在这上面。这些建筑，用现在的话来说是硬体的设施，里面更重要的还得要用软体的设施。软体的设施是什么？在古时候，寺院里面天天讲经说法，弘传大乘，这是如来家业，菩萨的事业，他做什么？他在教学。现代的软体比过去又要充实，随着科技的发达，我们印经、做录影带、做录音带、做ＣＤ，不仅仅是对我们这一个道场信众，提供法布施，还能够对其他的地区，乃至于对世界其他的国家，广泛的行法布施，希望一切有缘人，都得到佛法的利益，这就是宗旨在行法布施。我们自己的生活能多忍受一点清苦，把这个钱财留下来修法布施，佛弟子要常存此心。时时刻刻记住，我们在生活上能少用一分钱，摄受众生就多一分钱的力量。不但出家人要记住，在家人也不例外，这才真正是如来弟子，才是一个真正修菩萨道的人，所以一切财施是为了法施铺路而已。

【6.金刚般若，直指本性。若能见性，便可成佛。岂但自己了生死，令众生了生死而已。直可度无量无边众生，皆令成佛。绍隆佛种，莫过此经。】

　　“金刚般若，直指本性。若能见性，便可成佛。”这一小段说得不错。《金刚般若》的宗旨，就是在无住生心。直指本性，本性是什么？我们学《金刚经》，本性有没见到？当然没见到。见到你不就成佛？你就不是众生了。虽然没见到，总得要晓得什么是本性，假如这个经念了多少遍，什么叫本性还不知道，你这个《金刚般若》叫白念了。证都没法子证到，总得晓得。我们用最简单的方法来说，无住跟生心是一，就见性了；无住就是生心，生心就是无住，这就是本性。无住跟生心是两桩事情，那不是本性。我跟大家透消息只透这一点，不再说了，你们如果从这一点能够体会，那就算不错了，虽没见性，知道本性是什么，这已经很难得了。知道本性是什么，就有见性的可能，本性是什么都不知道，见性是没有可能性，见性成佛。佛跟凡夫的差别在哪里？佛用真心，凡夫用妄心。由此可知，性就是真心，会用真心的人就是佛，不会用真心的人是凡夫，真心是一心，妄心是二心，你明白了吗？无住跟生心要是二，是二心，是凡夫，哪里是真心；无住跟生心是一，那就是真心。知道无住跟生心是一，才样样都是一，万法归一。上一次我记得，我也透露了一点，众生跟佛是一，生佛是一，真妄是一，性相是一，事理是一，乃至于邪正是一，因果是一。宗门所谓“识得一，万事毕”，毕就是成圆满究竟佛。由此可知，净土宗修行的目标就是一，一心不乱，只要你证得一心，你就晓得一切万法无不是一，这就是所谓的万法归一。那个归是“就是”，万法就是一，一就是万法。用心在一切法里面，离一切妄想执着，这就归了一。我们今天归不到一，就是因为有妄想执着，妄想执着是分别心，不是一心，多心。佛法里面所谓的三心二意，凡夫用的是三心二意，三心是阿赖耶、末那、意识，是三心。二意是意根、意识；意根是末那。凡夫人用的是三心二意。若用一心，地位最低的也是圆教初住、别教初地。大乘经上常讲住地菩萨，也是诸位看到有这么一个名词，叫住地菩萨；住地菩萨是圆教初住、别教初地，“破一品无明，证一分法身”，这叫法身大士。他用真心，不再用妄心，法相宗所谓转识成智，转八识成四智，刚刚转过来，就是住地菩萨。这在天台家讲是分证佛，便可成佛，成的是分证佛，他不是假佛，是真佛，但是不是究竟圆满佛。究竟圆满必须四十一品无明破尽，他才破一品。
　　“岂但自己了生死，令众生了生死而已。”不只自己超越三界，永脱轮回，也有能力帮助一切众生，超越六道轮回。“直可度无量无边众生，皆令成佛。”实在讲，经的功德不只于此，还要大，大到能够度尽虚空、遍法界无量无边众生，能令一切众生成佛。“绍隆佛种，莫过此经。”绍是继续的意思，就是我们常讲续佛慧命；隆是光大，把它发扬光大。这一句，真正为佛弟子不能没有此心，不能不认真努力去做，尽心尽力就是圆满功德。无论在家、出家，四众弟子都有这个责任，都有这个使命。这是我们在这次讲席当中，屡次的说明。这部经在整个佛法里面，是属于修学指导的纲要，指导的原则；不仅仅是宗门重要的一部典籍，实在上说所有大乘，无论哪一宗、哪一个法门，都不能够离开《金刚经》所讲的原理原则，即使念佛法门也在其中。我们这个佛号念不好，功夫不得力，原因都在妄想、分别、执着没有彻底放下，所以佛号念不好。假如我们在日常生活当中，真正做到无住生心，往生决定有把握，可见得《金刚般若》对于念佛人帮助是很大的。

【28-2】

五六、显胜所以　明随说福

　　前面说到受持、读诵、为人演说四句偈，功德无量无边，超过恒河沙数的恒沙大千世界七宝布施。为什么会有那么大的果报？底下这一段经文说明了，“显胜所以”。
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《尊重正教分第十二》

经【复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。】

　　这一段大家要特别注意一个“随”字，随说，这是一个字眼，是一个关键字。由此可知，说经的处所不是个道场，随说的。

【1.‘随’者，随缘、不限定之意。如随人、随机、随时、随处、随众、随文。】

　　“随者，随缘、不限定之意。”我们现在讲，没一定。底下举几个例子，如“随人”，你遇到你的亲戚朋友，你给他说《金刚经》一句两句，你只给他讲一句两句，时间也不长，认识的人、不认识的人，只要他喜欢听，都可以给他说。不认识的人，他也没有意思要听，我们能不能跟他说？行！我们念《金刚经》，念出声音，他不就听进去了！你们想一想，当年六祖惠能大师，在卖柴的时候，柴火卖掉之后收了钱，想回家去的时候，不就是听人家在念《金刚经》，他在窗外，大概念《金刚经》的人念得很欢喜，声音念得很大，他就在窗外听听，听听他就开悟了，那个读《金刚经》的人并没有意思要度惠能大师。所以要知道，读诵读出声音有好处。不读声音，自利；读出声音，自利利他。别人是有意无意都落在八识田中，落在八识田中是金刚种子，所以这是随人。“随机”就不一样，这个机一定是学佛的人。学佛的人，根器也不相同，有利根的、有钝根的，你也可以跟他讲《金刚经》，讲个几句也行。这两条都是对人来讲的，“人”是普通人，“机”是学佛之人。“随时”是任何时候。“随处”是无论什么地方。在马路上碰到也可以跟他讲几句《金刚经》，随时随处。“随众”，众在我们佛法里面要用现代的话来讲，就是社团、团体，这不是个人，很多人聚集在一起。在佛法里面讲，四个人以上聚集在一起，这叫众。这就是你给大众说，前面你给一个人说。众，团体性质也不相同，种类也很多，我们这个社会里，社团太多了。“随文”，文是经文，随便哪一句，四句叫一首偈，叫一偈；两句叫半偈。说《金刚经》，大家都要说，学了普遍就要去说。我还没懂得，没懂那个地方不说，哪一句懂了就说哪一句，那就不会说错。不懂的就不要说，没有搞清楚的就不要说。清清楚楚，明明白白的，我听懂一句就说一句，听懂两句就说两句。要存着时时刻刻利益众生，这是报佛恩。佛没有别的愿望，希望一切众生都有缘能闻到佛法，都能够理解佛法，都能够以佛法修持。大家都能依照佛的教训，社会祥和、天下太平，众生得大利益。“随说是经”，这句话非常非常要紧。乃至四句偈，这是讲的说得少。我刚才说了，四句不算少，一句是少，最少的，一句两句都可以，不一定是四句，能说四句当然更好，四句是完整的一偈。

【2.‘此处’指说经之处。说处如此，说经之人可知矣。言处必兼言人也。】

　　由此可知，世尊在此地，“当知此处”。说在此，而意在彼。我们要懂得言语的艺术，说这个处，实际上是说什么？实际上是讲说经的那个人。说经的那个人，他的功德那真是更大了。如果我们在街上碰到一个熟人，在马路旁边碰到一个熟人，这个熟人对于佛法也很有兴趣，听说你现在这几天在听《金刚经》，他要向你请教请教，马路旁边就是说处，那就是处所。说的时间虽然不长，一分钟、两分钟，你要晓得那一分钟、两分钟，那个地方就等于塔庙，没有两样。此时此处，一切天人、阿修罗都供养这个地方，都尊重这个地方。连这个地方都尊重，他为什么尊重？因为有人说《金刚般若经》。人当然是主，地是宾，宾主我们要分清楚。就是客人、主人，我们要分清楚，客人都尊重了，主人可想而知。说经之人，一定得诸佛护念、龙天拥护，那还用得着说吗？这些意思我们要细心去体会，我们在一生当中，能修无量无边的功德，能消无始劫极重的罪业。大家都求消业障，业障怎么消？这个方法是真能消。即使我们命不好，常常遇灾难横逆，这些灾难统统都化解了。处处平安、处处吉祥，这个我们能够得到的。

【3.说者不可着相，远离名利，恭敬供养。闻者不可不存恭敬，尊重法故，不忘所自故。】

　　“说者不可着相”，这底下几条非常重要，为什么？要如法说、如理说，才能得利益。不如理、不如法，经上讲的功德利益那是没分的；要如理如法。理是什么？无住生心，这是理。所以，说者不可着相。
　　“远离名利，恭敬供养”，这就如理如法。我们发心一生随时随处弘法利生，我们只发这个心，决定不求名闻利养；如果有这一念就坏了，这个念头是妄想，这个念头是烦恼。这样的念头叫迷惑颠倒，会叫我们堕落，决不存这个念头。虽然不存这个念头，名闻利养来不来？来，它一定会来。愈是没有这个念头，来得还愈多。我们自己要有智慧，要把这些事相看得清清楚楚，这个东西来了，五欲六尘、名闻利养来了，来了是什么？魔来干扰，这一看，魔来了。魔来了不怕，你认识它，它起不了作用；你要不认识它，它就起作用。譬如：我们这个道场人很多，大概每个人身上都带着有钱财，进来个小偷，进来小偷不要紧，进来小偷我们认识他，认识他，他就不敢动手，不敢下手。不认识他，我们的财务要受损失，才会被他偷，认识他，他不敢下手。他虽然来了，他也规规矩矩来听经，他也是个好人，他不是个坏人。所以魔来不怕，要认识他；认识他，魔不起作用。不但他不害我们，反而会帮助我们，帮助我们弘法利生。这就是要有慧眼认识清楚，不为他所害。名利来的时候，就用名利摄受众生，我把它拿来做这个事情，不可以贪图享受；一贪图享受那就坏了，那你就迷了，就上当了。所以自己绝不贪图享受，把它拿来作弘法利生的工具，这样就好。
　　至于恭敬供养，供养的范围包括非常的广大。普贤行愿第一条“礼敬诸佛”，是恭敬，第三条是“广修供养”，由此可知，恭敬供养在菩萨修行是非常重要的课题。我们求佛法，用什么求？用恭敬供养求。印光大师所说的，“一分恭敬得一分利益，二分恭敬得二分利益”。由此可知，求学佛法，你能够得到的，与你的恭敬心一定是成正比例。至于供养，《普贤行愿品》说得好，最重要的是“如教修行供养”，这要懂得，老师教给我们的，我们完全把它做到，这叫供养。大家在这上面不能把意思错会，以为供养一定要拿些钱、拿些礼物去送老师，你就辜负老师一番苦心。他不要这个，他要你明白他所说的道理，所教给你的方法，你认真去做。所以一切供养中，法供养为最，法供养当中第一个就是依教修行供养。你要做到，你做不到没用处。说的人，这样才是如理如法。我们学佛是从恭敬当中求来的，但是我们要把佛法送给别人，可不能说我是恭敬当中求来的，你要是不恭敬我不给你，那就不如法。因为这个地方句子说：说者不可着相，远离名闻利养，远离恭敬供养，不可执着恭敬供养。这个句子是连下来的。为什么？众生迷惑颠倒，他不知道恭敬供养，不知道，我们不能不救，那就没有慈悲心，不知道也要帮助他。换句话说，我们学佛是磕头作揖求来的，别人学佛我们对他磕头作揖送给他，要这样才行。我们会磕头作揖求，我知道佛法好处，识货。现在他没有恭敬心，他不识货。不识货不能说不给他，也得要以善巧方便把佛法送给他、介绍给他。
　　“闻者不可不存恭敬，尊重法故，不忘所自故。”接受佛法的人，要知恩，要晓得报本，要报恩。报恩不是对个人，对个人来讲，那个报恩报得太小了。如何报恩？前面讲绍隆佛法，那是真报恩，续佛慧命，将佛法发扬光大，这是真正报老师之恩，真正报佛祖之恩。这是说明，一个说的人、一个听的人，都得要如理如法。

【28-3】

【4.《大般若经》云：帝释每于善法堂，为天众说般若波罗蜜法。有时不在，天众若来，亦向空座作礼供养而去。此即诸天遵依佛说，恭敬说经处之事实。】

　　这的确是事实。在中国古时候的教育重视，在一个家庭里面，父亲所坐的座位，儿子不能坐，现在不讲求这些。在团体当中，这个团体有主人，像这个道场，道场有住持，这是一个道场领导的人，他的座位，乃至于他拜佛的拜垫，他虽然不在，别的人不能在那个拜垫上拜佛。他没有在，他的座位别人不能坐，为什么？尊重处所。对这个处都这样尊重，对他的人更没有话说了，这个道理在此地。养什么？养恭敬心。敬，这个恭敬是性德，培养性德。佛法，就连这个般若，前面讲直指本性，其目的是要我们明心见性。性从那里见？从恭敬当中。所以普贤行愿，那是法身大士所修的，第一条是礼敬诸佛。把礼敬摆在第一条，你就晓得那个多重要！人人都知道礼敬，世界就太平，怎么会有动乱？佛法重视，我们中国古时候的教育也重视，也把这桩事情放在第一条。我们在十三经的《礼记》里面看到，诸位要是读《礼记》，《礼记》翻开第一句话，“曲礼曰：毋不敬”。毋不敬就是佛法里面讲的一切恭敬，儒家也把它订在第一条。世出世间法的教育，都是建立在“敬”这个字上。孝敬，孝是体，敬就是相，就是作用，有体有用。孝从哪里表现？从敬。敬父母、敬尊长、敬老师、敬一切众生，那个孝道才显示出来。
　　我们人间现在不讲了，诸位要知道，天上还讲求。对于演说正法的处所，天神要从那里经过，他一定站在那个地方合掌礼敬，他才走。我们不知道，这个地方曾经有人在这里讲过经，现在人都不在了，我们一点感触没有，天人能感觉到。实实在在说这里面很有道理的，现在科学家所讲的叫磁场，磁场不一样，场的能量很强，特别是正法。我们是粗心大意、麻木不仁，场的强弱我们感觉不出来。可是非常精密的科学仪器能够测验得出来，所以具有科学常识能够理解这个道理。我们感觉不出来，天人他能够感觉出来。由此可知，他们感觉比我们要灵敏。对这个磁场的感觉很敏锐的，他能感觉到，所以他对这个地方特别恭敬。我们明白这个道理，你就晓得，心正的人、心清净的人，他的磁场跟一般人不一样。我们用现代的术语来说，他跟诸佛菩萨，跟一切善神，心心相应；相应就得到加持，本身场的能力已经很强，又得诸佛菩萨的加持。所以一切这些妖魔鬼怪，不但不能靠近他，远远的都躲开了，场的能力很强，他不敢接近，他不敢接触到，这些用现代科学能够证明的。
　　这一段是世尊在《大般若经》里面举出忉利天主，帝释就是忉利天主，我们中国人称作玉皇大帝。这些都是善神，聪明正直，他用什么方法教化众生？也常常为天人宣扬大乘佛法。在大乘佛法里面建立共识，六和敬的基础建立在见和同解上，大家对于宇宙人生的想法、看法，能够接近、一致，能够维持到一个水平，这才叫真的和合，真的团结了。大乘是正法，大乘是心性的流露，也就是说诸佛菩萨真心的显露，诸佛菩萨的真心跟一切众生的真心无二无别，哪有不能接受的道理？前清宫廷里面提倡读《无量寿经》，使我们不能不佩服满清开国帝王，那是真实智慧，他不用昭书、不用语录，不用这套。不是说你们大家都听我的，他不用这一套，他用《无量寿经》，大家都听佛的。作皇帝的我也听佛的，我们大家都听佛的，这真能叫人心服口服，用这个方法来团结人心、来建立共识。非常可惜，宫廷读《无量寿经》这个办法，被慈禧太后废除了。慈禧太后废除读经，我们在历史上看，清朝慢慢就衰了，一直到灭亡。虽然现在一般人，所谓科学的头脑，不承认这个事情。我们学佛的人跟他们的看法不一样，我们觉得国家的兴亡与这个有密切关系。兴衰在人心，人心善良、人心正，他一定就兴旺；人心邪、人心恶，一定衰没。佛法是帮助一切众生断恶修善，帮助一切众生启发自性。
　　这些天神比人聪明，他的选择，选择大乘佛法为大众宣讲。“有时不在”，不在这儿，不是讲经的时候，讲经的人不在这个地方，而这些天人从这边经过，一定要向这个处所礼敬，这是三宝弟子，帝释天王也是三宝弟子。“此即诸天遵依佛说”，受佛的教导，“恭敬说经处”，对于说经处所都这么恭敬，何况其人？我们如果能在这个地方体会这一点消息，我相信每一位同修，一定发心为人演说，功德利益无量无边，消灾灭罪。要靠自己去做，不做不行。要随时随处为人演说，这在前面我已经讲过很多遍了，但是我们讲经的讲堂，不是学校的课堂，学校的课堂，学生是一定的；讲经的场所，是流水席，有不少新来后到的，前面没有听到的，因此重要的部分就不能不重复多讲几句，这个道理在此地。演是表演，做给人看；说是说明，是言语，为人说明，那叫说，自己真的把它做到了。《金刚经》上讲的原理原则，讲的这些方法，我们统统用在日常生活当中，用在我们日常工作之中，处事待人接物里面，那叫演。本经一开端，释迦牟尼佛着衣持钵，入舍卫大城乞食，那是演。到须菩提尊者看明白了、懂得了，赞叹希有为我们发问，释迦牟尼佛再说。演说是两桩事情，这个要懂得，这是我常常在讲席当中，我们作佛弟子，一定要为社会大众做一个好榜样，诸佛菩萨是九法界有情众生的模范、好样子。我们学佛、学菩萨，也就是要给一切众生做一个好样子，这叫演。他看到我们好，比他好，所以他才来请教、来问，这一问我们就说，为人演说。

【5.法供养者，如普贤大士所说，如说修行、利益众生、摄受众生、代众生苦、勤修善根、不舍菩萨业、不离菩提心等是也。】

　　这是《普贤行愿品》里面的，普贤菩萨为善财童子先说财供养，然后说法供养，一切财供养都不如法供养，跟《金刚经》说法完全相同，一切供养中法供养为最。菩萨在法供养里面为我们举出七条，法供养无量无边，这举几个例子而已。我们必须要从这几个例子当中，所谓是举一反三、闻一知十，而后才能够在生活上圆圆满满的用上，我们的生活才能得自在，才能够得到美满。这几个例子，必须要很清楚、很透彻，就像数学的公式一样，才能够带入在日常实际的生活工作之中。
　　第一个是“如说修行”，佛怎样说，我们就怎么样做。行是行为，包括我们思想见解、言语造作，身语意三业的行为，我们三业行为跟佛讲的不一样，那自己就要明了，佛所讲的是正确的，我们跟佛不一样一定是错误的，要依佛所说把它修正过来，这叫修行。所以修行是修正错误的行为，我们想错了要修正过来，我们看错了要修正过来，我们做错了要修正过来，我们讲错了也得修正过来，依照佛经上的标准，如说，用这个标准来修正我们身语意三业错误的行为，这叫如说修行。譬如佛在本经上所讲的，“应无所住，而行布施”，我们想想，我们有没有做到？布施范围很广，包括我们整个生活的活动，可以说身心活动统统包括在其中。我们错了，错在哪里？错在有住。我们的心有牵挂、有忧虑、有烦恼、有妄想，这叫有住，而佛教给我们无住生心。如果真正讲求修行，那就要依照经上所讲的，把我们一切妄想、执着、忧虑、牵挂，统统放下，统统舍掉，那真的做到无住，这才叫如说修行。如果心里还有住，那你没修行，你是不如说修行，哪能成功？学佛学了一辈子，学的是假的、不是真的。嘴巴里说的是佛弟子，实际上是佛的叛逆弟子，不是佛的孝顺弟子，这是我们要搞清楚、搞明白的。佛教你这样做，我们这样做绝对正确，决定有好处，有大利益。世间人愚痴不晓得，学了佛为什么还不听话，还不能把佛所说的都能做到、都能兑现？这里头有一个原因，对于佛所讲的真实义并不了解，不但它的义理不了解，功德利益也不了解。所以他没有做到，如果真的搞明白了，说老实话，任何力量挡都挡不住，他非要这样做不可，那就是经后面所讲的“信心不逆”。“信心清净，则生实相”，这利益太大太大了。做不到是理没有搞清楚，事实真相也没有搞清楚，所以他做不到。由此可知，这个经的讲解就非常重要，要讲得透彻，要讲得明了，使人晓得如说修行的功德利益不可思议。
　　第二是“利益众生”。怎样利益众生？一定要如说修行。这七句就像七层宝塔一样，如说修行是第一层，没有第一层哪来的第二层？第二层建立在第一层的基础上，第三层建立在第二层的基础上。然后才晓得，如说修行是根，大根大本，不能如说修行，底下都是空的。像盖七层宝塔，第一层没有盖成功，上面六层就别讲了。修行从哪里修起？就从这一句修起。如说，《金刚经》上说得太高了，我们想做真的做不到，可是佛在《观无量寿佛经》上，就讲得我们很踏实，那个标准就低，让我们普通凡夫都可以做得到。“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，行不行？如果说这四条我还做不到，那好了，你只好往三恶道去了，人天没分。这四条是人天法，你要不想堕三恶道，换句话说，要想做一个人，在六道里头作人，去作天人，他的标准就在这四句；这四句做不到，必定是堕三恶道。我们自己的前途不要去问别人，自己把经典多念一念，反省一下就晓得。我在六道是属于哪一道，清清楚楚、明明白白。贪心重的人是饿鬼道，一般习惯说，人死了都作鬼，人死了不一定作鬼。六道，怎么断定人死了都作鬼？但是话说回来，人死了都作鬼，这句话也不能说完全没有道理，哪个人没有贪心，贪心重的堕鬼道去了，所以想想人死了作鬼也满有道理的。瞋恚心重的人堕地狱；愚痴重的人变畜生，三恶道的业因。人天道是五戒十善。“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，这是人天道的殊胜之因，这四条你要做不到，六道里头人天没分，从这个基础上建立佛法。佛经里面我们常常看到善男子、善女人，我告诉大家，那个善是有标准的。不是看看我很善，我就是善男子、善女人。你自以为善，未必真善。善男子、善女人最低的标准，就是这四句做到；“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，这是善男子、善女人最低的标准，不是《金刚经》的标准。

【28-4】

　　《金刚经》上的善男子、善女人，前半部我跟大家讲过，须菩提尊者说的，“发阿耨多罗三藐三菩提心者”，真正发无上菩提心，这个人才是《金刚经》上半部的善男子、善女人，那个善的标准。下半部更高了，下半部一定要做到“应无所住，而生其心”。后半部那个善男子，那个善比前面善标准也提高了。同样是一个字，在所有一切经里头标准不一样，不能不认识清楚。小乘经里面讲的善，善的标准是“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”，小乘的善。大乘善，《金刚经》是大乘善，大乘善第一个是发菩提心，没错！发阿耨多罗三藐三菩提心者，这是大乘善。“深信因果，读诵大乘，劝进行者”，这是大乘善。我们要把它做到才行，不做到不行，如说修行，要真的做到。
　　佛法重行不重解，重在行门，这个大家一定要知道。净土宗重行，《华严》也重行，怎么知道重行？你看三圣排列就晓得了。普贤菩萨代表行，文殊菩萨代表解，《华严经》上普贤为长子，是重行，文殊为庶男，是老二。解摆在第二，行摆在第一，这不是跟你讲得清清楚楚、明明白白吗？西方三圣，观世音菩萨表行，大势至菩萨表解。势至表智慧，观音表慈悲。所以佛法重在实践，不是重在说说而已，那个没有用处的。通常我们讲开悟，悟有解悟跟证悟，着重在证悟。证悟你才得受用，解悟没有用处。解悟是会说不能行，那不能解决问题，所以一定是如说修行，然后才能够利益众生。尤其是佛与大菩萨们示现在人间，纯粹是利益众生，像释迦牟尼佛生活当中表演出来的样子，利益众生。我们今天如说修行是自利利他，佛与大菩萨自利圆满了，所表现的纯粹是利他。
　　“摄受众生”，为一切众生做一个好榜样，让众生看到这个样子生欢喜心、生羡慕心、生尊敬心，然后生学习的心，摄受众生。这是我在讲席当中屡次提到的，在在处处我都提醒同修们，要认真修学。认真修学，你的样子就不一样，你的心跟一般众生的心不一样，你的心真诚、清净、慈悲。这个现在人讲，你的磁场跟别人磁场不一样，众生只要靠近你的磁场，他生欢喜心。何况一切法，唯心所现，唯识所变，这个识就是分别、就是想像。经上讲的“一切法从心想生”，这个心想是识，识会变，会变相。这个人心清净，真诚慈悲，相貌会变，体质会变。本来你身体不健康，现在你的身体一年比一年好，相貌一年比一年圆满，一年比一年年轻，人家看到就不一样了，这是摄受众生。你怎么这么好？学佛好的。你做生意很赚钱，为什么赚钱？念阿弥陀佛赚钱的。这是摄受众生，这是真的。可见得都是在修行利益众生上，才能真正达到摄受。你要是没有利益众生的心，没有真正修持的心，摄受众生想什么方法，也没有办法把众生拉拢过来。
　　“代众生苦”，个人有个人的业报，怎么能代得了？佛也没有办法代我们受苦。虽不能代，有等流的，等流是相似的。以在家同修例子最为显著，你们在家同修，前生修得不错，福慧双修，所以这一生既聪明又有福报，前世修的。真正明白佛所讲的道理，我们把自己物质生活稍微降低一点，把这些钱能够节省一点，帮助一切苦难的众生，这就是代众生苦。我可以住两百万的房子，我现在只要住一百万的房子就好了，那个一百万就可以帮助一切苦难众生，减少我的享受，这就是代众生苦。我可以享受的，我降低，这是属于等于代众生苦。出家人当中，接受信众的供养；信众好心供养师父，就是给师父改善生活品质的，师父还过这个苦日子没有改善，拿你的供养去修布施，这也是属于代众生苦；换句话说，能省的应当尽量节省，把这些财物用做弘法利生，弘法利生离不开财布施。我们今天印经需要钱财，我们讲堂这些设备为众生的，这个录相机是最新、最好的，价钱也是最高的，为什么？希望画面品质达到最好；让没有机会参加我们现场的人，将来能够听到录音带，看到录相带生欢喜心，这都是利益众生。我们省吃节用，这是代众生苦。
　　我们自己能够真正这样做，诚诚恳恳的这样做，这是“勤修善根”。善根是什么？不贪、不瞋、不痴。纵然不能把贪瞋痴三毒烦恼完全拔除干净，三毒烦恼的确减轻了。虽然减轻了，要知道还要减，一定要把它减到干干净净完全没有了，那就恭喜你，你就成佛了。菩萨善根里面，除了不贪、不瞋、不痴之外，还要加一个精进。
　　“不舍菩萨业”，菩萨事业是什么？度化众生。菩萨没有其他的事情。在《四十华严》里面，我们看到善财童子五十三参，这五十三位法身大士，示现在人间，他的身分，男女老少、各行各业，无论示现什么身分，目标一致的，教化众生。给众生，给某一个行业的众生，给某一类生活方式的众生，做一个最好的榜样。这个最好的榜样也有标准；“觉而不迷、正而不邪、净而不染”，做这个榜样，做觉正净的榜样。众生正好相悖，众生是迷邪染。这叫菩萨事业，这叫如来家业。大家要明了，绝对不是如来家业是出家人的事情，你要这样想法，你就错了。出家人当然要担起，在家人也不例外。诸位要晓得，佛门四众是一家。四众要和合，佛法才能够久住在世间，才能利益一切众生；四众分了家，佛教就完了，就灭亡。如果以为如来家业、弘法利生是出家人事情，我们在家人不负这个责任，你就不是佛弟子，你不解如来所说义。如果说在家人没有这个责任，那你看五十三参，五十三参这些法身大士所示现的，五十三个人里只有五个是出家人，其他的全是在家的，这些人不舍菩萨业，都是在绍隆佛法。所以要晓得，肩负如来家业，在家跟出家没有两样，不分彼此。如果这里面说有彼此，这是你错误的观念，你错了，你看错了，你想错了，你要把这个错误观念修正过来。四众密切合作，佛法才能够常住在世间，才能够利益广大的众生，那是无量无边的功德。
　　最后一条“不离菩提心”。菩提是梵语，意思是觉悟。不离菩提心，如果要说一句落实在实际生活上的话，就是不离三皈。三皈是觉正净，佛者觉也，法者正也，僧者净也。不离菩提心就是不离觉正净。所以我们学佛一入佛门，先接受三皈，三皈是我们修学最高的指导原则，离开三皈就不是佛法，不是佛弟子。普贤菩萨举这个例子，最后一条非要这个不可，他不能用别的。如果他用上别的，那后头还要用这个不离菩提心，不离菩提心是个总结。自始至终，开始是受三皈，最后不离菩提心，彻始彻终没变样子，始终一如，告诉你始终是一，这个意思非常非常的深。维摩所说的不二法门，始终不二，这是真的入不二法门。净宗讲的一心，始终是一心。

【6.说经即是道场，便与塔庙一般无二，故皆应供养也。】

　　“说经即是道场”，可见得道场不重形式，无论什么地方，只要是说经的那个地方，就是道场。诸位同修记住我刚才所说的，说经那个地方磁场特别强，我们感觉非常迟钝，觉察不出来，天人、鬼神感觉的能力比我们强，他们感觉很敏锐，所以强能的磁场他感觉到。即使再短，一分钟、两分钟，形成强大的磁场也永远不会消失，天人、鬼神能感觉得到，他对那个地方能生恭敬心。
　　“便与塔庙一般无二，故皆应供养。”他是礼敬来供养。塔庙是弘法利生的场所；塔是供养舍利的，此地讲的庙就是寺院。因为罗什大师，这个经是鸠摩罗什大师翻的，在译经史上是属于早期，以后就不再用庙，以后用寺。早期有的时候还用，用中国古时候这个庙来称，其实庙跟寺性质不相同。庙是祭祀鬼神的场所，寺院是佛的教学的场所，这个不一样的，早期译经我们要了解它。那个时候名词术语还没有这么样的专门，分得还不是太清楚，所以这个地方讲的庙就是寺院。寺院是供养三宝的，三宝活动的场所，那个磁场那个盛，当然跟一般场所不一样。可是诸位要记住，佛在一切经上常说，“诸法因缘生”，佛法也不例外。佛法也是缘生的，缘能生，缘也能灭。这个道场有人在这里真正修行，就得诸佛护念、龙天拥护。如果这个道场再大，没有人真正修行，像黄念祖居士常说的，只有形式、只有样子，没有一个人是真修的，虽然形相上是一个佛教道场，它的磁场并不殊胜，并不很强，天人、鬼神经过依旧不理会的。如果这个道场里面还有一些人为非作歹，不但佛菩萨不来，妖魔鬼怪趁虚而入，变成什么道场？魔的道场，就变成妖魔鬼怪的道场。这就是说明缘生缘灭，一定要懂这个道理，否则的话，我们看到这个现象，往往会生怀疑，为什么古时候那么盛的道场，现在衰了。从前住几百人、几千人的丛林，现在一个出家人都没有了，缘的关系。这个缘，真修！一切讲真的，做不得假。

【7.《法华》云，能为一人说《法华经》，乃至一句。是人则为如来所遣，行如来事。《法华》然，一切经皆然。】

　　这是举《法华经》为例子，说明《金刚经》上常讲四句偈，一句也行，这不是四句，一句都可以，那《法华经》上有！为一个人，说得最少，说一句。这是说明，说法的人他的尊重。诸天尊重处所，实在讲就是尊重这个人，能为一个人说大乘法一句，这个人就等于是如来的使者，如来派遣他来的，代表如来说法的，那要说四句偈，要说全经，那就可想而知了。
　　“行如来事”，如来事就是前面讲菩萨事业。佛菩萨的事业就是教化众生，就是为一切众生说法，就是做出最好的榜样给一切众生学习。《法华经》如是，一切经皆然，这个理是贯通到一切经。所以《金刚经》上一句也行，为一个人说也行，这大乘经合起来看，意思你就更清楚、更明白了。今天时间到了，我们就讲到此。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

29．金刚般若研习报告（第29集）

【29-1】

　　请掀开经本，第七十二面，倒数第五行，从小注第九段看起：

【9.说经之人，代佛宣扬，便同真佛在此。说此大法，绍隆佛种，便是住持三宝。故曰‘如佛塔庙，皆应供养’。】

　　诸佛如来、菩萨、声闻，无不是弘法度生，这是菩萨唯一的一桩大事。弘法利生的范围是无限的深广，在大乘经里面，特别是《华严》，为我们具体的呈现出来。而在各种不同方式当中，言词演说可以说是最为方便。但是诸位要知道，除了言词演说之外，其他的方法也非常之多，我们看善财童子五十三参就能够明白。因此无论是出家弟子，或者是在家弟子，发心为大众讲经说法，都是属于代佛宣扬。有一些同修们常常误会，认为讲经说法是出家法师的事情，不是在家居士的事情，这个观念是错误，在家居士一样的讲经说法。既上了讲台，就是代佛宣扬，就应当接受大众的礼敬，这是正知正见。世尊当年在世，维摩居士也常常讲经说法。佛的出家弟子，像舍利弗、目犍连这些人也经常听维摩长者说法，这是世尊许可的、同意的。出家人听在家人讲经说法，也要按一般规矩，像尊敬佛陀一样，顶礼三拜、右绕三匝，我们在经上看到的，毫无轻慢之心。没有说我出家了，你是居士，没有这个心，没有这样的分别执着。而示现的平等，在家跟出家讲法完全平等，这也正是世尊在本经上为我们所说的，“是法平等，无有高下”，如来弟子做出榜样给我们看。
　　古代，诸位都晓得唐朝的玄奘大师，这是我们中国出家人到印度去留学，最有成就的一位大德。他在印度当时，两位老师，他亲近两位老师，戒贤论师是出家人，胜军居士是在家人，两个老师，一僧一俗。玄奘都是执弟子礼，从来没有分别我是出家人，你是在家人。出家人不拜在家人，这就分别执着了，是法就有了高下，这就不平等。这一桩事情，尤其到晚近，这个分别执着误会很大。在民国初年，欧阳竟无居士在南京办了一个佛学院，时间虽然不长，可是影响力很大，他的佛学院叫支那内学院。他写了一个小册子，《支那内学院院训》，里面就把这些事情说得很清楚、很明白，说明佛法是师道。师道一定要遵守尊师重道，尊师是为了重道，因为重道才尊师。师有在家、有出家，师第一大。
　　我们虽然是出家，这个在家居士是我们的老师，直接传我们道的，他是我们的和尚，这一点诸位也要明了。和尚这个称呼，是直接传法给我的人，直接教导我的人，这个人就是我的和尚。和尚不一定在家出家，这个诸位要晓得。佛门里面，法师这个称呼也不一定在家出家，只要是弘法利生的，都称为法师。但是现在世俗习惯都称出家人为法师，很少称在家人。法师、和尚，在家出家都可以称的。你是个在家居士，你教了几个学生，那几个学生就称你作和尚，你是他们的和尚。如果你是在家居士，你还教几个出家人，那几个出家的弟子也称你为和尚。然而现在习惯上没有了，在家的我们都称老师，不称和尚，其实他的身分确确实实是和尚。只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，在家人不能称，这个决定是出家身分。所以说和尚、说法师，未必是出家的身分。这个叫师道，是受到人天恭敬的，这个地方说的是忉利天人。
　　“说经的人”，得到诸佛的护念，龙天善神的拥护，诸天鬼神的恭敬，“便同真佛在此”，他是代佛说法的，他是佛的代表人。“说此大法，绍隆佛种”。佛法浩如烟海，在这许许多多佛法当中，《金刚般若》是大乘佛法的总纲，所以称它作大法。这是比其他一切经典格外的殊胜，格外的受到尊重，它的效果是绍隆佛种，续佛慧命，由此可知，这一部经法的重要性。因此这个人、这个处所，“便是住持三宝”，跟出家人住的道场没有两样。诸位要记住，前面所说的，是讲说经的人跟说经的处所。说多少？一句、二句、三句、四句，这是四句偈。时间纵然再短，都受到天龙鬼神的恭敬供养，“如佛塔庙”；如，当然不是。像前面跟诸位报告的，我们在马路上碰到一个人，跟他讲几句佛法，那个地方就如佛塔庙，天龙鬼神就恭敬供养，我们凡夫不知道。凡夫没有恭敬心，因此得法益少。印光大师常讲，“一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益”。天龙鬼神他们的感触比我们灵敏，他们烦恼比我们轻，智慧比我们长，所以他知道礼敬，他知道供养。

【10.虽说说经处，意实在人。然而尊重说经人若此。倘说经人，非法说法，法说非法，妄谈般若，误法误人。其罪业之大，亦不可言喻。此又说经者所当知，应兢兢自审，不可少忽者也。】

　　“虽说说经处”，这一段经文，文字上是讲的说经的处所，可是它意在言外。“意实在人”，这是我们要能够体会得到的，是世尊说法的善巧，意思是在说法这个人。为什么不说人，说处所？处所都这么恭敬，何况其人？用处所来显示诸天鬼神对于说法人的恭敬，不用这个方法显不出来，这是说法的善巧。“然而尊重说经人若此”，尊重说经的人到这种程度。由此可知，说经人之尊贵，世间任何事都不能够跟他相比。
　　底下反过来说，“倘说经人，非法说法，法说非法，妄谈般若，误法误人。其罪业之大，亦不可言喻。”这是江味农居士在讲义里面，给我们提出的警告。这是真的，古德所谓“错下一个字转语，堕五百世野狐身”。这个经不能说错，说错了要负责任的，要背因果的，这是我们每一位同修都要注意到的。你虽然没有发心出来讲经说法，平常谈话当中，亲戚朋友谈到佛法，要注意这个问题，你要是说错了，也要背因果。不是说我没有上台讲过经，不一定要上台，任何地方只要谈到佛法，可不能把佛法讲错了，这个很重要。要用什么样的态度？要用真诚的态度、恭敬的态度，知道多少说多少，不知道的可以不必说。儒家也说得好，“知之为知之，不知为不知，是知也”。人家问我们佛法，我们知道的就答覆他，我们不知道的，或者知道不太清楚的，我们要老老实实说，你问的这个，我自己也不清楚。决不可充面子、要好看，强不知以为知，那个可以痛快一时，后果不堪设想，那个果报太可怕了，这个必须要晓得。在一切法里面有两句是纯真无妄，决定不错，能够常常挂在口边，那是无量功德。哪两句？一句是“阿弥陀佛”，这个决定不错，十方诸佛都这样称的，你决定不会说错的。碰到人，阿弥陀佛，那是无量功德。第二句是“看破、放下”，这个决定不会错，不会说错，不会误人。这两句常常挂在嘴上，无量功德，功德不可思议。常常能挂在口上，就说明心上真有，虽然现在做不到，但是心里头有，常挂在嘴上，不知不觉慢慢他就做到了，甚至做到自己还不晓得，这个功德叫希有的功德。看破放下，身心自在，一心念佛，是决定往生，生到西方世界就不退成佛，所以功德利益无量无边。法不能说错。
　　譬如我们发心出来讲经，发心出来讲经是第一功德，可是要如法。不要认为这个事情好，功德太大了，我也发心去讲，结果把经讲错了，不但没有功德反而堕落，一定要如法。诸位同修看到倓虚老法师的《念佛论》，《念佛论》最后，老法师给我们举了几个念佛往生的例子，其中出家的是哈尔滨极乐寺的修无师；举了一位男居士，郑锡宾居士，青岛湛山寺的信徒。郑居士，没有多久学会讲《弥陀经》，就学会讲这一种，他很热心，到处讲《弥陀经》劝人念佛。在那个时代，我们能够想像而知，都在乡村偏僻的地方，到处去讲经劝人念佛。听众在我们想像当中，也不过是十个八个，这个村庄讲完了，再到那个村庄，他挺热心。一年到头到处去讲，没讲几年，我们在传记里面看到的，他从皈依到往生就六年，这时间不长。预知时至，坐着往生的，没有生病。他《弥陀经》讲完了，听众里有几个老朋友，他就要求老朋友，他说：“我要走了，你们替我租个房子”。这些朋友听了就很奇怪：“你要走了，何必租房子？”他说：“我不是到别的地方去，我到极乐世界去，怕死在人家里不方便。”这些朋友们听说：“你有这个把握，那不在乎，到我家去。”另外一个人也说，“到我家去”，个个欢迎。人家有这个本事，从皈依到往生六年，讲经是消业障、消罪业，那个力量是第一。所以大家发心讲经，好事情。
　　我过去在台中，在李老师的会下，李老师看到我们这些学生，有一些命很苦、很薄、短命的，那个短命人相貌一看就看出来了，李老师经验丰富，年岁很大了，看的人事很多，看到这些人，他就劝他：孩子！你要发心出来讲经。讲经消业障，真的是延年益寿、消灾灭罪，这是最有效果的。他老人家这么一劝，就不少人跟他学讲经，学个一部、两部，也是到处去讲。在台湾从南到北，也是到乡下去讲，听众多的有三、四十个，少的也是七个、八个的样子，但是统统都热心的去劝人念佛。我们要这样子学法，老老实实的学，老老实实的讲，守住一个原则，但求无过，不求有功，不要想我要讲得怎么好，不想这个。凡是求好心切都出毛病了，不求好，只求没有过失，只求没讲错，讲的是不好，不要紧，没讲错那就是好，我们用这种态度来学、来讲，就不会有过错了。否则的话，特别是般若，般若不好讲，如果讲得不好，人家听到之后，怕他堕到空的那一边，因为什么都没有了，变成“恶取空”，麻烦就更大，所以般若是很难讲的一部经。末后，江老居士教诫我们，“应兢兢自审，不可少忽者也。”应当战战兢兢，小心谨慎，不可以疏忽，一定要认真、要努力，初学讲的时候必须要有充分的准备，要认真的修持。前面所说的少分，四句偈，为人说四句偈就有这么大的功德。

【29-2】

五七、明尽持福　正明尽持

经【何况有人尽能受持读诵】

　　受持读诵，为人说四句偈，那个功德就不可思议了。如果能够受持全经、读诵全经，所得的功德利益必定超过前面太多太多了，多到我们无法想像，不要说说了，说不出，想像都想像不到。

【1.言‘受持’复言‘读诵’者，明其必能领纳修持，方为真能读诵。以经义无尽，时时读诵、时时有悟处，薰习不断，增长定慧，受持之力，日益进步。】

　　“言受持复言读诵者”，受持一定包括读诵，读诵未必有受持，这是一定的。受持是做到，佛在经上教导我们的，我们统统在日常生活当中做到，那叫受持。佛教给我们“应无所住”，我们确实把身心世界一切放下，放下就无所住，真放下了，恢复到心地清净光明，这是受持一句应无所住。“而生其心”，我们在日常生活当中，工作、处事待人接物里面，都能够遵守六度，决定不违背六度，这是生心，而生其心，我真的这样做了。做的人一定是有读诵，读诵而做不到的，那就没有受持。
　　受持又能读诵，“明其必能领纳修持，方为真能读诵。”这个读诵，跟能读不能行的人完全不一样，这个人能行又天天在读诵，他一定是能够领会经中无尽义趣的教训。本经字字句句含无量义，他能够体会。纳是接受，接受是依教奉行，领是明了，领会是明了，依教奉行。这样的读，是真读，读了就做到。
　　“以经义无尽，时时读诵，时时有悟处。”学佛必须知道，一部经就不可思议，不仅说《金刚经》，任何一部经都不可思议，都是无量义。为什么？都是世尊从真如本性里面流露出来的，自性无量无边，自性里面流露出来的言语文字也是无量无边义。因此，我们从初发心，从初学一直到将来证到等觉菩萨，《金刚经》意思有没有尽？还没尽。这是跟我们世间学校的教科书不一样，世间学校教科书，一年级的二年级就不适用，二年级的三年级也不适用了。佛门的教科书很奇怪，从幼稚园、一年级念到博士班，还是这一本书，这很奇怪。像《金刚经》就如此，我们从初发心来学它，一直到将来成佛，还是这一本，无量义。读的也年年升级，那个意境不相同，意境是愈来愈深、愈来愈广，深广无有止境。所以认真去做，又能常常不断去读诵。“薰习不断”，薰习是两桩事情，薰就是读诵，习就是认真去做、实习，把佛这个道理、方法、教训，在生活里统统做到，认真去学习，不能间断，这样“增长定慧，受持之力，日益进步。”我们常讲功夫得力，他真有进步。功夫得力，表现在哪里？表现在妄想少、烦恼少、心清净、心自在、智慧开，这都很明显的你能够感觉出来的。在工作上，事事都很顺利，纵然遇到很复杂的事情，你处理起来是很轻松，就把事情办好了。你会感觉得，从前遇到这个事情不知道怎么办好，现在遇到这些事情，很简单的就处理了。所以带来的生活，真的是幸福、美满、快乐，这是功夫得力的样子，得力的现象。从表面看，也能看得出功夫得力，从哪里看？看你愈来愈年轻，看你的身体体力愈来愈好，这都是用功功夫得力的现象。如其不然，你虽然学佛，功夫不得力。所以佛法的修学有真实的效果，绝对不欺骗人，短命薄福的都能够转得过来，何况在生活上这一点点烦恼、不如意，哪有转不过来的道理。

【2.若非尽受尽持，岂能头头是道，为众随缘而说也。】

　　这是进一步，你为人说经，说得很流利，说得头头是道，左右逢源，持个一偈二偈，不能说没有效果，很困难。持诵一偈半偈，也能够头头是道，随缘而说，那是功力深了，行，是可以做得到。但是我们初学没这个功夫，我们给人家说个一句二句，都讲得很浅，不够深度，没有功力。没有功力怎么办？有补救，多读、多持、尽持。那就是告诉你，全部的金刚般若，你都要受持。对于初学的人来讲，你理解得愈多，在日常生活当中，你能够用得上的也多，许许多多的教训句子，在日常生活当中统统用得上，你才能得真实的受用。自己得真正的受用，给别人介绍，那就方便了。这不是人云亦云，不是道听涂说，是我亲自做到的，我亲身体验的，那就当然不一样，说出来也能够感动人心。

【3.如来之意，实欲人人既能受持，又能为人演说。世尊说此经法，实望人人成就，而成就必须自度度他，二利圆满方可。】

　　“如来之意，实欲人人既能受持，又能为人演说。”这句话大家要记住，读诵受持、为人演说，世尊这样的句子，不仅仅在《金刚经》上，可以讲一切大乘经上我们都曾经见过，不是一部经。从这句话里面，我们能够体会到佛的心意，佛的心是实实在在要教我们，不但要依教奉行，一定要为人演说。为人演说这四个字要看清楚，演是表演给人看，用现在的话说，我们在这个社会当中，要给众生做一个好榜样，那是演。演跟说是两桩事情，演是身教，说是言教，演是自己真正做到。用大家都知道的两句经文，“应无所住，而生其心”，不学佛的人也知道《金刚经》上有这两句，这是因为过去六祖能大师，在这两句开悟的，所以这两句经文就出了名。我们怎样做到？身心清净就是应无所住，心里面没有忧虑、没有牵挂，干干净净、一尘不染，这是应无所住，要做到。心里真的到无所住，你就年轻、就长寿、就不老，都表现出来了，这个样子就可以给别人看。体力充沛，什么原因？人的老、病、死，都是心太脏，心有病，那个身怎么会好？佛给我们讲，贪瞋痴叫三毒。心里有贪瞋痴，那个心好毒，心已经有毒了，身怎么会好？所以外面环境稍稍一点污染、刺激，就得病了。如果心清净，不会得病的，不会长病。病是从污染来的，心地污染，所以心清净要紧。又能“行于布施”，行于布施要用现代的话说，为社会、为国家、为一切众生服务，这个服务是尽义务，不求报酬，不求代价，尽心尽力为社会、为国家、为人群来服务，这就是而行布施。我们只有付出，不求回报。一般人觉得，这个人不是傻瓜吗？他才不傻，他才聪明。不求报酬，福德不可思量，《金刚经》讲得很清楚，福德不可思量。他修的是无量无边的大福德，心清净是修慧，行于布施是修福，福慧双修，无量无边，他哪里傻！他有大福报，这个大福报一切众生羡慕，这叫演，你要是真正做到，这是演。你做到了，人家看到他生羡慕心，他就想向你请教，你的日子怎么会过得这么幸福，怎么会过得这么快乐？他来请教，你就给他说法，这是演说。
　　我们要认真去修学，现在在这个时代，无论中国外国，大家的日子都过得很辛苦，即使是豪门贵族，表面上看，他在社会上有崇高的地位，做了总统，亿万财富了，他的生活很苦，很可怜！你们都不知道，哪有我们这么自在！出门还要请保镳，怕人杀他，提心吊胆，这多苦。吃东西怕人下毒药，那个生活真是紧张，晚上睡觉都睡不好，日夜提心吊胆。穷人有穷人的苦处，富人有富人的苦处，总而言之，统统苦，这是事实。我们学佛的人自在，非常快乐，这些人看到的确是羡慕。我在美国许多地方，住在那个地方住了几天，那些邻居外国人就打听，这些人为什么这么快乐？一天到晚都笑嘻嘻的，从来没有看到我们愁眉苦脸，绝对看不到，看到我们都很快乐，就去打听，这些人是干什么的？我就告诉他：我们这些人是学佛的，学佛就快乐！你要想快乐，那你就跟我们一起学佛。所以有演才有说，不但自利，自利一定利他，这是世尊对于我们四众弟子的愿心，他的愿望。我们能这样做，满佛的愿望，这就是孝顺佛陀、孝顺师尊、孝顺父母，这几句话很重要。
　　“而成就必须自度度他，二利圆满方可。”过去我们总以为，这个成就一定是大乘菩萨，要自利利他，二利圆满。在《金刚经》上看到，这的确是叫我们大开眼界，原来小乘连初果须陀洹，也要自利利他，也是二利圆满。以往我们总认为大乘菩萨不着相，这《金刚经》上说得很清楚，须陀洹不执着须陀洹的相，他才证得须陀洹。所以“无住生心”这四个字，在佛法里面，从小乘初发心，一直到大乘圆教等觉菩萨，都不能离开这个原则，都要遵守这个原则去修行，不管你修哪一个法门，这是最高的指导原则。这就说明，我们一定要自利利他，要自利就要受持读诵，要利他就要为人演说。自己修持跟弘法利生是一样的重要，没有说哪个重要、哪个不重要，没有，同样的重要，一定要这样做，我们才会有成就。也许有同修听到了，我没有办法，我不会讲经说法。这上面说，说一句、说一偈，没有一定要求你讲全经，一句半偈要很热心的到处跟人讲。跟大家在一起谈话，俗话说三句不离本行，到第三句我们就要念阿弥陀佛了。

【29-3】

五八、正明所以　约成就正显

　　正明所以，正是给我们说明所以然的道理。

经【须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。】

　　这个实实在在不可思议，若不是世尊为我们说明，我们怎么也想不出其中所以然的道理，这样殊胜功德利益，原来就在受持读诵、为人演说当中成就的。

【1.‘最上第一希有之法’，即阿耨多罗三藐三菩提法也。《弥陀经》云：释迦牟尼，能为甚难希有之事，能于五浊恶世中，得阿耨菩提。甚难希有，即第一希有也。】

　　“最上第一希有之法，即阿耨多罗三藐三菩提法也。”这是将阿耨多罗三藐三菩提法，完全用中文写出来。“《弥陀经》云：释迦牟尼，能为甚难希有之事，能于五浊恶世中，得阿耨菩提。甚难希有，即第一希有也。”蕅益大师的《弥陀经要解》，是一部不可思议的著作，我们净宗印光大师对他赞叹备至，说：“即使是古佛再来，给《弥陀经》做个注解，也不能超过其上。”这是把《弥陀要解》赞叹到颠峰，赞叹到最高处！我们晓得，印光大师是大势至菩萨再来的，大势至菩萨这样赞叹，蕅益大师到底是什么人？古书上没有记载，我们看到大势至菩萨这样赞叹，他要不是阿弥陀佛再来，准定是观世音菩萨再来。注得是好，是真好！蕅益大师有不少地方发前人之所未发，实在是非常的难得。其中最重要的，就是告诉我们，释迦牟尼佛成佛是念佛成佛的，这是从前我们没有听说过，古书里也没人说过，蕅益大师在《要解》里为我们说的。有没有证明？有，就在《弥陀经》上，我们《弥陀经》读了不少遍，没有发现，他替我们指出来，这非常希有。在五浊恶世，示现证得无上菩提，这不但在世间是第一希有，出世间也是第一希有。这话里面的含义，我们要能够体会。什么意思？我们能够一心一意念佛求生净土，就是第一希有。何以见得是第一希有？这个人在一生当中，生到西方极乐世界就不退成佛，这能说不希有吗？这能说不是第一希有吗？法门无量无边，不能保证你在这一生当中圆满成佛，唯独念佛法门，确确实实是一生圆满成佛，所以它真的是第一希有。
　　也许诸位同修说：此地讲的是《金刚经》，不是《弥陀经》。你不会看的，《金刚经》不是《弥陀经》，《弥陀经》不是《金刚经》。你如果会看，没有两样，一桩事情。江味农居士就是教宗般若，行在弥陀，他写《金刚经讲义》，他研究《金刚经》四十年，真的是《金刚经》的权威，他是一门深入。他怎么修持？他念阿弥陀佛，求生净土。念佛求生净土与般若有什么关系？关系可大了，因为念佛法门是最高的智慧，若不是最高的智慧、最大的福德，他不相信。他能够相信这个法门，能够发愿求生，能够深信不移，高度的智慧，真智慧。能够发愿求生是大福德，福慧双修。信是智慧，愿是福德，没有圆满的智慧福德，这个法门叫难信之法。有人信《金刚经》，不信阿弥陀佛，什么道理？智慧还不到家，还差一截。如果他智慧再提升，他就相信，这个意思很深很深。

【2.‘当知是人’，福慧双修，自他两度，便得直趋宝所，大有成就。便知其福德，远胜于以充满无量无边大千世界之七宝布施者。】

　　这是说明一定要自行化他，自行总纲领、总原则就是无住，化他的总纲领、总原则就是生心。无住是智慧，生心是福德，福慧双修。所以在净宗里面，净宗的三资粮：信、愿、行，信是福、是智慧，愿行是福，信愿念佛就是福慧双修，自他两度，自度度他。“便得直趋宝所”，这个宝所，在净宗以外，其他的宗派里面，就是明心见性，心性是宝所。在净土宗，除了明心见性之外，还有一个真实的宝所，就是西方极乐世界。已经见性，去西方极乐世界当然不成问题，往生西方是实报庄严土往生的。没有明心见性，甚至于一品烦恼都没断，能不能直趋宝所？能。生到西方极乐世界凡圣同居土，一品烦恼都没断。诸位要记住，这在其他法门里是决定不能成就，唯独念佛法门能成就。所以十方三世一切诸佛如来，没有一个不赞叹西方净土，没有一个不赞叹阿弥陀佛。《无量寿经》上所说的，诸佛称赞阿弥陀佛“光中极尊，佛中之王”，这也把阿弥陀佛捧到顶点。你要是做阿弥陀佛的弟子，给诸位说，一切诸佛看到你，都对你很尊敬。为什么？你是最尊敬阿弥陀佛的学生，敬阿弥陀佛，当然也敬他的学生。沾光可大了！这个道理事实，我们都要搞清楚、搞明白。
　　“便知其福德，远胜于以充满无量无边大千世界之七宝布施者。”那个布施修的福算不了什么，福报再大依旧不能超越轮回，只是在三界六道里面享痴福而已。从哪里看比不上？最显著的地方是活动的空间，修再大的福报，不出三界，他活动的空间就在六道这个范围，他不能超越；在佛法里面讲就是一个大千世界，一个大千世界就是一个六道，这经上讲得很清楚。一个单位世界的天顶是初禅天，一个小千世界的天顶是二禅天，中千世界的天顶是三禅天，大千世界的天顶是四禅天。一个大千世界只有一个四禅天，有一千个三禅天、一百万个二禅天、十亿个初禅天。所以讲六道轮回，就是这一个三千大千世界，福报再大，你的活动空间不能超越这一个三千大千世界。但是往生净土的人，他的活动空间就不可思议，尽虚空遍法界，无量无边诸佛刹土，想去就去，想来就来，丝毫障碍都没有。就好比我们人世间，不出六道，六道就好像一个城市，你这一生都不能超越过这个城市，另外一个人，那个往生的人，他的活动空间，全世界可以到处跑。从这一点你就晓得，那两个人福报相差悬殊太大太大了。何况往生的人，《弥陀经》、《无量寿经》上都说得很清楚，与十方诸佛天天见面，每天去参访、去供养、去闻法，十方诸佛刹土、无量无边众生，天天跟那些人结法缘，为那些众生说法。这两种生活方式，怎么能相比？大家要是把这个事情搞清楚，我相信你一定下定决心，极乐世界非去不可。这个地方我们决定可以去得成，不是没有把握，不是去不成，决定去得成，你的决心就坚定。这个福德远胜于大千世界七宝布施的。

五九、约薰习结成

经【若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。】

　　这是指佛的经典所在之处。前面说的是一个说法的人，为人说四句偈那个处所，处所就如佛塔庙，塔庙是三宝所在之处。这个地方是讲“经”，经本所在之处也是三宝所在之处。你家里面有几本佛经，那就是三宝所在之处，就有龙天善神保佑，所以你对于经典要尊重供养，你才得善神的保佑。

【1.‘经’，本有路径之义。‘典’，轨则之义。本经所说，皆是发菩提心者不易之正轨，共遵之觉路。故此经所在之处，便是宝所。佛及一切贤圣，莫不在此。】

　　“经，本有路径之义。”这一条路就是凡夫成佛之路、破迷开悟之路、离苦得乐之路、转凡成圣之路，经典有道路的意思。“典，轨则之义。”典像轨道一样，火车走的是有铁轨、有轨道，不会走错。“本经所说，皆是发菩提心者不易之正轨，共遵之觉路。”为什么《金刚经》在佛法当中如此的被人尊重，它的道理就是一切修学大乘者，必须要遵守的原理原则，原理原则就是轨道的意思，就是觉路的意思，一定要遵守，无论修学哪个法门。你修净土的不遵守，你心里有牵挂、有住，你不能往生，一定要遵守。你学密的、持咒的，如果你心有住，你决定得不到相应，三密相应你决定得不到。你是个参禅的，你心要有住的话，你决定不会开悟，决定不会见性。可见得，无论修学哪个法门，八万四千法门，都不能违背这个原理原则，你修行就会有成就。参禅的会开悟，持咒的会得三密相应，念佛的会得一心不乱，学教的也能够大开圆解，都是这个原理原则，离开这个原理原则，都不能成功，所以这个经就被大众所尊敬。“故此经所在之处，便是宝所。”真实的法宝。“佛及一切贤圣，莫不在此。”这个诸位要晓得，不是一切佛、一切菩萨都在你这个地方，不是的。一切贤圣修行证果的原理原则、方法在此地，是说这个，他们怎么成佛的，怎么成菩萨的，怎么成罗汉的，那些理论跟方法都在此地。所以这个经尊贵，我们对这个经典要尊重。我们尊经，这些护法善神就尊敬你；你要不尊重经典，护法善神远离你，也瞧不起你。你家里有这个经典，就得这么两个好处，一个是护法善神尊敬你，一个是护法善神不理你，完全看你自己的态度，你自己怎么个作法，你得到两种不同的结果。

【2.‘若尊重弟子’，是统谓一切贤圣、菩萨、罗汉，尽摄在内，不必分别专指也。总明此经殊胜，在处处贵，在人人尊而已。】

　　“若尊重弟子”，这一句话“是统谓一切贤圣、菩萨、罗汉，尽摄在内，不必分别专指。”不必专指这个大概是讲文殊、普贤、舍利弗、目犍连，不必，那个与《金刚经》的宗旨不相应，《金刚经》是离相，这样专指哪个人，就变成着相。所以这个尊重弟子，是统指所有的佛弟子，包括没有断惑证真的，那就是连我们都包括在其中。我说的这个话是实在话，只要能够听到《金刚经》生欢喜心，不要讲受持，听到心里很欢喜，你就得一切诸佛护念，一切善神拥护。如果你真的能够依照这个修行，那就是前面所说的，那当然是更殊胜。听到这个经典生一念欢喜心，就得一切善神的拥护，因为你这一念善心，一片光明；要以现代科学家的说法，这是强烈的磁场，很大的能量，这一念欢喜心，与一切贤圣感应道交。“总明此经殊胜，在处处贵，在人人尊而已。”这两句是把世尊说这段经文的意思讲出来。佛确实是这个意思，赞经！经所在的处所，这个处所尊贵；读诵受持经的人，这个人尊贵。世间人凡夫肉眼不识货，不知道这个人尊贵，这是我们常讲，现在人认假不认真，听骗不听劝。现在发大财的人，做大官、地位很高的人，走到哪里人家很尊敬他，肉眼凡夫。真正的高人，凡夫不认识，反而对他轻慢。但是诸天鬼神的眼睛很明亮，他看得到，他们尊敬。

【29-4】

【3.又为劝人供养此经、读诵此经、受持此经、广为人人说此经也。则持说者，便是亲近诸佛、菩萨等大善知识。】

　　“又为劝人供养此经、读诵此经、受持此经、广为人人说此经也。”这段经文有这个意思，这个意思非常的强烈，这是世尊对我们真实的愿望，劝我们供养。怎么供养？依教修行供养，这叫真供养。如果我们有能力，在现前环境当中，我们印送这部经典供养一切大众，这是供养的方法。现在除了印经之外，还可以制作录音带来供养。我们知道现在有很多工作很繁忙的人，确确实实没有时间，你叫他坐下来去读一部经，他没有时间，但是叫他听他有时间。他上下班的时候要坐车，自己开车可以放录音带，他可以听。我们搭公车、公共巴士上班，可以带随身听。因此制作读诵经典的录音带，也是最佳的供养。我们佛弟子，现在无论是在家出家都有应酬，都有礼尚往来，人家送一点礼物给我们，我们也要回送一点，我们回送的礼物，里面一定有经书，一定有录音带，法供养。经书、录音带做的是愈精美愈好，做的愈精美，不学佛的，他看到这个本子，他生欢喜心，所以一定要印得好，才能够达到利益众生的效果。这是讲“供养此经”。
　　“读诵此经”，读是对着经本，诵是背诵。读诵不出声是自利，出声读诵是自利利他。念得要清楚，要清晰，让别人听，听得很清楚，“一历耳根，永为道种”，你就度了他。所以出声读诵，功德利益很大。从这个地方让我们想起，当年六祖惠能大师，还没有闻到佛法，他的生活很苦，每天到山上砍柴，到城市里面来卖柴，卖几文钱，买一点米菜回家去度日。他的因缘就是在卖柴的时候，听到人家念《金刚经》，有人在那里读经，他在旁边站到听了一会儿，念的人没开悟，他听的人开悟了，这就把惠能大师度了，那个人功德不小，把惠能大师给度了。这就说明出声读，利益众生。我这出声读没有人听，还有我们肉眼看不见的人，他听了也得利益，有天人鬼神，我们肉眼看不见。但是有一些同修有一个经验，我常常听说，我自己也常有这个经验，我们在读经的时候，甚至在看经、没有读的时候，也没有出声音的时候，闻到有异香，这个香不是檀香，也不是一般烧的香，有的时候时间很久，有十几分钟这个香都不散。这是什么原因？古德告诉我们，我们在看经读诵的时候，这是有天神从这里经过，看到我们在读诵或者在念佛，他在那里合掌恭敬，散花、香花供养，花我们看不见，香我们闻到了。他对你尊敬，所以读经的场地他尊敬，人他更尊敬。我相信有这种经验的人很多，这都可以证明这是事实。
　　“受持此经”，这一步进一步，受持是依教奉行，真正去做。“广为人说”，遇到人都给他讲，当然讲的方式、技巧是要有变化的。学佛的人讲当然很方便，不学佛的人，甚至于排斥佛法的人，对佛法有反感的人，我们也有善巧方便来给他讲。还有学外教的人，有一些外教很执着，认为佛是魔鬼，沾都不可以沾的，我们也要以善巧方便来帮助他，把他这个错误的观念转过来。所以注意这个广，遇到人都说，喜欢听的人跟他说，不喜欢听的人也跟他说，一历耳根，永为道种。
　　“则持说者，便是亲近诸佛、菩萨等大善知识。”亲近诸佛菩萨、亲近善知识，很难得！这正是世间所谓可遇不可求，但是用这种方法就容易、就不难，这也是我们常常劝勉同修们的。佛法、世法要想有真实的成就，都必须要有师承。可是在这个时代当中，老师没有了，到哪儿去找？没有师承，师承断绝。我们想成就怎么办？今人找不到，还可以找古人，这是个办法。找古人，这个例子历史很久了，在中国历史上记载的，第一个是孟子，孟子以谁为老师？以孔老夫子为老师，但是在那个时候孔老夫子过世，不在了。不在怎么以他为老师？孔老夫子的著作在，他读孔老夫子的书，照孔老夫子书里面话去做，这就是孔子的学生，所以称为私淑弟子，在中国历史上第一个。他真的学成了，学得很像孔夫子，所以后人尊称孔子为至圣，孟子是亚圣，跟他差不多。以古人为老师，那还有错吗？今人哪个是真有道德学问，哪个是假装的，我们分不清楚，古人没问题，那是大家公认的。这个路子就能走得通，而且非常安稳，也不怕老师不要我们，这世间有好老师，你去找他，他不收你，那很苦恼，找古人，他不会不收，问题是我们愿不愿意做他的学生，不会考虑他收不收你。学孟子这个情形，在中国历史是大有人在，很出名的，像汉朝，写《史记》的司马迁，这在中国历史上是大文豪。他的老师左丘明，诸位想想，左丘明是跟孔子同时代，司马迁是汉朝的，相差几百年，怎么拜他做老师？左丘明有一部著作《左传》，他就专念《左传》，专学《左传》。左丘明的手笔文章被他学去了，他学得很成功，唐宋八大家第一。以古人为老师。在我们佛门也有明显的例子，蕅益大师，这是我们净土宗的，蕅益大师的老师是谁？莲池大师。那个时候莲池大师也往生了，往生了怎么以他为师？莲池大师的著作在，莲池大师的全集现在还在，还是完整的。蕅益大师专门学莲池，学一家，依他为老师。不是老师的东西不读不看，看一个人的，他学成功了，莲池是净宗一代祖师，他也是一代祖师。学古人，今人不可靠。
　　我过去亲近李炳南老居士，我们拜他做老师，他不错是接受我们拜师，拜完之后他给我们说：我不敢做你老师，我没有条件做你老师，我只可以做你学长，在旁边帮助你。他劝我以印光法师为老师，他介绍我的，印光法师是他的老师。谦虚！不像一般人很自大自负，我不比人差，你拜我做老师就可以。那种贡高我慢的气焰，那就不是真善知识，真善知识一定是非常谦虚、非常恭敬，所以他叫我以印光法师为老师。印光法师也不在了，大师的《文钞》在，读《文钞》，依照《文钞》里面的教训来修行，这就是印光法师的学生了。这的确是真正善知识，为我们指出一条明路。我们学《弥陀经》，我们以莲池大师为老师，专学《疏钞》；要以蕅益大师为师父，就专学《要解》。这不会错，决定有成就。今天我们讲亲近善知识，一定要用这个方法。我们学《华严》，以清凉为老师，决定遵守清凉的《疏钞》。懂得这个原则，善知识太多了，随便我们挑选，哪一个跟我们有缘，我们都可以亲近，都能成就。

【4.须知此经专明实相，直指本心。受持之者，果能直下承当，依经起观，则生福灭罪，径证菩提，功德何可称量。】

　　“须知此经专明实相”，实相就是诸法实相，我们常讲的宇宙人生的真相。真相是什么？佛在本经上说，“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，这是诸法实相。一切法的真相你要是明白，你才晓得佛为什么教你无住生心。佛说法的确是有事实做依据的，不是随便说。因为一切法的真相是“当体即空，了不可得”，所以教你无住，你住是错误的，因为相不可得，你怎么能住！相是怎么回事情？佛在经上讲，我想这个讲法还是比喻，与事实必定还有差距。佛给我们举例子，一弹指，大乘经上讲的，力士是非常健康、有力气的人弹指，一弹指有六十刹那，一刹那就是一弹指的六十分之一，一弹指的六十分之一叫一刹那，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。我们弹得快的时候，应该一秒钟至少可以弹四次。四，就以这个数来算，我们可以办得到，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，两个十万八千。所有现象是个生灭的相，一秒钟里面有两个十万八千次的生灭。《楞严》上讲得好，“当处出生，当处灭尽”。所以相是假的，不是真的。我们看的相，是这种生灭相的相续相而已，它不是真的。没有一样是真正的存在，不但这一切物质、色法不存在，心法也不存在。
　　《百法》里面讲的有为法：心法、心所法、不相应行法、色法，这统统叫有为法，九十四大类。有为就是有生有灭，就是刹那九百生灭，这是相续相。所以真的是了不可得，当体即空，你要住就错了！告诉你应无所住，那是真话，与事实真相就相应。为什么教你生心？因为这个相是生灭相，它生灭，它不会断的，它会变化；它要继续不断的生灭，生灭当中它起变化，“唯心所现，唯识所变”。因为唯识所变，所以教你生心，你善心，它就变成善果；恶心，它就变成恶果，所以教你生心。虽然生心，又要无住，才跟真相相应，这跟实相相应。生心有住不是真相，无住不生心也不是真相，一定是生心无住、无住生心，那是实相。如果你要是契入无住生心，二而不二，实相就现前，实相现前就是自性现前。宗门所讲的明心见性，你就见性；念佛人讲理一心不乱，你就证得理一心。无住跟生心是一不是二。如果说两边不能成为一桩事情，你没有见性，没得一心。能够把这个事情看出来，原来是一不是二，这就见性。
　　这个经是“专明实相，直指本心”，本心就是自性、真如自性。“受持之者，果能直下承当，依经起观，则生福灭罪，径证菩提，功德何可称量。”话说得很容易，我刚才把诸法实相给大家一分析，诸位总会有个概念。但是你还是放不下，还是要有住，你心里还是有牵挂，还是有忧虑，你还是放不下。为什么你还放不下？你虽然听说，没搞清楚，果然真的搞清楚，你的忧虑牵挂决定没有了。那个没有了，就得大自在，生活真的是快乐幸福。心里有忧虑有牵挂，你怎么快乐得起来？你怎么不忧虑？没法子的。了解事实真相是看破，实在没有看破，《金刚经》多念念，没有时间念全经，就念“凡所有相，皆是虚妄”，多念念，念久了真的是虚妄，你就会放下。或者念末后这个四句偈，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，也好。常常念的时候，能帮助你看破，能帮助你了解事实真相，真了解，你自然就放下。
　　“受持者”，果然能够“直下承当”，真的看破，真的放下，就是直下承当。“依经起观”，依照这部经上讲的道理、事实真相，把错误的观念换过来；起观就是把从前错误的旧观念换过来。“则生福灭罪”，当然什么罪都灭掉。罪从心起将心忏，什么心有罪？妄想心就有罪。换句话说，你心里有念头就有罪，有念就有罪。无念也有罪，这事情就麻烦，为什么？有念，你住在有；无念，你住在空，住在空、住在有都有罪，都不能解决问题。空有两边都不住就灭罪了，这是《金刚经》上说的。无住，不但有不能住，空也不能住；不住法相，不住非法相。法相是现象、是有边，非法相是空边，空有两边都不能住。住在有边，你决定搞六道轮回，太苦了；住在空边，你就到四禅天、无想天里去投胎，无想天是外道天，住空的人跑到那儿去。住空的功夫再更高一层，跑到四空天去，出不了三界。四空天里头，迷迷糊糊、混混沌沌的，定功失掉了，还是要轮回，还是要堕落。所以空有两边都住不得。修行断了见思烦恼，还是空有两边不能住。见思烦恼断了要住空，变成小乘阿罗汉、辟支佛，住偏真涅槃，偏真涅槃是住空，佛在大乘经上说这些人堕无为坑，焦芽败种，大乘经上常常喝斥这些人。断了见思烦恼，空也不能住。空有两边不住，这叫行菩萨道，《金刚经》上是教我们这个方法。两边不住，灭罪，他又能够广行布施，那就生福。佛在经上说，应生无所住心而行布施，而行布施是生福，无所住心就灭罪，灭罪生福是最彻底的，彻底的灭罪，圆满的生福。
　　彻底灭罪，圆满生福，再往上提升，那就证大菩提，功德不可称量。不但我们没有办法说，称是说，说不出来，无法思量，一切诸佛如来也说不出。为什么说不出？因为他称性，性德无量无边，真如本性里没有罪，无量无边的功德，所以称性的灭罪生福。可见得这个经之殊胜，这部经能够在这个地方我们细讲一遍，这个因缘殊胜很不容易。一般讲《金刚经》，顶多三十天，三十天是草草率率的讲，没有法子细讲，这一次我们不限时间能够细讲，因缘非常殊胜，这大家都有福，那个福报正如经中所说。好，我们念佛回向。
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30．金刚般若研习报告（第30集）

【30-1】

　　请掀开经本，第七十五面，请看经文：

六十、请示名持　请

　　这一段经文是“请示名持”。“名”是经名，“持”就是受持。经名是全经的总纲领，是佛门里所谓大总持法门。经题是一部经的总持法门，明了之后，受持就不难。
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《如法受持分第十三》

经【尔时须菩提白佛言：世尊，当何名此经，我等云何奉持。】

【1.‘尔时’，意显领会得纲要时，便当行持，不容稍懈。所谓解时即是行时是也。】

　　由此可知，请示经名放在这个地方，用意的确非常之深。一般经典，当机者请教经名，多半在一部经将要讲完的时候，而《金刚经》请示经名，它在这一部经的当中，跟其他经不一样。这里面除以下我们还要说明这理由之外，实在讲最重要的，实在无过于“解时即是行时”，这一句话说得非常之好。明了赶紧要去做，不做有什么用处？行就是要去做，不能够有丝毫的懈怠，要认真、要努力。世间人悠悠度日，不知道时光就是命光，古人所谓：“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。”此地我们看到须菩提尊者，真正是所谓现在人讲的分秒必争，他争取时间是办大事，不像我们现在这社会工商界也是分秒必争，争什么？赚大钱！这跟我们不一样，都是在争时间、争时效，可是目的不相同，果德自然也不一样。佛法争取时间确实了生死、出三界，果报是得大自在。世间人钱要是多了，麻烦就多，这些我们细心去观察都不难理解。

【2.他经请问经名，多说在全部之末。今在中间，何故？须知此经后半部之义，是从前半部开出。其义前半部中已有，不过说之未详耳。若非长老再问，则说了前半部便可终止。】

　　“他经请问经名，多说在全部之末。今在中间，何故？”为什么《金刚经》的经题，说在这一部经的当中？“须知此经后半部之义，是从前半部开出。其义前半部中已有，不过说之未详耳。若非长老再问，则说了前半部便可终止。”这把理由说出来。这理由也真的是事实，但是没有前面讲的“解时即是行时”这句话来得恳切，听了、听明白之后，真的马上就要去做，我们才能真正得利益。本经分为上下两部分，或者我们讲前后两部分也可以。尊者所问的两个问题，这是我们在本经一开端就看到，他问的是：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住？云何降伏其心？”问了这两个问题。而在前半部，世尊的确把这两个问题都答覆，所以后半部如果尊者要是不问，《金刚经》在前半部就结束。如果在前半部结束，这地方提出来请示名持，与一般大乘经没有两样。前半部说完，尊者又向世尊提出问题，于是世尊再不辞辛劳详细为大家开示，这是后半部的经文，可以说后半部是前半部的补充，是前半部的详细说明。这到前后两半部时，有详细的报告。

【3.故此经名，虽似说在中间，仍与他经无别。请示持法，以便大众遵依。】

　　《金刚经》的大主意明了了，怎么个修法？也就是说，如何把金刚般若用在我们日常生活之中，使我们的生活变成金刚般若。金刚般若要用现代的话来说，般若是智慧，金刚是最尊、最贵的，也就是说高度的智慧，至高无上的智慧，那是我们的生活。反过来看，我们这芸芸众生，生活在无量无边苦恼之中，这是我们现前的生活。怎样把现前苦恼的生活，变成高度智慧的生活，这是受持《金刚经》。可见得这的确是非常重要，无怪乎须菩提尊者这样的渴望，想知道这经题受持的方法。底下解释“持”这个字。

【4.古人释‘持’字义，曰任弘。任是担任，指自行。弘是弘扬，指劝他。】

　　“古人释持字义，曰任弘”，这是古德解释持这个字的意思。“任是担任，指自行”，直下承担，我就要这样做，这是持的一半的意思；另一半意思，“弘是弘扬”，我一定要这样做，我还要帮助别人这样做，这才行。自己这样做，要不能帮助别人，你只持一半，并不圆满，圆满一定要弘扬，这指劝他。所以佛在经上一再的教导我们，受持读诵、为人演说。由此可知，持的意思，包括受持读诵、为人演说，这样持经才算是圆满。

【5.请问经名，即是请求开示总持之法。】

　　这是要知道的，这意思通一切经，任何一部经讲到末后，当机者一定向佛请示经名。请示经名的用意，就是请求开示怎样修行，在行门里面抓到纲领，这纲领在佛门里面叫做总持。

【6.信、解、行三，不能定说有次第，不能定说无次第。人必具有信心，而后研求佛法。必明得佛法真实之义，而后方知真实修行。此有次第也。】

　　“信、解、行三，不能定说有次第，不能定说无次第。”不可以定说，有时候讲次第，有时候没有次第。《华严经》上就交代得很明白，“行布不碍圆融，圆融不碍行布”。行布就是次第，有次第；圆融就是没次第，就是不能说次第。这个说法才圆满，才真正得受用。所谓有一种聪明伶俐之人，他的信解行证是一桩事情。我们在佛经里，看到世尊讲经说法，听众之中有些人听一半，还没有听完就开悟。《楞严经》上，世尊讲到第三卷讲圆满，《楞严》十卷，三卷讲圆满，才讲三分之一，阿难开悟，呈偈白佛，佛给他印证。有些人听经没听一半证果，证三果、证四果的，我们在经上常常看到。这是怎么回事情？就是此地讲的，不能定说有次第，他没有次第，他信解行证融会成一体。这桩事情也得要跟同修们说明，不说明总有怀疑。从哪里说起？得从三学、三慧说起。小根器的人，所谓是小乘人，小根器是小心量，心量小，分别执着很重，这叫小根器的人，他次第修学，“因戒得定，因定开慧”，他有次第的。大根器的人，大乘菩萨，说不上次第，菩萨学的叫三慧。三慧是闻慧、思慧、修慧，闻思修三慧。三个都叫慧，诸位要知道，慧是哪个慧？戒定慧之慧。因此，没有戒定，哪来的慧？没有戒定慧，哪来的三学？这个诸位要知道。现在有一些人没搞清楚，听说菩萨修戒定慧三学，他也就要学菩萨，三慧真正的意思没搞清楚。
　　我在早年，说这话总是二、三十年前，我在台北大专佛学讲座，那个时候我担任总主讲。有一位辅仁大学的同学，在上课之前走到我面前来，他说：“法师，我下次不来听经。”我就奇怪，我说：“为什么？你在大专讲座表现得很不错，从来不缺课，听了好像也满欢喜，很有受用，为什么明天不来？”他说：“我听经已经听两年，这就闻慧，闻法已经闻两年。”他一说这个我就明白，我说：“大概你不来听，回家去修思慧，去想是吗？”他点点头，我说：“思以后，你再去修，对不对？”他说：“是的，没错。”我说：“今天这一堂听不听？”他说：“这一堂我要听。”我说：“好，我就藉这机会，把大家这错误的观念给它修正。”他认为听经就是闻慧，错了！问你开了慧没有？你开了智慧，听经才是闻慧，你没有开智慧，你听经谈不上，戒定慧都谈不上，哪里是闻慧！这是很大的误会。所以菩萨比阿罗汉高，菩萨是大乘，大乘佛法建立在小乘的基础上，没有小乘哪来大乘？好像盖房子一样，没有底下一层，怎么会有上面一层？上面一层一定盖在底下这一层的，底下那一层修什么？修戒定慧。你戒定慧三学完全都没有，你想搞空中楼阁，那怎么可能？所以慧是戒定慧的慧，你要得到慧，因戒得定，因定开慧，这慧开了。菩萨修，戒定不谈，就修慧。诸位要知道，这上面的包含底下的。戒是第一层楼，定是第二层楼，慧是第三层楼，讲第三层，一定包括底下两层；讲第一层不一定有第二层；讲第二层，一定有第一层；讲第三层，一定有底下两层。菩萨虽然修慧，戒定具足，他要是不具足，慧从哪来？
　　这是大学生听两年佛法，居然把意思听错，难，实在是难！在我想听错的人不少，不只他一个，他说出来，别的人还没说出来，曲解佛的意思，开经偈上“愿解如来真实义”，他是误解如来真实义，错解如来真实义，这是麻烦事！还好他提出来，所以我就说，听完两年不听了，闻慧，回家再去想，去想两年，想两年之后再去做，再去修行，再去修两年，大概总是这意思。我说：你这个闻经叫道听涂说，你没有听到，你回家去思，叫胡思乱想，胡思乱想两年之后，你要修，叫盲修瞎练，怎么能成功？菩萨哪是这个作法？菩萨他胡思乱想、盲修瞎练，怎么能成功？所以他误会。闻思修三慧，“闻”是指接触，用这一个字来代表，眼见色也叫闻，耳听声、鼻嗅香、身体的接触，只要六根接触六尘境界，用这闻字，闻表接触。“思”表明了，一接触就明了，不要等到去思，一思就落到第六意识，哪里算是菩萨？小乘人尚不至于，所以佛用这个字做代表，凡夫对一个事情比较深一点，总是想想才明白，所以思代表明了。“修”代表没有过失，代表破迷。由此可知，闻思修是一桩事情，一个是接触，一接触就明了，明了就不迷。从接触叫闻慧，从明了叫思慧，从不迷叫修慧。可见得闻思修是一桩事情，所以都叫慧，哪里可以把它分成三段，分成三段就错了。所以这是不能说有次第，不能说无次第。戒定慧就不能说无次第，闻思修不能说有次第，这才是菩萨修的，菩萨行是高级的佛法。下课我再问这学生，我说：“你下次还要不要来听？”他说：“要来听。”“好！不可以错解，错解就很可惜。”

【30-2】

　　信解行证这四个字，也不能说有次第，也不能说无次第。初学的人有次第，功夫得力的人没有次第，功夫得力的人信解行证合而为一。如果你能够将信解行证融合成一，你就得真实的受用。可以说表现在日常生活当中，你欢喜快乐，真的是快乐无比，法喜充满；就是我在前面讲的，你已经有能力把凡夫无限的烦恼，转变成高度的智慧，你日常生活是生活在高度智慧之中，那个人怎么不快乐？为什么能够生活在高度智慧里面，信解行证合一，这就是菩萨的三慧。如果把信解行证分做四个段落，你没入门，你是门外汉，你得不到受用，你学佛学得再多，你讲经讲得天花乱坠，你的生活还是苦恼无边，你得不到法喜，你得不到受用。所以说初阶段一定是有次第，功夫得力，次第就消融，就融成一片，这是我们要知道，要努力的方向。
　　“人必具有信心，而后研求佛法。”对于佛法如果没有信心，你就不能很认真很努力的去研求，一定要对于佛法生起信心，信心很难生起，这是实实在在的，信心很难。当然，信心的生起也必须有条件。现在人讲条件，佛法里讲因缘。因缘就是我们现在讲的条件，条件很多很复杂，最重要的是自己的善根，自己没有善根，遇到殊胜的外缘也没用处。自己一定有善根，再遇到善缘，于是信心才能生得起来，明了佛法的殊胜，明了佛法的功德利益，这信心才能生得起来。生起信心，一定是很认真、很努力的去修学，修学一定能够得受用。得到受用，信心就更坚固，味道尝到，利益得到，可见得这不假，这是真实的，你的信心、愿心愈来愈坚固。信愿帮助行证，行证又帮助信愿，相辅相成，互相的增长，那个境界好，这个境界是愈来愈好。“必明得佛法真实之义，而后方知真实修行。此有次第也。”我们一般入门都是这样子的，一定是经过这个次第，功夫一得力，这次第就融成一个，就能够到圆融。

【7.克实而论，若无功行，则障深慧浅，决不能深解。若无解行，信亦不真。由是言之，信、解、行定要同时并进，岂有前后次第之可言。】

　　“克实而论”，这讲实在的。“若无功行”，功是功夫，行念去声，是个破音字，念ㄏㄥˋ，当动词讲，不当名词讲。是什么？生活行为，功夫在日常生活行为之中。什么功夫？通途而论，就是戒定慧。戒有功夫，得定了，得定我们在讲堂里面常常换个名词来讲，大家好懂，得身心清净，定就是身心清净、清净心。定有功，智慧就现前。智慧一现前，你在日常生活之中，处事待人接物，乃至于大小工作，生活里面点点滴滴的，全是三慧。六根接触六尘境界是智慧，一接触就明了，一接触就不迷，你知道如何去处理，如何去运用，所以你生活在高度智慧当中，这不假，要在功夫得力。功行两个字要很清楚，功是功夫，行是生活，日常生活里面显示出你修学的功夫。假如没有功夫，也就是说你所学的，与你日常生活完全不相干，统统用不上。“则障深慧浅，决不能深解。”须菩提在本经告诉佛陀，他深解义趣，这句话难得！为什么他能深解？他做到，他在日常生活当中把无住生心完全体会到，所以他能够深解。不能深解，当然你也就很难深信。
　　“若无解行，信亦不真。由是言之，信、解、行定要同时并进，岂有前后次第之可言。”我们今天想成就，想早一天成就，有没有方法？有，你能够把信解行合在一起，那就是证。换句话说，要尽可能的把次第拉近，信解行的次第拉近，把它拉成一体，你就成功。听了，一听就明了，一明了，境界马上就转过来。境界一转，生活当中就表现出来，就做到，这样才能真正得受用，这受用的表现，就是刚才讲的法喜充满，真是在生活里得到无比的快乐幸福。底下为我们说明几个例子，这些例子也是我们常常会遇到的。

【8.或遇有人，无端而能信佛。一闻便得明了。亦有于佛法一毫不明，而能发心精进勇猛修行者。此皆夙世本有功行，今遇因缘，遂尔发现，非偶然也。】

　　“或遇有人，无端而能信佛。一闻便得明了。”确实有这样的人，当然是少数人，不是多数人。或者是偶尔之间，或者是别人对他讲佛法，他一听就欢喜，一听他就能相信。我们也曾见过，一生都没有听过佛法，没有接触过佛法，临终之前有个善友告诉他佛法，劝他念佛往生，他一听就相信，马上就念，结果真的就往生，我们确实曾经见到过。
　　“亦有于佛法一毫不明”，佛法的道理他是完全不知道。“而能发心精进勇猛修行者”，他闻到佛法，他真干，真勇猛、真精进。勇猛是说他不休息、不懈怠、不疲倦；精进是说他一门深入，纯而不杂。我们一般同修所生的毛病，不能说你不用功，不能说你不努力，你也很进步，但是你不是精进，你那种进叫杂进、乱进，所以你得不到利益，你搞杂、搞乱了。这个进步要注意，要精进。佛法最忌讳的是夹杂，不但世法不能夹在里头，不能夹杂，佛法也不能夹在其中。佛说的法门太多，浩如烟海，只能够学一个法门，你就决定成功。你要学两个法门、三个法门，就很可惜，非常难成就。我们也遇到一些同修，大概认为一门不太保险，两门总好一点。我们劝他念佛，他还要去参禅，禅净双修，好像那时候比较保险一点。还有一些人认为两门还不保险，还得搞三门，比较更可靠一点，禅净密三修。还有一些更杂的，掺杂得太多。古德是有提倡，没错，永明延寿大师就提倡禅净双修，你听到你就想学，你就错了。永明大师提倡禅净双修是对谁说的？他为什么要这样说法？你要把他的意思搞清楚，他老人家是对参禅的人说的。为什么对参禅人说？看到这些参禅人不会成就，不但不能开悟，得禅定也得不到，但是叫他放下禅去念佛，他贡高我慢，他不甘心不情愿，认为净土是很低的法门，禅很高，他贡高我慢，所以祖师大慈大悲、善巧方便，教他禅净双修，有禅有净土，犹如戴角虎。这用意在哪里？知道你那里不能成功，将来你在净土这一半上你还能够成功，是这么一个苦心。你要是念佛人，他再不会劝你禅净双修，那不是破坏你！那不是给你找麻烦！所以诸位一定要懂得祖师说话是对谁说的，为什么要这样说，一定要搞清楚、搞明白，我们才恍然大悟，原来我们走的是正路。他们是路走偏差，给他修正，是这个意思。
　　这些不明佛法的人，偶尔接触的人，他能信能愿能行，“此皆夙世本有功行，今遇因缘，遂尔发现，非偶然也。”我们看到好像偶然，其实不偶然，这是他过去生中多生多劫的善根，所以一接触他的善根就发现。不但佛法当中没有偶然的事情，诸位要晓得，世法里也没有偶然的事情。诸位要是念《了凡四训》就知道，《了凡四训》过去我讲过很多遍，现在已经从录音带写出来编成书本，这个书本最近在印，台湾打电话告诉我，第一版印三万五千册，印出来之后会送到此地来。这里面告诉我们，六道众生“一饮一啄，莫非前定”，哪来的偶然？你一天吃多少粒米的饭，你自己不知道，可是那是命里注定的，你不可能多吃一粒饭，你也不可能少吃一粒，你一天喝多少滴水，都是命里注定的。凡夫没有办法逃过命运，哪有偶然的？世间人不相信，钱我赚得来的，我有本事。比你本事大的人多得很，他为什么赚不到？他命里没有，想赚也赚不到，命里有的，不赚它也来。正所谓是“万般皆是命，半点不由人”。命运从哪里来的？过去生中因果里面来的，你造的因，这一生要享受这个果报；我们现在这一生所造作的，造因变成来生的果报，因因果果永远不断。
　　佛在《金刚经》教给我们，要生心、要无住。“生心无住，无住生心”，这才与事实真相完全相应，相应就叫做随顺法性，顺性起修，这是佛菩萨所行的。凡夫不知道事实真相，错了因果、违背自性去做，这样所得的果报苦不堪言！六道三途从哪里来的？违背自性变现出来的逆境界；随顺法性变的境界，就是一真法界、四圣法界，不一样！所以佛教给我们要生心。我们晓得，佛法、世法绝非偶然，没有偶然的。但是明白理的人，了解事实真相的人，命运可以转；所以命运它不是定命，佛法里不讲宿命，命运决定是有，但是不是宿命论，不是定命之论，命可以改造。正因为命可以改造，所以佛才有办法，佛菩萨才有办法度众生，教你怎么改。教给你如何从无量无边烦恼的生活，把它改变成高度智慧的生活，那改了，这就改造命运。佛知道这道理，晓得事实真相，教给众生改造命运的方法。释迦牟尼佛说法四十九年，这一部大藏经就是帮助众生改造命运的理论与方法，帮助众生破迷开悟，帮助众生转烦恼成菩提，帮助众生转生死成涅槃，这是佛法了不起的地方，是佛法最伟大的地方。这些道理、事实真相都必须要明了。

【30-3】

【9.必须真实如法做到，始名曰行。真实见到佛理，始名为解。真实知得皈依三宝之益，始名曰信。凡亲眼见得，亲身做到之事，则谓之证。】

　　“必须真实如法做到，始名曰行。”这一句的关键在如法，就如同佛在经上讲的理论与方法，我们在生活当中把它做到。最明显的例子，佛教给我们无住，我们要把它做到。无住是什么？是放下，把我们心里面许许多多的妄想、烦恼、习气、忧虑、牵挂统统放下，无住，恢复到心地清净；心里这些拉拉杂杂的东西统统放下，清净心就现前。清净心是真心，夹杂妄想杂念那个心就叫做妄心，所以妄心还是真心，真心夹杂一些妄念。《华严》上讲的妄想执着，所有一切的夹杂把它归类，可以说总不外这两大类，这两大类就是佛法里讲的二障，妄想是所知障，执着是烦恼障。统统放下，真心现前，本性现前，本性就是真心，真心就是本性。为什么说两个名词？一个讲体，一个讲用，讲性多半是讲体，讲心多半是讲作用，实在讲，是一桩事情，不是两桩事情。
　　这是为什么要无住，一定要做到无住。有一些同修告诉我：“师父，放不下！”放不下，放不下也得要放下，为什么？放不下就是搞六道轮回。六道轮回从哪来的？我在经上讲得很多，六道轮回从执着来的，你有执着就有六道。十法界是从妄想来的，你有妄想就有十法界。妄想执着都没有了，不但六道没有，十法界也没有了。十法界没有，展现在面前是一真法界。诸位要知道，十法界不是真的，也是妄的。十法界之上才叫一真法界，诸佛与大菩萨们他们住一真法界，不在十法界里。十法界里面那个佛没什么了不起，一真法界那就了不起，这必须要知道。了解这个情形，你就晓得真要放下，不放下这个亏吃太大。无量劫来搞生死轮回搞得这么苦，什么原因？就是妄想执着放不下。谁叫你受苦？没人叫你，自作自受。自作就是妄想执着，是你在作，所以才有六道、十法界，那够你受的！就这么回事情。佛在《金刚般若》给我们提出忠告，讲得这么清楚、这么明白，须菩提尊者听懂，马上就想做，所以请示经题。一定要真实如法做到无住生心。生什么心？无条件的为一切众生服务，要生这个心；不能有条件，有条件不行，无条件的。有条件就有住了，无条件就是无住。尽心尽力帮助一切众生、服务社会、服务群众，毫无条件，尽心尽力在做。无论你从事于哪一个行业，你这行业都是帮助社会、都是帮助广大群众。《华严经》上善财童子五十三参，五十三位法身大士，他们所示现的各行各业、男女老少，他们修的什么？都是修的“应无所住而生其心”，做出榜样来给我们看。任何一种生活方式、任何一种行业，都是菩萨道、都是菩萨行，都能超凡入圣，只要你懂得这原则，“无住生心”，就行了。
　　“必须真实如法做到，始名曰行”，行就是真干。“真实见到佛理，始名为解。”佛所讲的这些道理，真的见到，透彻明了，这才叫解。“真实知得皈依三宝之益，始名曰信”。皈依三宝的利益无量无边，三宝是我们一生前途幸福的前导，它在引导我们，觉而不迷、正而不邪、净而不染，觉正净是三宝。我们一生念念当中都要依靠它，这是一般讲佛法僧，佛法僧就是觉正净。佛是觉的意思，法是正知正见，僧是清净不染，这是我们真正的皈依处。知道觉正净的利益，才叫信。我们一生当中，起心动念、言语造作，都不违背觉正净，这才叫真正的信佛。
　　“凡亲眼见得，亲身做到之事，则谓之证。”证是我做到了。觉正净我做到，那你就证得。戒定慧你做到，那你也证得。在什么地方做到？在日常生活当中，像世尊在本经前面所示现的，入舍卫大城乞食，着衣持钵，每一桩事情都显示出圆满的觉正净，圆满的六度万行，圆满的十大愿王，每一桩事情都显示得那么圆满，那叫做证。不是离开生活别有所证，那就错了，没那回事情。生活当中，点点滴滴无不是证，所谓“一即一切，一切即一”。

【10.解行做到究竟，名曰究竟证得。经云：信心清净，则生实相。由是可知，信、解、行、证，实际为一事，此之谓平等。即此四字，便可悟由平等见差别，由差别见平等之理。】

　　“解行做到究竟，名曰究竟证得。”究竟证得是成圆满的佛果，那个叫究竟证得。菩萨所证的叫分证，他所证得的是部分不是全体，虽是部分，他是真的，不是假的。佛法常用晚上的月亮来做比喻，初三、初四就有月牙，月亮就放光；一直到十四，光明愈来愈大，都叫分证；到十五满月，就叫做究竟证，如来果位上圆满。十四的菩萨像等觉，十三的菩萨像十地，用这方法来做比喻。初住菩萨破一品无明，证一分法身，大概就像初二、初三的月牙，虽然它才是一点点，光真正是月光，不是假的，是真的。跟如来究竟觉所证的是无二无别，一个证得少，一个证得圆满，所以叫分证，叫究竟。那是真的，真佛不是假佛。明心见性，见性成佛是分证佛，佛是真佛不是假佛。比分证低一个阶级，叫相似即佛，相似不是真的。古人也很难得，方法也很巧妙，所谓捏目所见的第二月，怎么叫捏目？我们好眼睛看月亮，月亮是一个，咱们拿一个指头把眼睛用力按下去，看月亮就看两个，两个当中一个是真的，一个是相似的，也不能算它是假的，叫相似的，跟真的非常相似，就拿这个来比喻相似位，相似所证的。比相似更差的是观行，观行是刚刚修，观行位用什么来比喻？水里的月亮、月影子，哪个地方有水，就现一个月亮，月影子叫做观行位。这种比喻都满好，让我们对它这个浅深次第有个大概的明了。观行是真用功，还没证果。相似是什么？阿罗汉、辟支佛、权教菩萨在相似位，见思烦恼断了，无明没破，法身未显，那叫相似位。破一品无明，证一分法身，那是分证位。由此可知，都是解行程度上差别所说的。
　　“经云：信心清净，则生实相。由是可知，信、解、行、证，实际为一事。”这个道理事实我们一定要清楚，必须要透彻的，我们在生活当中，修金刚般若才没有障碍。信、解、行、证，确确实实是一桩事情，就跟我刚才讲菩萨的三慧是一桩事情。信心要清净，什么叫清净？没有疑惑，有一丝毫疑惑就不清净，决定没有疑惑。对佛没有疑惑，是我们的好老师，决定不欺骗我们。佛是过来人，句句话都是真语、实语、如语，决定没有疑惑。对佛的教诫，我们理解，像“应无所住，而生其心”，意思很清楚、很明白，我们理解。理解，心里就变了，心里平常忧虑烦恼牵挂，统统没有，马上就丢掉。一明了佛的话，马上就丢掉，那就是行。一丢掉之后，身心清净好自在，那就是证。可见得信解行证是一刹那当中完成的，哪有次第可言？如果你真的明白，你进讲堂是凡夫，出去你就是菩萨，不是凡夫。进讲堂的时候，你心有住，出讲堂你无住生心，你不就变成法身大士！由此可知，作菩萨、作佛不难，法身大士就是分证佛。
　　“此之谓平等。即此四字，便可悟由平等见差别，由差别见平等之理。”佛法里常讲的差别平等，这个道理，你把三慧、三学、信解行证四科，你要真正搞清楚、搞明白，什么叫差别、什么叫平等，你就懂得。差别跟平等是一桩事情；换句话说，你有妄想执着就差别，离妄想执着就平等，真相如是。

【11.实相显现时，唯一清净。并信心二字，亦无痕迹。则是真究竟平等，如如不动矣。】

【12.若明佛理，随拈一法，皆能穷其究竟，归于平等。是知佛法，无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说。故不可取着其相，而曰则非也。然为接引众生，启导进步，又不能不假设一浅深次第，以及种种庄严之事。故不可断灭其相，而曰是名也。】

　　“若明佛理，随拈一法，皆能穷其究竟，归于平等。是知佛法，无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说。”这是跟诸位讲真实话，佛法里的确没有浅深次第。你以为有浅有深，那还是你分别执着，有分别执着就有浅有深；离分别执着就万法平等，没有浅深次第。不但次第没有，浅深都没有。为什么？统统归一，归到心性，全是自性流露出来的，怎么不平等？法法皆平等，十法界依正庄严全都是平等，都是自性变现的，都是自性流露的，这是你真的明白佛所讲的这些道理。一切法里随拈一法，这是《华严经》上讲的，“一即是多，多即是一”、“一即一切，一切即一”，就是这个意思。皆能穷其究竟，究竟是什么？究竟是心性。任何一法，你要是仔细去观察、去研求，到最后都归到自性。自性就是平等，所以说归于平等。
　　《无量寿经》在经题上教给我们修学的总纲领，《无量寿经》这个经题非常圆满。“佛说”，一般经上的佛说是释迦牟尼佛所说的，《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，这三部经经题上都有佛说，那个佛不是指释迦牟尼佛，是指十方三世一切诸佛，一切诸佛为众生都说《无量寿经》，都说《阿弥陀经》，都说《观无量寿佛经》，所以这三经是一切诸佛都说的，其他的经一切诸佛不见得都说，因为佛法要观机，根机不对，佛决定不说的，这三部经一定要说，因为它是三根普被、利钝全收。所以跟其他经上的佛说，意思不一样。“大乘”，大是指心量之大，广大无边，普度法界一切众生。“无量寿庄严”是我们所求的。所求的是性德圆满的现前，那是无量，用一个寿做代表，无量寿命、无量智慧、无量光明、无量德能，一切都是无量的。庄严是表现在事相上的美好，美轮美奂，没有一丝毫的缺陷，这是庄严，是所求的。用什么方法求？清净心、平等心、觉心，觉而不迷，用这三个方法求。所以“清净平等觉”，是经题指示我们修行的总纲领。你修清净平等觉，你就得大乘无量寿庄严，你得这个果。经题上是有因有果，有理有事，有性有相，经题是真的圆满，究竟圆满。

【30-4】

　　“实相显现时，唯一清净。并信心二字，亦无痕迹。则是真究竟平等，如如不动矣。”刚才说过了，随拈一法穷其究竟都归到法性，都归到究竟平等，佛家说万法平等，道理就在此地。不但性平等，相还是平等，作用也平等。我们一般人看不出来，一般人顶多可以承认性平等，相不平等。我这个相跟佛相长得不一样，怎么会平等？我们作用也不平等。其实这种不平等是从什么地方生出来的？妄想执着里生出来的，妄想执着是假的，不是真的。离妄想执着就平等，这妄想执着一离，相就变，变成佛相一样，世俗间算命看相的常说“相随心转”。佛的相怎么变现出来的？佛心清净，佛的相是清净心变现出来的。我们把妄想执着丢掉，放下了，心清净，现出那个相就跟佛一模一样，可见得是平等的。从真的方面讲是平等的，从假上面讲是不平等的，那是假的，不是真的。由此可知，佛法无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说；发心学弘经的人，这一句话一定要记住。所以佛法可以深讲，可以浅讲，可以长讲，可以短讲，没有不自在！但是你一定要如教修行才行，你要不如教修行，就是经上讲的受持读诵，你就很难为人演说的时候来得这么圆融自在。一定自己要身体力行，要在行持当中证实佛所讲的理论、境界，然后你说出来自自然然左右逢源、头头是道。
　　“故不可取着其相，而曰则非也。”经文上“则非”这两个字的意思，就是教给我们不可以取相，不可以着相。取着，取就是分别，着就是执着，在一切现相当中不可以分别，不可以执着。不但世法里面我们不要去分别执着，佛法里面也不要分别执着，你才能看到真正的东西。一落在分别执着里面，你就看不到，真的东西看不到，你所看的是假的。佛教给我们是实话，我们要相信。
　　“然为接引众生，启导进步，又不能不假设一浅深次第，以及种种庄严之事。故不可断灭其相，而曰是名也。”你自己不错，修行着实有得功夫，到达信心清净，平等性现前。法相唯识里面说得好，修行要在“转识成智”，这是法相宗讲的，修行最重要的原则纲领就是转识成智，转八识成四智。转识成智又必须要知道，有的是因上转，有的是果上转。果上转，我们就不需要理会，证果自然转。要紧的是要先因上转。因上转的哪两种？六、七是因上转，五、八果上转，前五识跟阿赖耶是果上转。由此可知，修行，法相宗修行人，他着力的地方就是要转第七识跟转第六识，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智。第六识是分别，第七识是执着。第七识是四大烦恼常相随，执着，坚固的执着。转第七识为平等性智，一切不分别，心就平等。一切不分别，观察就妙了，看到什么？万法一如，法法平等，妙观察。六、七二识就是分别执着，六识是分别，七识是执着。世尊在本经里面告诉我们无住，无住就是离妄想分别执着。
　　众生境界没转过来的时候，是凡夫，是二乘，是权教菩萨，对于这些人又必须要行大慈大悲，以善巧方便去诱导他，这是假设一个浅深次第，这个浅深次第是什么？五乘佛法、三乘佛法，这是浅深次第。小乘四果四向，大乘五十一个阶级，信、住、行、向，这都是世尊假设的浅深次第。在果证里面有种种庄严，种种庄严是什么？随心所变。你心里不相同，外面境界就生变化，依正都变化。正报是自己身体，身体起变化，相貌会变。人心一天比一天清净，一天比一天慈悲，他那个相慢慢变，就变成像菩萨一样，别人一看生欢喜心。如果每天嫉妒瞋恨，他相也在变，慢慢就变成阿修罗、罗刹，人家看到恐怖，看到就害怕，相随心转。这个正报身在变，环境也在变，环境是依报，依报随着正报转。这一个地方人心地都善良，都忠厚老成，这地方没有天灾人祸，居住的环境依报好。新加坡这个地方许多外国人都赞叹，为什么赞叹这地方？这地方的老百姓老实、守法，这是其他地区比不上，新加坡虽然小，可以说是世界上模范城市。这是真的，多少国家到此地来，想学新加坡，这正确的。人人能守法，这个社会安定，社会安定才能够繁荣，老百姓才能够安居乐业，过幸福快乐的日子。佛法为我们讲的，比这个更深入，佛法让每一个众生，自动自发改过迁善，断惑证真，这又是世间法所不能比的。由此可知，佛法里面讲许许多多浅深次第，是假设的，经上常常有“是名”，是名是显示这个意思。

【13.无有定法四字，通贯一切。会得此义，头头是道。荐得少许，活泼泼地。于深义趣，自能领会。】

　　“无有定法”这四个字义趣很深很广，要紧的我们能够体会得。“贯通一切”，不仅是佛法，佛无有定法可说，也贯通一切世间法，世间一切法也是无有定法。你要问为什么无有定法？这个原因就是一切众生的念头，哪一个众生有一定的念头！起心动念千变万化，一切法从心想生，心想不定，生的法哪有一定？世间众生心想不定，佛说法也就无定。佛所说的一切法，无非是众生有感，佛就有说，众生什么感？起心动念就是感，众生要没有感，佛就无法可说。就是因为众生动念，动的念又无有一定，所以无有定法，这是事实真相。所以这四个字，贯通世出世间一切法。我们明白这个义理，明了这个事实真相，你就会头头是道。
　　“荐得少许”，这地方是你能够契入一点点，荐得跟我们平常讲契入是一个意思，一般讲证得也是这个意思，你能证得一点点。或者我们再说得清楚一点，你能够享受到一点点，这个荐得也是享受到，佛所讲的这些理论与方法、境界，你真正得到一点，真正享受到一点，你所表现的一定是活泼泼的。你在生活当中法喜充满，快乐自在，一定会表现出来，于佛所讲的甚深义趣自然能够领会。所以佛法最重要的还是要实行，要去做，要一门深入。
　　有许多同修真正发了好心，在这部经上听到佛一而再、再而三、三而四，不断的在劝我们要受持读诵、为人演说，遍数听多了，自然就受到感动，发心想为人说经。怎么个说法？讲经好难，怎么个说法？其实诸位不了解，古时候寺院丛林培养讲经的人才，用什么方法？复小座。今天师父在这里讲这一座经，讲这两个小时，到明天早晨，你也上台把这两个小时讲出来，有这个能力，老和尚一定把他提拔出来，专门学教，这是讲经的材料。如果没有这个能力，就当护法，为常住工作，为常住工作叫内护，信徒是外护，为常住服务，担任常住的职事。有这能力，培养出来做讲经的人才。自古以来，我们在佛教寺里没有看到哪一个法师办佛学院、办培训班，没有！诸位去查查，没有这个事情，统统是小座里培养出来的。所以你如果要学，不难！你们在此地听的，明天你就给人家去讲去，找到你的亲戚朋友，哪一个人要跟你讲话，你就请他坐下来，你给他讲《金刚经》，就行了。能讲多少就讲多少，这经上讲四句偈，讲一句也行，讲两句也行，讲四句也行，活泼泼的，一点都不呆板。你真肯发这心，真肯天天讲，你能讲上三年，你有这个恒心、毅力，三年以后不知不觉你就成了法师。法师，在家出家都可以当法师，都可以讲经。你要真干才行，要很热心去干，很努力的去干，这就学成功。哪有什么方法技巧？没有。自古以来，就这么成就的。方法技巧，那不过是经验的累积而已，哪来的方法技巧。学的时间多，遇到奇奇怪怪的事情多，在这里面产生经验，吃多少苦头，受多少教训，得一点经验而已。顶重要的，就是热心去复讲，把我们所听到的转告别人，把我们自己修持所得的好处利益转告别人，这是弘法利生，就是续佛慧命。所以要记住，无有定法，这是《金刚经》上，也是一句最高的指导原则。

【14.因为无有定法，所以不可执有，不可执无。必须离相反照，庶几证入也。】

　　“因为无有定法，所以不可执有，不可执无。”有无都不能执着。“必须离相反照，庶几证入也。”这一条很要紧，教给我们怎样去证入。你要想证入这个境界，首先要无住，不着有，不住法相；不可以执无，不住非法相。法相跟非法相都不执着，心就清净，清净心就能反照。怎么个反法？这个字的意思很深，读《楞严经》看到观世音菩萨反闻闻自性，怎么个反闻？反照就是反视，我们眼睛看怎么能回头看自己？这地方难，就是这个反字。反的意思是不看他的相，要看他的性，是从相上反归到自性，那就成功了，是这么个意思。六根接触六尘境界，菩萨为什么觉而不迷？就是他懂得反照，懂得反闻。反闻跟反照是一个意思，《楞严经》“观世音菩萨耳根圆通章”，用闻字做代表，在眼就是反视。所以你要晓得这个反字怎么个反法，你才会用得上功夫。如果你要是不懂这个字的意思，你怎么反？你天天想这个字，看，回头看自己，想久了得神经病，麻烦可大！反都反不过来，怎么反闻？我们听到外面音声，怎么能够叫他回过头来闻自己？你要这样想法，叫依文解义，三世佛都喊冤枉！你就搞错了！这个反，告诉诸位，从相上去见性，反过来要见它的自性。性是什么？性是了不可得。
　　其实这些方法我在前面给诸位透露过，如果你要是很留意听的话，你在这上一听就明了，你就能会入意思。我在前面曾经跟诸位报告过，佛告诉我们十法界依正庄严，真相是什么？是一刹那九百生灭的相续相。《楞严经》上讲，“当处出生，随处灭尽”。十法界依正庄严现象之生，是随众生心，应所知量，所以这些相当体即空，了不可得，佛教你无住；因为这个相相续不断，所以佛教你生心。生心跟无住与事实真相完全相应，证明如来是真语者、实语者、如语者。你能够明白这个道理，见色闻声你去观察，刹那九百生灭的相续相，这是反闻，这是反照，你的心马上就平等，绝对不会执着。为什么？不可得。不但外面境界相不可得，我能见能想的这个心也不可得，内外统统不可得，这就证入，这就入实相。前面讲的，“信心清净，则生实相”，实相就现前。这是诸佛菩萨、法身大士他们修行的方法。我们凡夫很可怜，见到相随着相转，听到声随着声转，这好听、不好听，烦恼都起来。诸佛菩萨听，听而无听，视而无视。什么原因？统统归到自性，反闻闻自性，统统归到自性，自性里不可得，万法平等，当体即空，他归到这地方，他心多干净，他多自在，得大自在！今天时间到。
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31．金刚般若研习报告（第31集）

【31-1】

　　请掀开经本，第七十七面，看注解第十五段：

【15.相即性体之用，有体必有用。性相一如，相何可灭。则知欲见本性，必应离名绝相，破其我见。我见不除，便生分别心，而起念即着相矣。】

　　这几句说得是很简单，可是它的义理有相当的深度，我们必须要把它搞清楚，然后修行才有着力之处；一般讲，功夫才用得上力。性跟相是一桩事情，是一体的。性是体，相是作用，有体一定有用。古人说到这个地方，唯恐听众不能体会，就用比喻来说。譬如“以金作器，器器皆金”，贤首大师的《金师子章》，就是这样的比喻。用金比喻作性，用器比喻作相，相可以变化的。譬如我们讲十法界，佛相、菩萨相、缘觉相、声闻相、天相、人相或者是畜生相，这相很多，相用什么造的？都是用黄金造的，黄金是一样的，黄金是体。用黄金做一个佛像，我不喜欢佛，喜欢观音菩萨，我把佛像融掉，再铸一尊观音菩萨的像，还是这个黄金。金没有变，相变了。相就是体的起用，用会变，体不会变。“以金作器，器器皆金”，我们用黄金做的器，何止千万种花样，花样很多，可是金器的体(黄金)只有一个。明白的人知道，金就是器，器就是金，没有两样。无论用黄金做成什么样的器皿，器都是金，无二无别。因此它的作用不会消灭的，也就是说相不会灭的。我不要佛像，造一个菩萨像；不要菩萨像，我什么都不要，黄金一团，它一团的相，一块有一块的相，它总有个相。相没有了，相没有金也没有了。只要有金，它一定有相，这个道理一定要懂。我们把黄金比作真如本性，真如本性会现相，现的什么相？十法界依正庄严的现象。我们知道金跟器，是随着我们意思在变化；我们想要什么，就把它铸成什么像。
　　十法界这些依报、正报的现象怎么来的？谁去主宰它的？是随着众生妄念在变化，妄想、执着在变化。有妄想就现出十法界，有执着就变现出六道轮回。由此可知，十法界、六道轮回从哪里来的？是我们妄想执着当中变现出来的。如果离一切妄想执着，我们真性所现出来的相是什么？佛在经上告诉我们，叫一真法界。一真法界在《华严经》上称之为不思议境界。这不思议用得太好！《四十华严》的题目比较详细，《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》，经题这么长。入是证入，《华严》四分，这是末后一分；信、解、行、证，“入法界品”是证，入就是证入。《八十经》里面省略了。入法界，什么法界？《四十经》上讲得详细，入不思议解脱境界，不思议解脱境界就叫一真法界。如果有思有议就不能入，有思有议就掉到十法界。十法界是我们本经里所说的，“凡所有相，皆是虚妄”，十法界也是虚妄。可见得一定要离开思议，思就是妄想，议就是执着。离一切妄想执着，一真法界就现前，这才是恢复性德，我们的真心本性完全显露。所以要晓得，相不能灭，它会转变。就是因为相会转变，佛才叫我们生心；虽然现相，相决定是了不可得，“当体即空，了不可得”，所以佛教我们一定要无住。由此可知，无住生心，生心无住，与法性的现相完全相应，这样才叫做随顺法性，称性起修，宗门里面称之为明心见性，就是这样的境界。相不能灭，因此教我们生心，生什么心？生一个无条件为一切众生服务的心，无有任何条件。这是世尊在这个经上教给我们的，“应无所住而行布施”。无所住而行布施，布施就是为众生服务，无住布施就是无条件的为众生服务，就与性相的事实相应。这里面义理甚深，而且极其微细。
　　如果有住生心，住相生心，你就造六道轮回，就造业。无住要是不生心，你就着空，着空若不能出三界，四禅有无想天，到那个地方去受生了。功夫更高一点的就到四空天，这就是无住不生心，落得这么一个果报。生心要有住，就落在色界、欲界里面去轮回。所以佛教给我们无住生心，生心无住，就超越六道轮回，这把方法都教给我们。因此“必应离名绝相”，必是必须、应该，不这样做不行！离名不是不要名字，不要名字，我们跟别人沟通往来就没有方法。名相是与一切众生沟通的方便，一种方法，没有这个方法不能沟通，所以名相要。佛经里面多少专门的名词术语，怎么能不要！什么叫离名？心里面不能执着，心里面执着它就错了，它只是一个工具而已，与一切众生沟通的工具而已，这种工具是假设的，并不是真的。我们知道这个性质，心里头对于名字相就不执着。不但名字相不执着，言说相也不执着，言语还是跟众生沟通的工具，也是因缘所生。所以不应当执着，我们要用它，不要执着它，那就对了，离就是不执着。绝相，相是讲形相，我们一个人，人有人的形相；畜生有畜生的形相，在我们环境里面，我们住的房子，房屋有房屋的形相，桌椅板凳各有它的形相，可见得形相也是性体的起用，都是性体的起用。无论是动物的相、植物的相、矿物的相，全是性体的作用，相也是随着分别执着在那里变化的。这些相我们可以用它，但是不能执着它。绝，绝就是断绝心中对于一切形相的执着。离名字，离言说，离一切形相。
　　“破其我见”，我见是对于自身的执着，这是我见；对于所有一切形相的执着也是我见。这个地方的我是广义的，凡是一个形体，你执着它真的存在，这就叫我见。佛在经上说得好，“一切有为法，如梦幻泡影”，这是告诉你相虽然有，它的性质就像梦幻泡影一样，不是真的存在，是假有、是幻有、是暂时的存在。说暂时都不很妥当，要跟你说真话，它根本就不存在，这是讲真话，讲真话我们不懂，没法子体会。说暂有、暂时有我们还能够勉强同意，它暂时有，其实根本就没有，“当体即空，了不可得”，那才是它的真相。真正明了真相才不执着，心里面妄想执着真的放下、没有了。然后就能够随缘，像佛与大菩萨“恒顺众生，随喜功德”。可见得这两句，普贤菩萨的十大愿，这两愿不容易做到，你没有彻底透彻的了解，你怎么会做得到？恒顺众生要真正看破才能做到，随喜功德要真的放下才能随喜，成就自利利他，无量功德，这样才能够破除我见。我见破除，《金刚经》上讲的四相都破了，四相、四见都破了，那才是真正的菩萨。菩萨就是觉悟的人，真正的菩萨就是真正觉悟之人。如果还有丝毫我见未除，那他还有分别。有分别，换句话说，他还是会起心动念，只要起心动念就着相。着什么相？我们用《金刚经》上的话，四相具足，我相、人相、众生相、寿者相，四相就具足，四相具足不是菩萨。佛在经上讲得很好，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，这是为我们说明为什么要离相，怎么个离法？这里讲得很清楚、讲得很透彻。

【16.我见是无始病根，必应依佛所说法，返观内照，息攀缘妄想。遵依仪轨、持戒、忏悔、布施等，求消业障，开发本智。令信心增长，解行成就。】

　　这一小段，对我们修行来说非常重要。要想真正发心修行，这几句话要记住。佛在大经上告诉我们，我们本来是佛，一切众生本来成佛，又说一切众生皆有如来智慧德相，可见得我们本来跟十方如来无二无别。为什么今天会落到这种地步？佛也是一句话把我们的病根道破，“但以妄想执着而不能证得”。这是世尊在《华严．出现品》里说的，跟这个经上讲的，说的语句不同，意思没有两样。本经讲的四相、四见，我见是无始病根，我见就是妄想、执着。修行修什么？除我见而已。它为什么不说我相？我相跟我见是一个意思，相讲得比较粗，见讲得比较微细，我相是从我见里面生的。我见除了，四相都没有了，它不但是六道轮回的病根，也是十法界的病根；除掉之后，一真法界就现前。怎么除法？“必须依佛所说法”。必是必须、必定，这个字非常肯定，一丝毫犹豫疑惑都没有，一定要这样做，不这样做不行。
　　“返观内照”，跟前面所讲的必须离相返照，返照，怎么个返法？上次已经跟大家报告出来，要从相里面观其性，从事里面观其理，这叫做返照；就是观世音菩萨用功的方法，“返闻闻自性，性成无上道”。第一句是讲方法，第二句是讲效果，成就无上菩提。功夫都在返闻闻自性，就是教你从相上见性；也就是从有上见空，从现相上观察它的体性，这叫返闻，这叫返照。一定要懂，如果不懂，你就会逐相迁流，那就错了，你的心就被外头境界所转。《楞严》上所说的，“若能转境，则同如来”，可见得诸佛菩萨他不会随外头境界转，他为什么不转？境界一现前，他就观到性里面去，观到理里面去，观到空里面去，他不随外面境界转。这个跟诸佛菩萨就相同。要懂得返观内照，内就是指的自性。

【31-2】

　　“息攀缘妄想”，攀缘是执着，妄想是分别，分别、执着真的很不容易断，我们无始劫以来，分别执着从来没断过。怎么知道没断过？因为你一断，你就超越三界，你今天还在六道里轮回，可见得你没断，一断就超越。念佛人往生，在临命终时那一刹那之间，不要多，一念的时间他断了，佛就把他接引去，佛真慈悲！念佛人临终佛为什么不来接引？不是佛不来接引，是他的妄念还是不断，这就没有办法，佛对他无可奈何。古德常讲，“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，那一念相应就是妄想分别断了，跟佛相应，他就行了，一念就行。净土四十八愿，阿弥陀佛四十八愿第十八愿里面，临命终时，一念十念都能往生。一念十念，必须要息攀缘妄想，攀缘妄想不断，没有办法。这的确是我们这一生关键的大问题，我们还是要搞六道轮回？还是要想出离三界？要出离三界，息攀缘妄想就非常重要。实在讲我们这一生当中，没有任何一桩事情比这个事情更重要。要真在这上下功夫，要真正看破放下，那才行。丝毫放不下，我们这一生必然是功亏一篑，不能成就，依旧要搞六道轮回，那才叫真可惜！我们也知道，确实有不少同修真正想修行，真正想了生死、出三界，可是就是放不下，这是我们可以理解的。为什么放不下？无始劫来的烦恼习气。他对于事实真相并没有搞清楚，他怎么能放下？事实真相搞清楚又谈何容易！纵然有这一等的聪明智慧，还得要有善缘，没有善缘来帮助你，依旧有困难。遇到善缘，要真正肯做。
　　“遵依仪轨”，一定要遵守、要依靠，仪轨就是修行的方法。在修行方法里面，最简单的、最普遍的，当然也是最重要的朝暮二课，就是早晚课诵，一定要很认真的去做。朝暮二课不是佛给我们规定的，佛当年只为大家讲经说法，至于怎么修行是你自己的事情，佛不管你的，修行是自己的事情。在古代，都是个人自己修行，没有在一起共修的，在一起共修，那是以后。当年佛陀在世，大家在一块只是听经，听经、研究讨论大家在一块，修行，个人用个人的功夫。人人都知道精进，所以功夫都得力、每个人都抓到纲领，都抓到原则，各个人用功都得力。佛灭度之后，佛法传下来，时间愈久它慢慢就变质，就不纯。佛法传到中国，我们中国祖师提倡共修，共修就要订课诵，要订课诵本。正式提倡是马祖、百丈这两位大师，马祖建丛林，百丈立清规。丛林制度是我们中国佛教的特色，印度没有。丛林是什么？是把佛法制度化，这个好！等于说是丛林就是佛教大学，有了制度，中下根性的人都能成就。
　　过去方东美先生曾经说过，我听他说过很多遍，他说佛教要能够真正再复兴，一定要恢复丛林制度。清规是修学方法的中国化，用我们现代话来讲，就是本土化跟现代化；遵守释迦牟尼佛所讲的原理原则，但是在修行方法上面一定要适合中国人，适合我们生活的环境，适合我们文化背景，我们学起来才容易，这个道理不能不知道。马祖、百丈两位长者，距离我们今天有一千三百多年，这一千三百多年当中，就没有出现第二个百丈、马祖。特别是近代，二次大战之后到今天五十年，这五十年因为科技的发达，交通便捷，资讯的发达，把整个世界连成一体。今天世界哪个地方点点滴滴的事情，我们在电视传播上立刻就知道。交通的发达，地球变小。在过去，从新加坡到中国，坐船要坐十几天，现在只要六个小时。飞机还不断在改进，将来的速度可能两个小时就到了。美国科学家告诉我们，从美国飞到中国，两个小时。世界是愈来愈小，人际关系是愈来愈密切。我们的意识形态起很大的变化，我们的生活环境、文化背景来了很大的冲突，使我们措手不及，不知道怎么应付，今天这个社会纷乱的现象是这么来的，措手不及，来得太突然。因此，古大德给我们订的早晚课诵，必须要修订，如果不修订，派不上用场。
　　我们明了仪轨精神之所在，它是帮助我们达到戒定慧的境界；因戒生定，因定开慧。早课的用意，是教我们亲近佛菩萨，听佛菩萨的教诲，今天一天生活、工作、处事待人接物，不违背佛菩萨的教训，早课的用意在此地。晚课的用意，是教我们认真反省检讨，我们今天在生活当中、工作当中、处人之中，有没有过失？有没有遵着佛陀教训去做，晚课用意在这个地方。如果有，立刻改过自新，改过就是忏悔。遵依佛菩萨教训就是持戒。戒广义的意思是教诫。以后，持戒戒字旁边加一个言字，是教诫之诫，晚课用意在此地。古时候订的课诵本，那是农业社会，许多生长在农村里面的人民，他的活动空间很小，甚至于隔壁村庄一生都没有去过，真叫老死不相往来，活动空间小。从前古德订的课诵本有用处，让我们心定下来，现在那个课诵本不适用。现在是满脑袋的天下大事，什么都知道，乱七八糟的。那个东西我们没办法，不适用，这课诵本不能不重新修订。
　　我们净宗学会成立之后，课诵本我也很伤脑筋，许多同修来找我。我做了一个修订本。我们早课念《无量寿经》四十八愿，完全遵照《无量寿经》来修行。早晨念阿弥陀佛的四十八愿，念的目的转我们自己的心，我们是轮回心、轮回的念头，把这个念头转成阿弥陀佛的心愿，我们用四十八愿天天来薰习我们，依照阿弥陀佛的愿，我们去发这个愿，要把阿弥陀佛的愿变成我自己的本愿，我们跟阿弥陀佛同心同愿，我们早课的目的达到了。依四十八愿指导我们生活、指导我们工作、指导我们处事待人接物。早课读经就取《无量寿经》的第六品。晚课还是取《无量寿经》三十二到三十七品，这一大段经文，诸位念得很熟，全部的内容可以用四个字概括，“持戒念佛”。我们凡夫愚痴，自己在一天当中起心动念、言语造作，不知道检点，不晓得反省，光阴虚度，空过了，太可惜。菩萨跟我们不一样，菩萨天天在反省自己的过失，改过，他就进步。改进，改是改过，进是进步。人家的功夫天天往上提升，我们的功夫不但没有提升，保都保不住，天天往下堕落，什么原因？不知道改进。
　　我们读《无量寿经》这六品经文，这六品经文实实在在说，是如来彻底的悲心，把我们凡夫的通病指出来，几乎所说的，是我们大家共同都有的毛病、习气，天天念，警惕自己，念这段经文，想想自己有没有这个毛病，有毛病要改。其实明天又犯，后天还要犯，但是你知道比不知道好。天天犯，不知道！我天天犯过还知道，这就很有进步，知道自己做错了。做错了为什么还继续再做？我们薰习的善根力量不够。但是不要害怕，假以时日，每天读，每天在薰习，三年五载，十年八年，不知不觉的改过来；换句话说，功夫不能间断，间断不行！只要功夫不间断，十年、二十年，效果能看到的，已经就很难得。若是勇猛精进的人，就认真去改，我自己有哪些毛病，首先就照经典里面去做。古人改过自新比我们认真，从哪个地方看见？像明朝的时候，一般读书人用功过格的方法来改过。你们念《了凡四训》，袁了凡用功过格来改造命运。其实用这个方法的人很多很多，不只了凡先生一个人，是了凡先生把他自己的经过写出来，我们才晓得，别人没写出来。效果比了凡先生好的人太多太多，这个要知道。出家人也用这个方法。我们从莲池大师的《自知录》里面看到的。《自知录》是什么？就是功过格。莲池大师编的，为出家人编的，可见得那个时候人家修行，真的是很认真。每天要检点自己的毛病、过失，知道自己的毛病，就觉悟了。一般世人，知道佛门里讲开悟，执着这个名相，以为开悟是高深莫测，很玄很妙！什么叫真正开悟？我每天把自己的毛病找到就开悟了，这真的开悟。找出自己毛病，再把这个毛病改过来，要功夫，这人真有功夫！不要多，一天能改一个毛病，三年以后，你就是菩萨、真菩萨，那不是假的。你一天能改一个毛病、改一个过错，求生净土那是想去就去，来去自由！一天自己一个毛病都没有找出来，这一天就空过，这一天就白过，毫无进步。不是说我每天要读多少遍经、念多少声佛号，我都念，那没有用处！那是古人讲的，你喊破喉咙也枉然！要紧的，读经是从经里面发现自己的过失，经也有镜子的意思。照照镜子，早晚起来照照镜子、洗洗脸，哪里脏了洗干净；读经也是照镜子，我们心里面有没有肮脏？有没有污染？能够读经把自己心性里面的污染找出来，再把它洗刷干净，你的经就没有白读。这是真正的持戒忏悔。
　　布施的意思，就是放下一切妄想、分别、执着，全心全力为大众服务，这是布施。布施这两个字，包括圆满的菩萨行。在大乘经上，佛讲菩萨行，所谓六度万行，六度是纲领，纲领一展开，无量无边的细行，这无量无边的细行，归纳不外乎这六大类，六度。六大类还可以归纳，归纳到最后就是一个布施。布施里面分为三大类：财布施、法布施、无畏布施。财施里面有内财、有外财，用我们的智慧，用我们的劳力为一切众生服务，内财、外财都包括。持戒、忍辱是属于无畏布施。精进、禅定、般若是属于法布施。说一个布施，六度全都包括，六度包括万行。我们在《金刚经》上常常看到世尊教我们要行布施。你要知道，布施的意义非常广大，不是说看到布施，到寺庙来捐几个钱就是布施，那你把这个意思完全看错了；换句话说，布施包括我们整个的生活。
　　“求消业障，开发本智。”本智是我们心性当中本具的般若智慧。这个智慧为什么不能现前？业障障住，障碍住。业障消掉，我们自性本具的般若智慧就现前，就透露出来，就起作用。要想消业障，就要息攀缘妄想。诸位要晓得，攀缘妄想就是业障，也就是说分别执着就是业障。“令信心增长，解行成就。”解是慧成就，智慧成就；行是定成就，戒定成就。戒定成就，信心必定是更坚固、更清净，这在菩提道上当然是一帆风顺。菩提道是什么？是我们一生当中最幸福美满的生活，人生最高的享受，那叫菩提道。这个范围深广无际。

【31-3】

【17.体会一念心性，与诸众生本是一体，且体本空寂。然后感应神速，成就自易。】

　　这一段文是说明如何求得三宝加持，如何得到诸佛护念，如何得到诸天善神拥护，就在这一句。前面这一段，所说的是靠自力。自己肯用功、肯努力，肯断恶修善，肯转烦恼为菩提，一定得到佛菩萨加持、佛菩萨保佑。但是每个人得佛菩萨加持保佑状况不一样。明显的加持，显著的保佑，我们也能够求得，这求感应道交，众生有感，三宝就有应。为什么会有感应道交？它的道理就是我们自己这一念心性。什么叫一念心性？这句话很重要，用最简单的话来讲，就是真心念，我们在讲席当中常讲的，真诚心、清净心、平等心、慈悲心，这就是一念心性。真诚、清净、平等、慈悲，虽然说四个，是一个。我们的真心就是真诚、清净、平等、慈悲，在日常生活当中，处事待人接物之处，要培养真心、培养真诚，别人对我真不真诚不要去问，根本就不要理会，不要去分别执着。我对人是不是真诚、我对事是不是真诚、我对物是不是真诚？要问自己，反过来问自己，不要去问别人，别人诚不诚与我不相干，要紧是自己。
　　世间有一等奇怪的人，听了佛法之后，法师，人家明明欺骗我，我还要诚心诚意对他，我不变成傻瓜？不甘心、不情愿！你骗我，我也骗你，报复的心太强烈。我就告诉他：他下地狱，你也跟着下去？他到地狱去，我不去不行，那不是傻瓜吗？理跟事都要搞清楚。他们用的是虚妄心，欺骗一些众生，他搞三途。我今天要成佛，要成菩萨，佛跟菩萨，真心成就的！《金刚经》上教给我们而生其心，是生这个心，要生成佛之心，那就对。真心跟众生、一切众生是一体，跟六道众生、跟阿鼻地狱众生也是一体。众生为什么搞轮回、为什么堕三途？迷，迷失自性；也就是说迷失一念心性。一念就是真，二念就是妄。有我、有人就是二念，有自、有他也是二念，二念不是心性、不是真心，不是本性。大乘经上常说“真心离念”，真心里头没有妄念。
　　我们看《六祖坛经》，六祖在广东，就是现在的光孝寺，遇到印宗在讲《涅槃经》。外面幡被风在那里吹，有人在那里争论，到底是风动、是幡动？有人说幡动，有人说风动，他老人家看到两面争论不休，他在当中打一个岔，“不是风动，也不是幡动，仁者心动”。这句话被印宗听到，印宗说这个不是平常人。请他上座，再问他的来历，知道他是黄梅得法的六祖，对他非常尊敬，向他请教。他说：你在黄梅，五祖常常说法，五祖对于禅定、解脱怎么讲法？能大师说得好，“禅定、解脱是二法，二法不是佛法”。落到二就不是一念心性，一念心性里没有这些妄念。禅定、解脱，菩提、涅槃，五祖讲不讲？常常讲。能大师会听，怎么叫会听？离名字相、离言说相，他会归自性。会听的人常言说得好，闻法要消归自性，消归自性就是一念心性。理跟事都明白，回到自性里面，都融成清净平等。起作用的时候就是后得智，无量的差别智；不起作用的时候，完全融在心里面，一片清净平等。那么多人听讲，就是惠能大师一个人听进去，消归自性；别人所听的都落在意识里，都在那里虚妄分别。印宗还想听听五祖忍和尚怎样讲解脱、怎样讲禅定，你就可想他分别执着没有离开。六祖回答他，是完全融成一片，完全融到自性里面去，那个境界完全不一样，高下在这个地方，你就能看得清清楚楚、明明白白。所以从心性上说，佛跟众生是一体。
　　“且体本空寂”，性体里面一法不立。惠能大师说得好，“本来无一物”，本来无一物就是空。寂是讲它静、寂静，如如不动是寂的意思。本来无一物、如如不动，这个心是尽虚空遍法界，没有一点障碍。所以，上与诸佛是一体，下与六道众生也是一体。
　　“然后感应神速”，感应之快不可思议。凡夫学佛在现在这个时代，中国、外国到处我们都看见，绝大多数天天在拜佛、供佛，求佛菩萨保佑，在求感应。怎么求都没求到，什么原因？违背了求感应的理论与方法。感应的理是一念心性，与一切众生本来是一体，这是理。感应的方法，心要空寂，才能得感应。心不空，心不寂，哪来的感应？我们心不空也不寂，妄念很多，妄想很多，烦恼很重，忽然佛菩萨来感应，这种感应有没有？有，现在这个社会很多，这不是佛，是妖魔鬼怪。这个感应一来，你这一欢喜，上了当，你一生被魔王控制住。《楞严经》末后，佛为我们讲五十种阴魔。在过去，只是经上听说而已，事实上很少见，现在这五十种阴魔，几乎在这个社会每一个角落上，你冷静一观察都在，真的出现了，我们不能不知道。佛很慈悲，教给我们如何能够避免这些麻烦。佛教给我们一个原则，我们要记住，这种境界现前，根本不要理会，就什么事都没有，见如不见。境界现前，他现的是佛也好，现的菩萨也好，在我们面前，我们记住《金刚经》上两句话，“凡所有相，皆是虚妄”。我不生欢喜心，也不生排斥心。你现你的，与我毫不相干，就没事，那个相不久就消失掉，以后就不会再见到。就怕这个相一现前之后就生欢喜心，我修行有功夫，你们不如我，我看到佛，你们都没看到。我看到莲花，我看到这个、看到那个，我跟佛菩萨有往来、有交通，就完了！其实那不是佛菩萨，妖魔鬼怪。真的佛菩萨跟你感应道交，你也不会说一句话。为什么？你心清净、你的心空寂。佛菩萨示现在你面前，为你证明你所证得的境界是真实不虚，你所修行的完全如法，佛菩萨偶尔展现这个境界让你看见。
　　像过去我们净宗初祖远公大师，他在生的时候，三次见到西方极乐世界，从来没有跟人说过，他并不炫耀自己，并不夸张，还是老实念佛，从来不说，临终往生那一天才说出来，西方极乐世界又现前，他告诉大家：我要走了，这个境界过去已经看过三次。走的时候才说出来，大家才晓得。我们诸位同修也有念佛念得很不错的，《无量寿经》念几千遍，没有见到境界，常常来问我：法师，是不是我们念得不灵？为什么别人都有境界，我没有？我就常说：我恭喜你，你很好，没有，好！有就不得了。为什么佛不现境界来给你看，是因为你功夫不到家，你没有定力，佛一现境界你就发狂，“我还得了！”就完了！你要能有远公大师那个定力，佛一定现境界给你看，那就是好境界。现在我们定力不够，小小一点境界，疑神疑鬼，都要到外头夸张，我很了不起！佛菩萨大慈大悲，不害你。现在现相给你是害惨了你，也就是说你受不了，到你真的有定力，真的明白事实真相，那没有问题。由此可知，诸佛菩萨现相不现相都是大慈大悲。现相是大慈大悲，不现相也是大慈大悲。心不清净看到一些异相都不是好事情，这是一个总原则、总纲领。佛在《楞严》上一再嘱咐我们，“见如不见，不作圣解”，就是好境界。

【18.持此义以为人，则能胸襟旷达，不惹烦恼，而得自在。亦知谨言慎行，不错因果，而无挂碍矣。】

　　持此义，《金刚经》上讲的道理、方法。做人，我们这一生做人，守住《金刚经》上讲的原理原则，你的胸襟当然大，我们讲心量大。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这个心量多大！心量一大，烦恼就没有。烦恼从哪里生的？烦恼从妄想执着里生的。妄想执着放下，心地清净广大就跟虚空一样，真自在，真快乐。这个方法好，烦恼不要断，自然就没有了，高级的修行方法。这是自己得的受用，也就是方东美先生所讲的，“人生最高的享受”，这叫真实的受用。但是我们还没有往生，我们身体还在人间，还要跟这些人，这些迷惑颠倒的人打成一团，还要跟他们再过日子，那用什么态度？“谨言慎行”。谨言慎行就是恒顺众生，言语谨慎，行为是起心动念、一切造作都很谨慎。谨慎就是守规矩、守法，绝对不犯法，绝对不违规。国家的宪法，地方很多单行的法规，乃至于这个地区的风俗、道德观念、习惯等等，我们自自然然都遵守、都尊重，跟这个社会就能和睦相处。虽然能恒顺众生，“不错因果”，这是智慧。没有智慧就会把因果搞错，有智慧决定不错因果。自己的心善、行善，帮助一切众生断恶修善，这就不错因果，这样生活就没有挂碍。“无挂碍”就是自在，身心自在，快乐幸福。你在《金刚经》上得一点消息，就能够在一生当中得到受用。由此可知，佛经不是随便说的，佛经不是谈玄说妙，很实用的，它确确实实可以落实在实际生活之中。这是讲的，你懂得《金刚经》，你就会做人。

【31-4】

【19.持此义以处世，则知万事皆空，任他风浪起，与我何干。亦知人情世态，纷纭往复，安危苦乐，随遇而安。】

　　这是讲处世。处世用现代的话来说，适合于现前的社会环境，这就叫处世。你要用《金刚经》的原理原则来处世，经上告诉我们，“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这些话要常常放在心上，要牢牢的记住，要应用在我们六根接触六尘境界上，你要能用得上。怎样是用上？怎样是没用上？这底下几句话就是用上的样子，用我们佛门的术语讲是功夫得力。功夫得力的样子就是知道“万法皆空”。知道万法皆空，你就不会在一切法里面起分别执着，你就不执着。别人执着，我不执着；别人分别，我不分别。我在这个社会里面很自在，你执着，我随顺你执着，你分别，我随顺你分别，这叫恒顺众生。虽然随顺，我清清楚楚、明明白白；前面讲“不错因果”，清楚明了，决定不迷惑，决定不染着。境界转不过来的时候，转不过来是众生他迷得太深，我们晓得他这种想法、这种看法、这种做法，后来的果报会带来很多苦难，你劝告他，他不听；你跟他解释，他说你太多忧虑，他不能接受，这个时候怎么办？“任他风浪起，与我何干？”修行人要超越。这我常讲的，我们在这个世间，要做一个看戏的人，不要做演戏的人，演戏很辛苦，看戏很自在，不辛苦。哪些人演戏？有分别执着的人在演戏，他们的日子有苦有乐。看戏的人没有，很自在。不要去演戏，他演他的戏，我看我的戏，你就自在。看戏就是佛菩萨在这世间游戏神通，清楚！我们中国俗话也常讲，“当局者迷，旁观者清”。看清是什么？因为他没有利害关系、没有利害得失，因因果果看得很清楚。当局是什么？他有利害关系，所以他常常想的、看的都有错误，都有偏差，唯有局外人清楚。我们学佛要做局外人，那个局是六道轮回。我们必须有能力身在六道，心超越六道，不在六道里。即世间而超越世间，这才自在！有没有办法？有。用什么方法？金刚般若波罗蜜，帮助我们即世间而超越世间，得大自在。
　　“亦知人情世态，纷纭往复。”世间因因果果，一目了然，清清楚楚。“安危苦乐”，这是众生相。菩萨随顺在里面，“随遇而安”，他为什么会安？因为他不着相。众生在苦里，他真有苦受，他有受苦。菩萨在这个境界里不受，他没有感觉到他苦。众生在顺境里有乐受，菩萨在顺境里没有乐受，没有感觉到快乐，菩萨的心永远是清净的，永远是平等的。苦乐忧喜是起伏波浪，不平等，那叫众生心；佛菩萨心是平等的。我在前面也曾经跟诸位说过，我举供佛的例子，我们平常家里面供养佛，寺庙、道场里面供养佛，供养具很多、很庄严，这是令一切众生生欢喜心的。如果说自己修行，用不着，用不着这么多的供养具、香花。佛菩萨不看，佛菩萨不需要，是接引众生的。我们晓得佛菩萨不看，你自己在家里香花供养供给谁？给自己看的，那你自己已经着相。供养具里面最重要的是一杯清水，供一杯水，香花没有都没有关系。供一杯水，水代表清净心、平等心，水清净、平等！看到这杯水，我的心要像水一样清净，一样平等，表这个意思。时时刻刻提醒你，不要忘了修行就是修清净心、修平等心。在极不清净的环境里面修清净心，极不平等里面修平等心，那才叫功夫，才叫修行。所以菩萨随遇而安，道理在此地。

【20、持此义以当大任、作大事，以不着相故，事来即应。心神泰然，不为所动，条理秩然，头头是道。世出世法，一切尽摄，事事奉持，时时皆修，在在受用，处处皆是佛法也。】

　　“持此义以当大任、作大事，以不着相故，事来即应。心神泰然，不为所动，条理秩然，头头是道。”到这个地方是一小段。世间人由于过去生中积德修善，这一生当中得大福报。得大福报的人，在这个世间多半都是领袖的人物，都是统理大众的人物，你指挥很多人。大的像总统，管理这一个国家的国民。小一点的，像你是公司的老板，你的员工有几百人、几千人，这是小者。无论是大的事业、是小的事业，总而言之，你都是领袖人物。你不仅为你一个人，你要为这个团体当中每一个分子，他们的生活、他们的前途去着想，这个责任重大，叫当大任、作大事。如果能用《金刚经》的道理，《金刚经》上所讲的原理原则，你一定是非常成功的领袖，你会做得很成功，你会得到群众的拥护，会得到群众的爱戴，建功立业，为什么？以不着相故。不着相，你的心清净，刚才讲真诚、清净、平等、慈悲，用这种心来统理大众，哪一个不服？确确实实能令众生心服口服，听从你的指导。而你自己真是身心自在，事来了，你有智慧，你会应付得恰到好处；事情过去了，身心泰然。我们看到往往现在一些领袖，当领袖的人苦不堪言！事业愈大愈苦，一天到晚头脑都在操心，想这些、想那些，怎么个应付、怎么个求发展，怎样安排；妄念不停，烦恼无边。他不懂金刚般若波罗蜜，他要懂金刚般若波罗蜜就好，他就快乐，他就自在，他就真的享福。大事业，要不要去想？不要。想是妄想，妄想里面设计出来的，免不了有错误，免不了有损害，智慧里面所生的，决定没有错误。那个办大事的人，大领袖的人，他要不要去想？他不要想。谁去想？底下替他办事情，他的秘书、他的参谋，让他们去想。想好之后拿来一看就知道，你哪里错了，哪里对了，错了怎么改，拿去改去，自己没事。他为什么一看就晓得对不对？他心清净，他有智慧。想的人用心意识，他不用心意识，他不操心，唯有不操心的人，才看得清楚、看得明了，所以一个当领袖的人不能操心。看看人家做出这个方案拿来，你能够用智慧去判断是非、利害、得失，你只指导他这个就行了，这一定要清净心。
　　“不为所动”，不管怎样烦乱的事情，心清净，决不为它所动。反而“条理秩然，头头是道”。再烦的事情，再乱的事情，到他面前都清清楚楚，有条不紊。这是金刚般若用在办事上，无论大事、小事，你只要有金刚般若，那就真实快乐自在。
　　“世出世法，一切尽摄”，我们从这一段经文里面细心去体会，确实世间法，做人、处世、当大任、办大事，世间法离不开般若波罗蜜。出世间法，从小乘须陀洹到大乘圆教如来的果位，也离不开金刚般若波罗蜜，一切尽摄。“事事奉持，时时皆修”，金刚波罗蜜在哪里？在穿衣、在吃饭、在工作、在处事、在待人、在接物，没有一桩事情不是。世尊在开经为我们显示的，入舍卫大城乞食，那是出家人每天的工作，着衣持钵是生活，点点滴滴里面显示圆满的金刚般若波罗蜜。佛不仅仅是会讲，他所讲的就是他的生活，就是他的心行，佛不欺骗人。金刚般若就是真如本性，就是性德自然的流露。我们凡夫迷失了自性，障碍了性德，我们所表现的是无量劫来的烦恼习气，也真的在生活上、在工作上、在处事待人接物，也是表现无遗。表现什么？无始劫的烦恼习气、痛苦无奈，我们过的是这个日子。这就是恰恰跟金刚般若两个相反。要知道它一切尽摄是事事奉持，事事都显示出圆满的般若波罗蜜。“时时皆修”，一分一秒都没有离开。
　　“在在受用，处处皆是佛法。”佛法在哪里？佛法就在一切时、一切处，在我们起心动念、言语造作，无有一法不是佛法；如果迷，那就无有一法是佛法。觉悟，无有一法不是佛法；迷，无有一法是佛法，问题就在迷与觉这一念之间。觉的相是什么？是无住生心，这是觉悟的样子，觉悟的相。迷的相是什么？迷的相是妄想执着，这是迷。我们在总纲领、总原则上，要时时刻刻检讨，我怎么又起分别执着？迷，又迷了！一个人常常知道自己迷，他就不迷。迷的人不知道自己迷，知道自己迷这个人就快要开悟了，就有回头的可能。我们今天不求别的，就求常常觉得自己迷，知道迷在哪里，这就是开始觉悟。由此可知，金刚般若不能不学，金刚般若对于我们这一生的关系太大太大。就是不学佛，不求往生，我们希不希望过一个幸福快乐美满的一生？你要想达到这个目标，这部经的确是帮得上忙，而且是很容易让你满愿。如果用这部经帮助我们念佛求生净土，没有一个不往生的，不但往生，品位还很高，品位不低。今天时间到，就讲到此地。
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32．金刚般若研习报告（第32集）

【32-1】

　　请掀开经本，第七十八面，看经文，六十一段，总示名题：

六一、总示名持示　能断之名

经【佛告须菩提，是经名为金刚般若波罗蜜。】

　　尊者为我们大众请示经题，便于我们在日常生活当中得到实际上修行的纲领。世尊非常慈悲，有求必应，将这个经题为我们宣布出来，经的名字叫“金刚般若波罗蜜”。经题的大意在前面已经讲过，这个地方可以省略。

六二、示持经之法

经【以是名字，汝当奉持。】

　　世尊这两句话是嘱咐我们。

【1.此是令人，顾名思义，因名会体。要知经义，皆是应无所住。所以急当断除我见，则烦恼障除。而业障、报障，亦随之而皆除矣。三障消除，则法、报、应，三身圆现。】

　　这段话是解释世尊对我们的教诫，要我们从经的名题上，就要联想到这部经所讲的义理，这是初步的功夫。我们常讲受持读诵，这是最低限度的功夫。如果不能从经题联想到经里面所说的义理，所开导的教训，我们纵然是读诵，也得不到利益。如果是功夫深一点的人，就“因名会体”，这是受持深者。正如同过去禅宗六祖惠能大师，听五祖讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”。实在讲，要是从经文上来说，大概只讲到四分之一，他就开悟，就明心见性。体就是心性，因名会体这是惠能大师做到了。他为什么能做到？这个意思我们在前面也曾经透露过，三学、三慧圆融成一体，就能入这个境界。我们今天听经，若能做到“顾名思义”，就不错了，总算你没有白念，你还能想到经典里面的教训，发愿依教奉行。而本经最重要的开示就是“应无所住”，这句话在本经可以说是彻始彻终最要紧的一句经文。我们明白这桩事，一定也能够联想到《金刚般若》，是六百卷《大般若》的中心。无住既然是《金刚般若》的核心，当然也就是六百卷《大般若》的中心。由此可知，无住两个字的重要性，我们要认真去做。无住就是不执着，不执着法相，不执着非法相，空有两边都不住，这就是金刚般若波罗蜜。果然不住，就像底下所讲的效果，能够有个一分、二分不住，你就能得一分、二分的利益，真所谓是烦恼轻、智慧长，这是真实的利益。惠能大师为什么会明心见性？他的确是听了之后明白，空有两边全都放下，这个高明。真正放得下，一闻就开悟，一悟就放下，一放下就证果。
　　“所以急当断除我见”，我们要把这桩事情看作最要紧的一桩事情，要赶紧去做的一桩事情，决定不能有稍稍的耽误，急着去办。断我见，我们就经文上来说，我相、人相、众生相、寿者相，要在这里下功夫。我见、我相要是断了，四相、四见统统断了，一断一切断，烦恼障除；不但见思烦恼没有了，尘沙烦恼也断了，尘沙烦恼在哪里？在众生相、在寿者相；无明烦恼一定也能破几分，四十一品无明也能破一分、二分。所以，业障消了，报障也消了。业障是见思烦恼，报障是六道轮回里面的果报。报障除了，就是说你已经超越六道轮回，不在轮回之中，已经了生死出三界。这个身体虽然在，那没有关系，而不是说证得这个境界，这个人马上就要死，不是这个说法，大家可不能误会。证得这个境界，跟你讲，生死没有了，六道轮回没有了，我们身体还在这个世间，在这个世间是菩萨身。人家常讲摇身一变，我们这个身不要摇就变了，就从凡夫变成菩萨，菩萨乘愿再来。在这个世间住世，久暂随意，想多住几年不碍事，想马上走就走得了，就这么样的自在。他住这个世间的久暂，他不为别的，他对这个世间毫无留恋，久暂在缘，在众生那一边。众生有感，他就多住几时，机缘尽的时候，尽就是众生对他不相信，不愿意跟他学，他老人家就走，到他方世界去。这个时候他的生活空间拓开了，尽虚空遍法界是他生活的空间。哪一个世界缘成熟，就在那个世界现身，像《普门品》所说的，应以什么身得度，他就现什么身。不只现一个身，如果有很多个世界众生机缘都成熟，他就能现很多身，随心应量。像《梵网经》所说的，千百亿化身释迦牟尼佛。你要是入这个境界就千百亿化身，哪里是一个身！
　　我们凡夫没有法子，不能分身，不能现第二个身，为什么？因为执着这个身是我。这个身是我，当然另外一个身就不是我，所以你就永远牢牢死在这个身上，可怜！破了四相，无我相、无我见，无我了，所以那个我就能现无量无边身，道理就在此地，这才叫真正消业障。《金刚经》消业障是特别有效，问题是要你真的去做，不是把“应无所住，而生其心”念几遍就消掉，念几遍消不掉，念十万遍也消不掉，要真正去做到，就消掉了，消掉就得大自在。
　　“三障消除”，三身就现前。注意这个地方“圆现”，什么叫圆？一即是三，三即是一，那就圆了。只要四相、四见一破，给诸位说，我们这个身还在世间，就如同六祖惠能一样，惠能开悟见性是在二十四岁，年岁不大，我们在《坛经》上看到的，他在黄梅得法是二十四岁，得法之后他那个身就是三身圆现。我们现在这个身是业报身，他觉悟之后，身见没有了，我见、我相都破了，所以就转业报身为圆满的三身。这个身就是他的自受用报身，也是他受用报身，对一切众生来说就是应化身，对他本体来讲就是清净法身，一即是三，三即是一。这种利益殊胜，真正不可思议。能大师以后，不是没有见性的，但是没有像能大师那么痛快、那么快速、那么殊胜，这的确是没有。但是在修学过程当中，假以时日，每个朝代都还有几个，真正是难能可贵。这其中的道理，就是我们常讲的看破、放下，是不是真正看破、真正放下。而金刚般若彻始彻终也就是教给我们看破、放下。

【2.必须将不住六尘生心，放在心中，时时观照起心动念。倘于六尘少有触着，便当机立断，坚持不懈。至诚恳切，求三宝哀怜摄受，放光加被，助我之力。念佛不得力，亦全由未在此中用功也。】

　　这一小段，这是把“汝当奉持”的具体办法再简单的说说，我们怎么个奉持法。“必须”就是一定，要把“不住六尘生心”这个开示常常记住。不住六尘，而生其心；应无所住，把它讲得很具体，就是不住六尘。六尘是什么？色、声、香、味、触、法，不可以执着，执着就错了。时时观照我们起心动念有没有住，有没有住在六尘境界上。实在讲我们一定会住，不住就成菩萨、成佛，哪里是凡夫？凡夫一定住。我们凡夫很苦恼，住而不能够觉察。真正修行用功的人，他知道他住，他觉察到，比我们就高明多了。我们住而不觉察、不知道，现在先要觉悟，知道自己着相、住相，先要知道，这就是你开始觉悟。在起心动念之处。
　　“倘于六尘少有触着”，我们现在不但是稍有触着，而触着太多，真是无量无边，深厚的习气。因此要晓得“当机立断”，不能等待，就在这个时候就要断掉，怎么个断法？没法子断，能够当机立断的都成就了。我们断不了，实在讲也不晓得什么叫当机立断。但是有一个方法，念佛，才觉得心里有住，把这个念头马上转到阿弥陀佛佛号上，让我们的心不要住在六尘的尘境上，把它转成阿弥陀佛佛号上，这就对了，这比禅宗容易太多。宗门的修行方法要断，我们这个地方念头转成阿弥陀佛，我们还是有住，住在阿弥陀佛上，念头换过来了。这有什么好处？好处很大，因为你念头住在六尘，你搞六道轮回，你出不了六道轮回；这个念头转到阿弥陀佛，阿弥陀佛不在我们这个六道，不但不在我们这个六道，也不在娑婆世界，而是在娑婆世界的西面过十万亿佛国土，那一边有个极乐世界。我们念头一转，就从娑婆世界转到阿弥陀佛的极乐世界去，这个法子妙！这个法子不难，人人都可以做得到。能够这样修行就好，这一生当中，不断见思烦恼，不离四相，也出了三界，也永脱轮回。到了西方极乐世界，古大德所说的，“但得见弥陀，何愁不开悟”；也就是说，我们把破四见、破四相、断烦恼、明心见性这个事情，到西方极乐世界再办，见到阿弥陀佛办这些事情就很容易，就不难，在这个世界办非常非常困难，很不容易。所以先求往生极乐世界，生到极乐世界立刻就入金刚般若的境界。我们用这方法，一定要“坚持不懈”，决定不懈怠。宗门大德常说，“不怕念起，只怕觉迟”。这两句话我们用得上。不怕念起，念起就是住六尘境界，就住相，不怕念起，要觉得快，要转得快，第一念起来是五欲六尘，第二念就是阿弥陀佛，这个转得快，这叫真正会用功，这叫真正念佛人，他会念佛、他会用功，功夫得力了。
　　虽然如此，我们还是要至诚恳切求三宝加持，怎么个至诚恳切法？诸位要晓得，还是念头转得快，那就是至诚恳切，念头转慢了，诚意就没有，恳切也没有。至诚恳切不在其他，就在念头转得快，你念头转得快，阿弥陀佛与十方一切诸佛如来一定照顾你，能感得诸佛护念，放光加被，我们得的助力就大。佛这种加持有显加、有冥加，冥是冥冥当中加持，你自己不觉得；在你功夫得力，有的时候你自己会感觉到佛加持很明显，佛是时时刻刻都在身边；套一句他们宗教里面所说的话，“上帝与我同在”，诸佛菩萨确实与我同在，一点都不假。念佛人功夫不得力，要是仔细追究它的原因，还是《金刚经》上所讲的住相，念佛功夫为什么不得力，没有真看破，没有真放下，心还住在六尘上，念阿弥陀佛那怎么会得力？怎么会有感应？那不可能的。我们也正是念佛功夫不得力，所以仔细来读读《金刚经》，希望藉着金刚般若波罗蜜的帮助，帮助我们无住，帮助我们看破放下，老实念佛，这是我们念佛人学《金刚经》的目的。

【32-2】

【3.吾人修行，必须于一切染缘，所谓六尘者，依此经能断、奉持二义，当机立断，坚持不懈，降伏习气。庶几有一心不乱之可能，而往生极乐，径登不退，不难也。】

　　罗什大师翻经是用义译的，这部经玄奘大师有译本，他的题目叫《金刚能断般若波罗蜜多》。他加能断两个字，梵文的原文上有能断，金刚是比喻坚固、锋利，能断一切物，一切物不能够破坏金刚，用金刚来比喻般若智慧，般若智慧能断。我们要依金刚般若的智慧，能断一切染缘。“奉持二义，当机立断，坚持不懈，降伏习气。”这个题里有能断，世尊嘱咐我们要“汝当奉持”，要把能断、奉持这两个意思记住，这是佛对我们的教诲。当机立断是信心清净，一丝毫疑惑都没有。坚持不懈，这是功夫。在净宗里面讲就是净念相继，这是功夫。降伏习气是效果、成绩。我们见思烦恼的习气，虽没有灭断，但是伏住，它不起作用，这是成就甚深的禅定功夫。
　　“庶几有一心不乱之可能”，我们用这个方法来念佛，才有可能得一心不乱。事一心不乱是禅定，是相当深度的禅定；理一心不乱是明心见性，那个功夫深。如果得事一心不乱，往生西方极乐世界是方便有余土；得理一心不乱，生西方极乐是实报庄严土，品位都非常之高。所以往生极乐，径登不退，不难也。纵然我们没有到一心不乱，我们能够把烦恼习气伏住，心得到清净，念到功夫成片，所谓功夫成片就是一切时、一切处，心里只有一句阿弥陀佛，除这一句阿弥陀佛之外，所有一切的妄想、牵挂、忧虑统统放下，这叫功夫成片，能念到这个功夫，就决定得生，这是生凡圣同居土。上乘的功夫我们未必有把握能得到，这样的功夫说老实话，人人都可以得到。只要你真的肯放下，真的接受世尊在本经所说的事实真相，你能够肯定，你能够承认，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，如果你真的肯定，真的承认，哪有放不下的道理？都是假的，都不是真的。
　　只要你肯放下，功夫成片不难，古德所谓万修万人去，这话一点都不假。念佛而不能往生的，没有别的，没放下，还有一些牵肠挂肚的，不肯放下，那就没法子！所谓“带业往生”，功夫成片的人，烦恼没有断，见思烦恼没有断，尘沙烦恼没有断，无明烦恼没有断，统统都带着往生，是这么个意思。事一心不乱，见思烦恼断了，那就不带，尘沙烦恼、无明烦恼没断，带业往生。念到理一心不乱，见思、尘沙都断，无明有四十一品才破几品，还得带几品，还是带业往生。华藏世界，我们在《华严经》看到，文殊、普贤发愿求生西方净土，他带不带业？带业。他是等觉菩萨，带最后一品生相无明，到西方极乐世界去往生。诸位一定要知道，凡是生西方极乐世界，没有一个不带业的，等觉菩萨带一品生相无明，还是带业。
　　过去有些人说，带业不能往生，一定要消业才能往生，把念佛人搞得迷迷糊糊的，真是搞得天下大乱，起这么一个波浪。那个时候正好我在美国弘法，我到洛杉矶，洛杉矶周宣德老居士在机场迎接我，一见面就是很悲哀的气氛，给我说：“法师，现在有人讲带业不能往生，一定要消业才行，我这几十年不就完了、白念了。”我听之后笑笑，我给老居士说：“老居士，带业不能往生，就算了，就不要去。”他听了就很奇怪，眼睛瞪着看着我，为什么我说得这么轻松。我就告诉他：“假如带业不能往生，西方世界就一个阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么！”他还是没有听懂，最后我只好给他讲：“文殊、普贤是华藏世界毗卢遮那佛的等觉菩萨，这你知道吗？”“知道！”“他们发愿往生西方极乐世界，还带一品生相无明，是不是带业？”他想想，不错！是带业。不带业的，西方世界只有一个人，阿弥陀佛不带业，除阿弥陀佛之外，每一个人都带业，只是带得多、带得少而已，哪个不带业！怎么可以说是带业不能往生，哪有这种道理！但是那个时候，讲这个消业往生的人，在美国很有声望、很有名气，我们也得罪不起，得罪他，在那边弘法会受到障碍，这就是讲经有顾忌。我后头又加一句捧捧他，他说消业也没错！为什么？多消一点，你不就少带一点，品位高一点，他也很慈悲。这就补一补，否则的话会惹麻烦！人家势力很大惹不起，虽然他说错，我们也从旁边还是要补一点，也要赞叹他一点，说他很慈悲，让我们多消一点，少带一点，品位高一点。他听到我们这个说法，也许会原谅一点，不至于找麻烦。

六三、详明所以　总标

经【所以者何】

　　这一科就一句话，我们细看江居士的分科，真的是很有道理。在其他古今注解里面，没有这个分法；也就是说没有看得这么透彻，看得这么详细。“详明所以”，这一句是“总标”。

【1.‘所以者何’四字，标词，使人注意也。下（六四至六九节）经文，皆是开示修持之法。皆是说明，‘以是名字，汝当奉持’之所以然。】

　　“所以者何”，这句话是提醒听众的注意，提醒读者的注意，注意什么？底下几段经文，从六十四到六十九节，这一段经文非常重要，皆是开示修持之法，皆是说明“以是名字，汝当奉持”之所以然。为什么一定要遵守金刚般若波罗蜜的方法来修行？道理在哪里？我不依这个方法不行吗？说实在话，不依这个方法真的不行，连念佛人不依这个方法都不能得功夫成片，都不能往生，可见得《金刚般若》的指导原则，是涵盖一切法门。在我们过去以为，这总是大乘经、大乘教，哪里晓得连小乘教都包含在内。小乘虽然没有读过《金刚般若》，没有听过《金刚般若》，小乘人证果还是要无住，他要有住的话，他就不能证果，这个我们在前面读过。须陀洹是初果，须陀洹不着证果之相，如果须陀洹着相，他就不能成为须陀洹，这才叫我们恍然大悟。连小乘初果，到大乘等觉菩萨，没有别的，就是无住生心而已。无住生心大家做的程度不一样，程度最高的是大乘等觉，程度刚刚达到标准的是小乘初果，才达到这个标准。你要问修的是什么？无住生心而已。这就说明金刚般若统摄一切法门。

【2.此一句中含三义：一、如何而断。二、从何断起。三、因何须断。】

　　这个实在讲，要不是很细心的人看不出来，江味农居士不愧在本经下了四十年的功夫，他比一般人看得的确是仔细，一般人看不出来的，他发现了，他为我们说出来。我们仔细观察，他讲得有道理，确确实实符合经义。这三个意思：第一是如何而断，第二是从何断起，第三是因何须断。为什么一定要断？底下就把这三个意思略微做一个说明。

【3.如何而断。断者，断我见也。我见是妄想之别名。妄想原是真心所变，本不能断。所谓断者，破之而已。】

　　这几句话很重要。世尊在入灭之前，最后的遗教有四依法，我们后学之人决定不能够忘掉。四依法：第一个是“依义不依语”。这里面就有这个意思在，如果是依语，后来结集成经典，文字是语言的符号，语不必依；换句话说，文字也可以不必依。要依什么？依它的意思，那就对了。意思要正确，言语、文字不要紧，如果执着在言语文字上，可麻烦了。断，怎么个断法？断不掉的。不能断的，为什么不能断？十法界依正庄严是自性变成的相分，相断了，性也就没有，性就灭掉，哪有这个道理！性永远不生不灭，所以相是不会断的。相虽然不断，相会变，因为相会变，所以佛教给我们要生心；因为相刹那不住，刹那不停的在变，它不是永远存在的，所以佛教给我们无住。无住生心都是因为相是刹那不住在变化，佛教给我们这个修行的纲领，与事实真相完全相应，是这么个道理，这是诸位同修必须要搞清楚的。
　　断者，断我见；我见确确实实是妄想，妄想就是无明。一切众生不起念则已，一起念，第一个念一定是我，不能说起念里面没有我，没有这个道理。“我”是一个根本的妄念，根本无明。我们在座的同修，我想每个人都有作梦的经验。你在作梦的时候，梦中有没有我？一定有我，不会做一个梦，梦里没有我，一定有我，没有我也就没有梦，没有我什么麻烦都没有。所有一切麻烦都是我来的，就是这个根本无明，无始的妄想。这个东西是真心变现的，它相虽然是妄的，它体是真的，体是永远不变的，相是千变万化，刹那刹那不住的在变。我们今天看的这个现象，今天看这个样子，昨天它也是这个样子，好像没有什么变化，其实不晓得经过多少变化。我们看的样子好像没有变，是这个相的相续相，前面这个相是这个样子，变一个相，还是这个样子，跟这个很相似，我们看的是相续相，是延续的相，绝对不是一个相，相不能存在，所谓是“当体即空，了不可得”，那是真正的样子，这是真相。由此可知，相会变，不会灭，所以佛教给我们无住生心。由此可知，经上所讲的断，实际上是转变。我们断烦恼，烦恼是迷、是执着，转烦恼为菩提，菩提是觉、是不迷；把它转过来，对那边来讲是断，其实是转过来。转生死为涅槃，转凡成圣。诸位要晓得，真正的意思是讲转变，不是真的断，决定断不了。此地讲破之而已，是破妄想、破执着，是这个意思，都是转的意思。

【32-3】

【4.云何能破，开解而已。断我见，并无别法，唯在彻底明理。亦即彻底开解，而见到宇宙人生之事实真相而已。】

　　破跟转是一个意思，诸位要记住，我们讲转大家好懂，讲破跟断难懂。怎么个转法？开解而已。一定要明了事实真相，就转，念头就转。为什么一般人转不过来？断不了？他不了解事实真相，他转不过来。一般人对于世间五欲六尘贪恋，情执放不下。为什么他不肯放下？他以为是真的，他以为他自己真得到，以为这个身是真的，我真的能得到，把身心一切万物都以为是真实的。如果果然是真实的，你在这里面怎么起贪心，释迦牟尼佛点头，对！你说得很对，那真有，你真得到；如果真相完全是一场空，你在这里头起这种心，想贪得的话，佛看了摇头，因为你根本没有得到，完全是个妄想。所以本经讲“三心不可得”，用意很深。三心不可得，就是你能得的是空的；又说“一切法是缘生”，给你说缘生就是一切法是假的，不可得。由此可知，能得跟所得都是假的，都不是真的。你要是把这个事情搞清楚、搞明白，试问问你应不应该放下？当然放下，再也不打妄想了。稍稍还有一点贪着放不下，真相没搞清楚。放下不难，搞清楚难。放下屠刀，立地成佛，那个真的不难。事实真相搞清楚，难！释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法，就是把事实真相讲清楚，让我们了解，让我们明白，我们自然就放下。这一放下，就是菩萨，就是佛。
　　“断我见，并无别法，唯在彻底明理。”把道理搞清楚。“亦即彻底开解”，我们佛家讲开悟，了解事实真相，“而见到宇宙人生之事实真相而已”。佛门的经典非常丰富。古人读书有所谓一部《二十四史》不知道从何读起。这一部《二十四史》，实在讲分量并不是很大，跟佛家的《大藏经》一比，小巫见大巫。佛法浩如烟海，从哪里着手？因此学佛的人，最重要的就是要抓到纲领。这一部《大藏经》，或者说释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，内容究竟是什么？他说了四十九年，到底说什么？我们要抓纲，一句话就把它说明。世尊四十九年所说，无非是宇宙人生真相而已，这样我们对于整个佛法就明白了，这是我们用现代话来说。在《般若经》里面，世尊所说的是诸法实相，诸法，我们今天讲宇宙人生包括了，实相就是真相；佛所讲的是宇宙人生的真相而已。

【5.众生处处执着，由其不知四大五蕴，以及一切法皆是缘生，如幻如化。云何可执，执之何益。】

　　“众生处处执着”，放不下，“由其不知四大五蕴，以及一切法皆是缘生，如幻如化。云何可执，执之何益。”《般若经》不厌其烦、多次重复，为我们说明这个事实。为什么要说那么多遍？说一遍你没有留意、没注意到，遍数说多了，你注意到，这是教学方法的善巧。我们将《华严经》“入法界品”念一遍，这个一般讲是《四十华严》，四十卷，从头到尾一遍看过去，大概其他的经文句子记不得，对于善财童子请教善知识的话一定记得很清楚。为什么？五十三参每参访一个他就重复一遍，他重复五十三遍。别的句子记不得，这个一定记得很熟。见到善知识一定是顶礼三拜、右绕三匝，然后合掌白言：“我已经发阿耨多罗三藐三菩提心，不知道怎样修菩萨道，不知道怎样修菩萨行”。这个句子因为重复几十遍，你马上就记得很清楚。这个“无住生心”在《大般若》里，不晓得重复多少遍，重复几百遍，就是让你有很深刻的印象。印象深刻，在日常生活当中就常常会想起，想起这个这就叫观照。提起了警觉，不必再执着，是假的，不要再认真，不要再执着。你印象太深刻。
　　四大五蕴包括一切万法。动物形成有两部分：一部分是物质，一部分是精神。物质的部分就是色法。五蕴：色、受、想、行、识。色身，色是指物质；精神这一部分，就是心理的作用，有受、想、行、识，就包括所有的有情众生。无情的植物跟矿物，没有受想行识，它只有色，色就是四大。由此可知，一切万法都出不了四大五蕴这个范围。所以四大五蕴就是一切法，这些一切法是缘生的。缘是无量因缘，这世尊在《华严经》上为我们说的。既然是缘生，就没有自体。缘，用我们现在的话来讲，就是条件。无量因缘就是无量的条件，非常复杂。如果你要是稍稍能够有一点体验的话，我们一个人的身体，以及我们的心意识这些念头，跟外面大宇宙，尽虚空遍法界依正庄严，它的复杂程度刚好成正比例。宇宙多么复杂，我们这个身心就多么复杂，不会说它比我们更复杂，没有这个道理。我们的复杂程度不比它少，它的复杂程度不比我们多，恰恰好。这一个身、这一个妄念，就是一个大宇宙，无二无别。它是缘生的，缘生之法“当体即空，了不可得”，如幻如化，不是真的。没有真东西在里面，一样都不真实，你何必去执着它？你执着它，有什么好处、有什么利益？凡是有坚固执着的，对于事实真相是一无所知。了解事实真相，生活快乐，顺境快乐，逆境还快乐。在西方极乐世界快乐，在阿鼻地狱也快乐。地藏菩萨在阿鼻地狱度众生，一点都不辛苦，快乐得很！这是真的。为什么？因为菩萨晓得一切法皆是缘生，“当体即空，了不可得”，他很快乐。众生的执着，执着愈重，堕落得就愈下。地狱众生那个执着是最坚固的、最难破的，他那个执着稍微轻一点，他就升一级，就升到饿鬼道；再轻一点就变成畜生道；畜生道再轻一点，它就可以到人道来。六道里什么回事情？就是执着的浅深而已！天人的执着比我们轻，像畜生饿鬼的执着比我们严重，就这么个道理。如果我们在这一生当中，培养执着，培养妄想，那就完了，就下去了，往下去。一定要觉悟！真正觉悟，说老实话只有佛法。

【6.若能于一切法不执，则我见自化，此真破见惑之金刚也。故曰，‘以是名字，汝当奉持’。】

　　前面说过，一定要顾名思义。怎么样受持《金刚般若》？听到这个名，看到这个名，就要想到世尊在这里面所讲的道理，教给我们修行的原理原则，马上就应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人方面，全都用上，这叫做奉持，真正的依教奉行。知道一切法的真相，然后你就不会执着，我见自化，不必破，自然他就不执着，自然就没有，哪来的我见？哪来的我相？我见、我相都没有。这是说《金刚经》说理透彻，言词简单明了，说理又透彻，便于受持。第二个意思是：

【7.从何断起。应知其则非，而离名字相。知其无所说，而离言说相。大千世界，为佛教化之境。三十二相，为佛所现之身。皆不可执，其余可知矣。】

　　从哪里断起？从离名字相、离言说相、离心缘相。马鸣菩萨在《大乘起信论》里为我们说的，跟《金刚经》完全相应，从这个地方下手。《金刚经》常讲“则非、是名”，这个句子很多。因此我们应该明了他所讲的则非的意思，讲“则非”都是从性体上所说的，性体上原来无有一物，所以不应该住相，不可以住相，而离名字相。名字有没有？有，不着就对了，不要把这些名字放在心上。知道心是清净的，心里面本来无一物，为什么要放一个名字在里面？放一个名字在里面，心就不清净，心就被污染。名字有，不能执着。现相也有，也不能执着，这个现相是刹那生灭；我们见的是相续相，实际上是刹那生灭，真正了不可得。所以不可以有一个念头，“这是我所有的”，这是妄想，什么是你所有的！真的是打妄想，那就是迷惑。觉悟的人，没有这个念头，知道无有一法是我所有的。不但我所有，我都没有；我都没有，哪来的我所有？我相、我见破了，这是病根彻底拔除。
　　这是说的世法，世法不执着，放下了。佛法呢？释迦牟尼佛四十九年为我们所说的这些法如何，是不是真的？也不是真的。佛无有法可说，不但无有定法可说，佛无有法可说。“知其无所说，而离言说相。”佛法能不能执着？不能执着。为什么？佛法也是缘生的，也是因缘生法，也是当体即空。佛教导我们，我们应该如何来运用佛法？就像过渡用的竹筏一样，筏喻，我们应当要晓得，佛说法就像筏喻一样，过河之后不要了。所以说“法尚应舍，何况非法”，佛法也不能执着。但是诸位要晓得，佛法我们要用它，不能执着它，执着就错了。像这个世间所有一切法，我们可以用它，不能执着。我也常说，常常提起来勉励同修，我们在这个世间，于所有一切法，我们要使用权，不要所有权，所有权是你的，使用权是我的，我多自在，我多快乐！我使用没有烦恼，烦恼是你的，你所有的，那烦恼是你的。这个大讲堂，他们盖得这么好，我们今天在这里两个小时，我两个小时使用权，这个地方哪里坏了、破了，灯坏了是他的事情，他的所有权，与我不相干。你能有这样的一个观念来过日子，哪有不快乐的事情？日子过得比哪个都舒服，比哪个都自在，心里一点牵挂、忧虑、烦恼都没有。为什么都没有？因为我什么都没有。你有所有的，你就有烦恼。你有忧虑、有牵挂，你就有生死轮回。在家、出家都要保持这样一个心态，把这个念头转变过来。一转变过来，得失没有了，一个人得失没有了，烦恼至少去掉八成。世间人患得患失；无得亦无失，你说这个多自在。随缘度日，随缘就自在，就快乐！所以，法也要舍。知其无所说，而离言说相。

【32-4】

　　“大千世界，为佛教化之境。”这是举例子说，也是本经世尊自己举这个例子。一尊佛教化的范围是一个大千世界。“三十二相，为佛所现之身，皆不可执。”本经佛说大身非大身，大身是指如来果地上所现的报身，他不执着。所现一切境界当中，他不放在心上，若无其事，这叫即相离相。可见得离、断并不是真正相消灭了，不是的。心里面不执着，心里面若无其事，一切时、一切处，他心里是干干净净、一尘不染，这叫断。断、离都是从心上说的，不是从境上讲的。境上哪能断得了？不能断。境会变，境变是随着心变。《唯识》经论上说得好，一切法“唯心所现，唯识所变”，外面这个境界会变，这个变是从心上变，心变，外面境界就变。我们今天是轮回心，外面境界是轮回的境界；如果我们是清净心，一尘不染，真像《金刚经》上所说的，统统放下，外面境界马上就变成一真法界。一心就变一真法界，二心、三心就变十法界，境随心转。知道境随心转这个道理，你就晓得修行心重要，境不重要。禅宗的祖师大德们都知道从根本修，根本是什么？心，心就是念头。把恶的念头转变为善的念头，恶境界就变成善境界，转三恶道变成三善道。把染的念头转变成净的念头，那就是把六凡法界转变成四圣法界。六凡是染，四圣是净，从心上转。心转外面境界就转。
　　同样一个道理，现在这个世界，大家都知道环境污染太严重，不但地球表面严重的污染，海洋严重的污染，连天空臭氧层都破个大洞，那个面积几乎等于欧洲，你说这个污染多严重。全世界的人都在讲求环保，加强环保的意识，加强环保的工作，有没有效果？说实在话没有效果。为什么没有效果？因为他不知道从根本修。环境为什么污染？人心污染。如何真的改善这个环保，让环保能恢复正常，必须人心离开三毒烦恼，恢复到正常，境界就转变。那是依报随着正报转，境随心转。现代世界上人心严重污染，被什么污染？贪瞋痴三毒污染，这个不得了！这是根本，环境才污染。我们把三毒舍掉、断掉，恢复到清净心，这个世界所有环境的污染，都会自然就变好。但是我们今天跟人家讲，科学家不相信，怎么说他都不能接受，那就无可奈何，共业所感，没法子。从前古时候读书人相信，执政的帝王相信。只要一有大自然的灾害，他就有警觉心，他就回头斋戒沐浴，回家去反省，断恶修善，他做这个工作，这个有道理。现在一般人认为，这个自然灾害与我们没有关系，你说这糟糕不糟糕！
　　这是说佛教化三千大千世界，不执着、不着相，佛所现三十二相八十种好这种身相，他也不着相，也不在意，这是我们应当要学习。如来在果地上都不着相，他才成佛，菩萨因为不着相成为菩萨，声闻、缘觉不着相，所以他成辟支佛，他证须陀洹果。由此可知，住相是大病，住相决定是凡夫，住相连净土都不能往生，你说怎么得了！我们在讲席当中也曾报告过，我们今天能在此地聚会，这个缘分不是偶然的，是无量劫的缘分。《金刚经》上有，《无量寿经》上也有，在这一个时代、末法时期，听到大乘经能够生欢喜心的，都是在过去生中无量劫来，曾经供养无量无数诸佛如来，你有这样深厚的善根，听到大乘经生欢喜心。既然我们过去生中曾经供养那么多诸佛如来，修那么多的善根，为什么还不能成就，还落到今天这个样子？原因在哪里？对世间五欲六尘以为是真的，贪着留恋不肯放下，虽然累积无量劫的善根，那个结果现在自己知道、清楚。这一生要不成就，来生的环境大概比这一生还不如，还要苦，这是事实。怎么知道还苦？自己回家冷静去想想就晓得，我们起心动念，几个念头是觉悟的？几个念头是迷惑颠倒的？迷的念头比觉的念头多，那就往下坠，不会往上升。这个事实非常可怕，也非常严肃，所以一定要放下。佛菩萨表现给我们看的，没有别的，彻底放下而已。

【8.自己所修之法，所为之事，以及依报、正报等等，皆当奉此义以为观照。】

　　“自己所修之法”，这是讲你修行用功，你用什么方法来修行。“所为之事”，这讲你的生活，你的工作，你生活的环境。“以及依报、正报等等。”依报是我们生活环境，正报是我们的身体。“皆当奉此义以为观照”，这个意思就是“应无所住而生其心”，“应无所住而行布施”，遵守这个意思，这就是金刚般若波罗蜜。一切不住，一切放下，又能尽心尽力为一切众生服务。在为一切众生服务里面，最重要的一桩事情，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头，那你就是菩萨。你所做的榜样给他们看，做什么？不执着、看得破、放得下，做给他看，真做不是假做，这就是“而行布施”。心地清净一尘不染，真做到无住。对自己、对别人、对工作、对一切万物，都要遵守这个原则。金刚般若波罗蜜的意思就是无住生心，比一般人所讲的，社会所推崇的、尊敬的牺牲奉献，牺牲奉献是有住，他还有我在牺牲，无住，“我”没有了，谁牺牲？没牺牲的，无我，比那个高得太多太多。由此可知，牺牲奉献是世间的善法，不能超越六道轮回，无住生心不但超越六道，超越十法界。

【9.因何须断。倘不如是观照，断除我见，便不能明心见性。】

　　“因何须断”，为什么一定要断？“倘不如是观照，断除我见，便不能明心见性。”这是说为什么要断，也就是说为什么要无住生心，为的是明心见性。明心见性就是真正见到宇宙人生的真相。对于宇宙人生真相彻底明了，这就叫成佛。佛叫大觉，觉了就不迷，觉了才真正得大自在，这个时候福慧圆满。我们世间人求福求慧，求得的一点点，痴福。这是究竟圆满的福德，究竟圆满的智慧，我们为的是这个。所以不用《金刚经》的方法，不用这个原理原则，破四相、破四见，我们修学佛法的目的就达不到。再看底下一段，这个得细说。知道这一句里问的三个意思，下面的经文正是解释这三个意思。

六四、别详示会归性体示应离名字相持

经【须菩提，佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。】

　　这一小段经文，告诉我们“应离名字相持”。它的总题目是：“示会归性体”，这才行，会归性体要从离名字相下手。

【1.‘则非’，令离相，所以会性也。成佛由于修般若，而不知实由修般若则非般若也。使修般若而未离名字相，则为四相具足之凡夫也。】

　　经里面有则非、是名。“则非”这个意思是叫我们要离相，离相就见性，就融会到自性里面去。着相，就跟自性相违背。由此可知，着相是违背自性，离相是随顺自性。随顺自性是佛菩萨，违背自性是凡夫。这个道理事实，我们不能够不晓得。“成佛由于修般若”，成佛是要智慧，智慧圆满了，就现报身，所以报身是智慧之身。圆满报身从哪里来的？圆满智慧所现的。所以成佛是由于修般若。“而不知实由修般若则非般若”，这又深一层说。他修的是什么般若？般若则非般若。那就是真的般若，离了般若相，离了相。着相修般若，实在讲与般若毫不相干，般若智慧没有现前。这个意思如果不搞清楚、不搞明白，我们虽然学佛，会走错路，会迷失方向。为什么？把般若经典当作般若，那就坏了，着了《般若经》的相。佛要看到你这个学法，摇头叹气，喊冤枉。古德常讲，“依文解义，三世佛冤”。过去佛、现在佛、未来佛看到都喊冤枉，佛不是这个意思，你把佛的意思完全错解，很冤枉。马鸣菩萨一开头就教给我们：离言说、离名字、离心缘，这个警语太好，要离相，跟《金刚经》上讲的无住生心完全相应。佛菩萨他们修行成就的，是“般若则非般若”，这才能成功。
　　“使修般若而未离名字相，则为四相具足之凡夫。”他修什么般若？四相具足，着了修般若相，这就坏了，那是凡夫，不能成就。但是诸位要晓得，如果换在念佛法门里面，着相行。我念阿弥陀佛，我着阿弥陀佛的相，着阿弥陀佛的名，能不能成就？能！生凡圣同居土。无量无边的法门，只有这个法门可以着相，其他的法门连小乘须陀洹着相都不能证得。这是我们在《金刚般若》里面看得清清楚楚，明明白白。我们就清楚，离相难。我们业障深重凡夫，真正不容易！着相成功，我们就真的有把握，那就大可放心。净宗法门是着相，着相生凡圣同居土、生方便有余土，如果不着相，生实报庄严土、生常寂光净土，那个不一样，品位就高了。可是净土特别殊胜，着相虽然生凡圣同居土，乃至于下下品往生，生到西方极乐世界，阿弥陀佛本愿威神一加持、一提拔，就把我们变成阿惟越致菩萨，不可思议！阿惟越致是七地以上，凡夫一提拔就拉到七地菩萨，比坐直升机还快，一下就拉上去，所以这个法门叫难信之法。你讲给一般菩萨听，他摇头、他不相信。但是这是事实，一切诸佛决定没有妄语。所以净宗不可思议！这是我们一定要晓得，一定要牢牢抓住阿弥陀佛，我们这一辈子才有救，才能出得了轮回、出得了三界。要不靠阿弥陀佛，你照《金刚经》这个原理原则，你去修，看你有没有办法能够不着相？稍稍有一点执着，你就是四相具足的凡夫。四相具足的凡夫，换句话说，你决定不能超越六道轮回。不能超越六道轮回，换句话说，你决定是在三恶道的时间多，三善道的时间少。三恶道是老家，三善道是出来观光旅游，逛一下就回去了，这个要晓得。从什么地方得到证明？从念头。我们一天到晚起心动念，是恶念多、是善念多就知道。恶念是自私自利，善念是为别人着想，为社会、为大众着想，一天有几个这个念头？有多少念头都是为自私自利的？决定堕落。所以三恶道是老家，常住的。三善道是外面的观光旅游，去逛一下，回头又进去了。你们都念过《地藏经》，《地藏经》讲的话是真的，一点都不错。今天就讲到此地。
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33．金刚般若研习报告（第33集）

【33-1】

　　请掀开经本，第八十一面，从第四行看起：

【2.佛之一称，乃性相全彰之名。非同如来，但属性德之称。今曰‘佛说’者，乃指般若则非般若，即名字以离名字也。明其虽不坏相，仍应会归于性。】

　　这一节是解释经文，“佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。”为什么用佛说，而不用如来说？用如来说跟用佛说，里面的意义差别很大。这是学般若、读《金刚经》的人，不可以不知道。佛这个名称，有些时候专从相上说的；有些时候，像在此地，因为它底下连着“般若波罗蜜，则非般若波罗蜜”，下面有则非连在下面，那么这个名字就把性相统统包含在其中。般若波罗蜜是相，则非般若波罗蜜是讲的性。所以看底下这个文，上面“佛说”这个意思，我们就明白。如果说“如来说”，那是专讲自性，这种句子在《金刚经》里面也很多。此地的意思是指：说般若即非般若，这个意义很深。下面告诉我们，般若是名字，“即名字要离名字相”，那你就真的会听。不会听的人着了名字相，那就错了，你就不解如来真实义。如来所说的一切经，所说一切法，他最大的目的，就是希望你能够从言说里面去见性。我们听佛说法，或者是我们读佛经，读到见性了，这才是佛对我们真正的期望。他怎么会听经就见了性？怎么会读经就开悟？大彻大悟跟明心见性是一个境界，教下所谓大开圆解，实在讲关键就在不着相，不着相就是会归自性。
　　我们想一想，在唐朝时候，禅宗惠能大师听一个客人念《金刚经》，听他念到“应无所住而生其心”，惠能大师就开悟了。念经的人没开悟，为什么念经的人不会开悟？念经人着相。应无所住，着了应无所住的相；而生其心，着了而生其心的相，着相，怎么念也不开悟。我们今天念这两句，念上一千遍，念上一万遍都开不了悟，什么原因？着相。他听了为什么会开悟？他不着相。即相离相，就开悟了，关键就在此地。真正所谓差之毫厘，错之千里，就那么一点点，那个就是迷悟的关键。一法不着相，法法皆不着相，那才是真的。佛说般若波罗蜜，我们不着佛说般若波罗蜜的相，这个可以不着。你穿衣着不着穿衣的相？吃饭着不着吃饭的相？还着，那不行，这个佛说般若波罗蜜，你还是着相。真正悟，是一悟一切悟，不可能说我只悟这一边，那一边没悟，没这个道理；一迷一切迷。
　　印光大师《文钞》里说一桩事情，我记得不甚清楚，印象颇为深刻。他说有一位参禅的大德，是位在家的居士，生平也相当自负，他在《五灯会元》上用功夫。宗门所讲，一千七百条公案，就是《五灯会元》里面。他写一封信告诉印光大师，他说一千七百多条公案，差不多他都参透，还有几条还不清楚，只剩下几条。印光老法师回他一封信，一千七百则公案，如果有一条参破，你就全都参破，还有一条没有参破，你完全没有参破。这个老居士也很难得，收到印祖这一封信的教训，不参禅，回过头来老实念佛。真的一条没有破，不要自己以为我都参破，假的！这个道理知道的人不多，以为自己功夫了不起，要是遇到真正的行家，给你指点一下，才知道你全盘错了。这个地方我们要留意。如果说我这个地方不执着，别的地方还放不下，你就统统没有放下，一样也没有放下。一桩事情放下，桩桩事情都放下、都看破，这才是般若波罗蜜，那是真的，那就不是名字。所以，相在不在？在。《金刚经》摆在我们面前，文字相，会的人即文字会归自性，即名字会归自性，即色声香味触法会归自性，无有一法不会归自性，那就是真正见性，明心见性，真正得大自在。这是修行用功最重要的一桩事情，懂得会归自性。
　　般若里面说会归自性，就是法相里面所讲的转识成智。智就是自性，转就是会归。所以我们要是看到会归，怎么个会归法？你把相宗合起来看，转，念头转过来就会归了。怎么转法？我们很想转，就转不过来。你说这个话我相信是真的，不是假的。很想转，转不过来，不晓得怎么个转法。常常读经，把世缘天天看淡，然后你就会转。世间五欲六尘、亲情眷属，常常挂在心上，你怎么能转得了？你是转不了的。世间人都把这些以为这是他一生当中的大事，没有比这个事情更大，把这个东西放在心上，就是生生世世搞六道轮回，生生世世跟这些众生搞报怨、报恩、讨债、还债，就搞这个东西，没完没了。所以说佛看到，叫可怜悯者，佛看到这个人可怜，真正是可怜悯。为什么？假的，不是真的。如果真有其事，真有五欲六尘，真有这些家亲眷属，你要这样执着、这样迷恋，佛也点头。不错，很难得！假的，一场空，不是真的。这个道理，前面跟大家讲过，在此地不再重复。不晓得事实真相，是刹那九百业因果报生灭的幻相而已。我用这一句话，把真相说出来，根本没有事实，根本没有存在。这个现象相续，为什么相续？你的妄想在相续。相从哪里来？相从想生的。佛在大经里面常讲，“一切法从心想生”。我们中国的文字好，中国的文字充满智慧。你看那个相，相从哪里来的？心，心上动念头就有个相；想，想就是心里面有个相，相就出来。佛教我们要离相，相离开，离开只剩下心，那真心就出来。所以离相不是离外头的相，是离你心里面想的相，就是那个“想”把相离掉，真心就现出来。心上加一个相，糟了，心就显不出来，就变成想，妄想。妄想生起幻相，你想得久，这个相就连续得久，它是相续的，什么时候不想，它就没有了，就断掉了。永嘉大师讲得好，“觉后空空无大千”，觉了之后就不想了，妄想没有了；妄想没有了，大千世界就没有，大千世界就是六道轮回，就没有了。六道没有，剩下来最低限度是四圣法界，契入更高则是一真法界。这才是事实真相，这样才是真正的会归自性。
　　会归自性的人，哪一法不是自性？法法皆是，无有一法不是。穿衣、吃饭、工作、待人接物，所谓头头是道，什么叫道？心性是道；左右逢源，什么是源？心性是源。头头、左右都是明心见性，那个生活就是一真法界的生活。一真法界有没有离开我们这个现实的生活？没离开。没离开，怎么叫一真法界？《华严经》上讲，“理事无碍，事事无碍”，外面这个境界是无障碍的法界，理事无碍，事事无碍。障碍生在哪里？障碍生在妄想执着。佛在大经上告诉我们，佛与大菩萨们住一真法界，住不思议解脱境界。释迦牟尼佛示现到我们这个世间，三千年前为我们讲经说法，三百余会，四十九年，我们要问问，他是不是住一真法界？是的，没错，他确实住一真法界。当时这些人跟释迦牟尼佛住在一起，面对面、手牵手，世尊住一真法界，牵手的人住六道轮回，不一样。这就说明事事无碍。地藏菩萨，诸位都晓得，地藏菩萨了不起。他的学生，成佛的不晓得有多少。你们看看《地藏菩萨本愿经》一开端，十方诸佛都来集会，那些诸佛是什么人？全是地藏菩萨的学生，菩萨弘愿太深，“地狱不空，誓不成佛”，所以他老人家永远作菩萨。学生个个都成佛，他还是菩萨，他是诸佛的老师。说老实话，他不愿意成佛，他要想成佛，随时都成佛，他在地狱度众生。试问问，地藏菩萨是住一真法界还是住阿鼻地狱？地藏菩萨实实在在住一真法界，不是地狱。他在地狱里面，地狱相并没有改变，在地狱里受罪的是地狱众生，菩萨在一真法界。然后你就体会到“会”，会十法界归一真法界，会一切事理归一真法界，这个会是融会。怎么融、怎么会？心地清净一尘不染，就融会了。心上还有一物，就没有办法。这是惠能大师所说的，本来无一物，无一物就会了，有一物就不会，关键在此地。清净心中，清净心是自己的真心，有一物在里面就变成妄心，真心就变成妄心。妄心就现妄境界，真心就现一真法界，希望诸位细细去体会这个道理，宗门里面叫参，你慢慢去参。我们用现代的话好懂一点，这个参也把人参糊涂，不知道怎么个参法，细心去体会，就这个意思。

【3.般若无上之法，尚应离名字相，何况其他一切法。】

　　佛在这一段里面教给我们，“离名字相持”，这一段重要是讲受持。经上常说，常常劝我们受持读诵、为人演说。受持，不说别的名相，说般若波罗蜜。为什么特别举出这个名字？大家把这个名字看得很重。为什么？菩萨证得般若波罗蜜，就成佛了。“般若波罗蜜”，我们翻经的大师对这个名字尊重，用原文音译，尊重不翻，如果把它翻成中国意思，行不行？行，并不难翻，翻成中国意思是“究竟圆满的智慧”；波罗蜜是究竟圆满的意思，般若是智慧，究竟圆满的智慧。为什么不这么翻？尊重不翻，因为是如来果地上所证的。就跟阿耨多罗三藐三菩提一样，阿耨多罗三藐三菩提也是属于尊重不翻，翻成中国意思是无上正等正觉。我们要明白翻经大师用意之所在。这是无上的大法，无上大法我们也不执着，也不把它放在心上，离名字相。无上大法的名相都要离，何况其他？其他就容易了。你在这个地方有没有学会受持？如果你要没有学会，你《金刚经》叫白听，你白念了。
　　怎么受持？离名字相。我们在日常生活当中，与一切众生往来，我们活在这个人世间，不能离开人群，不能离开社会，与一切大众沟通，名字很重要，时时刻刻没有办法离名字相。问你住在哪里？我住在某某街，那个街是名字。你贵姓大名？名字。样样都是名字！名字有没有？有；有用处，不能执着。你对于所有一切名字相都不执着，你是真的受持《金刚般若波罗蜜》，你才受持。有很多人误会，受持，每天把这个经恭恭敬敬念一遍，我受持《金刚经》；他执着《金刚经》，哪里是受持？受持是叫你离名字相。所有一切名字相，在日常生活当中都不执着，知道名是假名。这个假名有用处，决定不执着它。心地清净，不为名相所染着，这叫受持。是不是圆满的受持？没有，受持了三分之一，底下还有言说相。这都是在日常生活当中不能避免的，诸位要记住。

【33-2】

【4.不取法相，以修持一切法，则法法莫非般若。乃为‘般若波罗蜜’。】

　　我们举一个例子，不取法相就是不着相。我们修布施，不着布施的相。布施修不修？修。布施是广义的，不是狭义的。不要说听到布施，一定到庙里面去捐一点钱，这就叫布施，那你把布施看得太小，你就是着相，你对布施的意义都不懂得。布施真正的意思，有一点像我们现在人所讲的牺牲奉献，有这点意思，但是牺牲奉献还不是布施的意思。那个布施里面，连牺牲都没有，就是奉献。有什么好牺牲的？牺牲，你着相。你无我相、无人相，你牺牲什么？你没牺牲。你所谓牺牲，可见得你还是有我相、人相，四相具足。你觉得我牺牲，才有我相。没有我相，谁牺牲？只有奉献，没有牺牲，这叫布施；也就是说，我们尽心尽力为一切众生服务，为一切众生造福，这叫布施。布施波罗蜜又怎么说法？尽心尽力为一切众生服务，不着相。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那就是布施波罗蜜。持戒，持戒波罗蜜。持戒也是广义的，大乘法心量大、境界广，不是仅仅讲的五戒、十戒，不讲这个，这个太小。大乘法的持戒就是守法，佛教给我们的法，我们遵守。除佛之外，在世间，世间有国家的组织，国家有宪法要遵守。每一个地方有单行法规，像在美国，每一州有它的州法；每一个城市，也有它的法律，统统要遵守。持戒是守法。乃至于像我们这个佛堂，居士林有组织、有章程，也有办事的规矩，我们也要遵守。没有条文的风俗习惯、道德观念，不成文的，但是这个地方大家所习尚的，我们还是要遵守，养成一个守法的习惯。守法而不着相，就是持戒波罗蜜。并没有执着，并没有在意，自自然然就守法。像孔老夫子所说的，“七十而从心所欲，不逾矩”。不逾矩就是守法，就是规矩。从心所欲，绝对不犯过失，就是持戒波罗蜜。孔老夫子一生守法、守规矩，这真的是我们大家的榜样、模范。后人尊他为万世师表，这不是没有道理的，不是随便恭维他的，他的的确确给我们做出一个好榜样，他这是持戒。持戒而得波罗蜜，那夫子自己说的，七十岁才得到持戒波罗蜜，七十岁以前只有持戒，没有波罗蜜，七十岁以后持戒波罗蜜他得到了。其他的不必举，举这两条就够了，总得要举一反三，我们晓得怎么样受持。
　　不取相就是不着相，不着相就是四相不着。四相，总括一切法相，我相、人相、众生相、寿者相，世出世间所有一切法相都包括在其中。不取是不着相，对这法相不执着，不放在心上。修一切法，一切的恶法要断，一切的善法要修。什么是恶法？自私自利的是恶法。什么是善法？利益众生的是善法。这个善恶的标准要记住。世间人、学佛之人，往往把善恶搞颠倒、搞错，为什么说有利于自己的都是恶法？佛明明在经上讲“自利利他”，自利摆在前面，自己得不到利益，怎么能利他？为什么又说自利是恶法？这里面的意思很深。佛说这两句话没有矛盾，是一个意思。一个自私自利的人，念念都想到我，这个我，四相里面的我相，念念增长四相、增长四见，那是六道凡夫，决定不能超越六道轮回。
　　过去我们总以为，大乘菩萨破了四相，因为《金刚经》念的人很多，总会晓得，“若菩萨有我见、人见，众生见、寿者见，即非菩萨”。总认为菩萨才要破四相，没有晓得连小乘初果须陀洹都要破四相，这也是在《金刚经》上的。初果须陀洹，须陀洹也不着相，也是不着我相、人相、众生相、寿者相，他才证得须陀洹果。四相都破，这才是真正自利。所以佛法里面讲的自利不是自私自利，不是这个意思。你要把它那个意思会错，佛讲自利是不是自私自利？那佛才冤枉，这个罪过就很重；因为一切诸佛都被你冤枉，你说这个罪重不重！四相、四见破了，就是自利。怎样才能够破四相？大乘的方法妙，妙极了。佛教给我们，起心动念都想一切众生，不想自己，念念想如何利益一切众生，念念都想帮助一切众生，把自己给忘掉；我见不破，久而久之没有了；我相不破，久而久之也没有了。这个方法叫大而化之，好！心量放大，不想自己，一切众生就是自己。我们生在这个世间，为谁？一般人讲为儿子、为孙子、为儿孙。学佛的人不是这个想法，学佛人，我活在这个世间为什么？为一切众生，这个心量大。为儿、为女很可怜，儿女不孝顺，你不是气死！今天我们走遍全世界，几个儿女孝顺的，太希少了。我走许许多多地方看到真正孝顺的儿女，这几十年走多少地方，统计大概不超过十个人，非常非常希有。所以今天孝顺的才奇怪，不孝顺的正常，这真的不是假的。所以今天要是聪明的人，父母看儿女是朋友，你就少烦恼。出家人也一样，师父跟徒弟，不能把他当徒弟看待，是朋友、同参。你要把他当徒弟看，你烦恼就来了，这个也不敬、那个又失礼节，朋友就无所谓。这个样子就四见、四相容易破，决定不能够执着，心量要大，大而化之，这个方法妙极了。
　　能入这个境界，无论修什么法，你修持一切法，这一切法是什么？穿衣是一法，吃饭也是一法，散步也是一法，逛街也是一法，甚至于你在家里，躺在那里看电视也是一法，法法、头头皆是道，都是般若波罗蜜。你以为般若波罗蜜在哪里？般若波罗蜜在《金刚经》里，《金刚经》里才没有般若波罗蜜，般若波罗蜜在你生活当中，你才真正智慧开了，心开意解，心地清净，清净就放光明，你的日子怎么不好过？过得很惬意、很自在。不要说现在很苦、难过，那是你迷了就难过。地藏菩萨在阿鼻地狱也过得很自在、很快乐。境随心转，心自在，境就自在。心要不自在，送你到西方极乐世界你也不自在，你也叫苦连天。从这个地方诸位就明了，般若波罗蜜真正是了不起，所以是无上之法，至高无上之法，你要是得到一点，你这一生是快乐无比。佛法常讲的“破迷开悟，离苦得乐”，破迷开悟，离苦得乐，没有般若波罗蜜做不到。能够做到这里，刚才讲你才受持三分之一。

六五、示应离言说相持

经【须菩提，于意云何，如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。】

【1.‘有所说法否’，意谓心中存有所说之般若波罗蜜法相否？】

　　有所是佛说般若波罗蜜，是不是在心里存着有个般若波罗蜜？须菩提答得很好，答的这个句子我们要仔细去看，《金刚经》上一个字都不可以轻易看过。他答的是：“如来无所说”。如来是从真心本性里面，真心本性里面无有一法。如果你要是会受持，那就自在、快乐。你每天听这个人说话、听那个人说话，好烦、好恼，尤其听到不如意的话，那是什么？你不会受持《金刚经》；要会受持《金刚经》，他说这句话，他无所说！真如本性里清净，无有一法可说，那你就很自在。他清净，我也清净，他心里无有一法，我心里也无有一法，这叫受持《金刚经》。你在这个经真得受用，你真学到东西，在生活上马上就用得上。有很多人说，佛法不合现实，说这个话的人，实在对佛法是一无所知。据我所知道的，佛法是最现实不过的，世间没有一法能比得上佛法的现实，马上就得用处，马上就收效果，这真现实。所以一问一答里面，其味无穷，你要能够领会，然后应用在生活上，你怎么会不自在？听到什么样甜甜蜜蜜的话，你也一笑，很好，为什么？心中无所说。听到一些烦恼的话，骂你的话，侮辱你的话，也笑笑，如来无有法可说，这是真的。我们决定不要被假相迷住，你要见性，性是清净的。一切众生跟诸佛如来是一个性，一样的清净，从来不染。我们看小注，这是我把大意先跟诸位说出来，你才晓得这部经的味道真是无穷，才知道这个经文解释金刚般若波罗蜜，“以是名字，汝应奉持”，才晓得怎么个奉持法，后面教我们三小段经文。世尊真是慈悲到了极处。

【2.‘如来’是性德之称。性体空寂，岂有所说之法相耶。不曰佛说而曰如来说，意在明此。】

　　佛所问的话，须菩提尊者所领会的答的话，其中的义理则是无限的深广。

【3.‘无所说’者，无其所说也，非谓无说。无所行、无所得等句，意同此。】

　　“无所说者，无其所说也，非谓无说。”说是相，无所说是性，真心里面无所说。一切凡夫所说，是从妄心里面说出来的。我们要问，如来为我们说这些法，是真心还是妄心？如果是真心，“言语道断，心行处灭”，一个字也不能说，也说不出来；如果是妄心，如来岂不变成凡夫！这个地方就得用般若波罗蜜来解释。诸佛菩萨示现在六道里面，“随众生心，应所知量”，“恒顺众生，随喜功德”，佛现的相是三十二相八十种好。相怎么现？是不是佛有意来现？佛有意现，那就是凡夫。佛决定没有意。没有意，怎么会现相？众生有感，佛就有应，所以这个相是感应道交所现的。也许你觉得这不可思议，这很奇怪，怎么众生有感，他又没有意思，他怎么会现？如果你要想不通，我们下面不是放的有磬吗？你试试看、敲敲看，你一敲它就响。你问问它，我敲你，你是不是有意思响？它没有意思。敲得重，它就响得大；敲得轻，它就响得小，自自然然的感应，确实没有心，如果有心就不会感应。有心的话，你敲我就不响，他就没有办法；你不敲，我也响，它有心。没有心！你就晓得，跟诸佛菩萨感应道交，要怎样才真的得到感应？没有心，心清净就得感应，心愈清净，感应愈快、感应愈明显。
　　我们凡夫跟佛菩萨为什么没有感应道交？心里面杂乱、妄想杂念太多。心要空，空才灵。我们的心不空，里面垃圾装满，所以心不灵。心不灵，有的时候也有感应，佛菩萨现前。你要晓得，你的心不清净，忽然看见佛、看到菩萨，那是什么？妖魔鬼怪来了。妖魔鬼怪那个心不清净，他看到你喜欢奇怪、喜欢神通、喜欢感应，他就变现佛菩萨来骗你，来捉弄你，你就上当。现在这个世间这样上当的人，不晓得有多少。你要是问：我见的佛菩萨到底是真是假，到底他是佛、是魔？不要问别人，问自己的心。清净心所感应的就是佛菩萨，决定没有问题，不是清净心所感应的就有问题。哪里需要去问人！由此可知，众生有感，佛就有应，应身佛说法。众生有疑难的问题，向佛请教，佛马上就回答给你说法。应身佛所说的，是他有心说的，还是无心说的？给诸位说，他是无所说而说的，“无说而说，说而无说”，他确实说。无所说，怎么会说？要会。如果你真的有感应，你上讲台讲经，无所说而说，你们将来真正发心上讲台，会有这个感应。讲台上讲得头头是道，大家听了很欢喜；下了讲台，人家来问你：法师你刚才说什么？不知道。不知道是真不知道，不是假不知道。我们没有法子，只好说这是佛菩萨加持的。佛菩萨加持也没有错，他也有条件的，心要清净、心要真诚、心要慈悲，心不清净、不真诚，没有慈悲心，得不到感应，这真的不是假的。

【33-3】

　　早年我刚刚学佛，看谛闲老法师在《圆觉经亲闻记》序文里所说的；老法师讲经，自己写讲义，《圆觉经》讲义是他自己写的，可见得他讲经很认真、很负责任。但是他的讲义拿在讲台上，有时候用不着，滔滔不绝就这么发挥，下面听经的有几位大德居士，他们在底下记笔记。江味农居士就是其中之一，第二天把老法师所讲的笔记，送给老法师看，老法师一看，问他：这是我讲的吗？我怎么会讲得这么好？都不知道。这是真的。李炳南老居士讲经，他讲经也很认真，讲经那一天，一天不见人，一天不见客，自己关在一个小房间里预备。所预备的东西在讲台上常常也用不着，这是他老人家常常告诉我们的，讲台上有感应。你们诸位要稍稍留意一下看，我在讲台上相貌跟在台下不一样，你们有没有发觉出来？讲台上的音声不一样、相貌不一样，三宝加持，所以诸位要留意就能看出来。我讲的东西，没有讲稿、没有笔记。好像是前年，我在洛杉矶连续讲八天，一天两个小时，没有讲稿、也没有经本，上台就讲。讲完之后，你要问我，不知所云，真的不知所云。他们有录音带，他们保留录音带，还把录音带写出来，我不知道我在说什么？所以你们真正发心上讲台，这个感应是很平常的，是很容易得到的，真心就有感应，妄心就没有感应。妄心有感应，那都不是好事情，要真心、真诚，为了利益一切众生。
　　所以应化身确确实实是无意的、无心的。唯有无心，才叫做自性的流露，从真如本性里面流露出来；如果有心，他是从心意识里面流出来的。心意识里面流露出来的是凡夫，凡夫之见；从真如本性里面流出来的是佛知佛见，那怎么会一样？在这段经文里面，我们一定要把这个道理事实真相搞清楚，你才知道如何在日常生活当中，离言说相，受持《金刚般若》。无所说是无其所说，心里面没有，没有这个意思，没有这个念头，不是没有说，他有说。世尊经教是从真如本性里面流出来的，自自然然流出来。一切众生这些言语从哪里流出来？从心意识里面流出来的。心意识是三心二意，妄心；妄心的本体是真心。由此可知，所有一切众生的这些言语、言论，他真心里面也是没有，跟佛没有两样；佛是直接流的，他是透过心意识流的，那又何必当真、又何必去计较？这个道理懂得，我们跟一切大众相处，听一切众生的言论，我们的心清凉自在。不但不为他所转，言是境界，不为境界所转，反而能转境界。《楞严》上说得很好，“若能转境，则同如来”。怎样转境？受持《金刚般若波罗蜜》，离言说相，就转境了。你不会转境，人家说东说西，你就被人牵着转，那才叫真可怜。一句、半句都记在心里面，都放不下，一天到晚生烦恼，那多苦。这苦从哪儿来？自己找来的，没人给你，你要觉悟。如果能统统不放在心上，毫不在意，境界就转过来，成就智慧。他讲的那些东西、那个事实真相完全了解，你就生智慧、不生烦恼。凡夫在境界生烦恼，佛菩萨在境界生智慧。“无所行”、“无所得”，《金刚经》上这些句子都不少。“意同此”，这个意思是一样的，就跟此地讲“无所说”的意思一样，这都是从真心本性里面所说的。

【4.性体自证，名为如来。如来即是证得平等性体，理智一如，能所一如。】

　　江居士的注子注得好，的确注得很详细、很透彻。虽然他是近代人，读《金刚经讲义》的人不少，但是读了能够有受用的人不多，因此他这个讲义，还要透彻的来讲解；不讲解，意思还是看不出来，怎么个修法，如何应用在日常生活上，还是抓不到头绪。这就是不能不详细讲解的道理。
　　性体要自证，别人不能帮你证，这桩事情任何人都帮不上忙，诸佛如来大慈大悲也帮不上忙，一定要你自己去证，证得就叫如来。如来这个名字好，《金刚经》上有解释，“如来者，诸法如义”。什么叫诸法如义？“理智一如，能所一如”，就是这个如义，这个意思很深。要亲证，不亲证别人说出来反而发生误会，你一听反而迷惑颠倒，莫知所云。所以这个事情不能细说，点到为止。在大经上，我们常常也听到，生佛一如（众生跟佛）、性相一如、理事一如，展开来无有一法不如。那个时候就恭喜你，你已经成了如来。这个地方讲的一如，就是宗门讲的万法归一。一就如，二就不如，二的问题就严重，一就如。一是平等性体现前，也就是说，转末那为平等性智，这就行了。诸位要知道，末那转，第六意识一定转；第六意识转，末那未必转。好像我们上楼一样，我们上到第三层楼，那第二层楼一定上过，上到第二层楼，未必到第三层。前五识是第一层，第六意识是第二层，第七识是第三层。转末那一定转第六识，换句话说，平等性智、妙观察智都现前，见到万法一如。证得也就是见到的意思，见到当然就证得。知道法法平等，无有高下、无有差别。

【5.如来所说，皆是真如自性中自在流出。初未起心动念。虽终日说、炽然说、刹说、尘说，实无言说之相。尚无说相，安有所说之法相耶。故曰‘如来无所说’。】

　　“如来所说，皆是真如自性中自在流出。初未起心动念。”这个意思刚才我已经透露出来。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，从来没有一天中断，有没有个意思？没有，确实没有意思。无说而说，决定没有起心动念。“虽终日说、炽然说”，炽是比喻，好比火烧得很猛，意思就是讲他不断的说，不断说就是炽然的意思。“刹说、尘说”，这是比喻多，像尘刹那么样的多，说得那么多。“实无言说之相”，这是真的。不但言说之相没有，他根本没有起心动念。如来恒常住在大寂灭定中，哪有说？七地菩萨已经证无生法忍，证无生法忍就无有言说，何况如来在寂灭忍地。
　　“尚无说相，安有所说之法相耶。故曰如来无所说。”这一句话是真的。说如来无所说，如来是清净心，如来是真如本性，这意思就是告诉我们，我们六道凡夫，业障深重的众生，要从真心本性上来看，跟如来一样都是无所说。世尊在一切经里面常常教导我们，不要着言说相，为什么叫你不要着言说相？因为清净心中实在没有言说相，假的；你要是执着，叫自找苦吃，那是迷惑颠倒。实实在在没有，不可以自寻烦恼，不要自找麻烦。如来无所说，我们清净心中也无所说。此地不说佛无所说，他不能用这个字，要说佛，我们众生就有差别，说如来，我们没有差别，从自性上讲的，这个意思很深很深。

【6.须知此两节经文义趣，世尊实令奉持者离念也。念不离，则名言之相不能离。】

　　“须知此两节经文义趣”，义是道理，趣是归趣。“世尊实令奉持者离念也”，前面教我们不要执著名字相，这段教我们不要执着言说相；不执著名字、不执着言说，就是离念。念是什么？妄念。“念不离，则名言之相终不能离。”我们现在知道学般若难，我跟大家讲《金刚经》，可以说讲得很详细，我过去听我的老师讲《金刚经》，也没有讲得这么详细。虽然说得这么详细，你们会不会受持？还是不会。道理在哪里？你现在是只听说而已，事实真相你没见到，只听我这么讲法，是不错，是要放下，出了讲堂还是放不下。你要是见到这个事实真相，你就真放下，这一放下，你的举止、你的容貌就变了，这个人快乐。从前过的日子很苦，现在所有一切忧虑牵挂统统没有，真快乐，他所现出的相，真快乐的相、真自在的相，一丝毫的执着都没有。这两段经文大主意是教我们离念，离妄念、离妄想。

【7.《起信论》云：若离心念，则无一切境界之相。又云：离言说相，离名字相，离心缘相。毕竟平等，乃至唯是一心，故名真如。】

　　马鸣菩萨的《大乘起信论》，实在讲是非常好的一部论典，里面所说的事理，简要详明，通一切大乘经，所以古大德注经常常引用。这里引用《起信论》里一段话：“若离心念，则无一切境界之相。”菩萨造论，最近也有同修问过我，为什么古大德注解佛经，有的本子叫疏，有的本子又叫钞，有的本子又叫讲义，有的本子也叫论，好多不同的名字，这是什么意思？给诸位说，统统是注解，都是注解的名字。注解为什么会分这么多名字？那是注解的分量不相同。如果这个注解用一个论字，意思就是告诉大众，我的注解绝对正确，绝对没有错误，佛来也可以给我印证，那就叫做“论”。注解有两种方式，一种是依据经文一句一句的注解，我们称它作论典。像《大智度论》，《大智度论》就是《摩诃般若波罗蜜经》的注解。这种论叫“释经论”，解释经的，一句一句的注解。他用一个论字，就是里面决定没有错误，菩萨作的。像《起信论》，马鸣菩萨作的，这种论不是注一部经的，是大乘经里面的道理，他拿来发挥，讲的都不出大乘经的范围，都是佛说的道理，他来发挥，为我们详细讲解，这种论叫“宗经论”；宗是依据，它是依据经的，但是它不是一句一句注解。论有这两种，所以说注解有这两种性质，一种是解释经的，一种是依据经来发挥的。像《瑜伽师地论》属于宗经论；《大智度论》属于释经论。
　　后来的这些祖师大德，不敢说我注得没有错误。说个“论”，没有错误，后头人不可以改它的，它没有错。说个“疏”，疏是疏通，可能里面还有不妥当地方，请你指教。论没有这么客气，我讲的绝对正确，你不要说话，根据我讲的这个，没有讨论的余地。疏钞这些注子是可以讨论，可以研究。这祖师大德客气，我注的东西，不敢保证是百分之百正确，可能里面还有错误，可能里面我还有看错的，有谦虚的意思在里面。所以用疏、用钞、用注，不敢用论。这是差别在此地。到近代连疏、连钞都不敢讲，像我们哪有这种资格！我们今天是讲义、讲话，只能够这样说法，姿态愈降愈低。在名称上讲，我们姿态愈降愈低。近代的这些大德，注解都叫讲义。江味农居士《金刚经讲义》。差别在此地。中国的古书，过去也是这样，最古，正确的注解叫传。最著名的《春秋》三传：左丘明的《左传》，《公羊传》、《谷梁传》，是注春秋的。《春秋》是孔老夫子作的，他们三个人给他作注解，他们自己认为，我的注解非常正确，决定没有错误，可以永传后世，所以“传”那个分量跟佛经上“论”字，地位是平等的。但是后人给古书作注解，没有一个人敢称传的，都用注、都用疏，都用其他名称。这是顺便在此地说说，这是文学里面的一点常识，我们以后看到就晓得。

【33-4】

　　《起信论》是马鸣菩萨作的，说明论里面所讲的都是佛的意思，决定正确，没有错误。“若离心念，则无一切境界之相。”这句话跟《华严经》上所说的“唯心所现，唯识所变”，意思是一样的。又如佛在许多大乘经上说，“一切法从心想生”，心想就是念，有念就有相，无念就无相。永嘉大师《证道歌》上所说的，“梦里明明有六趣”，梦是迷，有念，“觉后空空无大千”，觉就是无念。这一切境界相从哪里来的？念头里面起来的。实在说，佛法还没到中国之前，我们中国古圣先贤那个智慧、观察也很了不起。想像这个想字，不是佛来以后才有这个字，佛经没有来，我们中国古老的文字里面，有这个想字，思想，这个字古老的时候就有。思是什么？心里面有分别就是思，分别是划界限，心里面有界限就是思，划成格子。本来心里面没有界限，一有分别就有界限，已经就出毛病，再严重的就现相，不但有界限，从界限里去现相，就是想，想就出了相。你就晓得相从哪里来的？从心想生。我们中国古圣先贤没有说出这一句话，但是从他造的文字符号，你看那个思想，就把佛讲的这个意思全都显示出来。所以中国的文字很了不起，世界上任何国家民族都没有，那是智慧的符号，你看这个字就开智慧。每一个字里面含很深的意思，叫你看到这个文字，智慧就开，就有启发。
　　“又云：离言说相，离名字相，离心缘相。毕竟平等，乃至唯是一心，故名真如。”世尊在本经里面教给我们受持，就是受持《金刚般若波罗蜜》，怎么受持法？不著名字相、不着言说相、不着境界相，跟《起信论》讲的完全相同，《起信论》说离言说相，离名字相，离心缘相。马鸣菩萨《起信论》，确实是宗经论，他讲的这三句话，根据《金刚经》上世尊教我们如何受持《金刚般若波罗蜜》，就这么回事情。前面两句说过，什么叫心缘相？他这说得浅，缘是攀缘；执着、攀缘，这是烦恼，这就叫业障。学佛的人，天天念我要消业障，业障怎么消法？拜拜佛、念念经，就消业障？拜个《梁皇》、打个水陆，消业障？消是消了，荷包里的钱消了不少，障没消。所以我一看，我明白、我清楚，是消，荷包的钱消了，障没消。如何把障消掉？离心缘相，不攀缘、不执着，你就消掉，你的心清净，你自在。你心里面还有忧虑、还有牵挂、还有烦恼，那都是业障，那就叫心缘相。这个东西要离，为什么要离？假的。清净心中没有这个东西，真心本性里没有。佛教给我们要离的，都是真心本性里面本来没有的。有的，佛不教我们离，智慧、德能、相好、庄严、无量光、无量寿，这清净心里有的，佛教我们都得到。烦恼、忧虑、牵挂，没有！空的。佛教给我们句句都是好话，句句都是真实话，没有一句骗我们，学佛不明理怎么行？明理一定要读经，一定要看注解，经跟注看不懂、看不明白，那就没有办法，得要听讲，这就是不能不听经。
　　哪一种人可以不要听经？两种人：一种人是一切明达、通达、觉悟了，就是你的心清净，也就是此地讲的，言说相、名字相、心缘相统统都离了，可以不必听经。无论你修学哪一个法门，你这一生当中决定成功，能证果。还有一种人可以不要听经，老实人，虽然他什么都不懂，教他念一句阿弥陀佛，他一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，他脑子里什么都没有，这种人不要听经，他将来会站着往生、坐着往生，他真的成功。心不清净又不老实，这个没办法，这是多数人，不清净又不老实，那就要好好的努力学。我们不是这两种人！那不认真，不好好的学，就没有法子。由此可知，老实不容易，老实是上上根。有些乡下老太婆不认识字的，就一句阿弥陀佛念到底的，是上上根人，她这一生当中决定往生，往生的品位都很高。
　　这样三桩事情离了，“毕竟平等”，毕竟平等就是万法平等，不但是十法界平等，六道平等，无有一法不平等。不平等从哪里生的？从分别妄想里面生的。你有分别就不平等，有执着那就更不平等。离开一切分别执着，万法一如，万法平等。“乃至唯是一心”，我们净宗念佛求的是一心不乱，这一心现前。一心就是真如本性。一心现前就是禅宗讲的明心见性，就是教下讲的大开圆解，说法不一样，意思完全相同，同一个境界。“故名真如”，这是真的，不是假的。所现的一切万法，十法界依正庄严，相如其性，性如其相，所以叫真如。性是真的，性相一如，真如，真如是这个意思。

【8.离心缘相，即是离念。缘指攀缘。心缘，即是起心动念。心若动念，必有所攀缘，便落于名字相矣。】

　　真的离心缘相，这个人在一切法中，跟诸佛如来可以说没有两样，他不起心、不动念，我又加两句，不分别、不执着，这大家就更好懂，不起心、不动念、不分别、不执着。境界相有没有？有，在面前。照样穿衣吃饭、照样工作、照样迎宾接客，没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，这样的人才叫受持《金刚般若波罗蜜》。这经上一再讲的，受持读诵、为人演说。演是表演，我们做出样子给人看，这是演。把道理、事实真相给人家说清楚，叫说。要做出来，演。像释迦牟尼佛在本经一开端，入舍卫大城乞食着衣持钵，演。演给我们看，多自在！如果在一切法当中，还是起心动念、还是分别执着，你四相就具足，决定是凡夫，决定还是继续搞生死轮回，你决定逃不出三界，这不能不知道、不能不警惕。由此可知，大家自己冷静去想想，禅也好、密也好、教也好，想想自己有没有能力成就。禅、教、密都要遵守这个原则，也就是说一切法里面，还有起心动念，都是假的。禅虽然没能断烦恼，禅定的功夫伏住烦恼。自己要知道、要明白，你参禅，你得禅定了吗？真正得禅定的人，财色名食睡的念头没有了，五欲没有了，心里面不会有这个念头。财色名食睡上不起心、不动念，你是定功把它伏住，并不是真的没有，定功很深，叫这个念头不起现行。这样的功夫，有没有成就？没成就。你将来往生不过初禅天、二禅天而已，三界之内，没出三界。你想想看，这个功夫多难，我们能做得到吗？财色名食睡摆在面前，能不动心吗？这才知道，那个法门难修。所以在这个时代，我们能够得救，靠念佛、靠阿弥陀佛佛力加持，带业往生。带什么业？起心动念、分别执着没关系，照样可以往生，这个法门殊胜就在此地。这个法门往生的条件是信愿行三资粮，真正相信，真正发愿要生极乐世界、要见阿弥陀佛，行就是把念佛当作一生当中唯一的一桩大事，二六时中无论在什么时候，心里面有佛，其他的东西放下。其他的法门，佛也不行，心里面有佛都不行，都是障碍。我们这个法门，心里面有阿弥陀佛，行！这就容易多了。心里面什么都没有，好难，太难太难！心里面有一样东西，有一个来换取一切妄念，这个行，这个好办太多。所以这个法门叫万修万人去，道理在此地。

【9.《起信论》又云：当知染法净法，皆悉相待，无有自相可说。是故一切法，从本以来，非色非心，非智非识，非有非无，毕竟不可说相。而有言说者，当知如来善巧方便，假以言说，引导众生。其旨趣者，皆为离念，归于真如。以念一切法，令心生灭，不入实智故。”此节论文，正此处之注脚也。

　　“《起信论》又云：当知染法净法，皆悉相待”，相待就是相对的，染跟净是相对的，大小也是相对的，“无有自相可说”。所有一切法都是相对的，科学家发现“相对论”，凡夫确实是生活在相对的世界里面。相对不是真的，离开这一边，那一边就没有；离开那一边，这一边也没有，相对建立的。不但六道，十法界都是如此，都是相对建立的，所以这是虚幻不实，唯有一真法界是真实的。“是故一切法，从本以来”，本是根本。“非色非心”，我们今天讲的物质、精神，以为有物质、有精神，马鸣菩萨在这里告诉我们，没有这回事，你所说的物质、所说的精神都是妄想，绝非事实，非色非心。“非智非识”，色心是讲所变的，智跟识是讲能变的；所变的这个境界色心没有，佛在《金刚经》上说得很多，所变的这一切法，都是因缘所生，“当体即空，了不可得”，非色非心。如果诸位要是学一点法相唯识，你就很容易明了。《百法》把心识都列在有为法，有为法里面，心法、心所法，这是属于心，色法是属于色。心法、心所法、色法、不相应行法，统统是有为法。有为法，《金刚经》上说，“一切有为法，如梦幻泡影”，这就说明非色非心。全是从妄想里面变现出来的，不是事实。智跟识是能变，就是妄想，色跟心是所变。“非有非无”，非有，绝对没有这个事实，当体即空；为什么说非无？它有刹那的幻相。我们现在看到这些现相，不能说无；但是这些相“当体即空，不可得”，不能说有。所以非有、非无，说出事实的真相。“毕竟不可说相”，这是跟你讲真话。相既然不能够说，还能执着吗？更不能执着。
　　“而有言说者”，释迦牟尼佛不能说，为我们说四十九年；不能讲，给我们讲了三百余会。“当知如来善巧方便，假以言说，引导众生。”所以佛在这个经上说，“如来说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”你要体会到如来说法的真实义。开经偈上讲“愿解如来真实义”，真实义在这个地方。“其旨趣者，皆为离念，归于真如。”这是佛千经万论，四十九年所说的，乃至于一切诸佛如来所说的无量无边的佛法，都是一个宗旨、一个方向、一个目标，令一切众生离念而已，离念就归性，就会归自性，就是归于真如。
　　“以念一切法，令心生灭，不入实智故。”实智就是般若，就是自性本具的般若智慧。因为你心里面念着一切法，你心里有牵挂，心里有放不下的、有牵挂的，你这个心，本来这个真心不生灭的，因为有这一念，你这个心就变质，就变成生灭心，自性本具的般若智慧不能现前，这个可惜。“此节论文，正此处之注脚也。”江味农居士采《起信论》这一段话，这一段话正好是《金刚经》上这一段的注解，注得好！讲得实在是透彻、实在是明了。今天时间到，我们就讲到此地。
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34．金刚般若研习报告（第34集）

【34-1】

　　请掀开经本，第八十三面，第六行，从第十段看起：

【10.非识、非有、非无，此三句，总谓一切诸法，不过彼此对待相形，虽似有而实无，当体即空。】

　　这一小段还是解释《起信论》里面所说，“一切法，从本以来，非色非心，非智非识，非有非无”，解释这几句。这几句很重要，它将一切法的真相为我们说破了，也就是诸法实相。“总谓一切法”，这一切法里面，不仅仅说的世间一切法，出世间的一切法也不例外。世出世间合起来讲，就是佛法当中常讲的十法界依正庄严。六凡是世间，四圣是出世间，它的实相确确实实是这个样子，是彼此相待相形，相待就是相对的。从什么地方对起？从见相对起，因为有见分这一边，就产生相分的那一边。假如我们对于这个道理、事实真相，还没有法子体会，我们可以用更浅一点的比喻来说。想像，想是见分，一想就有相，那个相就是相分。我们想一个人，心里那个人的相就出来了，对待相形建立的。我们想一个地方，那个地方的相就现前。想是见，是一边，相是另外一边。也许大家以为，这个想像是好懂，因为你有想，它就有相。所以有定功的人，我们世间人讲有天眼通的人，你在那里打妄想他知道，他怎么知道？因为你妄想当中现相，他就看到了；你在想什么，他都见到了。你睡觉在作梦，你梦里干什么事情他也看到了，为什么？梦中有相，梦也是妄想变现出来的。所以你作梦，梦中有现相，旁边有功夫的人都能看得出来，知道你作梦在干些什么。我们现前，摆在眼前的，我们有身体，我们周边的生活环境森罗万象，这些现相从哪里来的？也是从妄想变现出来的。离开妄想，就没有一切法。这个道理很深，事情很复杂，《华严》上讲无量因缘，不是很单纯的，无量因缘。但是总的原则，都是相对建立的。
　　我们表面看到，好像有、好像存在，事实确实不存在，当体即空。我们看到这个相明明存在，我们没有看到当体即空，没错！你没有看到，是因为你粗心大意，你没见到，你心里面的妄想执着从来没有间断过。诸位要听清楚，没有间断过。没有间断，就是一个念头生，一个念头灭，一个念头生，一个念头灭，没间断过，于是幻相就呈现在我们眼前。如果这个念头断了，这个现相就没有了，就像永嘉大师所说的，“觉后空空无大千”。什么叫觉？迷的念头断了，十法界依正庄严都是妄想变现的，妄想是迷执；迷执没有了，这个现相就没有了。由此可知，只要有现相现前，自己就要知道，我的迷没有断，无明妄想没断。怎么知道没断？这现相现前就没断；断了这相就没有了。你有没有破无明、有没有断妄想，这东西还得要问人？清清楚楚、明明白白摆在面前，这个事实真相，后面还有详细的说明。

【11.当知般若，亦是与彼诸法相形。名为般若耳，安可执著名字相。】

　　佛给我们讲般若，这是佛家的名词，般若从哪里来的？也是跟一切诸法相对而建立的。佛法也是因缘生，既是因缘生法，无不是“当体即空，了不可得”，佛法也不例外。因此，佛所说的这些名相，不能执着，体会到它的意思就可以，执着不得，一执着就错了。我们学佛，要紧的是明心见性、破迷开悟，这才是我们学佛真实的目标，一着就错了。这是说明为什么不可以执著名字相；名字相是相对建立的。因为众生愚痴，佛才说般若，般若是从愚痴对立建立的。痴迷，佛才说般若。

【12.前云明了无有定法，是清我见之源。今云破除攀缘妄想，是截我见之流。】

　　源流是一桩事情，像泉水一样，它的源头在哪里？泉水从什么地方来的？怎么流出来的？用这个来比喻妄想执着的根源，这是无始无明。前面经文为我们说“无有定法”，这是清除我见的源头。这个地方再给我们讲“破除攀缘妄想”，让这个源头就不起作用。由此可知，正因为妄想执着，那个无明才扩张，愈扩张愈大，愈扩张愈深，无明是这么起作用的。

【13.一切众生，从本以来，不了达十法界理事，唯一真如，同体平等。念念相续，未曾离念，谓之无始为明。】

　　这是把源流的样子说出来了，也就是根本无明的现象，根本无明是什么样子？这个地方说的就是。一切众生，这是迷，无明不断的在增长、不断的在扩张，这是讲我们现前众生相。为什么会有这个现象？“从本以来”，有些地方讲无始以来，意思完全相同，从本以来就是无始以来。“不了达”，了是明了，达是通达；不明了、不通达十法界的道理，十法界的事实真相，不了解。十法界的理跟事是什么？“唯一真如”，理是真如，事也是真如，一如无二如。“同体平等”，体是真如，怎么不平等？相虽然很多，无量无边、森罗万象，体是一个。古德从比喻当中为我们说出，譬如“以金作器，器器皆金”，金的器皿可以有无量种，各个差别不一样，但是它的体质都是黄金，没有两样，从体上看是平等，从相上看也是平等，相都是金，不管变成什么样子，都是黄金的相。一般人讲，体平等可以接受，相怎么平等？相怎么不平等！你着相就不平等，你在相上起分别、起执着，就不平等；不着相，相就平等。金手镯是金的相，金耳环也是金的相，都是金的相，怎么不平等？如果你起分别执着，手镯不是耳环，耳环绝对不是手镯，你是着了相分；不着相分，统统是金之相。体是黄金，平等的，相都是金之相，那还是平等，相也平等。理事都平等。我们现在迷了，在这里面起妄想、起执着，这个妄想执着“念念相续”，它不间断。妄想执着的念虽然很短暂，前面念头灭了，后面念头就生了。念头生灭不停、生灭不住，这个事情麻烦，它不能断掉。“未曾离念”，前念灭，后念立刻就生，没离念，“谓之无始无明”。这一段文非常之好，第十二段、第十三段，这两小段把无始无明的样子、无始无明的来源，为我们说出来。文字不多，讲得很清楚、很明白。初学佛，无始无明很不容易搞清楚，很难了解这个事实，难得小注说得这么详细、这么明白，用字不多。如果没达到这个境界，说实在的话，这个话说不出来，不容易！

【14.今欲返本还源，故必须从根本解决，以断其念。难哉、难哉。因其难也，故佛为说种种方便法门，令其随顺得入。】

　　“今欲返本还源”，我们学佛为的是什么？为的就是要返本还源，为的就是明心见性，为的就是找回自己。宗门里面常讲“父母未生前本来面目”，我们学佛就是为这么一桩事情，要把父母未生前本来面目找到，那个是自己的本能。这个意思就是明心见性，就是要把自性找回来，那就成佛了，这叫做返本还源。“故必须从根本解决”，这是最直接的、最聪明的、最为第一的，不从枝叶，从根本。根本我们现在晓得，根本就是妄念，现在要直接从根本上下手。“以断其念”，把妄想执着破掉，断妄念。知道这个方法的人很多，不但宗门知道，教下的人也知道。可是怎么样？“难哉难哉”，真难！这说得很清楚，你试试看，你把妄念断掉，你断，看你断得了断不了；不但断不了，愈断愈多。不断好像我还没有妄念，这一想断妄念，妄念不知道哪里来的那么多。难，真难！
　　“因其难也，故佛为说种种方便法门，令其随顺得入。”就是因为太难，所以佛给我们说了八万四千法门，佛为我们说了无量法门。这些法门干什么的？都是断妄想杂念。这一点诸位必须要知道，你要不知道这一个原则，说老实话，你就不会用功，你用功往往就用错了。我们举一个最简单的例子来说，无论在家、出家，一入佛门就教给你持戒第一。为什么教你持戒，把持戒当作第一门功课？它重要，因戒生定，你不持戒就不能得定，因定开慧，就开悟，就悟入心性；你不得定，就不能开智慧。于是大家很认真去持戒，戒律持得非常精严，能不能得定？不能得定。为什么不能得定？他观念错了。他分别戒律、执着戒律，要把分别执着破掉才行。你用分别执着去持戒，怎么会得定？戒律持得再好，他所得的是人天福报，有漏的福报，他很善良，不做恶业，他不能得定。为什么不能得定？诸位念《坛经》就晓得，六祖大师说得很好，“若真修道人，不见世间过”。持戒，一般人把意思弄错了；持戒是自己持戒，没有叫别人持戒，我自己守规矩，没有叫别人守规矩。我持戒，他都不持戒，那个又破戒，他心还能定得下来吗？他怎么能得定？他不能得定，不但不能得定，自己修的是不错，持戒了，起心动念都不善，“这个破戒，那个造罪业”，你说糟糕不糟糕！心还是被境界转，不是为好境界转，被坏境界转，这根本就不懂得什么叫持戒。佛讲持戒没错，我们这个持法，三世佛见到都摇头，你把我的意思搞错了，不是这个意思。戒叫做清凉，谁得清凉？自己得清凉。特别是大乘；小乘的戒在相上，小乘是论事不论心，小乘戒比较容易持，完全在事相，着相，小乘修行相当困难；大乘戒论心不论事，在心地，心地清净，所以他容易成就定慧。跟小乘比较起来，大乘是捷径，修行的径路。佛说了许许多多的法门，为什么说这么多法门？因为一切众生的根性不相同。哪一个人适合于哪一个法门，只要适合于他，所谓是契机，就很容易成就；修学一个不契机的法门，就非常困难。这种例子，大小乘经上都说得很多。所以法要对机，若不对机，就很难得效果。底下紧接着，哪一种法门让我们也能随顺而入？下面一定要说到，不说就很对不起我们。

【34-2】

【15.《起信论》云：当知一切法不可说不可念故，名为真如。问曰，若如是义，诸众生等，云何随顺而能得入。答曰，若知一切法，虽说，无有能说可说。虽念，无有能念可念，是名随顺。若离于念，名为得入。】

　　“《起信论》云：当知一切法不可说不可念故，名为真如。”真的说不出来，真的是一，一怎么说？二才可以说。诸位要记住，说也是相对相形的，没有相对相形就说不出。因此言说相不可以执着，要离言说相，道理就在此地。“问曰：若如是义，诸众生等，云何随顺而能得入？”说都不能说了，你怎么能令一切众生随顺而得入，就是证入？怎么能令一切众生入这个境界？“答曰：若知一切法，虽说，无有能说可说，虽念，无有能念可念，是名随顺。”这几句话，是《起信论》上的话，我们要牢牢的记住。为什么？我们把随顺这个意思也搞错了。我们这个随顺变成什么？随便！那个不行，那不是随顺。人家说的这个随顺的标准，什么叫随顺？用这个标准来看，我们从来没有随顺过。虽说，无有能说可说，心里面决定没有分别有能说、有所说的，没有这个念头；虽念，也没有分别有一个能念、所念，没动这个念头。虽念，譬如我们念阿弥陀佛，一天到晚阿弥陀佛确实没有停过，一句接着一句念，心里面干干净净、一尘不染，从来没有一个念头“我能念，阿弥陀佛是我所念的”，从来没有这个念头，这叫随顺。诸位要晓得，能够这样随顺，你的念佛功夫那叫离念。离念，得一心不乱是理一心不乱，往生西方极乐世界是实报庄严土，了不起的功夫！这是讲在念佛上。如果用在其他的法门，八万四千法门，“虽念，无有能念可念”；可念就是所念，无有能念、无有所念，这个修行的功夫就得力。普贤菩萨所说的，“恒顺众生，随喜功德”，你在这里面成就了。这种成就比念佛难，为什么难？念佛，我们今天念阿弥陀佛，确实我是能念，阿弥陀佛是我所念，我一天念几千声佛号，一天念一万声佛号，确实有能、有所；有能、有所搞其他的法门，不行！你还是凡夫，你不能见性，不能超越三界。我们念佛有能念、有所念，照样往生，叫带业往生。诸位要知道，能所不断能成就，只有净土这一门，除这一门之外，你找不到第二门。这一门真是把我们救了，我们离开这一门，说老实话，没救！离开这一门，你一定要做到能所双忘，你才有希望，只要有能、有所，你就没希望，这一生还得继续搞六道轮回。“若离于念，名为得入。”由此可知，随顺实在讲就是离念，离念才随顺，有念随什么顺？这是马鸣菩萨在《大乘起信论》里面，把随顺两个字的定义给我们说出来。由此可知，他这个境界实在是高。

【16.心虽无法，而法从心生。因诸法一如，故不可说。因真心无念，故不可念。名为真如也。】

　　“心虽无法”，这是真的，真心确实无法，一法不立。我们佛门里也常有这么一句话：“佛氏门中，一法不立”，就是清净心中一法不立。“而法从心生”，十法界森罗万象是从心生的。心是体，十法界依正庄严是相；从体起相，相从心生。相虽然无量无边，体是一个。“因诸法一如，故不可说”，一就不可说。“因真心无念，故不可念。”有念就是妄念，必须念无能所，那就是无念；念而无念，念跟无念是一不是二，这个话就很难懂了。刚才讲性跟相是一不是二，你懂不懂？如果再不懂的话，金跟器是一不是二，那我懂了，金跟器是一不是二。知道金跟器是一不是二，性相就不二。无念是性，念是相，无念跟有念是一不是二。这个道理比较深一点，要细心去体会，体会得了，受用无穷，我们才真正得自在，在日常生活当中得受用。也就是说经论上讲的随顺、随喜我们懂了，我们可以做到，做到了就过佛菩萨的生活，过佛菩萨的日子。你要是不懂、不明了，我们过的是凡夫的生活，这个日子不好过，佛菩萨的日子得大自在。知道念跟无念是一不是二，这是真理，这是自性，宗门所讲明心见性。明心见性是什么样的境界、是怎么回事情？很少人听说，也很少人给你讲，我们这个机会不错，在这个地方看到了。明心见性的境界，明心见性的样子，说一个总结的话，“万法一如”。所有一切相对的，到他这里都圆融，所以说都会归到自性。我们举几个例子来说，真妄一如，真妄不二。为什么？真是体，妄是相；真是理，妄是事；体相不二，理事不二，真妄就不二。从理事不二里面又出现了一个事实真相，事事都不二。《华严经》上讲，“理事无碍，事事无碍”，一真法界的现象。从事事无碍上我们明了了，是非不二、邪正不二，不二也可以叫一如，是非一如，邪正一如，那看得更微细、更透彻了。诸位要晓得，心里面决定没有丝毫的妄想、分别、执着，才一如，才不二；稍稍有一点执着、有一点分别，善决定不是恶，恶决定不是善；邪决定不是正，正决定不是邪。为什么？你有分别、有执着，那就是二，不一，万法不一；心到清净平等，万法不二。不二就是一，你懂不懂？你能在这上透过，你就有受用，如果不会，老实念阿弥陀佛吧！

【17.念是业识，性体并无是事。此明虽业识纷动，而性净自若。能大师云：何期自性，本自清净。】

　　“念是业识，性体并无是事。”这个念就是起心动念，不管你动什么念头，只要有念，就是业识。业识是什么？阿赖耶识的三细相，第一个无明业相。这个念，法相宗里面所说的，“一念不觉，而有无明”，这个念就是不觉、就是无明，所以是阿赖耶识里面的无明业相。性体里面确实没有，真如本性里面没有念，没有起心动念。由此可知，起心动念跟真心本性没有关系。就好像阴天，云彩很多很浓厚把太阳遮住，我们看不到太阳，这个很厚的云层就像业识，太阳上确实没有云层、没有云彩遮住，这个云彩跟太阳不相干，就是这么个道理。“此明虽业识纷动，而性净自若。”这就说明白，业识不管它怎么起、不管它怎么动，就是无论它怎么样的活动，与真心、与本性都没有关系。
　　“能大师云：何期自性，本自清净。”这是禅宗六祖惠能大师开悟的时候，向他的老师提出报告，说出他的见地，他真的见到了，清净心本性里面，本来就是清净的，从来就没有染污的。五祖忍和尚同意了他这句话，对，没错！我们的真心、我们的本性是清净的，从来没有染过；就像太阳一样，从来没有云彩遮住过。我们今天心性不能现前，被无明烦恼障碍住，这是我们现在的现象。无明烦恼是个什么东西？是虚妄的，不是真实的，就是一个妄念，它不是真的。可是这个妄念如果继续不断，它就起作用。什么作用？障碍本性，本性的作用不能现前，它起这个作用。无明妄想、无明业识，或者讲一念无明，它是什么东西？这一桩事，世尊在《楞严经》上也讲得很透彻，但是《楞严经》的文字深，这个地方浅。它这一段写得是真好！我们没有办法不佩服。《楞严》那一段看不懂，看这个看懂了。

【18.当知念之为物，当处起，当处灭，刹那不停。病在前念灭，后念又起，念念相续。随灭随起，并无实物，犹之空花，幻有无实。故曰：不怕念起，只怕觉迟。】

　　“当知念之为物，当处起，当处灭，刹那不停。”这就讲了，一念无明是什么？一念无明的真相就是这个。《楞严经》上讲的，“当处出生，当处灭尽”，当处到底是多长的时间？实在讲是极短暂的时间，短暂到我们无法想像、无法思惟。这个经上世尊做比喻，凡是比喻只能比喻个大概，没有办法比得恰好。比喻里面所说的，我们就无法想像。佛说一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。我们平常弹指，弹得快一秒钟可以弹四次；四乘六十、乘九百，正好两个十万八千。一秒钟两个十万八千次的生灭，这是无明，这叫妄想。所以那个妄想不要想错了，我一天到晚胡思乱想叫妄想，哪里是这个，佛讲的不是这个，这种妄想太粗了，佛讲的这个妄想，是一刹那里面九百生灭，是这个，你根本就不晓得，谁知道这个现象！当处生、当处灭，刹那不停，这是它的现象、是它的样子。
　　“病在前念灭，后念又起，念念相续。”麻烦就在这里，十法界六道轮回是这么变现出来的。他那个妄念不停，“当处出生，当处灭尽”，前念灭尽，后念又起来，刹那九百生灭。为什么会有十法界不相同？十法界是讲大的；细说每一个众生都不相同，每一个现象都不相同，这就是那个念头在变。它要是不变，不都相同了吗？生跟灭都相同。它会变，这一变就不相同，这就是世尊在大经上讲的无量因缘。因为无量因缘，现无量的现相，这现相不相同。我们讲堂坐这么多人，没有看到两个人的面貌相同。为什么不相同？念不相同。念要是相同，你两个人的面貌一定相同，相就相同。什么人的面貌相同？佛的面貌相同，因为佛没有念，所以现出的相都一样。菩萨的相很接近，但是还是不相同，为什么？菩萨还有一念生相无明没断，那一念生相彼此也有差别，所以菩萨的相大同小异。罗汉的相就各个不相同，为什么？罗汉只断见思，无明没破，所以他那个念差别很大，罗汉的相貌各个不相同。何况凡夫？道理在此地。

【34-3】

　　“念念相续”，实实在在讲，要把这句话讲清楚、讲明白，就是刹那九百生灭业因果报的相续相，或者叫连续相。我们眼前摆的就是这么一桩事情，刹那九百生灭业因果报的相续相。真的是“当体即空，了不可得”，你要认为真有，你错了。所以《金刚经》上教给我们，“受持读诵、为人演说”，我们要怎样做，现在总算是明白了。不著名字相、不着言说相、不着心缘相，心里面干干净净，一法不着，这叫受持；我自己受持，做出样子给大家看，那叫演；别人来问，我跟他说明，叫说；这叫受持演说。那就是真正修般若了，真正修金刚般若波罗蜜，真修了。诸位要听清楚，教你不执著名字相，不是没有名字；教你不执着言说相，不是没有言说；教你不执着心缘相，不是没有森罗万象；必须在境界里面明了不二，经上常讲的懂得会归自性，这才叫真正修般若行，这叫大乘。我们不明了这个真相，佛教给我们这个方法，我们怀疑，不知道佛为什么要教我们这样做。譬如刚才我举念佛这个例子，一天到晚阿弥陀佛不断，手上掐珠不断，心里面决定没有能念、所念这个念头，能所两边都离。我们阿弥陀佛句句不停，不着非法相，非法相就是空相，不着空相；心里面又若无其事，能念、所念都没有，不着法相。法相是有，非法相是空。正在念阿弥陀佛，一天到晚念阿弥陀佛，空有两边不住，这叫真会念佛，这叫离念，往生的时候生实报庄严土。着相念，有能念、有所念，信心坚固，愿心恳切，生凡圣同居土，都能往生。这个后面会讲到。
　　“随灭随起，并无实物，犹之空花，幻有无实。”实在讲不仅是讲理，理里面有事，就是眼前的现象。说得亲切一点，我们的身相，我们日常生活周边环境的现象，环境不外乎人事的环境，跟我们往来的人，物质环境，我们衣食住行的受用，是什么？就是“念念相续，随灭随起”，没有东西，犹如空花。空花，佛在经中常常用这个比喻，空中确实没有花，什么时候看到空中有花？眼睛害病了，就看到空花，诸位害过眼病的人，就有这个经验，看到空中会有花，看到灯上会有个圆影，眼睛害毛病就有圆影，空中就现花。好眼睛的人看不到，空中没有花，灯上也没有圆影。这是说明假的不是真的，你看错了，是你的幻觉。
　　“幻有无实”，幻觉好像是有，实实在在没有。诸位要晓得，实实在在讲没有这个身，不但没有这个身，也没有这个心。我们起心动念的心，没有！起心动念的心是八识五十一心所，八识五十一心所是假的不是真的，这都是有为法，《金刚经》讲：“一切有为法，如梦幻泡影。”所以不但这个身没有，我们能够思惟想像、起心动念那个心也没有，这给你说的是真相，给你讲的是事实。你现在生活得这么痛苦，活得这么可怜，原因在哪里？你把幻有不实的东西当作真有，无量无边的苦恼就从这个地方生的，冤枉不冤枉！本来没有的事情，天天在打妄想，天天在过苦日子，你要是豁然明白，就得大自在！这才晓得事实真相，然后你在这个世间，天天玩耍，天天游戏，游戏神通，快快乐乐，永远没有苦了。为什么？你过的是一如不二的日子，一如不二是诸佛与大菩萨的生活，你把自己提升了，过佛菩萨的日子，不再搞六道轮回了。“故曰：不怕念起，只怕觉迟。”念，真的没有关系，因为念跟无念是一不是二。知道念跟无念是一不是二，就觉了，所以念不怕，怕你不觉。觉了，你就是佛菩萨；不觉，你是生死凡夫，就在这一念之间，众生跟佛的差别一念之间。

【19.归源无二路，方便有多门。念佛一法，尤为断念方便之方便。不念他念而念佛，亦是转换一个念头。而念佛更视作观亲切。盖作观，可说是智念，念佛则是净念。换一个清净念，以治向来染浊之念。一心念之，又是以纯一之念，治向来杂乱之念。】

　　“归源无二路，方便有多门。”归源就是明心见性，就是彻底明了事实真相，只有一条路，确实没有二路。这一条路是什么？离念而已。这个离念难，太难！所以佛开方便门，为我们开八万四千法门，为我们开无量法门。在无量法门里面，“念佛一法，尤为断念方便之方便。”一切诸佛赞叹这个法门，不是没有道理，不是随便赞叹。诸佛如来智慧已经究竟圆满，他哪有随便赞叹、哪有错误赞叹，他说的话决定真实。这才晓得，念佛是所有一切法门里面第一法门，它是“断念方便之方便”，所以它是究竟方便、彻底方便。它方便在哪里？“不念他念而念佛”，这是方便的方便。“亦是转换一个念头”，他没有断念，他把念头转了。所有一切念头我都不念，我就念佛。经上常讲，“一切法从心想生”，念什么就现什么，念佛就作佛，念菩萨就作菩萨。十法界，那个相在那里变化，无量相变化，变化的因就是念头，因为念头不同，所以形相不同。他专念佛，他就变成佛的相；念菩萨，就变成菩萨相；念贪就变饿鬼相，饿鬼是悭贪；念瞋恚、念嫉妒，就是地狱相；念是愚痴就是畜生相，念什么就现什么相。所以念佛，是把念头转到第一殊胜：念佛。
　　“而念佛更视作观亲切”，宗门教下法门无量，总而言之，不外止观这个原则，念佛比修止观还要来得亲切。为什么？下面说了，“盖作观，可说是智念。”修止观、修禅定，禅定是般若，这一点诸位同修要知道，中国禅宗所修的是般若波罗蜜，不是六度里面的禅定。六祖大师在《坛经》里面，一开头就说出它的宗旨，“大众总修般若波罗蜜多”，一开口就说出来了，中国的禅宗是修般若。所以禅宗以《金刚经》印心，依照《金刚经》的理论方法来修行。所以止观是智念，把念头转成智慧了。一切言说相、名字相、境界相他都不着，不着是智慧，所以他是智念。
　　“念佛则是净念”，念佛不是智念，是净念。“换一个清净念，以治向来染浊之念。”我们过去这个念头是污染的、是不清净的，用这一句佛号，把一切杂念、染念都换过来，变成净念。所以这个法门叫净宗。“一心念之”，念佛的秘诀，就是一心称念，一心是秘诀。怎样得到一心？第一、不怀疑，第二、不夹杂，第三、不间断。不怀疑、不夹杂、不间断，就是净念。大势至菩萨教给我们“净念相继”，净就是不疑、不杂；相继就是不间断，就成功了。“又是以纯一之念，治向来杂乱之念。”治是对治，把从前那些杂乱的念头统统改过来，改成纯一之念。所以它亲切，这个法门殊胜。

【20、佛者觉也，阿弥陀佛，是无量觉。念念是佛，即念念是觉。觉者，觉其本性本来无念也。故曰，更亲切。念佛功夫，虽未能做到念而无念。但能行愿真切，仗弥陀悲愿力，接引往生，便同阿鞞跋致，即是圆初住地位。如修他法，至此地位，须经久远劫数。今一生办到，其为方便之方便，更何待言。】

　　“佛者觉也，阿弥陀佛，是无量觉。”从字面上来翻译成中国话，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，阿弥陀佛就翻成“无量觉”。“念念是佛，即念念是觉”，无有一法不觉。“觉者，觉其本性本来无念。”觉个什么？觉悟到本性本来无念、本来不染，本无分别执着，这本来无的，那你就真的觉了。你还有分别执着，你没觉，你还在迷。几时在一切法里面都没有分别执着，我们常讲的，你真的放下了。身心世界一切放下，就是不再分别，不再执着，你觉了。“故曰，更亲切。”更亲切到这里我们才真正体会到，确实比智念来得亲切，也就是说比修止观、修禅来得亲切、高明。法门如是的殊胜，多少人错过了，你要问为什么错过？他不知道，所以不识货。金刚宝石从眼前过，把它当作碎玻璃，没看在眼里，不知道那是无价之宝，真的是当面错过，非常可惜。
　　“念佛功夫，虽未能做到念而无念。但能行愿真切，仗弥陀悲愿力，接引往生，便同阿鞞跋致，即是圆初住地位。”这是念佛法门无比殊胜之处，十方一切诸佛如来同声赞叹，道理就在此地。修其他法门，无论修哪个法门，一定要到念而无念，才得受用、才算是成就。念跟无念还是二不是一，你就不得成就，你就得不到受用。换句话说，你过的日子还是生死凡夫过的日子，你不是佛菩萨。如果你真的到念而无念，念跟无念是一不是二，那恭喜你，你过的是菩萨的生活、是佛的生活，那个没有话说。在凡夫真难，凡夫起心动念都是妄念，都是分别、都是妄想、都是执着，理摆在面前做不到。念佛这个法门，行！没到这个功夫，带业！只要你信愿行这三个条件具足。我真正相信，娑婆世界西方过十万亿佛国土，那个地方真的有极乐世界，真正有阿弥陀佛，真正有许多念佛人都到那里去往生，我真正相信，一点都不怀疑，信具足了。我愿意去，我愿意舍弃现前的六道轮回，我愿意舍弃现前的十法界，要有这个愿。有很多人学禅，禅是明心见性，又有一些人学密，即身成佛，这是十法界放不下，明心见性、即身成佛都在十法界。净宗的眼光远大、志气宏伟，十法界叫我作佛、作菩萨，不要！我都把它放弃，我都不稀罕它，我要到极乐世界去，去见阿弥陀佛。六道、十法界统统放下，这个世间还有什么放不下的！你有那么一点财产算什么，你的财富能够跟大梵天王比吗？差远了！大梵天王，经上讲“以大千世界七宝布施”，他做得到，他有，你有多少七宝？银行保险箱那么一点点大，我看装一箱就不得了，那算什么！人家那个七宝，大千世界来装，都放得下，你迷那么一点点就太可怜！一定要统统放下，放下了，你就得阿弥陀佛本愿威神的加持，佛力加得上。你不肯放下，抗拒，佛力想加持你，你障碍了，佛力加不上，统统放下了，就得阿弥陀佛本愿威神的加持，接引往生。你的功力要好，接引往生随时可以去，想什么时候去，什么时候就可以去，不一定要等命终，随时能去得了。
　　到了西方极乐世界，虽然你是带业往生，前面讲念而无念，没有能够融成一体，没这个功夫；到西方极乐世界阿弥陀佛本愿威神加持你，就把你提拔到阿惟越致菩萨，此地讲的“阿鞞跋致”。阿鞞跋致是什么样的菩萨？圆教初住地位。圆教初住，就是别教的初地。江味农居士这个讲法，我并不赞成。为什么？因为他讲那个地位太低了。圆教初住、别教初地，还有退转。阿鞞跋致是不退转，不退转应该是什么菩萨？八地，八地菩萨叫不动地，永远不退转。阿惟越致就是阿鞞跋致，阿鞞跋致是《弥陀经》上说的，阿惟越致是《无量寿经》上讲的，意思都一样，翻译的不相同。净宗许多祖师大德告诉我们，七地以上，这个讲法我想想很有道理，不过分，如果不是七地以上，诸佛菩萨那样的赞叹，好像有点过分，他才是圆初住，赞叹就过分了，七地菩萨的话，那赞叹没有话说。我们从十方一切诸佛如来的赞叹，应当肯定生到西方极乐世界，就是七地以上的境界。这个话不是我们没有理由，随便在这里推想的，因为我们在《无量寿经》上看到四十八愿，四十八愿里面告诉我们，十方世界众生，生到西方极乐世界，相貌跟佛都相同。西方世界是平等世界，体质相同，皆是紫磨真金色身。相貌相同、一切受用相同、智慧神通道力相同，居然跟佛差不多。你要晓得，初地菩萨跟佛是差太多了；七地、八地跟佛差不多，我们点头相信，真是差不多，靠得很近，初住差太多了。

【34-4】

　　这是我们细细去想，我们根据经典。世尊灭度之前，为我们后学说出四依法，依法不依人。我们依法，《无量寿经》四十八愿，《无量寿经》这是法，根据经典里面所说的，不像是圆初住，真的很像是圆教八地菩萨，他的一切跟佛就差不多，这是实实在在不可思议。带业往生，下下品往生，生到西方极乐世界，都是这样子的，这个绝对不是自己能力，是享阿弥陀佛的福，阿弥陀佛把我们提拔上去享福。如果不得阿弥陀佛神力加持，我们自己往生是什么地位？圆教初信的地位，这个要知道，因为西方极乐世界是大乘圆教，那个地方最低的地位是初信位的菩萨，凭自己功夫去往生的，生到西方极乐世界，是圆教初信位的菩萨。虽是初信位的菩萨，阿弥陀佛拉一把，把我们拉到八地菩萨那儿去了，这个要知道。所以到那个地方阿惟越致，是阿弥陀佛愿力加持，四十八愿加持的。这个便宜占大了，真正不可思议！十方世界无量法门里面统统没有，你去查《大藏经》，你查不到，唯独这个法门，所以它是无比的殊胜，得一切诸佛的赞叹。我们遇到这个法门，相信这个法门，发愿修学这个法门，这的确是无量劫来的善根、福德、因缘今天成就。如其不然，你决定不能信受。凡是信受，这一生当中去往生的，都是无量劫的善根、福德、因缘，今天成就了。
　　“如修他法，至此地位，须经久远劫数。”这句话是真的。你要是想修其他法门，要修到圆教初住、别教初地的地位，你要经历三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫从哪一天算起？从你证得小乘须陀洹果那一天算起。没有证须陀洹果以前所修的统统不算，要是加上以前所修的，那是久远劫数，不只三个阿僧祇劫。这是说，你修别的法门到这个地步，难，太难太难！你修这个法门一生成就。“今一生办到，其为方便之方便，更何待言。”
　　诸位同修，如果你真的把大乘佛法门门都看到，看到之后就有比较，门门看到之后你才会死心塌地念阿弥陀佛。不但身心世界放下，连佛法也彻底放下了。过去莲池大师明白了、看出来了，所以他老人家说：“三藏十二部，让给别人悟”，他不要了，经教放下了；“八万四千行，饶与别人行”，八万四千法门、无量法门放下了，你们谁要修，你们去修。经教法门统统放下，他老人家最后依什么？一部《弥陀经》，一句阿弥陀佛。这是彻底觉悟的人，究竟觉悟的人，他才肯这么干，不是真正究竟彻底觉悟，他放不下。这个经还不错，那个法门也很好，于是乎虽然念佛，又怀疑、又夹杂，怀疑《弥陀经》不如《华严》，怀疑《弥陀经》不如《楞严》，怀疑念佛不如参禅，怀疑念佛不如念咒，疑心病！这里面有夹杂许多，结果一样也没成功，什么也学不好。诸位要知道，自古以来世出世法成就都在专精，你要想成就，你要是不依这两个字，那就难！依照这两个字去做，就不难。要专、要精。

【21.我等幸闻此法，岂可蹉跎，交臂失之。然行愿真切，必须一心在念佛求生上，方能谓之真切。】

　　“我等幸闻此法，岂可蹉跎，交臂失之。”这是江居士苦口婆心劝导我们，我们能够听到这个法门，实在是大幸。梅光羲居士在《无量寿经》序文里面，引用彭际清的话，“无量劫来希有难逢之一日”，这不能不珍惜。这个地方“幸闻此法”就是无量劫来希有难逢，我们今天逢到了，怎么可以蹉跎？蹉跎是犹豫不决，不能够肯定、斩钉断铁，我们要智取。“然行愿真切，必须一心在念佛求生上，方能谓之真切。”真切要有行动表现，没有行动表现不行，这个行动就是一心念佛，求生净土，除此一念之外，别无二念。若有别念都是打闲岔、都是业障、都是魔障。用什么方法消除业障跟魔障？一句阿弥陀佛，专念就消除了，不专就被魔障障碍了。

【22.所以念佛人，于断念一层，纵令未易办到。而不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，这两句务必要做到。念佛真实功夫，真实受用，如是如是。】

　　“所以念佛人，于断念一层，纵令未易办到。”断念跟其他法门一样，那是圆满的成就。因为我们做不到，我们的念没断。“而不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，这两句务必要做到。”这是真的，你要做不到不能往生，一定要做到。昨天有个同修来告诉我，苏居士非常难得，前几天帮助一个老太太念佛往生了，这个老太太年岁很大，有九十岁，孤苦伶仃。她在病危时候，念念当中舍不得她的一栋房子，苏居士劝她放下，这一放下，不到十分钟就往生了。所以对这个世间丝毫贪恋都不行，有一丝毫的贪恋就不能往生。房子要放下，不要说房子我要交代给什么人，那就糟了，管他什么人，不要去理会，“凡所有相，皆是虚妄”，谁拿去都好，不要说我要交代这个人，那个人不可靠，完了，你这一生就完了，你还是放不下，还是在打妄想。什么都不要想，彻底放下！一放下感应就现前，她就见到西方三圣，真正不可思议。老太太一生没有闻过佛法，临终才闻到，跟第十八愿讲的完全相应，临命终时，一念、十念往生，临终遇善知识，善知识一开导，她就觉悟、她就接受、她就听话，念佛，西方三圣马上现前，证明第十八愿是千真万确。
　　此地“色声香味触法”，就是指我们六根所接触的对象，六根所缘的对象统统要放下，你的心才专、才精。有一样放不下，你是生死凡夫，你样子像是在学佛，其实你没有在学佛，你还是学生死凡夫，你还是在学六道轮回，这个不可以不知道。这两句话是《金刚经》上的，《金刚经》上在大原则上教给我们，“应无所住，而生其心”。无住怎么讲法？就是不住色声香味触法，我心里面不染着六尘，心里干干净净；而生其心是生念佛之心，生专念阿弥陀佛之心，那你就成功。“这两句务必要做到”，江居士的语气非常恳切，使我们感动。“念佛真实功夫，真实受用，如是、如是。”你念佛的功夫得力不得力，你有没有得到受用，就在这两句。你还是要着相、还是放不下，你一天念十万声佛号，你也不得受用。不得受用，念佛的好处你没有得到，念佛的快乐你没有得到，念佛的自在你没有得到。真正得受用，法喜充满，真的是自在快乐、智慧充满，那怎么会一样！

【23.妄想是众生无始来之病根，万不可强制。如其强制，反伤元气。因妄想是本心之作用，不过错用了，所以成病。只要依照佛法，将其转换过来，归到智念或净念上。久久自然无念，便是平等性智，妙观察智矣。】

　　“妄想是众生无始来之病根，万不可强制。如其强制，反伤元气。”这是修行人不能不知道的。参禅的方法不恰当，不但不能得定，反而发生障碍，这个障碍就是我们一般讲的着魔。为什么会着魔？勉强去断烦恼。说实在的话，着魔的人都是真用功的人，不是真用功的人绝对不会着魔。着魔都是真用功，真想断烦恼、真想成就，他不晓得道理，不懂方法，盲修瞎练，他搞错了。烦恼是无始劫来的病根，不是一下就能断得了。你要懂得它的道理，要用方法来调和，逐渐去减少，不是勉强一下能断得了，那就坏了，一定要出事情的。
　　“因妄想是本心之作用”，这妄想是念，念从心起。“不过错用了，所以成病。”我们常讲，你错用了心，错在哪里？错在分别执着。若离开一切分别执着，那个心就用对了，就不错了。理事不二，你的心用对了；理不是事，事不是理，你有分别、有执着，你就用错了。性相不二，用对了；性不是相，相不是性，你用错了，错在这里。如果用宗门的话，错在不知道会归自性。一如不二就是会归自性。能这样用法，会这个用法，这是佛菩萨，佛菩萨就是用这个心。不会用的，一切法当中起分别、起执着，是凡夫的用法，用错了。用错了，所以成病。
　　参禅得了禅病，念佛也有着魔，念佛一般讲着魔比较少，但是不能说没有。我过去在台中，李老师告诉我，在我没有到台中之前的两年，李老师曾经在台中打过几次精进佛七。精进佛七的人数不能超过十个人，超过十个人，主七师父的精神、能力照顾不到，所以那是小班制的。每一个人的用功情形，他都要照顾，他都要观察到；他功夫得力、不得力，到什么程度，这个主七师都晓得。人太多了，他就没办法。所以精进佛七的人数，不能超过十个人。其中有两个人着魔，用功不如法，就是此地讲的强制断烦恼，搞出毛病出来了。李老师慢慢的给他调整，差不多一年他才恢复正常，以后再不打精进佛七，他不敢打了。总不能说，好好的一个人到这里来念了七天佛，就变成精神不正常回去，那怎么能对得起人！不用功的不会，真正用功的会出毛病，真正用功，用功不如法。老师在旁边指导，稍稍偏差一点都出事情。我们现在打佛七，绝对不会出毛病，佛七法会热热闹闹、欢欢喜喜的，一面念佛、一面是乱七八糟胡思乱想，这个不会出毛病。真正用功念佛不一样！念佛堂情形不相同。总而言之，决定不要勉强，决定不要刻意去压伏烦恼，这个不好。
　　“只要依照佛法，将其转换过来”，就是把这些杂念妄想转过来，这就好，不要去断它，把它转过来。你要去断它，麻烦就来了；一转，什么事都没有。“归到智念”，智念是用参禅的方法、持咒的方法、止观的方法，都是转成智念，我们念佛是转成“净念”。念不要紧，不管什么念头，念头一起来，阿弥陀佛，转到阿弥陀佛上去，这就好，不要去断那个妄念，换句话说，那个妄念理都不去理它，第二句就换成阿弥陀佛，这不会出事情的，这是稳稳当当。
　　“久久自然无念”。不要着急，有很多人念佛着急，来问我：“法师，我念了三、四年，怎么还不得一心？”我就告诉他：你这一辈子都不会得一心，你别指望。他说：“为什么？”因为你老是念着要得一心，这个妄念存在里面。你要得一心不乱，又夹杂一个“我什么时候得一心”，就糟糕了，你的一心怎么能得到？真正想得一心，得一心的念头没有了，念久了自自然然得一心。所以不能夹杂有个求一心的念头，那就坏了，不可以有的。久久自然无念，无念是妄念没有了，分别执着这个念头没有了。“便是平等性智，妙观察智。”这个时候，你真的功夫得力、真的功夫成就，转识成智、转烦恼成菩提、转凡成圣，你的功夫不但成就，也可以说达到圆满。这样念佛往生，你是生实报庄严土，不是凡圣同居土，你生到西方极乐世界，不是阿弥陀佛加持你才是阿惟越致菩萨，你真的变成阿惟越致菩萨，是你真的功夫成就了，这就是明心见性的境界，最低限度是真真实实的圆初住。好！今天时间到了。
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35．金刚般若研习报告（第35集）

【35-1】

　　请掀开经本，第八十五面，第十行，注解第二十四段看起：

【24.今曰断除，是除其病，非除其法。断妄归真，便恍然大觉，了达万法一如，本是一真法界。本无人我差别，则万念冰消。】

　　佛在大乘经上，常常劝导我们要断除烦恼、要断除习气、要断除妄念，这些开示非常之多。究竟怎样断除？断除的是什么？这是我们必须首先要搞清楚、搞明白的。这个地方说得清楚，“是除其病”，断除是断除其病。“非除其法”，法是指法相，法相不能断除，法相是自性变现出来，怎么能除？病在哪里？病在妄想执着。断除是除我们心里面的妄想执着，不是除外面的境界相，这是要搞清楚的。
　　“断妄归真”，只要把自己心里面的妄想、分别、执着断除，外面的境界相样样都真实，就归真；并不是离开我们这个境界之外，别有真实，那就错了。所以诸佛菩萨跟我们在一起，人家住的是真实法界，叫一真法界，我们住的是六道轮回。一真法界在哪里？一真法界就是六道轮回，六道轮回就是一真法界。离开妄想执着的人，在六道轮回里头也住一真法界。心念上起了妄想、分别、执着，在一真法界里变成六道轮回，这是事实的真相。所以一定要清楚、一定要明白，断妄是断心里面的妄想、分别、执着。心原本是清净的，原本是离念，没有妄念。千经万论，无量法门，殊途同归就是归到无念、归到清净心。这是前面一再所说，智念不如净念亲切。一归真就觉悟，他为什么觉悟？觉悟也是本来有的。马鸣菩萨说得好，“本觉本有，不觉本无”，这是《起信论》上讲的话。本有当然可以证得，当然可以现前；本无当然可以断除，它本来无。只要一断除妄想执着的病，本有的般若智慧就现前，这就是“恍然大觉”，自然就现前。觉悟的样子是什么？底下说出来。“了达”，明了、通达，没有障碍，“万法一如”。到这个境界，你就证得如来。大乘经上常讲的清净法身，你就证得清净法身。清净法身现前，就叫如来。《金刚经》上说：“如来者，诸法如义。”你证得诸法如义，你就是如来。诸法如义是什么？万法一如，诸法如了。如什么？如其性。法是相，相如其性，事如其理，这叫一如。“本是一真法界”，六道、十界本是一真法界。
　　“本无人我差别”，由此可知，只要有人我的念头，一真法界不见了，诸法不如了，把一真法界变成十法界，变成六道轮回。你要问，为什么会变成这个样子？就是因为你有人我。《金刚经》上说得好，你有我见、我相；有我相，跟我相相对的是人相；众生相、寿者相全都起来了。我、人、众、寿是妄想，不是真的。菩萨还要有我、人、众、寿，《金刚经》上讲，“即非菩萨”，那不是菩萨，菩萨决定没有四相。不但菩萨没有四相，就本经而论，经上告诉我们，小乘初果须陀洹，他也不着我相，着我相他就证不到须陀洹果。我们在《金刚经》上才真正恍然大悟，原来小乘初果也得要离四相。由此可知，小乘四果、大乘菩萨五十一个果位，他的功夫都是离四相、离四见。菩萨有这么多等级，就是离相的功夫有浅深不同；离相功夫浅的地位就低，离相功夫深的地位就高，一个方法、一个原理、一个原则。纵然是修行的方法不一样，原理原则是一个；无论你是念佛、你是参禅、你是持咒，你修什么法门，方法不要紧，原理原则是一个，统统是离相离念而已。如果不是在离相离念上下功夫，那就是不管哪个法门，你修得再好，你也出不了六道轮回；所修的变成世间有漏的福报，变成这个东西，决定不能够明心见性，也就是说，决定达不到万法一如，达不到这个境界。所以必须要知道，佛与这些大圣大贤，在他们的境界里面，没有是非、人我，没有妄想、差别，所以人家才能证果，这是我们从经上得到的消息。不是我们自己的境界，得到这个消息。我们对于佛菩萨相信不相信？如果真正相信，就得依这个原理原则去修行。在日常生活当中，处事待人接物之中，去学离四相，去学离四见，那就对了。怎么个离法？我们在这个讲席里面讲得很多。事实的真相，就是本无四相、本无四见，我们果然肯定，深信不疑，“则万念冰消”，妄想、杂念自然就没有。还有妄想、还有杂念，换句话说，你四相、四见还存在，还起作用。

【25.必须多读大乘，亲近善知识，指示修学门径。首先要明了六尘等境，唯虚无实，不为所迷。知一切法唯心，心外无法。此是遣荡尘境之方便，渐渐乃能胸无点尘。则慧光开矣。纵有念头，亦极微薄。然后乃能断之。】

　　“必须多读大乘，亲近善知识，指示修学门径。”这一句不太容易理解，必须多读大乘，是不是把所有大乘经都搬出来读？如果我们这样体会就错了。多读大乘是多读一部大乘经，我奉劝诸位同修念《无量寿经》，三年当中一定要念满三千遍，叫多读！不是叫你什么经都读，你就读乱掉了。读一部经，一门深入，你才能进得去。你要问什么道理？你想想，我们修行的目的在哪里？原理原则在哪里？原理原则在离相离念，得清净心。你想想看，你念一部经心容易清净，还是念上几百部、几千部，你的心会清净？这一比就晓得了。我们亲近善知识，你想想看，亲近一个善知识，心容易清净，还是亲近很多很多善知识，心容易清净？一个善知识教你走一条路；两个善知识，那一条路我不赞成，我教你走这条路；三个善知识，他们两个人都有问题，我叫你走这条路；四个善知识，把你摆在十字街头，无所适从，你走哪个好？没路可走了。所以诸位一定要懂得，读诵大乘，大乘经里选一种，一门深入；善知识亲近一位，不可以多，多了就糟了。
　　现在人比起古人，环境的确有胜劣不同。现在科技发达，我们得经书方便，想要什么都是现成的，连想要一部《大藏经》都不难，都可以得到。从前人哪敢动这个念头，一部《藏经》是天大的大事。藏经从哪里来的？皇帝颁赠的。这个地方有大道场，有有道的高僧，有真正修行的人，法缘很胜，这才报到皇帝那里，皇帝批准颁赠一套《大藏经》，那是这个地方无上的荣耀。那个经本，每个人顶在头上，顶戴来接受欢迎。往往一个省才只有一、二套《大藏经》，哪有那么多？现在在台湾这个环境，几乎每一个学佛人家里头都有一套《大藏经》，家家都有，摆在那里供养，没人看。从前得来不容易，希有之宝，看的人很多。你自己要想拥有一部经典，那就抄，你要不抄哪来？所以自己到寺庙藏经楼去借经来抄，通常一般藏经楼的经不可以出门的，你在藏经楼里面去抄，每天到里面去几个钟点，去抄经。现在在这一方面，我们比古人缘胜，胜过他们。可是在修学，亲近善知识，我们就远远不如古人。现在佛学院办得很多，佛学院里面课程很多、老师很多。我上过佛学院，我上课时跟学生介绍，净土好！下一堂课一个法师去上课，我在旁边听听，他就说净土是骗人的，老太婆教，那个不行！我听到这里，我听了很难过，学生听的这个法师说这个好，那个法师说那个好，所以学生学了四年之后，懵懵懂懂不晓得哪个好？这就是不如古人的地方。
　　古人亲近一个老师，没有第二个老师。世法、佛法自古以来所讲的师承，真正拜一个老师，拜一个老师，就永远要听这个老师的话，这在现在没有了。我算是非常幸运，沾了一点点边。真正遇到善知识，跟他有缘，他也很喜欢教你，你也愿意接受他教导。我在前面报告过，老师对学生三条戒律：第一条，只准听他一个人的，除他之外，任何法师、大德居士讲经说法一律不准听。第二条戒，没有经过他许可的任何书籍，包括佛经，不准看，要经过他同意。第三个条件，你从前所学的，实在讲，我在亲近李老师以前，只亲近过章嘉大师三年，一个人。他对章嘉大师非常佩服，他说这是一个真正有修行的人，至于他是什么境界不晓得，但是身心清凉自在，这是决定可以肯定。我跟章嘉大师三年，再去拜李炳南做老师，他就把那三年都否定，你从前学的我不承认，你要做我的学生，今天起从头学起。这三个条件，你想想看，能接受，你就到我这儿来，我收你做学生，教你；不能接受，外面善知识很多，你随便亲近哪一位。我想了一想，还是接受，完全接受。接受之后，老师后头还有话，我教你五年；换句话说，五年之内你要决定遵守。五年之后，你可以去参学。参学就是什么人讲经说法都可以听，什么样的书你都可以看，就是完全开放，这个五年是决定不开放，要听他一个人的。
　　诸位想想什么道理？培养你的清净心，没有别的。听两个人，刚才讲两条路；听三个人，三条路，你自己没有主宰，你没有能力辨别是非，没有能力辨别邪正，没有能力辨别真假，所以完全听老师指导。五年以后，你身心清净，烦恼轻、智慧长，你有这个能力。有这个能力，老师如果不开放，老师就有罪过，那对不起学生；有这个能力开放。开放叫参学，参学是你有能力辨别是非，你听得再多都没有关系，你知道哪一个说得对、哪个说得不对，有能力辨别，这才叫你出去参学。参学成就后得智，在老师会下的五年，老师的责任是帮助你成就根本智。根本智是什么？《般若经》上讲的般若无知。所以五年老师教导是要成就你无知，也就是此地讲的无念、无相，学的是这个。你根本智、无知成就了，般若无知成就了，老师把门打开，让你去参学；参学成就什么？后得智，无所不知。“般若无知，无所不知”，无所不知是参学得来的。
　　我们读《华严》，《华严经》善财童子五十三参，大家都知道。善财的老师是文殊师利菩萨，他在文殊菩萨会中成就根本智，也就是成就无知，成就清净心。得清净心之后，文殊菩萨就劝他出去参学，五十三参。第一位善知识德云比丘，德云教他什么？念佛法门。五十三位善知识，每一个人所学的法门不一样，他统统去参访，他不妨碍，他自己有主宰；样样我都懂，样样不执着，那个文念得非常有味道。末后一段“恋德礼辞”，恋德是谢谢你给我的成就，让我长智慧；辞是什么？我不学你这个法门。你的法门我懂不懂？懂。要每一个法门都懂，我并不学你的法门，我还是学我自己一个法门，念佛法门。你们能看出善财念佛，第一个人教他是念佛，我们讲先入为主，到最后一个，第五十三位善知识是普贤菩萨，十大愿王导归极乐，他这个参学很有味道。一个开头，一个结束，这两个最重要。这就是说明，善财童子自己所修的，自始至终念阿弥陀佛求生极乐。当中无论参访多少法门，样样都听，样样都观察，一句阿弥陀佛念到底，从来没有改换过。我对于念佛法门相信，是从这个地方得到的，是得《华严经》的启示；文殊是念阿弥陀佛求生极乐世界，普贤菩萨也是念阿弥陀佛求生极乐世界，善财是他的学生，哪里有例外！所以善财是念阿弥陀佛求生极乐世界。《华严经》的确是其味无穷。

【35-2】

　　参访善知识叫参学，自己没有根本智就没有资格参学；你到外面听人家讲，随听随跟着人家转，心被外境所转，这种人不能参学，参学就坏了。真正有资格参学的，像《楞严经》上讲的“若能转境”，这就有参学资格。不被外面境界转，而能转境界，这才有资格出去参学，那就是广学多闻。很多学佛的年轻人，在这里产生了很大的误会，认为学佛一定是要广学多闻，没错，四弘誓愿上念的，“法门无量誓愿学”，我是应当要学，那是参学。但是法门无量誓愿学的前面一句，你忘掉了，“烦恼无尽誓愿断”，烦恼断掉才能够学无量法门。刚才讲烦恼断掉了，就是根本智成就，根本智就是离念；烦恼没有断，不能学法门，学得愈多烦恼愈多。不能亲近很多善知识，亲近很多善知识，是非很多，中国古人常讲“识人多处是非多”。心清净，接触人再多，心还是清净，一点是非都没有，那个可以，你有资格去接触大众。心被境界转的，认识人多不好，有障碍。你知道事情多，你烦恼就多。不但知道事情你生烦恼；知道经多了，烦恼也多，所以经都不许知道。为什么教你学一部经，不准你去看第二部经？真正好的老师限制你，不准你看一切经，为什么？生烦恼。佛在这个经上讲空，在那个经上讲有，释迦牟尼佛到底是空是有？搞得我一塌糊涂，连佛都怪起来了。他不知道佛说空说有，说的对象不一样，这个人执着有，佛就讲空，破他执着而已；那个人执着空，佛讲有，破他执有的执着。佛有没有说法？没说法，破众生执着而已，佛哪有法说！而是我们执着，听说佛有就执着有，听说佛空就执着空，你说糟糕不糟糕！这两句非常非常重要，意思一点都不能错会，错会我们的亏就吃大了。
　　必须多读大乘，诸位要晓得，一部经经熟之后会开悟。我们在《六祖坛经》里面看到，法达禅师读《法华经》，他读了十年，见六祖的时候顶礼头没有着地，六祖看到了。他拜完之后站起来，六祖就跟他说，你刚才礼拜我的时候，头没有着地，你一定有值得骄傲之处，他就承认了，法达很老实承认了。你有什么值得骄傲的？我读《法华》三千部。《法华经》很长，一天只能念一部，三千部十年，念了十年《法华经》，别人没做过，值得骄傲，所以礼拜头不着地。六祖就考他，《法华经》既然念得这么熟，《法华经》讲的是什么？他说不出来。读是读得很熟，《法华经》什么意思不晓得。他反过来请教六祖，六祖说我不认识字，我没有念过《法华经》，也没有听人念过，你念给我听听。法达就念给他听，念到第二品方便品，《法华经》二十八品，念到第二品，六祖说好了不要念了，我都知道了；六祖给他一讲，他就开悟。这个时候对六祖佩服，再拜头着地了。你才晓得，一部经熟了，他心清净、他心定，所以遇到高人几句话一点，他就通达。如果你搞得很杂很乱，没有办法，遇到再高明的人对你都束手无策。我们今天学佛犯的过失在哪里？搞得太多。俗话讲，胸中里面是垃圾堆，很糟糕；再高明的人都没有办法把你清除，把你清理出来，这就说明东西要专、要精，不能杂。诸位要记住，佛门有个原则，一经通一切经通。你不要以为，我念好多才通，那你就完全想错；一样通了，一切都贯通。六祖没有学过《法华》，《法华》通达。一听就通，什么道理？前面讲了，万法一如，他已经证得一如，所以一接触就明了。无尽藏比丘尼一生念《涅槃经》，《涅槃经》念得很熟，意思也不懂，她念，六祖给她讲，她开悟了，见性证果了。我们在古人这些学习当中，你要细心去体会，他为什么能做得到？我为什么做不到？我学杂、我学乱了。人家学的是专精，一门深入，他真入进去了。
　　希望我们记取这历史的教训，古大德成功的教训，我们循着他的路子去走，他走通了，相信我们自己一定也能够走得通，这个非常重要。现代时代不一样，师生的关系跟从前大大的不相同。李老师虽然对我们这几个学生，还是循用古老的方法，但是已经放宽太多。我们现代人所谓是求知欲望很旺盛，老师教我们学一样东西，我们不甘心、不情愿。老师也知道，知道我们的想法是错了，他的法子才对，但是我们不甘心、不情愿、不能接受。于是老师也就大开方便之门，这方便门怎么开？只准学一部经，一部经学会之后才可以学第二部经，他给我们开这个方便门，可以多学几部，但是一部学会才可以学第二部，一部没学会不可以学第二部。什么叫会？什么叫不会？他老人家的标准是上台讲经，上台讲过，你可以学第二部。譬如我学《弥陀经》，我正式大座讲过《弥陀经》，他才算你这部经学过；你没有上台去讲过，不算学过，上台讲过一遍，你可以跟他再学第二部经，这就是大开方便之门。古时候不如此，古时候真的就是一部经到底，至少是五年。这就是从这个地方来讲，我们今人就不如古人，缘分、福报都比不上。所以古人成就得快，成就数量多。现在虽然得到科技方便，我们在修学方面反而不如古人，成就慢，成就的人很稀少。
　　这是怎样读大乘，怎样亲近善知识，在此地也都提供诸位同修做一个参考。真正善知识到哪里去找？没有！善知识头上又没写字，你怎么会认识！愈是真正善知识，愈客气、愈谦虚，他不承认；真有道德、有学问，你去亲近他，他不承认。他说我没有道德，我没有学问、没有修持，你在外面听，听误会了，那是别人过分的赞叹，不是事实，多谦虚！假的善知识不一样，处处标榜“我就是善知识，你们来亲近我就行了，我不比哪个差”，那未必是善知识。于是善知识难求。在从前还有一个方法能找到，现在这个方法失效，找不到了。以前什么方法？闭关的，住茅蓬的。打听哪个地方有闭关的，叩关向他请教，那是真正善知识。住山、住茅蓬、禁足的，这是真正善知识。这样的人都是参学回来以后，也就是说他的根本智、后得智统统都得到了，得到为什么去闭关、去禁足？没有人请他讲经。弘法要有启请的，不能说我到你这里讲个经，这个不可以，那个话讲得多难为情，那就是自大傲慢，不可以的，一定要有人启请。没有人启请怎么办？就闭关、禁足，自己自修，百尺竿头，更进一步，等待龙天推出，也就是等待机缘，所以那是真正善知识。你参学的人去参访这些人，他给你解答的要是不满意，或者是解答错了，你就可以把他的关房打开，来！跟我一道去参学，你还不够资格闭关，那是真的。这是从前住山禁足闭关的标准，都是这个样子。另外还有一个标准，也可以禁足、也可以去住山，是什么样的人？他不一定是智慧开了，禅宗里讲大彻大悟，教下讲大开圆解，他没有到这个程度，但是他的福报太大了，我们今天讲知名度太大、名气太大，拜访他的人很多，搞得他自己根本不能修行，所以他可以宣布闭关、住山，把这些所有应酬都辞掉，这个可以。那个闭关真的是进修，他不是真有成就，这是大福报、大名声的人，行！住山跟闭关只有这两种人。
　　现在民主、自由、开放，没有限制了。我出家受戒之后，有一个居士他有一个别墅在山上，我去看了很满意，那个地方念佛倒挺好，他要供养我，我说好，我就去住山了。我把这个事情向老师报告，被老师骂了一顿，老师才告诉我，住山跟闭关，刚才我讲的，他说你有什么资格？你是开了悟，还是名气太大、应酬太多，那两个条件都没有，还是乖乖的到处参学。所以我才晓得，原来我没有资格，但是我的师兄弟们，不少人都闭过关。我有一个师兄觉斌法师，过去做过槟城极乐寺的当家师，他圆寂在极乐寺，他跟我同届，同一个老师出家的。他受戒之后就在南部闭关，闭关三年。我到关房里面去看过他，他给我讲，佛教界里面出些什么事情，大大小小的事情他统统知道，我都不知道，他都知道，我说你真厉害。在关房里头，到处打听一些事情。他要看经，我收藏的经书很多，他向我借一部《中观论疏》，线装本十二册，他带到关房去了。到第二年，两年了，我去看他，也把这部书顺便要回来。书拿回来之后，十二册他才看了第一册，第二册都没动。
　　这就说明，现在闭关跟从前闭关的性质不一样，所以善知识也找不到，真难！这不得已，才想出第三个办法：找古人，这没错！今人，哪个是善知识？找不到。我找古人，以古大德做老师，记住，跟一个人学。像我们这次讲《金刚经》，我们找到江味农居士，我们所讲完全根据他所说的，一家之言，这就没错。思想体系完整，章法结构整齐这就好了，这也是从前李老师教给我们的。我们要学一个经，当然要靠注解，找一个注解，依一个人，这样才不会错，这样子假以时日当然有成就。一个老师会下奠定基础，扎下根基，然后再去参学，心里面智慧开了，就有能力辨别得失、辨别是非、辨别邪正，有这样的能力，那就错不了。
　　这两句千万不能误会，四弘誓愿里面，烦恼断掉之后才可以广学多闻。广学多闻是参学，就是善财的五十三参。善财在文殊菩萨那个地方，就是修烦恼无尽誓愿断，他的烦恼是在文殊菩萨会里断掉的。断了之后，老师就叫他出去参学，没断烦恼没有资格参学，所以四弘誓愿是有层次。现在人搞的麻烦在哪里？前面两愿不要，专要后头两愿，度众生也不要，断烦恼也不要、不理它，一开头就学法门、成佛道。没有几天，他就宣布他成佛了。四弘誓愿前面那两个不要，那糟了，像盖楼房一样，四层楼，一、二楼不要，我盖三层、四层，现在人干的是这些。所以没有古人踏实，没有古人的成就。
　　“首先要明了六尘等境，唯虚无实，不为所迷。”这是真实的智慧。我们眼前六尘的现象，十法界依正庄严，只不过是刹那九百生灭业因果报的相续相，真的“当体即空，了不可得”。你真正明白这个事实真相，你就不会被境界迷了；也就是说，在一切境界里不会起心动念，不会有妄想执着。你要是不了解这个事实真相，妄想执着是决定不能避免，有妄想执着就搞六道轮回，离妄想执着就出了三界。“知一切法唯心，心外无法。”这几句是般若的核心，《般若经》里最重要的开示，在这几句里真的有体悟的话，那个成就快速不可思议。
　　“此是遣荡尘境之方便，渐渐乃能胸无点尘。”胸无点尘就是我们讲的心地清净；六祖所谓“本来无一物，何处惹尘埃”，就是这个意思，这是真实的功夫。心清净，智慧就开了；清净心起作用，就是自性本具的般若智慧，所以这个智慧不是从外头来、不是修来的。大家千万不要误会，我们读大乘经念多会开智慧，没那回事情。不但是宗门不承认，教下也不承认。清凉大师在《华严经》的注解，《华严经疏钞》讲过，“有解无行”，这就是大乘经读得很多，无行是没有认真修行，认真修行是离念离相，无行就是没有离念、没有离相，那个结果是“增长邪见”，不是增长智慧。我们明白这个道理、明白这个事实，才晓得真正善知识为什么叫你读一部经，不叫你读两部经。你心没有清净，还有妄想、还有烦恼、还有是非人我，你读得再多，增长邪见，不是增长智慧。有些人有个错误观念，我只要认真用功就行，不需要去解这些大乘经，不要读经，在家用功，参禅也好、念佛也好，统统都不要，清凉也说过，“有行无解，增长无明”，都错了。这是华严宗祖师说的话，哪里会有错？这就像《金刚经》上讲的原理，空有两边不能着，着一边是错误，着有错了，着空也错了。因此行门当中，一定是解行相应，那就对了。一定要有老师指导，才不至于走错方向，才不至于走许多冤枉路，这是非常重要。

【35-3】

　　“纵有念头，亦极微薄，然后乃能断之。”真修行人断念当然难，可是比一般人念头要淡得多，这是真的。只要肯认真修行，我们的妄想，一年比一年少，一个月比一个月少，这是好境界，这个有进步。如果我们修行，我们妄想、分别、执着这个烦恼跟去年没有两样，甚至于没学佛时好像烦恼还少，学了佛之后烦恼多了，愈学愈多，那就错了，大错特错。佛法的修学，在功夫检点上来讲，决定是烦恼轻、智慧长，你的功夫就得力，你修学的就很顺利。假如不是这个现象，你要认真去反省，你错了。错误不外乎两大类：一个是理论上的错误，一个是方法上的错误。一定要把错误纠正过来，我们才能得到佛法真实的利益。

【26.开智慧是转凡入圣之枢纽。经云，以是名字奉持。名字是金刚般若。故此经所明义趣，皆是开其金刚智也。离名字、离言说、离心缘、离念是也。离念即是断无明。无明分分断，法身分分证。等觉菩萨，复用此法，断最后一分极细无明而成佛果。】

　　“开智慧是转凡入圣之枢纽。”无论修哪个法门，念佛也是这个样子。念佛人会开智慧，愈念心愈清净，清净心起作用就是智慧。智慧现前，转了，这个境界慢慢在转。我们在讲席当中，也常常提醒同修们，转轮回心为菩萨心。轮回心是什么？贪、瞋、痴、慢、疑，这是轮回心，你只要有这个东西，这就是搞六道轮回。菩萨心是什么？慈、悲、喜、舍，你能从这个地方转，就好！轮回心是烦恼心、污染的心；菩萨心是清净心、是觉心，觉而不迷。所以大家学佛，入佛门，一进门就受三皈戒，三皈戒讲的是什么？转凡成圣。教你三个方法：皈依佛，佛是觉，觉而不迷，转迷为觉，这叫皈依佛；转邪为正叫皈依法；转染为净叫皈依僧，这个讲法是六祖惠能大师在《坛经》里面讲的。惠能是唐朝时候人，距离我们现在一千三百多年，他给人传授皈依，这种讲法我们可以联想到，佛法传到中国是后汉永明十年传来，公元六十四年。在传到中国之前，在印度已经传了很久。在中国书里头记载，佛灭度一千年，佛法传入中国，佛经上通常讲的，正法一千年、像法一千年、末法一万年，释迦牟尼佛佛法传到中国是像法，正法终结、像法开端时，传到中国来。在中国传了这么久，法就愈传愈讹，就有偏差、错误，大家对于三宝佛法僧，逐渐错解，不知道佛法僧真正的意义是什么，于是乎皈依不得利益，皈依是有名无实。所以惠能大师给人家讲三皈依，就不用佛法僧，《坛经》上讲，“皈依觉、皈依正、皈依净”，他这么讲法，然后解释，“佛者觉也、法者正也、僧者净也”。给我们这样解释，使我们对于三宝意义清清楚楚，不至于迷惑。所以觉不迷、正不邪、净不染；迷邪染是凡夫，觉正净是佛菩萨。从迷邪染转成觉正净，就是转凡成圣，这么个转法，所以三皈叫翻邪三皈，翻是反过来。世间人都依迷邪染，做佛的弟子了，反过来依觉正净；不迷、不邪、不染，这叫真正皈依三宝。所以要开智慧，不能迷惑颠倒，无量劫迷惑过日子过到今天，还要继续再迷下去，那真的对不起自己，一定要觉悟，一定要回头，不再迷了，这样子就开智慧。
　　“经云，以是名字奉持。名字是金刚般若。”讲了这么多，到这个地方才点题，才把经文扣起来。“故此经所明义趣，皆是开其金刚智。”般若智慧里最殊胜的是金刚般若智慧，不是普通的般若，是至高无上的金刚般若。这个智慧怎么开法？也就是说以是名字，汝当奉持，怎么个奉持法？“离名字、离言说、离心缘、离念是也。”这就是奉持金刚般若波罗蜜的方法。我们要记住，受持金刚般若，不是每天把《金刚经》拿来念一遍，就叫受持金刚般若；那个搞法，你还是搞迷邪染，你还是搞六道轮回，搞错了。离名字相、离言说相、离心缘相、离念，是不是在念《金刚经》的时候我们离相？经放下来了，我们生活当中又着了相。《金刚经》是课堂作业，上课，学了要会用，你在生活当中离名字、离言说、离心缘、离念。你每天上班工作，在工作里面离名字、离言说、离心缘、离念，你每天许许多多的应酬，跟一切大众往来，也要离名字、离言说、离心缘、离念，那就叫真正受持金刚般若波罗蜜。你的心境真转过来，你不是凡夫了；起心动念，一切作为不是凡夫相，这才转过来。《金刚经》受持是这么个受持法。
　　“离念即是断无明，无明分分断。”念就是无明。换句话说，你的念头愈少，你的无明愈少；你的妄念愈多，你的无明就愈多。从妄念变成执着，执着就是烦恼，是最重的无明。我们断，先断执着，这是最重的、最粗的；再断妄想，就是一些分别；最后再断念；要分成这三个阶段，从粗到细，这个方法比较恰当。无明一分一分的断，法身一分一分的证。大乘经上讲，无明有四十一品，破第一品无明，证一分法身，圆教初住菩萨。四十一品无明破尽了，法身圆满显现，那就是圆教的佛果，我们也称为妙觉位。《楞严经》上称妙觉，等觉上去就是妙觉，妙觉就是佛。“等觉菩萨，复用此法。”还是用这个方法，离念而已。这个法是讲法则、原则。还是用这个原则，“断最后一分极细无明而成佛果”。这不是交代得很清楚很明白吗？佛法的修学，无论大乘小乘，无论哪一个宗派，无论哪一个法门，它的原理原则是一个，就是离名字、离言说、离心缘、离念。如果掌握不住这个原则，不管修学哪个法门，统统不能成就。为什么不能成就？你的心不能恢复清净，这个道理不难懂。我们再看后面这两段，这是小注的总结。

【27.总而言之，此两节经旨，即是先须了彻无有定法，以清妄念之源，此是智慧。更须破除攀缘心想，以截断妄念之流。此是能断。作观、念佛，乃能断之方便。】

　　“总而言之，此两节经旨”，这两小段经的宗旨。“即是先须了彻无有定法”，彻底明了无有定法。“以清妄念之源，此是智慧。”这两句话，它的意思我们懂了没有？妄念之源跟无有定法有什么关系？这个关系很大，我们凡夫总以为有一个定法，一天到晚打妄想去找这个定法，多少人去找，几千年来没一个找到，你说这个关系多大！这是妄想的根源。你看这个世间，可以说无量劫来，大家看到自然的现象、宇宙的运行，都很有秩序、很有规则，四时的变化，在从前二十四个节气，是清清楚楚一点都不错乱，这样的规则都认为是有定法。谁在安排的？找来找去找不到，于是就发明一个上帝，上帝安排的。上帝是人发明的，想不通了！总以为是有定法，这就是妄想；所以科学是妄想，哲学也是妄想。最近我在洛杉矶，净宗学会他们的小刊物里面，刊载一篇中文翻译，有爱因斯坦一段话，这是西方的大科学家，他到晚年说出科学不是真实的、是妄想，哲学也是妄想。这很了不起。怎么个虚妄法？他没说出来。知其当然，未知其所以然。妄想从哪里来的？他没说明，这在佛经上也清楚了。我们知道这一切现象，十法界依正庄严无有定法，我们就不会再打妄想，不去想它了；不知道，会去想。人从哪里来的？宇宙怎么形成的？地球是什么年代形成的？怎么形成的？这在打妄想。现在多少科学家还继续不断在打妄想，怎么想也想不出答案，那些答案都是似是而非，不能叫人心服口服。所以知道无有定法，知道是刹那九百生灭业因果报的连续相，我们就不再妄想，把它放下。这是正本清源的妙法，不想了，这就是智慧。不想，智慧就现前，这一想，烦恼就现前。你们诸位记住这个话，无论在什么时候，无论在什么处所，只要去一想，烦恼就现前；不想，智慧就现前。不想，心清净，心清净照见；这一想，照就没有。心不清净照就没有，落在意识里头，意识不是智慧。
　　“更须破除攀缘心想，以截断妄念之流。”妄想起来，实在讲还不可怕，怕的是妄想不断的去发展，妄想继续不断的延续，这个可怕。所以佛又教给我们，要把攀缘心断掉；攀缘心断掉，虽有妄想，妄想不会扩展。换句话说，妄想起来是有限的，有限好控制，有限容易断，决定不能让它继续的增长。所以要把攀缘心断掉，一切法里头不要攀缘，随缘就好。世间人不懂随缘的道理，用攀缘心过日子，日子过得非常辛苦。这也就是说，世间人放不下，名利放不下、财产放不下、亲情放不下，这是攀缘，所以日子过得好辛苦。无明、妄想不断在扩张，不断在发展，这个事情麻烦，果报就变成三恶道，绝对不是一个好事情。学佛的人，最低限度要深深相信因果报应，要深深相信人生在世“一饮一啄，莫非前定”，果然能够深信不疑，攀缘的念头会息掉一大半。知道打妄想、攀缘也是枉然，命里没有；命里有的，不打妄想、不攀缘，它到时候就会来了。
　　近代印光大师在世的时候，一生极力的提倡《了凡四训》，提倡《感应篇》。《了凡四训》、《感应篇》都不是佛经，老法师一生大力提倡，你要问什么道理？道理就在这一句，明了因果报应，我们的攀缘心会息掉。袁了凡知道，“一饮一啄，莫非前定”，所以他什么都不想。他与云谷禅师在禅堂里面对坐三天三夜，不起一个妄念；云谷禅师对他很佩服，认为他的功夫很高。一般人三天三夜不起一个妄念，不太可能，就问他：你的功夫不错，这么长久的时间不起一个妄念。了凡先生很老实，没有承认自己有功夫，只说明：我的命被孔先生算定，要想也是妄想，所以干脆不想了。云谷禅师这一听哈哈大笑，原来我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。为什么是个凡夫？他不想，只是因为命里头算定。他清楚得很，哪一年，一年怎么样，一月怎么样，自己清清楚楚，照着命运去过日子，所以没有妄念。这个凡夫我叫他做标准凡夫，他是标准的凡夫，正常的凡夫。我们不够标准，我们是非常凡夫，一天到晚打妄想，他是个标准凡夫。标准凡夫心清净，相信命运、相信因果报应。所以云谷大师给他开示，告诉他：命可以转，命不是定的，你一生都没有把命运改变，那你当然是凡夫。所以给他说明，改造命运的理论，改造命运的方法。了凡先生的《四训》里面，把这个就写得很清楚，而且说明改造之后的效果，效果非常显著，真的他就变了。所以你要肯改，你要懂道理、懂方法、肯去做，命运就改变了。佛家常讲，“佛氏门中，有求必应”，这句话是真的，一点都不假。

【35-4】

　　我初学佛，我的老师章嘉大师，就这样教给我的，“佛氏门中，有求必应”。他说：你求，求不到、求没有感应，那是什么原因？你本身有障碍、有业障，你要忏除业障，障碍没有了，感应就现前。章嘉大师给我讲得简单，《了凡四训》里面写得详细。现在录音带流通量很多，台湾有些居士发心，要做三百万套流通，现在书也印出来了。那边的同修催我，我过去讲过的，我讲得详细，一共有二十多个带子，现在同学们已经把这些录音带整理成文字。三个月前，我在这个地方，每天看这个稿子，里面有些错误的地方给它改正，也补充一点意思进去。现在这个稿子完成了，有不少同修拿到，他们要发心印送流通，好事情。想印光法师当年极力提倡，不是没有道理。所以破除妄想心很重要，这个攀缘心。
　　“以截断妄念之流”，就是不让妄念继续的发展。“此是能断”，能断就是金刚般若的意思，就是受持的意思。“作观、念佛，乃能断之方便。”教下用功的方法是修学止观；净宗修学的方法是持名念佛，这些手段都是能断烦恼、能断妄想、能断妄念的方便。

【28.‘奉持’，即是念念不忘佛说。念念不违如来，即是一心念佛也。求生净土，即是一生究竟圆满也。】

　　“奉持，即是念念不忘佛说。”这叫奉持。佛在经上所说的道理，所讲的方法，要求我们遵守的这些教训，我们时时刻刻记在心里，依教奉行，这叫奉持。所以念念不忘佛说，为什么？每天读经。为什么要读经？不忘佛说。所以经要念得很熟，时时刻刻能记得。“念念不违如来”，前面说佛说，这个地方说如来，这个意思不一样。如来讲的是自性，也就是念念不违性德。自性是清净的、自性是光明的、自性是不动的、自性是具足的，要念念不违自性。“即是一心念佛也”，一心念佛这句是广义的，这叫念佛；一心专念阿弥陀佛，这是狭义的。广义的做不到，广义就是念念不忘佛说，念念不违如来，那叫一心念佛。这就说明，无量无边的法门都是念佛法门，是这么个说法。我们净土宗是狭义的念佛，专念西方极乐世界阿弥陀佛，专求往生净土，所以我们一心念佛，是一心称念阿弥陀佛。
　　“求生净土，即是一生究竟圆满。”前面广义念佛就是：不管哪个法门都是念佛法门，因为它念念不忘佛说，念念不违自性，所以统统是一心念佛。统统一心念佛要知道，如果不念阿弥陀佛求生净土，你这一生不能圆满，这是真的。纵然开悟、明心见性，你也不过是证得圆初住的地位而已，别初地，距离圆教的佛果，还有很长的距离，所以他不能够一生究竟圆满。唯独念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，这叫一生究竟圆满。到这个地方，只是讲这个经里面，“以是名字，汝当奉持”，说了两桩，不执著名字相、不执着言说相；这底下的经文是不着境界相，不着境界相就是离心缘相，心缘就是执着，这是第三个意思。

六六、不坏假名　示不着境界相持

经【须菩提，于意云何，三千大千世界所有微尘，是为多不？须菩提言：甚多，世尊。】

　　经文字字句句含义无限的深广。读《金刚经》的人很多，能在《金刚经》看出意思的人的确不多。为什么？他要真看出来，他就会做到，真的依教奉行。读《金刚经》为什么不能奉行？里面的意思没有看出来。像这样的句子问答，实在讲，我们要是不听讲解，很难懂得。请看小注：

【1.凡一切法，皆有差别之相。就其差别，安立名字。相是幻有，名是假名。《老子》云：名可名，非常名。】

　　“凡一切法，皆有差别之相。就其差别，安立名字。”因为相不一样，所以就给每一个现相都安一个名字，好称呼它。但是要晓得，相是幻有，名是假名，这个你一定要懂得。所以你不可以执着，相不能执着，名也不能执着。名是假名，相是假相，相不是真的，刹那九百生灭的相续相，不是真的。“《老子》云：名可名，非常名。”可见得他懂得，名是假名，不是真的。懂得假名，假名有没有用？有用，但是不要执着，执着就错。相是幻有，幻有有没有用？也有用，不能执着。所有一切的病根都在执着，不执着什么事都没有，事事无碍；一执着就变成事事都有碍，都不通了。

【2.体不变，相常变。体是本，相是末。不应舍本逐末，迷相忘体，故不应着也。离与不着，乍看似同，细审不同。各不相涉曰离。于显用时而不为其所缚，是为不着。】

　　“体不变，相常变。体是本，相是末。”体是什么？真性、真心。我们净宗讲清净心是体，这个不变的，我们要求的是求不变的。“不应舍本逐末”，舍本逐末是凡夫，就错了。“迷相忘体”，六道凡夫都干这个事情，都是舍本逐末，都是迷相忘体，迷执在幻相上，以为幻相是真实的，这个亏吃大了，苦头吃多了，无量劫到今天没完没了。根源在哪里？这两句可以说是讲得清清楚楚、明明白白。所以佛告诉我们不应着，你不着才符合事实真相；你要是分别执着，跟事实真相完全相违背，错在这里。
　　“离与不着，乍看似同”，离相、不着相，粗看好像没有两样，“细审不同”，你要细细去思考它，这两个字的意思并不一样。“各不相涉曰离”，不相涉就是我们常讲不相干，各个不相干，那是离的意思。“于显用时而不为其所缚，是为不着。”不着的意思在这里，这个意思更深。我正在用它的时候，不被它所缚；不被它所缚就是：我正在用它的时候不被它所迷，这叫不着。我不是不用，天天在用，时时刻刻在用。名字相我也用它，境界相我也用它，我们身体是境界相，我用它。我们现在生活的环境、人事的环境、物质的环境，我们生活不能离开它，时时刻刻都用上它。用它而不执着它，就是用它而不迷它，不被它所迷。怎么不迷？晓得“当体即空，了不可得”。这样用，你说用得多自在、用得多开心；这就是经上所谓，诸佛菩萨示现在人间游戏神通。因为他不执着，所以就游戏，游戏是快乐、神通。我们凡夫当真，当真就苦。这就好比我们在戏台上演戏，演戏都知道假的、空的。虽然在表演，表演得很快乐，心里并不真的起烦恼，假的！必须知道，诸佛菩萨在九法界示现度化众生，都是在演戏。他自己知道他在演戏，假的、不是真的，所以他一点烦恼也没有。我们所有一切众生在六道里，也是在演戏，不知道是假的，把演戏当作真的，你说这糟糕不糟糕，这就错了，不晓得是假的。几时知道是假的，你就变成佛菩萨，你就转凡成圣，你就转六道为一真法界；一觉悟就转，一迷就堕落。所以离跟不着，意思不一样。

【3.修行人先应证体，体明必须达用，故不可坏相。虽达用，终应会归于体，故又不可着相也。】

　　“修行人先应证体，体明必须达用。”有体、有用。明体就是明性，前面跟诸位讲的，先求根本智；根本智是体，根本智是无知、般若无知。体得到之后要有用，必须大用。大用是什么？无所不知，那就有体、有用。我们今天搞错了，我们今天下手学什么？有知、求知，什么都要知。到最后怎么样？什么也不知道。你所知的全是错误，没有一样你搞清楚、搞明白，所以你那个知叫邪知邪见，不是正知正见。如果你体得到了，你的知见就正，就正知正见。因为有用，所以不坏相，名字相不坏，我们用名字相；境界相不坏，我们用境界相，都变成了享受。享受里头不生烦恼，享受里头不迷、不邪、不染，在享受里面显示出觉正净。否则的话，你觉正净从哪里看出来？从哪里显示出来？就在享受当中显示出来。在享受里头，不迷，觉了；不邪，正了；不染，净了。所以我们日常生活、工作、处事待人接物，我们整个的生活，是生活在觉正净的境界之中，这就是圣，转凡成圣。如果你对于名字、对于外面境界，你还是迷、还是邪、还是染，你过的是六道轮回的日子。大家把这个事情搞清楚、搞明白，人家问你，你为什么要学佛？我不想再过六道轮回的日子，我要过佛菩萨的日子，为这个学佛。我不愿意再搞迷邪染，我要过觉正净的日子。迷邪染是苦，觉正净是乐。学佛是离苦得乐，你是不是真的离苦、是不是真的得乐？是不是真的一天比一天快乐、一年比一年快乐？果然你天天快乐，你对了，你学佛有了受用，受用就是智慧现前，烦恼轻了、少了，一天比一天快乐，法喜充满。“虽达用，终应会归于体，故又不可着相也。”相有受用，不着就是体，不着相就会归自性。穿衣、吃饭会归自性，一切工作会归自性，处事待人接物，没有一样不会归自性。

【4.体会得但是尘多。便知大千世界，有即非有。依正二报，自不执着了。】

　　“体会得但是尘多”，这是经文上面讲的，三千大千世界所有微尘。“便知大千世界，有即非有。”大千世界怎么来的？无量微尘累积的。散掉了就是微尘，世界相就没有了；聚积起来就现世界相。可见得这个相是因缘所生，假相，根本没有这个相；微尘聚就现这个相，散就没有这个相。不要等到它散，你才晓得没有，正在聚的时候就知道它是假相，它没有，没有三千大世界。“依正二报，自不执着了。”依报是大千世界，正报是身。身是四大五蕴聚集现这个身相；四大五蕴散开、离开了，身相就没有了。身有没有？没有。四大五蕴之聚散而已，哪有身相！大千世界有没有？大千世界是微尘集聚的，微尘聚散现这个相，离了微尘哪来大千世界！这是教你从这个地方去观察、去体会，相即非相；懂得相即非相，你的妄想、分别、执着自然就没有了。好，我们今天就讲到此地。
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36．金刚般若研习报告（第36集）

【36-1】

　　请掀开经本，第八十七面，第八行，经文的小题目，不着微细相，请看经文：

六七、正示　不着微细相

经【须菩提，诸微尘如来说非微尘，是名微尘。】

　　这一段经文的意思，比前面更深。前面是讲三千大千世界，为什么不着世界相？世界原来是微尘累积而现的幻相；换句话说，世界相只不过是微尘聚集的现象而已，离开微尘，就没有世界可得。这个道理与事实，我们都不难懂得。

【1.此意比前问意更进。不但世界，并且‘微尘’非微尘，微尘亦是假相假名。】

　　今天这一段的经文，“此意比前问意更进”，更进一步。“不但世界，并且微尘非微尘，微尘亦是假相假名。”这个事实，一直到近代科学家才发现，才证明佛在经上讲的没错。在相宗经论里面，佛告诉我们，色法，我们讲的物质，物质最小的是微尘，经上所讲的微尘，它小到什么程度，不是我们能够想像得到。我们看到这个微尘，以为是很细的微尘，不是的，那个还很粗的；肉眼没有办法看见的。如佛在经上常讲的，大概我们肉眼能够看得到的，要很好的眼睛，能够看到牛毛尘。牛毛的毛尖端上有一粒尘，在牛毛尖端上不会掉，摆在那里摆得很稳当。你看牛毛的尖端，它的面积多大？放在那个地方，它不会掉下来，这一粒尘就叫牛毛尘。佛说了，牛毛尘再把它分成七分之一，那更小，七分之一叫羊毛尘，羊毛细，那个尖端就更细，放在羊毛上面不会掉下来，摆得很稳当。羊毛尘再分为七分之一叫兔毛尘，兔毛就更细了，真的很好的眼睛未必能看得出来。兔毛尘再分成七分之一叫水尘，我们现在学了一点物理，知道水的密度不大，水当中有空隙，这一粒微尘在水里面可以自由的游来游去，没有障碍，叫水尘。水尘再把它分成七分之一，叫金尘，金属的密度大，密度大当中还有空隙，我们知道在显微镜之下一放大，原来那个钢铁里面的空间还是很大的，这一粒微尘在金属它自由往来，自由通过，它没有障碍。金尘再分七分之一才叫做微尘，我们的肉眼怎么能看见？佛说阿罗汉的天眼可以看到微尘。如果你要是能看到微尘，那你也可以证到阿罗汉果，没证到阿罗汉果看不到。微尘还不是最小的，还可以分，再分七分叫色聚极微。色聚极微再分七分，叫极微之微。佛说极微之微就不能分，再分就没有了。所以极微之微也叫邻虚尘。这是用分析的方法，让我们晓得世界是假的，微尘也是假的。
　　微尘从哪里来的？相宗告诉我们：心法跟色法同源。唯识里面讲四分：自证分是本体，就是真如本性。因为一念不觉，这就迷了，就变出见相二分；见分就是心法的根源。我们讲色法跟心法，心法的根源就是妄心，这是妄想心，就是见分。从见分里面就变出一个相分，所以色相是从见分里面变现出来的。见分跟相分的本体都是自证分，所以《华严经》上说“情与无情、同圆种智”，是有道理的。有情是见分变的，无情是相分变的，见、相同一个自体，同一个自证分，所以它是同源的。因此，众生修行成佛，不但看所有一切有情众生成佛，无情众生也成佛，这就是《华严》所说的“情与无情，同圆种智”，圆是圆满，圆满一切种智，一切种智是如来果地上的境界。所以，此地讲的微尘是我们无法想像的。这些可见得还都是属于假名假相，前面我们讲刹那九百生灭因果相续的假相，微尘也是假相。

【2.《楞严》云：汝观地性，粗为大地，细为微尘。至邻虚尘。此是教小乘人析空观也。大乘人惟就性体上观察，知无论大相小相，皆是缘生幻有，当下即空。】

　　“《楞严》云：汝观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘。”这一段是《楞严经》上的经文，是世尊在楞严会上跟阿难尊者说的。从微尘到邻虚尘，邻虚尘是极微之微，就不能再分了。“此是教小乘人析空观”，世尊这个讲法是对小乘人讲的，小乘人这样教法，给他说他容易明了。我们今天这个世界上许许多多的科学家，都用这个方法。对于物质现象才真正能够观察出来，用这种方法。“大乘人惟就性体上观察”，大乘比小乘聪明，用不着分析，佛只要轻轻一点醒，他就明了、就通达，就晓得“当体即空、了不可得”。大乘根性比小乘要利。“知无论大相小相”，由此可知，大的相，像三千大千世界，小的相，像微尘，“皆是缘生幻有，当下即空”，这才是事实真相。
　　世出世间所有一切法，都不是真实的，这个诸位要知道。你要真正肯定明白了，这都是假的，都不是真实的，你就开悟了。如果在这些虚幻现象当中，决定不再分别执着，你就入了境界。入就是证悟，不是解悟，证悟了。证悟，这个事实真相你享受到了，你入了事实真相。入事实真相就是《华严经》上讲的入一真法界，事实真相就叫一真法界。一真法界也叫做不思议解脱境界，为什么不思议？所谓“言语道断，心行处灭”，从此之后，再不会起心动念，心里面那个妄念永远灭掉了，再没有妄念，再也没有言说，言语道断。我们大乘经读了不少，我们明了，言语道断不是没有言语，心行处灭不是没有思想。这个东西很奇怪，思议灭掉，怎么还会思，还会议？诸位一定要明了，佛为我们说的灭，是灭一切分别执着，事还在。如果言说真的没有，思虑也没有，你就着了非法相。《金刚经》上讲，你着空，着空还是错，还没有见性。也许有人讲，那我证得真空之理，我证得体，没有！果然证得体，体一定现相，一定起用，哪里说有体没用的？绝对没有这个道理，没有这个事实。有体一定有相，一定起作用。如果你证入这个境界，不起现相，不起作用，你应当晓得你走错路。就是本经上所讲的，教你无住，你是不住有，无住有了，住到空里面去。住到空那个境界，要不是四禅的无想天，那就是四空天，你跑到那里面去，走错路了。
　　佛与大菩萨，经上常说的法身大士，法身大士都是证入不思议解脱境界。在《华严》里面，圆教初住就入这个境界，就入一真法界。他现不现相？现相。起不起作用？起作用。虽现相，虽起作用，他的心里若无其事。现而无现，无现而现；用而无用，无用而用；说而无说，无说而说。这个意思很深，很不好懂，不好懂在哪里？因为我们凡夫总是执着，说跟无说是两桩事情。说跟无说几时是一桩事情，你就入了境界；说跟不说是两桩事情，你没有入境界。一桩事情就入了境界，入一真法界，入不思议解脱境界。我们在此地把这个秘密说出来了。由此可知，凡是一桩法分作两边的，就没办法入，就入不进去。两边是对待，我们世间人讲相对，相对本来是没有的，法界原本是一真，相对从哪里生出来的？从妄念里面生出来的。所以世尊在本经一再教给我们要离念，离念就契入一真。这个意思前面也说得很多，后面还要说，多说不妨碍，多说有好处。为什么？我们没有契入，多听听，多想想，加深印象，希望把这个境界换过来。宗门教下修行用功的原则是作观，所谓作观就是把观念转变过来。这几句经文就很好，“如来说微尘非微尘，是名微尘”，“如来说世界非世界，是名世界”，我们要是遇到一些困难的事情，遇到一些烦恼的事情，把这两句经文一念，烦恼马上就消掉，心地就恢复清净。还有什么好争论、还有什么好执着？微尘是假的，世界是假的，你还有什么好争论？世界都是假的，你还有什么得失？你得到什么东西、你丢了什么东西？得失就没有了。你今天得到亿万财富，你也不喜欢，为什么？“微尘非微尘，是名微尘”、“世界非世界，是名世界”，你以为是真的？假的。你今天丢了几百万，你也很开心，假的不是真的，你这个心多自在！为什么？你才看到真的境界，才知道这个世间一切万法是假相、假名。

【3.本非实体，故曰‘非’。不无幻相，故曰‘是名’。】

　　“本非实体，故曰非。”世出世间所有一切现相，都不是实体，这个诸位要记住。所以你不应该执着，不是实体。“不无幻相，故曰是名。”虽然它没有实体，但是它会现相，那个相就是刹那九百生灭的相续相，它会现这个相。虽现相，正如《楞严经》上所讲的，这个相是“当处出生，当处灭尽”，所以相是假的不是真的；我们看到这个相好像是真的，其实是“当处出生，当处灭尽”的相续相。它不是一个相，它是一个一个接着的相续相。正如同我们看电影，银幕上所现的相一样，银幕上所看到的相是底片的相续相。我们到放映机那里去看，原来那个胶卷在那个地方转动，放映机的镜头不断的在开关，开一次，放一张影片，马上关起来，再开又放第二张，一秒钟二十四张。一秒钟二十四张，我们就以为是真的，就没有看到它是假的。你要看到真相，那个底片就是真相，影片是真相。打开影片一张一张是独立的，确实那一张放出来是“当处出生，当处灭尽”，第二张放出来又是“当处出生，当处灭尽”，佛讲的这两句话，很有味道！我们现前这些幻相，就跟电影没有两样，电影一秒钟放二十四张片子，我们眼前这个现相，一秒钟是两个十万八千次的幻相，所以你不晓得是假的，你以为是真的。其实全是假的，了不可得，这是宇宙人生的真相。
　　彻底明了真相，在这个世间就随缘度日，游戏神通，自在无碍，再也没有挂碍，没有忧虑、没有牵挂，那个日子怎么不好过？世间人以为那是神仙生活，在佛法里，神仙还过不了这个生活，是佛与法身大士的生活。我们学佛就是要学这个，学佛就是要入这个境界。《无量寿经》上所说的，“住真实慧”、“惠以真实之利”，就是讲的这桩事情，这才是真实的利益、真实的智慧。微细相不着，广大相也不着。

【36-2】

六八、不着广大相

经【如来说世界非世界，是名世界。】

【1.知微尘非微尘，则‘世界非世界’，不言可知也。】

　　微尘尚且不可得，哪有世界？世界是微尘累积现的相，微尘本身就不可得，本身就“当处出生，当处灭尽”，哪有世界相可得？可见得这个世界相真的是梦境一样。佛在本经末后，跟我们说宇宙人生，这一切有为法是梦幻泡影。我们一听，“这是比喻”，殊不知那是真的，真的是梦幻泡影，一点都不假。所以决定不能执着，执着就错了，执着就苦恼无边。苦恼也是假的，也是当体即空。当体即空，你在那里冤枉受。譬如晚上做恶梦，恶梦醒了吓得一身冷汗，还心有余悸，那梦是假的，你不是冤枉吗？为什么会吓得那个样子？不知道梦是假的，作梦没想到梦是假的，如果知道梦是假的，那你就很慷慨了，梦到老虎要吃你，我舍身喂虎，你会学菩萨舍身喂虎了，是假的，你就敢了。你以为是真的，你赶紧逃命，所以吓得一身冷汗，把你吓醒过来，你不知道这是假的。所以，必须要知道，整个世界都是假的。菩萨修菩萨道，为什么能够割肉喂鹰、舍身喂虎？因为他知道是假的，他知道那是梦中佛事，毫无障碍，亦毫无痛苦，他割肉没有痛苦的。为什么没有痛苦？假的。我们割肉为什么苦？这是真的。真的就苦了，他不晓得是假的，假的不苦。由此可知，这是错误观念造成的错觉，害你受这么多年的冤枉苦。生生世世无量劫来，就是你没有觉悟到，没有晓得事实真相。

【2.合此二节经文观之，是令修持般若者，无论何种境界，大相小相，皆应不坏、不着。】

　　为什么不需要破坏它？因为它是幻相，所以用不着破坏，它“当处出生、当处灭尽”，根本就不存在。你要是想尽方法去破坏它，你就起了个妄念，你起执着了，你已经生烦恼；你认为它有，着相，那也错了。不坏，不着空；不着，不着有；空有两边都不着，与事实真相就相应。你的观念、你的生活、你的作为，跟事实真相完全相应。相应也叫称性，你的生活就是古大德常讲的称性起修、全修是性，你入了这个境界，这是法身大士的境界。

六九、示不着身相持

　　前面教给我们不着境界相，这一段意思又深了，教给我们不着身相。

经【须菩提，于意云何，可以三十二相见如来不？不也，世尊。何以故？如来说三十二相即是非相，是名三十二相。】

　　世间人在紧要关头，只要能保身命，其他的都可以放下，可见得身命看得好重。不知道这个身也是假的，也应当要放下，不能执着。这比前面境界更亲了一层。佛很慈悲，不用别人来做比喻，自己来现身为我们说法，佛都不着身相了，佛没有错，我们就想到，我们执着身相，我们错了。前面不是读过吗？“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”佛无我相，菩萨也无我相，我们要想作菩萨，必须要认真做到无我相，要是有我相，决定是凡夫不是菩萨，凡夫就是搞六道轮回的。

【1.如来性体显现应身之相，教化大千世界。为众生开此宝藏，皆令回光反照，不着一切相，而自见本性耳。众生自性，与佛同体，所谓一真法界是也。】

　　首先我们要问，诸佛菩萨，包括阿罗汉，他为什么到我们这个世间来？他怎么来的？是不是他想来？他有这个能力，想来就来了。如果他还有想，他是凡夫，他不是圣人；不但他不是佛菩萨，连阿罗汉也不是。诸位要晓得，阿罗汉已经没有想。他怎么来的？现在科技发达，比喻就容易，在从前打这个比喻真的很难。你家里有电视机，你只要频道一打开，里面人相就现前，你就听到他在那里表演，他在那里说话。你可以去问问他：你是不是想现身？你什么意思在这现身？你不会问他！那个相、那个音声，充遍每一个空间，你电视机在这打开，在这现相；搬到这边打开，在这现相。那个电波就好比是法身，法身尽虚空遍法界。相是怎么现的？众生有感，他就现了，那个感就好像我们打开开关一样，那个电流一样，我们一按那个电流是感，相立刻现出来是应。诸佛菩萨、阿罗汉，示现在这个世间是跟众生感应道交，他没有念头，他没有我想来，没有！众生有感，他就有应。法身尽虚空、遍法界，佛菩萨的法身尽虚空遍法界，我们自己的法身也是尽虚空遍法界。随处有感，随处有应；随时有感，随时有应，感应道交，不可思议！这是真相。
　　至于现什么样的相，大家都念过《普门品》，观世音菩萨可以做一个例子，三十二应，三十二类的应身，应以什么身说法就现什么身。应以什么身，不是佛菩萨，“我应该现一个什么身”，他要有这个念头，就又变凡夫了，他又有了我相、我见，他没有；完全是众生心。众生心，我是众生，我没有想让他现一个佛，他怎么现佛了；我没有想要他现菩萨，他怎么现菩萨了！其实你有想，你那个想很微细，连你自己都不知道。我们的思想太迟钝、太粗了！微细的念头我们不晓得，自己都不知道，那个感现的相是微细念所感的。所以尽虚空遍法界的法身，那个灵敏度极高。我们众生的心念，一秒钟两个十万八千次的生灭，这样微细的念头能感，佛菩萨就能现。自自然然现，确实没有念头，这个道理、事实真相，我们一定要晓得。没有证果之前，没有证果就是没有契入这个境界之前，这个境界诸位要记住，就是一真法界，就是不思议解脱境界，再给诸位说得明白一点，就是西方极乐世界。如果用其他的法门，必须要性相圆融才能入得进去，才能证得。我们没有这个功夫，到不了这个境界，念阿弥陀佛，靠佛本愿接引，我们也能去得成。这种去法只有这一个法门，除净宗念佛接引法门之外，没有第二个法门；其他所有一切法门，都必须要性相相融。这是说明佛菩萨这些圣贤，在这个世间现应身、化身怎么来的。
　　他现这个身，他起作用了，教化大千世界所有一切众生，就起这个作用。教化，他要示现动作，他要示现言语，像释迦牟尼佛为我们示现八相成道。在本经的开端，为我们示现入舍卫大城乞食，着衣持钵。在《华严经》“普贤行愿品”当中，“普贤行愿品”有四十卷经文，善财童子五十三参，五十三位法身大士，为我们示现在各行各业、男女老少，给我们做出一个榜样，怎样过日子，怎样工作，怎样处事待人接物，他不但给我们说，还做出样子给我们看。他有没有起心动念？给诸位说，实在没有起心，也没有动过念。他是说而无说、作而无作，作跟无作是一，说跟无说是一，一就入了法界。我们今天，作跟不作是二，两码事情，说跟不说也是二，不是一，所以我们入不了不思议解脱境界，入不进去。几时我们这个二的念头没有了，那就恭喜，你就能入，你就入进去了。实在这个二的妄想断不掉，赶紧念阿弥陀佛，除此一条路之外，没有第二条路好走。求阿弥陀佛帮忙，临命终时来接引我们。这是说明所有一切诸佛圣贤为我们说法，要记住，人家是说而无说，无说而说，所以叫称性而谈。从自性里面，自自然然流露出来的言语文字，绝对没有意思。
　　我们今天学佛法，来学佛经，这个字什么意思？这一句怎么讲？给诸位说，全讲错了！为什么？它根本没有意思，你怎么可以把它乱按意思进去？我跟大家讲真话，讲真话很少人懂，还有不少人认为我骗大家。你读了不少经，研究不少，你很会讲经，大概你怕我会讲，你叫我不要去想，不要去研究，你来骗我。真有人这个想法，我真的遇到过，这冤枉不冤枉！跟他讲真话，他误会了。如果我要骗你、害你，那个经好好去研究、多查资料，那是存心害你。为什么？你永远堕落在第六意识里面，你不能见性。所以，诸位一定要晓得，经没有意思，因为没有意思，所以一经通一切经通；要有意思，你还能通得了吗？几时在经里面一个意思没有了，那叫什么？智慧开了，根本智开了，般若无知；你得到无知以后，你起作用就无所不知。
　　我们学经，我们今天跟古人不一样，古人学一部经，一部经下手。你拜了一个老师，老师传你一部经书，哪一部经？各宗不一样，贤首华严宗的，一定是给你一部《华严经》，叫你去念。天台一定给一部《法华经》，给你去念。没有讲的，就是叫你去念，叫你去背。有没有意思？没有意思。天天念，念到熟透了，念到心里面什么意思都没有了，那就功夫成熟。念到心里什么意思都没有，师父才给你讲个一段、两段，豁然大悟，就开悟了。一开悟，后头不要讲，全都通了。你要有个意思在的话，十方一切诸佛来给你讲这个经，你也开不了悟。你为什么开不了悟？你有妄想执着在挡住。学佛没有别的，就是把妄想、分别、执着念掉。念经是个方法，就是修定，打坐是修定，念佛是修定，持咒是修定，念经也修定，用这个方法修定，修清净心，道理在此地。这都是给你讲真话。所以他从一部经上开悟，一切经都贯通，不但佛法贯通，世间一切法也通了，世出世间法都通了。什么原因？统统是自性流露出来的，你已经见性了，哪有不通达？所有一切的幻相，十法界依正庄严，包括佛说经也是相，也是个妄相，因缘所生法，统统是自性变现出来的；见了性，哪有不通达？道理在此地。只要老实念就好，不要去打妄想，一打妄想就坏了，以为佛有什么意思，佛什么意思都没有。只要你真正明白通达了，经典往桌上一摆，你拿去讲，你看看底下，底下是人，跟他讲人话；底下是鬼，跟他讲鬼话。人话、鬼话都是经上讲的。因为它没有意思，它里面就含无量义，所以九法界众生，展开经本都可以跟他们说法，都契机，他们听了都得受用、都得利益；要是一个意思，就不能有第二个意思，诸位要明白这个道理。
　　特别是你们发心学讲经的同学们，你们看看古大德的注解，往往一部经有几十种注解。《无量寿经》有三十多种注解；《楞严经》跟《金刚经》都有一百多种注解，一百多种注解就一百多种意思，那意思都对。世尊慈悲，怕我们后人走错路，入灭之前传给我们四依法，依法不依人。法是什么？经。我们要依这个，经没有意思，没有意思才是真正的依靠；有意思靠不住，有意思是凡夫，有意思就是有妄想、有分别、有执着，那种人不可靠、靠不住。要找一个没有意思的，没有妄想的，没有分别、执着的，这才靠得住，他才能够教化九法界众生。

【36-3】

　　不但是佛法要悟；从前，世间法教学也讲求悟。现代的学校我不知道了，我小时候在学校念书，我们听老师跟老师在那里聊天谈话，某个学生悟性很高；我们还听到这个说法，老师还着重学生的悟性。教学的方法，如何启发他的悟性，从前教学目的在此地，诱导你开悟；开悟是智慧，不是教你去记一些常识，那个东西记得再多，看得再多，读得再多，没用！儒家在《礼记》“学记”里面，就讲得很好，“记问之学，不足以为人师”。作老师教学生，你智慧没有开，你念得很多，记得很多，听别人讲得很多，这些东西你拿来教学生，这是错误的，这个不可以的。一定要自己有悟处，自己有见地，没有大开圆解，没有圆悟、彻悟，这是悟到一部分，那一部分是你真见到的，这才是教学真实的目标。
　　“为众生开此宝藏”，这句话很要紧。宝藏是什么？宝藏是众生的自性。佛菩萨教化众生，佛菩萨没有东西给众生，佛菩萨说我有东西可以传授给你，那是妖魔鬼怪，那不是真的佛菩萨。真的佛菩萨，我没东西给你，你所得到是你自性里面本来具足的。佛菩萨为我们作增上缘，诱导我们开发自性。开此宝藏，“此”是众生，是众生本有的宝藏，本有的佛性，本有的自性。禅宗六祖惠能是一个很好的例子，他在黄梅，五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，讲到“应无所住，而生其心”，他开悟了。忍和尚给他什么东西？什么也没给，他自己觉悟的。悟了之后，他向忍和尚报告他的心得、他的悟处，“何期自性，本来清净”。本来清净的意思，就是说我现在在凡夫是清净的，看看畜生，畜生的自性是清净的；看看饿鬼，饿鬼自性也清净的；看看阿鼻地狱，阿鼻地狱那些众生自性还是清净的，没污染，本来清净。可见得染污不是真的，染污是迷，是不觉。不觉就染了，就叫染污，不觉就叫迷。马鸣菩萨在《起信论》里跟我们说，“本觉本有，不觉本无”。本来无，现在有没有？现在也没有。如果你觉得现在也没有，你开悟了。不行！现在有。现在有，你在迷，你没悟。你一定要知道，迷不是真的，自性里面本来没有迷，现在也不迷，将来永远都不迷。你要是了解这个事实，在这上建立信心，就有开悟的可能。到什么时候开悟？迷悟是一，迷悟不二，就跟前面讲的，说与不说是一不是二，迷跟觉悟是一不是二，就开悟了。迷是迷，觉悟是觉悟，两桩事情，你在迷，你没有悟。口里虽然说觉悟，心里还是迷惑颠倒，没有悟。诸佛菩萨、善知识帮助我们的，是他有善巧方便，帮助我们自己明心见性，方法很多，八万四千法门，这一契机就成功了。
　　“皆令回光反照”，所有一切法门，总不外这一个原则，叫你回头，叫你反照。观世音菩萨在楞严会上，说出自己用功的方法。他是怎么用功的？他是怎么见性的？他用耳根，“反闻闻自性，性成无上道”，他用这个方法。这里讲反照，在观音菩萨就是反闻。总而言之，六根接触外面境界时，要知道回光反照。这一反照就见性；如果随着外面境界相，就着相。现在问题来了，怎么个反法？观音菩萨耳根听外面音声，如何能从音声再听回去？我们眼睛看到外面色相，怎么能从色相再回过头来？诸位要了解这个字里面的真实义，不是这个反；所谓反是换一个观念，是这个意思。前面不是有吗？都讲的这个修行纲领，修行的要领在作观，观是观念，把观念转过来。“我不会转”；《金刚经》念了，还不会转？《金刚经》上任何四句、一句经文，你如果能够受持，都能见性。这个话真的是一点都不假。像我们此地念的，“如来说三十二相即是非相，是名三十二相”，我们对这个身相，马上就转了，这叫反观。凡夫对这个身看得好重，神圣不可侵犯，坚固的执着，这是凡夫的妄想，错误的观念；反过来，三十二相即非三十二相，是名三十二相，分别执着统统破掉，这叫反，反照是这个反法。如果你心里面念念贪图黄金、美钞、珠宝，天天想这些东西，《金刚经》上讲的“凡所有相，皆是虚妄”，那个贪心马上消掉了，这就叫反。《金刚经》上任何一句经文都能帮助你回光反照，反是这个反法，观世音菩萨反闻闻自性就是这个反法。他能够将错误的观念，立刻就能够反过来归到正确的观念，这叫反闻。大乘佛法这是用功的原理原则，宗门里面所说的，“不怕念起，只怕觉迟”，什么叫觉？观念回过来就是觉，觉跟此地讲的反照是一个意思，那个念头要转得快。不转就随着烦恼去了，一转过来，烦恼就没有了，心就清净。
　　“不着一切相，而自见本性耳。”一回头就见性，三十二相即是非相，是性，是真如本性。真如本性所现的相分，这个相分是幻相，刹那生灭，“当处出生，当处灭尽”，了不可得，是这么一个相。“是名三十二相”，所现的虽然是幻相，是个连续相，不无作用，它有作用。什么作用？我们今天还没有见性，作用是用这个相来见性。已经见性的人，诸佛菩萨示现在世间，他那个作用是什么？为了帮助一切众生破迷开悟，绝对没有自己；如果还有自己，他四相没破。诸位要知道，如果还有自己，自度度他，还有个“自”在，还有个“他”在，自是我相，他是人相，你就晓得这样的菩萨，即非一真法界的菩萨；换句话说，即非圆教初住菩萨，即非别教初地菩萨。他是什么菩萨？在圆教是十信位的菩萨，在别教是三贤位的菩萨，他是这一类的菩萨，四相没破的菩萨；换句话说，他是十法界的菩萨，他不是一真法界的菩萨。《金刚经》的标准是一真法界，不是十法界。前面讲即非菩萨，非一真法界的菩萨，但是可以说他是十法界的菩萨。十法界，四相没断、没破；四相要是破了，十法界没有了。永嘉大师所说的，“觉后空空无大千”，觉就是四相都破了。由此可知，你要着一切相，你就不能见性。着相修行，修得再好，十法界的菩萨，不是一真法界。在这个地方，诸位要知道，往生西方极乐世界是一真法界的菩萨。他没有断烦恼，四相、四见都没有断，他念阿弥陀佛，诚心诚意念，临终阿弥陀佛接引，把他拉上去了。可是到了西方极乐世界，他四相、四见马上就破掉。这是阿弥陀佛本愿威神的加持，不可思议！这是我们一定要知道的。西方极乐世界非常特殊，十方一切诸佛刹土都不能跟它相比，那是个特别的世界，可以带业往生；其他的一切诸佛刹土、一切法门，没有带业的，一定要不着一切相才行。
　　“众生自性，与佛同体，所谓一真法界是也。”这一句就讲得更清楚、更明白。我们的自性跟佛的自性是一个自性，不是两个自性，这桩事也很难懂。世尊在《楞严经》上有个比喻，那个比喻很好。他把自性比作大海，把我们每一个人比作大海里起的水泡。水泡不一样，很多小水泡都不一样。水泡依什么起来？依大海起来的。你依的那个自性是一个。什么叫明心见性？水泡破了，破了跟大海就没有差别。几时这个水泡一破，就明心见性，就证得如来。没破，坚固执着这个水泡是自己，那个水泡是别人，不晓得是同一体，所以在这里面生分别、生执着，引起许许多多的误会、斗争、残杀，造无量无边的罪业，就冤枉！我们看佛的比喻，想想很有趣味，不晓得是一体。普贤菩萨修行，那个方法跟别的菩萨不一样，别的菩萨是自度度他；我说个自度度他，你就要知道，四相具足，十法界的菩萨。普贤菩萨是一真法界的菩萨，不是十法界的菩萨，所以普贤菩萨的修行不一样。他修行到最后，归纳成十大纲领，就是十大愿王。
　　“礼敬诸佛”，诸佛是指谁？过去佛、现在佛、未来佛，这是诸佛，三世诸佛。过去佛，世尊在经上讲过，我们知道一些。现在佛，西方极乐世界阿弥陀佛是现在佛，没有入般涅槃。东方琉璃世界药师如来也是现在佛，没有入灭，我们也知道几尊。未来佛，每一个众生都是未来佛，你要是对这个人瞧不起，那你瞧不起佛，你这个礼敬诸佛怎么修的？一切众生都是未来佛，蚊虫、蚂蚁都是未来佛。蚊子来叮你，一巴掌打死，打死一尊佛了，哪里叫礼敬诸佛呢？普贤行难修，要用清净心、平等心才行。跟那个自度度他的菩萨，那个菩萨好修，普贤行难修。说老实话，《华严经》可以讲讲，做不到，决定做不到，要真平等，真清净。不但是所有一切有情众生是佛，无情众生也是佛，这经上讲得清清楚楚、明明白白，为我们举例子说，桌子善知识，板凳善知识，蜡台善知识，香炉善知识，那是无情的，“情与无情，同圆种智”。有情众生叫佛性，无情众生叫法性，佛性跟法性是一个性，就是自性。自性，在有情众生，给它立一个名字叫佛性；在一切无情，就是植物、矿物，就叫它做法性，但是是一个性。既然是一个性，都是佛，都是未来佛。我们对桌子要恭敬，对椅子要恭敬，那个恭敬不是叫你见到它给它磕头顶礼，那就变成神经都有问题了。这个恭敬就是摆得整齐、擦得干净，这对它有恭敬，礼敬。普贤那个礼敬，的确是人天最佳的榜样。经书要对它礼敬，看的时候展开，规规矩矩的看，端端正正的看，看完把它合起来，放到书架、放到书橱，这对它恭敬。如果随便乱丢，在书上写字，现在这个书是普通的本子，印的数量很多，你可以在上面写，但是写得很潦草、很凌乱，不恭敬，要规规矩矩的写，端端正正的写，恭敬。不简单、不容易！为什么？因为情与无情同一体，跟十方一切诸佛是同一体，这一体就叫一真法界。佛用种种善巧方便，帮助我们证得自性，证得自性就是契入一真法界，就是《华严经》上讲的入不思议解脱境界。

【2.若能自见本性，便是得见如来。若着于相，则所见乃是应身之相，非法身之体，何能谓之‘见如来’也。】

　　“若能自见本性，便是得见如来。”如来就是自性。佛在本经，特别把如来的定义跟我们说出来，“如来者，诸法如义”，这四个字解释得太妙、太完美了。诸法是一切法，情与无情，我们今天讲动物、植物、矿物，乃至于虚空，自然的一切现象，这都是法，一切法。如义，如是什么？如就是自性，相如其性，性如其相，这叫如义。性跟相一样，相跟性一样，古人解释这一句，怕人听不懂，另外用个比喻，比喻黄金，“以金作器，器器皆金”。我们用黄金做出许许多多首饰这些东西，做出样子统统都不一样，千种万种，看看它的体都是黄金，成色都是一样；金就是器，器就是金。如的意思是“就是”，原来相就是性，性就是相，性相不二，这叫诸法如义。实在讲，世尊四十九年为我们说一切经，说一切法门，说的是什么东西？就是讲的如义。所以经一开端，“如是我闻”，你想想那个如是的味道，如是就是诸法如义。佛跟我们讲什么？没有讲别的东西，就是跟我们讲相就是性、性就是相，性相不二、性相一如，千经万论就说这么一桩事情。除了这桩事情之外，你再仔细看看，释迦牟尼佛确实没有讲第二桩事情。佛经讲什么？开端两个字就说清楚了，后面无论说多少，都是“如是”两个字的解释。为什么有那么多？才不多！佛所讲的不过大海一滴而已，要细说永远说不完，永远说不尽，就是如是两个字，永远说不尽，一切诸佛都来说都说不尽。为什么说不尽？自性是无尽的，自性所现的相是无尽的，自性所起的作用是无尽的，哪能说得尽？所以佛法要简单的说，太容易了，“如是”而已，就说完了，全都说完了；细说，四十九年也只说大海一滴而已。所以见了性就见如来，见如来就是见性。

【36-4】

　　“若着于相，则所见乃是应身之相，非法身之体，何能谓之见如来也。”假如着相，着相是见到佛的身相。释迦牟尼佛当年示现的丈六金身，三十二相、八十种好，你见的是这相，这叫应身之相，应化身；没见性，性是法身，法身就是自性。你没有能够在身相上见到自性，没有能够在佛的应身上见到佛的法身。诸位要晓得，见到佛的法身，就是见到自己的法身，法身是共同的，法身是自性。绝对不是，我见到佛的法身，自己法身在哪里不晓得，没这个道理的。一见是一切见，所有一切众生、情与无情的法身全部见到了。所谓是清净法身，《华严经》上代表法身的是毗卢遮那，毗卢遮那是梵语，意思是遍一切处。其实要是说得明白一点，遍一切时，遍一切处，这就是自己的真如本性，就是自己的真心本体。怎么样才能见到？一切都不执着就见到了。法身就在眼前，《楞严经》上讲的，“六根门头，放光动地”，这是形容，就在我们眼前，就在我们耳边，你为什么见不到？因为你有妄想执着障碍，离开一切妄想执着就见到了。为什么还是不肯把妄想舍掉，凡夫最难的就在此地。舍弃妄想，这个事情任何人帮不上忙，佛菩萨不能帮我们把妄想舍掉，不行！一定要自己肯放下才行；自己不肯放下，谁都帮不上忙。佛对我们只能把这些事实真相说清楚，道理讲清楚，放下是自己的事情，成佛是自己的事情。所以佛说佛不度众生，你成佛是你自己成佛的，你成菩萨是你自己成菩萨的，佛帮不上忙，佛只能在旁边劝你，是要你自己去做，路是你自己走的。佛可以指路，但是佛不能帮你走路，佛指得再清楚，自己不肯走也是枉然！诸位要细细想想其中的道理，丝毫着相就不能见性。佛在此地问，“可以三十二相见如来不”？换句话说，可不可以从相上见性，这个意思在此地。佛问得很好，尊者答得也很妙，答的意思也是妙极了。告诉我们不可以着相见；离相，那个相就是如来，相就是性，关键在着与不着。

【3.三十二相，亦是缘生，当体即空，有即非有。故曰即是非相，是名三十二相。】

　　“三十二相，亦是缘生。”既是缘生，换句话说，它这个现相也是刹那九百生灭的相续相、连续相，也是这个性质，也是“当体即空，了不可得”，跟其他一切的色相没有两样。“当体即空，有即非有。故曰即是非相，是名三十二相。”实在讲这已经就见性了，已经就彻底明了了。可是凡夫之人有执着，做出这个样子给凡夫看的，帮助我们、启发我们，让我们从这个当中去领悟。

【4.三十二相八十种好，是应化身所现。若佛报身，则不止此数。所谓身有无量相，相有无量好也。】

　　我们在《华严经》上看到，在《观无量寿佛经》上看到，看到佛的报身，佛的报身的确不是三十二相八十种好。相好从哪来的？自自然然变现的，报身之相是性德圆满的显现，他就是这么好；不是我要想这样作法，不是从意识里面生的。有很多人看到《弥陀经》、看到《无量寿经》起反感，说西方极乐世界这么样的美好，这就是完全在那里诱惑人，恐怕不是真的，宫殿都是七宝的，黄金都是铺地的，过这样奢侈的生活，学佛没能学苦行，你这个完全在享福，这是难以相信！他起这么多的分别执着。他不知道，极乐世界的那个现相，跟《华严经》毗卢遮那佛华藏世界的那个现相，都是性德自然变现出来的，没有一丝毫造作，没有一丝毫意思在，自然变现的。在那里面的人，从来也没有想到所谓有享受这个念头，没有！还有一个我要享受，那就起心动念，起心动念是凡夫；人家的心地清净，从来没有念头说是“我在这里享福，你们凡夫在那里受罪”，绝对没有这个念头。他看十法界，十法界在不在？在，他都看得到，他住一真法界看十法界，十法界也是一真法界，这正是所谓佛眼看一切众生都是佛。凡夫看一切诸佛都是凡夫，这话没错！什么时候你成佛？你看到所有一切众生各个都成佛，你成佛了。你看到“这个坏人，那个不是佛”，你决定没有成佛。
　　诸位要知道，善人看一切人都是善人，恶人看一切人都是恶人，你要好好的反省，要好好的检讨。看这个人不是好人；自己不是好人，看人家不是好人。所以要回光反照，想想自己不行，要认真修，修到能大师讲的“若真修道人，不见世间过”。世间人作善作恶，清不清楚？清楚。如果不清楚，你不是变成白痴了？白痴不是佛菩萨。怎么又清楚又平等？我们再用一个比喻说，譬如镜子，镜子照外面境界，外面境界的人，好丑都在里头，它并不是没有好丑，确实有好丑、有善恶，统统都有，镜子有没有分别？没有分别，没有分别就是平等的。我们用心要像镜子一样，清清楚楚、明明了了，心地清净平等，看一切众生都是平等。现的相不平等是他的事情，他的心不平等现的相不平等，我心平等在我心里面统统平等，这才与一真、与如来比较靠近一点，这是功夫，这是真正修行。大家要记住，真正修行并不是每天拜几百拜，每天念几千声佛，每天念几卷经，不是！那叫装模作样，那不管事。该怎么轮回还是怎么轮回，该怎么生死还是怎么生死。学佛要转心、要变境界，要在这上做真实的功夫，这一定要懂得。所以才晓得，到自己功德圆满的时候，什么圆满？一个恶念都没有了；不但恶念没有了，善念也没有了，心才清净。清净心中本无此物，真假、是非、邪正、善恶什么都没有了，干干净净，从这个性德里面现出来的报身叫圆满报身。那个报身是无量相，相有无量好。这也是能大师所说的，“何期自性，本来具足”，它不是从外头来的，依正庄严都是本来具足。

【5.此大千世界、三十二相两节，合而观之，妙义无穷。果能于此悉心体会，可于般若要旨，涣然洞然也。下明其义。】

　　“此大千世界、三十二相两节，合而观之，妙义无穷。”诸位能体会到一点吗？我说出这一点，诸位要细细能领会，应该可以体会到一分、二分，实实在在是妙义无穷。“果能于此悉心体会，可于般若要旨，涣然洞然也。”佛在这个经上，时时处处提醒我们，受持读诵四句偈，四句偈是任何四句，任何四句都是妙义重重，无有穷尽。《金刚经》要不这样讲法，不这样领会，实在是辜负世尊，辜负罗什大师的翻译，辜负历代祖师大德的承传。这一代一代传递，传到我们手上来了。“下明其义”，意思妙义无穷，哪些意思？下面给你说一点。

【6.约众生以明。世界终为尘境，取着则心不清净，心不净则土不净，岂能了生死出轮回。应身是法身如来所现之相，为众说法，欲令众生，皆证本具法身。倘众生取着此应身之相，便不能见性。】

　　“约众生以明”，就众生这一方面来说明。“世界终为尘境”，世界可以解释为物质环境，我们生存在这个世间的物质环境。“取着则心不清净”，物质环境里，你要取，你要执着，你的心就不清净；取就是有求的意思，我要想求。譬如我们的物质生活环境，总想要改善，总想要把生活品质提升，有这个念头，而且不断的还去造作，想方法来求得。你能不能求得到？不能。如果真的被你求到，一切诸佛都要拜你做老师，你了不起！为什么你了不起？你把因果的定律推翻。十方诸佛都没有办法推翻因果定律，你能够把因果定律推翻，那还得了！因果定律是什么？人一生的物质享受，命里注定的，“一饮一啄，莫非前定”，命里没有的，你到哪里求？你怎么会求得到？命里有的，不求都来了，何必要打妄想，何必要去求！这个浅显的道理事实，你要是真正透彻明白，你的心就清净。你们看《了凡四训》，《了凡四训》最近流通很多，你们大家很发心去印，这个很好。我们学佛，学佛功夫不得力，实在讲，不了解这个基本的道理，天天在打妄想，在患得患失。了凡先生被孔先生算命，统统算出来了，算得很准确；一年向公家领多少斗的米，一点都不错，他相信了。所以他攀缘的心统统放下了，能够跟云谷禅师在禅堂里面，坐上三天三夜不起一个念头。云谷禅师以为他很了不起，有很深的定功，向他请教，他说：我没有什么功夫，我只是命被人算定，我想也没得想，何必打妄想，干脆不想了，反正到时候俸禄就来，到五十三岁就要死，没有话说，一生都是命注定的，还有什么好求？云谷禅师听了就哈哈大笑，原来以为你是圣人，结果你还是个凡夫。
　　了凡先生是个标准的凡夫，我们都不够标准。他能够相信，他能够接受，所以他心清净；但是心虽然清净，依旧堕在无明里面，没开悟，没有智慧。云谷禅师一开导他，他觉悟了，原来命运可以改造的，命运操纵在自己的手上。命里注定没有富贵，可以求得富贵；命里注定没有儿女，了凡先生命里注定没有儿女，可以求得儿女。命里注定短命，可以求得长寿；他的命注定是五十三岁，他活到七十多岁，多活了二十多年。佛法承认有命运，但是佛法不承认宿命论，命是自己造的，命可以自己改造，只要你懂理论、懂方法，如理如法就能改造命运，创造命运。你要是真的懂得佛法，往生西方极乐世界，创造是永恒的命运，永远不死，这一生真的生死就了，圆满成佛。所以这个相决定不能取，明了的时候，创造。你的财富从哪里来的？从布施得来的。有的人很有福报，钱财来得很容易，日子过得很自在；有人钱是赚到了，赚得好辛苦。什么原因？有人布施很痛快、很欢喜，他的果报就来得好。有人虽然是布施，看到人家布施跟着布施，布施出去像割肉一样，好痛苦、又后悔，他将来能不能得财富？能得财富，赚得好辛苦。因果报应，丝毫不爽，你为什么不痛痛快快做，为什么要那么辛苦？辛苦施出去，还是辛苦得来。你如果懂得这个道理，你就晓得怎么做了。无论做什么事情，欢欢喜喜、快快乐乐、诚心诚意去做，果报不可思议！热心去做，主动去做。
　　了凡先生全家人断恶修善，他的果报不要到来生，三、五年之后就现前，实实在在是快，非常的快速。这个时代真正肯修的人，我相信果报之快速，超过了凡先生。因为现在修大福报几乎人人都有机会，从前许多人没有机会。譬如，了凡先生发愿做一万桩好事情、善事，一万桩好事，到哪里去做？他做了县官，看到老百姓田赋纳税太重，他减税，这一减税，全县多少万人都得好处，他这一桩事情，就把一万桩善事圆满了，这个不可思议！所以你不在那个地位，你就没办法修行。现在借重科技的发达，像这样大善几乎人人都能修，一切善里面印经是大善。你做一万条善事，印一万本经书在今天不难；你做一万个录音带送人不难，比从前真的方便多了。这个得的利益是得法益，功德超过了凡先生。了凡先生教人得的利益是财，是财施。我们在佛门今天做法布施，功德的殊胜，就像佛在经上所讲的，真的是无量无边。好，我们今天时间到了。
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37．金刚般若研习报告（第37集）

【37-1】

　　请掀开经本，第八十九面，第十行，小注第六条：

【6.约众生以明。世界终为尘境，取着则心不清净，心不净则土不净，岂能了生死出轮回。应身是法身如来所现之相，为众说法，欲令众生皆证本具法身。躺众生取着此应身之相，便不能见性矣。】

　　上一次讲到这个地方，意思还没有讲尽，我们接着把它补足。因为经文说到这个地方，对我们用功很重要。用功之所以不得力，原因是放不下，放不下的原因是没有看破；也就是说宇宙人生的真相没搞清楚。果然明了，这就是看破；看破之后，不必别人劝我们，自自然然就会放下。佛在这一段经文里面告诉我们：微尘非微尘、世界非世界，到这个地方更进一步，三十二相非三十二相，实在已经把宇宙人生的真相，为我们一语道破。微尘跟世界是我们生活环境，我们常讲身外之物。三十二相是自身、身体，就是本人，佛不用众生来说，用他自己本身来讲，让我们体会这个意思更深刻、更亲切。佛身尚且如此，何况众生身；如来果地尚且如此，何况六道轮回。他的用意在此地，让我们了解身体以及身外之物；总而言之一句话，都属于尘境。如果着相取境，心当然不清净。不但是心里面取着世间法，心不清净，即使取着佛法也不清净。为什么？佛法也是因缘生。既是因缘所生，没有例外的，都是“当体即空，了不可得”。取着就错了，心就不清净；心不清净，身就不清净；身不清净，外面境界当然不清净，所以说土不清净，土是指我们外面境界。这几句话含的意思，很深很广。
　　凡夫尤其生在这个时代，我们的生活环境不好，特别是环境的污染，实在讲这是人为的，是地球上这些人制造的。过去工业革命之前，地球上完全顺乎自然的法则，用我们现在的眼光来讲，那是清净土，山明水秀，丝毫污染都没有。工业革命之后，文明进步了，不错，带给我们许多的便利；但是这些便利的反面，诸位想想，我们付出了多少的代价！两项仔细比较一下，值不值得？实实在在讲，得不偿失。要是依据现代的科学家，他们对全世界提出了警告，如果环境污染要不能把它阻止，像现在继续不断的这样恶化下去，地球上五十年以后不适合人类生存。不但将来水不能喝，空气不能呼吸，空气里面都有毒，那人怎么能生存？这个问题严重，这是科学家提出的警告，他们的确有证据，科学的证据。谁都知道这个事情的严重性，有没有办法来防止？说实实在在话，没有任何一个国家地区，有能力做出有效的防止。为什么没有效？念念佛经就知道，经上讲：心清净则身清净，身心清净则环境清净。今天防止环境污染，治标不是治本；治本是要如何令一切众生恢复清净心，那就是治本。大乘经上常讲，“依报随着正报转”，正报是身心，依报是环境。现代这个世界的众生，比起古时候，我们冷静仔细的观察，现在人心的污染非常严重。哪些是人性的污染？贪、瞋、痴、慢、疑，这五种根本烦恼，天天在增长，贪而无厌。古时候的人贪心很少，他生活很容易满足，知足常乐。他不贪，安分守己，他的日子过得很平安，他享受的是大自然的清净。我们今天被三毒、五欲严重的污染、伤害，所以这个身，奇奇怪怪的病年年增加，没药治，发现新的疾病，这个问题才真的是严重问题。心不清净，身体多病，环境污染，根源都在心。我们要想自己身体健康长寿，如何求得？修清净心就得到了。
　　“心不净则土不净，岂能了生死出轮回。”生死就是不清净的，轮回就是不清净的；身心污染不清净，永远不能脱离六道轮回。六道轮回当中，天道比人道清净，人道比畜生道清净，畜生比饿鬼清净，饿鬼比地狱清净，染污最严重的是地狱。我们现在得人身，看起来还像个人样子，如果身心有极重的污染，那可不得了，现在是个人样子，三恶道里面已经注册挂号，不久就得去报到，这才是真正严重的问题。即使有这么重的污染，还是不怕，只要找到念佛往生的法门。世尊在经上明白的告诉我们，五逆十恶、极重罪业，临终一念、十念都能往生，这是诸佛如来在这个时代帮助我们、救护我们，唯一的一个方法。只要我们自己能深信不疑，一心称念。诸位要记住，一心称念就是修净土的秘诀。一心是清净心，二心就夹杂，就不清净。清净心念佛求往生，决定得生；夹杂的心求往生，那就没有把握，那是个未知数，完全看临命终时你的运气。临命终时如果你头脑还清楚，遇到有善知识提醒你，帮你助念还行；如果你运气不好，临终害一场大病，不省人事，那就完了，什么人来帮你助念都没效，不省人事，这最可怕！所以佛教给我们福慧双修，修福不要享福，为什么不享福？希望在临命终时清清楚楚、明明白白，那是大福报，善终是大福报！我们把福留在那个时候享，那个时候有福，这一句佛号就决定念佛往生，永脱生死轮回。现在要是把福报都享尽，那就不得了，到临终时候迷惑颠倒，这一生所修的都白干了，还是要搞生死轮回。念佛的人，一万个念佛人，真正能往生不过三、五个人而已。什么原因？临终时候没有福报，那一点微薄的福报，生的时候享尽了。我们要知道，自己没福报、薄福之人，只有把福报存起来，留待最后来享，这个想法、看法、做法是正确的。
　　“应身是法身如来所现之相，为众说法，欲令众生皆证本具法身。倘众生取着此应身之相，便不能见性矣。”佛这个意思的确是很深，佛不但是应化身不执着，四相四见完全没有；即使佛的报身，也不着相，后面还要讲到。佛自己现身不着身相，这个身做什么用处？为一切众生说法的，为接引一切众生永脱轮回、生净土成佛道的，这是佛应化身的大用，我们讲是作用。佛为众生说法的目的，就是令一切众生破迷开悟，实在迷破不了，悟也开不了，果然肯相信净土，发愿求生，就是破迷开悟，就是离苦得乐。这个方法，下下根人都有分，一切众生都有分，我们当然有分。如果众生执着佛相，你执着佛相，当然就执着自己身相，这一定道理的；如果说不执着自己身相，就执着佛相，没有这个道理。执着佛相就执着自己身相，这样念佛不能往生，这样修行也不能开悟，为什么？心不清净；着就不清净，不着就清净。所以佛教给我们“应无所住而生其心”，万万住不得，住就吃大亏！我们无量劫来，生生世世修行没有成就，还落得今天这个地步。原因是什么？着相，没能够离相。所以这一生当中，不可以再走这个错误的路子。这是“约众生以明”，说明这一段经典意思。

【7.约因果以明。大千世界为众生同业所感。三十二相是世尊多劫薰成。此二皆不外因果，因果即是缘会。缘生故是幻有，幻有故是假名。有因必有果，言是名，为令众生懔然于因果，虽性空而相有，丝毫不爽，不可逃也。】

　　“约因果以明。大千世界为众生同业所感。”我们这个世界从哪里来的？这么多众生从哪来的？我们的人事环境、物质环境，须知这是共业所感。如果没有共业，绝对不会在同一个时间、同一个处所出现。凡是在同一个时间、同一个处所出现的，都是属于共业。共业当中有别业。佛在《楞严经》里面所说的同分，同分就是共业，这是同业所感。因为有感，自性本能就应，应是什么？现相，就现这个境界相。
　　“三十二相是世尊多劫薰成。”三十二相是别业，好相，福报的相，那是他生生世世所修的。我们在佛经上看到，菩萨破最后一品无明，圆成佛道，他要去度一切众生，度众生需要相好，这相好怎么办？还要用一百劫的时间专门修福，百劫来修相好，没有相好，不能度众生。众生着相，如果佛长的样子丑丑的，一看就不喜欢，佛本事再大，众生一看，不好看，掉头就跑掉，怎么能度众生？特别还要用一百劫的时间去修相好。佛的相好，人家一看就喜欢，就爱他，舍不得离开，所以佛就能给他说法，相好是摄受众生的手段。在这个地方，我们必须要晓得，百劫的百不是一定的数字，佛经大致上都没有一定的数字，表法的。百代表圆满。圆满，就不一定时间长短，有人修一劫的时间，他就圆满；有人真的要修几十劫、百劫才圆满。那不一定，看他怎么个修法。这里面我们必须要知道，成佛是福慧两个都圆满，二足尊，智慧圆满，福报也圆满。但是在修行过程当中，往往有偏重，偏重在福里面修，给诸位说，成不了佛，他到六道轮回里面享福报去了。偏重在慧里面修，行！能成就，虽成就之后，福不足！再专修福报，把福补足，这个样子，他成了佛之后，他才需要百劫去修相好。有一类的菩萨，在修行当中，他就福慧双修，福慧双修成佛，他就不需要用那么长的时间去修相好，他一成佛相貌就好。这是教给我们修行最好是福慧双修，不要偏在一边。实在讲，真正的意思在此地。修慧同时要修福，《金刚经》上教给我们就是这个方法。应无所住是修慧，而行布施是修福，这教给我们福慧双修，福慧等修、平等修，这是我们应当要注意的。这个地方讲“三十二相是世尊多劫薰成”，这就是讲百劫修相好。
　　“此二皆不外因果”，大千世界是众生共业所感的，佛三十二相是多劫福报修成的，那都是修因所得的果报，都是在因果范围之内。“因果即是缘会”，缘会就是缘生的意思，因缘聚会而现的这个形相。所以是因缘所生的。“缘生故是幻有”，世界是幻有，身体是幻有，佛的三十二相、八十种好百劫修成的，也是幻有。“幻有故是假名”，假名就不要执着了。看到这是假名、假相，不要执着，应当要放下。

【37-2】

　　“有因必有果，言是名，为令众生懔然于因果，虽性空而相有，丝毫不爽，不可逃也。”我们对于因果的道理，对于因果事实真相，要以非常严肃的态度来看待。虽然名是假名，相是假相，这都是因果变现的，都是因缘所生的，有因有果，因缘果报丝毫不爽。成了佛，也不能违背因果，因果是真理、是定律，佛都不能逃。有的同学问，既然因果不能逃，我们造了很重的罪业，带业往生到西方极乐世界，那个恶业将来还要不要报？如果说没有报，那不就逃了，那因果律不是被推翻了吗？那要报的话，这个太可怕了，成了佛还要受报。没错！因果不可逃，成佛也要受报。但是成佛之后受报，跟我们凡夫受报不一样。我们凡夫受报，那个恶报太苦了。为什么会有那么苦？因为你着相。成佛之后受报，他不着相。他不着相，虽然有这个事，没有苦受，这就是不相同的地方。世尊为我们所示现的，那是真佛，不是假佛。在佛的传记里面，我们看到释迦牟尼佛有三个月马麦之报，没有东西吃，吃人家喂马的马料。无独有偶，我们中国孔老夫子也是圣人，孔子在陈，三月绝粮，也是闹饥荒挨饿，没得吃！佛与大圣人也没有办法逃避因果。佛门里常讲，“菩萨畏因，众生畏果”，众生在造作的时候不怕，果报现前怕了；菩萨是果报现前不怕，造因的时候非常谨慎，怕造错了。菩萨是绝不造罪业，绝不造恶因，他知道果报可怕，决定不造恶业，这就是高度的智慧。
　　我们也曾经在佛经里面看过，佛与大菩萨们，常常示现在恶道里面度众生，在中国、在台湾，好像现在在新加坡，焰口很流行，放焰口。焰口台对面有一个鬼王是焦面大士，在通常一般是用纸扎的，青面獠牙，相貌很恐怖的焦面大士，在焰口台的对面，那是什么人？观世音菩萨的化身。观世音菩萨在饿鬼道度众生，他要现鬼身，要现同类身，才能度那一类的众生，他现我们这个人身，没有办法度鬼。他要度畜生，他就要现畜生身。他要度一群猪，他自己要现一个猪身，在那里面跟它讲经说法，猪才懂，人跟猪是讲不通的。应以什么身得度，就现什么身。所以佛与大菩萨常常现畜生身、现饿鬼身、现地狱身。地藏王菩萨在地狱是现的地狱身，不是像我们现在塑的这个相这么庄严，不是的，地狱身，你看到会吓坏。现身在恶道里面度这些恶道众生，他为什么能现那些身？过去生中造的恶业，感得恶报，他这个恶报是在恶道里面去当菩萨、作佛，他是这样去受报的。所以我们纵然造作很多恶业，到西方极乐世界成佛了，这些恶业、恶缘，就将来在三恶道里现菩萨身去度恶道众生，果报是这么报掉的，逃不了因果。所以做的恶业，不要害怕！没有恶业，成了佛、成了菩萨，不能到三恶道度众生，你没有这个缘。佛菩萨为什么能到三恶道度众生？没有成佛的时候造作恶业。由此可知，恶业也没有什么不好处，成了佛，就是凭恶业到三恶道去度众生，度这些罪苦众生。由此可知，善恶邪正不是绝对的，是相对的。如果你体会到《金刚经》上所讲的一如，那个意思就更圆满了，真正不可思议！善恶一如，邪正一如，一如就是不二。成佛、成菩萨之后，能在十法界现身，能普度一切众生；因此造作恶业不要后悔，没有什么好后悔，老实念佛求生净土就对了。如果造作恶业耿耿于怀，常常想我罪业深重、罪业深重，诸位要晓得，你每想一次就又造一次，你还怕造得不够多！你为什么不想造善业？为什么偏偏就想造恶业？一切善业当中，念佛第一善，为什么不想佛、为什么不念佛？一定要把这个念头转过来，念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，这就好。

【8.约空有同时并具以明。说一非字，是令不着有。说一是字，是令不着空。曰非曰是，是令二边皆不可着。身心世界，皆为缘生，别无实法。故有即非有，非有而有。岂非同时并具。依正如是，其余可知矣。二边不着，乃断除妄念之极致。】

　　“约空有同时并具以明”，这是从每一个角度里面来观察，让我们了解经义。“说一非字，是令不着有。说一是字，是令不着空。”“曰非曰是”，说了非又说是，“是令二边皆不可着”，这是佛说法的善巧方便。“身心世界，皆为缘生，别无实法。”这个心就是八识心，八识五十一心所都是缘生的，都是有为法，不是真实的。“别无实法”就是它没有实体，根本就不是真实的存在，这才是真相。“故有即非有，非有而有。”有即是空，空即是有。我们凡夫观念当中，空跟有是两桩事，完全是对立的，有就不空，空就不有，这是不知道事实真相，事实真相是空有同时。《心经》上讲得对，“色即是空，空即是色”，色就是有。色就是我们今天讲的物质，身心世界都是色法。眼、耳、鼻、舌、身，五根所接触的，都是属于色法，意根所缘的是心法，六根所缘的境界都不是实在的；不但所缘的境界不是实在的，六根本身也不是实在的，统统是缘生法。既然是缘生法，空有就同时，诸位要记住这个，缘生空有就同时，空有就不是对立。所以“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，不异就是完全一样，空跟有是一不是二。“岂非同时并具。依正如是，其余可知矣。”依报、正报真相是这样子，那其他的不必说了。
　　“二边不着，乃断除妄念之极致。”我们要见性，我们要修清净心。为什么见不了性？为什么得不到清净心？就是因为你有妄念，妄念不断，你怎么能成就？这是断妄念最巧妙的方法，空有二边不着。要想做到空有二边不着，时时刻刻要提起观照的功夫，这个观照功夫就是把你错误的观念转变过来。心里面才起心动念，起什么心？贪着、分别、执着，才有这个念头，这就叫妄念，起来了，立刻就想到佛说的，空有同时，有即是空，色即是空，色不异空。我们那个执着的念头，贪取的念头，虽然不能完全断灭掉，那个分量减轻，不会那么严重了。知道身心世界“当体即空，了不可得”，这是真相，诸佛如来所证的。

【9.约究竟义以明。世尊说此二节，是令众生彻底领悟言语道断，心行处灭之性体耳。依正二报，唯是因缘聚合之相。经谓‘是名’，明其假名为生，实未尝生。故说非，明其本来无生。既无所谓生，则亦无所谓灭。则诸法本不生不灭。而凡夫不知，迷为实有生灭，随之妄念纷起。是故世尊说为可怜悯者。】

　　“约究竟义以明。世尊说此二节”，讲这两节经文，这两节经文就是身心世界；三十二相是身，微尘世界是世界，身心世界。“是令众生彻底领悟言语道断、心行处灭之性体。”真如本性的理体，宇宙万法的本体。“依正二报，唯是因缘聚合之相。经谓是名”诸位要晓得，佛法里面有方便说、有真实说；方便说是俗谛，真实说是真谛，佛依二谛说法。说真的，往往我们凡夫不懂，不是凡夫境界，说俗谛我们好懂。譬如，佛给我们讲十法界、六道这些事实真相，我们很容易懂，就是我们现在这个环境，好懂！说真谛，这个地方讲真的，依正二报“当体即空，了不可得”，这是讲真的，我们无法理解，很难接受，但是这才是真正的事实真相。我们为什么不能接受？我们没见过，也从来没听人家讲过，决非我们的经验，所以很难承认。“凡所有相，皆是虚妄”，六道如此，十法界如此，我们要再问，一真法界怎么样？我们也常在讲席里面讲，一真法界是真的，十法界是假的；说真，是对十法界的假而说的，相对而说的，因为有十法界的假，显一真法界的真。佛法里面讲真假的定义，实在讲不难懂。佛法里面讲假，凡是会变的就是假的。人有生老病死，他是变化、无常，这是假的。植物有生住异灭，矿物有成住坏空，哪一样东西不在变？这个变不是一年一年的变，一月一月的变，不是！是刹那刹那在变。人老了，不是一年比一年老，是一刹那比一刹那老，后一秒钟比前一秒钟老，你才晓得这个可怕，这叫假的。凡是不变的，这就是真的，我们在世间里面所能感受到的，什么东西不变？虚空不变；虚空不老，它不变，不变就叫真的。一真法界里面不变，我们读《无量寿经》，西方极乐世界的人不变，永远不老，西方世界所有的物质不变，花常开不谢，所有一切都常住，都不变，那叫一真法界。
　　十法界是缘生的，我们再问，一真法界是不是缘生的？当然是缘生的。清净心中，真如自性，一法不立，一法都没有，它也是缘生的。它是什么缘？不生灭的缘，现不生灭的境界。十法界为什么会有生灭？因为十法界的众生，包括十法界的佛，诸位要知道，十法界里面，藏教佛、通教佛没有见性，别教佛还有退转。别教的佛，只相当于圆教二行位的菩萨。别教的初地，破一品无明，证一分法身，相当于圆教的初住；别教的等觉菩萨，相当于圆教初行位的菩萨；别教的佛果，相当于圆教二行位的菩萨。我们在大经上读过，八地菩萨才不退转，不动地，七地以前都退转。十法界的佛，不行！纵然是别教的佛果，还会退转，还有进有退。由此可知，依旧用的是生灭心，所以境界是生灭相。一真法界里面，他用不生灭心，因此他现的相就不生灭。所以一真法界跟十法界的现象，统统是因缘所生法。前面讲，因缘果报丝毫不爽，适用于一真法界。一真法界的因是用不生灭的心，真心离念，念是妄念，念就是生灭，离念是离生灭，离生灭显现出来就是不生不灭，是这样现前的。
　　这两节文的深义，是世尊教我们在这里面去体会、去领悟自性，自性的确是言语道断、心行处灭，言语说不出来！言语的范围是有限的，有很多东西没有办法用言语来表达，所以言语的能力很有限。我们思惟的能力，体会的能力，比言语就扩大很多很多，但是那个思惟、体会虽然大了很多，还是有界限的，界限在哪里？在阿赖耶识，它没有办法越过阿赖耶识。凡是能够思惟、能够想像、能够体会、能够领会，都在阿赖耶识这个范围之内；换句话说，都在十法界范围之内，阿赖耶识是十法界。把这个极微细的念头放下，不要了，息住了，就突破了；言语心行突破了，突破了才真正证得一真法界。由此可知，我们用思想、用思惟，要想得大乘经的真实义，没有这个道理，不可能的。大乘经是从世尊心行处灭里面流出来的，我们用思惟想像，怎么会想得出来？源流不同。你要想解得如来真实义，就是言语道断、心行处灭，如来的真实义圆圆满满的呈现在你面前。一落思惟就变质，就错了。

【37-3】

　　诸位要是体会得这个道理，稍稍明白这一点事实，你才晓得古人的教学法有道理。古人教你什么？一门深入。教你不要用言语，不要用思惟，一天到晚交给你一个经本念，老实念，什么意思不要想，没意思，那里面有真义！有意思，假的、假意思，不是真的。真义是般若无知，那叫根本智；只要你得到根本智，起作用的时候就无所不知。我们在禅宗《六祖坛经》里面所看到的，惠能所得到的就是根本智，所以他起作用的时候无所不知。无论你问他什么，大小乘八大宗的经论，随便拈一个去问他，他不认识字，他也没有学过，他会叫你“念给我听”，你念了他就讲给你听，他都懂。他一看就懂、一听就懂、一接触就懂了。为什么？因为他得根本智，他得无知的般若，所以起作用的时候无所不知。诸位要是能够透彻明了这个事实，你才会接受古大德那种教学法，你才能得受用。而不会误会到广学多闻，佛在经上讲了不少广学多闻，四弘誓愿“法门无量誓愿学”；佛有没有讲错？佛没讲错，我们听错了，我们误会了，我们不晓得佛的意思，依文解义。依文解义很可怕，佛门常说，“依文解义，三世佛怨”，过去、现在、未来佛看到你这样都喊冤枉，你把佛的意思解错了。法门无量誓愿学，哪里需要学的，一接触就会了，那就是学。《坛经》很了不起！《坛经》给我们很大的启示。因为这是中国人说的，中国人写的，我们读起来特别亲切，里面字字句句与大乘经、一乘经完全相应，真正是了不起的一部经典。广学多闻，是一接触、一见、一听，彻底明了了，例如《华严经》上五十三参。参学，就是我们现代人所讲的观光考察；经上叫参，参就是参观考察的意思。目的都是叫你见性，没有别的。要晓得依正二报，就是身心世界，唯是因缘聚合之相，除此之外，别无一物；经上讲“是名”，是名就是指这个意思。
　　“明其假名为生，实未尝生。”哪有生！佛说生，佛说灭，随顺众生的知见说的，俗谛而说，实实在在没有生也没有灭。“故说非，明其本来无生。既无所谓生，则亦无所谓灭。则诸法本不生不灭。而凡夫不知，迷为实有生灭，随之妄念纷起，是故世尊说为可怜悯者。”世尊为什么说六道众生可怜悯？就凭这个而说的。实实在在我们这个世间，任何一物点点滴滴有没有生灭？没有。哪一天你要是看到这一切法不生不灭了，那恭喜你，你已经证到大菩萨的果位。什么菩萨？无生忍位的菩萨。什么叫无生忍？已经见到所有一切法不生不灭。忍这个字，有同意的意思，有认可的意思，佛说一切法不生不灭，我同意、我认可，那你就叫证无生忍。可见得眼前一切法，的确是不生不灭。我们把一切法看成一个生灭的，是看错，看走了眼。但是你一定会执着说：我没看错！我一年比一年老，花开花谢不是生灭吗？我没看错。明明看错了，还不承认，还硬说没看错，正因为这个原因，所以你永远没有办法证得无生法忍。如果你承认“我错了”，佛讲的是对的，我要改正我的错误，慢慢把它修正，我见到事实真相才有可能！不肯认错，就永远不进步。我们凡夫要认错，千万不要以为我的想法是正确的，我的看法是正确的，那就完了，佛都不能度你。有这样执着的人，就是佛经上讲的一阐提，一阐提佛没有办法度他，坚固执着不肯认错。《法华经》上，佛说：“是法住法位，世间相常住。”这两句经文，就是讲我们现在这个世间相不生不灭，你要能够真正证得，就是无生忍位的菩萨。无生忍地位高，《仁王经》上把菩萨的位次，完全用忍来说。五忍位的菩萨：伏忍、信忍、顺忍、无生法忍、寂灭忍。无生法忍是什么地位？七地、八地、九地；七地是下品无生忍位，八地中品，九地上品。十地是法云地，寂灭忍的下品，等觉是中品，佛果是上品寂灭忍。无生忍的时候，就看出尽虚空遍法界一切法相都是不生不灭。实在说，这是什么道理？这个说出来，用比喻说出来，我相信每个人都能懂，还是不说的好。古人不肯说破，为什么？说破了之后，你就很难开悟，把你的悟门堵死了。所以他不太忍心说，不是说不出来的。不说出来，你永远有个疑情在，特别是禅宗，禅宗非常注意疑情，小疑则小悟，大疑则大悟，说破了，疑情没有了，永远不开悟，所以还是不说的好。如果你们要我说，我也可以说。这就是凡夫迷了真相，以为有生有灭，在这里面起了妄想、分别、执着，愈迷愈深，因为这个缘故，佛才叫众生是可怜悯者。
　　我们看江居士为我们解释这两段经文，确实是费了苦心，从众生方面说，从因果方面说，从空有同时方面说，从究竟义说，真的说得很圆满，比一般《金刚经》的注解确实是注得好。我们今天研究《金刚经》，说实在的话，一定要取他这个本子，他在《金刚经》上，他是一门深入，一生就是一部经，四十年。四十年成为《金刚经》的权威，我们尊他一声金刚菩萨绝不为过，确实是金刚菩萨。

【10.须知身心世界，本无生灭。而见有生灭相，安立生灭名者，无他。实是痴迷凡夫，妄念变现之虚相，妄念强立之名言。经云‘是名’，如是如是，此是名之究竟了义。】

　　“须知身心界，本无生灭。而见有生灭相，安立生灭名者，无他。”无他就是没有别的缘故。“实是痴迷凡夫，妄念变现之虚相，妄念强立之名言。经云是名，如是如是，此是名之究竟了义。”像这样的注子实在讲，都应当念个一百遍、二百遍，念了能开悟。所谓开悟，就是真正了解事实真相。确确实实一切法不生不灭，生灭相从哪里变现？从妄想里面变现出来的；真心离念，离念就没有生灭。妄心就是个念头，念头有生灭，刹那生灭，念头不是真的是妄的。佛说法，这个地方显示出来了，佛法因缘生，佛是因众生妄念变的虚相，所以列这些名词。六道轮回、十法界，取了这么多名词，是因为众生妄想变现出来的。众生要没有妄想，哪有这么多佛学名词？没有了。所有名词术语是这么建立的。在本经“是名”这两个字里面，含有这些意思在里面，这是“是名”的究竟义，讲到究竟，讲到彻底，字字句句都含无量义。

【11.若离于念，身心世界之名字言说，尚且无存。那有生灭之名字，又那有生灭可说。如此则泯一切相而入真实体。真如性体，从本以来，平等如如。总之起念即非，并起念之非亦非。经云‘则非’，如是、如是。此则非之究竟了义。】

　　“若离于念”，这就是根本，它根本的原因在此地。“身心世界之名字言说，尚且无存。哪有生灭之名字，又哪有生灭可说。”可见得那个源头就是个念头，就是这个妄念，妄念没有了，什么问题都解决了；妄念没有了，身心世界的名字也没有了，生灭的名字也没有了，不但没有，佛也无法可说。禅宗说“口挂墙壁”，没得说了！在这个境界里面。“如此则泯一切相而入真实体”，这个境界是什么境界？这个境界就叫做一真法界，法身大士所证的；就是《华严》末后所讲的，入不思议解脱境界，就入了这个境界，这就是一真法界。我们世间人看到这个法界，是永恒不生不灭的境界，在佛法里面讲是“泯相入体”，体是真实，会相归性。这一句说“泯一切相而入真实体”，跟会相归体一个意思。
　　“真如性体，从本以来，平等如如。”《无量寿经》的经题上“清净平等觉”，就是这个境界。由此可知，西方极乐世界就是这个境界。我们没有能力离念，没有能力断惑，要想入这个境界，修其他法门是决定不可能。这不是我说的不可能，一切经里面讲不可能。唯有念佛求生净土，得弥陀本愿的加持，临终佛来接引我们往生，这就可能，这样才能够入不思议解脱境界，除这一门没有第二门好走。大乘显密八个宗派，八大宗。我在年轻的时候，跟一般年轻人差不多，求知欲非常强烈、很旺盛。哪一宗的典籍都想去涉猎一下，都想去学学，耽误了不少时间，浪费了许许多多的精神、精力，最后专门念佛修净土。道理在哪里？看看其他各宗各派各种法门，想想自己做不到，实在没有办法。禅宗不但讲开悟，我们做不到，禅定都得不到。我们以为有能力盘腿面壁，坐个三个月、半年不出定吗？做不到！其实三个月、半年不出定，又算得了什么？将来不过是生四禅天而已，不能出三界，你才知道这个多难。学密，三密相印、即身成佛，你能成得了吗？见思烦恼不断，成个什么佛！纵然依照密法修持，功夫很得力，有好的上师在旁边指导，即身成佛了，也不过成个藏教佛而已。他的地位，印光大师讲顶多只等于阿罗汉，甚至于阿罗汉还不到，只能等于一个三果圣人，只是这样的成就，距离圆教的佛果远之远矣。这在《印光大师文钞》里面，诸位可以看到。这些祖师大德都是讲真话。我这才统统放下来修净土，弘扬净土，知道这个法门在末法往后九千年，这么长的时间里面，的的确确可以普度众生，能令一切众生，有缘的众生能信、能愿，各个往生不退成佛，唯此一门。几十年时间才认清楚。经典法门都摆在眼前，不识货，花了几十年，这才搞清楚、搞明白。才发现原来这桩事情全都写在《无量寿经》的经题上，过去也看这个经题，也念这个经题，没发现，不晓得它的意思。

【37-4】

　　“总之起念即非，并起念之非亦非。经云‘则非’，如是、如是。此则非之究竟了义。”十段跟十一段好，非常非常好，文字不多，讲得很圆满、很透彻、很究竟。他要没有相当功夫，他要不是过来人，这个话说不出来的。江居士他怎么样成就的？我们在他整个《金刚经讲义》里面，可以得到一个结论，就看出他是怎么成就的。他教宗般若，用般若这个方法，结合念佛法门。用般若什么方法？离名字相、离言说相、离心缘相，这就是我们最近讲的这一段经文。受持金刚般若波罗蜜，怎么个受持？离言说、离名字、离心缘，就是受持金刚般若。这三个相一离开，身心世界一切放下了，真正恢复到清净心，一心专念阿弥陀佛；一切放下，一心专念，这个得阿弥陀佛本愿威神的加持，那个力量就太强太强了。所以他智慧开了，他对于大乘经义，点点滴滴看得这么样的透彻，这么样的圆满究竟。人家从这里得力的。
　　他用四十年，我们今天要学，是不是也要用四十年？那就太傻了，我们今天用的时候，不要！我举个比喻给大家说，你就明了。现在交通工具最发达的飞机，飞机从最初发明到现在，差不多将近一百年了。现在叫你去造一架飞机，你是不是造最原始一百年前那个飞机？是不是制造那个？如果你们有能力、有财富，我们来搞一个飞机制造厂，我们来制造飞机，你是不是制造一百年前的那个螺旋桨的飞机？是不是造那个？你不会！你一定造现代最进步的科技。他是累积到今天，我们今天用他的成果，不要他从前的。换句话说，江味农居士四十年达到这个境界，我们四年就达到，这才是正确的、应当的。诸位永远要记住，我们的成就，踏着别人的肩膀、头顶往上去的，这才是成就，跟在后头做尾巴是永远不能成就的。你看禅宗的口气多大，不说踏着别人的顶，踏着毗卢遮那佛的顶，那是真的成就。追随，是客气话！跟在人家后头永远不能出人头地。后人如何出前人头地？踏着前人的头顶超越了，这才是出人头地。科技的发展是如此，佛法的进步也是如此。我们初学，是学人家的规矩，学人家的方法，更进一步超越他。不能超越他，谈什么成就！自己尚且不能成就，何况度众生。所以，成就一定是超越前人，你才能算真正成就。如果你存这个心：我一定要超过古人，超过这些佛菩萨，你贡高我慢，你决定超不过、决定堕落。如何能超过？心行处灭、言语道断，就超越了。要做真功夫！这一段里面讲的，都是修行重要的纲领、原理、原则。

【12.须知但遮无照，但泯无存，便非了义。遮中有照，泯中寓存，方是究竟了义。】

　　什么叫遮、什么叫照？什么叫泯、什么叫存？这些字都是大乘经上，古来祖师大德著作当中常用的字样，要把它的意思搞清楚。“遮”是止，有灭的意思；“照”是觉，有用的意思。泯存跟遮照意思是相同的。泯是灭，存是有；泯是空，存是有。我们修行只着重一边，那就不是了义。像前面所说的，“应无所住而生其心”，就是遮照同时。应无所住是遮，而生其心是照。遮中有照，照中有遮。应无所住是泯，而生其心是存。所以“遮中有照，泯中寓存，方是究竟了义。”这教给我们修行正确的态度。心里面要干干净净，一念不生，世间一切法相决不能够执着，不但不执着，决定不把它放在心上，让这个心清净，让这个心里面空洞。诸位要晓得，心空就灵，心里有一物就迷了，迷就不灵；灵是智慧，心里什么都没有，智慧就生。心里有一样东西，智慧就没有了，就迷了。所以心要清净、心要空，不可以有一物。
　　我们身是有，有就要动；有要是不动，这个身体就坏掉。身是个机器，所以活动，活人就动，不动就死了。活动两个字很有味道，你要活就要动；你不想活，就不要动了。怎么个动法？利益一切众生，我们这个身体动起来，动起来是为了利益一切众生，行于布施。布施这个意思在前面讲过，是广义的，不是狭义的，包括我们整个的生活。我们整个的生活，就是为了利益一切众生，决不是为了利益自己，有一点点利益自己这个念头，你就着了。就像诸佛菩萨示现在这个世间一样，没有为自己，全是为了利益众生。我们穿衣吃饭都是为了众生，都是为利益众生。要不为利益众生，这身体可以不要了，可以舍身。留这个身住世就是为利益众生，保养这个身体也是为利益一切众生，世尊在本经前面示现就是这个意思。我们活在这个世界上，为什么活着？为利益一切众生。你穿衣，为什么穿衣？为利益一切众生。你吃饭，为什么吃饭？为了利益一切众生。而生其心，生这个心，这叫照。念念都照尽虚空遍法界一切众生，心光遍照，真心本性的光明，遍照法界，遍照众生。遮中有照，泯中有存，这是究竟了义。《金刚经》确实是中道究竟了义，古人注解有以这几个字做为注解的名称，不无道理在。

【13.学人最初宜用遣荡功夫，以除其旧染之污，使此心渐得清净，乃有见性之望。】

　　学佛，学金刚般若，从哪里下手？记住佛的教训，就在日常生活当中，把无始劫以来的妄想、分别、习气，用《金刚经》的道理，用《金刚经》的方法，把它除掉，分分除、渐渐除，除一分就有一分好境界现前，除两分就有两分好境界现前，就得受用，真实认真努力，见性就有指望。我们用这个方法来念佛，得一心不乱有指望；不但得事一心，得理一心不乱也有指望。诸位要知道，佛菩萨为众生讲经说法，凡是他所说的，都是我们这个世界的众生可以达到的；如果我们这个世界众生根本达不到的，他决定不说。因为那个说出来的话，是给我们开玩笑，对不起我们。为什么？来吊胃口的，变成讽刺我们，我们做不到。凡是说得出来的，我们这个地球上众生做得到的。佛讲明心见性，我们这个世间人真的做得到；佛讲理一心不乱，我们这个世间人确实可以做得到。佛的话没有一句是假话，没有一句是废话。当然，理一心不乱难，理一心不乱就是禅宗的明心见性。用金刚般若这个方法来帮忙，来修行的话，是可以达到的，而且我们一定要发心这样去做的。古人常说：“取法乎上，仅得乎中。”我们把自己目标定在理一心不乱，达不到，还有事一心不乱，还能得其中。假如我们的目标订得很低，只订到凡圣同居土下下品往生，那好了，达不到就去不了。因此自己的目标总要订高一点，这是正确的。
　　我们应该发愤、认真、努力。从哪里做起？从断贪瞋痴慢疑做起，要真干！哪一个习气重，先在那里下手。如果对财看得很重，先舍财，先从重点下手，一定要断贪、瞋、痴，要断我慢、要断疑。这个疑是什么？最大的就是怕怀疑净土。你对于净宗法门要是有怀疑，这一生决定不能成就。决定不怀疑，真正相信。西方净土是真的，极乐世界是真的，念佛得佛的加持是真的，临终佛来接引是真的，样样都真实，一丝毫疑惑都没有。先把贪瞋痴慢疑断掉，真正不疑了，那就一门深入。还想搞其他的法门，对净土信心不足，对净土还是有疑问存在，他才会去涉猎其他的法门；果然不疑了，那就彻底放下。这是我们必须要记住的，要细心从这个地方去体会。一定要断烦恼，身心世界决不可贪恋，外面的境界诱惑的力量很大，记住佛在《金刚经》教导我们，菩萨不受福德，不接受，绝不享受福德。我们这一生一世，始终保持着自己初心，保持我的初发心，保持我一个极简单的生活方式，不受外面境界的诱惑，我们才能成就。
　　科技日新月异，我们看在眼里清清楚楚，这是增长智慧，我不是不知道，我样样知道。知道怎么样？如如不动，你诱惑不了我，我什么都不要，不要说叫我去买，送给我，我都不要，如如不动，把那个贪彻底舍掉。科技东西有利于弘法利生，弘法利生发心的人很多，让他们去做，我不必去做。我要搞这些干什么，现在大家用这个东西，我们虽然在这个地方讲经，全世界的人都听得到，这些机器都传播过去了。他们在做就好了，我何必去做？我不要买机器，我也不要学这东西，让他们去做，这样就对了。我要有个念头去做了，我们清净心又被污染、又夹杂了。自己不能成就，就决定不能帮助人。为什么？自己道眼没开，还是迷惑颠倒，你怎么能为别人指路，你指给别人是错误的路，不是正路。
　　由此可知，断烦恼习气的重要，这第十三条就是叫我们断烦恼习气。断烦恼习气，没有高度的智慧做不到，没有真实的智慧容易退心。看到别人社会这么富裕、这么繁荣，人家都享受，我为什么不去享受？那就是烦恼习气在作祟。唯有高度智慧把这个看破了，那是假的，那是陷阱，那是火坑。众生去跳，他愚痴、他无知、他可怜悯，我们也能跟着去吗？我们跟菩萨，菩萨不受福德，我们跟菩萨走没错，跟众生走就糟了。务必要使我们的心渐得清净，这个渐，也就是说我们一定要一年比一年清净，这是初学；今年比去年清净多了，明年一定比今年又进步了。功夫要用的得力的话，给诸位说，一个月比一个月清净，果然能够你自己感觉到一个月比一个月清净，你就可以拍拍胸脯，我决定往生了，没有疑惑，你有把握往生，往生就是心净则土净。因此那个境界月月不相同，年年不相同，讲这个经，同样是这一段经文，那个讲法月月不一样，是年年不一样。字还是这几个字，就不相同了。为什么不同？境界不同、看法不同、见到的地方不同、体会的不同，那怎么会是一样？所以你要晓得一本经，从初发心一直到成佛，天天讲、年年讲、不断的讲，不会有一次是相同的，然后才知道经有无量义。经实在是没有意思，在讲的时候，起作用的时候是无量义，经是活的不是死的，活活泼泼的。我们学要学这个，不能学死东西，死东西就坏了，学一样会一样，合到第二样就不会了。一定是活的。活的学一样，所有一切都通达，都通达之后，还弘扬这一样。为什么？这叫大慈大悲，给众生初学的人做个好样子，这是大慈悲。古来大德许许多多都是这样做给我们看。今天时间到了。
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38．金刚般若研习报告（第38集）

【38-1】

　　请掀开经本，第九十一面，第四行，从小注十四段看起：

【14.但用此功，防堕偏空。故须圆融，性相圆融，无碍自在。言是名而言非者，是明幻有不离真空，相非性而不融。故虽不坏相，亦不可着相。言非又言是名，是明真空不妨幻有，性非相不彰。故虽不着相，亦不应坏相。而后乃为无碍而圆融。】

　　这一段文字虽然不多，把性相、理事这些真相，都为我们描绘出来。我们在生活当中，修持就是生活，如果说修持跟生活没有关系，生活不是修持，那就错了，用功也是在生活当中。生活能够与事实真相相应，这就是好境界，就是佛菩萨的境界；如果与事实真相相违，那就是六道凡夫的境界；由此可知，与事实真相相应不相应关系最大。世尊在本经上教我们用功，是两边不着，空有两边不着。
　　“但用此功”，像前面跟我们讲的大前提、大原则，“应无所住，而生其心”。生心是“防堕偏空”，如果无住而不生心，那就落空，与事实真相还是相违背。凡夫着有，这是堕落在欲界、色界；欲界、色界都是有。如果凡夫着空，有不执着了，有放下了，执着空了；四禅的无想天是着空，再往上面去，无色界的四空天也是着空。由此可知，着有、着空都不能脱离六道轮回。这就是佛在经上，为什么一而再、再而三、三而四的劝导我们，要空有两边都不着，这样才能够超越六道，这样的见解圆融了，这样的行持也圆融了，不偏于一边。
　　“性相圆融”，性是体、是空；相是有。体性一定会现相，体性要不现相，这个体性就没有作用，有体一定现相，这是我们必须要知道的。因此，相不能灭，相不能断，十法界依正庄严只是相在转变。诸位要知道，相会变不会灭，正因为这个相会变，所以佛教我们生心；我们生善心，相就变得好、变得庄严。性相圆融，那就自在了。《华严经》上说，佛与法身大士，法身大士是大菩萨，都是见性的菩萨，用此地的话来说，都是性相圆融的菩萨；性相不圆融不能见性，圆融就见性，见性就圆融。我们念佛法门里面讲一心不乱，性相圆融就是理一心不乱；证得理一心不乱，一定是性相圆融，名字说的不一样，意思、境界完全相同，没有丝毫的差别，你就入无障碍的法界。无碍就是《华严经》上讲的，不思议解脱境界。清凉大师在《华严》里面，跟我们讲四种无碍：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，所以叫做不思议解脱境界，也叫做无障碍的境界，这就得大自在。《心经》第一句“观自在菩萨”，自在！观就自在。观怎么样？无障碍。如果我们不会作观，那就有障碍。所谓作观是转变观念，把我们从前那些错误的观念、旧观念，依照佛的开导，依照佛的指示，把它转过来，观就是这个意思。要转凡夫的观念为佛菩萨的观念，这就对了，要跟佛菩萨的看法一样。
　　在这个经文里面，“言是名而言非者”，即非、是名，这样的字样在《金刚经》看到很多句，含义很深。说“是名”是从相上说的，说“即非”是从性上说的；佛为什么用这个说法？处处显示性相圆融，无碍自在，句子是显示这个意思，所以意思很深很广。说是名又说非，这是说明“幻有不离真空”；“是名”是有，有是幻有。我们凡夫必须要等待事情过去之后，才知道假的，梦一场，那个觉太迟了。真正要觉悟的是现在，现在是不是作梦，是作梦一场，现在不住。这部经后面，佛讲的三心不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。三心不可得的意思是说什么？就是末后那个偈子“梦幻泡影”，实实在在是如此。过去是作梦，昨天是不是梦？想一想，昨天是梦。到讲堂来之前是不是梦？过去了，过去永远不会再回来了。在过去当中你得到了什么？什么也没得到，不但环境里面那些东西你一样得不到，身体都得不到。现代科学家很聪明，知道我们身体细胞新陈代谢，旧的细胞死了，新的细胞生了，代替了。我们从大门口进来，在这里待两个小时出去，进来我这个身体跟出去我这个身体不一样，你知道吗？科学家晓得，为什么？里面细胞换了不少，不是原来那个样子，换了很多。科学家告诉我们，我们人身体细胞整个换掉是七年，七年全部都换掉了，一个旧的都没有，刹那刹那在那里变化。七年变一个新的身体，你每隔七年是不是会更年轻一点？这个要注意，就好像一个老房子一样，房子坏要换材料；聪明人怎么样？换新的，你的房子永远常新，笨的人换旧的，愈换愈糟糕，你们懂这个意思吗？你如果不是一年比一年健康，一年比一年容光焕发，你换的材料全是旧的，你没有换新的；你如果换新的，一年比一年年轻，相貌一年比一年好，换新的，不要换旧的。懂得佛法的人就会，不懂佛法的人，都找旧东西、找便宜的东西，那就搞错了。这是说明“幻有不离真空”。佛法学了是真管用，绝对不是说学了没有用处，马上就用得上。
　　“相非性而不融”。如何性相圆融？圆融这个意思，前面跟诸位说过，实在讲多说几次也不妨碍。为什么？你没有圆融过来。一就融了，二就不融。性是性，相是相，就没有办法圆融；什么时候你觉悟了，性跟相是一不是二，就融了。像《心经》上讲的，“色即是空，空即是色”，空是讲性，色是讲相，性就是相，相就是性，是一不是二，那就融了，真的融了。我们今天不是如此，性不是相，相不是性，空不是有，有不是空，怎么都融不起来。世尊在《金刚经》上，苦口婆心告诉我们事实真相，真相是圆融的，真相是不二的。《金刚经》我们念得很熟，就是圆不过来，还是把它看作两桩事情。幻有为什么不离真空？它是一桩事情，它怎么离？空有是一。因为幻相的体是真空，所以性相就圆融，这是讲相非性不融。如果它体要不是真空，每一个相都不能相融，怎么可能到事事无碍？事事无碍的境界，这是《华严》最高的境界；理事无碍是性跟相相融，事事无碍是相跟相相融，那是真正不可思议的境界。相跟相为什么能够相融？因为相之体都是性，同一个自性，所以相跟相也能相融。我们在经论里面，看到诸佛菩萨，身土交融，特别是在《华严》里面所看到的。一毛孔，毛孔是正报，一毛孔汗毛孔很细，里面能容大千世界，毛孔没有放大，世界没有缩小，它怎么相融法？因为性相融。这是《华严》上讲的事事无碍境界，实在说不只芥子纳须弥，那是小事；毛孔含容无量无边诸佛世界，这才是真正不可思议，道理就是因为同一个自性，性相同，所以事事无碍，这是得究竟圆满的自在。因为事实真相如此，所以相不能坏，虽不能坏，不能着。为什么不能着？它体是空的，体是空寂的，相是幻有。相不能坏，就是因为相只会变不会灭。所以相不能坏，也不能着。
　　“言非又言是名，是明真空不妨幻有。”真空是性，真性不碍现相。“幻有不离真空”、“真空不妨幻有”，这两句世尊在楞严会上讲得很多，用了很长的经文说得非常详细，值得我们作参考。“性非相不彰”，彰就是很明显、显著。性是空的，如果它不现相，性在哪里我们不知道；因为它现相，我们就发现了，原来性在这个地方。这一桩事情，如果我们很难体会，我们可以举个比喻来说。大家都会作梦，梦中的境界，刚刚梦醒还很清楚，还都能记得。梦从哪里来的？是我们的意识心变现的，现在人都知道，这是我们下意识变现出来的。没有作梦的时候，意识心在哪里？找不到。一现相的时候，我们就发现了；其实不作梦的时候也现相，什么时候现相？打妄想就现相。是因为你太粗心了，你没有留意，打妄想就现相。你想一个人，一个人的相，想一桩事情，有一桩事情的相。真正有功夫的人，你跟他面对面坐着，你心里在打什么妄想，他都知道。他怎么知道？因为那个相出来了，他看到了；他看到你在那里妄想，现那个相。所以妄想有相。我们现前十法界依正庄严的相，这是阿赖耶识的本质相分。我们感官里面的现相，是带质境的相，稍稍学一点唯识的会懂得，那是带质境的相；外面的境界相是本质相分，都是幻化的。本质相分就是阿赖耶的相分，我们起心动念对于一切的感觉的世界，是第六意识、第七识跟五十一心所相应的相分，心心所都有四分，都有相分，这个说起来非常微细，要用现代的话来说，这是属于心理学。所以性必须现相，这个性才很明显的表现出来。
　　“故虽不着相，亦不应坏相”。性是空的，不应执着，它能现相，因此也不必把这些相破坏。实在讲，不可能破坏的，没有法子破坏的，这个一定要知道。“而后乃为无碍而圆融”，要紧的是要彻底明了事实真相，彻底明了、明白了，我们生活当中就会非常自在，完全与真性相应。我们佛门里有所谓“称性起修，全修即性”，修是什么？生活。我们的日常生活，与真心自性完全相应，这就是称性起修，这就是全修即性，那个多自在！这就是转凡夫的生活，变成佛菩萨的生活；转凡成圣，转烦恼成菩提，转生死成涅槃，就在那个转，经上跟我们讲的作观，作观就是转。

【15.以上是不坏假名，会归性体，（六四至六九节）最精最要之义。若不明此义，便非真解，如何能行。虽勤苦学佛，必不能得大受用，甚至走入歧途而不自知。反之，则一日千里，受用无尽也。】

　　“以上是不坏假名，会归性体”，这一段所讲的，就是“六十四到六十九节最精最要之义。”六十四段讲什么？我们要把它记住，经文是：“须菩提，佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。”六十五段所讲的：“须菩提，于意云何，如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。”换句话说，前面的经文教我们怎样受持金刚般若波罗蜜，佛在这个经上告诉我们三桩事情，你才是真正圆满受持金刚般若波罗蜜。第一个要离名字相，第二个要离言说相，第三个要离境界相。这个境界里面有细相，细是微尘，微细相；有大的相，世界，三千大千世界这是大的境界相。佛又非常慈悲，最后说不能着身相，这是教给我们，身心世界统统都不执着，这叫做受持《金刚般若波罗蜜经》，这是最精最要之义。

【38-2】

　　“若不明此义，便非真解，如何能行。”你要不了解这个意思，你怎么能够受持般若？怎么能够修般若行？般若要离相，身心世界要离，空有两边要离。由此可知，受持《金刚般若波罗蜜经》，绝对不是讲把《金刚经》当作课诵，早晚念它一遍，我们就受持《金刚经》，不是这样，那就错了，完全错了。世尊在这一段经文里面，明白为我们开示，就跟马鸣菩萨在《起信论》里面，教给我们的意思完全相同，马鸣菩萨教我们：不著名字相、不着言说相、不着心缘相。他讲了三个，离名字、离言说、离心缘相，跟这段经文完全相同。而这段经文，把心缘相讲了三桩事情，就讲得更圆满了。外面境界，小而微尘，大而世界，再说到自己的身心，这统统都属于境界。境界是凡夫心所攀缘的，离心缘相就是我们一般讲的放下身心世界，就是这个意思。
　　“虽勤苦学佛，必不能得大受用，甚至走入歧途而不自知。”这是讲你对于般若没有真正的了解，不知道真正受持，受是学习，你不晓得怎么样是真正在学习，那你是决定得不到受用；不但得不到受用，还怕产生误会，走入歧途而不自知。这个误会、歧途里面，最大的是恶取空，所以走到断灭空，那就坏了，走到拨无因果，那个不得了，那变成魔。“反之，则一日千里，受用无尽。”反过来，就是你对于佛在经上讲的道理，清清楚楚、明明白白，修行的方法又能认真去做，你的进步一日千里，进步的境界可以说天天不一样。得什么样的受用？得无碍自在，得这个受用。《心经》前面，观世音菩萨所说的，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，那就是你得真实的受用，一切苦厄都没有了。

【16.当知般若，是人人本具之智。即是清净心。此清净心，住处无方所，用时无痕迹。本是把不住、取不得的。所谓心月孤圆，光吞万象。《圆觉经》云：有照有觉，俱名障碍。】

　　“当知般若，是人人本具之智。”金刚般若不是从外面来的，不是释迦牟尼佛给我们的，从哪里来的？是我们自己真心本性里面本来具足的。禅宗六祖惠能说得很好，“何期自性，本来具足”，金刚般若波罗蜜也是本来具足的，无有一法不是本来具足的。虽然本来具足，可惜我们迷了，无始劫之前就迷了，以为没有；今天遇到世尊，世尊为我们一开示，我们觉悟了，这个原来我们自己有。有，当然可以证得，当然可以恢复。有而不能现前，原因在哪里？有障碍，这个障碍我们讲业障，你有业障，把你真心自性的般若智慧障碍了，如果把业障消掉，你自性的德能就恢复，又现前了。
　　“即是清净心”，般若就是清净心，清净心起作用就是般若。我们想想前面，我们才念过不久，应该还能够记得。江味农居士跟我们说明，通途修行的方法，改变我们的观念，用止观的方法，那个方法叫智念，智慧。转烦恼成菩提，这是一般的方法，总而言之，都不出这个原则，把我们的妄念转成智念。净宗念佛的方法，是把我们的妄念转成净念。他又说，净念比智念还要来得亲切。我们再看这几个字，你就更能体会，“般若是人人本具之智”，那就是智念，就是清净心。我们今天念阿弥陀佛，专修清净心就是净念，净念比智念还要来得亲切。亲在哪里，能不能体会得到？如果心不清净，哪来的智慧！由此可知，一般的法门是从智慧修清净心，净宗法门是直接修清净心里面生智慧，所以它来得更亲切。心跟水一样，佛法里常常用水来比喻心。你们家里有佛像，供养佛，没有香花不要紧，一定要供一杯水。水代表什么？代表心。水要清净，水要平，不起波浪，看到这个水就想到我的心清不清净，我的心平不平。供的水，不是给佛菩萨喝的，他不要喝，是给我们自己看的，常常提醒我们自己，用心要清净、要平等，就是时时刻刻想着，要修清净心，要修平等心，那一杯水是这个意思，这是修行的关键。供花，花代表因，开花后面就结果，花代表六度，果是代表三乘果报，声闻、缘觉、菩萨、佛，代表这些，它都有意义的，不是供给佛菩萨看的、佛菩萨吃的，是时时刻刻提醒我们自己。譬如供灯，油灯、蜡烛，它表什么？表舍己为人。我们佛弟子觉悟，我要牺牲自己，要服务社会人群，能够舍己为人，是燃烧自己，照耀别人，它取这个意思，意思都好得很，可是现在很少人懂得。认为我这是供养佛菩萨，佛菩萨喜欢就保佑我，全都变成迷信了。这么好的教育意义，都变成迷信，使社会上对佛教产生很深的误会，你说冤枉不冤枉？我们佛弟子不能不懂，人家要来问，我们说出给人家听，他就明了了；不但不误会，反过头来佩服。所以修清净心重要。
　　“此清净心，住处无方所，用时无痕迹。”不清净的心就有方所，为什么？他心里面着相，你住在哪里？我住在某路门牌多少号，他住在那个地方，你说他的心多小。清净心是没有界限、没有分别、没有执着，有丝毫分别执着，心就不清净。清净心是尽虚空、遍法界，人家说你住在哪里？无所住，应无所住，佛教给我们的。有住就坏了，有住心量就小，无住这个心量才大，尽虚空遍法界都是我的住处，哪有一个地方！“住处无方所”；起心动念就有方、就有所。“用时无痕迹”，我们凡夫用的时候有没有痕迹？有，阿赖耶里面落印象，那就是痕迹。佛与大菩萨起心动念没有痕迹，也就是说他阿赖耶里面不落印象，干干净净、一尘不染，所以佛菩萨用心像镜子一样。我们每天早晚都要照照镜子，佛菩萨用心跟镜子一样；我们凡夫用心，像照相机的底片一样，照一下，里面就有痕迹，他有个印象在，所以无始劫以来天天在照，心里面一塌糊涂。你晚上睡觉作梦，做些奇奇怪怪的梦，那是什么？那就是阿赖耶识的种子起现行，乱七八糟。你就能够发现，佛讲得没错。圣人用心像镜子，不但照的时候清清楚楚，去的时候不落痕迹。正在照的时候，何尝落痕迹！不但是去了不落痕迹，正在照的时候都不落痕迹，那才叫清净心。事情过去了，不再想它，那都不是清净，哪里是清净；清净，确确实实不落痕迹，那个心才自在。
　　诸位真正心到清净心了，你的相貌永远不会变，你二十岁学佛，你过两百年还是二十岁。为什么？他心没有变。我们人为什么会衰老，相貌会变？那个念头在变。你有念头在，你用的是生灭心，清净心是不生灭心，生灭就是不清净。所以要晓得，清净、平等是不生不灭心。所以它没有方所，它没有痕迹；也就是我们常讲的，没有分别、没有执着、没有妄想，这个心才叫清净。诸佛菩萨的相，我们没有看到佛菩萨很老的相，没有看到。我们画无量寿佛，把他画成一个老头子，那是人画的，无量寿佛不是那个相。你去念念《观无量寿佛经》，看阿弥陀佛有没有长胡子，没有！那是我们众生的虚妄分别，这个一定要晓得。
　　“本是把不住、取不得的。所谓心月孤圆，光吞万象。”这两句是禅宗的话，形容真心本性，形容清净心。“把不住”就是六根缘不到，攀缘不到，言语达不到，所以言语道断；我们怎么想也想不到，所以心行处灭。“取不得”就是决定不能执着，决定不能分别，决定不能执着。禅宗用这两句话来形容，“心月孤圆”，后天是闰八月的中秋，心月就圆了，满月的月光非常亮，照遍了大地，万象就是森罗万象，都在月光明照之中；这就是：你的心清净，你的心平等，尽虚空遍法界，依正庄严的境界，都在你自己般若智慧光明照耀之中，比喻这个意思。
　　“《圆觉经》云：有照有觉，俱名障碍。”障碍在哪里？你们想想，障碍就是分别执着。他说：我有觉，我觉悟了，我有照！其实他没觉也没照。说自己有觉有照，那是假的不是真的。我有一年在洛杉矶讲经，洛杉矶佛教里面大概很多人都知道，说有五个年轻人开悟了，是密宗的仁波切给他授记的，给他做证明，这几个人开悟了。我正好在洛杉矶讲经，这五个人也要我给他授记，给他证明，说他开悟了。他们跑到我面前来，我说老实话，我不打妄语，我摇摇头，我说：“你们没有开悟”。他们很生气说：“仁波切上师都说我开悟了，法师你怎么说我没有开悟？”我就跟他说：“我没有开悟，你来找我，你一定没开悟。”自认为开悟，还贡高我慢；开悟的人，四相没有了，他那个我相、人相、众生相、寿者相，贪瞋痴慢都表现在面前，那开悟了吗？哪里是开悟的样子，简直被人骗了。所以说有觉有照，你有就错了，有就是分别，有就是执着，这就是障碍。有是障碍，无呢？无又堕到无明里去了。你说无觉无照，还是障碍，堕在无明里去了。有无都不要，有无怎么不要？有无是一不是二，那就开悟了，只要把有无当作两桩事情，你怎么也悟不出来。宗门常讲“万法归一”，这句话的味道很长，什么时候你归到一，你的问题就解决，你就没事了。如果你还有二、三，那你慢慢来吧！时间还长远得很，归到一就没事了。我说这个话很容易，做起来那就真难！它真难，没法子，那就老实念佛求生净土，带业往生，靠得住；除此以外，没有第二条路好走。第二条路，一定要做到万法归一，你就归归看，你还行藏落二、三，那就完了。

【17.佛说般若，本令人依文字、起观照、证实相。但恐人存有照觉之智。其下者甚至向名言中觅般若。故特于奉持之所以时，曰般若则非般若。如此一说，直使奉持者心中不留一字，不沾迹相。真是快刀斩乱麻手段。即此便是金刚般若。】

　　“佛说般若，本令人依文字、起观照、证实相。”佛说般若这几句话，不是单指这一部经，如果你单指这一部经，你又落到二、三。世尊一生四十九年所说的一切法，字字都是般若，他的目的是教我们依文字，佛当年在世依言教，依释迦牟尼佛的教诲，要去做；观照就是做，你要真听话、真照做，然后你才能证实相，宇宙人生的真相，你自己才能够证实。宇宙人生真相就是前面所讲的性相圆融、无碍自在，那是真相。说到这个地方，诸位必须要晓得，唯佛与大菩萨、法身大士入这个境界，在娑婆世界证得法身的人很少，希有！大部分的众生，还是不断在搞六道轮回，苦不堪言。佛菩萨是可以理事无碍、事事无碍，可是在日常生活当中，还是循规蹈矩，好像样样都还很执着。释迦牟尼佛穿衣整整齐齐，表现穿衣的样子；托钵，钵托得端端正正，不是随便拿一下就可以了。为什么还要表现这个样子？这叫大慈大悲，为一切众生做一个样子。你们没有到这个境界要守规矩，守规矩对你们有好处；断恶修善，虽不出三界，不堕三恶道，这是佛的大慈大悲，这一点我们要深深去体会。我们样样都守规矩、样样守法，严持戒律，是做给众生看的，给别人做个好样子，是这么一回事情。我们学佛，说实在话，自己还没有契入这个境界，戒律一定要严持，自己没有到解脱境界，解脱之后还严持戒律，那就是教化众生，做样子给别人看的，完全是利他而不是自利，现在没有开悟之前，我们这样做自利利他；悟了以后，圆融之后，完全是利他，那没有自利，自利圆满了，完全是利他了。

【38-3】

　　“但恐人存有照觉之智，其下者甚至向名言中觅般若。”这是错误的。世尊说这段经文，也是防止后来的佛弟子，听了佛这一段开示之后，没有能够了解真正的意思，把佛的意思错会了，这个错会是有的，不是没有。我们在日常生活当中，朋友当中常常谈话，都引起对方的误会；他听了之后，把意思听错了，我们不是这个意思，他把意思弄错了。佛讲话大家听，也常常出这个毛病，愿解如来真实义很重要，可以说许许多多人是误解如来真实义，曲解如来真实义，那就很糟了。佛法殊胜的功德利益，不但他得不到，还要造罪业，谤佛、谤法、谤僧，这就是错解佛的意思。如果存着有觉照之智，就是前面讲：我有觉，我觉得我觉悟了，我觉得我明了了，这个都错了。错得更大的，般若在哪里？般若在《金刚经》里面、在《大般若经》里面，那更糟糕，更错误了。经里面没有，言说、文字里面都没有。般若在什么地方？般若是你自己真心本性本来具足，那就没错了。哪里在外头！“故特于奉持之所以时，曰般若则非般若。”这是防止，怕你以为般若智慧是在般若经里面的，所以佛说“般若则非般若”。这句话是防止这个误会，告诉你般若不是在般若经里面，但说老实话，也不能离开般若经。
　　“如此一说，直使奉持者心中不留一字，不沾迹相。真是快刀斩乱麻手段。即此便是金刚般若。”这个金刚般若就显示出来了。可见得金刚般若也不在文字里面，是释迦牟尼佛用的手段；我们要能够体会，要能够认识清楚。我刚才用最浅显的比喻，诸位要能在日常生活当中，时时刻刻让它来提醒自己，就会生智慧。佛前供的这一杯水，学佛的人要懂得这一杯水的意义；不是佛前面我们看到的水，也要作如是观。不能说它不是佛前水，大概就不表法，那就错了；一切地方见到水就表这个法。佛前供的花，提醒我们要修六波罗蜜；任何地方看到花，都是提醒我们修六波罗蜜，这才对。甚至于人家穿的衣服，衣服上印的花，我们看到，也是提醒我们要修六波罗蜜，这才行。看到油灯、蜡烛，一见到，燃烧自己，要照耀别人，佛前面我们会想到，任何地方见到都提醒自己，这才叫修行人，你才真正懂得佛的意思。只是在佛堂、佛像面前，离开就没有了，你修个什么？完全把佛的意思错解、曲解了。
　　经，经也当作镜子讲，它的意思很多，《华严》讲十种意思。我们每天照镜子，就想到《金刚般若波罗蜜经》，照镜子是脸上有肮脏擦干净，马上就想到金刚般若波罗蜜这一面镜子是照心的，我们心对于法相、非法相，对于空、有，还有没有分别，还有没有执着；若有分别执着就是肮脏东西，要把它洗干净。每天早晚照镜子，就是受持《金刚般若波罗蜜》，不这样修行，不这样用功，你怎么会得受用？由此可知，佛经在哪里？尽虚空遍法界，一切依正庄严哪一法不是？哪一法不是般若？哪一法不是金刚？法法皆是。在一切法里面我们都有警觉心，在一切法里面我们都回头，这一回头，心就清净，清净心里面就放智慧光明。这两句话很好，“直使奉持者心中不留一字，不沾迹相”，这就是金刚般若。

【18.即一切法，离一切相。复能离一切相，行一切法。果能如是奉持，方于世出世法，究竟达其本末边际，谓之‘波罗蜜’。】

　　“即一切法”，没有离开一切法。过去我过的是什么日子，现在还是过的这个日子；过去我做的是什么工作，现在还是做这个工作，没有变样子，这叫即一切法。“离一切相”，那跟从前不一样。从前生活做工着相，现在明白了，生活做工不着相，这就是修金刚般若波罗蜜多。生活工作不着有，心地清净不着空，空有两边都不着。两边都不着，岂不就是佛所讲的，“应生无所住心，而行布施”。我们每天生活工作，就是而行布施；心地清净，不分别、不执着，就是应无所住，这两句圆圆满满的做到了。什么时候做到圆融，你就见性，要在这里面去练，练到圆融，练到性相是一不是二；什么时候发现是一不是二，你就大彻大悟、明心见性了。如果你见到一切法还有二、三，决定没见性，要继续不断努力，向哪个方向努力？空有两边不着上努力。没有别的办法，就在空有两边不着；换句话说，就在应无所住而行布施上用功夫。这个而行布施是广义的，不是狭义的，大家千万不能够搞错，而行布施就是我们整个的生活。这叫离一切相。“复能离一切相，行一切法。”离一切相是应无所住，行一切法是而行布施。
　　“果能如是奉持，方于世出世法，究竟达其本末边际，谓之波罗蜜。”本是讲的体，性体；末是讲的现相；边际是讲的作用。《华严经》大方广三个字表体、相、用，本就是体，末就是相，边际是作用。究竟圆满的通达，没有一丝毫的障碍，这是圆满的见性，圆教如来果地上境界。“波罗蜜”是功夫到家，达到极处、达到圆满，波罗蜜有圆满的意思。怎样才能达到？果能如是奉持。这段经文所说的，不著名字相，不着言说相，不着境界相，境界相是小而微尘、大而世界，不着身相，这是佛教给我们的。还得而行布施，这个才行。单单不着，没有行布施，就落空、就着空，那也错了。

【19.般若无言无说，境智一如，非实有一法。而法法皆般若之意，以明诸法一如。】

　　这个意思愈讲愈深、愈讲愈透彻，我们要从这里面去体会，然后把它变成我们的生活行为，就得真实的受用。世尊在无言说里面为我们说出来了；虽说出来，要知道说而无说，那你真正般若智慧现前了。释迦牟尼佛讲般若经，把你自性里面的般若引发出来；如其不然，释迦牟尼佛虽然讲经说法四十九年，你没有得到真实的利益，你的心还是闭塞，本有的智慧德能还是被业障障住，不能现前，不起作用，这是真正可惜。“境智一如”，境是色法，智是心法，就是《心经》讲的，“色不异空，空不异色”；境是色，智是空，它是一不是二。前面曾经跟诸位说过，心境是一桩事情。智是阿赖耶的见分，境界是阿赖耶的相分，见分跟相分都是自证分里面变现出来的，所以见相同源，它是一不是二，确实是一如。“非实有一法”，一法叫单一，绝对没有东西是单一之法；尽虚空、遍法界，十法界依正庄严，森罗万象，决定没有一个单一之法。一切法都是从一个自性里面变现出来的，所以“法法皆般若之意”；哪一法不是？法法皆是。像我们刚才举的比喻，我们看水，水里面是的；花，花里面是的；果，果里面是的，没有一法不是的。只要你通达这个意思，统统都是；你不通达这个意思，你就样样都不是，《金刚般若波罗蜜经》摆在你面前也不是。这样子说明“诸法一如”，诸法一如就证圆满的佛果。本经佛说：“如来者，诸法如义。”你要证得诸法一如，你就是如来，你就成了如来。

【20、若悟得细而微尘、大而世界，缘生无性，当体即空，皆是假名。则尘尘刹刹，莫非般若。所谓坐微尘里转大法轮，于一毫端建宝王刹。尽十方世界是自己光明。又曰：山河及大地全露法王身。皆境智一如之义。】

　　“若悟得细而微尘，大而世界。”这是境界相里面的大相跟小相。“缘生无性，当体即空，皆是假名。”这样你才能把境界相它的真相看出来。真相是什么？小是缘生的，大也是缘生。缘生无自性，正因为它无自性，所以小可以入大，大可以入小，事事无碍。我们现在现前，为什么大入不了小？这个障碍从哪里生的？从我们妄想、分别、执着里面生的。我们以为它是真的，以为它是实有，不晓得它是幻有，幻有没有障碍；误以为是实有，所以障碍生在这个地方。我们这里有一道墙，就没有办法穿过。为什么没有法子穿过？你认为它是真的有，就坏了，你就过不去。如果你分别执着的念头没有了，这个墙你就走过去了，没妨碍，这是真的事，不是假的事。圆锳法师距离我们不远，我们底下客堂里还有老法师写的一幅对联在。圆锳法师在《楞严经》序文里面，就说了他自己一桩事情，证明事事无碍。他在寮房里面打坐，心很清净，大概突然有一桩事情找他，他就下了座，出了寮房；出寮房之后，他忽然想起来，我门没有开，怎么就走出来了？回头一看，门果然关在里面。他为什么能出来？他那时候没有想到这个门，没有想到障碍，他就出来了，再一起这个念头，门他就再进不去了。这是老法师自己亲自的经验，他写在序文里面。我们今天墙壁为什么过不去？有个墙怎么能过得去，这就过不去了；如果把它忘掉了，你一走就过去，就走过去，就这么回事情。
　　可见得事事真的是没有障碍，障碍起的分别执着，这个没有法子。凡夫无始劫来的习气，不想自自然然它就生起来。过去我在求学，我们老师教我们一个方法；有时候你作梦，有的时候知道自己在作梦，梦是假的。他说那个墙壁，你走走看，看能不能走得过去？一走果然走出去了。为什么？知道那是梦，不是真的，墙壁居然就走出去了。所以教给我们可以从梦中来证明。如果你有执着，你在梦里面被人家关起来，还是出不去。你要懂得这个道理的话，我现在作梦，梦是假的，我为什么走不出去，那一走就出去了，就没有障碍，道理在此地。一切法从心想生，这个非常奇妙，不可思议，里头有真正的道理存在，不是没有理论依据的。“缘生无性”，这就是它的道理；当体即空，它哪有障碍！都是些假名、假相而已。“则尘尘刹刹，莫非般若。”尘就是微尘，境界里面最小；刹是佛刹，三千大千世界是境界里面最大的。说个大，说个小，里面统统包括在其中，哪一法不是般若？所以见性的人，我们在禅宗语录里面常常看到，“头头是道，左右逢源”，真的一点都不假。

【38-4】

　　“所谓坐微尘里转大法轮，于一毫端建宝王刹。”这些是佛在经里面常说的。微尘是依报最小的，在一粒微尘里面，转大法轮就是佛讲经说法，佛的大道场，听众人数是无量无边，那是真的不是假的。我们肉眼所看的，看得很少，凡夫肉眼只能看到几个凡夫坐在这里。佛要在这个地方讲经，天龙八部、鬼神、十方世界的菩萨，我们在《华严经》上看看那个会场，你们常念《地藏经》，《华严经》念的人少，《地藏经》念的人多。《地藏经》分身集会品，世尊讲《地藏经》的时候，十方世界诸佛带着他的侍者都来参加大会，那个会场殊胜庄严。哪能容得下？大小不二。所以维摩丈室，能容十万师子座。他那个一方丈的房间没有放大，人家的师子座没有缩小，这就是坐微尘里转大法轮，于一毫端建宝王刹。毫端是毛端；宝王刹，宝王是佛，佛刹，佛刹是三千大千世界，三千大千世界在哪里？在毛端上。这是说的事事无碍的法界。
　　“尽十方世界是自己光明。”十方世界是尽虚空、遍法界，尽虚空、遍法界是自己，是自己的光明，光明就是法身，光明就是自性，光明就是真心，我们的真心自性，是含括十方世界。《楞严经》上，佛做了一个比喻，佛把我们的真心本性比喻作虚空，把十方无量无边诸佛刹土比作云彩，从这个比喻上，我们就晓得我们的心性是多大，真的是无量无边。佛经里面常说，无量无边诸佛刹土，都是我们真心自性变现之物。心性是能变，十方世界是所变，能所是一不是二。所以十方世界就是自己的清净法身，就是自己的般若智慧。又说：“山河及大地全露法王身”，这一句是讲诸法一如那个境界，到诸法一如，这个境界就现前了。末后说：“皆境智一如之义”，凡是经上讲到这些句子，都是一如的意思，诸法如义。上面是总结境界相微尘跟世界，末后这一段总结身心。

【21.三十二相一节，是明般若无智无得。般若非般若，正显般若正智，觉性圆明，无能觉，无所觉。清净心中，不可有境界相也。总示当即相离相以奉持而已。】

　　“三十二相一节，是明般若无智无得。”无智无得是讲到最究竟、最圆满。《心经》到最后的结论，无智亦无得，可以说是讲完了、总结了。“般若非般若，正显般若正智”，言语里面显示，这是不得已用这种句子，若不用这个句子，决定显示不出来。为什么？般若不能着相，也不能离相；着相不是般若，离相也不是般若。说般若，这有相；非般若，离相，岂不是空有两边不住。说般若是有，非般若是空，这一句话里面空有两边不住，这才是真正的般若波罗蜜，着了一边都不行。说般若是有相，说非般若是空相，必须合起来说，空有两边不住，它的意思在此地。这一句话当中显示“觉性圆明”，圆是圆满，明是光明、明了，“无能觉，无所觉”。
　　“清净心中，不可有境界相也。”心里面还有境界就不清净，无论是言说的境界，文字的境界，微尘的境界，世界的境界，三十二相的境界都不行，都错了，决定不能有境界；连一个什么都没有的境界也不行，那你着了空相。怎么办？在一切相里面若无其事，就好了，就没事。一切相里有相，若无其事不着相，那叫即相离相，这就对了。“总示当即相离相以奉持而已。”这么长的注解，给我们说明奉持这两个字，就怕大家对奉持这两个字发生误会，所以啰哩啰嗦讲了这么多。如果误会，我们《金刚般若》就白念、白听了，在日常生活当中，确实得不到它的利益，得不到它的受用，一定要讲清楚、要听清楚，不能有丝毫的差错。确确实实用在生活上，用在工作上，用在处事待人接物上，没有一样不自在。

七十、结显持福　约命施校

经【须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施。】

　　佛说这部经，每说一段之后，都来做一次较量受持的福德，显示出受持之人他得的真实利益。‘善男子、善女人’，这个“善”字，比前面所讲的善男子、善女人，程度提高了。这个善男子、善女人是真正奉持之人，也就是前面所说，他确实能够离名字相、离言说相、离心缘相，而行布施之人。他得的福德有多大？佛先说一个大前提，善男子、善女人以恒河沙等身命布施。

【1.宝施，是外财。今以身命施，是为内财。重于外财远矣。】

　　“宝施，是外财。”前面讲大千世界七宝，恒河沙数恒河沙数的大千世界七宝，那些宝施是属于外财。“今以身命施，是为内财。重于外财远矣。”外财是身外之物，那个容易舍，不难！舍身命布施这个难，这是内财。一切众生把身外之物跟身体两个做一个比较，没有一个不把身命看得重，外财看得轻。所以舍身比舍外财，那个福报功德当然是更大，这是一定的道理。

【2.‘以恒河沙等身命布施’，可知其生生世世，常以身命布施。其为难能也何如，其福德之多也何如。然施相未忘，仍属有漏，不出三界也。】

　　“以恒河沙等身命布施”，一个身只有一条命，哪有那么多命？恒河沙的身命布施，这就说明不是一生，是生生世世。“可知其生生世世，常以身命布施”，有没有这种人？有。我们在佛经里面看到，许许多多的菩萨常常修这个法门。我们本师释迦牟尼佛，过去在因地，也曾经长劫以身命布施，真有！不只是割肉喂鹰，舍身饲虎，常干的！“其为难能也何如”，难行能行。众生向菩萨索取的话，没有不施舍的，要什么都舍什么，都给。如果不到一如的境界，做不到；要是到一如的境界，就很容易做到。为什么？对身不执着，知道“身相即非身相，是名身相”，所以他舍身，真的就像我们脱一件衣服给人一样，不难！我们今天没有入那个境界，把身体、身命看得非常之重，一丝毫也不肯舍，这就是坚固的妄想、分别、执着，不知道事实真相。能舍，“其福德之多也何如”，这一定的道理。肯布施就得福报，以身命布施那个得福就太大太大了，三种福报都具足，财富、智慧、健康长寿，三种福报必定具足成就。“然施相未忘，仍属有漏，不出三界。”他布施，布施没有能够破四相，我以身命布施，我布施给什么人清清楚楚的，这个相存在，只要有相、有迹相，前面讲“奉持金刚般若，心里面不留一字，不沾迹相”，他这样布施还是有迹相，心里面还有，这种福是有漏的福报。果报在三界，将来作大梵天王，大概就是修这种福报的，不出三界。

七一、明持福多

经【若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】

　　诸位读《金刚经》，这些句子重复很多遍，从经开初到经末了，大概有七、八遍的样子，我没有仔细看，应当有七、八遍之多，有这么多次的比较。特别要注意的，这里面“受持”两个字，要没有这两个字，就变成有漏的，就变成着相修福。受持《金刚经》的人，决定不着相，决定不留痕迹，每天认真努力在做，为一切众生，心里面若无其事。真的，就跟照镜子一样，清清楚楚、明明了了，镜子里面确实没有一丝毫染着；不但照完之后，镜子里面没有染着，正在照的时候就没有染着。我们要学这个本事，这是诸佛菩萨用心。我们用心很糟糕，着相、留痕迹。着相就造业，一般人还留个纪念，还要回味回味，每一次回味就又造一次，造得真多，不断在造，这是我们读《金刚经》才明了。

【1.‘受持四句偈’，胜过恒河沙身命布施，此何理也。前（三六节）因甫生净信。（五四节），因解慧增长。皆以宝施校胜。此则解义更深，已开金刚智，知断妄念而舍生死根本。其功行视前更为入里，故以内财校胜也。】

　　“受持四句偈，胜过恒河沙身命布施，此何理也。”这是什么道理。前面的经文，三十六节里面“因甫生净信”，那是讲刚刚生净信，信心清净。第五四节里面“因解慧增长。皆以宝施校胜。”先是三千大千世界七宝，然后是恒河沙数的恒河，再恒河沙的七宝布施。生信心，到以后真正了解，那个福报就增上。这个地方意思就更深，这个地方到受持，真正能够奉持。
　　“此则解义更深，已开金刚智，知断妄念而舍生死根本。”他为什么能够舍身命？那样很容易就舍身，他知道身不是真的，知道身也是缘生无性，“当体即空，了不可得”，就跟在梦中作梦一样。梦里面梦的有一头老虎要吃你，你忽然想到，我这是在作梦，我就学菩萨，老虎吃我，我就欢欢喜喜喂你，不就没事了吗？你知道是假的，梦里头遇到一只老虎吃你，吓得一身冷汗，吓起来，醒了还心有余悸。那怎么回事情？把它当真，不知道是作梦，如果晓得作梦，何不慷慨大方一点？就这个道理。我们把现实看成真的，不知道眼前这个境界相全是假的，当体即空，了不可得。你要是真正了解真相，你活得多自在、多快乐，得失心没有了。今天赚了很多钱，也不会生欢喜，假的，“当体即空，了不可得”。今天输了钱，被人骗了一大笔，笑一笑，假的，没事了。你怎么不开心？怎么不快乐？所以人就不会老。天天在患得患失、忧心忡忡，忧能使人老，你怎么老了？天天忧虑，人就老了；没有忧虑，人就不会老。你想得太多，忧虑太多，不但会使你老，会带给你许许多多的疾病，病也从这儿来。心地清净，不但人不老也不生病，你说那个多快乐。得失不关心，与我根本不相干，要做到这一点，一点关系都没有，确确实实没有关系，不是勉强叫你做，事实如此。你说有关系，你搞错了，那不是事实。事实确实缘生之法，当体即空，了不可得；这与事实真相就相应了。相应就自在，相应就无障碍。这是知断妄念而舍生死根本。“其功行视前更为入里，故以内财校胜也。”没有法子再比喻、再比较，用内财来比较。今天就讲到此地。
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39．金刚般若研习报告（第39集）

【39-1】

　　请看《金刚经讲义节要》卷三，经本第九十三页。

【2.不知持说此经，金刚智便无从开。虽多劫舍身命布施，而仍未能脱生死轮回，依然是苦恼凡夫也。】

　　这些话都是真实语。像许许多多的菩萨以外财布施，以身命布施，无数劫来勤苦的修学，但是不出轮回，这一转世，福报很容易就享尽，这一点诸位必须要留意。福享尽了，享福的时候没有不造罪业的，福尽了以后，罪业果报就成熟了。何况在轮回之中有隔阴之迷，前世所修学的很容易都把它忘干净。这就是说明，为什么佛常常在经上跟我们讲，凡夫修成佛道要经无量劫，道理就在此地。因为六道里面修行，进一步非常艰难，好不容易进一步，退转太容易了，不晓得退到哪里去了，实在是太可怕了！进得少、退得多，因为这个样子，所以才要无量劫，不是三大阿僧祇劫，这个诸位要记住。三大阿僧祇劫，是你证得小乘初果以后，那才算的，没证得初果以前，生生世世的修行，不算！要把那个统统算起来，那真的叫无量劫。我们在《无量寿经》得到很大的启示，佛在经上告诉我们，像阿阇王子那五百人，过去生中曾经供养四百亿佛。我们就算是最简单的，最单纯的来说，一尊佛修行要三个阿僧祇劫，四百亿，那多少个阿僧祇劫呢？所以《华严经》上讲无量劫，不是假话，是真的。说的是谁？说的是我们自己，我们过去生中修行，已经经过无量劫。经上所讲的，菩萨以身命布施，我们有没有干过？过去生中干过，不是没有干过，看到这个，不希奇！想想看现前落得如此地步，这是什么原因？总而言之一句话，没有能够超越六道轮回，这是给我们很大的启示、很大的警惕。换句话说，这一生当中，不了生死，不出轮回，是决定不行的。你要是真的修行，了生死出三界，一定要依照《金刚经》上讲的道理方法去做，这就是“持说此经”。前面讲的乃至受持四句偈等为他人说，你要这样做到。
　　“受持”，前面我们用了很长的时间，把受持两个字说清楚了。总而言之，要离名字相、离言说相、离境界相。境界相说了三桩事情，小而微尘，大而世界，这两种讲的是依报，又给我们讲三十二相，三十二相讲的是正报；换句话说，不着境界相里面就包含了身心世界。要彻底放下，不能有丝毫的执着，这才是受持《金刚经》。不是把《金刚经》早晚拿来念一遍，那个没用处，要真正去做。做了之后，再为人演说，那个就不一样。你真正做到了，你做到一分就证得一分，做到两分你就证得两分。大经里面，祖师们跟我们说的信解行证，江味农居士判《金刚经》也判作四分，正宗分里面判的是信解行证四个大段落。做到就是证悟，做不到，那还在解悟。解悟没用，我统统都明白，统统都知道，我都会讲了，没做到。没做到结果怎么样？还是继续不断搞六道轮回。要是真正做到，就超越轮回。怎么超越的？诸法一如，一如就超越，没有达到一如的境界不能超越。一如就是大乘法里面常讲的“消归自性”，在日常生活当中，法法消归自性，没有一法不消归自性，这才行。一切我都消归自性了，还有一、两桩事情，不行！你们想想，这有没有消归自性？决定没有，还有一桩事情没有消归自性，你就是桩桩事情与自性都不相干；果真有一桩事情消归自性，是法法都归自性。因此解理不能不透彻，事实的真相不能不明了，你才有契入的可能。入了的境界是什么？金刚般若现前。所以说如果你不知道受持，不知道为人演说，金刚般若就没有办法开；金刚般若要不开，虽多劫舍身命布施，还继续搞轮回，还是一个苦恼凡夫，因为你修布施，你得福报，福报会享得尽。我们现在这个样子，就是这一段所说的。
　　受持，没错！我们是说得很清楚，能不能做到？真难！这个话说起来容易，做起来是真正不容易。我们在六道里面，无量劫一直到今天，习气太深太厚，起心动念都是妄想、分别、执着。佛给我们讲得很透彻，叫我们要离相。离不了，很想离，就是离不了。所以阿弥陀佛慈悲给我们开了一个特别法门，只要信愿持名，蒙佛愿力的加持，就能够往生极乐世界。可以说末法众生，要想脱离生死轮回，只剩这一条路，除这一条路之外，你自己好好去想一想，你有没有办法离一切相。《金刚经》上讲得很明白，四相：我相、人相、众生相、寿者相，你能不能离？有本事离四相，行！修其他的法门可以成就，这个成就就是讲有能力脱离六道轮回。如果四相不能离，无论修学哪个法门，修学得再好，还是不能够了生死，还是继续不断搞生死轮回，这是不可以不知道的。

七二、成就解慧　当机赞劝　标领解

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《离相寂灭分第十四》

经【尔时须菩提，闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言。】

【1.解行从来不能分开，故曰并进。其必行到，方能解到。必解圆，而后行圆。】

　　解行是一桩事情，不能够分开的，分开就错了。那正是清凉大师的话，如果把它分开，“有解无行”是增长邪见，“有行无解”是增长无明；分开来就成这两种过失，不是增长邪见，就是增长无明。清凉大师的话，诸位同修如果稍稍留意就会发现，这是我们现前亲身所体验的，或者我们本身就是这样的，或者我们周边的同参道友，就是清凉所说的这个现象。解跟行密不可分，一时一刻不能分，任何处所不能分，行住坐卧一切时、一切处，解在行中，行在解中，行解相应，你的功夫就得力，你的境界就在转变，相宗里面所讲的“转识成智”，你就真的在转了。由此可知，解跟行一分家就没得转了，那就转六道轮回。
　　下面这四句话好，完全讲的事实真相。“其必行到，方能解到。”你解得透不透彻，那就要问你，你有没有做到？你果然做到，你解就透彻。你做到一分，你能够解得一分；做到两分，你能够解得两分。那个解不是普通解，是深解义趣，深解义趣是要做到才解到。也许大家在学佛的过程当中，都有经验，或者是我们自己，像经上常常劝我们为人演说，我们讲得不够透彻、不够清楚，别人没听清楚，甚至于发生误会；或者是我们听别人讲，感到不甚满意。这是什么原因？讲的人没做到；没做到，他所讲的是听别人这么说的，或者看书上这么讲的。自己不能全程肯定，自己还怀疑，没见到，听说的！自己真的做到、见到，那就不一样。虽然同样一句话，语气不一样，表态不一样。一个语气表态模棱两可，一个语气表态斩钉截铁，那怎么会一样？这就是讲，行要紧，行帮助解，解又帮助行。解得愈深愈圆，而后行就圆了。行就是生活，就是日常生活，你的生活更圆满、更自在、更幸福，解圆了。解跟行相辅相成，从初发心一直到如来地，解跟行相辅相成。像爬楼梯一样，愈爬愈高，这里头其味无穷。我们佛法里常讲法喜充满，你能不能得到法喜？问题就是你肯不肯去照做。真正发心去做，我解得一分，我就做一分，我做到一分，我那个解又会增长一分，你就能解得两分；解得两分，回过头来，你又会做到两分。所有一切诸佛菩萨圆成佛道，就用的是这个办法，所以我们对于解行要非常重视。

【2.修行不外三慧，闻说此经，便是闻慧。‘深解’便是思慧修慧。若不思惟修观，便不能深解。故说解便摄有行。】

　　所有大乘经，都要这样去体会。佛讲解，解里面有行；佛讲行，行里面有解。决不是只有一边，必定是两边都含摄在其中，这样你就会读大乘经，你也会修行了。“三慧”是大乘人修行的原则，闻思修三慧，我们有没有？我们没有。何以说没有？你要晓得这个慧，这是什么慧？是小乘戒定慧的慧，我们有没有？小乘教里常说：“因戒得定，因定开慧”，你才有慧。我们现在没定，哪来的慧。定是什么？清净心。由此可知，戒律是手段，是帮助你得定的。佛法的修学，这是基本的原理原则。持戒就是守法、守规矩，严格的遵守法规，这样容易得定，心容易清净。我在讲席当中，多次的劝勉同学们。我过去求学，拜老师，老师提出三个条件，这三个条件就是戒律；佛家过去常说五年学戒，五年遵守老师的约束，遵守老师的戒律，这是初入佛门。第一条就是听经，我们喜欢听经，只准听老师一个人讲经，除老师之外，任何法师大德讲经一律不准听，要守这条戒。第二条戒，我们喜欢看书，老师第二条戒，所有一切文字包括佛经，没有经过他的许可，一律不准看。第三条戒，我们没有遇到老师之前曾经学过佛，你从前所学的我统统不承认，一律作废，从今天起跟我从头学起，三条戒。
　　这三条戒的用意在哪里？帮助你得定。你耳朵不乱听，耳根清净；眼睛不乱看，眼根清净；从前学的东西统统作废，也没得好拿来跟老师去比较，意根清净了，这个方法妙！最初老师提出来，我们都想这个老师很跋扈，好像贡高我慢瞧不起人一样，不晓得他真是大慈大悲。把你眼睛堵住，耳朵塞住，心里不准乱想，这个样子三个月就有效，就收到效果。什么效果？心果然清净了，妄想分别就少了。这一清净就好像有一点智慧，无论看什么东西、听什么东西、办事，都跟从前不一样，有进步，自己能觉察得出来。六个月之后，效果就更显著，对老师产生信心，佩服老师，尊师重道的心就真的生起来，从前是勉强的说说而已，这真的尊师重道。从哪里来？从行当中得来的，因为行跟解的关系，真得受用！

【39-2】

　　清净心达到一定的程度，才会开智慧；因戒得定，因定开慧。智慧开了以后，应用在生活当中，叫做三慧，菩萨所修的。三慧是闻思修。什么是闻慧？接触，闻说此经，你接触这个经典，你听这个经典，或者你看这个经典，都叫闻慧，闻是代表六根接触外面六尘境界，这一接触，用一个闻字。“深解”是思慧修慧。一接触就深解，不要去研究，不要去思考，深解就是思慧；可见得他有没有思，没思，根本不会落到意识里面去。他的功夫是照见，哪里会落到意识！一接触就明了，明了叫思慧；明了当然就不迷，不迷就叫修慧。由此可知，闻思修是一桩事情，不是三桩事情。如果把它分作三桩事情，那就错了，那就是闻思修，不能叫慧，没有慧。你有闻、有思、有修，没慧。闻思修是一桩事情，那就叫三慧，三慧是一桩事情。
　　“若不思惟修观，便不能深解”，要紧的是要修观。什么叫修观？修观，用现在的话来说，改变观念。我们现前这个观念是错误的，把错误的观念依照佛经上讲的教训转过来，就叫做修观。修是修正，观是观念，就是思想见解；我们思想见解错误，把它修正过来。修观，简单的讲，修正错误的思想见解，这叫修观。你要不认真去修正，把错误的观念、见解修正过来，你怎么能深解义趣！深解义趣是什么义趣？是宇宙人生的道理，宇宙人生的真相，义趣是指这个。如果说得再浅一点，再白一点，深解自己生活的义趣，这个非常亲切。深解我们每天工作的义趣，深解每天处事待人接物的义趣，这个关系多亲切！佛法没离开生活，生活就是佛法，生活就是金刚般若。所以这个地方的义趣，不是谈玄说妙，与自己生活不相干，那个义趣我们解不解无所谓，与我们的生活息息相关。说解，解里面有行；说行，行里面有解。解是我们的思想见解；行是我们每天所作所说的，那是行。我们一天到晚，一年到头，我们的生活活动，用思想见解、所作所说，就包括尽了，这是我们一生一世的生活活动。佛法把这个活动更加推广，我们不只有这一生，我们还有来生，来生还有来生，过去无始、未来无终，这才是我们自己真实的生命，深解义趣是指这些。

【3.‘深解义趣’，即是深领会得上文所说当云何生信、当云何奉持之所以然也。】

　　怎么样生信；信佛在经上跟我们讲的宇宙人生的真相。怎样奉持；怎样与事实真相相应，那样的解行就跟诸佛菩萨没有两样。换句话说，“云何奉持”，实实在在教我们怎样去过诸佛菩萨的生活，这是诸佛如来为一切众生讲经说法唯一的目的。我们讲得简单明白一点，如何把轮回的心转变成大觉之心，如何把烦恼的生活转变成大自在的生活，这就是云何奉持之义。“所以然”是讲其中的道理；事相是当然，理论是所以然。

【4.说一深解，不止摄信、摄修，并证亦摄在内矣。信、解、行、证，其实乃是一而四、四而一也。】

　　“说一深解，不止摄信、摄修，并证亦摄在内矣。”这个意思，前面我已经透了一点。深解义趣这四个字含义是无限的深广。“信、解、行、证，其实乃是一而四、四而一。”我们要是把它分成四个阶段，修行证果永远没指望。我们学佛，犯了最大的错误，就是把三学、三福、信解行证，都把它看成是个别的，包括菩萨的六波罗蜜。所以虽然很辛苦的学佛，很勤奋、很精进，其实佛法的利益完全没有得到。你所得到的一些佛法是什么？名相而已。多记一点名相而已，除此之外，你还得到什么？那不是佛法真实的利益。佛法真实的利益是心开意解、自在圆融，我们没得到。所以总要记住，前面讲三慧是一，三学也是一，信解行证还是一，这叫做万法归一。归一就是归自性，听讲、读经要消归自性。日常生活、工作、处事待人接物要会归自性，那就得受用，得真实的受用。我们就是没有办法归一，辛辛苦苦学了很久，还是一身的烦恼，生活在烦恼里面。现在生活在烦恼里面，死了以后就搞六道轮回。六道轮回从哪里来的？烦恼变现出来的，这是诸位稍稍涉及佛法的经论都明了。六道轮回是见思烦恼变现出来的，小乘阿罗汉断见思烦恼就超越六道轮回。由此可知，见思烦恼不断，你就没有能力跨越轮回一步。这一次实在说，在《金刚经》里真的学到不少东西，我们照这个方法去生活，依照这个方法去过日子，老实念佛，求生净土，那真的是有把握，这一生就没有空过了。

【5.此成就解慧经文，乃是开经以来之归结处。师资问答，目的无非望闻法者，能开深解而已。】

　　“此成就解慧经文”，这是讲第七十二段科题的成就解慧，这是成就解慧里面第一段的文字、经文。“乃是开经以来之归结处。师资问答，目的无非望闻法者能开深解而已。”须菩提尊者在这个地方，给我们带一个头，做一个样子，是启发我们，诱导我们，这个用意很深很深。希望我们在这个地方深解义趣。不是他深解，他深解义趣就与我们没有什么相干，我们有什么好处？他这一带动、一提醒，我们明白了，我们觉悟了。这是尊者跟世尊一问一答目的之所在。

【6.经初（三至八节），彼时长老‘即从座起’，‘愿乐欲闻’，何等欢欣踊跃。此时闻欲所闻，且复深解。真乃希有之幸，此所以喜极而悲也。】

　　“经初（三至八节）”，我们为了讲解的方便，依照江味农居士的分科，他把全经分成一百八十四节，每一节经文我们都标有数字，便利于参考，一查就查到了。“彼时长老即从座起，愿乐欲闻，何等欢欣踊跃。”须菩提尊者不是普通人，普通人怎么能够看得出来，释迦牟尼佛在生活当中，将整个的佛法，我们不要说多，四十九年所说的一切法，都在生活当中表现无遗，他解到、他说到，他就做到。由此可知，解、说、做是一不是三。我们今天所没有法子的是，我们解的跟说的跟做的是三桩事，不是一桩事情，你就不能契入境界。如果这三个合一，恭喜你，你纵然没有成佛，你也是大菩萨，你决定不是凡夫。你把这个分作三桩事情，你决定是凡夫，不是圣人。我们在这个经上看到，以往我们总以为这个境界是法身大士菩萨的境界，权小大概跟我们还差不多！读了《金刚经》这才恍然大悟，小乘初果也是这个境界。他要不能将解、说、行合成一个，他就不能证须陀洹果。从小乘初果到圆教的等觉，都是这个原理，都是这个原则，没有例外的，我们在般若会上看到了。须菩提尊者不是普通人，是佛菩萨再来的，跟释迦牟尼佛两个在表演给我们看，让我们看了，心有所动，有所体悟，这是他们度化众生的方式、手段。
　　所以在经的开端，尊者看出释迦牟尼佛在日常生活当中，点点滴滴都会归自性。入舍卫大城乞食、穿衣，穿衣会归自性；托钵，托钵会归自性；即从座起，即从座起会归自性；没有一法不会归自性。宗门里面常讲万法归一，过去我们听了含糊笼统，听这一句似懂非懂，不晓得怎样叫万法归一，现在明白了，原来在生活当中点点滴滴都会归自性，这叫万法归一。释迦牟尼佛在开经里面表演，就是这个意思，就是表演的诸法一如。换句话说，佛从无量劫来，他过去也是凡夫修成的，无量劫积功累德，一直到究竟圆满，这种究竟圆满的信解行证，都表现在日常生活当中，点点滴滴的事相里面，我们凡夫粗心大意没看出来。须菩提尊者看出来了。尊者要不给我们说破，我们怎么样也想不到这个事情。他老人家为我们一点破，我们回光返照，又发现了一桩事情。这是从佛的生活回过头来看自己，再看看一切众生。于是我们发现，众生在生活上点点滴滴也暴露无遗。显示什么？无量劫来的妄想烦恼习气，从哪里？从你穿衣上显示无遗；从你吃饭，显示无遗；从你处事待人接物，显示无遗。这个佛法妙不可言！两个一比较，凡夫生活可怕，堕落，苦不堪言！看看佛菩萨自在清凉，究竟圆满的解脱。我们看那一边，一回头，这一边就看到了。这一边经上虽然没有说，文字上没有说，你能够从这里一回过头来，这个意思就包尽，就包括在其中。
　　他的表现“愿乐欲闻”，看出他的欢喜、踊跃。愿乐欲闻这四个字有浅深次第不同。这个“闻”是反闻闻自性，性成无上道。若非反闻自性，他怎么能够深解义趣。深解义趣就是宗门所讲的大彻大悟，就是这个意思。“此时闻欲所闻”，愿乐欲闻已经闻到了。“且复深解”，这一闻到，开悟了，彻底觉悟了。“真乃希有之幸，此所以喜极而悲也。”涕泪悲泣，这是欢喜的相，不是悲哀的相。欢喜到极处会流眼泪。

【39-3】

【7.深解与最初之谛听相应。若不谛听，断难深解。故闻说是经之闻，非泛泛之闻，所谓闻慧是也。】

　　这是江居士在此地教导我们、提醒我们，非常重要。所以修学，早年有很多人问我修行的方法、讲经的方法，我老实告诉人，方法是在其次，不是关键，关键是学习的心理，学习的态度，没有良好的态度，再好的方法都不能成就。我过去讲“内典研学要领”，我做了一个比例，修学的态度占百分之九十，方法充其量只占百分之十。由此可知，修学的态度决定你的成败，这个非常重要。谛听就是好态度，仔细的听，认真的听，不是泛泛之闻。
　　“故闻说是经之闻，非泛泛之闻，所谓闻慧是也。”一定要认真听，要仔细听，你要不是认真仔细听，你很难得受用。过去李老师教导我们这一批学生，他老人家常讲，他说：我讲经，你们大家都在听经。我们前面一排坐的是学讲经的学生，二十多个人，我们坐第一排。他说：你们学讲经的人，可以听到四成、五成，能听到这么多。后面那些来听经的人，大概只能听个一成、二成，为什么？他不注意。很多人他不是来听经的，他是到这个道场来坐一坐有功德，他来修功德的，来庄严道场，这个有功德。他是为了来修功德的，他不是来听经的。在台湾很多，确实是如此，他是来修福的，来庄严道场，经讲完之后走到门口，问他：你听到什么？不知道，完全不知道。那就是一成也没听进去。那个学习讲经的人，为什么会听到四成、五成？明天他要复讲，他不仔细听，明天他讲不出来。老师那个覆讲是抽签的，不晓得是轮到哪一个，每个人都要认真听，每个人都要认真去准备，怕到时候讲不出来。所以从前我们佛门里面，寺院丛林培养讲经的人才，没有办佛学班的，没有特别指导的。就是在听众当中，有聪明、记忆力好的人，肯发心讲经，口齿伶俐的，老和尚选拔他出来复讲，是这样训练出来的，没有特别教导的。这是复小座，复小座如果说能把老和尚所讲的东西讲出一半，这个人就可以成就，就能够造就了。譬如老和尚讲一个钟点，他可以讲半个钟点，他有这个能力，诸位要晓得，这个很不简单。第一天听到的时候，第二天他就要讲，写稿绝对来不及。而且只能听一遍，没有第二遍，现在有录音机可以多听几遍，那个时候没有，一定要很注意的听，一句话听漏掉，你想请老和尚再讲一遍，不可能的，绝对不跟你讲的，我们李老师教学的作风就是如此。他讲经听了哪一段没听清楚，“没听清楚，过来”，过来就挨打了。打了之后还不讲，为什么？如果打了再告诉你，他说那怕什么，顶多挨一顿打，还可以听得到，打了要不讲，还听不到。这就是逼着你非要认真听不可，他的用意在此地。要全心贯注，集中精神，一句不漏，他的方法在此地，所以那很得受用。
　　佛教你谛听，你不能这样认真去听，你就很难深解。所以从前培养出来的那些学生很踏实，基础非常稳固，跟现在人不一样。现在人无论做什么，任何一个行业，都比不上从前，偷工减料。盖房子，新加坡的房子还不错，新房子比旧房子好。在美国就不一样，美国新房子材料不如旧房子，旧房子真材实料，新房子那个材料靠不住。所以住在美国，聪明的人买旧房子重新整修，旧房子的材料好，用的木材好，砖头也结实，现在这个材料都是偷工减料。学佛也偷工减料，学讲经还是偷工减料，这怎么能学得好？所以要遇到一个真正很严格的老师，不容易！现在这个时代正是像方东美先生所说的，先生不像先生，学生不像学生，大家混日子。学生不尊重老师，老师不敢教学生，你要认真教学生，学生把你赶跑了，不要你了。学生不听教，老师无可奈何，因为靠这个生活，只好混日子，很痛苦，日子都不好过。真正好老师，在这个环境里面，他受良心责备，误人子弟，那个不是他有意的，不是有意的也有过失。有意那就有罪过，不是有意的有过失，那是没有法子，学生不肯听话，不肯接受。谛听非常重要，就是要认真、要专注，学东西要专精，这个非常重要。
　　讲到这里是讲到听经。现在在整个世界上，讲经的法师都少了，太少太少了。幸亏有这些录音带、录影带，这个大众传播工具；如果没有这个，佛法确确实实很可能在这个时代当中失传，后继无人，大家就听不到佛法。听不到佛法，责任归谁？有很多人怪你们法师，你们出家作法师，为什么不讲经说法；我的看法不一样，我说这个过失是在你们信徒，不在法师，法师没有过失。你们这些信徒，就好像吃水果，你们很爱吃，桃子、李子都很喜欢吃，很爱吃，不种树，吃光就没得吃了。你喜欢吃，你要种树，懂这个意思吗？你喜欢听经，你要栽培法师，你不栽培法师，你听谁讲经？你们听我讲经是吃现成的，我不是你们栽培的。你们如果不晓得栽培，我走了以后，就没有了，所以你们要懂得栽培。什么方法栽培？年轻的法师，请他们来讲经。初讲当然讲得不好，讲得不好掉头而去，这就是你不肯栽培法师；讲得不好，愈要来听，捧场；这个法师觉得我讲得还不错，这么多人听，他才有信心，他才能够继续不断讲下去。愈是讲得不好，愈要来捧场，愈要来鼓励他，栽培法师这是种树，将来才有水果吃。明天起我们这个道场一、三、五，中国这些年轻法师，他们要上台来表演，希望你们来种树，你们要不种树，以后就没佛法听了。我跟大家讲的都是事实。我在美国旧金山，这信徒我都狠狠的骂他们，因为初学讲经的人，他听一、两次就不来了，这个不行。我在这里讲经天天来，有什么用处！没用处，说老实话，没有功德。你听我讲经，如果听到这个地方，你果然深解义趣，你得利益了。如果你要说是到道场来坐坐是修福；我讲经你一定修不到福，年轻法师讲经你坐在这里，那你是真的修福，那个福报才大。所以你们要多多的劝你们认识的同参道友，告诉他们，明天起修福的机会来了，千万不要放过。

【8.禅宗六祖惠能大师，闻“应无所住而生其心”而得顿悟。古今无第二人。传授衣钵以后，尚为猎人羁绊十余年。此正佛祖加被，磨炼其金刚慧剑耳。若在末世，尤难之难。万人修道，成就不过一、二而已，原因在此。】

　　这一段经文意思的确非常非常的深广。我们学佛的人，心要清净，清净心里面没有分别、没有执着，所以清净心就是广大心，清净心就是深心，我们看事情才看得远，看得透彻。不要说学佛，世间哪一个人不希望自己有福有慧？福慧不是天上掉下来的，是要靠你修得的，真正修福修慧的机缘不多，你能够遇到这个机缘，那就是你有福有慧，遇到这个机缘把它错过，你说那多可惜！多少人想修，遇不到这个机会，你遇到机会，错过了。不能辨别什么是真实的福慧。一切经论里面，佛常常提醒我们续佛慧命，续佛慧命就是希望正法久住、代代相传，不但相传，而且要尽心尽力把它发扬光大，普度众生，这是真实的福慧，第一等的福慧。我们要认真去做，认真的去修学。续佛慧命里面，当然最重要的一桩事情，就是培养后起的人才，第二才是注疏传世，你给经论作注解传给后世，那是第二等。第一等是培养人才，人才是活的，那是第一功德。这两种都需要鼓励，都需要人关心，才能成就。我们四众弟子都有这个使命，不能把这个事情看轻，不可以疏忽这桩事情。
　　往年我跟黄念祖老居士见过很多次面，也常常有书信往来。老居士常常劝我，叫我不要到处跑。你跑的地方太多了，不要再讲经了，你已经讲了几十年，他说佛教后继的人才重要，你应当定下来培养人才，写书传世，他教我做这个。我笑笑，跟他老人家说：这个事情，我已经放在心里很多年，缘不成熟。我要教学，谁肯跟我学，我总不能到处去抓学生，“你来，我教你！”这个我做不到。我很想教学，没有学生，肯听话的学生不容易找；我教他这一套，他搞那一套，这个不行，这个学生不能教的，所以这个学生非常难找。往年李老师在世的时候，我每次回到台湾，我一定去看看他老人家，看他老人家，我就向他诉苦，我在世界各地方弘法，就是我一个人，很孤单，很不容易。我就求老师多教几个学生，我们师兄弟多了，多几个帮手。我这个话大概讲了有十几遍，每次去看他的时候，我都会提醒一下，最后一次他老人家说：“好！你去替我找学生。”从此以后我不再说了，我再也不讲了，我明白了。不要说好学生，像我这样听话的学生已经找不到了。老师教我怎么做，我就怎么听，真的找不到。这才晓得难，真难！所以传道不容易。
　　李老师讲了，自古以来这些祖师大德们，一生当中能遇到一个、两个传人，就喜欢得不得了。很多一生当中，一个都遇不到，他就失传、就断了。失传的多，占多数，能够得到传人的少，占少数。他把古来承传这些事情告诉我，我才明了这个事情是可遇不可求。所以他说：一个好学生想找一个好老师难，但是一个好的老师想找一个好学生是更难，这个话我相信。都在缘分，都在众生的福报。这个大时代，众生都肯修福，自自然然有佛菩萨降世，示现在人间集成大法。大家都不认真修福修慧，佛菩萨不来；佛菩萨来了，你们还要毁谤他，还要侮辱他，又叫你们造很多罪业，所以他不来，不来是大慈大悲，不让你造罪业。由此可知，诸佛菩萨示现在人间是大慈大悲，不来人间还是大慈大悲。

【39-4】

　　六祖惠能大师是再来人，听五祖讲《金刚经》讲到“应无所住而生其心”，他就开悟了。如果从文字上来看，大概是《金刚经》的四分之一，不到一半，讲到四分之一他就开悟了，后面不需要再讲，都明白了。不但《金刚经》不必讲了，《大藏经》也不必讲了，全都明白。一悟一切悟，一经通一切经通，这是事实。唯有真正明白这个事实，了解这个事实，他才肯一门深入，他才有彻悟的可能。悟了之后要起行，要在行当中去磨炼，如果有解无行，不能成就。惠能大师去修禅定、去修行，在哪里修？在猎人队里面修了十五年。他没有每天盘腿面壁打坐，而是伺候这些猎人。你要问他这十五年修的是什么？究竟圆满的六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。他在猎人队那个环境里面，在生活、工作、处事待人接物，修究竟圆满的六波罗蜜；也就是真实的奉行“应无所住，而生其心”，他做到了。刚才说过，行帮助解，解帮助行。到十五年之后，从猎人队里面出来，在广州遇到印宗法师讲《涅槃经》，正好旗杆上挂着幡，风吹着，风动、幡动，有几个听众在那里争论不休。他到当中插了一句话，他说：“不是风动，不是幡动，仁者心动”。被印宗法师听到，印宗法师感觉到非常惊奇。印宗也不是普通人，那个时候在佛门里面，是南方的领袖，岭南第一法师是印宗，讲经说法教化众生，大众对他尊敬、敬仰。一遇到六祖，他一点傲慢的习气都没有，给六祖剃度。印宗是六祖的剃度师，剃度完之后，他再拜惠能为老师。他再拜惠能做老师，能大师可省了力气，水涨船高，印宗法师的老师，那还得了，这一下就把他抬上去了。否则的话，他要出山来讲经说法，来度众生，要达到那么高的一个水准，让大家对他起尊敬心，他要用多少年的时间，才能够达到这个水准。没有想到印宗了不起，印宗一拜他做老师，等于说印宗所有的信徒都尊他为老师，都听他的教诲。我们晓得，六祖一生度多少人，就是印宗度的，六祖对佛教有多大的影响，就是印宗的影响，印宗法师真正做到成人之美，一点私心都没有，一切为佛法，一切为众生，这是个很了不起的人。所以能大师在猎人队里十五年的修行，别人看到是避难，文字上避难，我们看出他修行，他在那里用功，福慧增长。
　　“此正佛祖加被，磨炼其金刚慧剑耳。”他那十五年时间没有白过。“若在末世”，如果是在今天这个环境，那就难了。谁肯把自己既有的环境来供养你，来奉献给你弘法利生。在末法的今天，真的我们看不到。为什么没有？说明白了，众生没福。今天在台湾，有力量的人很多，真正能辨别真妄、邪正、是非的不多。正法的弘扬，正法的承传，依旧是障碍重重，这是众生没福，得不到佛祖加持。所以说“尤难之难”。“万人修道，成就不过一、二而已。”这个一、二还是老实念佛求生净土的，如果离开念佛求生净土这个法门，没有一个能成就，“原因在此”。这是我们应当要细细去想想的。

【9.但亦不可因难自阻。佛说后五百岁持戒修福，能生信心，便能一念相应。果能闻经实信，尘境皆虚，不为所缚，便入般若之门。】

　　“但亦不可因难自阻”，这个很重要，现在的确是困难重重。我们要有耐心，我们要忍辱，突破这个困境，不可以自己阻挠自己，那就是真的被障碍了；外面环境阻挠没有关系，只要自己能够精进不退。尤其在现在这个时代，过去弘法利生要大道场，我们没有这个场地就没有办法讲经，这么多人怎么能听？现代这个社会不需要，我们在家里小房子，装上广播的仪器就行了。我们可以把讲的东西，不必有人听，对着电视机讲，对著录音带讲，我们把它录下来，有人送到广播电台去广播就行了。所以现在这个社会，不必要大道场，一个小房间就可以对全世界弘法，所以“不可因难自阻”。我们在小房间里面可以对全世界弘法，可以不必要大道场。我们利用现代这个科学的工具，科技愈进步，对我们弘法利生愈有帮助。
　　现在要做真正修福，实在讲比过去又来得容易。科技进步发达，成本降低，像我们印送《大藏经》，在过去的人不敢想，无法想像的！现在我们有能力印送《大藏经》，我们送到中国，送到全世界，我这几年前后总共大概送了八百套，不难！这一次到此地来，这边同修们发心把《无量寿经》的录音带做成ＣＤ，好事情，现在这个ＣＤ片容量不大，一片只有七十分钟。我们每次讲的录音带是一个半小时，九十分钟，所以他们要重新剪接。我们原带是一百零七个，现在他们剪接出来大概是一百三十八个，一套。将来他做有一个箱子，很精致，设计得也很精美，一套是一百三十八片。这样的工具，比录音带就好多了。它不怕热，不怕高温，不怕水，放在水里面不会损坏，也不怕冻，零下几十度与它一点关系都没有，能够保存长久不会变音质，这个很好。今天有同学告诉我，ＣＤ片进步了，明年有容纳两小时的。我说那太方便了。我们这里讲经一次两小时，一次一片，就更方便了，不必找剪接的麻烦。大家发心做这个事情，好！有一个同修，我打个电话问他，我说：这是个好机会，你常常要修福，这个机会你要不要。他说：他要。做一千套，新加坡的钱大概是二十九万，他一个人拿了，我说好！太好了。肯修福！我说你要不要名字，他说应无所住，不要名字。好！这个很难得，他不要名字。不要说他的名字，也不要把名字印上，印净宗学会就好，非常难得！这是什么？听了几年经，他觉悟了，他有受用了。所以我们要利用科技的工具，没有道场也能干，没有人听也能干。我们学讲经的法师，要有这个毅力，要有这种精神，没人听没有关系，我还照讲不误。
　　“佛说后五百岁持戒修福，能生信心，便能一念相应。果能闻经实信，尘境皆虚，不为所缚，便入般若之门。”我想这一段大家听了前面所说的，这一念就明白了。持戒是守法，修福一定深明因果，明白因果的人才修福，所以他能生信心；信心清净，则生实相，这就是相应，这就是能入。“果能闻经实信”，你听到释迦牟尼佛在《金刚经》上所讲的，真相信了，全程肯定的接受，信心不逆，依教奉行。晓得“尘境皆虚”，尘境就是前面所说的，小而微尘，大而世界，再包括我们的身心，“一切有为法、如梦幻泡影”，都不是真实的。我在讲席当中，已经好几次的提示，我们这个十法界依正庄严，到底是什么？它的真相是一刹那九百生灭因果相续相而已，业因果报的相续相，确确实实是“当体即空，了不可得”，尘境皆虚。果然清楚十法界依正庄严，原来是刹那九百生灭业因果报的相续相，你怎么不放下！你自然放下。你还会有分别，还会有执着吗？决定没有了。没有了，“不为所縳”，不会被它缠縳，不会被外面境界所动摇。你不了解这个事实真相，你在这个境界里面起妄想、起分别、起执着，还是轮回心做轮回事，这就错了。这个境界实实在在讲，就是大乘经上所讲的，法身大士的境界，这是“入般若之门”，开般若智慧。开般若智慧就是宗门里面所说的明心见性。

【10.‘义’者，义理。观门行门，若伏若断之真实义是也。‘趣’者，归趣，亦云趣向。即下文所说信心清净则生实相是也。】

　　“义者，义理。观门行门，若伏若断之真实义是也。”这是解释深解义趣这四个字，字面上的意思。前面说深解，现在再讲义趣。“义”是义理、道理，宇宙人生的道理。“观门行门”，我讲得很白大家好懂，观门就是我们的想法、看法、观念；行门就是我们的做法、说法，表现在身体行为上的。观门行门就是想法、看法、说法、做法，这个大家好懂。“若伏若断”，这对烦恼来讲，就是对妄想、分别、执着，你能把它伏住，伏是没断，它不起作用。我们净宗念佛，若能伏，就得功夫成片、事一心不乱，这是伏烦恼；若断，就破一品无明，证一分法身，那是理一心不乱。理一心不乱是断烦恼，事一心不乱是伏烦恼。这就是伏断的真实义，就是说这个道理。
　　“趣者，归趣，亦云趣向。”趣是从事上说的，也就是你得到的真实的利益；换句话说，你所得到的果报，善因善果，恶因有恶报。前面说过，性体一定现相，相不可灭。性是真的，是不变的，相是假的，是会变的。正因为相会变，善因变善相，恶因就变恶相。恶因变三恶道的相，善因变三善道、变佛菩萨的相。因为相会变，所以佛才教给我们而生其心。而生其心是在相上讲的；应无所住是对性上讲的。虽有妄相，相不能执着，因为相它会变，所以佛教给我们，修善因得善果，你做恶因一定有恶报。业因果报是真理，世间人讲真理、定律，这是真实的，一点都不假。所以你明了、你懂得，起心动念决定不会有恶念。恶念尚且没有，诸位想想，哪里会做恶事？绝对不会做恶事。这一生生命很短促，纵然活上一百岁，也一弹指就过去了。我这个年龄是古稀之年，一定要珍惜。所以借假修真，这个假身体时间很短，多修一点善福，何必要去造罪业？造罪业就是给自己过不去，这个没有必要，多修一点福，多积一点德，这个要紧。这是自己真正带得去的。古德常说：“万般将不去，唯有业随身。”不要带恶业，多带点善业好。我们念佛人要带净业，带佛菩萨的圣号去，这就好。
　　“即下文所说信心清净则生实相是也。”信心清净，趣就是生实相。生实相就是生智慧，清净心生智慧。因智慧才能见到宇宙人生的真相，没有真实的智慧，见不到宇宙人生的真相。见到宇宙人生真相之后，决定不作恶，你的生活一定跟《金刚经》上所讲的理论方法完全相应，那就是行到，为什么？解到，行就到；解圆，行就圆。今天时间到了，我们就讲到这里。
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40．金刚般若研习报告（第40集）

【40-1】

　　请掀开经本，第九十五面，从第十一段看起：

【11.长老是世尊之十大弟子，乃因闻解此经，至于悲泣。可见此经真是难遭难遇，岂可轻视，更岂可不悉心体会。】

　　佛经中常说，“人身难得，佛法难闻”，在六道当中，人道的寿命是很短促的；在世尊那个时代，人的寿命大概是一百岁。我们现在是在减劫当中，每一百年减一岁；世尊距离我们已经有三千年，也就是减少三十岁，现在这个世间能够活到七十岁，就很难得了。“人生七十古来稀”，是唐朝杜甫诗里面的话。唐朝距离我们现在有一千三百年，在那个时候能够超过九十岁，就感觉到很希有；换句话说，在一百岁的那个时候，七十岁过世的就很平常。在今天人寿七十岁，四十、五十过世的也算很正常。可见得六道当中，人的寿命的确是短促。短促而可贵，贵在哪里？佛告诉我们，六道之中唯有人道最容易觉悟，最容易修行解脱，我们在大小乘经典里面都能看到。佛这些话，固然是勉励我们，而实实在在讲，他是说的真实话，佛没有妄语。《金刚经》说：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”我们要相信佛所讲的话句句真实。他说天人乐多苦少，很难觉悟，迷恋在乐欲的境界当中；三途太苦，因为生活太困苦，无心闻法。佛菩萨也示现在三途教化众生，那个教化相当困难。唯独人道苦乐参半，苦多乐少，容易觉悟，容易修行，容易证果，所以说得人身难，得人身可贵。人身得到了，如果这一生遇不到佛法，诸位想想，这多可惜！很不容易得个人身，若不闻法，这一生就白过了。
　　我们看看现在这个地球上，有四十多亿人口，这四十多亿人当中，有几个人闻到佛法？虽然说佛教是世界六大宗教之一，大概真正能闻到佛法，恐怕十个人当中都没有一个。就算十个人当中有一个，这有四亿人，这四亿人当中所遇到的佛法，这个法在世间有变质的。佛法原本是个正法，但是在这个时代里面，有不少变了质的佛法，不是正法，而是邪法。邪与正从哪里分？从了生死出三界分。如果你修的这个佛法，这一生当中决定可以脱离六道轮回，这是正法。假如你所修的，修得再好，禅定智慧样样具足，可是不能了生死、不能出三界，那你这一生还是白干了，这个不能算正法，即使正法，亦非了义。如果我们讲五乘佛法，来生得人身、来生生天，这是人天乘。其实人天不能算，真正佛法是从声闻、缘觉算起，那是有了成就，真正脱离轮回。如果能在这一生当中，成就圆满的佛果，那你所修的是无上的佛法，所谓大乘中之大乘、了义中之了义。这样层层淘汰下来，闻到佛法，几个人闻到正法？闻到正法，几个人闻到了义的正法？又几个人能在这一生当中，真的了生死出三界？层层筛拣下来，没几个人！这才知道佛法难闻。闻到之后，你信不信？信了以后，你解不解？解了以后，你肯不肯做？做了以后，你退不退心？再这么一筛拣，太少了！真的没剩下几个人。我们自己想一想，在现前这四十多亿人口当中，我们禁得起筛拣吗？筛到最后剩下来的，是不是我们自己？是与不是都要靠自己。
　　我们的缘很深，《弥陀经》说：“不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。”我们因缘具足，这一条不少，问题就在善根福德。所谓善根，就是信解，你是不是真的相信、真的理解。所谓福德，你是不是真愿意往生、真愿意念佛。由此可知，善根福德就是信愿行。有真信切愿，老实念佛，你的善根福德具足了。善根福德因缘三个条件具足，那恭喜你，你这一生当中永脱轮回，圆成佛道。一切诸佛如来都赞叹你，一切诸佛如来都护念你、加持你，这是不可思议的因缘，我们一定要珍惜。
　　这个地方我们看到，须菩提尊者是世尊十大弟子之一。世尊当年在世，跟他老人家学佛的人很多，能够被选上头十名的不容易！他代表的是解空第一，听到金刚般若，感动得流泪。由此可知，这本经、这个法门，真正是难遭难遇，在一切法门当中，不容易！也许你听我说这个话，还不以为然！何以故？《金刚经》到处都有，什么地方我都可以看到，怎么说难遭遇？其他的经典，倒真的很难遭遇。譬如小乘的《阿含经》，就不容易找到。《金刚经》几乎哪个道场都可以找得到，怎么会难遭遇？好！你遇到了，遇到了你懂不懂？你相不相信？你肯不肯照做？这些答案都是否定的，你遇到还不是等于没有遇到。由此可知，经典不在数量多，数量多是缘分、因缘，要在能解、能信、能行，这就是你真正遇到。江居士在此地勉励我们，“岂可轻视”。《金刚经》的分量很少，薄薄的五千八百个字。现在人写一篇论文都写几万字，算起来是分量不长的一篇文章。我们不能轻视，它里面字字句句含无量义。能令一切众生在这一生当中，现前得幸福美满的生活，来世永脱轮回，圆成佛道。所以我们一定要全心全力的修学，体会世尊在这部经所讲的义理。

【12.长老向世尊垂涕泣而道，便是向遍法界尽未来一切众生垂涕泣而道也。意在警策一切众生，当速发无上菩提心，奉持般若，方为绍隆佛种，方为不负己灵。求生净土愿心，即是无上菩提心。大势至圆智抉择，即是无上般若法门。】

　　“长老向世尊垂涕泣而道，便是向遍法界尽未来一切众生垂涕泣而道也。”这句话说得好，这才是真正的意思。他要只是对着释迦牟尼佛涕泪悲泣，那没什么意思；真正的意思，是告诉我们：“警策一切众生，当速发无上菩提心，奉持般若，方为绍隆佛种，方为不负己灵。”这是他真正的意思，真实义。警惕我们，鞭策我们，教我们要赶快发无上菩提心。无上菩提心不仅仅是了生死、出三界；了生死、出三界，声闻、缘觉就做到了。大菩提心是要立一个大志愿，我这一生当中就要作佛，作菩萨、作等觉菩萨都不甘心，一定要成佛，要发这个心。或许有人听这个话吓到了，这不敢当，我一身罪业，我怎么敢作佛？吓坏了。还有一些人听到，怀疑！我能作得了佛吗？这一生能成功吗？你不敢直下承当，你犹疑不决，这就是业障现前。佛菩萨勉励我们，哪里会有错？佛菩萨期望我们的，是听了他的话马上就承当，就真的发心，真干！这是诸佛如来对我们的期望。我们不敢当，怕不能成就，一味的往后面退，佛看到都摇头叹息，辜负了佛菩萨的好意。所以一定要发无上菩提心，要深深相信自己这一生当中决定成就。
　　决定成就，就在底下这几句，“求生净土”，这个方法保证我们在这一生当中成就。“奉持般若”，奉持般若前面讲得很多，就是一定要离一切相；换句话说，奉持般若就是修清净心，把妄想、分别、执着统统放下。经上教给我们，离名字、离言说、离身心境界，这就是奉持般若。能够看破、能够放下，一心念佛求生净土，没有一个不往生的。往生是活着去的，不是死了去的，活着去的，所以这一生成佛，没死！看到西方极乐世界阿弥陀佛、观音、势至来迎接，欢欢喜喜跟他走，这个臭皮囊不要了，丢了！最后这个东西不要了，也丢掉了，是活着去的。生到西方永不退转，一生决定成圆教的究竟佛果。佛不骗我们，教我们发无上菩提心，我们真做得到，一点都不假，没有一句、没有一个字欺骗众生，问题就是你肯不肯干。这个就是绍隆佛种。“绍隆佛种”这四个字我们要记住，如果我们不认真去做，虽然往生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛，这脸上的光彩不够。佛给我们的恩德太大，我们也见到佛，没有替佛办一点好事情。我们每天回向偈“上报四重恩”，你报了佛恩吗？你用什么报佛恩？报佛恩具体的做法，就是这四个字。“绍”是继续，不能把佛法在我们手上断掉，要如过去祖师大德代代相传，我们要有传人。如儒家所说的，“不孝有三，无后为大”，要传宗接代。“绍”就是传宗接代，要后继有人；“隆”是发扬光大，不但底下要有传人，底下一代比我们更兴盛，这才叫报佛恩。“上报四重恩”，把这一句做到就圆满，“下济三途苦”，也就自自然然包含在其中。佛法能够兴旺，能够普及一切众生，那不就救了三途苦，这样就不辜负自己。上不辜负佛菩萨对我们的教诲，下不辜负自己。怎么叫不辜负自己？我这一生之后，永远不再搞六道轮回，这个身叫最后身，最后一次了。下一次再不搞六道轮回，这样才不辜负自己。
　　绍隆佛种，这一次机会太好了！我们看到中国这么多年轻的法师，在此地认真的学习，他们来到此地做什么？就是为绍隆佛种而来的。我们本地同修也有福，也沾了光，我们要发大菩提心，成就绍隆佛种的事业。昨天晚上，他们法师第一次上来讲经，我看来的同修也不少，非常难得。希望要继续，不能中断，人数只可以增加不能减少，这才叫做“上报四重恩，下济三途苦”。使他们有信心，帮助他们成就；帮助他们成就，就是帮助释迦牟尼佛成就、帮助阿弥陀佛成就。他们是继承谁的？远是继承释迦、弥陀的；近是继承祖师大德的，这是大事业，非同小可。我们到这个地方来听他们讲经，无量无边的功德，诸佛欢喜，龙天拥护。我所说的话句句都是真实，不是妄语，不是要拉你们来听经用的手段，不是的！你要那么会意的话，那你就错会了意思，句句给你讲的是真实话。你们不但要来，而且要告诉你的邻居、亲戚、朋友，告诉他有这么一个“上报四重恩”的大好机会，你愿不愿意放弃？不愿意放弃，就来听，来作当机众、作影响众都好。

【40-2】

　　下面教给我们具体的方法。“求生净土愿心，即是无上菩提心。”这句话是蕅益大师在《弥陀经要解》所说的，决定不错。“大势至圆智抉择，即是无上般若法门。”我们在楞严会上，看到大势至菩萨拣选圆通，他选的是念佛法门，有许多人读《楞严经》粗心大意，把这样重要的一段经文疏忽了。我早年在台中求学，学《楞严经》时候，遇到一位日本法师，这个日本法师是古振美同学介绍来看我的，好像古振美现在也在此地当教授，也还小有名气。那个时候他是台大的学生，这个日本的法师，是他们台大的客座教授，听说我研究《楞严经》，来看我，他问我，他说：“法师，你修什么法门？”我说：“我念佛。”这个教授那个态度很傲慢，眼睛长在头顶上的，他说：“《楞严经》与念佛有什么关系？”日本的法师、台大的教授说出这样的话来。我反问他一句，我说：“观世音、大势至与净土有没有关系？”他还算聪明，他听懂了，脸就红了，就不好意思了。观音、势至是西方三圣，《楞严经》里面最重要的，就是观音菩萨、势至菩萨这两位。《二十五圆通章》，通途法门、普通法门按照次序排列，不按照次序排列是特别法门；一般人都认为“观世音菩萨耳根圆通章”是特别法门，没有按次序排列。观音菩萨如果按次序，在二十五这数字里应该排列在第二，它的排列顺序是六根、六尘、六识、七大，按照这个顺序排的。观音菩萨是耳根圆通，眼、耳、鼻、舌、身，耳根是排在第二，它应该排第二。把它排在最后，这个太明显了，大家一看就晓得了。
　　大势至菩萨也没有按次序排列，就很少人看出来。为什么？因为大势至菩萨移动的位置是一个，大势至菩萨那个排列顺序，是排在第二十三，二十四就是弥勒菩萨，他跟弥勒菩萨两个一对调，没有人看出来，因为它太近了，两个人换个位置，不像观世音菩萨从头拉出来摆在最后，那个目标太显著了。两个人没有按次序，所以是两个特别法门，不是一个。七大的顺序是地、水、火、风、空、见、识。大势至菩萨是见大，弥勒菩萨是识大，弥勒是修唯识的，识大。结果弥勒菩萨排在第二十三，大势至菩萨排在二十四，观音菩萨排在二十五，两个人是特别的排列，就是告诉你，楞严会上是两个特别法门，这两个特别法门，两个人都是西方最重要的两位大菩萨。《楞严经》与净土有什么关系？这不清清楚楚、明明白白吗？这日本的法师、大学教授粗心大意。大势至菩萨这个念佛法门，是尽虚空遍法界一切众生都契机，所以他这个法门特别。观音菩萨的耳根圆通，适合于我们这个世界众生根机，我们世界众生这个六根，耳根最利。你给他看，他看不清楚，你一说他就懂，他就听清楚了，耳根比眼根要灵光，观世音菩萨代表耳根圆通。所以观音菩萨代表的是契娑婆世界机，大势至菩萨所代表的契尽虚空遍法界一切众生之机。开智慧的《楞严》，以这两位菩萨表尽了。
　　“大势至圆智抉择”，究竟圆满的智慧选择的念佛法门，他那个念佛念得专，没有人比他更专。经上一开端就说明，菩萨与五十二同伦，这五十二是十信、十住、十行、十回向、十地，五十个；等觉、妙觉，就五十二；换句话说，从初发心一直到成佛，就一句佛号，专精到这个地步。念佛的方法是“都摄六根，净念相继”，方法说出来了。什么叫“都摄六根”？这个六根实在讲是六识，六识往外面跑、缘外面境界，把它收回来，不往外跑了，就叫做都摄六根，我们一般讲收心。眼，从色尘那里收回来；耳，从声尘那里收回来。就统统收回来，不向外攀缘，心清净，人老实了。“净念相继”，净是不怀疑、不夹杂，这是净；相继是不间断。不怀疑、不夹杂、不间断，叫老实念，从初发心一直到成佛，我们净宗就是这个方法。
　　我们看到许许多多往生的，最近就在新加坡，苏医生帮助这些老人往生助念，他帮助七个，七个都往生了，瑞相不可思议，现的是遍地金光，三圣来接引，时间有十几分钟长，清清楚楚、明明白白，这哪里是假的？新加坡这个地区人有福，七个人往生，就这七个人作佛去，这是他劝的。李木源居士所劝的不只七个。时间不长，我到新加坡来劝大家念佛没几年，我算算应该有二十多位往生，二十多位作佛了，我很满意、很快乐，不容易！
　　大势至菩萨的选择就是无上般若法门，这个念佛法门是无上般若法门，发愿求生净土那就是无上菩提心，非常具体为我们说出来了。诸位要想真正有成就，一门深入，无论出家在家，我们干真的，不干假的。假的是什么？广学多闻。某大德有学问、有见识，那是面子，广学多闻，是大通家，将来临死怎么个死法不晓得。搞真的，一样、一门。古来有祖师大德为我们做示范的，一生就讲一部《弥陀经》，有讲二、三百遍的，那就是阿弥陀佛再来。你问他别的经，“我不会讲，我就会讲《阿弥陀经》”，真正内行人，这个人高明，这个人希有难得，真希有！什么经都会讲，不稀奇，没有什么了不起，样样通、样样松，不能成就。他心不专、心不定；一样东西，一生一样，他心是定的，心是清净的，他有真实智慧，决不是世智辩聪。真正能够自利利他，真正能够绍隆佛法，那个一点都不假。无论在家出家的同修，我们要走这个路子。在家居士学讲经，倓老法师《念佛论》里面，为我们说的郑锡宾居士，郑锡宾居士是个做生意人，念过书、认识字；以后学了佛，没多久他就学会讲《弥陀经》。到处跟人讲，就讲这一部，他从皈依到往生只有六年，走得多么自在、多么潇洒！《弥陀经》讲完了，大家都散场了，还有几个老朋友，走得最后的，他就跟这些老朋友们说：“麻烦你们替我租个房子，我要走了。”这些人说：“你要走了，还租房子干什么？”他说：“我不是到别的地方去，我要往生极乐世界，怕死在人家家里不太方便。”多厉害！这些朋友们听说他真有把握往生，也没有忌讳，所以朋友这个说“你到我家”，那个说“你到我家”，大家争着要抢他。他是坐着走的，一盘腿一打坐跟大家告别，他到极乐世界去了。朋友问他：“你往生了，也应该留个偈子，留两首诗给我们作纪念。”他说得很干脆：“不必了，看我这个样子就是最好的纪念。”大家合掌给他念佛，不到十五分钟就走了，多自在！搞真的，不能搞假的！真的就是一门深入，这是希望同修们要好好的记住。
　　我本来不讲这些大乘经，这是在这个时代无可奈何！有不少同修来告诉我，他说：这些大乘经你要不留下一点东西，后来没人讲了。《金刚经》像这种细讲，的确是太少了。《华严》、《楞严》、《法华》，要细说恐怕很难！尤其是《华严经》。在台湾有一位开心法师，至少给我说了有十次以上，真的是来求我的，“法师，你要讲《华严》，你不讲《华严》以后没人讲了。”我也答应他了，我说：“这个也是我的愿望。”现在可以把录音带留下来，留给以后喜欢修学大乘的人做参考。如果有人能讲，有人欢喜讲，我就愿意讲一部《弥陀经》就够了，决不搞第二样。所以净宗的经论，净土五经，一样就行了，短的《大势至菩萨念佛圆通章》也行，专学这一样。清朝初年慈云灌顶法师，有《大势至念佛圆通章疏钞》，解释得很详细，我们过去印过，也曾经讲过好几遍。所以无论在家、出家，发心出来讲经，就是绍隆佛种，就是续佛慧命、报恩济苦的具体做法。如果你说这个经我没有学过，我怎么会讲？你要是真正发这个心，佛菩萨来教你，不必跟人学。问题你是不是有真心，你有真心就有感应。这个真心是感，众生有感，佛菩萨一定有应，感应道交，不可思议！

【13.总之，长老之喜，为众生喜。长老之感，为众生感。其惭愧往昔，悲泣陈辞，皆为激发众生。】

　　都是为了我们，我们读到这个经文能无动于衷吗？这是先把长老的意思，为我们叙说出来。下面我们看他的陈辞：

七三、陈赞庆

经【希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。】

　　这是赞叹。《金刚经》到这里才讲一半。须菩提尊者又赞叹希有了。前面曾经赞叹“希有世尊”，是“释迦牟尼佛入舍卫大城乞食，着衣持钵”，被他看出来了，赞叹希有世尊。

【1.‘希有’两见。语同意则不同。前因乍悟，如人忽睹难得之宝，故赞希有。今则深解真实义趣，庆快万分。故赞希有。此二字，不止赞佛，兼及赞法，亦有自庆之意。】

　　“希有两见”，这个地方是第二次见到，他赞叹希有。“语同意则不同”，意思不一样。“前因乍悟”，前面赞叹，前面好像刚刚看出来，看出世尊日常生活当中，表现的是究竟圆满的无上般若波罗蜜；换句话说，释迦牟尼佛的生活是生活在般若智慧之中。想想我们的生活？我们的生活是生活在烦恼之中，一天到晚妄想烦恼，我们过这个日子，人家过的是究竟圆满般若智慧的日子，这是被尊者看到的，赞叹希有。“如人忽睹难得之宝，故赞希有。”那是刚刚见到。现在赞希有是深解义趣，彻底明白了，真希有！“今则深解真实义趣，庆快万分。”庆是自己庆幸，快是痛快。“故赞希有”。“此二字，不止赞佛，兼及赞法，亦有自庆之意。”所以这个希有是三个意思：佛希有，法希有，自己能够遇到也希有。我们今天也遇到了，是不是也能够像须菩提尊者一样，叹希有！有没有这种感触？能有这个感触，你得受用了；若没有这个感触，恐怕还是白听，不得受用。

【40-3】

【2.‘甚深经典’，此经所说，是佛法根本义，是究竟了义，是大智大悲大愿大行之中道第一义，是第一义空之义，是令信解受持者成佛之义。且一言一字，含义无穷，其深无底，故曰甚深。】

　　“甚深经典”，《金刚经》确确实实是甚深，经文是不长，这部经也没有什么难字，这个字都是常见的字，读起来也很顺口。罗什大师翻得好。“此经所说，是佛法根本义，是究竟了义。是大智大悲大愿大行之中道第一义。”这几句话确实把《金刚经》的内容全都说出来了。根本义、究竟了义，了义是有比较的，大乘经就比小乘了义，《金刚般若》在一切大乘经做个比较，它是大乘当中的了义。为我们讲到究竟根本的问题，“应无所住而生其心”，无所住是根本，法相与非法相都不能住。只教人在世出世间一切法中，不起心、不动念、不分别、不执着，这是究竟了义。我们听到了，听到遍数也不少，可是于一切法当中还是起心动念，还是分别执着，有没有发现“我错了”！如果每天能够觉得我错了，这就是你开始觉悟了，你跟从前不一样。从前每天妄想、分别、执着，不知道自己错，认为是对的；现在会常常感觉得错了，你就开始觉悟了，你就开始在转了，境界不知不觉就在转。这一点可以勘验自己的功夫，我们处事待人接物，为什么还执着？为什么还分别？为什么还打妄想？佛在经上讲这全都错误，决非事实。老毛病又犯了，断当然断不了，无始劫来的习气，哪里一下就断掉了！一下就能断，那也不必念佛求生净土，你就成功了。就是因为实实在在断不了，这才要念佛，要靠阿弥陀佛，求他帮忙解决问题。
　　觉是可贵的，觉就是晓得自己错。最适当的时候，就是做晚课的时候。我跟大家讲过，我们做早课目的是接受佛菩萨的教诲，希望今天一天都能遵守佛菩萨教诲而不犯过，我们早课目的在此地。晚课是反省，我今天身口意三业，有没有犯过失？这样做早晚课，好处就太多了，这叫真修行。绝对不是早晨把经文念给佛菩萨听听，晚上再念一遍给他听听，自己心里想的、干的，与经上讲的毫不相关，这样的早晚课有罪过。什么罪过？佛菩萨没有在，泥塑木雕的佛像，早晨骗他一次，晚上又骗他一次，连这个佛菩萨形像都忍心骗他，你还存什么好心？你能够不骗人吗？连泥塑木雕的佛像一天都骗两次，那骗一切众生好像是当然的，有什么奇怪？所以要晓得修行是修的什么，不能干假的，一定要认真。这个经上给我们讲的确实是究竟了义，究竟了义就是一切放下；连佛法也放下，“法尚应舍，何况非法。”经上讲得明白，佛的三十二相都不执着、都放下了，我们还有什么好执着的？后面还讲到佛的报身，那个不是应身，应身是三十二相八十种好；报身是身有无量相，相有无量好，都放下了，都没有执着，我们还有什么放不下的，还有什么好执着的？
　　这是“大智大悲”，佛为我们说出这个法门，究竟圆满的智慧，彻底的悲心，教导我们这一生当中作佛的法门。“大愿大行”，佛的愿望是希望一切众生快快成佛，这是大愿；教给我们立刻成佛的方法，这是大行，没有比这个行门更大的。“中道”是不偏在两边，“第一义”就是究竟义。“是第一义空之义”，第一义空就是真如本性，宗门里面讲的明心见性，教下所谓大开圆解，念佛人的理一心不乱，都是属于第一义空。“是令信解受持者成佛之义。且一言一字，含义无穷，其深无底，故曰甚深。”一乘究竟圆满了义的大经，《金刚经》是的，《无量寿经》、《阿弥陀经》也是的。一般学佛的人，只知道《华严》、《法华》是大乘了义经典，而不知《华严》、《法华》的归宿是净土，《华严》末后十大愿王导归极乐，《华严》才圆满；如果没有普贤菩萨导归极乐，《华严》就不圆满。所以《无量寿经》、《阿弥陀经》是《华严》的归宿。《华严》是了义，《无量寿经》是了义之了义，《华严》是一乘，《无量寿经》是一乘当中的一乘，这是我们一定要把它认识清楚。凡是小看净土，轻视净土，实实在在讲，他对大乘经没念通、没看明白，才生起这些误会。

【3.长老如是自陈，意在开示大众，如是甚深经典，切不可执着文字，切不可向外驰求。当摄六根，返照自性（净念相继）。乃得开见地，了解经中甚深义趣。】

　　“长老如是自陈”，陈是陈说，向释迦牟尼佛陈说。“意在开示大众，如是甚深经典，切不可执着文字，切不可向外驰求。”佛在“奉持”这一段给我们说明，要离名字相、要离言说相、要离境界相，这说得很清楚了。马鸣菩萨根据经义，造《大乘起信论》，教给我们修学的态度，与这一段经文完全相应。他教给我们是“离言说相、离名字相、离心缘相”。怎么个离法？“当摄六根，返照自性。”这两句话是观世音菩萨用功的方法。在《楞严经》第六卷，“观世音菩萨耳根圆通章”，菩萨告诉我们，他修行证果的方法是“反闻闻自性，性成无上道”，他用功的方法。这个意思我们在前面也说过。怎么返照？照是用真心，真心是照。诸位要晓得，妄心是思想；你想想看，那是用妄心。想，心上出了一个妄相，出了一个假相；思，心里面有分别。有分别是思，有执着是想。一想，有执着才有相。有分别，那划界限，“田”就是划界限，界限是分别。一有分别，心就有界限；一有执着，心里面就有相。所以思跟想是妄心，不用那个，用“照”，照是真心。把分别妄想统统去掉，那个心的作用就是照。照是教你返照，返照就是不要照相，要照性，这就是返闻闻自性；换句话说，你要观察一切万相的体性，不要去着相，这就是明心见性。返照自性跟明心见性是一个意思、一个境界。如果不会的话，我们就用另外一个方法，“净念相继”。净念相继虽然不是返照自性，如果是一味用功，绝不改变，功夫到了相当的程度，自自然然就见性，就入这个境界。所以一句佛号念下去，念到功夫成片，再提升到事一心不乱，再提升到理一心不乱，就是这个境界了。方法不同，功夫用得力，境界相同。
　　“乃得开见地”，开见地就是大彻大悟，我们平常讲开悟！“了解经中甚深义趣”，开悟的相是什么？一乘经、大乘经，一接触就通达、就明了，那是开悟。我们今天不悟，为什么不悟？有障碍。什么是障碍？妄想、分别、执着，这是世尊在《华严经》上说的，“一切众生皆有如来智慧德相”，如来的智慧是甚深般若，一切众生都有。德相是三十二相、八十种好，我们本来都是这样的，不是像现在长得丑怪怪的。我们相貌多好，都有像佛的报身，身有无量相，相有无量好。我们的好相跑到哪里去了？我们的智慧跑到哪里去了？佛说“但以妄想执着而不能证得”，佛是一语道破，我们就被妄想执着害了。现前的身、现前的相，怎么来的？妄想执着变现出来的，哪里会有好相？佛菩萨的相为什么那么圆满？他没有妄想、没有执着，他是自性里头本来现出那个相，本来的相好，本来的相圆满。所以佛在这个地方跟我们讲真话，一定要离妄想执着，就在日常生活当中去做。
　　也许有人要问，在日常生活当中，我要是离了名字相、离了言说相，那就不说话了，那不变成哑巴？离了名字相，人家问我，“这个叫什么？”不晓得，它没有名字，这还行吗？这样学佛，给诸位说，不开智慧，这叫呆了，变成佛呆子。念书就变成书呆子，学佛就变成佛呆子，你把《金刚经》的意思完全错会了。佛教我们离，心里面离，心里面不要执着，说话没有关系。名字、言说，我们要用它，要用不能执着，要知道假名假相，它不碍事，碍事的是什么？执着。佛教给我们离一切相，学过唯识的人，我讲就比较方便。学过唯识的人懂得，我们现前外面境界相是阿赖耶识的本质相分，这个不能离的，佛不是教我们离这个。佛教导我们离什么？离末那、意识、前五识，心心所的相分，这个东西要不得，这个东西决定是害人的。就是你心里面执着的那个相分，要离这个相。阿赖耶识本质相分，说老实话那不相干的；心心所的相分，这个东西很讨厌。我们再说得明白一点，外面这个境界相，我们真的看到了吗？真的接触到了吗？没有！永远接触不到。我们手拿到这个，这是不是真拿到了？你要认为真拿到，你迷了！我们这个身体是一个机器，我在哪里？在里面操纵这个机器。我们抓的，就像我们架的那个怪手在外头抓泥巴一样，一畚箕、一畚箕的拿出来，是不是他自己手拿的？不是的。他利用机械的手臂去拿的，我们这个身体是机械。我绝对不能够直接见到、接触到外面境界。我们眼睛看的这个花，是不是你真看到的？不是的。这个花，这是本质相，我们眼睛像个照相机，眼根把这个景象映到里面，里面那个相（影像相分）跟外面的相（本质相分）一样，就像照相的底片一样，我们眼见是见底片的相，没有缘到外头的相。佛家的唯识学是非常有味道的心理学，告诉你，我们的确没有接触到外头的境界。什么人可以真正接触外面境界（就是说怪手机器从车出来接触外面境界）？八地菩萨。八地菩萨才有能力，真正离开了。我们平常就像驾车一样，在车里面没出来，看到外面的境界是隔着玻璃看的，不是直接的，拿外面东西是用机器手臂去拿，不是自己。这是跟你讲真相，这个不能再多讲，愈讲愈迷糊了，非常有味道！你要是懂得佛法，真有味道。你自己以为接触到外面境界，那是误会，那叫迷惑颠倒。所以照佛的话去做，没错！这是真正给你开智慧。

【4.人之学道，浅深次第，丝毫勉强不得。时节因缘，亦丝毫勉强不得。发大悲心者，亦复性急不得，以机教必须相扣故。】

　　“人之学道，浅深次第，丝毫勉强不得。”这个要记住，我们学东西就会很快乐、很自在，丝毫勉强不得。“时节因缘，亦丝毫勉强不得。”时节是时间。在哪一个阶段，修学某一个法门，也是一定的，也不能勉强，勉强必定是徒劳无功，不能成就。所以一定要知道自己的根性、自己的能力，自己所处的现实环境，自己所需要的，大众所需要的，要考量清楚，然后我们抉择法门就容易了。不是说这部经好，我要学它，有没有能力学？这个法门好，我想修，有没有能力修？我初学佛时，很多人告诉我禅好、密好，我接触，是真好，到最后想想没有能力修，就把它舍掉了。
　　譬如禅，禅要修得定，不要讲开悟，讲得禅定，初禅在禅定里面是最低的，欲要离，财色名食睡这叫五欲，离不是外面境界离，心上离。财色名食睡，真的都不动心，真的心里面若无其事，这才能达到初禅。我做做，办不到，事上可以离，心上离不掉，起心动念还是有，才晓得这个事情难，太难！不是装模作样盘腿面壁，那个我也能做，我过去坐过四个小时不动，我可以面壁双盘坐四个小时，心里面还会动心、还会动念头，才知道这个难。心里面念头不断，你那个定修得再好，叫欲界定，初禅天没分。这才知道不行，自己没有办法，那个法门没有法子修。

【40-4】

　　密法里面三密相应，那个神咒那么长，好难念！我们又有一个习气，总是喜欢样样搞清楚，密咒又不讲的，就一直这样念，又不解意思的，这个兴趣就不高了。所以才晓得不容易！何况密的境界是真高，我第一个老师是章嘉大师，我虽然没有跟他学密法，但是密教那些知识我知道的很多，我晓得那个相当不容易，那不是普通人能够学得成功的。后来再到处看看，只有这个念佛还靠得住，还有点把握，可以带业往生，这个还行！除了这个法门之外，没路好走了，这是真的，所以死心塌地老实念佛。晚年再讲这些大经，这不是为自己讲的，这是舍己为人，牺牲自己的功夫，牺牲自己的品位，希望这些大法还能够传下去，帮助佛法延续下去，这是不得已做这个事情。所以要晓得浅深次第不能勉强，时节因缘也不能勉强，然后你的心自然就定，自然就清净。
　　“发大悲心者，亦复性急不得。”有些人性子很急，希望赶快成就，那是很难的。时节因缘不到，慢慢等，不可以着急。好事，自古就有说好事多磨，哪有那么容易成就的？一桩好事的成就，这个地方讲时节因缘不能勉强，第一个是自己的福报现前，第二是众生有福，这个好事才能成就。自己福报现前，众生没福，这事情不能做。譬如我们自己有福报，福报现前了，我想做个好事，在这个地方建一个道场，请法师来弘法利生，好事情！学须达多长者，建祇树给孤独园，结果请来的法师没有几天，天天打架，争夺庙产，那不就完了，好事变成坏事。这是众生的福报不现前！必须许许多多的因缘凑合起来，那一桩好事才真正成就，不容易！各个方面有一个方面不成就，就有缺陷，就有遗憾。所以这是要有智慧，没有智慧观察，没有冷静的头脑，那就太难了。《金刚般若》就是教我们有能力观察、有能力抉择。“以机教必须相扣”，教是教化，机是众生的根机成熟，法缘才殊胜。教的人有功，学的人得度，才有这样好的效果，所以一切急不得。这个因缘有没有方法把它促成？这个可以的。用什么方法来促成？断恶修善、积德，回向给一切众生，这是正确的方法、正当的方法。如果用其他的方法，什么技巧，那个可能愈搞愈糟糕，不但机缘不能提前，可能反而延后，所以要断恶修善，积功累德。

【5.可见看经闻法，必应将往昔成见，一扫而空，始有契入之望。一有成见，便障道眼。】

　　这话很重要！现代人，说实在的话，在遇到佛法、闻法的缘上来说，比古人超过太多了。古时候一个法师讲经说法，都是在寺院里面，你要想听经，你要到他那个道场。在家居士也可以去讨经单，他讲一个月，我在这个地方住一个月，来听经听一个月。你得有空闲，如果你有工作，工作不能放下，你哪有时间去听经。又没有交通工具，远近都得走路去，非常辛苦！经书也没有，想得一本经书，要自己去抄，哪有现在这么方便！现在是方便太多了，有不少法师在电台上讲经，你都不必出门，家里打开电视机就在家里听，无线电广播走到路上也可以听。现在多方便！古人真正是不敢想像，现在的人福报太大了。福报大反而有障碍，什么障碍？成见太深，听得太多、看得太多，太杂太乱。本来你只有一个烦恼障障住你，现在搞这么多成见，这增长所知障，你还能开得了悟吗？你还会有成就吗？不可能。你学得愈多，就是你的所知障愈重。所知障天天在增加，你知道的事情愈多，你的烦恼愈多，你每天所增长的是烦恼障、所知障。
　　现代人因缘具足，可惜善根福德不具足，成就反而不如古人。古人没有这么方便，接触不到，非常单纯、非常老实。有人一生就跟一个老师，我们在《高僧传》、《语录》、《居士传》里面看到的。一个老师领路是一条路，所以他的成就快速、容易，三、五年开悟，根性钝一点的，十年、二十年开悟，这我们都看到的。我们现在学佛，愈学愈糟，错在哪里？就是此地讲的成见太深。必须统统放下，让这个心干干净净、一尘不染。六祖惠能大师讲的“本来无一物”，你什么时候到本来无一物，你就是法器。佛门讲法器，有资格接受如来的大法。你心里面有一物存在，难！不但老师没办法教你，佛也没办法教你，你有了成见在，必须把成见一扫而空。
　　我过去亲近李炳南老居士，一见面，我把我的意思说出来，要拜他做老师跟他学习。他的三个条件，第三条就是：你从前所学的，我不承认，一律作废，从今天起从头学起。就是这一句话。其实我在跟李老师之前，只跟一个老师章嘉大师，我跟他三年。章嘉大师，李老师非常佩服，那是真正了不起的人，他的行住坐卧，确实都像在定中一样。他的动作缓慢，走路也慢、说话也慢，你跟他接触，你会感觉到他在定中，行住坐卧都在定中。我们看过许许多多出家修行人，还没有看到像他那个样子的，真是令人佩服。我跟他三年，李老师说那三年学的统统不承认，要一扫而空，来接受他的教导，这才行！教学最怕有成见。
　　我们今天要求善知识，难，太难了！所以没有法子，我才劝勉同学找古人，古人不会拒绝。你们学《弥陀经要解》的，找蕅益大师做老师，蕅益大师不会拒绝。怎样他才真正是你的老师？你要把成见一扫而空，专门接受他一个人的教诲，你就是蕅益大师的学生。我念他的《要解》念得有困难，里面不懂怎么办？把经本放下，拜佛，什么都不想，一直拜佛，拜个两百拜、三百拜，豁然就通了。这个经验我很丰富，我常有。我在台中学《普贤菩萨行愿品》，那是我帮别人学的，其实我学了，他没学到。我一个同学，他发心讲《普贤行愿品》，讲稿写不下去了，他的工作很忙，要我替他写讲稿，一个星期写八千字的讲稿给他，我写让他去讲。我在底下听了不是味道，我自己上台讲，比他讲得痛快。写不出来怎么办？我那个时候写这个讲稿是参考两个注解，主要的注解是清凉大师的疏钞，用慈舟法师注子做帮助，慈舟法师注得很浅，主要是用清凉的。写不出来就统统放下，拜普贤菩萨，拜上两、三百拜，意思来了，拿起笔写都来不及，常有的事情。求佛菩萨，感应不可思议！千万不要去想，这个不懂地方去想，会把头脑想坏，想出病出来了，还不通。纵然被你想出来，可能想错了，不如不想，拜佛求感应，这个方法也是李老师教给我的，我们做了非常有效。
　　“一有成见，便障道眼”，这四个字我们要记住，决定不能有成见。我们在这个时代求学、学经，唯一的办法就是依靠古人的注子，学哪个注子，这个人就是我的老师，我就跟他一个人学，决定不参考第二个人讲的，就跟李老师当年所说的，你只可以听我一个人讲经说法，任何法师、大德、居士讲经说法，统统不可以听。只听一个人的，我们要守住这个原则。我们取蕅益的注子，就取他的；取莲池的《疏钞》，就依疏钞，就要把《要解》离开，这样才能成功，这样子你才是蕅益、莲池的学生。所以一家之言，这叫私淑弟子。

七四、劝信解约现前劝明成就

经【世尊，若复有人得闻是经，信心清净，则生实相。当知是人，成就第一希有功德。】

　　这是劝我们，从真实成就上来劝导。

【1.清净即是无相，如前以不住六尘生心，为清净心。正明住尘即是着相，少着相便非清净矣。】

　　“清净即是无相，如前以不住六尘生心，为清净心。”六尘是色声香味触法，法里面包括佛法。心里面住着佛法，你也错了，你的心也不清净。所以，佛才真的叫大智大悲。佛教给我们“法尚应舍，何况非法”，佛法也不能放在心上。佛法要不要学？要学。经要念，不放在心上，心要空，心不可以有染着。心空，空就灵，灵就是智慧，心就生智慧，就生实相，实相是般若。心里面有一物，就迷了，就糊涂了，智慧就不能现前，心要清净。我们研究经，研究不通时，为什么统统放下来拜佛就通了？心清净，没东西了。法也放下了，没有东西的时候他就灵光了，他智慧就现前，不通的地方自然就通了，这是理，佛菩萨冥冥当中加持那是事，理事圆融，理事无碍。如果你在拜佛，“佛菩萨！我这一句不通，求你加持我、保佑我”。你拜一千拜也不会通，为什么？你心里面有一物。你没放下，没有办法感应。经上有不通的，放下，不想了，恭恭敬敬拜佛，以诚敬心去拜，一个妄念都没有，拜上三百拜差不多要一个半钟点。心定下来、静下来一个半钟点，智慧就生，智慧就现前。这个法子很有效，自古至今多少人都用这个办法。所以不可以住六尘生心，法尘也包括在其中。“住尘即是着相，少着相便非清净矣”，心就不清净了。实际上说，我们念佛也修清净心，不如拜佛好，拜佛那个感应很快速。

【2.‘信心清净’，谓由信此文字般若，起观照般若，而得一心清净。虽只说一信字，而解、行、证并摄在内。】

　　前面曾经跟诸位报告过，特别是了义经典里面，一个字就含摄有许多意思。说一个“信”，信、解、行、证都在这个字里面，所以这个信是圆满的，是究竟的，后面解行证要是缺少一个，信就不圆满、就不究竟；说一个“解”，解里面有信、有行、有证；说“行”，行里面有信、有解、有证；说“证”，证里面有信、有解、有行；一而四，四而一，任何一个字都含摄其他的，圆圆满满的包括在其中，这样的信心就清净了。“信此文字般若”，佛在经上讲的这些话，真的相信。为什么会真相信？明白了，意思真懂，可见这个信不是迷信，不是强信，是正信。佛讲这个道理我都明白，我相信他，一点都不迷惑。我信了之后，我就要去做，做了之后，证明我相信的是真的，证明佛讲的不假，在做的当中证实。信解行证，证的是什么？证的就是前面信解行是一不是二，把它证明。不是离开信解行，别有东西为你所证，那就错了。由此可知，那个证在哪里？证在日常生活当中，生活里面证实了。就像释迦牟尼佛着衣持钵，那个里面就证实了，究竟圆满的佛法，就在着衣持钵里面显现出来了，清清楚楚、明明白白。佛生活在究竟圆满般若波罗蜜之中，点点滴滴都是圆满般若波罗蜜。穿衣是的，一丝毫欠缺都没有，吃饭也是的，走路也是的，讲经说法更不必说，样样都圆满，那个生活才叫做大圆满。密宗有大圆满法，真正叫大圆满。
　　反过头来看看我们，现在过的这个日子，我们穿衣烦恼，出个门，挑这个、挑那个，不晓得穿哪一件好。女居士比男居士就更难，不晓得怎么挑着好！吃饭不晓得吃什么好？没有一样不生烦恼。我们生活在大烦恼当中，哪里有佛菩萨那么圆满的智慧！你要是把这些事实搞清楚，才晓得佛是非学不可，不学太苦了，不学不知道怎么过日子，糊里糊涂过一生，真叫醉生梦死。学了佛之后就明白了，转烦恼为菩提，转烦恼的生活为智慧的生活，这是学佛的好处，整个人生都转变过来了。佛法不能不学，特别是我们提到的这几部大乘经，这几部大乘经可以说都是直截了当，没有委曲婉转，学了马上就有用，活学活用，应用在生活上、应用在工作上、应用在处事待人接物上。我们今天就讲到此地。
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41．金刚般若研习报告（第41集）

【41-1】

　　请掀开经本，第九十八面，第一行：

【3.观慧，即是奉持金刚般若，离名字言说，不着一切微细广大境界，并希望胜果，亦复不着。但蓦直如法行去，一念不起，果能断得一分虚妄相想，清净心便现一分。便是证得一分法身，而登初住，转凡成圣矣。】

　　“观慧，即是奉持金刚般若，离名字言说，不着一切微细广大境界，并希望胜果，亦复不着。”这些话都是行门重要的原则。教下所说的修观、作观；“观”就是把我们的观念修正过来；“修”是对错误的观念、错误的看法、想法，依照佛在经典里面告诉我们事实的真相，以这个为依据，修正我们的观念。在这个地方，就是指奉持金刚般若，正是尊者请示名题的要义，最重要的意思。
　　奉持金刚般若要怎么做法？就是离名字相、离言说相、离境界相；这个境界里面小而微尘、大而世界，讲到微细广大的境界。并希望胜果的相也不执着，胜果就是三十二相八十种好。这几句所说的是我们佛门当中常讲的，“放下身心世界”。胜果就是身心，前面讲的是世界，境界是世界，放下身心世界，一丝毫的执着都没有，这样的心才清净；就如经上所说：“信心清净，则生实相。”我们念佛最要紧的就是讲清净心，心净则土净，《无量寿经》上经题教给我们修行的总纲领、总原则，就是“清净平等觉”，唯有修清净平等觉，才能得到大乘无量寿庄严。庄严就是真善美，那是真的不是假的。世间人讲真善美，有名无实。为什么？因为他没有觉正净，有觉正净才能得到实在的真善美。学般若也不例外，《无量寿经》是大乘当中的大乘，是一乘圆顿大法，《金刚般若》亦复如是。他修学的原则果然相同，没有例外，他要求的也是信心清净。一切都不着才清净，稍稍有一点分别执着，心就不清净。不但身心世界要放下，前面讲的离名字、言说，那是连佛法也要放下。此地的名字是“般若即非般若”。由此可知，这一句所讲的，就是佛在本经上所说的，“法尚应舍，何况非法”，世法、佛法总不能够染着，染着就错了。
　　“但蓦直如法行去，一念不起，果能断得一分虚妄相想，清净心便现一分。便是证得一分法身，而登初住，转凡成圣矣。”果然是大乘圆教，只要我们依照《金刚经》上，佛教给我们这一个纲领，你就一直如法去做。所谓“如法”，就是心里面不能有一丝毫的妄想、分别、执着。事要不要？事要，历事炼心。修行在哪里修？就在事上修，在生活上修，在工作上修，在处事待人接物上修，离开这个境界到哪里修去？没地方修了。忍辱波罗蜜到哪里修？一些不如意的境界现前，那就是我们修忍辱波罗蜜的地方。忍辱仙人要不遇到歌利王，他的忍辱波罗蜜不能圆满，所以歌利王对忍辱仙人来讲是大善知识。我们今天遇到不如意的事，遇到不喜欢的人，心里面就现不高兴，你还修什么忍辱波罗蜜！修行，就是要对着境界来练清净心。顺境，不生贪恋之心，没有贪爱；逆境，没有瞋恚之心，你的忍辱波罗蜜就圆满。顺境里面生欢喜心，也完了，那不能忍，这个忍辱并不是说逆境现前、烦恼现前叫你忍；顺境也要忍，顺境不可以生欢喜心。所以许许多多人不知道，以为顺境里面好，顺境里面最容易淘汰人，逆境当中激发他的道心，他还能成就，顺境里面成就的人真是凤毛麟角，一享福就完了。
　　小乘修忍辱多半在逆境当中修，修苦行。大乘修忍辱在顺境里面修，如果诸位看经稍微留意一点，你就能够发现。迦叶尊者，头陀第一，苦行！一切逆境当中修。须菩提尊者也在逆境当中修，须菩提叫空生，他出生的时候，家里面一些金银七宝完全没有了，空掉了，空生！这是表小乘境界。大乘境界，《华严经》善财童子，善财童子一出生，家里面、院子里面花草都是七宝的，他代表顺境。在顺境里面，富贵里面，不起一丝毫贪恋之心，心里若无其事，那叫真成功、真正成就。所以修行，一切境界都是我们修学的场所。哪一个境界好？没有好坏，一切境界都一样，一定要随顺我们现前的生活环境，随顺现前的工作环境。《普贤行愿》里面“恒顺众生，随喜功德”，就是这样成就的。
　　在日常生活当中，真正修行人、用功的人，是用在心地；生活跟工作没有改变，还跟平常一样，做得比平常更积极、更热心、更勤快，这是表现在外面的，里面的若无其事。江居士的讲义里面，这四个字用得很好，“若无其事”，你心里才干净，决定不把它放在心上，要知道放在心上就错了，不可以放在心上。这样子一天到晚一念不起，这个念叫妄念，一个妄念都不起，这样才能断妄想。妄念不起，就是妄想没有了；妄想没有了，清净心就现前。不是说妄想统统没有了，清净心才现前，不是的；妄想少一分，清净心就现一分，妄想少两分，清净心就现两分。要是真正用功的人，大概三个月的时间，自己就能够发现、就能够觉察，觉察什么？妄想少、烦恼轻、智慧长，那个清净心就是智慧，智慧长。从前过日子、工作，好像糊里糊涂的，现在好像清爽了，跟从前不一样，这个境界就转了。不需要问别人，只要照经典的理论、方法去做，就行了。
　　这个地方有一句话很好，“但蓦直如法行去”，你就一直这样做，你不要怀疑，一直这样做下去，你的境界一定是一年比一年好。换句话说，你的生活、你的工作、你的环境，一定一年比一年好，不能怀疑，不必要去问别人，也不必要去换另外的法门。听人家说参禅好，你就参禅，人家学密好，你就去灌顶，那就坏了。你得到一点小小的境界，到处去请教别人，请别人来给你印证，那你就完了，这个世间骗人的事情太多了，说真话的人很少，说假话、骗人的很多，你免不了会上当。佛在经上讲的话你都不听，你要听人的话，不就糟糕！世尊苦口婆心教导我们“依法不依人”，人说的话要是跟经相应，我们就可以听。经是证明，他讲的经上有，我们可以听他的，经上没有，不能听他的。这里面还有一桩事情，必须要注意到的，佛说的经很多，佛的讲法很多，不是一个讲法。为什么佛有种种说法？因为对机不同；也就是佛说法的对象不一样，什么样的根机，给他说什么样的法。因此我们学佛法，在一切经里面，我们选择一种，就以这一种为标准，那就没有错了，别人说另外一个说法，他也有经典作根据，我是这个根据，我不是你的根据，我们这样才成就，才不会被境界所转，才不会被人迷惑。我们修净土的，净土根本经典是三经一论，后面祖师大德加两种，不错！也可以依。换句话说，顶多五经一论，我们要以这个标准。《金刚经》上所说的，我跟大家所讲的，如果与净土五经相违背，我们不能依靠它。我们看《金刚经》，字字句句跟《无量寿经》、《弥陀经》都相应，它可以帮助我们，帮助我们放下身心世界，老实念佛。这个地方讲的，要离名字、离言说、离境界，离果报的相，才能够得清净心。《弥陀经》上要求我们要一心不乱，一心不乱就是清净心。清净心怎么修？放下一切，清净心就得了。这就是《金刚般若》帮了我们，劝我们放下，劝我们得一心不乱。
　　“清净心现一分”，这个地方讲的一分，标准很高。不是我刚才讲的标准，我刚才讲的这个标准很低，我们马上就可以得到，就能得到这个效用。此地的标准是破一品无明；破一分无明，证一分法身。破一分无明是圆教初住，别教初地，那就是法身大士。《金刚经》的标准是圆教初住菩萨，这是大乘，它不是小乘，是圆教的大乘，还不是别教。圆教大乘最低的位次是初住菩萨，马鸣菩萨的《起信论》，那个境界也是圆初住菩萨的境界，所以他教导我们，教我们要离名字相、离言说相、离心缘相，跟《金刚经》的奉持完全相同，所以它的境界也相同，这是真正转凡成圣。这里凡圣的标准也很清楚，没有证法身之前都是凡夫；证得法身之后，这才叫圣人。我们用别教的教义来说，别教的三贤十圣；三贤是十住、十行、十回向的菩萨，都没有见性。别教是破一品无明，证一分法身，是初地菩萨，地上菩萨就称圣。别教初地，等于圆教初住，这才叫做超凡入圣，超凡入圣的标准在此地。

【4.‘实相’，是性体之别名。性是本具，无生不生。今言‘生’者，现前之义。与前生清净心意同。始觉也，无以名之，假名曰生耳。】

　　“实相，是性体之别名”，就是我们讲的真如本性。“性是本具，无生不生。”真心本性是一。一，哪来的生与不生？说一个生，生的对面就是不生；生跟不生是二法，不是一法。落在二法就是凡夫，就不是圣人，这个道理要明了、要记住。一切修学大乘，我们的目标都在此地。如何能够会相归性，性就是一，相是森罗万象，很多！怎么样能够把这多归成一，一就是性，心性。会相归性就是在相上见到性，只要不着相，相原来就是性。换句话说，只要你一切都不分别、不执着，哪一法不是真性，哪一法不是实相？由此可知，我们在相上见不到性，就是因为你着相。执着法相、分别法相，错在这个地方。从性上讲，没有生，没有不生，生、不生说不上。生与不生说不上，所有一切相对待的都说不上，这才叫“言语道断，心行处灭”。我们凡是说得出的，都是对待的，都是相对的。离开相对的，怎么个说法？不但不能说，都不能想，你一想，想的对面有个无想，它就是相对的法；想与无想都没有，这才能见到性，这样才能见到实相。

【41-2】

　　“今言生者，现前之义。”佛在此地讲生实相，实相哪里有生与不生；实相没有生与不生，为什么会说了一个生？实相确确实实没有生与不生，可是以前你没有能觉察，实相是在面前，你没有看出来，你没有能体会到。原因在哪里？因为你有分别执着。现在你把分别执着统统放下，这实相豁然看清楚了，这个意思就叫做生。所以这个生还是不生，并不是真的有个实相生出来，所以这个生跟从前那个不生，是一不是二。现前的意思，以前没现前，不是没现前，还是摆在面前，以前不认识，现在才认识，就是这么回事，这么个意思。譬如这一本《金刚经》，就摆在我们面前，我们很久就看到《金刚经》，可是《金刚经》里讲什么？不懂，不晓得《金刚经》的好处，把它当作一本普通的书，也不去理会它，现在看看忽然看到这部经这么好，这就是现前的意思，不是新得到的，原本就有，原本就现前，现前不认识，现在豁然认识它，是这么个意思。
　　“与前生清净心意同。始觉也，无以名之，假名曰生耳。”可见得佛说法，句句也都是方便法，不得已立这么一个名词。要晓得所有名词都是假立的，都无实义，佛用这个方法诱导我们明心见性，用意在此地。“始觉”这个名词在大乘经上很多，常常会看见。佛跟我们讲“三觉”，这是另外一个说法。“本觉、始觉、究竟觉”，这也叫三觉；“自觉、觉他、觉行圆满”，也叫三觉。自觉、觉他、觉满，是对功夫上说的，偏重在慈悲上，自觉是慈悲，对自己慈悲，觉他是对众生的慈悲。而始觉跟本觉，也是在功夫上说的，完全是讲功夫的增长。始觉，是天天在始觉，每天觉的不同，就是开始觉悟。我们读这部经，每天读、每天觉得有新的意思，这一点新的意思，今天才觉悟到，昨天念没见到，今天才见到，那今天始觉；明天再读，又有新意思出来了，又是始觉。由此可知，菩萨一直证到等觉位，破最后一品无明，还是始觉，他那一天才觉悟的；觉悟之后，这才证得圆满菩提。所以始觉不是讲最初的那一天，不是的，天天都是始觉，年年都在始觉。菩萨五十一个位次，没有始觉他就停止了，就不能进步，天天在开始觉悟。这是修行功夫得力的一个名词，跟“生实相”、跟“现前”的意思完全相同。

【5.‘信心清净’，便是实相现前。因其信成就，便心清净。而清净心也，实相也，皆是本性。此显生即无生义。】

　　“信心清净，便是实相现前。因其信成就，便心清净。”这四个字，如果要把它以很平常的心态去看，那你看不出它的门道。这四个字，跟我们修行的关系非常非常大。我们的功夫不得力，念佛不得力，研究经教不得力，生活上有烦恼，工作里面不能称心如意，你要问那个原因在哪里？最正确的答案，就是这四个字。你信心不清净，所以你才得这些不如意；如果你信心清净，不但念佛功夫得力，研教得力，生活很快乐，工作很愉快，样样都得受用，这一句关系多大！如果说大乘经里面，字字句句与我们生活没有关系，那我们学它干什么？如果没有关系，佛不会说闲话、废话，我们凡夫会说废话，佛经没有废话。必须知道世尊为我们说法四十九年，四十九年是很短的时间，这么短的时间，要能教化九法界一切众生，能令一切众生个个得利益，四十九年是很短的时间，哪有时间说废话，这些事实真相，我们都必须要知道。我们今天最大的困难，就是没有信心。学佛，念佛没有信心往生，问你往生西方净土有把握吗？没有把握，没信心。你来学这部经，这部经真的通达了吗？摇摇头，都是没有信心。问你生活过得好吗？工作愉快吗？都摇摇头，都没有信心。这个日子过得太苦了。
　　一般人真的信心没法子建立，信心要从哪里建立？要不遇到佛法，那就难了，太难了；遇到佛法，不懂也是枉然！《阿难问事佛吉凶经》里面，世尊的开示就很好，那部经是小乘经，很要紧！这部经一开端，阿难尊者向释迦牟尼佛提出一个问题，我们学佛到底是好还是不好？到底是吉还是凶？吉就是好，凶就是不好。我们学佛到底好不好？佛就跟他说明，学佛第一个条件要遇到明师，要跟明师受戒。明不是名气大，不是名誉那个名，是光明的明，音相同，字不相同，意思也不相同。名气大不见得管用。真正有修行，当然有证果的，那个没有话说，没有证果的，真正有修行的人，要遇到这样的老师。受是接受，戒是教诫，要接受好老师的教诫，这是第一个条件。所以没有真正善知识来帮助你，遇到经典不懂，没有法子。《华严经》、《大智度论》上讲：“佛法无人说，虽智莫能解。”世间聪明智慧没有办法解释佛经，你想想为什么没有方法懂得佛经？佛经要离言说相、离名字相、离心缘相，世间聪明智慧绝顶的人，他没有离相。没有离相，他的信心还是不清净，他的实相没有现前，他怎么能说出佛的境界，道理在此地。佛不是瞧不起世间这些聪明人，不是的，其中有个道理在。
　　我们建立信心，净宗的经论好，大乘了义经典好，像《金刚经》、《法华经》、《楞严经》、《华严经》，都是属于一乘圆教。从这些大经上建立清净信心，确确实实容易，直捷稳当。尤其是《金刚般若》，文字少，简单扼要，一丝毫委曲婉转都没有，句句话都是直截了当。可是我们要信得过才行！信就不执着，执着就不信。我信了，信了还是分别执着，那就错了，有分别执着就不信。离开一切分别执着，就信了。在日常生活当中去练习，练习心里面没有分别、没有执着。与大众接触，随顺众生分别而分别，随顺众生执着而执着。自己有没有执着？确实没有执着。有没有分别？确实没有分别。因为你们分别，我跟你们分别；你们执着，我跟你们执着，这就叫“恒顺众生，随喜功德”，在随喜里面成就。功德是什么？功德是心地清净，没有分别执着是功德；随喜，要能够随着一切众生。佛法在世间，不坏世间相。你说好，我也好，你说不好，我也说不好，我心里面没有好不好，是因为你有好不好，我随顺你的好不好。心里面真的有个好与不好，那就坏了，那就错了，那就不是修《金刚般若》，就不是佛弟子。“因其信成就，便心清净。”可见得信成就的标准，要心清净，信才成就。心不清净，就没有信心。“而清净心也，实相也，皆是本性。此显生即无生义。”这个意思很明显，讲清净心、讲实相、讲信成就，统统都是说的本性，都是性德圆满的流露。要晓得生跟无生是一不是二，前面意思说出来了。

【6.所谓证得，亦是假名。实无所证，无所得也。不但此也，所谓信心清净者，亦他人云然。是人心中初不自以为信成就，初不自以为心清净。何以故，少有一丝影子在，便是法相，便是取着。】

　　“所谓证得，亦是假名。实无所证，无所得也。”《般若心经》后面给我们说了真话，“无智亦无得”，这是世尊二十二年讲般若经最后的结论，二十二年最后讲；这个话不能在开端讲，一开端讲“无智亦无得”，人都跑光了，是无智无得还来学什么？我什么也不要来学了。他不晓得无智是圆满的智慧，真实的智慧，你心里面有个有智，就错了。实实在在说，佛说法也真难为他，真不容易！佛说了个无智，你要执着无智，那你又错了。佛说个无得，你也执着真的无得，你又错了。智跟无智，心里面不可以有，统统要离开，那才叫无智。他那个无的意思，无有智、无无智，是这个意思，那个智里面就是有智、无智。得也是这个意思，无有得、无无得，两边都离掉，那真的叫无。我们一般粗心大意，看的是依文解义，看到无智，大概就是无，有无之无；看到无得，大概真的没有得了。这样解释法，三世佛听到都流眼泪、喊冤枉，你把我的意思搞错了。两边不立，中道不存，清净心圆满显露，清净心里面有无量的智慧、无量的德能，统统现前了。无量智慧、无量德能是清净心本来具足的，所以说无智无得。智慧是本来具足的，不是从外得来的，万德万能本来具足的，也不是从外得来的。
　　我们看《无量寿经》，看《观无量寿佛经》，世尊跟我们介绍西方极乐世界依正庄严，看《华严经》毗卢遮那佛的华藏世界，一真法界；你要跟《心经》看起来，这个不对！《心经》说无智亦无得，那这是大智慧，那大福报都现前了；《心经》讲的无智无得，就是那个境界。我们凡夫迷在执着上，佛说一切法没有别的，破我们执着而已；佛说你只要不执着，这个境界就是你的，就现前了。这个境界为什么你得不到？就是因为你执着，天天在打妄想、天天在执着，所以你自己真如本性里本有的境界不能现前，这是《出现品》所说的，“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得”。般若是直截了当破妄想执着的，千万不要以为佛讲信解行证，还以为真的有个证，你要是执着这个证，你永远不能证。许多念佛的同修看到我，来跟我说：“法师！我念佛念了不少年，一心不乱得不到。”我就老实告诉他，我说：“你这一辈子别想了，你永远得不到。”他说：“为什么？”“因为你心里面念阿弥陀佛，还有个一心不乱夹杂在里面，你那个心怎么会清净？”“那要怎么办？”一心不乱根本就不想它，根本就不理会它，自自然然就得到了。很多人不晓得这个道理，他有这么一个念头在，就是有贪心，他要贪得我赶快得一心不乱；有贪心就是傲慢心，“我得一心，你的功夫不如我，我比你高。”贪瞋痴慢统统都起来，那怎么能成就！不但一心得不到，功夫成片都得不到。
　　怎样得到？什么都不想，老实念就得到了，自自然然就得到了。真正念佛人得一心不乱的，那些乡下老太婆很多。她不认识字，她也不懂教理，你问她什么都不晓得，她一天到晚“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，她得一心不乱。她不告诉你，“我得一心不乱”，她没有这个念头，她真得一心了。所以她往生好自在，她真得一心。最可怜的就是我们这一般知识分子，书念得愈多就愈糟糕，念的是满脑袋的胡思乱想。世间人好羡慕，书念得多；佛一看，愈多愈糟糕，经看多了都糟糕，愈看多愈糟糕。世尊四十九年所说的经藏，那叫迷宫。自古以来多少这些大德们，出家、在家，研究教的，入了这个迷宫，能够走出来的人不多，都迷在里面，死在教下，很可怜！临死还执着，这没法子。临死都不肯念佛，这有什么办法！他执着，妄想分别执着。所以要晓得，佛这些话都是些假名；确有其事，但是你决定不能执着。

【41-3】

　　“实无所证，无所得也。”反过来看，确有所证，确有所得。得跟无得是一，得就是无得，无得就是得；证就是无证，无证就是证，那你真的证得了，佛叫我们体会这个意思。你执着有证有得，你落在有这一边，你要是说无证无得，你落在无那一边。《金刚经》教给我们，法相是有，非法相是空，法相、非法相两边都不取，那就叫“实无所证，实无所得”。所以这个地方的“实无所证，实无所得”，是两边都不执着，要懂这个意思。这是佛经难的地方，所以说“佛法无人说，虽智莫能解”。必须两边都不执着，这才是佛的真实义。
　　“不但此也，所谓信心清净者，亦他人云然。”信心清净是别人说的，自己有没有这个念头？“我心清净了！”你们想想他清净了没有，他四相具足，我、人、众生、寿者四相具足，他心怎么清净？所以清净是别人讲的。“你的心清净了！”别人说的，自己若无其事，那叫清净。自己要有个“我心清净了”，一欢喜了，这一欢喜就掉下来；本来清净有程度了，这一欢喜下来了。所以教你“但蓦直如法行去”，一直这样做去，不要起心动念，不要有妄想执着，那就对了。
　　“是人心中初不自以为信成就，初不自以为心清净。”这是真正修行人的心态，他是真清净，他没有这个念头。“何以故，少有一丝影子在，便是法相，便是取着”，那就不清净。要在这里下功夫，这个功夫就是在日常生活当中，就是在我们每天工作之中，在处事待人接物之中，时时处处都是在行菩萨道，都是在修六度万行。穿衣吃饭都是的，一言一笑、一举一动无不是菩萨六度、普贤十愿，这才叫会修，才叫会用功，功夫用到生活上去了。

【7.‘第一希有’。第一即是正等，言其既正觉，复平等也。希有者，正觉也。能以正法自觉，故曰希有。‘功德’者，功指修功，德指性德。】

　　“第一希有。第一即是正等，言其既正觉，复平等也。”第一希有。正等正觉是大乘菩萨的别号，小乘圣者，阿罗汉、辟支佛称为正觉，但是没有正等。他是觉悟了，没有错，真的是觉悟了，见思烦恼断了。为什么不能称正等？等是等于佛。虽然断见思烦恼，他用的那个心跟佛的心不一样。不一样在哪里？佛用真心，他还是用意识心。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都是用意识心。这个权教菩萨就是别教三贤位菩萨、圆教十信位菩萨，没见性，都是用的八识五十一心所，他用的正，他不邪，虽然不是真心，他用的正，所以他叫正觉，不能叫正等。由此可知，二乘跟权教菩萨，他们的正觉完全是依教奉行而得来的，佛跟我们怎么讲，我们就怎么做，百分之百的服从，一丝毫不违背，他是正觉，因为他表现出来的跟诸佛如来没有两样，但是用的心不一样。如果破一品无明，那用真性了，真心现前，那就叫正等正觉，他那个心跟佛的心是一样的，真的、不是假的。就好像晚上的月亮，佛的心是十五的月亮，满月，圆圆的；菩萨的心是半月，一半；或者是个月牙，圆教初住就是月牙。月牙的光不大，那个光是真的月光，不是假的，真的！跟十五的月光没有两样，只有大小不同，它是真的，它不是假的。他用真心，所以叫做正等正觉。从圆教初住到等觉菩萨四十一个位次，都叫做正等正觉。随着他无明分分破，他的正等正觉逐渐逐渐在增长，到四十一品无明破尽，证到佛果位，究竟圆满，就叫做无上正等正觉。无上就是圆满的意思，这个我们要懂得。
　　由此可知，从权教菩萨起，到无上正等正觉，修的是什么？离相而已。都是修离名字相、离言说相、离境界相、离果报相；不求果报，为什么不求？稍微有一点点求，你的四相具足，你就是凡夫，你没有修行。真的连权教菩萨都不如，权教菩萨已经真的听话、真肯做，境界没达到；如果我们心里还着相求的话，权教菩萨都没分，这是我们必须要记住的。
　　我们念佛求往生，要拍拍胸脯有把握往生，你凭什么？凭身心世界一切放下，那真的有把握了。有一丝毫放不下，就不行！这一边苏居士最近送了几个往生的，大概两个礼拜之前，有一个老太太，听说九十多岁，从来没有念过佛，临终遇到他，他跟她讲开示，送她往生。她就是一栋房子放不下，政府配给她一个房子，她念在心里面，苏居士说：“放下吧！”劝了好半天，她放下了，这一放下，不到十分钟走了。看到西方三圣接引，许多同修见到金光，金色光明，不可思议。证明《无量寿经》的十八愿是正确的，十八愿里面讲，临命终时一念、十念，佛都接引他往生。这里面的道理，我们很清楚、很明白，这是她过去生中无量劫的善根，在这个时候发现。她这一生当中可惜，没有遇到缘，临终才遇到，真正的放下了，马上就走了，就感应道交。所以一定要放下，丝毫执着、丝毫放不下，都不行！
　　我们曾经遇到有些人生死自在。什么叫自在？想去就去，现在不想去，还愿意在这个世界上多住几年，不碍事，这个叫自在。凭什么自在？对这个世间毫无留恋，什么时候走都可以。为什么要再住几年？另外有原因，原因总不外乎还有有缘之人。我多住几天，多带几个去，就是这么个道理；如果不是多带几个人往生，自己早就走了，这个世间没有留恋的，就这么一个原因。得生死自在还不去是什么原因？缘还没尽，还有人肯听话，还有人肯听劝告，多劝几个人。这种功夫难不难？不难！要怎么做？这个世间心里若无其事就做到了，就成功。没有生死，随时想去就想去，随时来就来，哪有生死？没有生死，这是给你讲真话。所以这希有。
　　“功德者，功指修功，德指性德。”这是功德两个字的定义。我们要知道，现在这两个字用得很多，可是很多人错解，也错用了，以为到寺庙里捐几个钱，就有了功德；或者是念念佛，打个普佛，拜个忏，这就有功德了。你看看这个解释，功是指修功，修什么？修正我们错误的想法、看法、说法、做法，这样的功夫叫做修功。我们拜了一堂忏，《大悲忏》短，一天拜完，如果《梁皇忏》要拜七天，《水陆大忏》要拜好多天，拜完之后，你那些错误的想法、看法，是不是都修正过来？果然修正过来，你就有修功，你有没有德那是另外一桩事情。德是指性德。在修行当中，“破一品无明，见一分真性”，那是真实功德。参禅明心见性，功德；念佛得一心不乱，是功德。所以要晓得，在念佛法门里面来讲，下品的功德是功夫成片，中品的功德是事一心不乱，上品功德是理一心不乱，你得了哪一种功德？不是说我们做些好事就是功德，没有，那叫福德；福德跟功德要分清楚。
　　当年达摩祖师到中国来见梁武帝，梁武帝是我们佛门的大护法，虔诚的佛教徒。他以他的地位，以他的势力建筑佛寺，在江南、在他自己管辖的地区，建了四百八十座寺庙，他就喜欢人出家，而你出家了，他供养，度了多少万人出家，自以为功德很大。达摩来看他，他就向达摩夸耀，炫耀他自己，在佛门做这么多功德，我做这么多好事，问达摩法师：我的功德大不大？达摩是个老实人，不懂得察言观色，说了一个老实话：并无功德。梁武帝被他泼一盆冷水，不理他了，也不护他的法，他到少林寺去面壁九年，过那个苦日子。如果达摩祖师说：功德很大。梁武帝一听，尊他为国师，那供养还得了，那一定是最好的礼遇。达摩祖师说实话：没有功德。如果他要问的是：我的福德大不大？那一定是甚大、甚大！他修的是福德，修的是福报，没有功德，功德要明心见性。
　　我们常讲“因戒得定”，戒是功德，因定开慧，这个定是功德；如果持戒不能得定，持戒是福德，不是功德。戒律精严有没有功德？并无功德，有福德。持戒要得定，那是功德，他戒的目的是得定，定的目的是开慧，修定一定要开智慧，那是功德。修定不开智慧，也是福德，那个享福就是在四禅天、四空天去享福，享天福去了，这是我们要清楚、要明了。别人问，要能说得出来。做好事，修福，得人天福报。得人天福报，做好事还要严持戒律，才能够得人天福报。五戒得人身。你自己持五戒，自己冷静想一想，我持戒要打分数，能不能打到八十分。如果五戒能打八十分，你不会失人身，你来生还会在人道，而且来生一定比这一生好，比这一生有福。可是一般人自己跟自己打分数，靠不住！才有个五分、八分，赶紧就报上八十分、九十分，自己骗自己。必须懂得戒相，戒体、戒相、戒行，你要真正了解，知道开遮持犯，依教奉行，那才能做到持戒。自己持净戒，不要管别人持戒不持戒，要管上别人，你就是修善，而且善都不圆满，果报不太好。也会生天、也会到人间来，为什么不好？到天上人间都当阿修罗去了。阿修罗前生持戒修福，瞧不起别人，贡高我慢，那个人破戒瞧不起他，那个人不持戒，没看在眼里，他持戒修福，这样的心态就变成阿修罗、就变成罗刹。阿修罗有大福报，怎么来的？这么来的。想想我们自己持戒修福，是不是这个心态？打个水陆，一定要当水陆头，你出一百万，我出一百二十万，我在你之上，这种人将来干什么？当阿修罗去了，当罗刹去了，好胜心强，好胜、傲慢，福报再大，不能出三界。享福的时候，未必不造恶业，造作恶业，将来必定堕三途，何苦来？所以这个德是指性德，性德是至善，真正的善。

【8.福德与功德，同乎、异乎？福德感果报，功德显体用。福德多就有为言，功德每就无为言。修功德而着相，则功德成为福德。修福德而不着相，则福德即是功德。】

　　“福德与功德，同乎、异乎？”底下这段要辨明这个事情。“福德感果报，功德显体用。”不一样！功德里面一定有福德，福德里面没有功德。“福德多就有为言”，多半都是从有为，有为法。“功德每就无为言”，功德从哪里显？从清净心。《金刚经》教你离相、离见，这是功德，让你真心本性自自然然显露，这是功德。“修功德而着相，则功德成为福德。”就变了，变质了。“修福德而不着相，则福德即是功德。”功德、福德的差别，一个是清净心修的一切善，功德；染污心所修的就是福德。染污的心修禅定也是福德，修般若也是福德，这个诸位一定要知道。念佛不能生净土，都变成了福德；念佛要是往生净土，全是功德。这个一定要清楚、要明了。

【41-4】

【9.一念相应，谓其一念而与自性清净心相应。相应之义便是证。净宗之一念相应，是指与弥陀之心愿解行相应。如是求生净土，决定得生。】

　　这里说了两个意思。前面是一般大乘经教的意思，是与清净心相应、与自性相应，这个很难，这个相应就是证。在小乘就是四果四向，在大乘五十一个阶位，这叫相应，这个很难很难！譬如必须要将三界八十八品见惑断尽，才能证到小乘须陀洹果，这相应了，相应就是证果。破一品无明，证一分自性，法身就是自性，与大乘圆教初住相应，证初住位。这个非常非常之难，不要说是大乘，小乘须陀洹我们这一生都做不到，这是讲真话，做不到！幸亏有第二个法门，念佛带业往生。带业是什么？不断烦恼，一品烦恼都没断，都能够成功。虽然不断，要伏烦恼，伏比断容易多了。我们只要有理智，用理智克服感情，这就是伏烦恼。用大的欲望压低小的欲望，这也是伏烦恼。什么大的欲望？西方极乐世界好，到那个地方得大自在。这个地方有什么稀罕，天王我也不稀罕，大的欲望把这个小的不要了，好像赚钱、赚大钱，小钱算了都不要了，这个方法能往生，不可思议！一心一意专求西方极乐世界，你想想看，在这个地方生活多苦，不要说是没有钱的人我们看到生活苦，我们看到这个做工的人；有钱的人也很苦，统统都苦。
　　仔细观察这个世间，没有意思！我活了七十岁，见到前面一个朝代的兴亡，看到他们好像轰轰烈烈的，仔细一观察，一场空、一场梦，佛法里讲的没错，“万般将不去，唯有业随身”，造业而已，他得到什么？什么也没得到。佛在这个经上告诉我们，“一切有为法，如梦幻泡影”，这个是真的，一点都不错。人生一场梦，什么都是假的，没有一样你能够带得去，没有一样你能够得到，万法无常，刹那在变化。想到这些地方，万念俱灰，还有什么放不下的？过去就是因为放不下，所以生生世世修行落到这个地步，这一生再要不肯放下，大好的机缘又错过了。遇到净土法门，这样的殊胜，理论也搞清楚了，方法也懂得了，看到许多往生人的瑞相，他们跟我们来讲是作证转，他来给我们做证明的，真的不是假的。我们还不想去西方，还愿意在这个轮回里打转，未免太愚痴、太傻！真的搞清楚、搞明白，不干了，彻底放下。
　　我们这个地方一念相应，是与阿弥陀佛的心愿解行相应；心愿解行都在《无量寿经》上。我给大家订的朝暮课诵，早课念第六品四十八愿，目的何在？我们的心跟愿，要跟阿弥陀佛相应，我们念的不是阿弥陀佛的四十八愿，是自己的四十八愿，藉着阿弥陀佛的愿，要让我们自己发起这个愿，发的愿跟阿弥陀佛一样，我们心愿相同。晚课念三十二到三十七品，目的是解行相同，我们对娑婆世界的认识，我们在娑婆世界如何生活，要如佛教诫来修行，就是解行相应。这样用功夫，哪有不往生的道理？决定得生。

【10.生清净心之人，虽未成佛，却已成就成佛之法。即离根尘识虚相，生清净心实相。】

　　这一段是有相当标准的，不是一般人的境界，是生清净心的人，最低清净心的程度是破一品无明，这是《金刚经》上的标准，这是圆教初住菩萨、别教初地菩萨，这是生清净心的人。虽然没成佛，没有成究竟圆满的佛，但是成佛的方法，他已经掌握到，他已经在修学了。这个方法是什么？离相证性。离根尘识虚相，法相宗里面讲的“转八识成四智”。也就是说，我们在日常生活当中，不用心心所，不用八识五十一心所，只要舍掉八识五十一心所，你所用的就是真心、就是自性，那就不是凡夫，是真正的法身大士，这个标准的确很高，所以生清净心实相，就是前面讲的生实相。由此可知，一般通途所讲的大乘法门的确是高。
　　在现前这个社会，许多小乘国家的修行人，瞧不起大乘行者，我们见到这个现象。我也曾经拜访几位小乘的大德，他们瞧不起大乘，有道理，不是没有道理，我们的大乘是名字大乘。其实我们仔细想想，我们的心行不如小乘。这就好比他们是念小学，小学生天天上课，天天在用功，真的在念书；我们这是大学，这大学天天玩耍，里面也没有老师，也没有人教诫、教书，外表是个大学，里面没人上课，空的！今天大乘法变成这个样子，所以他瞧不起，真的有他的道理。我们回过头来想想，我们的心就平静了，而对人家起尊敬心佩服，所以大乘法要真干。大乘是建立在小乘的基础上，我们今天大乘法衰，为什么会衰到这种地步，不是没有原因。印光大师在《文钞》里面，对于清初顺治皇帝就有很多次的责备，认为这桩事情顺治皇帝要负责任。中国过去出家人，要经过严格的考试，不是一般人都能出家。考试的科目，普通的学术要等于进士，进士就像现在的博士学位，在那个时候是国家高等的考试，相当于这个地位；再考佛法，考取了，皇帝发文凭给你，叫度牒。你有这个度牒，你才有资格出家，所以出家的资格是经过国家考试的，皇帝发度牒给你，就承认你的学问德行可以做我的老师。出家人是帝王师，皇帝对你这么尊重，大臣、全国老百姓他怎么不尊重？上行下效，当然尊重。出家人是这样的程度，皇帝资格同意之后，你到哪里出家他不问，你到哪个寺庙、跟哪个法师有缘，你就在那边出家。你要出家，师父一定先看你有没有度牒，你没有度牒他要是收你，犯法，那是犯国法，那就很严重，你一定把度牒交给你师父，这个师父再给你剃度，这么高的标准。
　　我们今天是顺治皇帝废除度牒之后，什么人都可以自由出家，于是出家人的程度一落千丈，遭社会轻视，不如天主教。我在天主教教过书，我还有二十几个神父、修女的学生，他们叫我叫老师。天主教的神父、修女的资格，最低的水平是高中毕业，高中毕业然后去念神学院。我在天主教教的是研究班，学生的水平是大学毕业，在神学院念三年毕业出来之后，服务神职三年，挑选出来的学生，我教这一班的学生。他们的水平比我们高，我在他那个地方参观人家的学校，他们学校里面的设备、设施、生活，我们真的是肃然起敬，我们台湾所有的佛学院不能跟它比，差太远了，这就是不是轻易收学生，它有一定的标准。大乘的标准，那天主教比不上，要信心清净，这才是真实大乘的标准。我们今天讲大乘，是名字大乘，观行都做不到，观行是真修。虽然我没有证得，我真干，真的照学，像《金刚经》上讲的，离四相、离四见，离名字、离言说、离境界，我就在生活当中我真干，真干就是观行即。如果天天在这里讲，天天在读，读了又不肯干，那是名字位，永远是有名无实，这个要知道，有名无实一点用处都没有，不如小乘，甚至于不如世间一个善人。很多人不学佛，你问他为什么不学？我心好、行好就好了，我要学佛干什么！说得没错，真的心好、行好，他来生不失人身，他是世间善人，这是我们要认真去反省。
　　尤其是在现前末法时代，黄念祖老居士难得讲真话，他在美国华盛顿讲经，他到那边去住了一个月。我虽然没有参与这个法会，他那些学生跟我都很熟，也常常听我讲经，来告诉我，黄老居士讲，现在这个时代变了。从前佛的时代，修行证果的顺序：出家男众第一，成就第一，数量也第一；出家女众第二；在家男众第三；在家女众第四，成就的人少，成功也不高。现在世界颠倒了，现在学佛、念佛往生成就的：在家女众第一、人数多，往生的多、瑞相好；在家男众第二；出家女众第三；出家男众排末后。我们是出家男众，他讲这个话，我听了很满意，我没有觉得他在骂人，我觉得他在说老实话，他说的完全正确。什么原因？原因很复杂，不是几句话能讲得清楚，一定要真用功，要真正觉悟，要真正回头。我们看到大乘标准这么高，虽然做不到，一定要心向往之。这个法门不行，念佛法门行，死心塌地老实念佛。可是现在人，不喜欢听老实话，喜欢人骗他。可是我们懂得一点教义，不忍心骗人，骗人罪过，眼前是可以得好处，那果报不得了，得不偿失，我们决定不干。
　　我有一年在台湾中部讲经，附近有个女众道场，大概开车要半个小时，她们请我吃饭，这里面住持、当家，过去都是我的学生，我到那边去，正好她们在晒经书，《大藏经》都搬来外面晒，我一看到，不错！你们对于经典还能这么认真的恭敬，能够保存得这么好。我劝她们：你们晒好之后，放到藏经柜，然后把它封起来，所有全寺庙经书统统封起来，不要看，老实念阿弥陀佛，等到哪一天念到心清净了，再打开经书来看，那个时候你看就不一样，你生智慧了，经能看得懂。她们不听话，有什么办法，还是要广学多闻，这就糟了，那就很难讲了。
　　学佛实在讲，佛很慈悲，佛将修学的程序，都给我们讲得很清楚、很明白。你们都记得，天天都在念，可是你就不懂这个意思，白念了，也不晓得念给谁听。四弘誓愿是修行的次序，第一个你要发菩提心，要发真正觉悟的心。菩提心是什么？度众生的心，舍己为人度众生，这是菩提心。先发心，不发心你就没办法做到，这是大事业，必须要有力量在推动他，让他精进不懈。世间法，现在世间人，每天工作都辛苦，拼命在做，为什么？为了钱好赚，就是钱在推动他，他才有精神去做；如果是你做，没钱给你，我相信他都回家睡大觉，什么事他也不要干了。你看看新加坡的人很勤快，这样努力工作，什么力量在推动他？钞票在推动他，这我们看得很清楚。佛菩萨他也不要钱，名闻利养什么都不要，他为什么也能够精进不懈、不疲不厌在那里工作，菩提大愿在推动他。所以你没有这个心，人就会懈怠懒惰，就不肯精进。我们今天努力精进修学，为什么？为度众生。从哪里修起？断烦恼。你们想想，广学多闻只有增长烦恼，哪里能断得了烦恼！台湾许多佛学院请我去教书，我为什么不去？我了解，我去教书是增长学生烦恼，那个罪过，就不能教。这个学生已经有好多人在教，好多课程，那个脑袋已经是很复杂、乱七八糟，我还忍心再加一样东西进去吗？不忍心去干这个事情。所以不晓得学佛要从断烦恼起。如何断烦恼？学东西要单纯、要简单，我们烦恼就没有了，心就清净。什么时候心真正清净了，信心清净则生实相，到生实相，那个时候就法门无量誓愿学。信心没有达到清净生实相，就老老实实一门深入。为什么？烦恼没断。
　　你们看《华严经》，善财童子在文殊菩萨那个地方，真正得到信心清净。《四十华严》本末两会，本会是文殊师利菩萨为会主，是善财的根本的老师，善财的本师，在老师会下得清净心，见思烦恼断了，破一品无明，老师不要他了，请他出去参学，所以五十三参，成就后得智，后得智是无所不知。在本师老师那个地方求学是断烦恼，无知！般若无知，无知是根本智，是在文殊菩萨那里成就的。成就根本智，才能够修后得智，根本智就是烦恼无尽誓愿断，后得智是法门无量誓愿学，它有次第的。我们今天修学，学大乘佛法，众生无边誓愿度不要了，烦恼无尽誓愿断也不要了。从哪里学？就从第三条开始，法门无量誓愿学，没有学几天他成佛了。现在这个社会成佛的人很多，我常常听说，哪个成佛，哪个成什么菩萨再来的。妖言惑众！跟佛法讲的完全颠倒，这怎么得了！这个是错误的，所以一定要遵守佛的教诫。今天时间到了。
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42．金刚般若研习报告（第42集）

【42-1】

　　请掀开经本，第九十九面，第五行，从注解第十一段看起：

【11.由实信故，而能离虚显实，一念相应，其功德已成就第一希有之菩萨，有成佛之可能。】

　　就本经的教义，因为实信前面说过，信心清净则生实相，生实相就是宗门所说的明心见性，心性现前。“而能离虚显实”，这一切虚妄的境界都舍离了。显实，这个实就是大乘经上讲的一真法界；实是一真法界，虚当然就是十法界，不仅是六道离了，四圣法界也离了，这是契入一真。所以他“一念相应”，相应就是与真如本性相应，这当然是“第一希有之菩萨”。第一希有之菩萨，就是法身大士。前面讲他离十法界入一真法界，十法界里面有佛，那佛也离了，不错，佛也离了，佛怎么可以离？诸位要晓得，十法界里面的佛不是真佛，是相似即佛。天台家讲六即，名字即，像我们现在就在名字位中，有名无实。再高一个层次叫“观行即佛”，观行是真正在修，是真修，观行位；虽然没有证果，他是真修。稍稍有了一些功夫，也能够证得果位，证得菩萨的果位、佛的果位，相似的菩萨，相似的佛；像天台家所说的，藏教的佛、通教的佛都没见性，叫相似位。别教的佛见性了，别教佛住一真法界，圆教佛在一真法界，所以他这个离虚，离藏教佛、通教佛，这两个是虚不是实。第一希有之菩萨，就是圆教初住以上，别教初地以上，就叫第一希有菩萨，因为他们破一品无明，证一分法身，有成佛之可能，这是《华严》上讲的四十一位法身大士，是指他们。
　　从净宗来说，这一念相应是要与阿弥陀佛的本愿相应，是要与净宗的三资粮相应，三资粮就是信、愿、行。信愿行一即是三，三即是一，那就相应，信了没愿没行，不相应；我有愿，我也不肯念佛，也不相应；念佛人不想往生，这也不相应。必须是一念之中，信愿行统统具足就相应，这样的人决定往生，生到西方极乐世界，就是第一希有之菩萨，比前面讲的第一希有还要来的希有。为什么？前面第一希有的标准，是破一品无明，证一分法身，只是圆教初住、别教初地的位次而已。而往生西方极乐世界的人，我们从《无量寿经》四十八愿，以及经文里面都可以看到，即使下下品往生的人，生到极乐世界，蒙阿弥陀佛本愿威神的加持，立刻就把你的地位提升到阿惟越致菩萨，阿惟越致是七地以上，一般的菩萨怎么能比！这个真叫顿超，一下就超越，超到七地以上，所以更是希有。不但说有成佛之可能，很快就成佛了。所以这个法门，叫当生成就的佛法，就在我们这一生当中圆满成佛。
　　有一些同修听到这个话，很感慨的说：往生恐怕很难！我们在净土经论里面读了很多，知道这个事实真相，往生的确不难，世出世间法里头，最容易的事情无过于往生极乐世界。没有比这个再容易了，一点都不难！怎么说不难？只要你真信。你相信西方极乐世界真有，相信真有阿弥陀佛，相信我一心持名，佛就来接引，只要你能够具备这个条件，就成功了。什么时候往生？想什么时候去就什么时候去，多自在！不一定要等寿命终了，随时都可以去。去的方法，一定要依照佛在经典上讲的这些道理方法认真去做。古德常常勉励人一句话很重要：老实念。老实念的人，没有一个不成就。凡是不成就的人，你仔细去研究他的原因，没有别的，就是不老实。什么叫不老实？念佛里头夹杂就不老实，念佛间断也不老实，念佛不能夹杂、不能间断。大势至菩萨教给我们净念相继，这样的人决定往生，而且往生得非常自在，人人可以做得到。

【12.信为入道之门。学佛必当首具信心。此经全部，是以生信、开解、进修、成证，明其义趣。故吾人闻得此经，对经中所说之如何生信、如何开解、如何进修、如何成忍，首当一一信入之。然后方为实信，乃能开解修证也。】

　　“信为入道之门。学佛必当首具信心。此经全部，是以生信、开解、进修、成证、明其义趣。”江味农居士一生研究《金刚般若》，他对于全经章法脉络的看法，是遵守《金刚经新眼疏》。在古大德科判本经，《新眼疏》确实有它独到之处。古德当中，还没有看过其他人是这个判法的，他说《新眼》确实有这么一点意思，它将本经的正宗分分成四大段，这四大段是信解行证，与清凉大师判《华严》一个模式，一样的模式。我们这个本子后面有科判、有表解，诸位一看就很清楚，信、解、行、证四大段，就是此地讲生信、开解、进修、成证。信摆在第一位，所以信为入道之门。我们学佛功夫不得力，念佛不但没得一心，功夫成片都没得到，参禅不能得定，不能开悟，研教不能大开圆解，毛病在哪里？就在不信。不要以为没有，我信佛了，我都皈依了，我都出家受了戒，那是形式，不见得是真的。
　　我记得，我过去出家受戒，受了戒之后，当然第一桩事情要去看老师，到台中去见李老师。李老师跟我一见面，第一句话就告诉我：“你要信佛！”我那个时候学佛已经七年，好像讲经也讲了好几年，出了家受了戒，见面第一句话，“你要信佛！”我都愣住了。然后李老师跟我解释，我才恍然大悟。信不是嘴里说信，信了就要做到，没做到就没信，他那个信的标准是在这个地方。譬如《金刚经》上教给我们，“空有两边不住”，“应无所住而行布施”，我们是不是空有两边都离开？如果还是有分别、有执着，这《金刚经》确实没信。没信，说实在话，你也没懂，你不要以为“《金刚经》我研究不少年了，看了许多的大德的注子，我很懂，我也能讲，讲得天花乱坠”，说实在话，你还是不解，真正解了没有不肯干的。
　　过去孙中山先生提倡知难行易的学说，用在学佛非常恰当，佛法的确知难行易。行，以我们净土宗来说，临命终时，一念、十念都能往生，多容易！你要把净宗这个道理、理论搞清楚，这经上说了，等觉菩萨都办不到，这是如来果地上的境界。大菩萨们如果不得诸佛如来威神加持，他没有办法理解的。往生不退就成佛了，可见得修行成佛不难。释迦牟尼佛用四十九年的时间，为我们讲经说法，苦口婆心的在教导。干什么？解。解难！不解他不肯行。四十九年的时间都在讲解，可见得是知难行不难，我们行不到，就是知得不够透彻，依旧迷恋六道的五欲六尘，你对这个东西还是迷恋，你没有肯放下。虽然听说了，佛在经上讲“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，听得很熟，也会说，也会讲给别人听，就是做不到。样样事情还当真，样样事情还执着，哪一桩事情你放下了？这个原因就是你虽然知，你知得不够透彻，不够透彻的那个知不管用。
　　这是劳累世尊说法四十九年，他说了四十九年，我们用四十九年能不能真的省悟过来，真的明白过来？很难说！知得不够透彻，如何能信？有能信的，这个能信，佛在经上说，不是没有原因的，过去生中生生世世，无量劫所累积的善根，他这个善根要成熟了，对于佛的话他相信，他不怀疑。所以许许多多不认识字的人，对于佛法一窍不通之人，教他念佛，他就死心塌地的去念，念没多久，他能坐着往生、站着往生，预知时至，也不生病。这个事实我们现在明白了，佛在大经上讲清楚了，累世善根福德的成熟，所以他不需要解，他能信；信了他就真干！心里面除了阿弥陀佛之外，别无二念，他就成功了。念佛人心里面还有妄想杂念，这个心不诚，这是妄心。那个念佛就很难在这一生当中往生，这样念佛只是跟西方极乐世界阿弥陀佛结一个善缘而已。哪一生、哪一劫再遇到了，你真的能放下万缘，没有杂念了，一心专念，你那一生就成就，那一生才能往生。
　　所以这个信字，关键就大了，我们这一生当中能不能成就，全在这个字。我们在一生当中，尤其现在修学的环境不好，善知识难遇，好的同参道友也难遇，恶缘特别多，解就难了，太难太难了！唯一的方法，要把我们宿世的善根引发出来，这个引发是：“我专信，我不怀疑”，那就有成就的可能，这是从宿世善根里面建立清净信心。佛讲的话决定是真实的，决非妄语。信心到清净的时候，自然就开智慧了，那个经自自然然读了都会懂。为什么懂？你心清净。清净心感应道交不可思议！我们今天说老实话，再好的老师，诸佛如来到我们面前亲自指点我们，我们也没有办法开悟。原因在哪里？心不清净，妄想太多、分别太多、执着太多，佛来指点你、帮助你也没用处。这些都是事实真相，我们必须要明了。然后进修、成证、明其义趣，《金刚经》的义理趣向，不外这四分。
　　“故吾人闻得此经，对经中所说之如何生信、如何开解、如何进修、如何成忍。”这个成忍就是证。忍简单的讲是无生法忍，如何成就无生法忍。“首当一一信入之。然后方为实信，乃能开解修证也。”这一段依旧是强调信心，如果没有信心，本经解行证三分皆不得其门而入，那就非常可惜！古德常常教给我们，什么人是世间最有福报的人？信佛之人，是世间最有福报之人。信佛，这个人必定能依照佛的教诲去修行，一定能够断恶修善，一定能够修行证果，这是功德。这就是古人所讲，带得去的！这是真实的福德。

【42-2】

【13.当知一即一切，一切即一。（一是任一，非是专一）。《华严》明此义。故约信解行证言之，若以信为主，则一切皆归信。若以解为主，则一切皆归解。余可类推。（主伴之主，也是任一，而非独一）。】

　　“当知一即一切，一切即一。”这一句经文是《华严经》上说的。括弧里头是个小注，“一是任一，非是专一。”这就解释“一即一切，一切即一”，那个一是任一，不是专一。如果专一就错了，佛法是平等法，如果专一的话就不平等，所以任一。“《华严》明此义。故约信解行证言之，若以信为主，则一切皆归信。若以解为主，则一切皆归解。余可类推。（主伴之主，也是任一，而非独一。）”这一段意思很深，必须要加以说明。依佛经而论，如果我们专攻《金刚经》，《金刚经》在一切经当中第一，一切经都是《金刚经》的注解。如果我们学《无量寿经》，《无量寿经》在一切经当中第一，《金刚经》也是《无量寿经》的注解。所以这个一是任一，不是专一，不是独一。哪一个法门独大，没有这个意思。佛法告诉我们，“法门无量无边，殊途同归”；“法门平等，无有高下”，所以说一是任一。因为一你才能专，专就能成就，这个意思就是告诉我们，法门虽然多，你要专一，你才有成就，你同时学几个法门，那你决定不能成就。
　　大乘经读得多一点的，也许诸位知道，我举出一个例子：龙树菩萨，这很了不起，在我们中国大乘八宗共祖。他在没有遇到大龙菩萨之前，通达世出世间一切典籍，他都读尽了、通达了。是不是真通？没有。他只是通文字、通表面。佛法里面讲通，是通自性，他没有见性，所以还贡高我慢，还自以为了不起，这就是过失。读再多的东西，你只通表面、通文字，不能通自性。如果你是一门深入，通自性；如果通自性，明心见性了，的确世出世间一切法门，没有一样不通达。所以龙树，我们讲未遇大龙菩萨以前那个境界，要跟我们中国六祖比一比，差远了，六祖比他高得太多！六祖也不认识字，也没有念过书，一部经也没念，你念什么经他都懂。法达禅师念了十年《法华经》不懂意思，向六祖请教，六祖说：“你念给我听！”《法华经》二十八品，念到第二品方便品，六祖听了：“好了，不要再念了！”，后面都知道了，不要再念了，就讲《法华经》的意思给他听，他一听就开悟了，就明心见性，哪里有龙树菩萨那么傲慢！
　　世间人念书，说真话，我在国内外都听到的，有很多父母，父母没有受到好教育，但是全心全力培养儿女，儿女读书读得不错，大学毕业了，拿到硕士学位、博士学位，转过头来瞧不起自己父母，父母寒心了，许多场合不愿意带父母去，觉得父母程度太低，不好意思见人，这是大不孝！这就是什么？书念多了，那个眼睛慢慢念到头顶上去，连父母都瞧不起！不念书还好，还老实、还很谦虚，对人还很恭敬，愈念愈傲慢。傲慢是烦恼，读的愈多是烦恼愈长，这不是佛法。佛法真正通达的时候，那个人和睦谦虚，你们在经上看，哪一尊佛有傲慢，哪一尊菩萨有傲慢，没有！凡是贡高我慢的，不通！念得再多也不通，这个不通诸位要记位，不通自性，没有见性。所以他念那么多书，他得的结果是什么？得的是：清凉大师讲得好，“增长邪见”，真的果然没错，他要不增长邪见，他怎么会贡高我慢，增长邪见。这才知道古大德为什么教诫学人一门深入，一门深入不会犯这个毛病。
　　在《华严经》上，善财童子给我们做了一个好榜样，我们明白这个道理心就定了，“一即一切”，任何一部经都是一切经，你只要通达了，一切经都通达。六祖惠能大师就是听《金刚经》开悟的，《金刚经》是一部经，实际上五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，只讲了四分之一，没讲完，讲到“应无所住而生其心”，他就彻底明了了，大彻大悟，后头不必讲了。这一部经明了，一切经都明了了，不但佛法明了，世间法也明了了。为什么？世出世间法都从自性里头流露出来的，你把源头找到了，哪有不知道的道理！根本找到了。好像一棵大树，树叶不知道树枝，树枝知道树叶，一根树枝上有许多树叶，小枝不知道大枝，大枝知道小枝，一个大枝里面有许多小枝，如果找到根本那就全部都知道了。自性是根本。世出世间一切法都是从这个根本出生的。所以会学的学什么，找这个根本，根本就是自性，就是真心；净宗讲的一心、清净心，那就是根本。根本怎么修？要专一就修得了。所以专精两个字，佛菩萨劝我们，祖师大德劝我们，我们就是不肯干，一定要搞杂了，这个过失在我们自己，不在善知识。所以晓得一是任一。
　　后面讲的主伴，《华严经》上讲“主伴圆融”，如果是以释迦牟尼佛为主，释迦牟尼佛第一，所有一切诸佛都在释迦牟尼佛底下，一佛出世千佛拥护。像我们这个讲堂，这个位子是主席，释迦牟尼佛坐在此地，阿弥陀佛、毗卢遮那佛都坐旁边，都两边坐；阿弥陀佛为主，那释迦牟尼佛也坐在旁边。所以这个主不是很多个，也不是专一、不是独一，是任一。不但佛为主，有不少法门里面以菩萨为主，像密宗里面所讲的本尊，本尊就是主。以观音菩萨为主，诸佛如来都要摆在观音菩萨旁边。这才显示出佛法真平等，这不是假的，真平等！主不是哪一个人当的，任何一个人都可以当，一个主，其他统统是伴。
　　此地是跟我们讲信解行证，以信为主，解行证都归信。没解之前，是勉强的信。我们没有理解之前，我们对老师的信，是尊重老师的人格，景仰他、敬重他，我们信他的话，没解！解了以后叫正信，有理论依据；换句话说，没解之前，我们一般讲人格担保。佛菩萨是好人，绝对不是坏人，决定是善人不是恶人，他的话我们怎能不信！这个信叫强信，实在讲是个勉强的信，可是并不是没有条件，是有条件的，老师的人格值得我们尊敬，他的品德、他的学问，值得我们尊敬，我们凭这个信他。道理通达了叫正信，我们佛教里头常讲正信佛教徒，正信佛教徒是明理的。你信佛不是对某一个人尊敬的，不是对佛菩萨，是真正通达道理，那个信心从这里建立的，从解上建立的。如果从行上建立的，行是我们在日常生活当中，把这个理证明了，那就真信，比正信还要深一层，正信是只有理论还没有通过试验。这是经过试验，证明这个道理确实没错，所以这个信是真信。如果到证的阶段，那是圆满的究竟信。用一个信，就全部都归到信。如果用解，信行证都归入解。没解之前我相信，譬如《金刚经》，我对《金刚经》相信它，什么意思我还不懂，因为我信，所以我发心去学它，这个信就归解。解了之后，我照这个去做，从做的当中，把解证明、证实了，这是行信，到最后圆满，我证了这个行解，到最后是证解。说这三桩事情就够了，其他不必说了，以此类推。
　　世出世间万事万物，一即一切，一切即一，无论是学佛，无论是在世间求学也好、办事也好、生活也好，你要能够掌握到一，你没有不成功的，你没有不快乐的，你没有不幸福的。你要是搞多了、搞杂了，纵然你有一点成就，你会生活得很辛苦，生活得很劳累。世法尚且如此，佛法也不例外。我常常勉励一些年轻人，三十年前我教学生，就常常勉励，但是没有一个肯相信，没有一个肯听。我才想到李老师讲“师资之道难”，一个学生要找一个好老师不容易，一个老师要找一个学生也不容易，到哪里去找一个百分之百听话的学生，找不到了。现在人就是听假不听真，真就是一，假就是多。“你要多学，样样都要看，样样都要听、都要懂！”我从来不这样告诉人。为什么？现在骗他，他欢喜，到将来他堕落了，以后再碰到恨死你，你那个时候为什么不告诉我？你为什么指出我这一条路来。他现在不懂，到那个时候他知道了。所以我清楚，到他后悔的那一天他碰到我，“我很后悔没有听你的话。”这个好！不至至于他来责怪我。我是跟你讲了，你不听，那有什么法子！那就没有法子。专精，一门深入，无论是解门，无论是行门，最可贵的就是一。宗门有一句话说，“识得一，万事毕”，你真正认识一，什么事都没有了，这一句话说得很好。以后我们再看《华严》，或者再看到其他的典籍里面，引用《华严经》这句话“一即一切，一切即一”，意思我们明白了。

【14.闻法当深会其用意之所在。若执著名言，死在句下，为学佛之大忌，亦非圆融无碍之佛法矣。信、解、行、证四事，无一不关紧要，而信解尤为最要也。】

　　“闻法当深会其用意之所在。若执著名言，死在句下，为学佛之大忌，亦非圆融无碍之佛法矣。”这几段实在讲对我们初学，是最宝贵的开导，我们必须要遵守的原则。听经、看经，闻法包含这两种，我们看经、我们听讲，一定要深深体会用意之所在，那你就会听了。古人所谓“耳听、心听、神听”，不一样！这是形容领会的深度不相同。耳听是最浅的，心听就深了，神听就更深，要能体会。不会听的人，就是下面所讲的“执著名言，死在句下”，这是学佛最大的忌讳。这样听经，佛法的义趣他决定体会不到。
　　我记得过去，好像在这个地方也曾经讲过。我年轻的时候跟李老师学教，李老师的方式是讲小座，我们今天晚上听他讲经，明天晚上我们就复讲，把他今天晚上讲的东西，要重复讲出来。因此在听经的时候，那当然我们会记笔记。那个时候的讲堂，也像这样的，我坐在第一排第一个位子，老师看得很清楚。他老人家下座，在休息室休息的时候，就把我找过去，我去见他，他就问我：“你听经的时候，是不是在写笔记？”我说：“是的。”他说：“你写这个干什么？”我说：“帮助记忆免得忘掉，要帮助复讲。”他摇摇头，他说：“你这个记的东西没有用处！你费这么多时间去写，写得那么多，到明年你的境界提升了，完全用不上。”我想想是满有道理的。所以他教我不要记笔记，全部精神贯注听他讲。
　　他告诉我，他说会听的人听教理，就是此地讲的“深会其用意之所在”。这一句话说得笼统，李老师分层次，会听的听教理、听理论，理通了之后，所有佛法都通了。我们想到六祖惠能大师，听《金刚经》，他听的是教理，所以他全部贯通了，那不是普通人。李老师讲：“那当然你做不到！”我确实做不到。做不到应当求其次，这其次是什么？教义，你要能听这个。听到教义，虽然不能全部贯通，能通一小部分。譬如在中国，佛教十个宗派，每一个宗有它的教义，你能够通达教义，就能通达一宗；通达教理，是通达全部的佛法。他说：万万不能记笔记，我讲一句，你记一句，那都变成死东西。你将来上台讲经，一定要拿笔记，离开笔记，笔记还漏掉一句，这一句没听清楚，那怎么行？不可以的。不能在讲台上，我这一句漏掉了，不会讲了，这个不可以的。

【42-3】

　　所以他教我们学东西学活的，不要学死的。这个当然是有困难的，也不是一个容易的事情。我遵守他老人家的教诲，我在台中十年，我的笔记本只有两本，每一本里头大概写一半都不到，我十年用了两个薄薄的笔记本子，总共大概我所写的没有超过五十页，十年。他教给我的方法，这个方法真好，真是妙极了。他教我学活的，不要学死的，这个地方就是这个意思。要能够体会到真正的意思，就像开经偈上讲的“愿解如来真实义”。义是义在言外，读经是义在字外。般若，般若在《金刚般若经》的字外面，那个字里头找不到般若，没有般若。所以会看经的，他看这个字外的那个意思；会听经的，听言外之音，那就会有受用，你就真会听了。
　　最怕的是“执著名言”，名是名相、名词术语，言是言说。名言记录下来就是文字，底下讲“死在句下”，那叫读死书，读死书世间人讲叫书呆子。用这个方法来读佛经，就变成佛呆子。真有佛呆子，你问他佛法，他样样都懂，他懂得很多，他就是呆呆的，他不会用，他没有办法把他所学的东西应用在生活上，他不会；他记得很多，就是儒家所讲的记问之学，他记得多没用处，不知道怎么用法。佛法是圆融无碍，那是真的佛法、大乘佛法，《华严经》的境界，“理事无碍，事事无碍”，这才能入得进去。死在句下的人，是永远没指望，他入不了这个境界。
　　“信、解、行、证四事，无一不关紧要”，这四个字样样都重要。“而信解尤为最要”，信解是最重要的，因为你不能解，你就不能行。譬如我们常常讲，这个经上讲的，实在讲就是教我们放下，放下是行。为什么放不下？不明放下的道理，放下的道理是看破，也就是说你看不破，所以你放不下，这个一定道理。真正看破了，那个放下不要人说，自然就放下，他再也不会执着。所以一切妄想分别执着的根源，就是对于事实真相没看清楚。看破是看清楚、看明白了。对于宇宙人生的真相不明白、不了解，所以才有妄想分别执着。因此信解是入门，信解最重要。真正解了之后，没有不肯行的；真正肯行，没有不证果的。

【15.《大论》卷五十云：于无生灭诸法实相中，信受通达，无碍不退，名无生忍。《大论》卷七十三云：得无生法忍菩萨，是名阿鞞跋致。《华严》谓八地证无生忍。《仁王经》则在七、八、九地。故言初住证者，是分证。八地等证者，是圆证。】

　　“《大论》卷五十云”，般若经上所说的大论，如果不特别指出来，那就是《大智度论》，属于般若部的。在法相里面，如果讲大论，那一定是《瑜伽师地论》。它不标名字，只说一个大论，一定指的是《大智度论》。《大智度论》有一百卷，这是第五十卷里面有这一段文：“于无生灭诸法实相中，信受通达，无碍不退，名无生忍。”无生法忍这个名词，一般学佛的人都知道，因为我们课诵本回向偈里头有，“花开见佛悟无生”，都念得很熟。什么叫“无生忍”？能讲得出来的人不多，这是《大智度论》对于无生忍的解释。“于无生灭诸法实相中”，诸法实相，确实没有生灭，实相是真相。我们今天看到一切相有生有灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都是生灭相，佛在经上也常讲。佛这个说法是方便说，是随顺众生说，我们知道佛说法，他的大原则是依二谛说法，二谛是真谛、俗谛。真谛是佛自己的境界，完全讲真实的；俗谛是随众生的境界。所以俗谛我们好懂，是我们的常识，我们能理解；真谛往往我们无法接受，不能理解，我们没见到，从来也没听到，除佛之外，过去也没人曾经这种说法。这是佛说法的原则。这一句是依真谛而说的，如来的境界，像《楞严经》上所说的，如来与大菩萨（法身大士）他们的境界。他们所见到的一切法不生不灭，跟我们所见到的完全相反，这才叫一切法的实相。
　　一切法的实相，我们在前面也曾经报告过几次。佛在经上跟我们说，十法界的现象，所谓一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。那个生灭的时间，实在讲极短、极短，就看不出生灭了，所以说不生不灭。而我们感到这个生灭是一个相续相，连续的相它就变成生灭。譬如我们看电影，用电影的比喻好懂，我们在电影银幕上看的画面是生灭相，是生灭相续相。那个放映机，那个镜头，一开一张底片放出来了，马上关起来，再打开第二张片子放进去了，因为它速度很快，我们在画面上看到一个动画，它有动作的，我们凡夫看到这个，所以说万法无常，生灭相。诸佛菩萨是看到底片，那个底片一卷拿出来，不生不灭，没有生灭相，他看到是底片，底片是实相、是真相；我们看到银幕上是幻相，不是真的。诸位从这个比喻里面，你细细去体会。但是我们现在的电影，是一秒钟镜头开二十四次。如果照佛在经上跟我们讲的比喻，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，那是一秒钟二个十万八千次生灭。那个速度多快！二个十万八千次，这是真的。你了解之后，真的是没有生灭，你看到底片，不生不灭。
　　佛给你说的事实真相，你相信、你接受，我们现在也相信、也接受。佛讲的我们相信、我们接受。我们是不是证无生法忍？没证！为什么没证？我们没有通达，达是达到这个境界。我们只是听佛这样说，相信佛的话，佛讲的一定是真的，想想也满有道理，用科学的理论能够想得通，也就是说不违背科学的逻辑，能够讲得通的，可是毕竟我们没有能够证得。所以我们现在没有通达。果然“信受通达，无碍不退”，不退是信心不退，通达是他证明了，他入这个境界。佛亲眼看到这个境界，他也亲眼看到。看到什么？看到阿赖耶识的活动状况，这是阿赖耶三细相里面的事情，“无明不觉生三细”，是这个境界。佛在经上告诉我们，什么人才能够见到阿赖耶的三细相？佛说八地菩萨。七地是远行地，八地是不动地。八地菩萨见到，他见到跟佛所见到的完全相同，所以佛说的他毫无怀疑，完全接受了。这样的菩萨才叫做证无生忍菩萨；我们常讲无生法忍，证无生法忍的菩萨。
　　“《大论》卷七十三云：得无生法忍菩萨，是名阿鞞跋致。”这个好，实在是好！给我们证明了，《弥陀经》、《无量寿经》上给我们讲的那个往生的状况。我们一生到西方极乐世界，就是八地菩萨，所以这个法门叫难信之法。通常，这是佛在经上说的，凡夫要以无量劫才能够修满十信。十信菩萨退转，退得很快，退得幅度很大，他会退，无量劫才成功，才十信心满；十信心满之后，那就不退了，位不退、行不退、念不退，证三不退。从证三不退这一天起好办了，那个时间就可以算得出来，不像前面你进进退退，那怎么算法！没法子计算。十信心满证三不退，这个讲的是圆教，三不退就可以算了。从这个时候起，修行成佛三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫不是普通讲的，要是普通的那种说法，只要有修行就算的话，我们每个人早都成佛了，那还在这个地方干这些事情吗？经上佛给我们讲的，等于给我们授记的，我们过去生中的修学已经经历无量劫，曾经供养无量无边诸佛如来，这都是《无量寿经》上讲的，《金刚经》上也是这么说。要不是累劫的善根、无量劫的善根，今天你怎么可能在这里坐两个钟点，居士林隔壁那些邻居他都不来。所以你要晓得，你能够在这里坐上两个钟点，是无量劫的善根，谈何容易！一定是要证得圆教初住，就是证三不退，这个时候开始算起，三大阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫修满三贤位，十住、十行、十回向；第二个阿僧祇劫修七个位次，从初地到七地。第三个阿僧祇劫修三个位次，八地、九地、十地。无生法忍的菩萨是八地，二个阿僧祇劫满了，入第三个阿僧祇劫才八地菩萨，证无生法忍。
　　《仁王经》上讲法，“在七、八、九地”。《仁王经》佛把无生法忍分作三品，下品七地菩萨、中品八地、上品九地。十地就不叫无生忍，叫寂灭忍，比无生忍又提升了一级；寂灭忍，法云地菩萨是下品，等觉是中品，佛证的是上品。“故言初住证者，是分证。八地等证者，是圆证。”我们讲初住，这是把标准放低，不要订得这么严格，严格的标准是八地。放宽来讲，初住证得少分，所以叫分证。八地是圆证，无生法忍证到圆满。

【16.《观经疏》曰：无生忍，是初地初住。地住并说者，可见别初地，圆初住，见地相等。又可见见地不圆者，必至登地乃圆。是以十地菩萨，始终不离念佛也。】

　　“《观经疏》曰：无生忍，是初地初住。”这是佛在《观无量寿佛经》上所说的。“地住并说者，可见别初地，圆初住，见地相等。”经上讲的都一样。“又可见见地不圆者，必至登地乃圆。是以十地菩萨，始终不离念佛也。”正因为如此，所以我们对于学佛的同学们，他不相信净土法门，他学其他的宗派法门，我们对他们要尊重、要礼敬。为什么？他不明了，我们明了，第一希有就是无生忍的菩萨，这才真正是第一希有。他现在不肯念佛，无论他修什么法门，我们尊敬他，我们勉励他，劝他一门深入，专精修学他会有成就的。不过他的路遥远，时间很长，他们的果报最后都是华藏世界，证得圆教初住、别教初地，都入了华藏世界。在华藏世界修满一个阿僧祇劫，到第二个阿僧祇劫，他在华藏世界就证得圆教初地菩萨，就登地了。登地之后他一定会遇到文殊、普贤。普贤菩萨一定十大愿王导归极乐，所以到最后极乐世界我们再见面，我们在极乐世界也资格很老了，老大哥了，是不是？你看他绕好大一圈，到这个时后才来！这是真的。我们马上就到了，他要绕好大一个圈，真的要绕无量劫才绕到西方极乐世界。我们很清楚、很明白，讲给他听他不相信，他还要骂人，所以就干脆不讲了。你那个法门很好，你好好的去修吧！

【42-4】

七五、明实相

经【世尊，是实相者则是非相，是故如来说名实相。】

【1.此节经文，是解释实相，以及何以名为实相之义。‘是实相’，‘则是非相’。正是说明其所说的是性，而不是说相。假名为实相，意谓性不同相之虚妄，所以名之曰‘实相’。】

　　“此节经文，是解释实相，以及何以名为实相之义。”科题是“明实相”，明是说明，说明什么是实相。解释实相，为什么叫它做实相？为什么起这个名字？“是实相则是非相”，这才把实相真的说出来了，要不用这种巧妙的说法，实相说不出来。实相是空有两边都不住。你说了一个，就落实了，就落在一边；两边不住，你从这里面去体会。所以实相不在文字里，你要在文字里找，那就错了，文字里没有。
　　“正是说明其所说的是性，而不是说相。假名为实相。”实相是真如本性。佛在一切经里面，把这桩事情说了几十个名字。也许有人要问，这一桩事情，立一个名字就可以，为什么要立那么多名字，叫我们反而搞不清楚。其实佛是很巧妙的显示实相，叫你知道名是假名，万万不可以执著名字，执著名字就错了。近代南洋的同修，都知道弘一法师。本林还有弘一大师题的字，在客厅挂着一副对联。弘一大师常常写字送给人，他后面题的名字不一定，随时想个什么名字，就题个什么名字，所以后人把他所写的字，题的名字统统收集起来，大概有七、八十种名字。这七、八十种名字都是他，他为什么用这么多名字？就跟此地一样，不要执著名字相，知道是这个人就行了，他叫什么名字都可以，何必要执着？执着就错了，破执着。佛对于一桩事情用许许多多法相名词，就是教我们破执着的，不要执著名字相，不要执着言说相，要懂他的意思，要体会他的意思，那就对了。这是说法的善巧，这是他高妙之处。我们要懂，说性也不能执着性，说真心也不能执着真心，说真如也不必执着真如；总而言之，晓得他所说的是一切万法的体性，现在哲学名词所说的一切万法的本体，是讲这个东西。所有一切万法都是从它变现出来，说的是这个东西。为什么讲个实相？因为佛既然说相，“意谓性不同相之虚妄”，相是虚妄的，相是刹那不住的，所以它是虚妄的；但是性跟相不一样，性是真实的，它不是虚妄的。性是能变，相是所变。能变的只有一个，它本身不会变，变出来的虚妄相，千变万化、刹那不住。说实相的意思，就是区别跟一切幻相不一样，跟生灭的幻相不相同，所以叫它做实相。我们看到实相这个名称，就晓得它是从体性那一边说的，不是从现相说的。

【2.须知佛经中，一言一名，无不善巧，能使人藉此名言，可以从此面达彼面，不致取着一面。性本非相，而能现起一切相，空而不空，此性之所以为真实也。经文‘是故如来说名实相’句，正显此义。】

　　“须知佛经中，一言一名，无不善巧，能使人藉此名言，可以从此面达彼面，不致取着一面。”会读经的人，会听经的人，他所体会的的确不一样。从前李老师常常教我们，学佛的人头脑要像水晶琉璃球，透明的、圆圆的，学佛才管用！那个四四方方的木头头脑没有用处，转都转不动的，学佛一定是学呆了。学佛要活泼、要灵巧，看经闻法才能体会到里面的妙义，那的确叫意在言外。佛句句话，每用一个名词，都可以说是启发我们的悟性。我们为什么不悟？就是李老师讲的，我们用四方木头脑子来学佛，那就不能悟了。这个比喻就是分别执着，我们亏吃在这个地方。分别执着具体显现的，就是我们一般讲的成见。他先有个成见，这个东西麻烦了；换句话说，他已经有个标准，已经有个框框在那个地方，你不合适的，他不接受，这个就没有法子。所以为什么叫你听经？听经是如此，看经也是如此。不但听经、看经是如此，你在生活上、在工作上，一切活动里面，都要懂得这个道理，离言说相、离名字相、离心缘相。离心缘相就是决定没有成见，心地干干净净的一尘不染来接受，这才能够触动悟门，让你真的开解领悟。一有成见就不行，特别是大乘佛法，最忌讳的就是这一点，万万不可以有成见。闻一知十、举一反三，你就得受用。所以说可以从这一面体会到那一面，这就不着相、透彻了。
　　中国的文字充满了智慧的符号，世界上任何国家民族用的文字都比不上中国文字，这个符号里含着很深的意思。譬如“想”这个字，一想，心里头就有相；想，心上有个相，一想就有相。“思”，思就有界限，就有分别；一有分别，你心里就划界限。所以文字里面充满智慧，你看到这个符号会觉悟。早年我在台北讲经，有一个同修常常到我的讲堂来，听了不少年。以后他的工作转到台中，在台中遇到一个女孩子，他有意思结婚，写一封信给我，问我好不好？我回他一个字，我写了一个明信片寄给他，就写了一个“婚”字，你们想想那个“婚”字是什么意思？见到女人，头就昏了。我写了一个大字寄给他，他以后就不结婚，一直到现在还没结婚。其实我并不是叫他不结婚，我也不是叫他结婚，叫他了解这个字的意思，了解这桩事情的意思。结而不昏，那就行！中国古时候婚礼一定太阳落山之后举行，没有在光天化日之下结婚的，没有这个道理。你们去读古礼，去读《礼记》，举行婚礼是在夜晚，点着灯的时候，不可以在太阳底下。中国许多东西非常之美，你读起来真有味道，但是现在都不讲求，像现在礼没有了，礼没有了就天下大乱。中国过去是道德仁义礼，最高的是道，道没有了讲德；德没有了讲仁；仁没有了讲义；义也没有了，那只有用礼来维系；礼没有了，那就乱了，就乱世。所以中国文字充满了智慧。
　　“性本非相”，性确确实实不是相，性能现相。“而能现起一切相”，性体是空，它作用不空。“空而不空，此性之所以为真实也。”体一定现相，一定有作用，但是它现的相，相是动的，相是有变化的。所以相是虚妄的，性是真实的。这个动静也是相对的，也不是绝对的，也就是说动的幅度，现在人讲振动。近代的科学家，我们不能不佩服他，实在是很聪明。早一代的科学家认为真的有物质存在，他们用分析的方法，就是佛常常在小乘经里面讲的析空观，用分析的方法，把物质分析到空，才明了物质是假的，不是真的。过去科学家也用分析的方法，把物质分成分子、分成原子、分成电子、分成粒子，一直往下分，总以为有一个基本的物质存在。现代的科学家进步了，他们的观察证明没有物质存在。物质的现象是什么？波动的现象，光波、电波，叫波动的现象。从这里面产生的幻觉，绝非实有。这跟佛经所讲的愈来愈接近，这是用科学仪器发现的。佛给我们讲的，实实在在是一种波动的现象。相宗所说的无明不觉，无明就是波动；所谓是“一念不觉而有无明”，那个一念不觉就是波动，所以心动了。动就会现相，不动就没有相；三细相那个动得很微细，到六粗的时候那个幅度就大了。由此可知，佛为我们说的一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，是阿赖耶的三细相。我们现前身心这种相，动的幅度比三细相不晓得超过多少倍，没法子计算。所以我们感官的世界，感觉得好像都是真实的，都不是假的，其实全是虚幻不实的。我们看到大乘经上，《华严经》毗卢遮那佛的一真法界，华藏世界；《无量寿经》讲的西方极乐世界，这叫一真法界。一真法界从哪里来的？就是阿赖耶的三细相。换句话说，也是一个连续相，连续的相，但是他那个相比我们这个相，就完全不一样。我们这个地方生灭的现象太快，振动的幅度太大；他那个幅度很微细，所以你看到的相永远常住，好像永远不会变，他那个幅度小，动的幅度小，这个道理我们不难懂。譬如说，我们人跟忉利天比，忉利天振动的幅度就比我们小，所以他的寿命就长，他们那边人就不容易衰老。忉利天跟夜摩天比，夜摩天振动的幅度就更小，所以寿命比忉利天长，人比忉利天更年轻，就是这么个道理。从这个道理，你去观察六道，你去观察十法界，那个事实真相就不难明了；明白这个道理，回过头来再一看，看华藏世界、看西方极乐世界，是一回什么事情，也都能通达了。可以从此面达彼面，不至于取着一面，就这一观察，面面都通、都明了了。
　　“经文是故如来说名实相句，正显此义。”经文上这一句就是显示这个深义，这个意思的确非常深、非常广，我们从这里去领会。实在讲，能说得出来太有限了！说出这一点，帮助大家去看、去观察，帮助大家去体会，面面体会。就是在一个人一生当中，这是最容易比较出来的，我们几个人常常在一起的，有些人很容易衰老，两年没见面老很多，有人就很不容易衰老，特别是我们那些同学们在一起，常常见面的。你仔细再去研究，原因是什么？与心地的清净、烦恼有关系，烦恼多的人就容易衰老，烦恼少一点的人就不容易衰老。烦恼就是振动那个波，烦恼的幅度很大，心清净振动就比较轻，没有别的道理。你要真的明白这个，你修清净心，让你的心振动幅度尽量低、尽量缓慢，那你就延年益寿。不要吃补东西，那个补东西是骗人的，没有那回事情。那个价钱那么高，你口袋的钞票都被人骗跑掉了，不是有效的；真正有效的是清净心，少烦少恼，必须要晓得烦恼不能解决问题。我有好多事情不能不烦，那是傻瓜，你烦能解决问题吗？果然解决问题，那你那个烦是正确的，烦解决不了问题。什么能解决问题？心清净解决问题，清净心生智慧，智慧才能解决问题。烦恼、妄想、分别、执着，怎能解决问题！世法尚且如此，学佛你就晓得了，你要用妄想、分别、执着来学佛，你永远不会开悟，你永远得不到功夫成片。一定要把妄想、分别、执着统统放下，让心恢复到清净，这个佛法一看、一听，就明了、就通达，从这一面就透过那一面，面面都通，意思都明了。归根结柢，清净心重要。《金刚经》上告诉我们：“应无所住”，无住，清净心就生起来；“而行布施”，就是用清净心来应付一切的事情，而行布施就是这个意思。用清净心生活，用清净心工作，用清净心待人接物，那叫“而行布施”。今天时间到了。
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43．金刚般若研习报告（第43集）

【43-1】

　　请掀开经本，一百零一面，第三行：

【3.相而非相，色即是空。非相而相，空即是色。相即非相，非相即相，正是如来藏真实义，故曰‘如来说’。】

　　这是解释经文后面一句，“是故如来说名实相”。为什么要用如来说，不用佛说？这几句就为我们说得很清楚、很明白了。一切大乘法皆是世尊为我们说明宇宙人生的真相，实相就是真实相。真实相不但不容易说，实在我们凡夫也很难体会。我们在大乘经上，对于佛的说法，就是说法的方法，实实在在佩服他的巧妙，不能说的他也说出来了。这个说出来，古大德有个比喻，就像画图画，他用的手法是烘云托月，月亮画不出来画云彩，云彩当中露出一块，不就把月亮显示出来了吗？世尊为我们解释诸法实相，手法很接近这个方法。实相说不出来，旁敲侧击把那个实相烘托出来，用这个方法。告诉我们实相既不是相也不是非相，相是色相，是有相，非相是空。说明真相既不可以说有，也不可以说空，空有两边都不能说，那怎么个说法？只可以说“相而非相，非相而相”，用这种方法说，让我们从这里面去体会。《心经》里面讲“色即是空，空即是色”，“色不异空，空不异色。”你在这个句子里面去体会。这种说法，实在讲真的是一个字也没说，一句话也没说，所谓是“说而无说，无说而说”，我们要在这里面去体会。真正体会得了，所谓“见而无见，无见而见”，“听而无闻，无闻而听”，那你就有点味道了，真正东西你才能够领略几分。前面我们曾经读过，诸法一如。一就没得说，二才可以说，一怎么个说法？诸法是一切法、万法，万法一如。所以这个“说”，确实有他的善巧，现在人讲技巧。
　　“非相而相，空即是色。相即非相，非相即相”，从这里面去显示出“如来藏真实义”。《大佛顶首楞严经》里面讲如来藏，如来藏是什么？就是真如，就是本性，就是此经讲的如来，一如，都是一个意思，前面跟诸位报告过了。世尊每每就一桩事情说出许多的名相，用意是叫我们不执着，叫我们离名字相，离言说相，离心缘相，这一接触就明了、就悟入。这是佛教学的目标，是让我们悟入实相。禅家讲的是要求我们明心见性，这些方法都是教人明心见性的方法。我们为什么见不了性？实在说我们不善学，佛是善教，我们不善学。佛所教的是两边都不着，我们学的是不着这边就着那一边，一定要执着，这就不善学。所以学几十年，学一辈子都不能见性，都不解如来真实义。过失在我们这一边，佛那一边的确没有过失。我们想找佛的毛病，真是一点都找不到。所以说“如来说”。如来，世尊在本经跟我们解释这个意思，“如来者，诸法如义”，就是诸法一如。诸法一如，实在讲就是净宗讲的理一心不乱，禅宗讲的明心见性，本经所说的实相。

【4.佛经中常云，性体空寂。因防人误会性体之空为空无，性体之寂为枯寂。故复名性体为实相。实是真实有，非空无也。相是炽然显现，非枯寂也。】

　　“佛经中常云，性体空寂。因防人误会性体之空为空无，性体之寂为枯寂。故复名性体为实相。”说明佛为什么使用许许多多不同的名词术语。世尊知道凡夫的大病就是坚固的执着，他要是不执着，说老实话，修行证果很容易，哪里要三大阿僧祇劫、无量劫，用不着。这个病，病根太深太重，很难拔除，我们要晓得，就是着相，就是妄想分别执着。所以无量劫来，虽然供养无数的诸佛如来，依然还在六道轮回，还要受这些苦难，原因就是妄想分别执着。尤其是般若经，若有丝毫的执着，不但不能解义，一定会错解，一定会误会，这个问题就更严重了。“性体空寂”，大乘经上常说。《仁王经》讲佛菩萨的果位，用五种忍来标明，伏忍、信忍、顺忍、无生忍、寂灭忍，都用忍来标明。显示出世尊的说法，正如同在《华严经》所讲：“一即一切，一切即一”，一即是多，多即是一，圆融无碍。这样说法，当然有一部分人在这个说法里面开悟了，可是还有一部分人听了发生误会，这个真有，不是没有，把佛的意思错会了。
　　所以防人误会性体之空，他讲空，空是什么都没有，那叫空，佛说的空不是这个意思。佛说的空是什么都有，不是没有。什么都有，为什么说它空？因为它了不可得。本经末后，从比喻当中说“梦幻泡影”，你们想“梦幻泡影”有没有？有，不是没有；虽有，不可得。因为它不可得所以叫它做空，不是没有；把它当作“空无”来讲，那错了。性体之“寂”，把它当作枯寂来讲也错了。枯寂是什么？枯寂是死的。而不知道佛法这个寂是活活泼泼的。寂是什么？寂是净、清净，清净到了极处。虽然清净到极处，它不是死水，它是流动的活水，活活泼泼，所以它显示出大用无方。十方法界哪个地方有众生求，佛菩萨立刻就感应。我们赞叹观音菩萨千处祈求千处应，那个“千”不是数字，如果是数字，千不多，太少了。观音菩萨的感应是尽虚空遍法界，无量无边。千是表法、表圆满、表无量无边，表这个意思。
　　我们也求，求了不感应，天天念观音菩萨，拜观音菩萨，观音菩萨也不来显给你看一下，这是什么原因？你虽然有求，这当中有障碍，不是佛菩萨不应，是你自己有障碍。譬如我们白天，天天想看太阳，可是偏偏打一把伞，你永远也看不到太阳。什么原因？你自己有障碍，不是太阳不照你，是你有障碍把它障住了。这个障碍是什么？妄想分别执着，还是这个东西。所以离开妄想执着，十方一切诸佛如来菩萨，统统都感应道交。为什么不把这个东西丢掉？这个东西害人害惨了，何必还这样爱惜，舍不得把它丢掉！这是佛在经上常说，愚痴！颠倒！可怜悯者！佛讲的这些话，就是说这桩事情，应该要舍弃的，偏偏不肯舍弃。所以障碍你无始劫到今天一切的愿求，你求不到。我们晓得，把这个障碍去掉，就感应道交。“佛氏门中，有求必应”，求成佛，这一生都能作佛，你想想看，其他的那都是小事，哪有求不到的、哪有没有感应的？一定要知道去障碍要紧。
　　“寂”不是枯寂，怕人家看到空寂两个字发生误会，又说“性体为实相。实是真实有，非空无也。”不是什么都没有，什么都没有，那个空有什么难懂？两、三岁小孩都懂。而佛说这个空义，小乘人不懂，大乘权教菩萨也不懂。我们今天在此地懂了没有？好像懂了，又好像不懂，我们今天确实是这个样子。真的要是明白了，你一定入境界。我们今天是似懂非懂，并没有彻底的明了。
　　“相是炽然显现，非枯寂也。”这个相怎么显现？有体就有作用。相之显现是波动的现象，十法界依正庄严都是这个现象变现出来的。如来果地上一真法界，它动的幅度最低，动得最慢，它那个波动很微小，动得很慢，显示出那个法界永恒不变。在十法界里面，菩萨这个波的振动比佛法界幅度要大，时间要快。声闻、缘觉法界比菩萨法界振动时间又要来得快速，幅度又要来得大。由此可知，振动时间最快速、幅度最大的是三恶道众生，三恶道众生那个心念极不平。这个现象，实在讲我们自己要是冷静的去观察，不难发现。不要观察别人，观察自己，自己有的时候心很平静、很清净，起念头也很微细。如果遇到外面环境刺激，或者生欢喜心，或者瞋恚，我们讲心跳脉膊那个速度就快，幅度也大了，从这个地方很明显的能够体验得出来。在缓慢平静的时候变化小，就在我们自己一身，当我们心情很平和、很清净，这个变化就小，就缓慢。当我们生欢喜，手舞足蹈，或者发脾气发怒，那个变化就大，人的相貌都变了。这是我们很容易体验得出来的，就是这么个道理，十法界依正庄严，一个道理！
　　佛法的行门上，总纲领就是修定。不管哪一个法门，八万四千法门、无量法门修什么？修定。因戒得定，因定开慧，都是修禅定。绝对不是说唯有禅宗才修定，现在就有很多人误会，认为不是参禅就不是修定，大错特错！八万四千法门，实际就是讲八万四千种不同的方法，修什么？都是修定。他用参究的方法修定，我们用持名念佛的方法修定。方法不一样，所得到的效果相同。我们净宗所讲的事一心不乱，就等于禅宗的禅定，禅宗讲得定。理一心不乱等于禅宗里面的破本参，大彻大悟、明心见性。我们用的方法不一样，所说的名词术语不一样，实际上一桩事情。教下用止观的方法，密宗用持咒的方法，方法尽管不同，都是修“戒定慧”。依照那个方法去做，就是戒，戒就是如法，守规矩，依照方法去做，那就是持戒；依照方法去修，功夫得力了，一定就能得定；得定之后能开悟、能见性，是这么一桩事情。这个“寂”不是枯寂，枯寂就变成死定，那有什么用处！不起作用。
　　诸佛菩萨表现给我们看的，行住坐卧都在定中，大乘经上常用比喻说，“那伽常在定，无有不定时”。那伽是梵语，翻成中国意思就是龙象，就是大象。我们看大象，到动物园去看看大象，所有动物里面，大象好像是在定中，它很稳重、慢慢的。它不像其他的动物蹦跳得很快，好像心不定，象好像都在定中一样，用这个做比喻。诸佛菩萨行住坐卧都在定中，那都是定，可见得定不是盘腿面壁，所有一切活动都在定中，都没有离开定，那才叫甚深禅定。《楞严经》讲的“首楞严大定”，就是这个意思；叫自性本定。这是换一个名词，怕人产生误会。

【43-2】

【5.说名为实，显其妙湛总持，常恒不变，虽空而非无也。说名为相，显其胡来胡现，汉来汉现，虽寂而常照也。】

　　这个解释还是有相当的深度，解释得非常之好，这是解释实相。说到“实”，显示自性“妙湛总持”；妙湛总持不动尊，也是在《楞严经》上的。“湛”是比喻像水干干净净、一尘不染，从水面就看到水底，这水清，湛是清净的意思。妙湛是清净到极处！形容我们真心自性。正是六祖见性时候所说，他老人家第一句话就讲，“何期自性，本来清净”，没有染污。我们的自性清净心，现在有没有染污？还是没有染污，纵然堕在阿鼻地狱也不染污，这才叫自性，这才叫本性。从来不染污。染污是什么？染污是一层虚妄障碍住，是一层虚妄，好像云彩遮住太阳。云彩能遮得住太阳吗？太阳真的被云彩遮住？没有！实在讲，云彩遮了我们眼睛。自性上那些妄想、分别、执着、无明、烦恼，就像云彩一样，那个想叫妄想。你要懂得妄的意思，妄不是真的，真的那还能去得掉吗？真的去不掉。正是它是个妄，妄怎么去掉？一觉悟它就没有了。迷的时候有，一觉就没有了。般若是能觉，般若智慧非常重要。“总持”这两个字的意思，我们用六祖的话解释大家好懂，“何期自性，本来具足”，总持就是具足的意思。自性清净心中，一样都不缺；不但不缺，能大师又说，“何期自性，能生万法”，能生万法也是总持的意思。虚空法界诸佛刹土依正庄严，都是这个东西变现出来的。没有变现出来，它具足，它本来具足。因缘成熟显现出来，一切万相能够随缘变现。妙湛总持，而它的性体“常恒不变”。能变的真心，性体永远不变，变的是它起用；它的作用会变，而它的本体不变。实相两个字，实是从体上说的，真实。“虽空而非无”，体上真的什么都没有，但是不能说它无。为什么不能说它无？它能现相。如果说无，它现相的作用没有了；它能现相。虽现相，体还是空寂的，这是实的意思。
　　“说名为相”，相是从现相上说的。《心经》云“色即是空，空即是色”，色就是相，空就是性。我们要用实相两个字来讲色空，实就是空，相就是色。“说名为相，显其胡来胡现”，这拿镜子做比喻。我们照镜子，镜子没有东西，空的、干干净净的。“胡”是外国人，中国人从前我们是汉人，外国人都叫胡人。外国人照镜子，镜子现外国人的面孔。“汉来汉现”，汉是中国人，中国人照镜子，镜子里面现中国人的面孔。“虽寂而常照”，镜子干干净净，绝对不染，它常照，它不是不照。照的时候有，不照就没有了，这个大家懂。如果更深一层体会，原来正在照的时候也没有。正在照的时候，镜子里面何尝有相？如果镜子里面真有相，我们人走了那个相还在，那就真有。人走了之后，镜子没有相。正在照的时候就没有相，你能体会这一点，你就开智慧了。用这个来比喻我们的自性。
　　“经”也有镜子的意思。我们每天早晨起来，晚上睡觉之前洗洗脸，都要照照镜子。我们展开佛经，佛经是一面镜子，照我们的清净心，照我们的真心本性。我们脸上有一块脏的，知道把它洗干净；心里面那些脏的东西，为什么不把它洗掉？心里面哪些东西是脏的？贪瞋痴慢疑、恶见都是肮脏的，这是很粗的。微细的是妄想、分别、执着。这是你心里面肮脏的污秽东西，为什么不把它洗干净？还要把它留在那里，这就错了。佛经上也常讲自性是“寂而常照，照而常寂”，用寂照或者照寂，这些名相也是讲的实相，也是讲的自性。

【6.古德说实相，为无相无不相。此说甚妙，极为简明。性体本不是相，故曰无相。虽不是相，而一切相皆缘起而生，故又曰无不相。无相无不相，正性体之真实相状。相不相俱离，如来藏之真实相状，如是如是。】

　　“古德说实相，为无相无不相。此说甚妙，极为简明。”我们看古大德注解般若经，像《金刚经》自古至今总有一百多种注解，这是少说的。我们看到古人有个本子，叫《金刚经五百家注解》，可见得注解《金刚经》的人很多，其中不少人解释实相，用这一句“无相无不相”。这个解释很好，实在讲，跟前面解释这个意思相同。无相是从体性上说的；无不相就是现相，就是有相，是从现相上讲的。用“无相”来解释“实”这个字，用“无不相”来解释“相”这个字，跟前面所说的意思完全相同。“此说甚妙，极为简明”，简单明了。虽然简单明了，现代人听这一句话听不懂；也就是说这句话在从前，那些人当机，现在这些人很难懂。这个说法很难懂，说了他会迷惑，什么叫“无相无不相”，他不但不能体会，反而生起疑惑。
　　“性体本不是相，故曰无相。”无相是从体上说的，解释“实”字。“虽不是相，而一切相皆缘起而生。”真如本性能随缘，随染缘就变秽土、变六道，随净缘就变净土、四圣法界。四圣、六凡，依正庄严，是真心本性随缘变现出来的，所以它是无不相。“无相无不相，正性体之真实相状。”这才把它那个真的样子叙说出来。不这种说法，性体的样子的确说不出来。“相不相俱离，如来藏之真实相状，如是如是。”这句话非常要紧，这才说得真的圆满。说相、说无相、说无不相，都不执着，我们才真正体会到它的真实义。你着在无相这边错了，着在无不相这边也错了，如果着无相无不相还是错了，统统不能执着，体会它的意思，决定不能执着。体会这个意思，心里面还有一念体会，那也错了。确确实实要像镜子照东西一样，痕迹都不留，清清楚楚、明明白白，里面痕迹不留。不但是过去不留，刚才讲正在照的时候就不留痕迹。佛菩萨的用心，佛菩萨用什么心？用真心，用真心就是这个用法。释迦牟尼佛在本经一开端，表演给我们看，“入舍卫大城乞食，着衣持钵”，这都是有相，这就是此地讲的无不相。虽然有相，它确确实实那个清净心连痕迹都不染，这种生活就是如来与法身大士的生活。他们生活跟我们有什么不一样？穿一样的衣服、吃一样的食物，人家住在一真法界。他穿的衣服是一真法界的衣服，他吃的饭菜是一真法界的饭菜；我们跟他吃同样的，我们穿的衣服是六道轮回的衣服，吃的是六道轮回的食物。你想一想，不同的地方在哪里？你要真的得一点消息，你就对《金刚经》佩服得五体投地，才晓得《金刚般若》之妙！这样简单的经文，这么深、这么广的义理、形相都显露无遗，这是这部经的特色。你要是得了消息，如来藏的真实相状你就明了，就如是、如是。

【7.当知佛之说法，原为破众生之执。因偏私故执，因执而愈偏私。众生所以造业受苦，轮回不已，生死不休，全由于此。而世间所以多烦恼、多斗争，乃至杀人盈城、杀人盈野，亦莫不由此。故世尊出世救苦，首须破此。】

　　“当知佛之说法，原为破众生之执。”这是一切诸佛如来、诸菩萨、祖师大德，为一切众生说法的总目标。佛给我们说法用意在哪里？破执着而已。我们众生很麻烦，佛不说法还好，愈说法，我们的执着愈多愈坚固，你说糟糕不糟糕！本来我们只是在世间法执着，佛跟我们一说法，又把佛法执着了，所以佛叫苦、叫冤枉！我们要是执着佛法，不是佛害我们，佛没有心害我们，我们自己害了自己；自己害了自己，还要倒过头来怪佛菩萨，“你害我！”其实佛菩萨没害你，你自己把意思错会了。佛说什么，你就执着什么，这还得了！明白这个道理，明白这个事实真相，我们在佛法当中修学，真的一帆风顺，知道佛所有一切法破执着的。
　　“因偏私故执”，执着从哪里来的？私心。《金刚经》上讲的我相，有我就有私心。起心动念要为我，所有一切物要想方法把它变成我所有，那就苦了。我所有，就是我们一般人讲患得患失。我所有，真的你能够得到所有吗？假如你要是真的得到所有，不但释迦牟尼佛，所有一切诸佛都要拜你做老师，都要做你的徒弟，你有本事！你真的能在一切法当中，能够得到一样东西，那一切诸佛菩萨佩服你，你很了不起。“凡所有相，皆是虚妄；一切有为法，如梦幻泡影。”你得个什么？你有什么？我听说在新加坡这边的同修，你们买房子有九九年、九九九年，大家都在争这个，不得了！你能活到九十九年吗？已经太长了。不要说九十九年，九年以后的世界，你想到会起什么变化吗？这都打妄想。妄想分别执着，脑子里还有这些东西，这跟般若完全相反，背道而驰。所以真正的福报没有别的，佛给我们讲断恶修善，积功累德，多做利益一切众生的事情，那是你积德修福。所以佛在经上常讲，我们佛弟子聪明人要做带得去的，带不去的不要干。那个九九、九九九都带不去的，那打妄想，带不去的，要干真正带得去的。
　　你们大家也都常常挂在嘴边，“万般将不去，唯有业随身”，什么东西能带得去？业。我们不要带恶业，也不要带善业，我们要带净业。用清净心断恶修善，念佛求生净土，我们带这个业，我们干这个。念佛就好了，为什么还要断恶？不断恶，怕的是业障现前，往生不了，断恶是消业障。走的时候清清楚楚、明明白白，不迷惑颠倒，就是业障消除了，我们断恶为这个。修善又是为什么？修善是为一切众生结善缘、结法缘。我将来成佛作菩萨来讲经说法，他们都来听，都来得度了。不给人结法缘，你修得再好，讲得再好，跟那些众生没有缘，上台讲经没人听，所以要跟众生结善缘。
　　一般人都知道我法缘不错，到哪里法缘都很殊胜。也有法师问我：“你的法缘怎么会那么好，能不能教教我？”我就劝他布施结缘。不少同修供养我的，供养我的钱我没有用处，一点用处都没有。别的法师拿这些钱去盖大庙，我拿这些钱印经，印经再给你们大家结缘，所以我的缘就结得广。结法缘非常重要，结的这个缘，缘结得深，我将来成佛就度这些众生。我们看到一切诸佛如来度众生的数量不相等，有些成佛度得多，有些成佛度得少。什么原因？在因地里面结的缘多少不同，成了佛，度众生也离不了因缘。这就是一定要多结善缘，多结法缘，这是最好的。“因执着而愈偏私”，私心随着妄想执着是愈来愈严重，这个事情麻烦。

【43-3】

　　“众生所以造业受苦，轮回不已，生死不休，全由于此。”为什么会造业？为什么会受苦？为什么会轮回？都是为了一个“私”字，自私自利。这个自私自利，从无量劫来，把我们真的害惨！我们过去生中不是没有接触到佛法，《金刚经》、《无量寿经》，这两部经典里面，佛告诉我们的，也就等于佛给我们授记，过去生中生生世世，我们已经供养无量无边诸佛如来。论善根福德，有很多阿罗汉、辟支佛、菩萨都比不上我们，这是真的不是假的，佛在经上给我们作证。如果没有这样深厚的善根福德，你遇到净土法门，你怎么会相信？你怎么肯发愿念佛求生？你接触到这个法门，你能够相信、能够发愿、能够念佛求生，你的善根福德因缘满了。为什么许多阿罗汉、辟支佛、菩萨都不肯念佛求生净土？他们要是论善根福德因缘不如我们，这是真的。论断烦恼、论修定、开智慧，我们不如他。这些事实我们也要搞得清清楚楚，然后才知道珍惜这一生的机缘。如果这一生还要贪恋这个世间这一切虚假虚妄的，那我们这一生又空过了。诸位一定要知道，一生空过是不是来生可以遇到？不一定。来生不晓得到哪一道去了。下一次再遇到，可能隔很多生，也可能隔一劫、二劫，也可能隔无量劫，说不定的！所以这个机会很难遇到。彭际清居士讲的没错，这个机会遇到，一次的遇到是无量劫来希有难逢，无量劫才碰到一次，真的像你们买奖券中特奖一样，好不容易中到一次，不是你今天中到一次，下个月又中了，哪有那种事情！才晓得这个缘太难，太不容易遇到。所以遇到了，一定要珍惜。
　　“而世间所以多烦恼、多斗争，乃至杀人盈城、杀人盈野，亦莫不由此。”这是讲从小的烦恼到大的杀害。残酷的战争从哪里发生的？都是从自私自利里面发生出来的。“故世尊出世救苦，首须破此。”佛菩萨要救度一切众生，从哪里救起？从唤醒我们愚迷，从离四相、离四见做起。彻底了解我相、人相、众生相、寿者相都是假的，“凡所有相，皆是虚妄”，我见、人见、众生见、寿者见也是假的，“一切有为法，如梦幻泡影”。你能够把这个看清楚了，这种事情看清楚，就叫做看破；不再执着，就是放下。能够看破、放下，大乘法就不难了，决定不会把意思错解，这一生当中就有成就的希望。

【8.众生所以偏私成执，无他，由其智慧短浅，不知是偏，不知是执。佛曰无有定法，以破其偏执之病根。法字，通摄世出世间一切法。】

　　“众生所以偏私成执”，偏是偏见，私是欲望、私欲、私心，造成了坚固的执着。“无他”，没有别的。“由其智慧短浅”，没有开智慧。“不知是偏，不知是执。”不知道！他以为这是正常的。再看看别人，每个人都这样，哪个人不自私，哪个人不自利，别人都是这样的，我这样做没错！别人统统都搞六道轮回，我轮回哪里错了？干这个事情。可见得在这个大环境里面，想觉悟真正不容易。再看看佛经上讲要断执着，要断偏私，我看学佛的人也挺自私，不但在家学佛的人自私执着，出家的法师也自私也执着，我这个自私执着有什么错？真正学佛人，不能拿这个来做标准。拿这个来做标准，你这一生又会空过。你要拿谁做标准？拿诸佛菩萨做标准，释迦牟尼佛是个很好的标准。他可以做小国王，他不要、他不干，他有很好居住的生活环境，他不要，他出去托钵。他生活那么苦，一切都舍掉了，世尊给我们做了样子，说到做到。世尊这些弟子也给我们做了样子，也是说到做到。
　　再看看我们现前也有一些高僧大德，他们也是说到做到。早年虚云老和尚，人家说到做到。虚老和尚我跟他没见过面，我看过他很多的照片，就没有发现一张照片他穿的衣服上是没有补洞的，没有发现过。我都注意照片上他衣服上有没有补钉，我没有看到有一张他穿的衣服上没有补钉的。他难道不能穿一件漂亮衣服吗？他那个信徒、皈依徒弟太多太多了，连泰国的国王、王后都皈依他，都做他的弟子，供养的丰厚可以说没有一个出家人能比得上，他为什么不换一件漂亮衣服穿穿？还是穿他的旧补钉衣服。他那些钱到哪儿去了？我们看了他的传记、看了他的年谱才知道，全都拿去修庙。中国大陆许多的寺庙，他建寺庙；寺庙破烂，他去修寺庙。一个寺庙修好了，他又不住，他去找一个修行不错的，找一个法师交给他，他老人家就走了，这就与他没事了，真正放得下，真看破了。虚云老和尚一生修建多少寺庙，我们都算不清，他一个也没有，这做了样子给我们看。
　　第二个，印光老法师，这是我们净宗大德。他一生，他穿的、吃的跟常住完全一样，没有特别给他加菜，他没有小厨房，这是我们的样子。我们看这些样子就对了，不能看别的样子。我学佛之后出家，我的老师叫我学印光法师，他是印光法师的弟子，以印光法师做榜样、做典型，向他学习，学得跟他一模一样就成功了。印老一生所得的供养，他跟虚云老和尚不一样，虚云老和尚是从事硬体的建设盖庙；而印老法师是做软体的，他印经。他在苏州报国寺里面设了一个弘化社，就是我们平常讲的佛经流通处。十方所有的供养都做为弘化社的基金，印经布施流通国内国外，他做这个工作。最近报国寺政府发还给佛教，安上法师在那里做这个工作。我希望弘化社能够恢复，还用“弘化社”，老招牌、老字号不要改，但是业务要扩充，老法师从前只是印经，我们现在不但要印经，要做录音带、做录影带、做ＣＤ片，把他的事业发扬光大，普利一切众生，我们要做这个事情。
　　念念想光大佛法，念念想利益众生，就把那个私的念头打破了。不要想自己，想自己没有好处，人常常想自己，就把自己想老了、想病了、想死掉了。念念想别人，自己没有了；自己没有了，谁老、谁病、谁死？老病死都没有了，因为自己没有了。因为有我，才有生老病死，“我”没有了，生老病死谁去承当？没人承当，没了。如果你还想要生老病死，那就天天想“我”；你不想要生老病死，你把“我”忘掉就没有了。这是《金刚经》上讲的，四相空了，生老病死就没有了，六道轮回也没有了，彻底解决的办法。所以要知道，起心动念都想到自己，这是偏见，不是智慧，执着。
　　“佛曰无有定法，以破其偏执之病根。法字，通摄世出世间一切法。”佛要治一切众生妄想执着的病，用什么方法？没有一定的方法。有原则、有纲领，原则纲领不变，方法手段是无量无边，没有一定的。所谓是八万四千法门、无量法门，都是讲方法手段，真的是无量无边；原理原则不变。总的原理原则，在经上常说的，“三宝”、“三学”、“三慧”，这是总纲领、总原则。三宝是佛法僧、觉正净，这是总纲领。戒定慧、闻思修，三慧前面讲过。菩萨三慧就是一如，就是空有二边不着，菩萨的三慧。本经佛教给我们“应无所住而生其心”，就是菩萨三慧，这里面具足三宝、三学。至于用什么方法去修，那方法手段太多了，无有定法。无有定法也破众生偏执。

【9.学佛必要修观，以观照圆融之佛理，便能转其向来所有之观念，以化其偏执之病耳。观深，而后见理深。观圆，而后见理圆。见理深则观愈深，见理圆则观愈圆。如是展转修习，智慧即展转增明。于不知不觉间，执情渐化，妄念潜消。遣执、断念，妙用在此。】

　　“学佛必要修观”，修观两个字，我们也讲得很简单、很清楚。“观”是观念，“修”是修正；把我们错误的想法看法修正过来叫修观。“以观照圆融之佛理”，大乘经上所说的，《金刚经》上所讲的，字字句句都是圆融之佛理。所以佛劝我们受持读诵四句偈、为人演说，四句是任何四句，跟《华严》所讲的无二无别，《华严》讲“一即一切，一切即一”，显示出理事无碍，法法圆融。“便能转其向来所有之观念”，我们一向观念错误的，不是正确的，以前这个观念，是轮回的观念、生死的观念，要不得的！生生世世受这个害。今天好不容易遇到如来正法，听到如来为我们叙说真实的境界，我们藉着这个机缘端正自己的观念，把轮回观念改过来。“以化其偏执之病耳”，把我们自私自利偏执的大病化解掉。怎么化法？起心动念想佛法、想众生，不要想自己，养成这么一个习惯。这个方法很好，这是大乘法当中非常殊胜的修行方法，“大而化之”。我执不容易断，小乘破我执，硬在执着上破，非常非常困难。所以佛在经上讲，断烦恼如断四十里的瀑流，四十里的大瀑布一下把它拦住，这样的难法。可是大乘菩萨巧妙，难断，他有方法断，这个方法就是起心动念想众生、想佛法，不想自己，久而久之就把我忘掉了。这个方法的确妙，比小乘法高明得太多了。
　　想佛法，知道佛法这样好，世出世间所有法都没有佛法好，佛法真正能救度九法界众生。如何把佛法发扬光大，我们起心动念动这个念头，不要动别的念头。我们在这一生当中，如何尽心尽力帮助一切众生，使一切众生有缘接触到佛法。印光大师的印经的方法，给我们很大的启示，这是个好方法，印经结缘流通。我们印得多了，当然也有一些人在我们这个道场，此地可能没有，在台北发现过。很多人问我们要经书，一次来都拿几本，一次拿几本，每一次都拿，听说他拿到旧书摊去卖。有人来告诉我，他说：“法师！你印的书都被人家偷走，拿去卖了。”我点点头，“好事！”只要有人肯买，他就肯读，那怎么不是好事，好事！不要因为这个事情，我们就不印经，那你就错了。他卖得几个钱，他到我们这里，从我们这里拿去送给别人，得一点报酬利润也不错，并不为过。所以我们都生欢喜心，我说：“你何必斤斤计较，心量那么小？”虽然人家拿去卖，我听到了我很欢喜，我绝对不会说印经以后流通要小心，不要被人骗了。骗佛经好事情，骗别的不是好事情，这是好事情！所以给我们很大的启示。
　　我们在日常生活当中，最近净宗学会印《了凡四训》，听说一本才一块多钱，成本不到两块。如果你真正是有心想学佛，我们在日常生活当中能够省两块钱，你心里就知道这个社会上多一本《了凡四训》，常常存这个心。我在生活上能省就要省，我省一点，这个世间经本就多了好多，许许多多众生因为读到这个经本回头、觉悟了。纵然不能回头、不能觉悟，金刚种子种下去，将来机缘成熟必定因此得度，这个好事情。何况现在我们做的不只是印经，我们现在做ＣＤ、做录影带。因为录音带、录影带保存的期限都有限，不能长久保存，现在科技进步了，我们把它转成ＣＤ，可以能够保存长久，音质不变。我们在生活上节俭一点，做这个功德，这是利益一切众生，我们常常想这个。有同修也很难得，他想买房子，以后想想他自己已经有房子住，买那么多房子干什么！不买房子，拿这个钱来做这些事情，这个有意义。买一栋房子，死东西在那里，带不去。这一栋房子的钱就可以做很多，你跟多少人结了法缘，这个事情做得有意义，这是真正的好事。我们从这个地方，把我们的观念转过来，把轮回心转过来，转成大菩提心，把轮回业转过来，变成菩萨事业，菩萨事业是什么？普度众生，去做这个。无始劫来坚固的自私自利、我执，把它化解，化没有了。这个没有了，《金刚经》是个标准，你就是真的菩萨，不是假菩萨。《金刚经》说得很清楚，“菩萨若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，不是菩萨。你现在我相、人相、众生相、寿者相都没有了，可见得你是真菩萨，诸佛承认的，那个不假。

【43-4】

　　“观深，而后见理深。”理是真如自性。你观深，有了深度，见理就深。法身大士有四十一个阶级，四十一个阶级从哪里来的？就是他们修观深度不同，深度浅的十住位、十行位、十回向位；观深的就入地，初地到等觉这十一地，观深，见理就深。“观圆，而后见理圆。”理事都圆融、都圆满，像《华严经》上讲的理事无碍、事事无碍。“见理深则观愈深”，观是观慧，你的智慧。看理、看事、看一切，看得透彻，看得清楚，看得深，看得远。“见理圆则观愈圆，如是展转修习，智慧即展转增明。”智慧增长，智慧从这儿来的。大家要记住，千万不能误会，修正我们错误的观念，就从这儿来的。知道自己的观念是错误的，这就是觉悟。佛法讲觉悟，知道自己的想法、看法错了，这是始觉。能够把错误的观念改正过来，就叫修观。
　　教下用功的方法，修行的总纲领，就是修止观。我们净土宗用功的方法是老实念佛，就是用持名。前面讲得很清楚，一般通途方法，修观可以涵盖一切法门，虽然许多法门里面用的名相不一样，但是意思相同。它是用的智心，就是智慧，是从这里下手的；而念佛是从净心下手的，是从清净心下手的。前面曾经跟诸位报告过“净念”，念佛是净念，修观是智念。净念比智念还要亲切，这就说明念佛法门比修观好，而且来得容易，容易成就。但是智念能够帮助净念。所以你明了，对于修净念相继会有很大的帮助。我们修净念，为什么得不到净念？原因是没有看破，没有放下。智念帮助我们看破，帮助我们放下，使我们念佛得一心，障碍没有了。
　　“于不知不觉间，执情渐化，妄念潜消。遣执、断念，妙用在此。”只要一直这样去做，什么都不必问，时间久了，自自然然的、不知不觉之间，智慧增长、烦恼减少，功夫在增进，这是很自然的现象。执是执着，情是感情。感情不是好东西，感情是迷，这个要知道。一切众生受这个害、中这个毒，非常非常之深。以为这个感情好、感情深，多好！六道三途的病根，不知道拔除，还要培养它，你说糟糕不糟糕！
　　佛法说到这个地方，有许多初学的人听到就怀疑了，世间人在一起，要是没有情、没有爱的话，这个人生还有什么意思？所以叫你把情执舍掉，你都恐怖了、都慌了。其实佛讲的话是真话，叫你舍掉虚情假意。你们今天认为这是情执感情，假的不是真的。你要不相信，看报纸上天天都有离婚的，天天都有打官司的，最初都是好得不得了；这就说明是假的，虚情假意。他对你怎么再好，你要知道是假的不是真的，就没事情！为什么是假的？他用的心是妄心，他不是真心。真心离念，没有妄念，没有自私，没有执着，那个心是真心。真心里面有真的爱，佛门不叫爱，换个名词叫慈悲。慈悲就是真的爱，不是假的，真心，所以叫慈悲。世间人不是用真心，用假心、妄心，那个心千变万化，所以靠不住，这个一定要搞清楚。搞清楚，你的生活就快乐了。人家要是对你好，晓得假的不是真的；人家对我不好，也不要恨他，假的不是真的，过几天就好了，都不是真的！学佛开智慧就是要了解事实真相，我们生活才快乐、才幸福。
　　我们用真心，别人用妄心，不相干。我这一生要出三界、要成佛，他还要继续搞六道轮回，那有什么法子，让他去搞去，他不肯回头，劝他不听不肯回头，那就让他去做。反正我们跟他结了缘，等将来哪一天他回心转意，再来度他，那不迟！这叫真的爱护他。现在不回头就随他去，让他去受苦受难，苦难到受尽了，觉悟、回头了，那时候再帮助他，这叫真正的慈悲。在不知不觉当中，执着、感情都要把它化掉，感情就化成慈悲，执着就变成智慧。“妄念潜消”，妄想杂念自自然然就没有了。本经的宗旨教我们遣执，遣是除掉，把执着除掉，把妄念断掉。“妙用在此”，这个地方所说的，把具体遣执、断念的方法教给我们了。

【10.多读大乘，以广闻见。静意觉照，领会精微。定慧在其中矣。果能如是，不但修各种功行，皆得自在受用。对一切世法，皆得进退裕如。转凡入圣，基于此矣。】

　　“多读大乘，以广闻见。静意觉照，领会精微。定慧在其中矣。”我们先说这一小段。大乘经不能不读，大乘经怎么读法？诸位一定要懂得要领。先读一种，在一种里面得定，得清净心，然后就可以选择一些大乘经来读。遍读，我们没有这么多的时间，也没有这么多的精力，说实在话也没有必要。为什么一开端不能多读？一开端我们的心是乱的，你读太多，你并不能了解经意。读多了、读杂了，反而会增长妄念，佛在这部经上这么说，那部经上那么说，你记得很多，你的妄想执着很多。这就是清凉大师所说的“有解”，解是你广学多闻；“无行”，你没有真正修行的功夫；“有解无行，增长邪见”。行是什么？我们在这部经上知道了，依照《金刚般若》的行是要离相，是要破执、断念，这是行。在净土宗，行是老实念佛。到什么程度我们才能够涉猎一切大乘经？最低限度要到功夫成片。什么叫功夫成片？心里除了阿弥陀佛之外，绝对没有第二样东西，这是功夫成片。也许有人问：这不就是一心不乱吗？不是，不是一心不乱，是功夫成片。一心不乱是见思烦恼断掉了。我们见思烦恼没断，见思烦恼还在，只是见思烦恼不起作用。佛号功夫得力了，心里所想的就是阿弥陀佛。无论在什么时候，无论在什么处所，除了阿弥陀佛之外，心里没有第二样东西。这种功夫给诸位说，就决定往生；不但决定往生，你想什么时候往生，就什么时候往生。所以念佛人，讲老实话，到这种功夫，你叫他去读诵大乘，他不干，他不要读了。为什么不要读？他要想学大乘经，生到西方极乐世界跟阿弥陀佛学，跟一切诸佛学。他哪里在这个世间找这种麻烦，不干！这都是实实在在的话。
　　读诵大乘在古时候的标准，是得根本智以后。根本智，是《般若经》上所说的般若无知，无知是根本智；后得智是起作用，起作用是无所不知。“般若无知，无所不知”，要先求无知。无知是心清净，先修清净心；因为清净心生智慧，“信心清净，则生实相”，清净心生智慧。智慧生出来，你看一切大乘经很容易懂，一看就明了。所以这一部《大藏经》需要多少时间，从头到尾把它看完？三个月足够了。但是你没有得根本智，三年也没有用，三十年都没用。你不相信，你去看看，你从头到尾看，看上三十年，你还是一塌糊涂，你什么都不懂。可见得根本智重要。中国在古时候，无论是出家、在家，教学都从根本智下手；也就是说一定要培养你的清净心。出家人五年学戒，就用五年的时间来培养清净心，读一样东西，不讲解，就是叫你读，用这个方法修清净心。因为不读经你会打妄想，一天到晚胡思乱想，用读经的方法把妄想灭掉。不求解义，只是把经念得清清楚楚、字字分明，念到能够背诵，念得很熟。五年之后再听讲，再求解，它是分两个阶段。不是一开头就求解，一开头解不了，没那回事情。
　　世间的教学，从前中国古时候的小学，学生从七岁到十二岁，培养他根本智，跟现代的教育不一样。小孩天真，就利用他的天真，小孩要不诱导他，也胡思乱想。怎么办？读书。古圣先贤这些书让他背、让他读，从七岁念到十二岁。差不多在过去像四书五经、诸子百家里面挑选出来的，都背得透熟，都背熟了。天天在读经背书，他的脑子里不胡思乱想。以前那个社会，跟现在社会在教育观念上不一样，方法上也不一样。一般聪明的子弟十三岁入太学，入太学就是听讲解，过去所念的、小时候所念的，这个时候听讲解，他一听就明了，就开悟了、就觉悟了。我们在历史上看，许许多多未成年考取举人、考取进士，成年是二十岁，不满二十岁。不满二十岁考取举人、考取进士就分派到地方上当首长、当知县、知府，他就能够把这一个地方治理得头头是道。现在二十岁的人，他有这个能力吗？因为他明理，他通达人情事理，他有能力治理国家，这是教育的观念跟方法不一样。
　　我遇到一个人，十九岁当县长的，是在抗战以前，张陵居士。以后学佛，我在台北讲经，夫妻两个是每天晚上一定会到的，十九岁当县长。这是在清末民初受的老教育，他能把一个县治理得井井有条。现在的教育要回归到从前，已经是不可能！没有法子，唯一的方法就是印光大师讲的，要提倡因果这个理论与事实，希望这个大时代的众生起心动念，要想到确实有因缘果报。你修善因必定得善果，你造恶因一定有恶报。我们在讲堂也讲过多少遍，这世间所有一切法，都是因缘果报的相续相而已，这叫事实的真相。发财有发财的因果，作官有作官的因果，确确实实一个人在一生当中，“一饮一啄，莫非前定”，何必去造业？印光大师一生极力的提倡《了凡四训》，非常有道理。告诉你，一般普通人决定有命运主宰，只要你有念、有我、有我所有，你就决定被命运支配。哪一天你把我忘掉，我所没有了，你就超越命运。命运不能支配你，就没有了、超越了。只要有我的念头，有我所有的念头，你就没有办法逃过命运的主宰。换句话说，你要遇到一个高明人给你算命，就会算得很准。你要是说无我，无我所，再高明的人都没办法，也没有办法给你算、给你看相，超越数量了。
　　这是说明读诵大乘要有程序，有次第，不是我们现前就能够做得到的。我们现前读一部经，在一部经上得定，在一部经上得清净心，得智慧就好了，智慧开了再多读大乘。“静意觉照，领会精微。”这是非常非常重要，要体会经里面的义理，不在文字。“定慧在其中矣”，可见得读经目的很明显，目的是修定、修慧。“果能如是，不但修各种功行，皆得自在受用。”这是讲佛法里面，无论你学哪个宗派，无论你学哪个法门，你只要抓到这个要领，你都会有成就，都能得受用。不但在佛法当中你得受用，“对一切世法，皆得进退裕如。”对一切世间法也通达，没有一样不通达。应付这个复杂的社会，应付裕如，你有智慧、你有能力。“转凡入圣，基于此矣。”转凡入圣的基础在这个地方。基是讲基础，从这个地方奠定根基。我们今天就讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

44．金刚般若研习报告（第44集）

【44-1】

　　请掀开经本，一百零二面，第十行，小注第十一段看起。这一段的注解比较长一点，为我们说明实相。

【11.清夜平旦时，向自心中观照。对境随缘时，向一切法上观照。依此所说义，深深观照。则受用无穷。】

　　这是说到我们平常用功的方法，无论我们修什么法门，都不能够违背般若的原理原则。第一句就是说的早晚课诵，这是佛弟子无论在家出家，决定不能够缺少的，每天必须要做。早课，这是讲平旦，就是早晨；清夜是晚上。它不讲平旦清夜，而说清夜平旦，那个意思就不一样。正如同我们中国古人常讲的“终始”，而不说始终；说始到终，这一段就没了、就完了。说终，终下面就是开始，让我们体会到时间是无尽的。一年腊月三十过了，第二天又是初一，终始。这个地方清夜平旦，也是这个意思。晚课是反省、是忏悔，早课是提醒我们今天所做的错误，明天决定不再犯，这叫做改过自新；《无量寿经》上讲“洗心易行”，这是真实忏悔，真实的修行。所以要向自己心中去观照、去反省、去检点，做这个功夫。而平时在生活当中，在工作当中，我们一定是六根面对外面的境界，对境要随缘不要攀缘，这是经上已经给我们说了很多。
　　随缘的时候也要用观照的功夫，用什么方法观照？就用本经的四句偈，或者是半偈、一句都好。用哪一句？这个不定，要看你遇到的是什么事，看你遇到的是什么境界。由此可知，经平常要念得熟；要是念得不熟，遇到境界现前，去想哪一句，还到《金刚经》去翻，去找一句来，那就不行，那就错了，经一定要念熟就是这个道理。也就是说我们境界现前，遇到一些事情，立刻就要想到佛在经上是怎么样教导我们的，我们依照佛的教导去做，那就不会错，观照是这个意思。这是真正的常随佛学、恒顺众生，在恒顺众生里面常随佛学，在常随佛学里面恒顺众生。深深观照，当然受用无穷。就是观照的功夫浅，也得到受用。所以功夫用在生活之中，我们佛就没有白学，学了真的有用处。

【12.学人欲见实相，当静心于一切皆非上领会。若领会得实相便是非相，便领会得心中少有相不相的影子，便非实相矣。修行用功下手处，即是须于未起心动念时，精密观照。】

　　“学人欲见实相，当静心于一切皆非上领会。若领会得实相便是非相，便领会得心中少有相不相的影子，便非实相矣。”实相是真相，实相是真空之相，也就是真心自性之相。其实真心本性哪里有相？虽然没有相，但是确确实实有这个东西在，确确实实有这桩事情。十法界依正庄严都从这个地方发生的，都从这个地方现起的，所谓实相无相无不相，这个我们前面读过，前面也曾经讲过。宗门大德常讲的“明心见性”，他怎么见到性的？这一段就是教给我们怎样去见性。净土宗里面，教给我们念佛要念到理一心不乱，这一段就是教给我们如何去体会理一心不乱的境界，这个方法很妙。
　　“静心”，静是安静。这个静还不是清净，是动静之静。心里面有妄念、有分别、有执着，这个心是动的，不是静的；离开一切妄想分别执着，这个心就静下来了。动静是讲心的活动状况、状态上说的。我们讲清净，那是从它的体性无染上说的，决定没有污染，没有污染说它是清净。这个地方是说它不动，的确自性原本就不动。在这里面你去观照，《金刚经》上讲的“一切皆非”，你观照这个；或者观照“凡所有相，皆是虚妄”，观照这个也行；或者去观照“一切有为法，如梦幻泡影”，这都是一个意思，任何一句经文都行。如果在这个地方观智，我们观照这是智慧，这个不是情执，是智慧的作用。于外面境界真正体会得，你对于心性、对于实相，你就得到一点消息。这一点我们同修们也许可以能做得到。我刚才讲，得一点消息，时间不是很长的。如果这个境界你要是一得永得，你就成法身大士，你就证入。我们这是从这里透一点消息，这一点消息虽然不是怎样的果证，但是已经相当不容易了。我们无始劫以来，都迷在幻相之中，从来不晓得有个真心、有个本性，不知道！所以纵然是短暂的领会，也非常可贵。像黑暗当中，这是很久很久时间的黑暗，忽然有个闪电，那个光虽然很短暂，非常可贵。这就是你心地在一念清净的时候，就一念相应，放出光明出来了。从此之后这个功夫绵密不断，这个境界就会常常现前，这是好境界。
　　“若领会得实相便是非相”，实相是什么？就是一切万法的自性，一切万法的本体。这个地方讲得虽然很容易，而去做的话还的确不简单。静心，心要静到相当的程度，不是把粗的念头、粗的妄想放下来，我们这个心就静了，那个静心没有用处，体会不到。可是学教的人，教理多少会有一点帮助。教中说：一刹那有九百生灭相续的状况，那个领会，实实在在讲就是体会到这个影相。真实的境界你要是见到了，那就是经上讲的八地菩萨，那不是普通菩萨，见到阿赖耶识。我们心清净虽然见不到，好像接触到影子一样。古人有比喻，像烧火，虽然没有接近火，但是火的暖气接触到了。火没有接触到，暖气接触到了，就是这个意思。你能够体会一点，就是接触到这一点气氛，这个气氛就很可贵。一定要懂得实相即是非相，这个非是双非，它不是相状，也不是空无。前面经上讲“非法相，非非法相”，法相是有，非法相是空，它这个非是两边都不是。
　　“便领会得心中少有相不相”，不相是空。这是讲你心里面，稍稍有丝毫的执着，有个有相或者有个空相，你就与实相相背，你就见不到实相；实相就是真如本性，你就见不到性。我们凡夫见不到性，为什么？凡夫着有；阿罗汉、辟支佛也见不到性，什么原因？他着空，他着非法相；都不能够见到实相。唯有大乘菩萨，他了解事实真相，空有两边不住；两边不住，实相就现前。
　　“修行用功下手处，即是须于未起心动念时，精密观照。”这个句子很难讲，因此它观照上加一个精密。有没有起心动念来观照？一起心动念就错了。他是不是有观有照？确实有，但是他没有起心、没有动念。就如同镜子照外面的境界相一样，它照不照？它是照，它也观、它也照，可是它决定没有起心动念。我们怎么学法？当自己一念不生的时候，也就是说我们心很清净，要常常这样练。没有妄想、没有分别、没有执着，心很清净。怎么观照？眼见色，耳闻声，六根接触外面六尘境界，清清楚楚、明明白白，这个时候叫观照。动一念分别就错了，就落在意识的范围里面去了。诸位要知道一个原则，观照是不用心意识的；心是阿赖耶，意是末那，识是第六意识。不用心意识，怎么个不用法？第六意识是分别，不分别就不用第六识；第七识是执着，不执着就不用末那识；第八识是含藏种子，也就是我们讲的记忆，我不用这个，就不用第八识了。心意识都不用，那是什么起作用？那就是真心本性起作用。离了妄就是真，离了妄要再去找一个真，那就坏了，那决定是虚妄，哪里来的真！这一段后头这一句就是这个意思，在没有起心动念时。我们在平常时候这个境界也有，只是不多。真正用功，这个境界会常有，而且有时候保持的时间也比较长，也能保持长一点，心清净。这个时候六根接触六尘境界，如果才觉得有一点功夫了，那就坏了，你已经又落在妄想里面去了。这个状况就是此地讲的“精密观照”，离心意识。
　　禅宗参禅要离心意识参，这才能够见性。不但参禅要离心意识，离心意识就是不分别、不执着、不落印象，它是属于照见。研教也要离心意识，不离心意识不能开悟。禅宗叫开悟，教下叫大开圆解。我们常听人说，一经通一切经通，他怎么会通？开解、大开圆解。我们念佛人也要离心意识，如果离心意识，你这一句阿弥陀佛叫做理念。你得一心不乱，是理一心不乱，将来往生极乐世界生实报庄严土，品位就高。当然这个事情没那么容易，我们一般凡夫妄想、烦恼、习气非常深重，何尝不想断，断不掉！还是一天到晚在打妄想，睡觉还作恶梦，那有什么法子。这就想到修其他的法门难，你参禅没有法子开悟，你业障太重了。你学教不可能大开圆解，因为你没有办法离开分别执着。
　　念佛行，念佛虽然有妄想分别执着，这个佛号功夫得力，能够把这个东西压一压也行，他就能够往生，叫带业往生。这就是念佛法门比其他法门来得方便，来得容易。学其他法门，我们的的确确没有能力出三界，唯独念佛法门我们可以往生极乐世界。这种往生，生凡圣同居土，不是实报庄严土，虽不是也没关系，到了西方极乐世界，这个地方很特殊，叫一生一切生。我们生同居土，方便土、实报土、寂光土，到那个地方同时都见到了。不像十方诸佛刹土，四土他有隔别不在一起，当中有界限。凡圣同居土见不到方便有余土的阿罗汉、辟支佛，我们见不到。方便有余土的这些罗汉圣者，见不到实报土的菩萨，它有障碍，有间隔。西方极乐世界没有，四土在一起，所以叫一生一切生。我们到西方世界，你可以看到罗汉、看到辟支佛、看到菩萨，大家天天在一起，所以这个世界非常特殊。

【13.当知念头不起则已。起则非之，便是离念之快刀利斧也。岂非最妙观门。】

　　般若里面所讲的原理原则既高且妙，但是对于我们业习深重的凡夫来讲，太难了！“念头不起则已”，这起了一个妄念。“起则非之”，你怎么个非法？非是把它去掉。妄念起来，你用什么方法去掉？《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”有没有去掉？没去掉。你心里面还有一个“凡所有相，皆是虚妄”，又起了个妄念。妄念去不了妄念，这才知道难！佛在经上讲的原理，教给我们的观法，“应无所住而生其心”，我们念这句话，心里早就着了这句话，早就有住，哪里是无住？“凡所有相”念这个，心里面“凡所有相”那四个字清清楚楚，都着了相。起心动念就着相，没有法子不着相。一切都不想，又着了空相，着了非法相，怎么可能不着相，真正做不到。所以你才晓得，离开念佛法门没救！念佛法门的妙处，“起则非之”，非之就是用一句阿弥陀佛，才有一个念头起来，第二个念头南无阿弥陀佛就行了，把那个念头归到阿弥陀佛上去。这不是着了阿弥陀佛的相吗？行！着阿弥陀佛的相可以往生。往生同居土、往生方便土，都是着相去往生的；不着相往生，是生实报土、寂光土。但是诸位要知道，一切法门着相没成就，不但在大乘法你没成就，我们在《金刚经》前面读到，小乘初果都没有分，都不能成就。我们把这些道理、这些事实真相搞清楚之后，才真正完全肯定；除念阿弥陀佛，没救了！我们这样才回过头来，死心塌地念阿弥陀佛。这不是大乘法不好，大乘法太好了，决定做不到。我们读到这个地方，唯一的方法就是把它回归到佛号上去，回归到净土上去，这个方法最妙，这个方法最殊胜。你要是用《金刚经》这个方法，这是智念；我们归到佛号这边去，这是净念。净念比智念还要亲切，显示净宗法门的无比殊胜。

【44-2】

【14.六度万行，一一如法精进修行，而曾无芥蒂于其胸中。一一精进，不坏也，无不相也。心中若无其事，不着也，无相也。一切世间法，事来即应，事过便休。虽休而能应，应而能休。所谓提得起，放得下。】

　　“六度万行，一一如法精进修行，而曾无芥蒂于其胸中。”六度从布施、持戒、忍辱、精进、禅定，都是属于事相。世出世间一切法无量无边，把它总归纳不外五大纲目，前五度。后面这一句“曾无芥蒂于其胸中”，这一句是般若波罗蜜。事做不做？做！要认真做、要努力做，要尽心尽力把它做得尽善尽美，心里面若无其事，干干净净、一尘不染。不但是事情做过之后不染，正在做的时候也不染，那你就是真正修学大乘者。我们要晓得这里面有很大的关系，心里面一有染着就是轮回业，只要有一丝毫的染着，你要是做的善业，善业是利益众生、利益社会的，不是为自利的，这是善业，佛法里面善跟恶，凡是利益众生的是善，果报在三善道。如果有一念是为自己，或者是为我的小团体，这是自私自利的心，这就是恶，果报在三恶道。所以只要有一丝毫心里着了相，都是轮回业，我们要是明了这个事实才知道可怕。我们是轮回心，轮回心是什么心？妄想分别执着，这是轮回心。所谓三心二意，你用三心，阿赖耶、末那、第六意识，这是三心，二意就是末那识跟意识。末那叫意根，第六叫意识，叫二意。用这个心，你用八识五十一心所，这叫轮回心。干的事情又是轮回业，你还能想超越六道轮回，没那个事情！不出轮回，受苦无有穷尽，实在讲太可怕了。
　　要想在这一生超越轮回，无论你从事哪一个行业，你只要把那个心变一变，任何一个行业都是菩萨事业，马上就转变了。菩萨事业怎么做？心里面除了阿弥陀佛之外什么都没有。我从事的行业，我尽心尽力去做，做到尽善尽美，服务于社会，服务于大众。不但服务，而且做为社会大众的榜样，这个事业就变成菩萨事业。普度众生，让你的同行人向你学习；工作里面、生活里面就是行菩萨道，菩萨道、菩萨事业没有离开我们日常生活范围。我们这个观念能不能转得过来？
　　菩萨的行是布施，布施的意思很广，我们在这个经上所说的，尽我们的心力，尽我们的体力，为一切众生服务，这是布施。持戒是守法，不但佛陀的教诫我们要遵守，国家的法律，地方上的规约，统统都要遵守。乃至于没有条文的风俗习惯、道德观念，样样都要遵守，这叫持戒。忍辱就是要有耐心，对人对事对物，要能忍、要能够让。《金刚经》上，世尊在菩萨行当中，特别强调布施与忍辱，《金刚经》上六度，唯独这两样讲得最多。布施是修福，忍辱是保住福报，才保得住，不能忍保不住。
　　我记得早年看的书，现在朝代、人名都忘掉了，有这么一个记载。有一个人家，大概官也做得很大，好像是九代同堂，这真正不容易。所以皇帝都表扬他，九代同堂大家族，家里上上下下大概总有一、二百人，九代同堂。皇帝到他家里去访问，“你们家里人口这么多，你用什么方法，把这个家能够调理得这么好，一团和睦？”这位老先生很有趣味，拿笔就写上一百多个“忍”送给皇帝，皇帝一看哈哈大笑，忍辱，忍！与大众相处不能忍，你就完了。家庭里面能忍，家和。公司行号能忍，你这个公司行号老板跟员工和睦。所以说，家和万事兴。这个老人答覆皇帝很有趣味，写了一百多个“忍”字，不能忍就不能成就。
　　所以菩萨行，念念为众生，念念都为利益众生，没有想到自己；想到自己就有分别执着，就有妄想，你造的是轮回业。轮回之中，因果非常可怕！不要以为自己做的是善业、好事，做的是佛事，如果你不把事理样样搞清楚，很可能将来堕在地狱里面，还不晓得为什么去的。这桩事情，诸位可以看看灌顶法师《大势至菩萨念佛圆通章》，灌顶法师在这一篇注解的后面，说出念佛人有一百种不同的果报，有念佛往生极乐世界成佛，上上品往生，生到那边就成佛，有念阿弥陀佛的人堕落到地狱里去。我那个时候做学生，看到这个本子，看到念佛得善果，我们不怀疑，是应该的。念佛堕地狱，我没办法理解。念佛人再不好，也不至于堕地狱？我把这个事情，就把这个书拿去请教李老师。李老师一看：“这是大问题，我不跟你一个人讲，我在讲经的时候对大众讲。”他为我们宣说出来。虽然口里念佛，心里面拿着佛法做自私自利的营业，这就堕地狱，这个罪重！念佛人即使用佛法来做生意买卖赚一点钱、营一点利，也不至于这么大的罪过。没有晓得它其中有一个道理，把佛法的形象破坏了，让社会所有大众对佛教产生误会，这个罪他要背在身上，这就严重了。这是破坏三宝的信誉，障碍许许多多人修学佛法的信心，他要担负这么大的因果。我们想想，堕地狱是应该的，那没话说的。
　　佛门当中点点滴滴，我们不能不小心，不能不谨慎。还有就是三宝物，损坏三宝、偷盗三宝物，都是堕阿鼻地狱。这桩事情，我们在以前也是想不通。道场里面的东西，没有经过道场主人同意，只是偷偷的拿一点回家去，哪里有那么大的罪过？没有想到它这么严重。结罪从哪里结？从戒律上一看，我们懂得这个意思，一般人偷盗一个人的东西，你偷得再多，你欠一个人的，这个罪就轻。你偷他十万、偷他一百万，欠一个人，这个罪轻。如果这个财物是新加坡政府的财物，国家的财物，哪怕是一块钱，你偷盗了，你麻烦大了。为什么？这一块钱是新加坡政府的，政府钱从哪里来？是老百姓的税收，新加坡所有国民，你都偷了他的，这个麻烦大了，这个还起来就很麻烦。结罪是这么结罪的，这个罪就重。虽然偷得很少，但是罪非常非常之重，你变成偷这么多人的东西。三宝物就更不得了！三宝没有国家界限，不但没有国家界限，还没有佛刹的界限，尽虚空遍法界，所有十方三世一切诸佛国土三宝都有分。你要是偷它一针一线、一块钱、一毛钱，那个罪没有办法，搞不清楚的，所以堕阿鼻地狱，它是这么个结罪法的。所以要偷，偷一个人没有问题，千万不要偷政府的东西跟三宝物。我们才晓得，它是这么个说法的，否则的话，哪里会有那么重！我们决定不敢掉以轻心，认为这个没有什么大关系，但是偷盗很容易犯，非常容易犯。譬如公家用的、常住用的信封信纸，随便拿来私人写信，常住有没有答应给你？你也没有说，这就犯偷盗罪。真的是要非常小心谨慎。摆在外面结缘的，那个没有关系，你多拿一点，那是跟你结缘的，赠送给你的，不是结缘的不行。常住物一张纸都不可以动，这我们一定要清楚、要明了。
　　六度要一一如法精进修行，心里面干干净净，若无其事。“一一精进，不坏也”，不坏世间法，“无不相也”，无不相就是有相，没有落空；“心中若无其事，不着也”，这就是无住，前面讲的“应无所住”，“无相也”；这样才空有两边不住。与自性体、相、作用都相应了，这叫顺着自性，这是佛菩萨。
　　“一切世间法，事来即应”，事情来了做。“事过便休”，这个休是心里面没有执着。事情来了，有很多事情需要用思考的，我们就用思考；需要用劳力的，我们就用劳力。尽心尽力把这个事做好，事做完之后，心里面一点痕迹都没有，干干净净，这就对了，这就是应无所住而生其心。“虽休而能应，应而能休。所谓提得起，放得下。”放得下就是此地休的意思，心里面干净，一尘不染。提起就是要做，我们本分的事情要认真努力去做。可见得佛法并非消极，很认真、很努力的在做利益一切众生的事业。世间任何一个行业，都是利益社会、利益大众的，为大众服务的。

【15.如是久久体会四句皆离之义趣而力行之。便能做到应时便是休时，休时便能应时。自然二边不着，四句皆离，此又是最妙行门。人生最高享受，如是如是。】

　　四句，佛法里面常讲的“四句百非”，这个四句是根本的四句。第一个是“有”，第二个是“无”，第三个是“亦有亦无”，第四个是“非有非无”，这叫四句。这四句总一切法，把世出世间法统统包括尽了，总离不开这四句。从这四句里面再开展，就是无量无边句，不止百句。这是妄想执着的根本，般若破这个。
　　“如是久久体会四句皆离”，空有两边不住。本经教我们离法相、离非法相，非相非非相就是这个意思。这个道理明白，旨趣也体会到，努力去行之，认真去做。力行就是在生活上、在工作上、在处事待人接物之中，就这么做去，完全依照《金刚经》的道理，《金刚经》的教诲，我们这样去做。但是前面那四个字很重要，久久体会，你才能得受用。你要做得很纯熟，做到很纯熟就入了这个境界。什么境界？应时便是休时。我在做的时候，就是心地清净时；心地清净时，就是我做的时候。或者我们还用《金刚经》前面的两句话，无住的时候就是生心的时候，生心的时候就是无住的时候。无住就是心里面干干净净、一尘不染，生心就是样样事情都要去做；做的时候就是不染的时候，不染的时候就是做的时候，是一不是二，生心跟无住是一不是二。到这个境界你就入了，就契入，我们一般讲证果、证入。如果无住跟生心还是两回事情，那你没有入。必须是融合成一桩事情，你入境界了，这个入境界就是见实相，也就是明心见性，入了菩萨的境界。入的方法是“久久体会”，这四个字很有味道。如果是有意把无住生心融合成一起，你有意去的，那决定还是两码事情，绝对不是一桩事情；自自然然入这个境界，久久体会一定是自自然然做到。
　　“自然二边不着”，没有一丝毫的意思在。我有意这样做，已经就住相，我要依照《金刚经》去做，你已经住相，决定不能有这个意念。这样去过生活，你就是转凡成圣；不但是转六道，实在讲是转十法界为一真法界，彻底转了。“自然二边不着，四句皆离，此又是最妙行门。”
　　底下一句，这是我加的。“人生最高享受，如是如是。”我当年刚接触佛法，我的老师把佛法介绍给我，说佛法是人生最高的享受。我是听到这句话才入佛门的，我不是一般接引的，是老师告诉我的，佛法才是人生最高的享受，那我当然要过最高的享受。所以到佛门里面来找，果然找到了，没有错！我非常感谢老师，念念不忘老师，老师指我这一条路是正确的。

【44-3】

【16.若知一切法，实亦非实，非实而实。便知一切法相即非相，非相而相矣。】

　　这一段非常重要，这一段是智慧，也就是我们讲的看破。前面教我们放下，心里面一尘不染是放下。为什么我们放不下？因为没看破。不知道这个世间一切法是假的，不晓得一切法是空的，不知道！以为这一切法是真实的，这是看错了，这是一个根本错误的观念。把自己的身心也认为是真的，一切万事万物也认为是真的，于是这里面起了自私自利的念头，起了分别执着、爱取有的念头，这样才造业。业力会变境界，相宗教义跟我们说：这一切万象、森罗万象，“唯心所现，唯识所变”。为什么会有十法界？十法界从哪里来的？十法界是业力变的。六凡法界是染业变的，四圣法界是净业变的，染净统统离开那就是一真法界，就超越十法界。由此可知，我们起心动念无不是业，它会变境界。善业变顺境，变好境界；恶业就变三恶道的恶境界。这不是佛菩萨给我们安立的，也不是阎罗王在那里制造的，不是的，自作自受，自己变现的境界，自己去受用，是这么回事情。如果你知道事实真相，事实真相《金刚经》末后一句太好了，“如梦幻泡影”，这是事实真相。既然如梦幻泡影，还有什么好执着的？自然就不执着。一切都不执着，为什么还要勤奋努力的去做？因为我们知道相是业力变的。我多造善业就变好境界，虽然我自己不受用，我愿意给大众受用，这是慈悲心，大慈大悲。诸佛菩萨要不认真努力来造善，我们还有日子过！一切众生念念当中是造恶业，为什么这个世界还能维系到这个状况，这里面有很多佛菩萨在修善业。我们沾他的光，不知道！甚至于他在行善，我们还骂他愚痴，骂他是傻瓜。我们在造恶业，他们在行善业，所以维持这个境界，还能维系住，不至于变得更坏，道理在此地。所以要晓得，“相即非相，非相即相”，所有一切现相“当体即空，了不可得”，这个现相是刹那生灭业因果报的连续相而已，确确实实没有自性。

【17.佛说一切法，但是幻相而无实体。体唯净心，故曰万法唯心。又曰心外无法。故可就诸法以明实相。因诸法之实相，即是性故。】

　　“佛说一切法，但是幻相而无实体。”这就是说明一刹那九百生灭的相续相，确确实实无自性，就是没有实体，当体皆空。“体唯净心”，它的本体是什么？本体是清净心。“故曰万法唯心”，心是能变能现，相是所现所变。“又曰心外无法”，这是真的，所有一切法，不但是十法界，连诸佛菩萨的净土一真法界，也是唯心所现；除了心性之外，别无一法，这是事实。“故可就诸法以明实相。因诸法之实相，即是性故。”实相就是本性、就是真心，说了许许多多的名词术语，其实是一桩事情。

【18.《起信论》云：因不知一法界故，不觉念起而有无明，遂成众生。一法界者，一真法界也。十法界万象森罗，而真如则是一也。即一切同体之意。】

　　“《起信论》云：因不知一法界故，不觉念起而有无明，遂成众生。”这是讲法界的缘起，也就是我们现在一些科学家，在探讨宇宙的来源，生命的起源。现在外国这些书籍出版得很多，可是都没有找到，都是在摸索，都是在猜测，不能叫人心服口服。因为它不是事实，他拿不出证据出来。所拿出的证据，里面还有许许多多的问题存在，不能自圆其说。宇宙的缘起、来源，生命的起源，佛在经上跟我们讲得很清楚、很明白，特别是《楞严经》，《楞严经》叫做开智慧的《楞严》。《起信论》上讲的这个意思，也是《楞严经》上所讲的，论上讲得简单。“因不知一法界故”，一法界是真的。众生与佛的差别在哪里？迷悟不同。迷的是什么？一真法界。悟的是什么？还是一真法界。一真里面没有迷悟；迷悟是人，人迷了。迷了之后就麻烦了，一念不觉而起无明。你要问：为什么会一念不觉？“因不知一法界故”，不知道原本就是一法界。一法界实在讲就是前面所说的“唯心所现”，心是一，所以现出来的相也是一；心真实，现的相也真实。一真法界就是真心所现，这里面没有虚妄，没有妄想、没有分别、没有执着，现的是这个境界。在四种净土里面，实报庄严土，实就是真实，不是虚妄的，所以实报庄严土就是一真法界。
　　一真之外有所谓十法界，十不是数字，是代表圆满，圆满是无量无边的法界。无量无边的法界，从哪里来的？从差别心来的。我们讲堂现在有几百人坐在此地，一个人一个法界；两个人同在法界里，没有！你们两个人是同一个念头、同一个思想吗？各人想各人的。好像我们是相同的，《楞严经》上讲“同分妄见”。所以我们这个法界里面，有跟人家相同的一部分，但是各人是各人的；有跟别人完全不相同的，叫别业。譬如这个灯，每一盏灯，别业；它放的光，光光交融在一起，同分，虽然是同分，还是各人是各人的。你把这盏灯熄掉，它的光没有了。灯开起来，光跟大家同的，熄掉，它没有了。可见那个同分还是自己的，不是别人的。你才晓得一个众生一个法界，法界无量无边。到什么时候跟大家真的相同？入一真法界就相同，那就真的同了，心同境界就同了。这个事情可以能够试验的。我们看到两个人，假如他的面貌相同，他的动作也相同，仪态也相同，你就可以断定这两个人对一切事的看法想法都会相同。面貌是心变现的，这一点不假。有学问的人、有修持功夫的人，一看你的面貌，看你的举止言谈，全都露出来了，一点都没有法子隐瞒。从这个地方可以能够测验到。一切法是心识所变的，因此就可以在诸法里面、一切法里面见性，“以明实相”就是见性，相里面见性，“因诸法之实相，即是性故。”
　　我们看禅宗语录，有很多写机锋话，我们一般人看不懂，不知道他说什么。老师考问学生，考他的境界，你见到什么？他在地下拿一片树叶、拿一朵花比一比，老师就点点头。我们不晓得他到底玩的是什么把戏，那代表是明心见性。他问你的见地，你有没有见到性？性在哪里？是什么样子？随拈一法无不是，皆是的。只要你真正体会到，一切法“当体即空，了不可得”；那个空、不可得就是自性。空跟有在一起，不是离开这个相，别有一个自性，那就错了。凡是禅宗里面表现的这个，我们用《金刚经》这个意思去体会，都是空有一如、万法一如、体相一如，这就对了。你能够入一如的境界，那就是见性的境界，就是明心见性的境界。如果你心里面还有分别，没见性。只要有分别就有对立，就不是圆融，就不是一如，一如就是不二。众生跟佛一如，生佛一如、性相一如、体用一如、理事一如，无有一法不如，那就入了境界。入这个境界心地一定清净、平等，《无量寿经》上讲的“清净、平等、觉”。他那个心的样子、心的状况，决定是住在“清净、平等、觉”里。这里面显示一切法皆如，一切法不二，也就是《华严》所讲“入不思议解脱境界”。
　　因为一念不觉则生无明，无明就是不知一法界，知就明了，无明就是不知道，就是不明了。不明了事实真相，不明了万法一如，不知道万法一如。不知是个动的相，无明是动相，心就动了，明了心就定了。所以诸佛如来他的心是清净寂灭。我们讲五忍菩萨，佛是寂灭忍，菩萨最高的境界是无生法忍，清净寂灭。才一动就是无明，无明在哪里？起心动念就是无明。也许有很多人，我也不起心动念，我什么也不知道，人家问我，我总得要想一想，起心动念一下。这就是无明是妄心的根本，我们用的是妄心。诸佛菩萨他不要起心动念。释迦牟尼佛当年在世讲经说法，许多的经典，都是别人向他请教问题，他说的。人家提出一个问题，佛是不是要去想一想再答覆他？如果想一想答覆他，从无明里面生的，那就错了。佛菩萨讲经说法心地干干净净，绝对没有动一个念头。所以佛经是在无念无生里面自自然然流出来的。我们今天对佛经为什么这么难懂？我们是用无明，起心动念去研究它。它是一个不起心、不动念里面出来的，我们要起心动念去研究它，别说你研究个十年八年，你一百年、二百年，研究无量劫也研究不通。为什么？根本不相应，这就是大经上讲的，“佛法无人说，虽智莫能解。”世间第一等聪明智慧的人，想研究佛经都不得其门而入。道理在哪里？道理在本质上不相同，一个是用真心，一个是用妄心，真心是清净心，妄心是起心动念的心，道理在此地。
　　佛法如何通达？不起心、不动念就通达，这个法子妙！不起心、不动念，不但一切佛法通达，一切世间法也通达。为什么？一切世间法也是从真心变现出来的。所以你只要见性，没有一样不通达。佛经里面稀奇古怪的事情很多，这就是当年有一批调皮的人，释迦牟尼佛有智慧，“你什么都懂得，我问一样东西你不懂的。”他们晓得释迦牟尼佛太子出身，以后出家行道讲经说法，他没有放过牛，问他放牛怎么放法？释迦牟尼佛把养牛的方法说了一大套，叫人听了都呆了，记录下来，《放牛经》。什么都懂，没有一样不懂，世出世间法统统都懂得。我们不向清净心下手，向经教文字里面去下手，那就苦了，没有法子钻通。一定要从心性上下手，心性上下手，那就是要遵守这部经上教导我们的原则，“应无所住，而生其心”，一切时、一切处，心要保持清净，一切事要认真去做。

【44-4】

　　学佛，菩萨行门当中的重要纲领，也就是教给我们怎样去生活、怎样去工作、怎样去待人，给我们说的是六度、十愿，这是总纲领、总原则。尤其是普贤的十愿非常有效，比六度的效果还要来得殊胜，为什么？直接显示自性的功德；换句话说，直接用性德来修。佛门里面常讲“称性起修，全修即性”，那是普贤的十愿，教给我们一切恭敬，一切恭敬是性德。除什么？除贡高我慢的业障，那是自性的大病。业障在哪里？贡高我慢是业障，贪瞋痴是业障，妄想、分别、执着是业障。业障要从最重的先除它，最重的就是贡高我慢。为什么？因为贡高我慢障碍了善法，不能够亲近善人，不能亲近善法，那就完了。所以把这个摆在第一，教给你要礼敬诸佛。
　　“诸佛”，《华严》普贤法门所讲的诸佛，那个意义不一样，它讲的是十方三世佛。过去佛，我们在《万佛名经》、《三千佛名经》里面看到；现在佛、未来佛。未来佛是谁？所有一切众生都是未来佛。这一切众生，众生也是广义的，众生不单指动物，植物、矿物都是众生。众生的本意是众缘和合而生，任何一法都是众缘和合而生，所以叫众生。一切众生都是佛，那我们要问，桌椅板凳是不是佛？是佛。香炉蜡台都是佛，无有一物不是佛。大经上告诉我们，从有情众生（我们今天讲动物）我们叫它做佛性，就是它的自性我们叫佛性；植物、矿物，我们换一个字，叫它做法性。但是要晓得，佛性跟法性是一个性不是两个性，《华严》上才说：“情与无情，同圆种智”，同圆种智就是成佛。你什么时候成佛？你看到大地所有一切众生情与无情统统都成佛了，你就成佛了。如果你今天佛学得不错，但是这个看不顺眼，那个我对他不太高兴，你就没有成佛的指望。不但没有成佛的指望，告诉你，连往生西方极乐世界的指望都没有，因为西方极乐世界里的人，心地清净、平等、慈悲。如果你看到不顺眼的人，他念佛也往生了，你也往生了，到了那里，你怎么也来了，你们两人要打一架，哪有这个道理！心里面有一点点这种执着痕迹，要知道不能往生，这个对我们的关系太大太大了。所以别人对我们看不顺眼无所谓，我们万万不可以，要知道我们有这一念不能往生。他有这些念头，他要不要往生我们不知道，他如果真要往生，不能有这个念头，这是不可以不晓得的。
　　这是有了无明才变成众生，有了无明才生烦恼，烦恼辗转愈来愈严重，于是就愈来愈堕落，这桩事情一定要清楚、要明了。只要不出轮回，你的果报一定是每况愈下，你不会好的。你不要以为作人不错，来生还可以得人身，来生还要作人，你固然有这个念头，作人有作人的条件，你有没有具备？佛在经上告诉我们，得人身要持五戒，你想一想，你的五戒守得怎么样？能不能打个八十分？如果你五戒可以打八十分，你来生可以得人身。五戒的戒相很微细。不杀生，“我没有杀人”；小动物有没有杀？你能做得干净，做得到吗？不偷盗更难，想占人一点便宜就偷盗了。偷盗在佛经上讲得好，叫不与取。只要是有主之物，他没有答应，你取得就是偷盗，非常微细，很难受持。很多人一般习惯上，他不知不觉，他认为是很正常的，他不晓得他犯盗戒。做生意的人，很多学佛同修受了戒的，跑来找我，他说：“法师，我们犯妄语戒又犯偷盗戒。”我说：你怎么犯的？他说：“我不骗人、不逃税，我就不能赚钱，我生意就不能做了，那怎么办？”你们大家想想怎么办？当然最好是改行，不要去做这个事情。可是有的时候没有办法，改不了，资本投下去之后改不了，不是那么容易事情。
　　我们在台湾有一个同修，他做的生意并不好，做德州炸鸡，他的分店有二十多间，很赚钱，资本投下去太大了。以后学了佛，知道了，忏悔，但是生意没法子收，从利润当中拿出一部分弘法利生，专门来做好事，不错了。有没有办法敌过业力？很难讲，很不容易。总算是觉悟、回头了，没能彻底回头，可见这个事情不容易。
　　五戒想持得圆满很难，来生再得人身不容易。你修福，修的一点福，如果得不到人身，福报是有的。有人到畜生道享福，有人到饿鬼道享福。地狱道是没福享，那是完全受罪。畜生道享福我们看到太多了，外国人养的宠物，宝贝！那真是一家之主，没有一个人不恭敬它、不伺候它，它有福报，前生修的。家里的主人都是它的奴才，都是它的佣人，都要伺候它，享这种福报。饿鬼道里面享福报，像土地公、城隍爷，初一、十五都有很多人拜拜，去祭祀祂，鬼道里面享福，干这些事情去了。修福着相，将来就会享这种福报。这些道理、这些事实，唯独佛在经典里面讲得透彻，我们不能不相信，不能不接受，否则的话自己一定要吃亏。也给我们说明六道住不得，要住在这个地方，来生得不到人身，就是饿鬼、畜生；再要造重一点的罪业，就入地狱。三恶道入进去很容易，出来太难太难！所以在六道里面，佛讲得没错，头出头没。在六道里面，哪里是你的家乡？三恶道是你家乡。你到三善道来是出来旅游的，时间很短，马上就要回去了。你们看看《地藏经》就晓得，地藏菩萨好不容易度一个众生到人道，人道没几天他又回去了。人间一个月是饿鬼道的一天，人间一年是饿鬼道的十二天。人道里面来了，活个五十、六十，死了再去，饿鬼道没几天，刚刚看到你去了，你怎么又来了？就是这个样子。所以不出轮回，三恶道是故乡，人天是出来旅游的，你才晓得六道轮回之可怕。我们这一生遇到机会，大好的机会，百千万劫难遭遇。我们遇到要下定决心，一定要在这一生永脱轮回，求生净土，这桩事情人人做得到。
　　我们底下这个星期天，苏居士来跟大家报告，最近他念佛助念送往生的有七个人，还有一个往生的是一只猫，也念佛往生的。畜生都念佛往生，这都是眼前的事情、最近的事情，他来报告给你们大家听。人证、物证都在面前，一点都不假。而且往生这个事情想什么时候走，就什么时候走，不难！真的是自在！不是说功夫到某一个程度来去自在，实在讲只要信愿具足，就来去自由。这个话有根据吗？有。蕅益大师《弥陀要解》，蕅益大师讲过，“能不能往生决定在信愿之有无，品位高下决定在念佛功夫浅深。”细细体会大师这两句话，我们就能肯定往生真的是随意的，想什么时候走就什么时候走得了，这不是假的。
　　“一法界者，一真法界也。十法界万象森罗，而真如则是一也。即一切同体之意。”底下这几句话好懂。同体，同一个性体。

【19.若知得一切法之真实状况，莫不空有同时。则上自十方诸佛，下至一切众生，以及山河大地，情与无情。莫不皆以净心为体。净心之实相，本是空有同时，谓之一真法界，诸法一如。】

　　“若知得一切法之真实状况，莫不空有同时。”这句话是总原则、总纲领。说空有同时，就是说万法一如，就是说万法不二。空有是同时的、性相是同时的、理事是同时的、生佛是同时的，无有一法不同时，无有一法不是同一个自性。正因为它是同时、它是一如、它是不二，所以《华严经》上才显示事事无碍，你们想想看，如果不是同时、不是一如，怎么可能事事无碍？理事无碍或许可能，事事怎么可能无碍？就是因为一切法是同时的、是不二的、是一如的，所以显示出事事无碍。
　　“则上自十方诸佛，下至一切众生，以及山河大地，情与无情，莫不皆以净心为体。”净心是清净心，清净心就是实相，清净心就是自性。所以净宗法门的修行，它是修的净念，称它为更亲切，就是净念就得清净心，就是这么个道理。比般若法门讲的观照，它是用智念，智念跟净念还是要差一等。净念比智念更直捷，意思在此地。
　　“净心之实相，本是空有同时，谓之一真法界，诸法一如。”我们在现前生活当中，事事物物去看这个、去体会这个，体会不二、体会一如、体会同时，你从这里面去体会，用这样的功夫。这一句佛号决定不能间断，我们心里只有佛号，没有别的。但是我们看一切法，我们用这个角度来观察，好处在哪里？帮助你看破、放下，念佛往生毫无障碍，好处在此地。所以我们讲《金刚经》的用意，就是看大家念佛不得力。所以把《金刚经》拿来讲一遍，帮助大家看破，帮助大家放下，把念佛往生的障碍排除掉，使我们净宗法门一帆风顺，我们目的在此地。
　　观察，如《楞严经》上讲的微密观照，小注前面讲的精密观照，精密跟《楞严经》上的微密，意思是相同的。方法就是不用心意识，不要有意的去打妄想，有意就变成妄想。自自然然去观察、去体会，要久久体会，功夫就成就了。你真的能看破，真的能放下，你的心永远是清净的，决定不会被外缘所干扰，这个样子功夫怎么会不得力？你的生活怎么会不自在？西方极乐世界阿弥陀佛，想什么时候去见，就什么时候去见，这个多自在！真正是《般若心经》上所说的“度一切苦厄”。但是修般若，照见五蕴皆空才能度一切苦厄。我们没照见五蕴皆空，也度一切苦厄，这是我们人人可以做得到的，只要自己肯努力一点，就能成功。我们今天就讲到此地。
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45．金刚般若研习报告（第45集）

【45-1】

　　请掀开经本，第一百零四面，从第一行看起。
　　上面讲到“一真法界”，讲到“诸法一如”，这是大乘经的精华，也是最要紧的教义；我们修学要想知道的就是这桩事情，所谓菩萨证果，也是证得这桩事情。因此我们在前面说完之后，后面再用比喻来说明，使我们对这个事情能够更深入明了一些。
　　在这里面为我们说出“同体”，谁跟谁同体？一切诸法都是同体的。尽虚空遍法界，我们佛门里面的术语常讲“依正庄严”，依报就是我们生活的环境。环境范围太大了，从最微细的地方来说，我们穿在贴身的汗衫，这是我们生活环境，身外之物都是生活环境，我们居住的环境，我们活动的环境。现代由于科技的发达，交通便捷，我们的活动空间，已经不像从前一个小的城市地区，现在的活动空间已经遍及全世界，几乎每位同修都到世界其他地区去渡假、观光旅游，所以活动的空间大了。不过现在这个大，只大到这个地球，只有少数人他们到过月球，不是多数人，少数人到过月球。还有没有人的太空船，曾经登陆火星、水星，没有出太阳系。在我们想像，将来科技再进步，大概在太阳系的旅行是不成问题的。
　　可是这一个太阳系范围非常的小，如果在整个无穷浩瀚的太空当中，太阳系的范围很小。科学家告诉我们，太阳系是我们银河系里面的一个小星系，而银河系的范围就非常广大。从银河这一边到那一边的边端，用光的速度来量的话，差不多都要二十万光年，就知道这银河系的范围多大。这个范围在我们佛经上讲，才是一尊佛的教化区，我们佛经里面讲的佛刹，一个佛刹、一佛土，一个佛的国土，实在讲就是一尊佛教化活动的范围，这是一个银河系。这是我们过去一般人，对于经典上讲的都是这样去体会。
　　可是我们看看近代，黄念祖老居士在《无量寿经》注解后面，他附一篇文章，这一篇文章也是他从北京交给我的，我们复印在这个经的后面，这是他的看法，看法也不无道理，看法有道理的。他是一个学科学的人，他在天津大学教无线电学，他是个科技人才。据他的看法，这一个银河系实在讲就是我们佛经讲的一个单位世界，这个就了不起，这个范围就太大。我们知道一个小千世界是一千个单位世界；换句话说，要一千个银河系，才是一个小千世界。一千个小千世界才是一个中千世界，一千个中千世界才是一个大千世界，一个大千世界是一尊佛活动的范围，如果以这个一千乘一千再乘一千，十亿个银河系才是一佛土，一尊佛的教化区，一尊佛的活动范围，这实在是太大太大了，我们简直不敢想像。
　　现代科学虽然很进步，还没有发现十亿个银河系，还没有看出来，你才晓得佛的佛国土是多大！一尊佛国土就是一个三千大千世界，就是一个六道轮回。诸位要晓得，单位世界的天顶是初禅，小千是二禅，中千是三禅，大千世界的天顶是四禅。所以一个大千世界只有一个四禅天，它有一千个三禅天，有十亿个初禅天，这么大的数字。黄老居士的说法，他是讲银河系的中心，就是佛经上讲的须弥山。这个中心我们现在科学家叫它做黑洞，银河系的中心，这个地方的引力非常强，任何物质到里面都被吸收，连光到那个地方都被吸收掉，他觉得那个是我们佛经上讲的须弥山，所以须弥山不在地球上。他说的这个也有他的道理在。像这样的大千世界，在这个太虚空当中是无量无边，一切诸佛如来都说不上它的数字，你说这个范围多大！
　　这么大范围里面一切依正庄严，依报就是物质的环境，正报就是身体，有情众生，都同体，我们与佛同体，我们与一切众生同体，这是我们必须要认识的。在这个地方用一个比喻来说明，这是古德常讲的，用“金”跟“器”来做比喻。拿金比作体，用器比作相，十法界依正庄严的现相就好比是器。金是“能现之体”，“唯一”；器是“所现之相”，“无量”。体是一个，黄金；但是它所现的相，那真是无量无边，你喜欢要个什么东西，就可以用黄金造一个什么东西，造得再多，几千种、几万种，体还是金，体没有变，用这个比喻比较好懂。器是无量。经上常说，像《华严经》上讲的“一即是多，多即是一”。一为无量，无量为一，一是从体上讲的，无量从相上讲的。凡是讲一，从体上讲的；讲多、讲无量，都是从相上讲的。体跟相是一不是二，正如同金跟器是一不是二。离了体，离了金，没有器，离了器也没有金。因此，体相是一不是二，或者体用都一样，体用是一不是二。所以同体；不但同体，“同时”，底下讲“一为无量，无量即一”，同时。
　　我们一般人对于同体，这个意思还能够接受，说清楚能够接受，对于同时就感觉得很迷惑。其实如果真正明了是同体，同时就并不难懂。这才真正契入不二法门，不二就是一，体相不二、体用不二、性相不二、理事不二、事事也不二。《华严经》上讲的不思议解脱境界就是这个意思，就是同体同时所现的这个现相，不思议解脱现相，这个现相在般若经上就叫做“实相”，实相就是“一真法界”，就是“诸法一如”；般若经上讲诸法一如，《华严经》上讲一真法界。从这个表上看，更醒目一些、更清楚一些。这个观念非常重要，这是决定正确的观念；我们对宇宙、对人生、对一切万法，能够晓得是同体、是同时，这就是入佛知见，你的看法想法跟诸佛如来一样。

【20、须知一切法皆由心现。一切实者，一切法俨然在望。此语是破执无。一切非实者，一切法当体即空。此语乃破执有。若知空有同时，可见空有俱不可说。何所用其分别哉。】

　　“须知一切法皆由心现”，这个心是真心，都是由心现。“一切实者，一切法俨然在望。”这是讲他不讲空，讲一个实相。我们六根能够觉察出来这一切现相存在，俨然存在，清清楚楚、明明白白就叫俨然。“此语是破执无”，佛这个说法也是事实，佛没说错，是破那些执着无的、执着空无；也就是说执着体，而不承认有相的存在。哪些人？世间里面四空天的天人，四禅天的无想定人，这些人都是执着空，这是没出三界的。三界之外的，小乘，阿罗汉跟辟支佛执着空，所以他们证得的涅槃叫偏真涅槃，证的是真，没错，偏在一边，偏到空里面去，所以虽然证得涅槃，不起作用，有体无用，这个错了，世尊常常在大乘经上责备他们，说他们这些人堕无为坑，不能够明心见性。所以这个说法是破执无的。
　　“一切非实者，一切法当体即空。”一切法，相虽然是有，体没有，体是空寂，清净寂灭。我们现在佛经读得多，观念确实慢慢自自然然变过来，晓得这一切现相是刹那九百生灭的相续相，所以我们对这些相就能放得下，能够看破、放下，不再执着，不再是“这个是我有的，那个是我要的”，这个念头虽然是还没有断，但是非常的淡薄。无论什么事情，有也好，没有也好，所以这个心确实清净很多，妄想少了，知道这个世间一切法里面没有得，当然也没有失，有得失这个执着那很辛苦，没有得失就自在了，真正体会到随缘度日的那个味道。平常我们佛经里祖师大德常讲随缘度日，这个话你会讲，那里面真正的味道你体会不到，因为你没有去做，你没有入那个境界，那个体会不到的。为什么不肯做？没看破。以为是实在有的，这个真的叫自找苦吃，没有这回事情。所以我们晓得一切法当体即空，连我们自己的身体都是如此，这个身相也是“当体即空，了不可得”。也许你要问，这个观念有什么好处？好处很多，最起码的好处是你不生病。当体即空，病在哪里？没有了，没有病。你执着这个身体是我，就会生病，病总得有个东西去生，身体不是我，当体即空，那病在哪里？你找都找不到，这个好处就有了。再有一个好处是年轻，不会老，纵然功夫不够，不容易衰老。所以忧悲老病死，都是因为有“我”这个错误观念，认为外面东西都是实在的，才惹这个麻烦。如果你把这个事情看破了，看清楚了，真能放下，忧悲老病死都没有了，它真有好处。不要说生活在此地，生活在尽虚空、遍法界都得自在，没有不自在的。为什么会自在？因为同体，因为同时，这是道理，这是事实真相。这个说法是破执着有的。
　　“若知空有同时，可见空有俱不可说。何所用其分别哉。”这种分别妄想执着自然就没有了，空有是同时的，性相是同时的。因此佛教给我们两边都不执着，那就对了，与事实真相完全相应，你怎么会不自在！

【45-2】

【21.若约究竟义彻底说之。言遣则一切遣。言不遣则一切不遣。须知凡言遣者，因执故遣。若无所执，则无所遣。故空有同时亦不可执，执亦应遣。】

　　“若约究竟义彻底说之”，这就是更深一层去观察、去体会。“言遣则一切遣”，遣是离开、放下、舍弃，不是说我这一边放下，那一边还留着，那个不行，一舍要一切都舍。世间法舍掉了，佛法也要舍，佛法也不能执着。为什么？佛法还是因缘生法，佛法与世间法还是同体、同时，万万不能够执着，执着就错了，执着是大病。执着佛法也没有办法超越六道轮回，所以佛法也不能执着，这是一舍一切舍。
　　“言不遣则一切不遣。”不遣是什么？从相上讲的，从幻相上讲的。这个幻相，世法、佛法一切万相，它有，它不是没有相，体一定现相。当没有妄念的时候、没有妄想的时候，所现的相叫做一真法界。如果里面有妄想分别执着掺杂在其中，所现出来的相就叫十法界，就叫六道轮回。所以六道、十法界，是分别执着里面变现出来的。所以，有体决定会现相，相不能灭的，相会转变。因此，诸佛菩萨教给我们要断恶修善，你能够断恶，恶的相不会现前；你能够修善，善的相就能够现前。十法界依正庄严是什么原因？业因果报变现的相续相而已。无论是善境界、逆境界，都是刹那生灭，了不可得。因此，诸佛菩萨在三恶道度众生，他没有苦受；在西方极乐世界度众生，他也没有乐受，苦乐两边都舍，空有两边舍了，苦乐两边也舍了，他才能得自在，智慧才真正能现前。只要有一丝毫放不下，那就是无明，那就是烦恼，那就是生死的根源，所以一定要彻底放下。
　　“须知凡言遣者，因执故遣”，这个遣对什么说的？对执着来说的。遣就是放下。在古时候，在中国南宋，浙江奉化出现了一位布袋和尚，我们现在大家都称他弥勒佛、弥勒菩萨。现在弥勒菩萨都塑造的是布袋和尚像。布袋和尚也是不修边幅的，一天到晚背一个大布袋，到处去化缘，人家给他东西，他也不管什么东西都往布袋里一放，背着就走了。曾经有人请教他老人家，“你怎么修行？”向他请教修行的方法。他站在那个地方，把布袋放下。那个人也不错，懂得他意思。修行，怎么修行？放下。“放下之后怎么办？”他把布袋再背上就走了。放下跟背起来是同时。《金刚经》上，“应无所住”是放下，“而生其心”是背着就走，他用这个方法表示。一部《金刚经》所讲的，他一个动作一表演，全都演出来了。我们费这么多事情来讲，他一表演就出来了，他真的是在行道。放下之后要懂得提起，提起的时候要懂得放下，放下跟提起是一不是二。你要认为是两桩事情，那你就错了。它是同时的，同体同时，这才显示出诸法一如，空有同时。
　　“故空有同时亦不可执，执亦应遣。”空不能够执着，有也不能够执着，空有同时还是不能执着，“不能执着”也不能执着，你要有个不能执着，你还是执着，你的心还是不清净。这个话只能说到此地，再往下没得说了，“言语道断，心行处灭”。我们要在这个地方去体会，这才是真正清净。

【22.情见若空，说空有同时也可。即说四句又何尝不可。若其未空，说四句固不可，即说空有同时，亦未见其可也。佛氏门中，一法不立，亦一法不舍也。】

　　“情见若空”，情是情执，见就是你有见解，也就是你有你的看法，有你的想法，那就完了。你要问佛菩萨，佛菩萨你对这个事情有什么看法？他没有看法。你问他什么想法？他没有想法，他比你高明。今天我们最大的麻烦，很难突破的，“我想怎样，我看怎样”，这种起心动念，这个言语态度，四相具足，我执、法执具足，读佛经他怎么能解如来真实义？如来真实义是什么都没有，那是如来真实义。如果你什么都不执着，什么都没有，你看这个经，一看意思都明白了、都开悟了；你有一点点意思在里面，佛来给你讲，你都不会开悟。不要说是人讲，罗汉讲、菩萨讲，佛来讲都没有用。什么原因？因为你有障碍，这就是业障，深重的业障。
　　我们在这个会上，常常用惠能法师做比喻，惠能法师听经为什么一听就开悟？他没有执着，没有分别。他在五祖忍和尚那里所说的，那个偈子，“本来无一物”，他心里面什么都没有，所以他才开悟。而神秀跟五祖那么多年，他没有办法开悟就是他有一物，他还要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。他有我执、有法执，所以就不行。经教他都懂，他也会讲经说法，也得到一切信徒的拥护。诸位要晓得，他所讲的都是别人的，不是自己的，都是听说的、看得的。听来的、看来的，这种学问叫记问之学。你记得很多，你读得很多，听得很多，你记得很多，连孔老夫子都说，不要讲佛，“记问之学不足以为人师”，不是你自己的东西。在中国古代世出世法都要求的是开悟，你自己觉悟了，那是你自己真实的东西。所以悟过来之后，讲《金刚经》，他是讲他自性的《金刚经》。这个经本是释迦牟尼佛从自性里流出来，开悟的人讲经是拿到这个经本引发他自性的《金刚经》，那个味道不一样。
　　这些原理原则，佛不吝法，说得清清楚楚、明明白白，就叫你放下；那你放下，再放下，放下还要放下。“有”放下了，什么都没有了，“没有”也要放下；最后“放下”还要放下，那就行了，你就心开意解。这个时候就能渐渐恢复到本性，本性尽虚空遍法界。你把你的想放下，心里面拉拉杂杂那些相、妄想放下，把执着放下，执着是烦恼。贪瞋痴，中国的文字都在心字部，贪里面有心，瞋恚也有心，愚痴也有心，那是执着。分别就是思，心里面划上界限，要不得！打妄想，心里面就现相，统统要不得！把这个东西统统放下之后，都没有了，最后剩下来，剩一个真心；叫你放这个东西。所以情跟见，绝对不是好东西。
　　情见若空，就是空有两边不着，执着也不执着了，到这个时候，“说空有同时也可以”。为什么？你说不会执着，只有言说并无实义，那怎么说都可以，说空也行，说有也行，说执也行，说不执也行，怎么说都对。“即说四句又何尝不可”，这四句是空、有、非空非有、亦空亦有，它都对，都没有错，入了境界就没错。没入境界，“若其未空，说四句固不可”，那不是你的境界。“即说空有同时，亦未见其可也。”你只是学着别人说话，不是你自己的见地，别人说得没错，你说就错了，不是你的见地。所以学人家的东西，有的东西可以学，有的东西不能学，学不到的。事相的东西可以学，体性的东西决定学不到。“佛氏门中，一法不立，亦一法不舍也。”为什么一法不立？因为一切法当体即空，了不可得。为什么一法不舍？因为有体决定现相，相不可灭，相只会转不会灭。所以我们在六道里面轮回，轮回是转变，不会灭。
　　这一段的意思很深，是说明什么叫做实相。这个深义，我们从这些注解多少能够体会到一些，纵然不能够悟入，也能得到一点消息。能得到一点消息，对我们的修学就有很大的帮助。自今而后，我们在生活、工作、处事待人接物，自然会看淡一些，不会那么计较。能看淡一分，就有一分的智慧；能放下一分，就有一分的受用。受用就是经上常讲的福德。看破是智慧，放下是福德。你就有一分福德的受用，你能够开一分智慧，得一分福德，这是真实不是假的，立刻就能得到受用。

七六、约当来劝　庆今劝后　自庆

经【世尊，我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。】

【1.‘信解受持’一语，明其不但能信能解，且能解行并进而不退也。】

　　“信解受持”，其实这四个字对我们来讲是大非易事。须菩提尊者不难，我们的确不容易。他为什么不难？前面讲，人家深解义趣，他当然不难。“明其不但能信能解，且能解行并进而不退也。”学佛最可贵的就是这一点。如果能够解行并进不退，成佛不需要三大阿僧祇劫。果然能保持这个样子，甚至于西方极乐世界都可以不必去。为什么许许多多菩萨都想到西方极乐世界去，就是西方极乐世界保证你不退转。凭什么保证？没有退转的条件，佛法里面讲缘，没有退缘，现代的话来讲，没有退转的条件。而十方诸佛刹土，退转的条件太多太多了，这是我们很容易体会到的。为什么退转？我们里面有烦恼，烦恼是什么？贪、瞋、愚痴、懈怠懒惰，这都是本身具有的；外面五欲六尘在那里诱惑，里外一接触，哪有不退转？佛法讲精进谈何容易，精进有精进的条件，你没有精进的条件，你懈怠懒惰退转必然的，我们也可以讲那很正常。它的条件在哪里？你要晓得精进在六度里面是排在第四位，前面三位就是它的条件。第一个布施，他真能放得下，布施是放得下；持戒，真正守法；第三，能守法的人他才能够忍耐，他才有耐心；能忍而后才能够精进。世出世间一切法，成就都在精进；精进，一门深入，精是纯而不杂、纯一。没有前面三条，他放不下，他不守法，没有耐心。譬如我们学东西，就学得很多、学得很杂，这前面三个都没有。我要广学多闻，广学多闻不是给你讲的，广学多闻是给谁讲的？是给法身大士讲的。普贤十愿里面有，普贤十愿是给谁说的？《华严经》上四十一位法身大士，最低程度是圆教初住菩萨，人家已经破一品无明、证一分法身，才修普贤十愿。普贤十愿的基础是六度、六波罗蜜，没有六度的基础，谈什么普贤十愿！这个必须要晓得，他的基础在哪里。所以我们学佛，从哪里学起？要从看破、放下学起。《金刚般若》，实实在在讲，真的是帮了很大的忙，帮我们看破，帮助我们放下，这个经上说得太好了！
　　“法尚应舍，何况非法”，法是佛法，佛法要舍。不但世间法要舍，佛法要舍。你要问为什么佛法要舍？不舍，你四相具足。具足四相就具足我执、法执，那有什么用处？有四相、有二执，就决定不能见性，所以经上讲“则非菩萨”。则非菩萨，这个菩萨的标准不是普通菩萨，是见性的菩萨。则非菩萨，就是说明你不是见性的菩萨。《金刚经》的标准跟《大乘起信论》的标准是相同的，都是法身大士的标准。解行不退，我们的确要从六度上扎根，从六度做起，然后才能够提升到普贤行。普贤行是成佛的，六度成菩萨，普贤成佛。

【45-3】

【2.长老身值佛世，闻法证果，能解空义。此所以自庆‘不足为难’。正显末世之十分为难。】

　　“长老身值佛世”，须菩提尊者出生跟佛同一个时代，同一个地区，有缘亲近佛陀。“闻法证果，能解空义。”佛讲的第一义空，也就是讲的真如本性、实相理体，他懂。佛说的他也证入，他亲证，所以他懂，他这个不是听了懂的，他是自己真正入这个境界。怎么会入？前面说得很好，只要一切法是一不是二就入，关键在此地。如果一切法还是二，你没有入。入的人决定是万法一如，那是入的样子。还有我、还有人、还有众生、还有佛、还有世法、还有佛法，这个人决定没入。他可以成为一个现代人讲的佛学家，佛学家是什么？是世间凡夫，佛法懂得很多，很有研究，但是他还在二里面不是一，二没有归到一，这个人是凡夫，绝对不是圣人。
　　“此所以自庆不足为难，正显末世之十分为难。”这是实实在在的话，我们是真难，我们心何尝清净？从什么地方看，从平等看，如果心真的清净了，一定平等；真正清净了，一定万法一如。我们与一切大众相处，还是有憎爱，这个我喜欢他，那个我讨厌他，这哪里平等？有这个念头在，心就不清净，就不平等。我们讲修行，修什么？每天念多少卷经，念多少声佛号，磕多少个大头，没用！那叫装模作样。如果你们看寒山、拾得的传记，寒山、拾得当年在国清寺，厨房里面做苦工的；一个是在厨房烧火的，寒山烧火的，一个是担泔水的，吃剩的东西，丢掉的时候，他收了捡捡挑出去的。丰干是舂米的，这跟六祖在黄梅干相同的事情，丰干是阿弥陀佛再来的。他们看到初一、十五大殿上诵戒，他们两个在门口嘻嘻哈哈的笑，说一些风凉话：装模作样。这是说明了佛法重实质不重形式。形式是做什么用的？形式是表演的，这个诸位要晓得，就跟演戏一样，表演的。初一、十五大家在一起诵戒，守住仪规，规规矩矩、整整齐齐，表演的。给谁看？给外面初学佛的人看、不学佛的人看，让他们看到这个场面肃然起敬，诱导他入佛门，是这个意思，这个一定要知道。我们做所有一切法会，它用意在此地，接引广大的群众，这是演一台戏给他们看，目的是接引他们来。真正修行是在心地功夫，这个要晓得。所以往往真修行人，他不注重这些表面工作，但是并不是说这个表面工作是不对的，晓得表面工作用意在哪里？它有无量的功德，这就是十大愿王里面的称赞如来。
　　确确实实《金刚经》里面所讲的理论是真好、真高、真妙，方法也好，简单，但是做起来真的不容易。可是并不是说不能做，问题就是你肯不肯做，不是不能做。譬如，布施叫你放下，你肯不肯放下？放下，布施实在讲，你把钱都捐出来，捐出来多麻烦，费那么多事情，连捐的这个念头都没有，这叫真放下。捐，我还想到哪里去，这个啰嗦，你还是放不下，放下连这个念头都没有，有也好没有也好，脑子里面、心里面，这念头都没有，那财你真的舍掉了。五欲六尘、名闻利养，要统统放下。世出世间法一切放下，那我还学什么佛？统统放下你就成佛，你不要学了，你成佛了，你还学什么？佛跟凡夫不一样的地方，凡夫放不下，佛统统放下。那个佛，不学就成佛了，多自在！所以一定要从这里下功夫。开始要练习，因为妄想分别执着是我们无始劫来的习气，这说得容易做得难，哪有说放下马上就放下，没那么容易的事情，一定要认真努力去学习，去锻炼。

【3.末世众生，既不遇佛，甚难得闻、甚难信解受持者，而竟得闻、竟能信解受持。彼真难能可贵。其根性必远胜我，其鼓舞后学之心，拳拳极矣。】

　　这个意思已经牵涉到底下一段。末法时期，我们去佛很远，没听到佛说法，没有听到菩萨、真正善知识说法。那个说的人都讲不清楚了，我们听的人还听开悟了，哪有这个道理！没这个道理。除非听的人心真清净了，确确实实一尘不染，真的世出世间法统统放下，那个行，那个听人家胡说八道也会开悟。这就是常说的“会说不如会听的”，那个行。可是到哪里找那样的人？没有！人人都有妄想分别执着，那就要遇真正善知识开导。没悟的人、没相应的人，那就非常困难，就是他自己认识不清楚，了解不清楚，纵然依照古大德注疏去说，因为他没有透彻，他没有明了意思。由此可知，要不从真正修行实证，要想把经讲好，没那么容易。我们今天开始学，开始学要踏着古人的痕迹，决定遵守古人的注解，我们踏在他的肩膀上，踏上去要出人头地才行。如何出人头地？下面就是要认真，《金刚经》上讲的受持读诵、为人演说，那就出人头地了。一定要受持，受持前面讲了好一大段，受持简单讲是依教奉行；你要不能依教奉行，那就不是受持。《金刚经》教给你是什么？离名字相、离言说相、离境界相。境界相给我们说了三个：微尘、世界、身相；境界里面小相、大相，小是微尘，大是世界；离身相，佛举的三十二相；合起来身心世界统统放下，这叫做受持《金刚经》，这经文里面说得清清楚楚。不是叫你每天《金刚经》念几遍、或者拜一部，那叫受，那个不是的，那毫不相干！
　　《金刚经》的受持，是叫你身心世界一切放下，这叫受持。你有没有去做？你放下多少？如果在末法时期真有这样的人，须菩提尊者佩服，当然佩服，理当佩服。因为他生在佛陀那个时候，他开解受持那不难，距离佛已经二千五百多年以后，还有人没有遇到佛，遇到《金刚经》，也能够明了，也真能够这样做，这个人善根福德一定超过须菩提，这是我们承认的。所以今天说老实话，你的修持，你不成就那就不谈了，如果要成就，决定超过过去的祖师大德。什么原因？莲池大师在《竹窗随笔》里面就有一段公案，佛门叫公案，我们一般人讲故事，真实的故事。在他那个同时代，有一个很有名气的修行人，四众同修对他都非常尊敬、非常景仰的。他住山，在山上住小茅蓬，修得非常好，戒律精严，身心清净。可是他有个缘，人家请他到都市里面来弘法，在都市里住了没多久，他名利心生起来，贪瞋痴慢都起来了，堕落了。这就是说明一个人如果禁得起诱惑，那成功了。绝大多数的人禁不起诱惑，外头环境一诱惑，里面烦恼又勾起来了。他在深山与这个社会不接触，他身心清净，到都市来就完了，这非常值得人感叹的事情。莲池大师那个时候什么时代？我们今天这个什么时代？今天这个时代花花世界，就是莲池大师这样的人，要是处在今天这个都市里面，也很难熬过去！所以今天我们在这个花花世界里面，能够不受诱惑，你这个定功就超过他们，你的智慧也超过他们，一定的道理。所以你们这些年轻出家人，要度底下一个世纪的众生，你们的定功智慧要超过我们这一辈。为什么？下一个世纪的诱惑比我们现在又不知道多多少倍，强多少倍？这是魔境。外头都是妖魔鬼怪，都在那里想尽花样诱惑你，在那里欺骗你，你能在这个境界里面如如不动，这是高段的功夫。古大德这些菩萨佩服不是没有道理，很有道理。他这个话讲得不是谦虚的话，不是客气的话，句句都是实话。

七七、广劝

经【若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。】

　　这是须菩提的赞叹，意思就是超过我太多太多，我不希奇，那才叫真希奇。

【1.‘后五百岁’，则指佛入寂后，第五个五百年，即末法之初。今则三0二二，已在第七个五百岁初。经中凡言后五百岁，亦不定在第五。总明其是在末法时代而已。】

　　“后五百岁，则指佛入寂后，第五个五百年，即末法之初”，就是末法的初期。“今则三0二二”，佛灭度到今年是三0二二年，这个说法是我们中国的说法，跟外国人的讲法不一样，外国人他们说法是二千五百多年，跟我们中国说法相差六百年。到底哪个是真？哪个是假？这个事情你要不问释迦牟尼佛，谁也不能确定。所以佛灭后几年，到现在是有很多种说法。在中国习惯，虚云老和尚用这个讲法，印光老法师也用这个讲法，印老给人家写的字后面用的佛法几年，都用这个讲法。这个讲法，在我们中国课诵本里面，那个说法跟这个年代就相应。佛出生在周昭王甲寅年，佛灭在周穆王壬寅年，所以用这个说法跟年代就一样。我们在赞颂里面，还是有这些字样，这个无关紧要。就是外国人这个算法二千五百年，也是第五个五百年了，都符合了。
　　“末法之初”，佛的法运，正法一千年，像法一千年，末法一万年。末法一万年，算外国的算法，也过了五百多年，现在是第六个五百年；如果照中国这个算法，现在是第七个五百年，去佛远了。“已在第七个五百岁初”，这是算中国的讲法，去佛远了。“经中凡言后五百岁，亦不定在第五。总明其是在末法时代而已。”这是一个原则，我们晓得就行了。总而言之，他这个话是讲在末法时期，不是正法，不是像法，总在末法时期。

【2.《楞严经》云，此时众生，斗诤坚固，入道甚难。斗诤起于执着，执着起于分别，分别起于我见。而佛法则是专治此病。】

　　这个确确实实没错，像《金刚经》就是一付良药。可惜现在人《金刚经》喜欢念，很尊重它，不照做，那有什么用处？还是“我见”，我见就是刚才讲的，我的看法、我的想法，还是搞这一套。每个人都说我的看法、我的想法，哪能不打架？所以和合僧团在今天没有了。我在早年，说这个话应该也有二十年。二十年前台湾有一位老居士，也是很有身分有地位的人。有一天他请我吃斋，请我吃饭。在台北有个功德林，二十年前的台北市跟现在完全不一样。他只请我一个人，吃饭的时候，他的样子就很难过。他说：法师，现在很多人造罪业。我说：造什么罪业？“要堕阿鼻地狱”。我听到这么严重，什么人造罪业堕阿鼻地狱？是造什么业？他说：破和合僧。我一听，吃饭！别想这个。他说：为什么？我说：你在哪里见到和合僧？我这一问，他想想笑起来了。不要外面的人去破和合，住在寺院里面，他们自己就打架、就吵了，哪里和合？如果真有和合僧的话，破和合僧是堕地狱；我说我没见过和合僧。一个小庙，两个人住，两个人都常常吵嘴、都吵架，他怎么和合？所以我老实告诉他，我说我没见过和合的僧团，你在哪里见过？他也没有见过，那说他干什么？没事，没有人破和合僧。
　　和合僧团是建立在什么基础上？见和同解。所以世尊真令人佩服，我们不能不五体投地。他老人家这个和合、见和同解的基础在哪里？不是说我的见解正确，你们都是错误的，都要依我，佛从来没有说这个话；我们大家都把一切想法、看法都丢掉，这不就和合了吗？高明，叫人没话好说。你有知见就是错误，就是迷惑、就是颠倒，就是分别执着；所有的人大家心都清净，都没有知见，这就和合，这个很能叫人佩服。所以，我们依哪一个人，人家并不服，我为什么依你？你为什么不依我？所以佛这一招很高明，佛也没有说“你依我，我是佛”，佛没有这么说法；佛说：我们大家统统把知见舍弃，不就一样了吗？不就和合了吗？所以我们读佛经，看到世尊这一套方法，佩服得五体投地，真正能叫人心悦诚服。像《金刚经》上讲的离名字相、离言说相、离境界相，身心世界一切放下，那就和合，这个见就同了，见同解是这个同法。所以佛法确确实实是专治这个毛病，我们见和同解，还有什么争的？一切争执都没有了。争执没有了，绝对不会有斗争，所以这个世界永远是和睦的，永远是太平，它这个基础建立在这里，这是完全真实，一丝毫虚妄都没有。

【45-4】

【3.可知今日欲补人心，挽回世运，唯有弘扬佛法。以其正是对症良方故也。】

　　现在这个世间人，每个人都自以为是，谁都不服谁，这就是斗诤坚固。僧团里面也如是，如果僧团里面要不是这样的，那佛所讲斗诤坚固就讲不通了。无论世法、佛法的团体，乃至于其他的宗教，没有一个不是斗诤坚固。斗诤坚固的原因，这个地方讲得很好：起于执着，执着、分别、我见，这就是斗诤坚固的根源。治这个病，确确实实除了大乘佛法之外，再也找不到能够治病的良药，找不到了。我们今天要挽救世运，从哪里做起？一定要从改正一般人错误的观念，要从这里下手。纠正一般人错误观念唯有大乘佛法，但是大乘佛法不在口说，要在实行，你自己必须要做到，然后说出来，别人才相信。你会说，做不到，人家在旁边讽刺你，不相信，不但不相信，还要送一顶帽子给你戴上，骗子！骗取名闻利养，说得好听，他自己做的是另外一套，这就是今天大乘佛法这么好的东西，为什么不能弘扬？为什么不能帮助世人？由此可知，我们没有尽到责任，这个责任是四众弟子的责任。出家人要依教奉行，在家佛弟子也要依教奉行，我们大家在这个社会做一个好的榜样给人看，社会大众相信了，这样才能够救自己，救社会大众。如果我们不能真正去做到，经典说得很好听，不能救自己，就是不能自度也不能度人。
　　善导大师在《观无量寿佛经》注解里面讲，佛法的弘扬，“一切从真实心中作”。我们果真都能从真实心中作，就能够自度度他。离开一切真实，是假的，不但不能帮助别人，也没有办法帮助自己。自己起心动念、所作所为依旧是恶业，恶业必定堕恶道。必须要晓得一桩事实，人在这个世间，这个身体很脆弱，不要认为我还很年轻，我还能活多少年，你跟阎王老爷定了条约吗？你看看每天报纸上那个讣文，送丧的多少年轻人？你能保得住你活个八十、九十？靠不住！所以断恶修善要趁早，要赶快！我们一定要知道，这是真正觉悟，一寸光阴就是一寸寿命、命光，真正能把握住，认真努力的依照经典教训去做，我们才能够得度，才能够真正往生。往生实在讲不难，很容易。往生的利益，十方一切诸佛如来都说不尽，我们哪里能说。永脱生死轮回，永远不再受苦，即使倒驾慈航到这个世间来示现度众生，也没有苦受。那个示现，示一点苦是给别人看的，心里面确确实实没有。为什么没有？“我”没有了，谁受？他没有苦受，他是来表演的，舞台上表演的，笑也是假笑，哭也是假哭，不是真的，他是唱戏。我们现在是在真受苦；倒驾慈航的人没有苦受，永远离苦得乐，永远不再搞生死轮回。我们今天要想出离六道轮回，只有这一条：念佛求生净土。

【4.斗诤坚固之人，其障深业重，内因不具可知。加以去圣时遥，善知识少，因缘两缺。于此深经，不但受持难、信解难。即得闻亦已甚难。倘无此三难者，非久植善根，定为佛遣可知。故曰‘则为第一希有’。】

　　“斗诤坚固之人，其障深业重”，这是非常明显，确实障深业重。“内因不具可知”，这是讲他的因。如果我们常常读诵大乘，不难想像，说这些人的业因。“加以去圣时遥，善知识少，因缘两缺。”无始劫来的烦恼习气太深，这是因；这一生当中遇不到善知识是缘，内因外缘都不好。“于此深经，不但受持难、信解难。即得闻亦已甚难。”这是给我们说出三种难。受持真难，受持要去做，身心世界一切放下，那是受持。不但受持难，能够把《金刚经》的意思搞清楚、搞明白，都很难。《金刚经》要不是这个讲法，这个意思讲不出来的。我们这个不算是细讲，预定这部经是讲四个月，要细讲的话，别的人我不敢说，我自己这个能力，这一部《金刚经》让我来讲，每天两个小时，我有能力讲四年。别人比我高的境界那我不敢说，我这个能力可以讲四年，不容易！时间再缩短，讲是能讲，听的人不得受用，这是真的。没有把它搞透彻，你怎么会得受用？不但受持难，解都难；真正解了，信心才能够生得起来。“即得闻亦甚难”，这是真的。我们一生当中有机缘听讲《金刚经》，听得这么详细，很难！不是一个容易事情。所以机缘要珍惜，开经偈上讲“百千万劫难遭遇”，这一句也是实话。相当不容易，把这一部经能够讲得很透彻是很困难。
　　“倘无此三难者”，如果这三种难都能突破，因缘好，遇到善友能够为我们详细讲解；讲了之后，我又能听得懂、能体会，又能认真努力去照做。从看破放下，这个解就是看破，受持就是放下，真能看破放下，这三难都突破，“非久植善根，定为佛遣可知。”这样的人是无量劫中所种的善根今天成熟，这也是《金刚经》上说的，《无量寿经》上也是这么说的，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，这样深厚的善根，你今天才有缘分遇到之后听懂，真正发心干了。今天听了听不懂，听懂了不肯去做，什么原因？过去生中这个善根还不够。所以你纵然听明白了，也不肯去做，也不肯真正去放下，这是我们善根福德不够。如果善根福德真正够的话，他一定是这个样子，这是一种人。另外一种人，就是我们讲的再来人，是佛菩萨派他来度众生的，他本来就不是凡人，“定为佛遣可知”。这就像什么？我们历代祖师大德里面，很多佛菩萨再来的，像我们刚才讲的寒山、拾得、丰干，他们是再来人，文殊、普贤再来的，他们能够放得干干净净。近代当中像虚云老和尚、印光大师，他们这些人也是再来人。虚云老和尚是什么人，我们不晓得，印光法师我们知道是大势至菩萨再来的，所以他能看破、能放下，能做得那么彻底、那么究竟。只有这两种人。
　　“故曰则为第一希有”，第一希有说实在话，还不是说佛派来的这些人，这些诸佛菩萨应化在世间，不指这个，是指善根深厚的人。《弥陀经》上讲，“不可以少善根、福德、因缘得生彼国”，是讲的那一种人，那一种人是真正第一希有。

【5.居末世而得闻深经，必具胜因，方能得遇胜缘。闻便能生信开解，持戒修福。持戒是断绝染缘，此自利之基。修福是发展性德，亦利他之功也。自他两利，必蒙诸佛摄受。自于此经能生信心，以此为实，解真实义也。】

　　“居末世而得闻深经，必具胜因，方能得遇胜缘。”我们在末法时期，众生业障深重，造恶几乎时时处处都能明显的见到。恶报是劫难、大劫难，是一切众生的共业，如何能避免？在一个地区，要是有人能够弘扬大乘深经，这个地方众生的缘一定是很深，绝非偶然，才能够遇到胜缘。
　　“闻便能生信开解，持戒修福。”这两句就是照应前面的“必具胜因”。他要没有殊胜的因，他遇不到佛法，遇到佛法他也不能开解，他也不能受持；必具胜因。就像经上讲的，无量劫供养诸佛如来，这个因深厚。也许诸位要问，既然是无量劫中供养诸佛如来，为什么我们没有证果，还落得今天这个样子？其实你要问这个问题，答案就在你自己那一边，你不必问我，自己想想就明白了。我的看法、我的想法没丢掉，就这个原因，没有别的。生生世世学佛，跟着佛、跟着菩萨学，学的功夫很不错了，就是这一点没放下，还有自己的看法，还有自己的想法，所以无量劫到今天都在搞六道轮回。现在这一生又遇到了，如果还有我的看法、还有我的想法，这一生还是不能出三界，慢慢吧！来生再干。如果你真的觉悟了，过去生中生生世世吃了这个亏，现在我真的要放下了，那就恭喜你，你这一生功德圆满了，你到西方世界作佛去了。要觉悟，要彻底放下！不要家里财产我要交给哪个儿子，怎么办？那你还是放不下。一切放下，不管了，儿孙自有儿孙福。还在想前想后，你还是没放下。我们过去生生世世就是因为这个事情耽误掉了，这一生再要干傻事，你又错过了。生生世世就这么错过，你说多可怕，多冤枉！希望这一生要早早觉悟，不再干这个傻事。就是我有钱，想要怎么样做功德，也是傻事。
　　古时候庞居士做了样子给我们看，庞居士做的那一套，就是为了交代我们一句话而干的。他家里相当富有，他把家财装上一条船，划到长江当中，船炸一个洞，整个沉下去，变成一无所有。生活靠编草鞋，一天卖几双草鞋，卖几文钱，买一点米菜回家过日子。人家说：你那么多钱怎么不要了？拿来做一点好事。他就是为了这句话：“好事不如无事”；做好事也很操心、也很麻烦，不如无事，无事就解脱了，就自在了。做好事还是有事，有事出不了轮回，无事才能出轮回，这个要知道。所以你们发心讲经的同修们，讲经是个好事，要怎么讲法？“说而无说，无说而说”，就不碍事了。如果着了讲经的相，还继续搞六道轮回，还是出不去的，这个要知道，西方世界没你的分，六道轮回有分的。一定要“说而无说，无说而说”，就自在了。不要着讲经的相，不要着讲经的功德，说了，若无其事，跟没讲一样，这才行！能开解，持戒修福，持戒修福是真做。
　　“持戒是断绝染缘，此自利之基。”持戒就是修定、修清净心，必须让心中一尘不染，持戒是为这个。“修福是发展性德，亦利他之功也。”实在讲，持戒里面也有利他，不过是以自利为主，决定利他。为什么说决定利他？戒律清净的人就是一切众生的好榜样，别人看到你生欢喜心、生尊敬心，效法你，向你学习，那就是利他。但是他的重点在自利，自利决定利他。修福是自他两利。修福要不着相，《金刚经》上讲得很清楚；着相修福，那就不是自利，当然更不能够利他。着相修福，果报还是在六道轮回。如果持戒着相修福，他的福报可能在人天；如果破戒修福，果报一定在三途，福报是有，到畜生道去享福，到饿鬼道去享福，他去享这个福，还是大错特错！所以一定要遵守《金刚经》的原则，“应无所住而生其心”。应无所住是身心世界一切放下，生什么心？生持戒修福之心，这就对了。应无所住，心地清净一尘不染，不着有；持戒修福，不着空；这叫空有两边不住。这是菩萨行，没有堕在一边。由此我们可以明白，如果心里有执着，有妄想分别执着，持戒修福你堕在有边，不能出三界；如果心里无住，干干净净什么都没有，不持戒、不修福，堕在空边，果报在哪里？在四空天，还是不能出三界。两边堕在任何一边都不行，必须两边不住，菩萨行中道。什么叫中道？两边不住就是中道，《金刚经》教给我们行中道。
　　“自他两利，必蒙诸佛摄受。自于此经能生信心，以此为实，解真实义。”这个修行人真正是两边不住，真正做到佛在这部经上一而再、再而三、三而四，苦口婆心的劝导我们“应无所住”，不住色声香味触法，不住；“而行布施”，持戒修福就是布施，而行布施。这样的人一定得到诸佛摄受，我们常讲诸佛护念、龙天善神保佑，一定得到。这样的人，有具足这样根性的人，接触到这部经典一定能生信心，一定会以为佛这个教诲是真实的，决定不是虚妄的，他能够接受，他能够奉行。真实教诲，我们一定要依教奉行。善根、福德、因缘三个条件，在这一生当中同时具足，才能成为第一希有之人。阿罗汉、辟支佛、菩萨，焉能不佩服？这当然是要佩服的。我们想想，我们自己是不是这样的人？如果觉得差一点，不能说没有，没有你怎么会遇到这个缘？你怎么能参加《金刚经》这一会？你能够到这个讲堂那就有缘，但是也能听得懂，也能够解，暂且还做不到，那就是你的善根福德因缘不是没有，差那么一点儿。差这一点，这一用功一努力就马上可以补足，因为相差不多，所以大家努力一点就行了。今天就讲到此地。
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46．金刚般若研习报告（第46集）

【46-1】

　　请掀开经本，一百零六页，看最后一行经文。

七八、释显其故正显不着有

经【何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。】

【1.上言是人便是第一希有。何以便得如此，此下三节，正释明其所以然也。】

　　这一段经文是说明，为什么前面说这个人是第一希有？佛法当中无论是如何的称赞，一定要把称赞的理由说明，才能让我们大家真正能够相信。由此可知，诸佛菩萨句句话都不是随便说的，不是偶然即兴而说，都有事实的依据。底下有三段经文，就是解释其所以然之理。

【2.末世众生，必宿具般若根性，我法等执较薄。方能于浊恶世中，得闻此法，超出常流，信解受持也。】

　　信解受持的确是不容易，这个地方就说得很清楚了。他的远因是过去生中，大经上佛告诉我们无量劫来，过去生中不是一世、两世、三世、五世所种的善根，那实在讲是太薄了，决定没有这个缘分。我们在《无量寿经》当中，看到阿阇王子那些人，过去生中曾经供养四百亿佛。那个亿，我们就算最少的数字，印度最小的数字十万称亿；最大的是万万为亿，最小的算它十万为亿。过去生中也曾经供养四百亿佛，这个四百个十万，四千万尊佛，一尊佛出世是三大阿僧祇劫，四千万尊佛出世那是多少劫？这个数字在我们看起来太大太大了，而有缘听佛讲《无量寿经》，还不能发心求生净土。由此可知，我们今天听到佛讲经不愿意求生净土，这是很正常的事，这一点不奇怪，过去生中善根福德没有那么厚。如果听到这个法门，就肯发心求生净土，他这个善根福德因缘，决定不只供养四百亿佛。像这个经上讲的，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，他才有这样深厚的善根。所以闻法信解受持不是普通人，这是佛在经上都很明白的给我们说明白了。因为他的我执、法执比常人要来得薄，虽有，他容易放下。我们看最近一些往生的人，我们看到的，我们听到的，都是些事实，他们的瑞相都非常好。无论是念佛久暂，久是念多年的佛；暂，或者是念几天，或者是临命终时才遇到善友，劝他念佛求生净土。他这一听，他就能放下，他就能接受，在我们看起来念佛不难，往生很容易，为什么佛在经上常说这个法门叫难信之法？实在说是真难信。你所看到这是少数几个例子，这是无量劫来的善根福德因缘在这个时候成熟，你看到了。他一听劝告，他真能放下，这一放下就走了，这才能在浊恶世中闻得此法。现在是五浊恶世，执着妄想非常严重，习气很深，不是说放下就能放下。
　　我们看到这一些真正能够信解、能够奉行的人，“超出常流”，常流是普通人、一般人，他超出，所以他能信、能解、能照做。《般若经》上的受持就是身心世界一切放下，这就是受持金刚般若，这个意思同修们一定要记住，一定要明了。绝对不是说每天早晚把《金刚经》念一遍就是受持，不是那个，那个不是受持，你只要有一丝一毫放不下，般若的气分你没有。世缘要放下，佛法也要放下。对于佛法起了执着，法执。我执跟法执是一个执着，执着的对象不一样而已，只要有执着，你就是造生死轮回业。执着就是做在佛法上，弘扬佛法也好，流通佛法也好，都是造六道轮回业。我相信你们这些同学们，都听说梁武帝的故事，你们今天在佛法里面做一点善事，你能跟梁武帝比吗？梁武帝造四百八十座寺庙，你们造几个寺庙？梁武帝护持几十万出家众，你护持几个人？你怎么能跟梁武帝比。梁武帝遇到达摩祖师，请教他：我这个功德大不大？达摩祖师摇摇头，并无功德！你们今天做的是功德吗？没有功德，这个诸位要知道。
　　什么叫做功德？清净心上一丝不挂，那叫功德。你还在着相！着相修行，着相修福，你搞的是轮回业，这是我跟诸位同修讲真话。这些事情要不要做？要做，可以做，不能有心去做。佛法一切讲随缘，没有叫你攀缘。今天你建个道场，你立个会，到处拉信徒，到处劝人来供养修福，这就是造轮回业。果报在哪里？你仔细去看佛教的经论，果报在三途，不在人天。你才晓得佛门当中修福不是容易事情。没有智慧、没有福德，修福都修不到，种福田种到石头上去了，哪里能开花结果？到最后连种子都烂掉了。不认识什么叫做福田，不认识！往往自以为是修了很大的福报，而不晓得将来果报在三途。这什么原因？没有般若、没有智慧，愚痴！干的这个事情。真正修福的人，他真做，他名也不要。譬如印经，他拿了很多钱来印经，“后面印个名字”？不要，不要名字，没有人知道，这个福报是真的。他出钱建道场，那个数量也很可观，要不要名？不要，没有人知道，这是真正懂得修福的。大乘经自己读诵，或者来听经，他体会到，他明白了，觉悟了，所以他能修真实的福报。唐朝庞居士告诉我们，“好事不如无事”，无事是第一德。
　　近代虚云老和尚到处建庙，古老的庙破坏了，他去修复，有一些地方去兴建，建好了找一个有修行的人来，马上就交给他，他就走了，以后再也不来了，再也不问。这是我们的榜样，是我们的模范，所谓是“作而无作”。老法师是参禅的，中国禅宗是以《金刚经》为最主要的依据，而《金刚经》上告诉他，“应无所住而生其心”。他到处建庙，生心；建完就交给人，再不过问，无住，他真做到无住生心。在新加坡也有一位很了不起的法师，很多人不知道，我也不能讲，讲了他要骂我。这个人心地清净，护持佛法不要名，平常这个法师很穷，没人供养，可是他拿出来的那些功德，那多吓人，真正不可思议！这是这一代当中的奇人，希有难得！可是看他其貌不扬，看他没有什么了不起，好像不值得人尊敬。那是诸佛菩萨大人所尊敬的，不是凡夫，凡夫瞧不起的，佛菩萨尊敬。凡夫尊敬的，佛菩萨那里没有名，这是我们必须要知道的。一定要记住，守住经典的教训，认真努力去修学。这一段是说，为什么他是第一希有？他已经离相，法相、非法相都离了。这一段是讲不着有，不着法相，下面一段经文是讲不着非法相，不着空。

七九、转显不着空

经【所以者何？我相，即是非相。人相、众生相、寿者相，即是非相。】

　　《金刚经》上，凡是讲“即非”，都是从体上说的；讲“是名”，都是从现相上讲的。

【1.我本缘生幻有，当其现幻相时，即是非有，故曰‘我相即是非相’。‘人相、众生相、寿者相，即是非相’，理亦如是。】

　　“我本缘生幻有，当其现幻相时，即是非有，故曰我相即是非相。”我们只要把这一句明白了，后面三句自然就明了。这是说的实话。说实话，往往与我们的常识、观念完全相反，于是就很难接受，但是它是真实的。我，我们现在都把这个身体当作我，说到我就知道这个身体了。我从哪里来的？你要说我是父母所生的，这个话讲得就不通。父母能生吗？父母如果真的能生，喜欢生多少都可以生多少，那才叫能生。为什么有的人结婚一辈子，他就不生小孩？为什么有些人他不要小孩，偏偏生一大堆？你仔细去想，你就明白这当中道理。父母不能生，父母是缘，他有个因，因遇到缘就结果。父母只是缘，因是什么？因是过去生中造的业。过去生中是善业，这一生就命好，所以就是富贵人家，不愁衣食；过去生中要造的是恶业，这一生生活就相当辛苦艰难，业力在做主宰。寿命的长短，身体的健康，容貌的好丑，全是业力在支配着。业是因，父母是缘，因缘和合才现这个身相。所以这个我、我身，本来是缘生幻有，因缘生法。这个有不是真有，是幻有，这个我们在前面都曾经屡次的报告过。
　　我们今天看到自己的身相，外面所有的境界相，都是刹那生灭的连续相，不是真的。这个话讲了很多次，可是我们有没有听进去？好像是听进去了，又好像没听进去。这是怎么回事情？听是听了，决定不起作用。如果你听进去，起作用了，可以说你对于这个世间得失的念头没有了，贪瞋痴的念头也没有了。为什么？晓得一切法缘生幻有，不是真的，你还会去造业吗？不可能！你要去造业，这个业造得太冤枉了。我在这个世间想得名、想得利，想成就这个、成就那个，结果都是一场空。不是讲将来一场空，你现在在造，现在就是一场空。你以为你现在能得到？那叫愚痴，那叫自己骗自己，决定得不到，那何苦去造业？这就说明缘生幻有。
　　现相正在现前的时候，当体即空，了不可得，即是非有，这是说明事实真相。相虽然是幻有，是不住的，不住就是它绝对不会停在这里。就像我们看电影，那个银幕上的画面，它不是停住的。这个我们现在都知道，是后面那个影片在放映，它的速度很快，一张一张在那里换，一秒钟镜头开合二十四次，不停的在开合，就像是不停的在生灭，是这个相，一张都留不住。我们眼前连自己的身，不但这个身，自己的念头，《金刚经》上“一切有为法，如梦幻泡影”，那个有为法里面，你们看看《百法明门》就知道了。心法、心所法、不相应行法、色法，统统是有为法。有为法就是我们今天所讲的身心世界，这全是有为法。有为法都是缘生幻有，刹那不住，这是真相。体决定现相，现相这个相是不住的。因为他会现相，相又会变，所以佛才教我们要生心。生心的道理就是因为这个相它会变，你生善心现的就好相，你生的恶心，现的就是三恶道相，是因为这个缘故，佛才叫你而生其心。诸佛菩萨生的是清净心，普度一切众生，教化一切众生，造的叫清净业。他这个业是善，他不是恶，是善心。有没有念头？没有。你做事情用善心去做，你造的是善业；恶心去做，你造的是恶业；善恶两边都离开了，你造的是净业。诸佛菩萨所造的叫净业，善恶两边都没有，完全符合《金刚经》上的教诲，“无住生心”，所以那叫佛，那叫菩萨。这个不再轮回，不但是不再轮回，也不在十法界，他们住一真法界。这些道理事实真相，我们都要清楚、都要明了。
　　“人身难得，佛法难闻”，我们有幸得人身，有幸闻佛法，得人身、闻佛法，没有能把佛法真正的意思体会到，还搞轮回业，你说这个冤枉不冤枉？如果拿着佛法来造罪业，那就太可怜，果报在阿鼻地狱。你不做还好，不做没有这么重的罪，不会受这么样的苦。这是我们要明了的、要觉悟的。所以真正了解真相，身心清净。所以说“我相即是非相”。“我”既然都不可得，还有哪一样东西你能够得？彻底觉悟的人，他怎样过日子？随缘、随喜，那个日子过得很快乐，“随缘消旧业，不再造新殃”，他不再造业，他随缘消业。消业而不造业，这个高明，这叫真正学佛。人相也是缘生幻有，众生相、寿者相都是缘生幻有，一个道理，所以“即是非相”，理亦如是。

【46-2】

【2.一切法相，皆是幻相，本非真实，正明其有即是空也，所以可离。譬如翳眼见空花，花处即是空处，何必灭花而别取空，翳净则花自无，此亦如是。】

　　“一切法相，皆是幻相，本非真实。”我们要问：一真法界是不是刹那生灭的相续相？给诸位说，是的，还是刹那生灭的相续相。为什么叫它一真，我们这个叫虚妄？它那种相续，永远就相续那个样子，它不会变，就是不会另外改变一个样子。佛法讲真妄，定义很简单，凡是会变的就是假的，就是虚妄的；凡是不会变的，就是真实的。西方世界现的相，那个相续相是一样的相，它不会变。我们这边的相续相，是每个相都不一样，它会变。也许你们大家说不见得，我看这个，昨天我看是这个样子，今天还是这个样子，没变。你不承认它在改变，好！昨天跟今天时间太短，你没看出来，如果你隔一年来看，不一样了，去年新今年旧；隔十年再看，那完全不一样，改变太大了。它这个变，是不是一年一年变？是不是十年十年变？不是。天天在变，不仅是天天在变，真正讲刹那刹那在变。因为它变的幅度很小，我们看不出来，隔一段很长的时间，它这个差别大了，我们就看出来了，是这么回事情。
　　像花，有些鲜花到第二天就谢掉，那就太明显，昨天跟今天完全不一样。有些花开的时间比较久，它能够开一个星期、两个星期，时间比较长一点，你要一、两个星期才看得出它的变化，实际上刹那变化。因为它有变化，所以佛教给我们断恶修善，希望我们的境界相，这个变化相，愈变愈好，不要愈变愈坏，这才教给我们这样生心。如果你生的是清净心，那就太好了，就跟诸佛菩萨一样，所现的境界是一真法界，西方极乐世界、华藏世界现前了。这是佛为什么教给我们应无所住以后，又教要而生其心。教给我们离色声香味触法，这就是无住，无住就是不住色声香味触法；而行布施，而行布施就是生心。布施的意思前面说得很多，是广义的，包括我们全部的生活，就用布施这两个字做代表。这是说清楚为什么要生心，为什么要行布施。
　　“一切法相，皆是幻相，本非真实。正明其有即是空也。所以可离。”一切法，世间法、出世间法，出世间法包括一真法界，不仅是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，包括一真法界。一真法界，我们现在一般经上举例，毗卢遮那佛的华藏世界、西方极乐世界，这都是一真法界，都是幻相，本非真实。所以菩萨生到西方世界，西方世界一切的受用，他着不着相？他不会着的，他如果是着相，不能往生。听说西方极乐世界房子都是七宝造的，马路都是黄金铺的，这个地方太好了，我到那边去可要享福了。这种心态不能往生，念得再好都不能往生，一天念十万声佛号、念二十万声佛号都不能往生。为什么不能往生？往生不是说念佛号多少，不在乎这个。蕅益大师在《弥陀经要解》里面告诉我们，“能不能往生，在信愿之有无”，你真正相信、真正发愿，这是往生的条件，“品位高下，在持名功夫的浅深”。没有说持名数目多少，没有这么说法，功夫的浅深。功夫是什么？清净心。
　　净土三经都明白告诉我们，念佛的功夫大分为三等。最低的是“功夫成片”，所谓功夫成片是心里一天到晚只有一句阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，什么也不想，什么念头都没有，这功夫打成一片。念到这样的功夫就保证往生，你真的就有把握，决定往生，生凡圣同居土。功夫高一层的，见思烦恼断了，念到“事一心不乱”，当然往生自在，没有话说。功夫成片有九品，上三品到西方极乐世界去，想去就去，就很自在，何况事一心。功夫更高的是“理一心不乱”，理一心不乱是见思、尘沙都断了，破一品无明，证一分法身，那种人生西方是实报庄严土。这是讲念佛功夫的浅深，功夫是在清净心。所谓功夫成片，事一心不乱，理一心不乱，说老实话，都是清净心的纯度不一样。功夫愈高，清净心愈纯，是这么回事情。心净则土净，这才能往生。心里是贪瞋痴，念佛怎么能往生？虽然讲带业，古德给我们讲得很清楚，带旧业不是带新业，带往昔所造的罪业，不是我现在一面念佛一面还在造业，这个不能往生。也许问：我念佛怎么会造业？你念佛用贪心去念佛。我要念佛，我要生净土，净土那个地方都是七宝，都是黄金，我在这个地方穷得不得了，日子好难过，到那里去，我就富贵了，用这种心态念佛，一面念佛一面还起贪心，这哪里能往生？这不能往生。所以念佛要清净心，要把贪瞋痴统统放下，这个才相应，知道有即是空。所以这个幻相是可以离的。因为可以离，我们才能够离娑婆世界，才能够往生净土。
　　“譬如翳眼见空花，花处即是空处，何必灭花而别取空，翳净则花自无，此亦如是。”这个理说得好，也是事实真相。可见得取净土就在自心，不在外面；外面没有净土，心净则土净，这个比喻好。翳眼是我们眼睛害了病，害了眼病，看到外面空中就有这个现相出现，害过眼病的人都有这个经验。看灯，灯上有个圆圈，有个光轮，害过眼病的人统统有这个经验。这些相不是真的，是假的，经上讲“了不可得，当体即空”。用这个比喻，只要害过眼病，有这个经验的人，一说他能够体会得很深刻。花处确实就是空处，因为它确实没有花，所以不必把那个花去掉才显出空，没有必要。此地这个空是讲性，花是代表相，十法界依正庄严之相，当体就是自性，当体就是真空，空有是一不是二。空有是一不是二，很难懂！如果用这个比喻好懂，花处跟空处是一不是二，这个好懂。而实际上，十法界依正庄严的现相，跟病眼看空中的花，几乎是完全一样，一样的道理，一样的事情，从这个小的当中我们就能体会到大的。
　　十法界依正庄严虽然是有，我们可以欣赏，我们可以受用，决不能执着。为什么不能执着？它是假的，它“当体即空，了不可得”。正如同我们看电影一样，电影的画面，你可以欣赏，可以受用，你能不能得到它？得不到。为什么得不到？你晓得“当体即空，了不可得”。它那个相是刹那刹那生灭相，刹那不住。如果我们能够把现实的这个世界，看成是电影上的银幕，后面那个比喻好，“梦幻泡影”，那什么事都没有了，你跟佛菩萨没两样了。你要是把这些假的当真的，那你可就冤枉了。什么冤枉？在六道轮回假相里面去讨生活，或者每天晚上在恶梦当中讨生活，那个梦是假的，可是在梦中不知道是假的，以为是真的，在那个恶梦里面吃尽了苦头，那个难过！诸佛菩萨他的本事，就是知道这个现实是梦幻泡影，所以顺境他也不喜欢，他也不要；逆境他也不烦恼，他也不受苦，他知道假的不是真的。不必把这些境界相去掉再去见性，不需要，相就是性，性就是相；相会变，相是随着业力在变，是这么一回事。

【3.约性，一真法界，本无差别，本来常恒，哪有我人众寿诸相。】

　　这是就性上说，就体上说，就佛与大菩萨他们现量境界上说的。为什么诸佛菩萨那么自在，有那么大的智慧，有那么大的神通？在十法界游戏世间。他这些智慧能力从哪里来的？佛告诉我们，佛与大菩萨的智慧能力，我们统统都有，不是说只有他有我们没有。“是他修来的，我们没修”，佛说你这个观念错误，不是修来的，是你自性里头本来具足的，不是修来的。修来的都是假的，不修就没有了，修才有，这不是真的。佛给我们讲是自性的本能，本能我们现在为什么没有？是因为本能我们现在有障碍障碍住了，它不起作用，不是说它没有。所以你自己要有信心。
　　佛法里面讲信，跟外教讲的信不一样。外教讲信，他不相信自己有能力，不相信自己有智慧。我在美国时，有一次有四位基督教的牧师来看我。听说我们是念佛修净土的，他非常高兴，他说我们基督教第一个是信心，你们念佛也是信摆在第一，这个我们都相同的。我说：不同。他说：为什么不同？我说：我们相信自己是佛，你能相信你自己是上帝吗？这他不敢讲了。我说：你们相信，是相信上帝、不相信自己，我们相信自己是佛，相信自己的智慧德能跟佛没有两样。我们第一个是相信自己，第二相信佛；他们是第一个相信上帝，不能相信自己。那怎么会一样？当然不一样。如果学佛的人不相信自己是佛，不相信自己智慧德能跟佛完全一样，你就成不了佛。蕅益大师在《弥陀要解》里面讲信，他讲了六个，第一个是信自己，这是基本的条件，要相信自己，哪有不能的！你们学讲经，不相信自己会讲经，那完了，你一辈子不会讲。你相信自己会讲，你一定讲得比谁都好，你跟诸佛菩萨一样，没有两样，哪里会讲不好？是自己对自己没有信心。为什么没有信心，迷失了自性，这就是迷惑。
　　从自性里面讲，一切万法完全是平等的，有没有我人众生这些事？有。刚才讲事是现相，体一定现相，无论现什么相都是平等的。所以从性体上说，没有名字相、没有言说相、更没有境界相。世尊为我们介绍西方极乐世界，你们读经听经，我不晓得你们听清楚了没有？有没有搞明白？西方世界的人很多，太多太多，数量之多没有法子计算，你看《无量寿经》就知道。西方极乐世界所有的人都没有姓名，没有姓名找人不就难了？也没有编号，你找人怎么找法？每个人都有神通，对于每个人都认识，决定不会搞错。实在讲在我们讲真不可思议，为什么？西方极乐世界人个子一样高，面孔都一样。我们遇到双胞胎的兄弟，长得一样，我们都辨别不出来，老是把人家搞错。西方极乐世界那么多人，相貌完全相同，一点差别都没有。双胞胎还有一点差别，还有个记号，西方极乐世界没有记号，那个相貌跟阿弥陀佛完全一样，身体也一样。居住的地方也没有说哪一条街、门牌多少号，没有！统统没有。为什么没有？就是此地所说的，没有分别、没有执着、没有妄想，可是对于每个人那个心里自然清楚、自然明白，不必去想一想，他是从哪儿来的？不必，那就作意，不必。一对境界，自自然然统统明了，一个人都不会搞错。那个世界叫平等世界、不思议解脱境界。《华严经》不思议解脱境界，就是西方极乐世界。
　　佛跟我们讲，是因为我们有分别、有执着，佛是随顺我们分别执着来说。阿弥陀佛在西方极乐世界讲经说法，还用不用言语？不用了。还用不用这些佛学名词？也不用了。佛一放光，一个动作，那法都讲完了，这一切菩萨见闻就完全通达，绝对不会错解意思。言语说法是很笨的方法，是很辛苦的方法。在我们娑婆世界，高级的凡夫不用言语，我想你们也都听说过。四禅天里面有光音天，光音天的人，人跟人往来不讲话，放光，光一放，对方人都知道。你们觉得很奇妙，其实你们每次过十字马路，不都是有光吗？那就是在说法，绿的光一放，你们可以通过，红的光一放，就不可以通过，都在放光！光音天人往来表达意思不用言语，放光！所以他就比我们高明。

【46-3】

【4.约相，五蕴本空，我、人、众生，莫非五蕴假合，本来皆空。所谓寿者相，是念念迁流，刹那生灭之相续，亦即是非相。】

　　“约相”，这是从相上讲，相是假相，性是真性。“我”是指自己这个身，包括思惟想像的八识心；“人”是指一切有情众生；“众生”，包括所有无情的众生，以及一切自然现象，统统包括在其中。所有一切现象，像《金刚经》上讲的“凡所有相”，都是五蕴假合的。五蕴是从大的类别上来说的，每一蕴里面要细分是无量无边。佛在《华严》上给我们讲，小而微尘，大而世界，无量因缘所成。无量因缘归纳，把它归纳五大类叫五蕴，所以五蕴是五大类，色受想行识这五大类。“本来皆空”，这五大类也不可得。为什么？这五大类它也是缘生之法，也不是真的。
　　“所谓寿者相，是念念迁流”，就是相续相，“刹那生灭之相续”，也不是真的，也是假的，我们现前讲是时间上的相续。其实要是说真话，时间并不存在，时间不是真的，这个境界的确不好懂。如果我们用电影来观察，能体会到一点意思。电影在放映的时候，有先后、有相续，那就是时间；如果看那一卷一大盘的底片胶卷，没有时间，没有先后，时间就没有了。由此可知，时间是摆在机器上放映时候的一种错觉，其实没有时间，全是假的，没有一样是真的。执着就错了，不执着就对了。所以一切诸佛菩萨不执着，不执着就是觉，就是智慧，执着就是迷，就是不觉。

【5.《楞严》云：纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。其病在一守字。有所守，即是所执。何故如是，见未彻底故。】

　　《楞严经》上这一段经文，是世尊批评小乘阿罗汉。小乘证到最高的果位是阿罗汉果，是什么境界？佛把它说出来了。这些人纵然灭一切见闻觉知，就是把见思烦恼断掉了，三界八十八品见惑，八十一品思惑，统统断尽了，证入偏真涅槃，偏真涅槃是什么东西？佛讲“内守幽闲”，是这么个情形，这是偏真涅槃；底下一句话就把真相说出来了，还是“法尘分别影事”。这句话的意思很显然的，他依旧是迷惑颠倒，并没有真正觉悟，这是把阿罗汉证的那个境界说出来了。我们一般认为阿罗汉很了不起，不知道他是这么个境界。他问题出在哪里？出在一个守，守就是执着，他执着在他那个幽闲的境界里面，那个境界是一切色法都没有，空，他着空。四空天人执着空，因为他烦恼没断，所以他不能出三界，只能够生到无色界天；如果他烦恼断了，他就超越无色界天，他就证阿罗汉果。阿罗汉跟无色界天人差别就在此地。无色界天人那个定也了不起，四禅八定，他是修到三界之内最高级的禅定；阿罗汉的禅定比他更深一层，突破三界了。
　　阿罗汉“灭一切见闻觉知”；四空天人不是灭，是伏住，见闻觉知他伏住，伏烦恼，他不是断烦恼。阿罗汉是断烦恼。这些人是伏烦恼，用定功把烦恼习气伏住，不起现行，所以他能够到第八定，到这里就到头了，不能再超越了。四禅八定的人比不上须陀洹，到不了这个功夫。为什么须陀洹称圣人，第八定功夫的不能称圣人？须陀洹已经灭三界八十八品见惑；第八定的这些天人，他是伏，没有灭，所以他那个功夫比不上须陀洹。须陀洹天上人间七次往来证阿罗汉，决定不堕三恶道；但是往生到无色界天的人，寿命到了之后，寿命到就是定功失掉了，一定堕阿鼻地狱，他堕三途。这个佛在《楞严经》上说得很清楚，他为什么会堕三途？谤法。他不晓得自己境界，以为那个功夫就是经上讲的大涅槃的境界，他不知道他在四空天，以为自己证大涅槃，永远不生不灭了。最高的第八定，那个功夫只能够支持八万大劫，八万大劫到了他要堕落，堕落时候于是就谤佛：“一切诸佛所讲的经是假的，我已经证得大涅槃，怎么还会退转、还会退堕？”因为这一念，这一念叫谤法，毁谤三宝，谤三宝的罪业堕阿鼻地狱，是这么个原因。
　　我们对三宝要敬，决定不要去谤。普贤菩萨教给我们礼敬诸佛，我们有没有做到？我们看这个人顺眼很欢喜，看那个人不高兴，这与普贤菩萨的教诲是背道而驰，这不是修学大乘。我们要修行，修行这两个字怎么讲，是把我们错误的观念、错误的想法、错误的看法、错误的做法、错误的说法修正过来，叫做修行。修行不是叫你一天到晚在佛像面前磕头，叫你念经、念佛，不是这个意思，是叫你修正错误的行为。错误的行为如果不修正，你天天拜佛、念佛，还是要堕三途，这个诸位要知道。佛法是心法，要在心地上用功夫，不在形式。要修一个真正能够敬人，能够尊敬别人，能够爱护大众，要从这个地方修。修礼敬要从哪里修起？从那个冤家对头修起，我最讨厌的人，最可恨的人，我先要尊敬他，对他都能尊敬了，那其他一切没话说了。过去一个同修问过我：法师，那要怎么做法？我说：你家有没有供佛堂？他说：我家有佛堂。你每天有没有做早晚课？每天也做早晚课。我说：你在佛堂佛像旁边供上你那个冤家对头，供一个长生牌位，供在佛旁边。每天拜佛也拜他，念佛也念他。他也很难得，也照做。做了一段时期跟我讲：法师，还是不行，我看到他还是会生气，那怎么办？我就告诉他：你功夫不够。我讲真话，功夫不够，继续努力。到哪一天把这个冤家债主，看得跟佛一样尊敬，你的礼敬诸佛才修到少分。普贤行谈何容易，不容易！
　　普贤菩萨是一切恭敬，没有一个人不尊敬，这不认真修就不能成就。修普贤行那是高段的，不是普通的，这是大菩萨修的。修普贤行念佛往生西方极乐世界，决定上品上生。所以你要懂得什么叫普贤行，要了解意思，要知道怎样做法，不是口里说说那就行的，要真正去做。面对着这一切顺逆境界，是不是能够生平等心？是不是能够生清净心？是不是能够生慈悲心？那才叫真正普贤行。
　　阿罗汉、辟支佛、权教菩萨他的毛病，就在一个“守”。守是什么？微细的执着。粗的执着他没有了，他断掉了，见思烦恼断掉了，他有微细的执着。守即是所执，有所执当然有能执。这种微细的执着，等觉菩萨都有，等觉菩萨如果没有，那最后一品生相无明就破了，他就圆满成佛；最后一品生相无明为什么没破？他还是守，那是很微细的守。阿罗汉要跟菩萨们比，守的相就太粗了，当然比我们来说，我们简直看不出来，跟佛一比那就非常明显。
　　“何故如是，见未彻底故。”见是见解，对于宇宙人生的真相没有彻底明了。佛跟我们讲，所有一切现相都是刹那生灭的相续相，这个阿罗汉没见到，他要是见到，他一定就放下，不会再守。这是非常微细的念头，一般大乘经上讲，八地菩萨才见到，这是阿赖耶识里面的微细念。八地菩萨见到了，转阿赖耶为大圆镜智。七地以前都还没有转阿赖耶为大圆镜智，八地才转阿赖耶为大圆镜智。八地为什么会转？八地菩萨见到这个真相，见到这个刹那生灭的相续相，他见到了。见不到，你从哪里转起？我们明白这个道理，也就晓得我们自己必须要见到自己的过失，才能把过失改掉。你自己过失见不到，你从哪里改起？诸位要晓得，改过就是修行，就是把你的毛病过失修正过来。你自己不晓得你有什么毛病，你还修什么？一切大众里面，两种人没过失，佛没有过失，佛修行圆满，没有地方再改了，没得再修了，佛没有过失；第二个是凡夫没有过失，凡夫一生的过失，不知道过失在哪里？所以也不懂得改。哪些人知道过失？从小乘须陀洹到等觉菩萨，他们天天发现自己过失，天天在修正自己的行为，一直修行到成佛。佛法当中常讲开悟，也有不少同修问我：“法师，什么叫开悟？开悟的境界是什么样子，你能不能告诉我？”大家都觉得这个名词很神秘、很玄，其实非常简单。什么叫开悟？你知道自己毛病就开悟了，你就觉悟了。你每天能够发现自己一个毛病，你就天天觉悟，能把这个毛病改过来，那叫修行。你是在真修行，真用功夫。
　　古德，寒山、拾得的故事很多人都知道，寒山、拾得在国清寺，看到寺院里面法师在诵经、诵戒、布萨，他们就在门外笑，说一些风凉话，说得都很难听，为什么？装模作样，与修行一点关系都没有。修行是修正错误的行为，没有，没有修行，假的。天天念经白念了，天天诵戒白诵了，没有做到。经典里面的教训，哪一句做到？念《金刚经》的人很多，哪一个人能够离名字相、离言说相、离境界相？谁？你到哪里看到有离相的？离相是受持《金刚经》。《金刚经》一再讲“受持读诵，为人演说”，《金刚经》怎么受持？离名字相、离言说相、离境界相。境界相说了三个：小而微尘，大而世界，身相（三十二相）；这三段经文合起来讲，意思就是叫我们不可以执着身心世界，身心世界一切放下，再不挂在心上，这个人才叫受持《金刚经》。可见得受持《金刚经》不是天天读诵，多少人误以为每天读诵叫做受持《金刚经》，这个大错特错！受持是要把它做到，那才叫受持。
　　这个见没有透彻，理没有透彻，事实真相没有透彻，他才有守，才有执着。如果真的透彻了，当然放下。我跟你们讲过了，立刻放下，绝对没有忧虑了。为什么？知道统统是假的。你有财产，你有房子，想想哪个儿子对我不错，要怎么样交给他？这都是放不下。交给人家还没有放下，真放下了，一切随他去了，根本不相干，那叫放下。还要这个交给这个，那个交给那个，没放下。麻烦！交给他之后，来生还要向他讨债，前生我交给你这么多，你还得还给我。这一切众生、家亲眷属四种缘，报恩、报怨、讨债、还债，就是这样的，就是这个关系。真正觉悟了，给哪个、给哪个念头都没有了，干干净净，再不去想这些，那才叫放下；那个人就是真正受持《金刚般若波罗蜜》，他真的受持了。

【46-4】

【6.今此人既彻见我人等相即是非相，是能洞明一切相有即非有也。故能见如不见。虽万象纷纭，而胸次泰然。慧彻三空，真是大根器者。故曰‘第一希有’。】

　　这个人当然是第一希有，这第一希有赞叹他，当之不愧。这就是须菩提在本经里面，设想的这么一个人。如果在末法时期出现这么一个人，这个人真是第一希有，超过他太多太多了，也就是听到《金刚经》能彻底放下的。它的理就是真正明了“凡所有相，皆是虚妄”，知道一切相“当体即空，了不可得”，所以他在万相之中，也就是说在日常生活之中，见跟不见合一。见跟不见是一，闻与不闻是一，六根跟外面六尘境界圆融成一体，这一段经是这个意思。万法皆如，万法不二，他入这个境界。所以这个世间，我们凡夫看起来今天这个世界大乱之世，真正入金刚般若境界的人，天下太平，没事！我们为什么看到世界上事这么多？我们的妄想多、分别多、执着多，所以看到外面境界非常复杂。而这个人，他妄想没有了，分别没有了，执着没有了，他看世界是一相，是清净平等相。由此可证，佛在经上讲的“依报随着正报转”，果然没错。正报是心，心净，外面环境就清净；心要是污染，外面环境就污染。我们要想住一个好的环境，修清净心、修善心，心地清净、善良，环境哪有不善的？
　　“胸次泰然”，这个心里面平安，平等就安了。平安两个字，平是因，安是果报，不平怎么会安？我们自己的心不平，心就不安。社会大众心不平，社会决定不安定。社会如何能得到平？要公，公平。一切都公开，大家心就平了。小，一个家庭、一个公司行号、团体，能够做到一切公开，人事公开、财务公开，心平了，大家平了。平了就得安，安了就得乐。中国的文字，上一个是因，底下一个字是果，非常有味道。前面一个字没有，后头决定没有。我们讲修行，就要从这些地方去修。我们对人、对事大公无私，一切公开，毫无隐瞒。现在一般人都在讲求隐私权，好可怜！隐私权不能让别人知道，别人不知道，鬼神知道，不但鬼神知道，妖魔鬼怪有小神通他也知道。你对鬼神、对妖魔鬼怪都不能隐瞒，何必对人隐瞒？这毫无意义。有这个念头，你的心怎么会安？你心不会平，你不会安，你不会得到乐。你这是自己跟自己过不去！生活过得很辛苦，辛苦从哪里来？从隐私权来的。学佛的人有智慧，头脑清楚，仔细想想就很有趣味。我们决定不要这个东西，心胸才坦然。坦然才自在，才快乐，这样的人真有智慧。
　　“慧彻三空”，人空、法空、空空，这叫三空，他统统都放下了，二边不着，不着也不着，这就是三空的意思。这个人才是“真正大根器者”。大根器就是有资格修学大法。什么是大法？普贤行愿是大法，普贤行愿是法身大士所修的，要这个条件才能够修普贤法。“故曰第一希有”，这是真正第一希有。所以须菩提尊者不能不佩服。

八十、结显名诸佛

经【何以故？离一切诸相，则名诸佛。】

【1.若能‘离一切诸相’，便证法身。故曰‘则名诸佛’。】

　　像前面所说的，到慧彻三空的时候，“有”放下了，“空”放下了，“放下”也放下了，这就是法身大士。这个境界就是破一品无明、证一分法身。看你功夫的浅深，最浅的破一品无明，如果功夫深的，可以破好几品无明。这就是说“诸佛”。

【2.诸佛有二说，一为十方三世诸佛。一为初住以上，极果以前，名分证觉，亦名分证佛。共有四十二位，故名诸佛。】

　　“诸佛有二说”，有两个意思，两种说法。“一为十方三世诸佛”，这是一个意思，普通大家只知道这个意思。《金刚经》上说的诸佛不是这个意思，是下面这个意思：“一为初住以上，极果以前，名分证觉。”天台大师所讲的六即佛，分证即佛，就是诸佛。从圆教初住一直到等觉，四十一位法身大士，破一品无明，证一分法身，就证得分证佛位，分证佛位是真佛不是假佛，这是真的。要离相才能证，才能成佛。把这一切相抓得紧紧的，不肯放手，那不能成佛，放下就成了，放不下不能成佛，这个诸位要知道。放不下的人搞六道轮回，放下的人出了三界。阿罗汉，三界“有”他放下了，他执着“空”，空不肯放下，所以堕到偏真涅槃，内守幽闲，犹为法尘分别影事。菩萨聪明，“空”也放下了，“空空”也放下了，所以他入了佛位，分证佛位。“共有四十二位”，连最后的圆满究竟佛果，合起来是四十二个位次，这四十二个都叫诸佛。所以这个地方的诸佛，是指这四十二位。

【3.此人能离一切诸相，是已证得法身。亦即是信心清净则生实相，成就第一希有功德。】

　　这是真的，这是真正的好事。诸佛菩萨、祖师大德苦口婆心，不晓得说多少遍，劝我们都是劝不醒。听了，笑笑也点头，不错！出了讲堂门照样执着，一样也放不下。从这个地方我们就能看得出来，凡夫无量劫来的习气多深多重。成佛本来不难，放下就成了，偏偏放不下，难就难在放不下。
　　我最初闻佛法是二十六岁，我的老师方东美先生把佛法介绍给我，我才晓得佛法好。原本对佛法产生很重的误会，总认为佛教迷信。我们有这种误会实在讲也不能怪我们，没有人给我们说清楚。看到佛教外表上所做的，天天给死人念经超度，我们总觉得这是迷信，连基督教都不如。所以在形式上看，给我们起了很大的反感，不晓得佛法里面有这么宝贵的东西，不知道！方老师给我解释清楚了，说明白了，这对于佛法才掉过头来五体投地，佩服不已。我的缘很殊胜，方老师跟我说明之后一个月，我有缘认识了章嘉大师。我去见他老人家，我第一句话就向他老人家请教，我知道佛法好，非常之好，我很佩服、很喜欢，我请问大师：有没有方法叫我一下就可以入进去？希望快快成佛。我问的这个问题不简单，直截了当。可是章嘉大师没有立刻答覆，他看着我，那个眼睛很厉害，看了半个小时不讲话，一句话不说。这半个小时，他看我，我也看他，咱们两个一直对看。半个小时心定下来了，他这个教学法真的是高明，我们从来没见过，他叫你整个心情稳定下来再告诉你，心浮气躁没用。像我们现在讲经讲得这么快，你们说我速度慢，太快了。章嘉大师半个小时才说一句话，你要没有耐心的话，那没有办法。我在这个地方半个小时说一句话，你们都跑光了，这就说你们没有我的定功，我有耐心等。等了半个钟点，说了一个字：“有”。以后又不说了，又叫我等，这个等的时间比较短一点，大概有十分钟的样子。给我说两句话，说得很慢，“看得破、放得下”。看得破、放得下，跟这个经上讲的完全一样。我们定功不如他。这两句话我懂，明白他的意思，我紧接着向他请教，从哪里下手？我提出这个问题，这一次时间短一点，大概十五分钟，十五分钟之后，给我说两个字：“布施”。
　　我第一次跟他见面，时间大概是一个半小时到两个小时，就说这几句话。我佩服他的教学法，因为他这种教导，他给你讲的每一个字，你一生都不会忘记。我在这个地方跟大家所讲的，出了门之后，问你讲什么？都不知道了。所以不如章嘉大师那个方法，字字句句叫你永远不忘，这个厉害。我向他辞行，他老人家非常慈悲，送我出门，送到大门口，拍着我的肩膀告诉我：“我今天教你六个字，你好好的去做六年”。我就很奇怪，果然听话了，就真的做六年。到第六年，布施得干干净净，除了晚上睡觉盖的铺盖，两套换洗衣服之外，全都没有了，都舍光了。他叫我布施，布施光了，我真做，真照做。可是那个时候就有感应，就有很多事情，还没有发生之前，大概一个月之前、两个月之前，我就能晓得。什么原因？心清净，没有别的，一点都不奇怪。你真能放得下，放得下不愁！你不要认为我财都放下了，我明天吃饭怎么办？明天饭自然有人送给你，太自在了！不要自己去烧。你有钱还得自己去烧，没有钱人家送来，你说这个多自在，太自在了！你出去旅行，你有钱你还要去买飞机票，还要去排队。没有钱，人家机票送到你面前来，什么事都不要干了，多么自在！但是最难的是什么？最难的是你不肯相信，你不敢做，这是最难的。我那个时候也真的是莫名奇妙，为什么他老人家教的我就相信，就肯照做，叫我做六年，六年果然有感应。所以我这一生当中，得他的指导非常之多。他给我讲的那些话，句句话都灵验、都兑现，这个老人家真正是大善知识。
　　可见得离相、舍，是真修行、真功夫。特别要舍念，把贪瞋痴的念头舍掉，把人我是非的念头舍掉，把得失的念头舍掉，你的烦恼就去掉一大半。烦恼去掉了，心就清净，智慧就生。“信心清净，则生实相”，实相是智慧，般若智慧，这是我们讲的根本智。得根本智之后，六根接触外面六尘境界就通达、就明了，后得智自然就现前，一接触就明了。为什么不真干？佛菩萨没有欺骗我们，句句话都是真实话，对我们关怀爱护至极，可惜我们这些人都是逆子，不听话，没有法子；虽不听话，他还是爱护，他还没有放弃我们。

【4.所谓实相、诸佛，皆是假名，即皆不可执。故应一切非、一切离，信心方得清净。】

“所谓实相、诸佛，皆是假名，即皆不可执。”所以对于这些名相，名相也是缘生之法，是佛为了教导我们方便而假设的，它有用处，不能执着，执着就错了。“故应一切非、一切离，信心方得清净。”有丝毫的执着，对佛法的执着，心都不清净，非常非常可惜！刚才讲了，纵然在佛门里面做事，都是造轮回业。这是我们特别要谨慎、要觉悟的，否则的话，听这个般若那真叫白听。我们今天讲到此地。
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47．金刚般若研习报告（第47集）

【47-1】

　　请掀开经本，一百零九面，第三行看起，看经文：

八一、如来印阐印可

经【佛告须菩提：如是如是。若复有人，得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人，甚为希有。】

　　这一段是世尊对须菩提尊者的印可，就是同意尊者所说的。一开端说了两个“如是”，正如你所说的。后面这一句又特别的强调，不仅是受持读诵、为人演说这个人是第一希有，就是听到这部经，能够做到不惊、不怖、不畏，这比受持标准要降低很多了。前面所说的我们未必能做到，而此地世尊所说的标准，可能我们每一位在座统统都具足，这是佛赞叹我们甚为希有。

【1.《天亲论》曰：惊，谓惧此经典非正道行故。怖，谓不能断疑故。畏，谓由于惊怖，不肯修学故。《智者疏》曰：初闻经不惊。次思义不怖。后修行不畏。合《论》《疏》观之，则‘不惊’即是信。‘不怖’即是解。‘不畏’即是受持。】

　　“《天亲论》曰”，天亲菩萨有《金刚经论》，就是《金刚经》的注解，注解里面这样说的。“惊，谓惧此经典非正道行故。”有些人听到这部经，感觉得惊慌，为什么？这部经教给我们身心世界一切放下，不但是世间法要放下，连佛法也要放下。有些人他得到佛法，如获至宝，所以佛法叫三宝，这得了宝，这是无量的欢喜，要依教奉行，这统统都放下、都不要了，这还得了吗？这《金刚经》是不是佛说的？是不是魔讲的？有这个疑惑，他就惊讶。“怖”，怖是恐怖，没有前面的疑惑，听了佛说的要离名字相、离言说相、离境界相，这怎么能做到？换句话说，这完全不是一般人可以做得到的。“畏，谓由于惊怖，不肯修学故。”对这个法门畏惧，而不敢依教修学。我想我们在座的这么多同修，听了《金刚经》这三个字都没有，我们的确是不惊、不怖、不畏，纵然是做不到，听了也很欢喜，也相信这真是佛说的，这个不是假的。所以世尊这句话，对于我们是莫大的安慰，也是很大的启示与鼓励，希望我们能把境界再向上提升一层，那就好了。
　　“《智者疏》曰”，隋末唐初，天台家的智者大师，也有《金刚经》的注解，他在注里面这么个说法：“初闻经不惊”，听到《金刚经》不惊；“次思义不怖”，明了佛在这个经上说的义理，不怖了；“后修行不畏”。“合《论》《疏》观之”，把天亲菩萨跟智者大师所讲的话，会合起来看，我们得到一个结论：“不惊”就是信，深信不疑；“不怖”就是解，能够理解，经上讲的意思我们懂了、明白了；“不畏”就是受持，我们敢做，也就是说身心世界我们敢放下。为什么敢放下？理明白了、清楚了，知道放下是正确的，放下才是对的，一切诸佛菩萨，乃至于小乘初果都放下了；换句话说，若不放下，决定不能证果。这是讲通途法门。即使在净宗来说，净宗是许可我们带业往生，但是你还是要放下，你才能走得了。你要不肯放下，你的佛号念得再好，也不能往生。什么时候放下？等我往生的时候再放下，现在阿弥陀佛还没来接我，等他来接我，看到阿弥陀佛我再放下，真的有不少人存着这个错误的观念。这个观念很危险、很可怕，因为这个念头，就是坚固的执着不肯放下，说老实话，障碍了阿弥陀佛来接引，天天盼望着阿弥陀佛来接引，到最后阿弥陀佛没来。为什么没来？因为你有坚固的执着。所以放下愈早愈好，愈早你就是愈早得大自在。你要想着少烦少恼，要想着开大智慧，要想着得大解脱，这个东西从哪里来？放下就得到了，几时放下了，几时就得到。因此放下是愈快愈好，放下就是受持《金刚般若》，那就是须菩提尊者赞叹的第一希有。

【2.闻者当知，法本无定，佛不欺人。何必惊怖疑畏，庶几得有信解受持之望耳。】

　　“闻者当知，法本无定，佛不欺人。”佛说法，前面我们读过，佛无有定法可说，不但无有定法，实在说佛无有法可说。佛菩萨绝对不会欺骗世人，欺骗世人是烦恼起现行。连小乘须陀洹，八十八品见惑都断尽了，不会欺骗人，何况是如来。所以，对佛所说的话能够深信不疑，这个人就有福报，这个人就有福了。佛在经上跟我们说的，句句都是真实话，句句都是最要紧的话，比其他一切大乘经典所讲的还要重要。因为《金刚经》是所有一切大乘经的总纲领，里面没有委曲婉转，句句都是直截了当，我们听了，“何必惊怖疑畏，庶几得有信解受持之望耳。”望是希望，真正能够不惊、不怖、不畏，我们就能够有机会逐渐的去明了经义。经义怎样明了？当然最方便的是听讲。《华严》说：“佛法无人说，虽智莫能解。”听讲是帮助我们解最好的一个方法。但是真正要理解，听讲的解，听别人说的，这个解是皮毛的，不够深刻，透辟的理解是要有修行的功夫去印证，佛在经上讲的这些道理，讲的这些境界，我们自己要亲自证得，那个解才叫透彻，才没有问题。所以这个信解行证，证什么？证明你所信的、所解的真实不虚。如何证明？行。行就是受持，真正依教奉行，这样解得才透彻。
　　要想信、解、受持，不惊不怖不畏是先决的条件。我们这道场，同修们善根都非常之厚，所以听这个经，惊怖畏确实没有。会不会有人听这个经怀疑惊怖呢？有。我就见到很多，是哪些人？都是受过高等教育的知识分子，这些大学教授看到《金刚经》，这个怎么回事，都摇头，恐怖！我们听了反而不惊不怖不畏，我们的善根福德因缘比他深厚，确实证明了佛所讲的“佛法无人说，虽智莫能解”，世间聪明智慧无法理解的。世间人就怕放下，你叫他放下，他吓死了，那还得了，身心世界一切放下，他就会恐怖。

八二、阐义　阐明观行离相义　约般若明

经【何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。】

　　这里面讲“如来说”，底下有“非”，有“是名”。科题是“阐明观行离相义”，这是说明离相的道理，为什么要离相。第一段是就般若来说明，般若是名字，前面教给我们受持，第一个是离名字相。

【1.‘第一波罗蜜’，指般若言。‘如来说’，表是约性而说。性体空寂离相，故曰‘非’也。性体虽无相，而一切相皆缘性起，此第一波罗蜜亦是缘性而起。故曰‘是名’。明其相不离性，仍应会归于性也。】

　　“第一波罗蜜，指般若言。”波罗蜜一共有六种：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。六种里面哪一个是第一？般若波罗蜜第一。般若是什么？是智慧。什么是智慧？离相就是智慧，着相就迷惑了。《金刚经》讲到这个地方，这个意思我们应当能体会到一些，着相就迷，着相你就有分别、就有妄想、就有执着，这就迷了。清净心中，一法不立。六祖惠能大师说得好，“本来无一物”，你要时时刻刻保持着心里面干干净净，本来无一物，那你就成佛，你就入《金刚经》的境界。这个境界，实在讲就是《华严经》上不思议解脱境界，你就入了，离相就入，着相就不入。般若的意思是这个。“波罗蜜”是梵语，翻成中国的意思是“到家”的意思，功夫做到最圆满，我们中国人讲到家。布施做到圆满，就叫布施波罗蜜；持戒持到圆满，就是持戒波罗蜜。怎样才叫做圆满？才叫做到家？你做这个事情，心里面干干净净、一尘不染，这就到家了。我修布施，心里想着我今天做了多少好事，帮助多少人，你这个不叫波罗蜜，里面没有波罗蜜。为什么？着相修福。
　　波罗蜜这三个字就是离相，离一切相就是波罗蜜。离一切相持戒，就是持戒波罗蜜；离一切相忍辱，就是忍辱波罗蜜。如果里面还有我相、人相、众生相、寿者相，波罗蜜就没有了。你修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，乃至于般若，都没有波罗蜜。修布施就是布施，修持戒就是持戒，这是修福，果报还是在六道轮回里面，在六道轮回里面享福报而已。人间、天上，乃至畜生、鬼神，有福报的不少。他那个福报从哪来的？就是修这五样东西着相，乃至于修般若也是如此，着相就变成福报；如果离一切相，那叫波罗蜜，那才是究竟圆满。
　　布施一块钱，布施一分钱，如果心里不着相，他这个福德是究竟圆满的。那个福报有多大？尽虚空遍法界，一切诸佛讲都讲不出来。为什么那么小的东西会得那么大的福？他跟性融了，跟真如本性相融，真如本性没有边际。你着相布施，你布施得再多，你今天布施一百万、一千万，那个福报很小很小，就那么一点点。为什么？他不称性，他有界限，他有分别、有执着。有分别、有执着，就划了界限，他所修的福没有办法突破他的界限，执着愈坚固，他的界限圈子就愈小；不管修多少福，他所得的就很小，小得很可怜，这个我们同学要知道。连两个人在一起都不能相融，你就知道他有多大的福，他那个福就那么一点点，不管他怎么修，也就那么一点点。由此可知，无论修学什么法，我们就是以这个六度来说，你修布施也好，持戒也好，忍辱、精进也好，禅定也好，你所得的福报的大小，与你的心量完全成正比例。你有多大的心量，你得多大的福报。佛在本经上教给我们“离一切相”，离一切相那个心量就大了。你真心本性里面没有界限了，没有分别了，没有执着了，这个心，佛在《楞严经》上讲的“心包太虚，量周沙界”。你修的那个福多大？也是福包太虚，福等沙界，他得这么大的福报。由此可知，佛在大乘经上教导我们的，没有别的，拓开心量而已。有念心量就小，无念心量就大。
　　“如来说，表其是约性而说。”所以经文上没有说佛说，他讲的是如来说。如果说佛说，那是就事相上说的。说如来说，是从心性里面说的。“性体空寂离相，故曰非也。”真如本性里面一法不立，哪里来的第一波罗蜜？哪里来的般若波罗蜜？由此可知，说般若、说第一波罗蜜，这是假名，佛为了为我们说法方便起见，假设这么多的名相。名相是我们交换意见的工具，它不是真实的，你要执着就错了。所以我们可以用它，万万不能执着它，一执着就错了，一分别就错了，一动念头就错了。

【47-2】

　　“性体虽无相，而一切相皆缘性起。”宇宙万相，佛经里面常讲的十法界依正庄严，现代人讲宇宙森罗万象，这些现象从哪里来的？现在有许许多多的科学家、哲学家，还有宗教家，他们天天在研究、在探索，宇宙的起源、生命的起源从哪里来的，他们能搞清楚吗？已经搞了几百年，到现在还没搞清楚。再往下去搞个几千年、几万年，还是搞不清楚。他为什么搞不清楚？他的方法搞错了。什么方法搞错？他用心意识去研究，你就永远找不到真相。要怎样才能找到真相？离心意识，真相大白，就显露了。这就是为什么世间第一等聪明智慧的人，没有办法解佛所说义，佛所讲的是从心性里面流露出来的。世间一等聪明智慧的人没见性，没见性如何能解如来真实义。开经偈，武则天也作得好，“愿解如来真实义”，她没有说愿解诸佛真实义，她没有这个说法，那个佛跟如来意思不一样，武则天知道。她如果说是愿解诸佛真实义，她这一首偈子这两个字可以把它改掉。她说愿解如来真实义，这首偈子作到天衣无缝，一个字都不能改动，她作得好！称性而谈的。一切万相都是因缘所生的，因缘所生法里面，第一个依靠的就是真如本性。如果诸位学过唯识，唯识研究得很仔细，唯识里面讲九缘生法，这是粗说。《华严经》讲的是无量因缘，法相宗把无量的因缘归纳，归纳成九大类，叫九缘生法。九缘的第一个就是本性，离开本性什么都没有，本性能现相，识能够叫这个现相变化，“唯心所现，唯识所变”。为什么会有十法界？十法界是唯识所变。如果识没有了，只有心，心现出来的法界就叫一真法界，它里头不会变了。十法界是会变的，刹那刹那在那里变化的。所以一切相皆缘性起，起是生起，都是依真如本性而现起的。“此第一波罗蜜亦是缘性而起”，佛所讲的一切法相名词，都是缘生之法，都是依性而起。“故曰是名”，是名第一波罗蜜，是名是说的这个意思。
　　“明其相不离性”，相不但不离性，“仍应会归于性也”。我们今天对这个相不离性，不知道，不晓得这桩事情，这是迷。不知道将一切相会归自性，就是不得受用。这个受用是诸佛如来的受用，我们得不到；他的受用就是经上常讲的，“法身、般若、解脱”。法身、般若、解脱，我们得不到，为什么得不到？不知道将一切法相会归自性。什么时候你能够将法相会归自性，你就得受用。怎么归性？如果你要向我提出这个问题，那我得要反问你一句。我们在这个讲堂，讲了不少天的经，每年都来讲个一、两次，你都白听了。你要真听懂了，你怎么不会会归自性？你一定会，就是《金刚经》自始至终佛也教导我们。你要还是不会，还是不懂，我念一首偈看看你明不明了，《金刚经》末后有一首偈，“一切有为法，如梦幻泡影”，我相信你也会念，那就是会归自性。一切法展现在面前，马上想到这是假的，梦幻泡影。花摆在这里，我可以看、可以欣赏，我绝不执着它，绝不要得到它。为什么？“当体即空，了不可得”，那就是自性。自性是什么？自性是空性。
　　一一法你都能会归自性，你的烦恼没有了。烦恼从哪里来的？不知道会归自性，所以就生烦恼。妄想从哪里来的？不知道一切现相是自性变现出来的，你就打妄想了。晓得一切法是自己心性变现出来的，还有什么妄想！什么妄想都没有了，心就清净了。知道一切法“当体即空，了不可得”，烦恼没有了，再也不执着了。什么东西你得到不会欢喜，丢掉也不会心痛。为什么？当体即空，有什么好欢喜的，心就清净。这是得受用，受用就太大太大了，尽虚空遍法界，就像《普门品》里面，观世音菩萨一样，哪个地方众生有感，哪里就现身，多自在，这真正解脱，真正自在！应以什么身得度就现什么身。有不少人常常心里面怀疑，观音菩萨是男的还是女的？观音菩萨是什么时候人？他是做什么的？他会起这些疑问，这么多的分别，就是不晓得相不离性。观音菩萨哪有相，没有相才能现一切相。我们众生为什么不能现两个相？执着这个相就是我，所以就不会变第二个相。如果不执着这个相是我，就会变很多相。所有一切的病根都在分别执着，所以分别执着是大病。凡夫为什么会有六道轮回？就是因为你有坚固的分别执着，所以你没有办法超越轮回。

【2.此节经义，深极要极。第一波罗蜜三句，正是说明不惊乃至希有之故。】

　　“此节经义，深极要极。”深到极处，重要到极处。“第一波罗蜜三句，正是说明不惊乃至希有之故。”他为什么不惊不怖不畏？为什么称为第一希有？就是他明了相是性显现的，性相一如，性相一体。原来相就是性，他这个惊怖畏当然不生了，绝对不会有这个现象发生，自自然然成为第一希有；因为凡夫做不到，二乘做不到，权教菩萨做不到。

【3.般若称第一波罗蜜者，因其为诸度之母故。诸度因有般若在内，皆称波罗蜜。是诸度不能离般若，般若亦不能离诸度而别有存在。虽不别有，非无第一之名，故曰是名。皆明不可执着耳。】

　　“般若称第一波罗蜜者，因其为诸度之母故。”母也是比喻，比喻能生的意思。“诸度因有般若在内，皆称波罗蜜。”诸度是讲前五度。布施因为有般若，所以布施就是波罗蜜了。般若是什么？诸位要记住，离相。前面佛给我们讲的，有个总纲领要记住，“应无所住而生其心”。应无所住就是般若；而生其心，生什么心？布施。应无所住而行布施，那个布施就是波罗蜜，因为它前面有无住；应无所住而持戒律，那个持戒就是波罗蜜，如果持戒还有住，不叫波罗蜜。持戒只是世间的善行，果报在三善道，不是波罗蜜。如果是波罗蜜的话，要离相、要无住，持戒才是波罗蜜。应无所住而修忍辱，那个忍辱就是波罗蜜。由此可知，应无所住就是般若波罗蜜，就是第一波罗蜜。
　　“是诸度不能离般若”，诸度，这五度是纲领，展开来就是无量法门。菩萨无量无边的法门，归纳起来六大类，叫六度。由此可知，一切法都不可以着相。所谓一切法是什么？就是我们一个人一生当中全部的生活。我这个讲法大家好懂，而实际是包括我们生生世世，过去无始，未来无终，所有一切的活动，一切生活的全部。在菩萨讲，叫菩萨万行，万行归纳六度，明白这个意思，才知道在日常生活当中怎样去修。修要抓到纲领，什么是总纲领？般若波罗蜜是总纲领。日常生活当中点点滴滴，要学无住、要学不着相，那就对了。稍稍有一点分别执着就错了，那不是学佛，那是在世法里面修一点善法。这一点善法是真善是假善？是圆满的善，还是偏邪的善？是满善还是半善？你仔细去观察才知道。世间有许许多多人把假善当作真善，修假善果报还是在三途，唯有修真善，来生才能得人天福报。所以单单讲一个善，善有真假、有虚实、有大小，不相同！这里面学问很大，不是含糊笼统的。世法尚且如此，何况佛法！佛法，没有真实的智慧你怎么能得到！真实的智慧，一定从清净心当中生的。《金刚经》上讲得很好，“信心清净，则生实相”，实相般若。你心不清净，你怎么会有智慧！心要怎样清净？离一切相就清净。一丝毫还没有离开，你那个心就不清净；不清净你就会造业，你就会堕落。这是世尊为什么在这部经上，自始至终这样的强调离相的重要性。
　　“是诸度不能离般若，般若亦不能离诸度而别有存在。”这是说明两者的关系，因为般若是理，前面五度是事，事跟理分不开的。从事里面显示出理，理一定要事表显出来，我们才能够体会得到，所以事理是不可以分的。“虽不别有，非无第一之名，故曰是名。皆明不可执着耳。”总而言之，它的重要的意义，全不能执着。事不能执着，理不能执着，假名也不能执着。学道之人，一定要叫自己这个心，一切时、一切处、一切境缘之中，这个境讲物质环境，缘是讲人事环境，无论在人事环境、在物质环境里面，都要保持清净，这个人叫真用功，这个人就是真正学佛，可以不拘形式。在中国大家晓得，完全把形式摆脱掉了，古时候有个济公活佛，人家这叫真修行。但是一丝毫的迹相你也看不出来，看到这个人疯疯颠颠；他的心真清净，一切境缘当中他都不染着。济公确有其人，《高僧传》里面有他，但是跟市面上卖的小说不一样，小说是不负责任的，胡说八道的。我们一般人都被小说欺骗了，所以真正要了解济公，要看《高僧传》里面的济公传，那就没有错了。

【4.佛所说法，无有一法能离般若。则菩萨道、菩萨行、五德、三福、六和、三学、六度、十愿。日用寻常处世待人接物，一一无非般若也。由是可知，法法不离般若，法法皆圆，皆可名第一。则般若之称第一，乃是假名也。当由悟得说非，说是名。无非空其着相之病，并非坏其相也。】

　　“佛所说法，无有一法能离般若。”这一句是世尊四十九年说法的总纲领、总原则，正是所谓“说而无说，无说而说”，这就是没有离开般若。四十九年给我们说得太多太多了，世尊没有一个字执着，没有一句话他有分别，他不是从分别心里面说出来的，不是从执着里面生出来的；换句话说，不是从有意思里头说出来的。我们天天还在研究，这一句经、这一句是什么意思？佛没意思，你去研究什么？你所研究的意思都是你的意思，不是佛的意思，佛没意思，这是佛经难懂的地方。正因为它没有意思，所以佛说出来，字字句句都含无量义。你要是有意思说，就一个意思，不会变成第二个意思。世间人写的文章，它就是一个意思，不能做第二个解释，那个话叫死话，说死了。佛没有意思，所以佛的一切经，古来大德做注解的，一百个人注就一百个讲法。为什么有那么多不同讲法？因为它有无量义。就是我们自己读经，我们的智慧没有开，功夫不到家，因此我们读诵进展很慢。但是累积这个时间，一年一年做个比较，你一定会发现，同样读这一部《金刚经》，去年念的跟今年念的不一样。一年比一年进步，从哪里发现？看到这个意思不相同了，一年比一年看得深，一年比一年看得广，可见得它是无量义，它要是一个意思，你怎么会有这种境界出现？所以这一部经，一个学佛的人如果专门学《金刚经》的，从初发心一直到成佛，念上三大阿僧祇劫，遍遍都有新意思，遍遍都有悟处，所以他读得开心，读得快乐。如果只是一个意思，念了会疲厌，人会疲倦会厌烦，没意思念这个东西；就是因为它有无量义，所以你念到不疲不厌，永远都不会厌，你真的入进去之后法喜充满。

【47-3】

　　你在工作的时候，感觉到疲倦累了，你《金刚经》念一遍精神就恢复了，体力就恢复了，这是真的不是假的。为什么精神体力会恢复？因为他不着相了。你为什么会累？着相，着了我这个身体，着了我的工作的相，我这一天已经做了八个钟点，应该累了，所以他就累了。念无我相、无人相，我也没有，人也没有，工作也没有，一天做到晚他怎么会累？不累！机器二十四小时叫它工作，天天叫它不休止的工作，它没有叫疲倦，它没有叫厌倦。为什么？它没有念头，没有妄念。人也是一个机器，为什么比不上一般的机器？因为他有妄念在，他要是没有妄念，他比那个机器还能干。那些人造出来的机器，比不上身体这个机器。所以这身体机器反而不如人造出来的机器，就是因为有妄念，有妄念就没有般若。
　　“则菩萨道、菩萨行。”这个经上讲道，多半是指的存心。菩萨道就是菩萨心，菩萨行就是菩萨的行为。“五德、三福、六和、三学、六度、十愿。”这是我们净宗学会成立的时候，我们提倡修行的要领，五个项目，以后又把五德加上去，这就变成六个科目。“五德”是孔夫子的修养，在《论语》里面，我们看到夫子的学生在闲谈的时候，大家互相评一评我们老师有哪些德行？结果同学们公认老师有五种好的德行：温良恭俭让。老师很温和、温厚；恭敬，无论对人、对事、对物恭敬；节俭，在日常生活当中一点都不浪费，夫子的生活很节俭的；善良，心地非常善良；忍让，对一切人都能够忍让。温良恭俭让，夫子有五德。世间圣人都具足这五种德行，我们学佛，佛是高高在上，超出世圣太多太多了，假如连这五条德行都没有，那还学什么佛？所以我们拿这五条做基础，从这个五德里面建立佛法。
　　佛法的建立第一个是“三福”，《观无量寿佛经》上所说的，第一条：“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”；第二条，“受持三皈、具足众戒、不犯威仪”；第三条，“发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者”，这叫净业三福。世尊在这三条末后，说了一句非常重要的话，他说这三条是“三世诸佛，净业正因”。三世是过去、现在、未来，三世一切诸佛他怎么修行成佛的？这三条是他的正因。由此可知，三世诸佛绝对不是修一个法门成佛的。这些诸佛在因地当中所修的，个人修个人的，是无量无边的法门，无量无边的法门都建立在三福的基础上，可见得这是共同的基础。无论你学哪一宗，无论你修学哪一个法门，都在这上面奠定基础。如果没有三福，无论修学哪个法门，你决定不能成就；如果你要是有成就，那释迦牟尼佛这句话不就变成妄语？由此可知，三福重要。我们学佛的人要不能把这三条十一句做到，你学的什么佛！念佛能往生？不见得！念佛的人不能往生的太多太多了，他为什么不能往生？这个基础没打好，没有从基础上修。好像盖房子一样，这是打地基，他没有打地基，所以他房子盖不成，盖不到一半就倒了。这就是为什么许许多多念佛人，念了一辈子不能往生，因此这个三福要细细的来讲求。我过去用专题讲过，好像有录音带，题目就是“净业三福”，非常重要。学佛从哪里开始？从这里开始。
　　“六和”是六和敬，这是佛告诉我们的。人生活在世间，不能离开团体独立去生活，也就是人不能离开社会，不能离开大众，我们生活一切所需都要靠大众，我们穿的、吃的、用的一切，都要靠许许多多人来供养。不能离开大众，要跟大众在一块相处，要怎么相处法？佛教给我们这六条，这六条是与大众相处基本的戒条，决定要遵守，不遵守不是佛弟子。学佛有很多假佛弟子，不是真的。哪些是假的？三福、六和没做到就是假的，就不是真佛弟子，真佛弟子一定会把它做到，真正去依教奉行。第一条就是“见和同解”。我们现代人常讲的建立共识，也就是说我们大家对事、对人，看法、想法要接近，愈接近愈好，因为接近就没有争执，我们意见就相同，人与人相处这是最重要的一条。所有一切纠纷，乃至于发展到战争，你要问什么原因？见解不相同，意见不相同。见解、思想不相同，勉强凑合在一起，那个不能长久，那里面有问题，戒律再怎么严只是控制一个外表，一旦控制不住就爆炸，问题就发生。所以这一条非常重要。
　　世尊叫我们怎样建立见和同解？佛说：“你们的看法、想法都错了，我是正确的，你要放下那个，要跟我学”，行吗？一定会有人说：释迦牟尼佛，你没有什么了不起，你那个看法错误的，我是正确的，你要跟我学。没有不打架的！佛法高明，高明到什么？教我们把名字相、言说相、境界相统统都放下，每一个人心里干干净净、一尘不染，这就见和同解了，这个高明。佛没有说你要学我，我要学你，咱们大家都不要学，只要把所有一切看法、想法统统放下，没事了，天下太平，高明到极处，不能叫人不佩服！所以佛不牵着人鼻子走，不叫人学他，没有这个道理。所以佛法里面一入门就要皈依三宝，皈依三宝不是皈依释迦牟尼佛，皈依自性三宝，高明！没有说皈依释迦牟尼佛，皈依哪一个人，没有！
　　佛是自性觉，这个皈依，皈是回头，依是依靠。从哪里回头？以前都迷惑颠倒，从迷惑颠倒里面回过头来，从今而后依觉悟，不迷了，这叫皈依佛，是你自性觉，不是叫你皈依释迦牟尼佛。所以他讲得叫你没话说，真的我们心服口服，我们佩服得五体投地。皈依法，法也不是经典，佛没有说“我说的法都是正确的，你们想的都是错误的”，佛没这个说法。佛叫你皈依自性正，正知正见是一切众生本性里本来具足的，不是外来的。佛的正知正见透出来了，为什么透出来？因为他一切障碍放下了。众生的正知正见为什么透不出来？因为你们有烦恼、忧虑、牵挂，你放不下，这些东西把你自性里面的觉正净障碍住，没人障碍你，你把它放下来之后，你就觉、就正、就净了。佛是教我们皈依这个。皈依僧，僧是清净的意思。我们常讲出家人六根清净、一尘不染，取这个意思。取我们自己的清净心，在一切顺逆境界里面都是一尘不染，就是从一切染污里面回过头来依清净心，这叫皈依僧。皈依僧不是皈依某一个人。多少人皈依：“我拜某个法师，那是我的皈依师。”我听了一句话都说不出来，可怜！他本来够迷惑颠倒了，又加了一层迷惑颠倒，糟糕不糟糕！本来污染已经太多了，又被一个出家人污染了，又被佛法僧污染了，你说糟糕不糟糕！所以诸佛看到这个样子都摇头叹气，你们把我的法全错解了，这个开经偈要改了，误解如来真实义，曲解如来真实义，这叫佛都喊冤枉了。所以大家一定要明了事实真相，我们才得佛法真实的受用，佛法里面所教给我们的“破迷开悟，离苦得乐”，丝毫都不假，你在这上面下一分功夫，你就得一分的受用，你下两分功夫就得两分受用，非常现实。这是说明见和同解，佛法里面讲得非常高明。
　　六和第二个是“戒和同修”。六和讲的戒跟六度讲的戒，都是广义的，不是狭义的。我们五戒、十戒，像比丘戒、比丘尼戒，这都是狭义的，它有戒条的。六度讲的跟六和讲的戒是广义的，广义的意思就是守法。不但佛给我们讲的戒条，我们要知道遵守，佛在一切经论里面的教训，那都是戒、教诫，我们都要遵守。除了佛教导的之外，刚才讲了我们不能脱离社会，不能脱离人群，社会有组织，组织里面有国家，国家有宪法、有法律，我们也要遵守，那都是持戒，在持戒的范围。每一个地方，有它单行的法规，像美国这个地方，除了国家有宪法之外，每一州有州的宪法，每一个州都不一样，每一个都市有每一个都市的法律，这个都市的城市法律跟那个就不一样。我们到哪一个地方，哪一个地方的法令规章一定要遵守，这是守法。这是有条文的，还有没有条文的风俗习惯、道德观念，也要遵守。一个守法的人，一定得到当地人的欢迎。这样我们才能跟他共住，我们才能把佛法传授给他，教导给他。所以不管哪一个地方，人总是喜欢守规矩的人、守法的人，持戒就是守法、守规矩。这是佛教给我们跟社会大众相处，一定要做到。
　　然后“身同住、口无诤、意同悦”。“身同住”，这也是广义的，必须要随和潮流，这样才同住。不能随和潮流，人家看到奇怪，奇奇怪怪的，于是他就很难接受，这个社会大众不能够接纳你。佛教到我们中国，那些弘法的大德们懂得。身同住就是普贤行愿里面“随喜功德”，他能够随缘。印度人穿的服装跟我们的服装不一样，到了中国，他把印度服装脱掉，换成中国的服装，我们中国人一看到很喜欢，他跟我们一样，他能够融通。一直到建筑、建道场，印度道场那个样子跟中国不一样，他没有建造印度的式样，他建中国宫殿的式样，使我们中国人一看特别亲切，所以佛法到中国来传教，丝毫障碍都没有，朝野普遍的欢迎。为什么？他做到“身同住”。我跟你们的风俗习惯完全一样，我随顺你，绝对不叫你随顺我，我随顺你就行了，就成功了。
　　基督教就不懂这个道理。我在没有学佛之前，我在基督教教堂还混过两年，有一个牧师对我非常好，是美国人，是一位老太太，对我非常好。有一次她很感慨的对我们说，大概我们有五、六个人，在一起聊天，很感慨的说，她说基督教传到中国一百年了，这一百多年的历史，中国有十亿人，他说基督教徒才多少？还不到一百万。一百年，十亿人里面，信仰基督教的人还不到一百万，所以她说起来很感慨，好像很难过的样子。那个时候我没有学佛，不晓得什么原因，到以后学佛才知道，他不能够随和，不懂得身同住，不懂得随喜功德。建的教堂一定要建的外国样子，我们中国人一看，洋鬼子地方，可别进去。他就不懂得恒顺众生、随喜功德。佛教一到个地方，恒顺众生、随喜功德，界限完全没有了。
　　同样我们今天到美国也很感慨，佛教传到美国大概也有一百年的历史，最早是日本人传进去的，一直到今天，佛教在美国还是日本主流，大概百分之九十的道场是日本人的。可是度了几个美国人？不多。可能还不如基督教在中国。什么原因？建的道场都是中国宫殿式的，日本人也建的是他们神社式的，叫人一看，外国文化。所以那些外国人看到，外国人看我们也是变成洋鬼子，他也不跟我们往来，也不进我们的道场，这个错了。我到美国去之后，我就劝请许多法师，我劝他他不肯听，我说你们有能力建道场，应该建什么样子？建美国白宫那个样子。叫美国人一看他就欢喜，他自然就进来了，你不请他他也会进来；那个佛像面孔一定要塑成美国人，他一看，美国人成佛了，才行！这都包括在“身同住”里面，你才晓得佛经含义是多么的深广。我们到一个国家去，要跟这个国家的国民同住，要跟他们的历史文化同住，佛法才能生根，才能发扬光大，才能够利益一方众生。我们讲的这些东西，都把圈子讲得太窄小，所以都不起作用。

【47-4】

　　“口无诤”，这个好懂，没有是非，没有争论。“意同悦”，大家在一起共修欢欢喜喜，即使不是共修，跟整个社会大众相处一团和睦，才能够影响这些地方，才能够潜移默化、移风易俗，这是佛法教化的功德。“利同均”，也就是我们今天讲的，财富拉得愈近愈好，平均分配。但是财富决定是不平均的，什么原因？每个人过去生中造的业因不相同，所以他的果报不相同。佛的教化让你明白这个道理，了解这个事实，劝导富有的人帮助贫穷的人。利同均是这个讲法，不是勉强的。是要叫富贵人明白道理，你过去修的善因；要叫贫穷人了解事实真相，我们过去世没有修，使这些贫穷的人也不怨天不尤人，这个社会就安定。贫穷的人积极的修善因，我今世贫穷，来世我就富贵，如果这个善因造得积极，我现在贫穷，过个五年、十年之后我就富贵。善因必定结善果，要懂这个道理，这才是解决问题之道；要不把道理说清楚说明白，事实真相解释清楚，凡是勉强都产生后遗症，后面都带了许许多多复杂的事情，无法解决的。尤其是我们看到现代这个社会，整个世界每一个地区，复杂的问题，严重的问题，是愈来愈多、愈来愈不容易解决，以世间聪明智慧没有办法解决的。为什么没办法？他不知道问题的根源，他不晓得这个道理。他只看到眼前果报，他不知道果报前面什么原因造成的。了解根源，那个结才能解得开，根源不了解，勉强是做不到的。由此可知，我们能肯定唯有佛法能够解决问题，对于全世界任何国家、任何民族，任何复杂的问题，佛法能解决，能够彻底解决，叫人心服口服。这样好的教育，可惜没有人重视，没有人把它发扬光大，这是真正可惜，佛法确实能救世间，确实能够挽救劫运。所以我常常勉励年轻的同修们一定要发心，认真受持读诵、为人演说。
　　三福、六和是基本的戒条，必修的科目。无论你学哪一宗，无论学哪一个法门，八万四千法门、无量法门，这是必修科目，一定要在这个地方扎根基。然后，戒定慧三学，六度，《般若经》上所说的，十愿，《华严经》上所说的，才能落实，这是我们修行的纲领。科目并不多，很容易记，每一条都要好好的记住，天天要反省我们做到了多少，要认真努力去做。
　　“日用寻常处世待人接物，一一无非般若也。”这些都讲的事，用清净心来修这些事，全都变成波罗蜜。“由是可知，法法不离般若，法法皆圆，皆可名第一。”世尊在本经前面表现的着衣持钵，这是日常生活当中点点滴滴，皆是第一波罗蜜。释迦牟尼佛穿衣是第一波罗蜜，吃饭也是第一波罗蜜。我们每天穿衣吃饭是什么？学了《金刚经》就应该学会，我们穿衣吃饭、处世待人接物，点点滴滴统统都是第一波罗蜜，那你的《金刚经》没有白学了，你在《金刚经》会上是真正得受用。“则般若之称第一，乃是假名也。”这些言说，缘生的，名相也是因缘生法，当体即空，了不可得，统统不要执着。
　　“当由悟得说‘非’，说‘是名’。无非空其着相之病，并非坏其相也。”没有破坏一切现相。佛教我们离相，不是离事相；佛教我们离一切名相，也不是把这些名词术语都不要了；佛教给我们离言说相，不是叫我们一天到晚不说话，不是的。离的什么？心里面的执着相，离这个东西；这些事相摆在面前不碍事。《华严经》讲得很清楚，“理事无碍，事事无碍”，不妨碍。性不碍相，相也不碍性，这是理事无碍；不但性相无碍，相与相也没有碍，那叫事事无碍。障碍在哪里？障碍在你心里面的分别执着妄想，从这个地方产生障碍。由此可知，离掉心里面的妄想分别执着，就天下太平，什么事也没有了。诸佛菩萨示现在我们人间，跟我们的生活融成一片，跟我们的生活习惯也打成一片，我们处处有碍，他处处无碍，在生活上完全没有两样，但是在心里上完全不一样。人家的心是清净的，一个妄念都没有。我们的心不清净，随着外面境界打妄想，分别、执着、贪瞋痴慢，患得患失，搞这些东西，忧虑牵挂，自找苦吃。本来你没苦，都是自己找来的，本来你没有病，病也是自己找来的，这冤枉！佛教给我们，我们只要把着相的病去掉，外面境界自然就事事无碍；所以不必破坏外面的境界相，用不着。

【5.若于般若义趣未明，虽读其他圆融经论，既未在根本义上用功，其见地何能彻底。见未彻底，又何能圆融。】

　　这是说实实在在话。大乘经，像我们中国人特别爱好的《华严》、《法华》、《楞严》，都是圆融的经论，这些圆融了义的大经，如果没有般若的基础，你看不懂、你也听不懂，当然你更不能做到了。喜欢，只是向往而已，实在那个喜欢不是真的喜欢，假的。怎么说是假的？如果有人告诉你，今天晚上那边可以赚到一百万，有一大堆钞票等着你，什么《华严》、《法华》，丢到脑袋去了，就到那儿去了，这马上就证明那是假的不是真的，禁不起考验的。什么原因？没有般若，不能透彻的了解，纵然读诵这些大经，大经的义趣你不能明了。听人家说这个经好，你也说好，这迷信，没有搞清楚就相信，那个信就叫迷信；真正搞清楚了相信，那有理论的依据，我不是随便相信的，我是有条件的。没有条件、没有理论依据的，那就是迷信，人云亦云，这个信心非常薄弱。这些话就是教给我们要在《金刚般若》这个地方打基础，然后这些大乘圆融的经论就不难了。《金刚经》的好处是经文短，只有五千八百个字，容易读诵。无论是理，无论是事，经文虽然短，讲得很透彻，一点都不啰嗦，简单明了，容易受持。我们中国古来这些大德，不管是哪一个宗派的祖师大德们，可以说多半都是在《金刚经》得受用。所以到以后他选择的法门，他不难体会，修行能够有成就，能够弘扬佛法、利益众生，根基都是在《金刚般若》上奠定的，这个几乎是不可否认的。《金刚经》教给我们什么？看破、放下而已。

【6.佛所说法，本来法法皆圆。学者必当时时以此圆义，于自心上，于一切法上，微密观照，精进用功，以去其偏执之凡情。然后自己之圆解，庶几可开。】

　　“佛所说法，本来法法皆圆。”无有一法不圆。佛门当中也常说，“圆人说法，无法不圆”。不要说讲这些大乘圆顿的经论，我们拿外教的经典，基督教的《新旧约》，我去讲比他们牧师讲得好，他讲不过我。他讲不圆的地方，我讲得圆融，我有办法把它讲圆，他没有办法。天主教的经典，乃至于伊斯兰教的《古兰经》，我都能把它讲得很圆融。明白道理就行了，理不能不明白，理是一个理，不要以为佛经这一切经论是一个理，其他的还是这一个理，不是给你说明了吗？十法界依正庄严都是自性变现出来的。理是什么？理就是真如本性，就是一个。如果你能够会归自性，哪一法不圆融？法法都圆；你会不过来，是样样都不圆，说老实话，《大方广佛华严经》也不圆。由此可知，看破、放下是真重要，不能不放下。看破之后才肯放下，真肯放下，那真的看破了，这两者相辅相成，互为助缘。
　　“学者必当时时以此圆义，于自心上，于一切法上，微密观照，精进用功，以去其偏执之凡情。然后自己之圆解，庶几可开。”教下所讲的大开圆解，这个境界就是禅宗讲的明心见性，名词不一样，是一个境界、一桩事情，我们念佛人讲理一心不乱。可不可以做到？可以做到。如果做不到，佛决定不在这个世间说这个法；佛说出这个法，世间人做不到，你想想看，那佛就是拿我们开玩笑，来吊我们胃口，佛就太残忍了，佛怎么可以做这种事情！凡是在我们世间讲的，都是我们世间人可以做到的。怎么做？《金刚经》上告诉你，放下就做到。你为什么做不到？你不肯放下。在经教上讲，你要求大开圆解，所谓一经通一切经通，怎么样才通？放下就通了。你今天研教，为什么研得那么辛苦？因为你有知见，你有烦恼，经上讲的你有我相、人相、众生相、寿者相，你有我见、人见、众生见、寿者见，那就不相应，你的心不清净。就像一面镜子一样，上面很多灰尘，肮脏得不得了，照东西怎么会照得清楚？《金刚经》教什么？把那肮脏东西统统去掉，都不要它。这一不要的时候，那个镜子就放光明，就样样都照清楚了。你要晓得，所有一切的知见，我的想法、我的看法，全是垃圾，全是污染，把自己本有的光明全部障碍遮住。诸位要了解这个事实，决定不要再爱惜你那些污染。众生为什么不肯放下？就是对于这些污染成了习惯，非常爱惜！佛劝你把它擦掉，而你却舍不得，舍不得去掉，所以才落得今天这么多的麻烦。看经看不懂，听经也听不懂，明明经里面许许多多的意思好得不得了，就是看不出来，就是体会不到。看都看不出来，体会不到，你怎么能应用到生活上去？你怎么会在生活上得自在？
　　末后这一句话好，非常之好！“去其偏执”，偏是偏见，你的见解不圆满；执是执着，错误的这些执着。“凡情”是妄想、是烦恼，贪瞋痴慢，这是凡情。这个东西去掉之后，大开圆解就很有可能；换句话说，以清净心读经，以清净心听经，会开悟。我常常勉励同修们，我们要用真诚心、恭敬心、清净心、慈悲心，只要用这四种心，学佛法、学世法、处事待人接物，没有不成功的。这也是善导大师所说的，“一切法从真实心中作”，不能用妄心。什么是妄心？偏执、凡情就是妄心，就是障碍。我们必须要认识它，它是障碍，是虚妄的，害得我们很惨，生生世世都被它害了，这一生把它认识清楚了，决定把它去掉。怎么个去法，前面讲过很多遍，后面还会讲到。这是世尊在这部经上的慈悲，不断的给我们说；也就是不断的提醒。知道我们习气太深，一遍、两遍不管用，多次的薰习，长时期的薰习，然后我们才会觉悟，才会记住，才会认真去改。今天就讲到此地。
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48．金刚般若研习报告（第48集）

【48-1】

　　请掀开经本一百一十一面，第五行，从注解第七段看起。

【7.学佛当审时机。机是根机，机缘也。所谓时者，如南北朝时，北魏南梁，无不大弘佛法，讲席极盛，然不无取着文字相。故达摩东来，乃不立文字，直指人心，正对时病。】

　　这一段很要紧，这就是讲弘法一定要懂得观机。一般说到观机，总不外乎三桩事情：第一个是人，为哪些人讲；第二个是处所，在什么地方讲；第三个是时间，什么时候讲；这是三番审机。如果是对了机，就是我们佛法讲的契机，契机、契理这才是佛说的。所以佛的经叫做契经，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。为什么要观机？观机的作用在哪里？这一段说得很清楚。根机是讲人，就是对哪一类的根机人，应当要说什么法。佛陀灭度之后，留下来这么多的经论，法师讲经就好像替众生治病一样；当然法师没有佛的本领，佛观机说法那是决定不会错误，法师总得要小心谨慎，观察众生的根机，为众生选择一个法门，这样子能令一切众生得利益。这里面还有一个缘，众生根机要了解，缘也很重要，缘不成熟也没有办法，因缘成熟。像我们这边有这么一个道场，这是缘，又有这么多热心于佛法的同修们，他们发心礼请，他们发心邀约大众共同来参学，这都是缘分。大的环境，这个地区安和乐利，就是社会安定、人民富足，是一个大乘佛法弘扬很理想的大环境。
　　其次是“时”，这个时节因缘也非常重要；时是讲时间。这里举出一个例子，像中国古代南北朝时代，南朝梁大家都晓得梁武帝，梁的都城在南京，南京是六朝古都，宋、齐、梁、陈都在南京建都。北方有魏，拓跋珪建立的，我们叫胡人，当时那个时候叫外国人，在北方建立的一个王朝。这两位国王都是虔诚的佛教徒，礼请大德法师弘法利生，讲经道场很多，讲的人也很多，佛法非常兴盛，讲席极盛。可是这里面有一个遗憾，就是讲经的大德很多都着相，“然不无取着文字相”，他着相，着相讲的是文字，与心性不相干了。诸位必须要知道，大乘佛法的精华是在明心见性，明心见性决不是只有禅宗才讲，所有大乘佛法都是以“明心见性”为中心。在教下虽然不用这个名词，它用另外一个名词叫“大开圆解”，大开圆解就是明心见性；像净土宗又换一个名词，叫“理一心不乱”。这个境界完全相同，只是每一个宗派说的名相不一样而已，都是以见性为中心，若不见性，那就不是大乘。讲席里面都着相，着相就变成什么？修福。
　　南朝梁武帝，这是大家都很熟悉的，在佛教史他有很高的知名度，大概与《梁皇宝忏》有关系，大家都拜《梁皇宝忏》，拜《梁皇宝忏》一定会提到梁武帝。梁武帝如何？着相修福。他是这么一个个性，我们可以连带想得到，当时弘法的那些法师，多数也是着相修福，跟梁武帝交情才套得拢。达摩祖师一来，他要搞明心见性，这两个人谈得不投机，不欢而散，梁武帝就不护他的法。所以达摩到中国来，看到中国大乘佛法的弘扬，都是着相修福，这个不如法；这种修学得的结果，人天福报而已，不能够了生死、出三界，不算是成就。所以他老人家来，针对这个毛病，提倡禅宗；禅宗是不立文字，你们都着文字相，完全把文字舍掉，用参究。他来的时候，禅宗参禅参究的方法用观心，参话头是以后，达摩来是传的观心，完全舍弃文字，这个做法是针对那个时候弘法修学人的着相毛病而施设。
　　我们今天看看，现前社会佛法的弘扬，毛病在哪里？这个不能不知道，如果不知道毛病，你怎么能够对治毛病？一定要懂得。梁武帝那个时候是真的修福报；我们现在着相，在造业，没修到福报。人家着相是真修福，我们着相，福也没修到，造了业。这个时候的病，比南北朝那个时候的病深得太多，也复杂太多。现在一般学佛的人，为什么我说他修不到福报？他是乱修、杂修。他也很精进，不能讲精进，精他没有；进，乱进、杂进，他搞这个。因此连福报都修不到，这叫真正可惜。他还在拼命干，到处去学，一个人拜师父都要拜十几、二十个，哪个道场都要跑，什么法会都参加，所以修乱了、修杂了，连福都修不到。
　　因此我们在这个时代，一定要提倡专，印光大师给我们做了好样子；这个法子不是我有见地，我见不到，没有这个能力。我们看印光大师所做，提倡专修专弘，这是对症、对治我们这个时代所犯的病痛。印老当年在世，我们现在看他的《文钞》，看他的《永思录》，《永思录》是后人纪念他的文字，都收在《印光大师全集》之中，我们看到很多感人的故事。譬如：他的学生、他的信徒，我们现在一般人讲印光大师的皈依徒弟，其实你要这个说法，印光大师并不承认；他在讲三皈依说得很清楚，这个文字留下来我们看到。他说你们发心来皈依，我只是代表僧团传授三皈给你，你们是皈依三宝，不是皈依我一个人，他都交代得很清楚、很明白。接受他老人家传授三皈依的这些弟子们，几乎统统都有成就，这是对老法师有恭敬心，听老法师的教诲。有时候到山上，老法师晚年住在苏州灵岩山，到山上去看看老法师。老法师看到这个人来了，把他叫在面前骂他一顿，“你来干什么，为什么不在家里好好的念佛？”他说：“我来看看师父。”“师父你过去看过了，还有什么好看的！”骂回去。浪费精神，跑这么远的路，到寺庙又要供养，浪费钱财，钱不是好赚的，骂回去。这种道风，针对现前佛法的流弊。
　　他老人家赞叹《西方确指》，而且给它写了一篇序文，《西方确指》是扶鸾扶出来。老法师说扶鸾扶出来的，只有这一篇东西是真的，其他的不可靠。《西方确指》确确实实纯粹劝人念佛，教导大家道场要重实质不重形式，要求真正成就。觉明妙行菩萨的道场总共只有十二个人，何必要很多人，人多了就复杂。道场看起来很兴旺、很热闹，将来一个都不能成就，统统搞六道轮回，这不是佛菩萨建立道场的意思。反过来看觉明妙行菩萨那十二个人，十二个人统统往生，这叫大圆满，这是真实道场。所以何必要人多？人多了，供养多、收入多、道场财富多，钱一多了就作怪，争名夺利。道场没有钱，常常饭都没得吃，人心都在道上，都知道修行；道场收入一多，心都变了，道心没有，那个道变成偷盗的盗，变成那个盗心，那个麻烦大了。
　　所以道场最好不要要求收入，至少不去动脑筋去找钱、找人来，这个人才有道，这个道场才有道。人家自动供养来的这个可以，绝对不去想尽方法去拉人、劝人，不干这个事情。纵然今天我们有不少同修在做好事，流通录音带、录影带、经书，需要钱，有钱就做，没钱不做，这个才自在。我在台北两个道场，图书馆韩馆长负责，管理这个道场；佛陀教育基金会总干事简丰文居士，负责那个道场。我教他们，我们只摆个功德箱，其他的什么都没有；这个月钱多，多做；少，少做；没，不做，最好！我们自己多悠闲、多自在。不可以去找事，找事是攀缘，你的心已经不清净了，你做的那一点好事，就跟南北朝这个时代，你是修福，错了！怎么可以去拉信徒，怎么可以想办法去找钱？万万不可以。要知道修这么一点福，把这一生你清净心失掉，往生西方的机会丢掉，那才叫真可惜。这个法门，彭际清居士所讲的，无量劫来希有难逢，好不容易遇到，遇到之后，用盗心，偷盗的心，不是正道，用这种心去修福，你将来得的是什么果报？真正叫迷惑颠倒，大好因缘当面错过。所以我们看真正祖师大德、善知识的教诲，他们做法给我们很大的启示，宁愿不做，不可以贪图福报；贪图福报，你怎么能离开六道轮回？福报尚且不贪图，你的心自然就清净了。
　　弘法利生的事情，诸位要晓得，我们只做一个增上缘而已。众生有福，那个财富自然会来；来了，我们操心，要如何给它用出去，用得真正有功德，我们有这个责任。用得不妥当，我们就有罪过，这是要背因果的，知道因果责任这么大，谁愿意去求，不会干这个事情。有些同修钱送来了，那没有法子，只好替他办事；我不想他送来，他不送来，好！不送来，我没事。自古以来祖师大德、善知识，不但这样教我们，他们本身一生所做的，你仔细去观察，就是这样的。所以针对时病，这个佛法才能够利益众生。

【8.今则大都不明佛理，正当广劝读经，药其空疏。不立文字，今犹非宜也。故不如发起大悲大愿，修福持戒，一心念佛，亲近释迦、弥陀两位大善知识。一面以此经义理，观照自心，遣其凡情。一面恳切持名，求与众生同生净土，满菩提愿。现世修行，无逾此法。（此是江味农一生持修的心得）。】

　　“今则大都不明佛理，正当广劝读经，药其空疏。不立文字，今犹非宜也。”达摩祖师要是生在这个时代，他一定都劝大家读经。为什么在那个时代他要搞不立文字？因为那个时候大家读经都着相，所以用那付药治那个时候人的病。现在人的病是什么？对于佛法教理完全无知，非常热心学佛，到处拜佛，到处参加法会，佛法是什么，不知道。那怎么行？所以在今天这个时代，我们应当劝人读经，这个药就是治他。他对于佛法一无所知，这是“空疏”，要用读经这付药来治他的病，就是要劝他读经。所以禅宗不立文字，不适合于现代社会。
　　“故不如发起大悲大愿，修福持戒，一心念佛，亲近释迦、弥陀两位大善知识。”我们现在这个地球上的大环境不好，怎么不好？大多数的众生不明因果，不相信因果报应；换句话说，不知道断恶修善。世间有不少人，比例很大，我看至少恐怕有一半，这个数量太可怕，误以为修善的人是傻瓜，造恶的人是英雄好汉，产生这么一个错误的观念。善不修，恶拼命在造，这个世间感得什么样的果报，我们学佛的人心里面明白。世间所有一切法，不是别的，业果感招的，看你造什么业就感什么样的果报；恶业必定感恶果，这个恶果就是世间许许多多的灾难，天灾人祸，感这些东西。这里面的道理、事实真相，唯有佛菩萨知道，唯有佛菩萨说法能够挽救。挽救就是对治众生这个毛病，把他的观念改过来，让他相信因果报应，让他知道断恶修善。不但改善自己的生活环境，也要改善社会的生活环境，这就是自行化他。所以江居士在此地教给我们，不如发起大悲大愿，我们要这样做法。修福持戒，修福就是断恶修善，利益众生；持戒就是依教奉行，认真的修学。而在行门里面，一定要选择净宗，一心念佛；一心念佛就是亲近释迦牟尼佛、亲近阿弥陀佛这两位大善知识。释迦教导我们念佛，劝我们求生西方极乐世界，我们肯念佛，发愿求生，这是世尊对我们的期望，我们才不辜负他；阿弥陀佛在西方接引我们，一个是保送，一个那边欢迎，这不是决定去了吗？

【48-2】

　　“一面以此经义理，观照自心”，读经重要。所以我们劝人直接读净土三经，如果有能力我们劝他念净土五经一论，专门读净宗的经典，《金刚经》是附带的。我们这次再讲《金刚经》，意思前面都说明过了，是因为我们念佛功夫不得力，为什么不得力？没有看破、没有放下。重新把《金刚经》拿来温习一遍，《金刚经》里世尊教我们看破、放下，然后你就会老实念佛了。所以我们用这部经来助修，来帮助我们。经不必读太多，有这几部，我们这一生就够用，足够了；多了，反而搞杂、反而搞乱。所以这部经是“观照自心，遣其凡情”，遣就是舍弃，把我们的凡情、执着、妄想、分别，统统舍掉。
　　“一面恳切持名，求与众生同生净土，满菩提愿。”不但我们自己要求往生，往生的心要恳切；至诚恳切，执持名号就有感应。而且感应非常的快速，感应不必问别人，自己很明显的可以体会得到。往生西方不难，真的想去就去，什么时候想去都去得成，这一点都不假。还有寿命可以不要，现前就可以走，都是事实。我们在《往生传》里面，最早看到的，寿命不要了，马上就走，宋朝莹珂法师，《净土圣贤录》里面有他的传。这个人虽然是出了家，但是不守清规，是个破戒的出家人，他自己晓得，因为他相信因果；相信因果为什么还要破戒作恶？习气很重，我们现在讲是禁不起诱惑，一看到外面境界，他就乱了，禁不起诱惑。还好他相信因果，想想自己所作所为，将来一定会堕阿鼻地狱，想到堕地狱就害怕、恐怖；就问他的同学、同参道友们，有没有方法救我，我知道我将来会堕落，会下地狱。同学们就劝他念阿弥陀佛，求生极乐世界，送给他一本《往生传》；他看了《往生传》，每看一篇他都非常感动，看到别人念佛都到极乐世界，都去见佛，愈看自己愈感觉到惭愧。《往生传》念完之后，他发了一个狠心，把自己寮房门关起来，一心念佛，求阿弥陀佛；他也不睡觉、也不吃饭、也不喝水，就这一句阿弥陀佛念下去，念了三天三夜，真的真诚所感，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他：“你的阳寿还有十年，你好好的修行，十年以后，你临命终时，我来接引你。”莹珂法师给阿弥陀佛说：“不行！我的劣根性太重，再有十年，我禁不起诱惑，不晓得造多少罪业，我那十年寿命不要了，我现在就要跟你走。”阿弥陀佛也很欢喜，就答应他，说：“好吧！三天以后，我来接你好不好？”他说：“行！三天。”三天以后他往生了，念佛往生，他也没害病，在佛堂里念佛走的。念佛的时候求大众，他告诉大众：“我三天以后要往生了。”没有一个人相信：这坏和尚不干好事的，关起门念三天佛，门一打开说三天以后他要往生，没有一个人相信。不过时间很短，大家看，看你三天以后，你往生不往生？大家看他。到了第三天，他洗了澡换了衣服，在课诵的时候要求大众念佛送他。大家说：好！我们看你走不走。结果念没有多久，他就告诉大家：“阿弥陀佛来了，来接引我了。”向大家告假，就走了。说明往生西方极乐世界，我们纵然长寿可以不要，随时可以走得了；问题就是你肯不肯去，你对于这个世间还有没有留恋，“这个世间还不错！”不肯去那就没办法。所以要肯去随时都去得了，这是古代我们看到这样一个榜样。
　　最近在新加坡也有这个例子，苏居士星期天会讲给你们听，就在眼前。可见得真的一切放下，寿命也不要了，也放下了，阿弥陀佛就来了。你今天念佛，阿弥陀佛为什么不来？来了也没有用，来了，“阿弥陀佛我不想去，我还留恋这个地方！”那他何必要来？所以阿弥陀佛不来，是你没有诚心，你嘴巴里想往生极乐世界，心里面留恋这个世间，不想去，阿弥陀佛很清楚，他不来。恳切，不但自己求生，还要带所有一切苦难的众生，同生极乐国。我们每天回向偈，末后一句“同生极乐国”，那个愿要真实，不管我们做得到、做不到，心真实、愿真实，我们跟所有的众生结了法缘。
　　“现世修行，无逾此法。”现代在这个世间修行，没有任何一个法门能够超过念佛求生净土的法门。这一段文我在括弧里面特别记下来：“此是江味农居士一生修持的心得。”在这个地方，他用这个来供养我们大家，这几句话要牢牢的记住，唯有一门深入，老实念佛，我们才有救，决定不贪图世间的福报。
　　唐朝庞蕴居士表演给我们看，“好事不如无事”。他把家里面的金银财宝，统统丢到水里；别人问他，“你既然不要，为什么不拿这个来做好事，来救济社会做慈善事业？”他就留这句话给世间，“好事不如无事”，这句话是真理、是名言。大家都能相信、都能信守，给诸位说，天下太平。今天社会为什么这么乱？好人太多了，每个人都想做好事。甲做的好事乙不服气，乙做的好事丙不服气，不服气怎么样？打了，所以好事就变成乱事。从前李老师跟我们上课，那个时候台湾表扬好人好事，地方上推选好人表扬。李老师在黑板上写了四个大字：“好人好事”，然后又回过身去，把第二个好字那个角上划一个圈，划一个圈就是念破音字，念ㄏㄠˋ，好人好ㄏㄠˋ事；好事就是多事，反而把社会搞乱了，所以说不如无事。
　　真正做好事是什么？缘成熟了，送到你面前，这个不能不做，这是我们应当做的，没有这个缘分，决定不要去找，这个诸位一定要知道。永远保持自己的身心清净，这是真正幸福、真正享受，你这一生自在安乐。别人都修福，我没有修福，我不是没福报了吗？你的福报超过他。怎么超过他？我不是不修福，是没有缘，可见得修福的那个心是圆满的，那就是圆满功德。佛在楞严会上所讲的，“发意圆成，圆满功德”，那个心一发，功德就圆满了，哪里要做事！事情来了，事做了才圆满；事情不来，心一发就圆满。利益一切众生之心，但是没有缘，可见得他福报是圆满的。这些大乘深经里面所讲的甚深之理，我们要明了、要清楚，然后自己在菩提道上才一帆风顺。决定不能造恶，不要以为在佛门里做些好事，未必真的是好事，未必是圆满的好事，未必是清净的好事。你必须要面面观察，而且还要防范，现在是好事，将来会变质，一变就不是好事了。变质之后，你要不要背因果责任？这不能不知道。经论之中，古圣先贤的教诲，义理很深很广，我们要细心去体会，自然就得受用。

【9.般若非离余五度而别有，五度皆是行门。可见般若虽明空义，而空义不能离实行。则般若之绝非偏空明矣。】

　　般若是理，前面五样是事。事离不开理，理离不开事，理跟事是一不是二，这是佛法，把理事分成两边那就错了。不明白这个道理的人，不是没有，这些人修行就是所谓的盲修瞎炼，盲修瞎炼如何能成就！这一段就说得很清楚、很明白。布施里面要有智慧，没有高度的智慧，不但得不到福，反而造了罪业。持戒里面有智慧，如果没有智慧，单单持戒，自己一生冤枉受了好多苦。持戒很辛苦，佛教给我们以苦为师，里面有高度的智慧；高度的智慧，虽然苦，戒律很严，里面有乐，真的乐在里面。没有智慧，硬要这样做法，强迫自己这样做法，那个很苦，那个里面没有乐，一定要有高度的智慧。像忍辱，忍辱有智慧，忍化解成为智慧。如果没有智慧，只是勉强压在那个地方，那样的忍受，一般人讲“忍受是有限度的”，超过限度会爆炸。有智慧在里面，忍就化解，那才真正得受用。精进、禅定都要有智慧在其中，离开智慧不行。所以佛法的生活，就是智慧的生活。学佛就是要把我们轮回心转变成佛心；烦恼痛苦的生活把它转变成高度智慧幸福的生活。这才叫破迷开悟、离苦得乐，真的乐，不是假的。所以这样我们的佛就没有白学，学得有意义、有价值。由此可知，般若虽然讲空，不是空无；偏空就是什么都没有，不是这个意思。

【10.五度离般若，不为波罗蜜，即不能到彼岸。】

　　这一句也非常清楚明白，但是它的意思很深很广。五度，实在讲展开来就是我们全部的生活行为，诸位要懂这个意思；不懂这个意思，你不了解佛经的意思。我们全部的生活行为，归纳成这五条、五大类，所以这五条就是我们全部的生活行为。我们一天从早起到晚上睡觉，一年从正月初一到腊月三十，一生从我们出生那一天到我们报终的那个时辰，全部的生活行为，归纳起来不外乎这五大类，你这么看就正确。不能离开智慧，离开智慧就不叫波罗蜜。波罗蜜什么意思？圆满。离开了智慧，你的生活不圆满，不圆满也就是不美满，这是讲我们现实的，你不美满。第二是不能到彼岸，不能到彼岸就是不能够了生死脱轮回。必须要知道，要想了生死出三界，要靠智慧。智慧从哪里表现？智慧在我们日常生活当中，我们生活里面，点点滴滴都是高度智慧，那你就超越三界了。五度的广义前面说过，这个地方不再重复。
　　再看下面这一段经文。前面是讲第一波罗蜜，是给我们说明般若，讲的是理。下面要给我们讲事，事若不明，我们不晓得怎么做法。事，佛略说，没有广说。五度里面只举一个做例子，这一个例子明了，其他的就可以类推，这是世尊说法的方便。五度，是我们整个生活的纲领，世尊特别选择忍辱来给我们说。为什么？这是最难修的，最难的你都能做到，容易的就不必说了。

【48-3】

八三、约余度明　正明

经【须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。】

　　《金刚经》读到这个地方，大概现在我念这个经文，里面的意思诸位都能够尝到一点味道，有那么一点法味，有那么一点法喜。

【1.余度，指布施、持戒、忍辱、精进、禅定等。此为万法之总纲，即一切法无不含摄也。法法皆离相，则法法不离般若。法法即是般若。】

　　“余度”，这是科题里面的“约余度明”，余是其余，除了般若波罗蜜以外，其他的五条。“指布施、持戒、忍辱、精进、禅定等”，说这五类。“此为万法之总纲”，万法，包括我们全部的生活在里面，不要以为万法大概是佛法，你就只解一半的意思，另外一半你不懂。万法包含世间法，世出世间法统统包括在里面；换句话说，就是指我们一生全部的生活行为，你才真正明了佛法里讲的意思。由此可知，经里面字字句句跟我们的关系非常密切，经里就是说我们自己的事情，就是帮助、解决我们生活上许许多多的困难。这个佛经学了马上就有用，只要肯用，立刻就见效。“万法之总纲，即一切法无不含摄也。”世出世间一切法，像经上开端所举的例子，穿衣、吃饭，都包括在其中，都必须要有真实的智慧。真实的智慧是什么？离相、不着相，不着就是智慧。
　　“法法皆离相，则法法不离般若。法法即是般若。”为什么释迦牟尼佛到舍卫大城去托钵，着衣、持钵，须菩提尊者赞叹他，“希有，世尊”。他为什么赞叹他？就是因为穿衣是般若，托钵也是般若，释迦牟尼佛从祇树给孤独园往舍卫大城去，经上记载，祇树给孤独园到大城是三里路，有这么远的距离。释迦牟尼佛一步一步走到那个地方，步步都是般若波罗蜜。须菩提尊者看到，这个真希有，这才真正叫不可思议！这就说明了，整个的生活就是般若波罗蜜。我们凡夫整个的生活是妄想、分别、执着、烦恼，在造业，我们干的是这个。佛菩萨所干点点滴滴都是圆满的般若波罗蜜，我们学佛学什么？学这个。不在这上面用功夫，不在这上学习，你不是学佛；学佛不是叫人到这里来学念经，不是！你要是会念，每一个字都不着相，这经文打开，字字都是般若波罗蜜，为什么？不着文字相、不着言说相。不着言说相，你每天给人说话说得再多，全是般若波罗蜜；你如果着相，都是些是非口舌，都在那里造口业。一不着相，全部都变成般若波罗蜜，要在这个地方学。

【2.今独举‘忍辱’言，以忍辱最难离相，故特举此，以概其他。佛说此，意在令众生举一反三也。】

　　“今独举忍辱言”，其他的都不谈，世尊单单举例举忍辱，以忍辱最难离相，其他的叫你不着相、离相比较容易，忍辱离相很难。“故特举此，以概其他。佛说此，意在令众生举一反三也。”佛讲经的意思，你明了这一条，其他的统统以此类推，都可以明了。

【3.般若即在余五度之内，不能独存。若行忍辱法，不学般若，便不知离忍辱法相。不离法相，则生瞋恨，忍辱之功行破矣。可见般若是与余度共行之法，非别行之法也。】

　　“般若即在余五度之内，不能独存。”所谓是理在事中，离开事哪来的理？那个理也是空洞的，是个不切实际的理；理必定不能离开事，理就在事上显示出来。“若行忍辱法，不学般若，便不知离忍辱法相。不离法相，则生瞋恨，忍辱之功行破矣。可见般若是与余度共行之法，非别行之法也。”这是举这个例子讲。我们学佛、学忍辱，世尊在本经里面，六度当中讲布施、讲忍辱，讲得特别多，其余的就很少讲，省略掉。因为布施是修福，忍辱是能够保福，忍辱能保持，你单单修，你不能忍，修得再多保不住，最后都落空，忍辱是能保持。本经末后佛说“一切法得成于忍”，一切法的成就，第一个因素就是忍，你能忍你就能成就，无论是佛法世法，一定能够成就。你不学般若，你就不知道修忍辱要离忍辱的法相。不离忍辱的法相，刚才讲那个人是勉强的忍耐，表面上的忍耐，心里面不平；表面上的忍耐，正所谓忍耐是有限度。如果里面有般若波罗蜜，把忍辱的相离开、化解了，他那个忍辱是无限度的，就不是有限度的，是变成无限度的。忍辱里面生智慧、生法喜、生福德，般若进去之后，得这样殊胜的效果，真正不可思议。如果说不离法相，着相，着相修忍辱，表面上忍，心里面还是瞋恨，从瞋恨就生报复，有报复就造无量的罪业，忍辱的功行破掉了；没有般若波罗蜜，忍辱不能成就。可见般若波罗蜜跟其他一切法，余度就是前面讲的一切法，共存共行；不是离开一切法，别有一个般若波罗蜜，没有这回事情。所以我们佛教的教旗，怎么设计的？就是六度。前面每一条长条代表事，五度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五条；后面一条，是那五种颜色杂在里面，一共是六条，那一条杂色的就是般若波罗蜜。般若不能离开前面五度，佛教教旗是这样设计的，你们看到这个教旗，就想到这是菩萨的六波罗蜜。说明理跟事关系非常密切，理离不开事，事离不开理。

【4.般若空也，余度有也。空有本来同时，不可离也。所以当两边不着，会归中道。】

　　“般若空也”，般若讲空、空理，与性体相应。“余度有也”，与现相相应，它有体它就现相，体能够现相。所以前五度与“相”相应，般若与体相应，这是从体、相、用上来说。“空有本来同时，不可离也。”性相是一不是二，体相从来不离。由此可知，佛教给我们这个方法，与自性完全相应。心里面一丝毫不执着，与体相应；在生活当中，样样事情我们都做得很圆满，与相用相应，这叫顺性，顺性就是随顺法性。随顺自性是诸佛与大菩萨们他们的生活；我们今天这样学，是过佛菩萨的生活。凡夫迷失了自性，迷失了自性，他的生活行为与自性相反，他不顺性。不顺性就是着相修福、着相造业，于是自性现相，现什么相？现六道轮回之相。这相怎么现出来的？是众生业力把它转变出来的。如果一切随顺法性，他所现的相，佛经上讲是一真法界。西方极乐世界，你们在经上读的依正庄严，那就是离相现出来的，自性现出来的。《华严经》一开端，从第一卷到第十二卷的上半卷，总共有十一卷半的经文，说明毗卢遮那佛依正庄严，那就是介绍华藏世界。所以古人讲“不读华严，不晓得佛家的富贵”。人间天上的富贵，要跟《华严经》上说的那个比，那差太远了，不能比，这是成佛的富贵。但是诸位要晓得，世间的富贵包括天上，天上福报最大的大梵天王。大梵天王的福报从哪里来的？修来的。三界、六道、一切众生的福报都是修来的，断恶行善修来的。华藏世界、极乐世界，诸佛菩萨的富贵不是修来的，这一点诸位要晓得，从哪里来的？自性变现出来的。六祖惠能大师说得很好，“何期自性，本来具足；何期自性，能生万法”，是自性自自然然变现出来的。
　　我们一切众生都有自性，一切众生都有一真法界，很可惜是你打妄想、起执着；因为妄想执着，把你的一真法界变成十法界。一真法界为什么变成十法界？是你自己变的，不是别人变来给你受的。这个问题最后的解决，你自己变的还要你自己解决，别人不能代替你解决，解铃还须系铃人，就是这么回事情，没有任何一个人能够帮你忙，能够代你解决，一定要靠自己。现在这个道理我们搞清楚了，理是什么？本来是一真法界，把它变成十法界、变成六道、变成三恶道，都是自己才会变；用什么变？妄想分别执着、贪瞋痴慢，就这个东西在变。佛把这个道理给我们说清楚，只要我们把这些能变的统统放下、统统舍掉，它就又变回来，又变成一真法界，一真法界就现前了。一真法界是本有的，十法界是虚妄的、假的；你因为有妄想分别执着，它才有；离开妄想分别执着，十法界就没有了。永嘉大师讲得很好，“觉后空空无大千”。什么叫觉？一切放下就觉了，有一丝毫放不下，不觉，那就是迷。般若是觉，般若怎么觉？离一切相。所以跟你讲，好事不如无事；无事，你觉了，好事你迷了，这个诸位一定要清楚。
　　中国古时候，寺院里面的丛林执事，住持当家是什么人？都是佛菩萨再来的。他要应酬、他要做事；他虽然做事情，他心里干干净净，他不执着，再来人！我们凡夫到寺院去当清众，佛菩萨来照顾我们，来帮助调理我们，哪有不成就的，所以执事不是凡夫。由此可知，要想做好事的也不是凡夫，做好事的是什么人？诸佛菩萨。也许你们要问：法师，你说这个话有证据吗？有！《华严经》五十三参就是证据。五十三参是五十三位法身大士，那不是普通人，示现在这个社会各行各业，每天勤苦在为一切大众做好事，那就真的做好事了。他自己怎么样？心地干干净净、一尘不染，那叫菩萨事业。由此可知，菩萨事业不是单单出家人在寺院丛林担任执事才有分，在家人从事任何一个行业也有分，只要你觉悟，只要你去做，一切都不执着，那就是菩萨事业。如果你做这些工作，心里面不清净，你有分别、有妄想、有执着，那就错了。你就是做得最好，刚才讲，是修一点人天福报，三界有漏的福报。如果做错、做偏差了，那你就是造罪业，感果一定是在三途。这一桩事情，我们决定不能够小看，一定要非常谨慎、非常慎重去生活、去过日子，希望我们在这一生当中成就道业。
　　“空有本来同时，不可离也。所以当两边不着，会归中道。”中道这个名词，我们体会它的意思就行了，不能执着。如果你执着有个中道，完了，中道跟空有又变成对立，你还是堕落在一边。所以古人有一句话就说得好，“两边不立，中道不存”，这才干净，有中道就错了。菩萨里面，佛经上常讲权教菩萨，什么叫权教菩萨？权教菩萨执着中道，没有把中道空掉，所以他不能见性；虽然修六度万行，空有两边不执着了，他着了一个中道，也坏了。坏在哪里？障碍他见性，他不能见性。所以经上教我们，不要执著名字相；中道就是名字，不要执著名字相，体会佛所说的真正义趣，他的义理趣向，我们体会这些。

【48-4】

【5.菩萨行以般若为主，即以空为主也。所以虽不应坏有，仍不应着有也。虽会归中道，中亦不着。此佛菩萨所以以大空三昧为究竟，以无智无得为得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　“菩萨行以般若为主，即以空为主也。”般若是讲空，空不当作“无”讲；如果说空是什么都没有了叫空，你就错解般若的意思。它这个空是有，不是无，这是我们一定要把它认识清楚，了解透彻，然后才能够修菩萨行。菩萨行以般若为主，就是决定不能离开般若，离开般若就不是菩萨。所以世尊在本经里面说得很清楚，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”有，它没空。什么是菩萨？必须我相、人相、众生相、寿者相，都空掉、都离了、都没有了，这叫菩萨。我们要问，我相、人相、众生相、寿者相在不在？在。不是这个相真的没有，事相在。在，怎么空？空你心里面执着的那个事相，不是把这个身体空掉，放一把火把身体烧掉，烧掉也没用，烧掉你也不能成佛，你也不能成菩萨。所以诸位要晓得，是空你心里面执着的那个事相，不是空这些外面的事相，外面这个事相没有关系；只要里面的执着空掉了，外面的相理事无碍。理事无碍，性相一如；性离不开相，相离不开性，这是理事一如，理事不二。不但理事不二，事事不二，事事无碍，《华严》里面给我们讲“大能入小”，芥菜子里面可以把三千大千世界装进去，芥菜子没有放大，三千大千世界没有缩小，它就装得进去，这说明事事无碍。为什么会无碍？因为每一桩事都是法性，性是融通无障碍的，性所现出来的相，怎么会有障碍？所以相没有障碍。没有障碍，我们今天为什么这么多障碍？处处都是障碍，处处成障，这个障碍的发生都在妄想分别执着，都从这里生出来。离开一切妄想执着，你的境界就是无障碍的境界，就是《华严经》上所讲的不思议解脱境界，不思议解脱就是完全没有障碍。
　　般若是智慧，智慧是心里面不着相，因为体上没有相；体上虽没有相，体会现相。体是理，相是事。我们心里面没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执着，与体相应，就是见性，与性相应。事上也不必去离开它，也不必去破坏它。“所以虽不应坏有”，有是自性变现出来的，相就是性，性就是相，用不着破坏。诸佛菩萨，像《普门品》所说的“千处祈求千处应”，千不是数字，你要把它看成数目字看待，观音菩萨太渺小。那一千处之外，观音菩萨就没有感应？我们念观音菩萨求感应就很难了，不只一千个人求他，我们在一千个人以外，不就没有感应了吗？千代表圆满，千是十的扩大，十个十就一百，十个一百就是一千；十是表圆满，把这个圆满扩大，所以代表大圆满。大圆满尽虚空遍法界，哪个地方有众生念观音菩萨，观音菩萨就起感应，是这么个意思。观音菩萨应化在十法界，应化在六道，没有破坏六道的相，不但不破坏六道的相，他自己还会现相。“应以佛身而得度者，即现佛身”，他就现佛身为众生说法；应以声闻身得度者，他就现声闻身而为说法，感应道交不可思议！所以没有坏相，没有坏。“仍不应着有也”，般若的空就在这一句，不应该执着，决定不执着就对了。
　　“虽会归中道，中亦不着。”中道不存，中道也不能执着。心里面有一个中道，就执着中道了，就错了。心里面想我现在两边都不执着，你说你有没有执着？着了，着了“两边都不执着”，那就是中道的意思，你早就着了。由此可知，一起心、一动念就着了；“我不起心、不动念”，你已经着了不起心、不动念。六祖讲“本来无一物”，你想想他有没有一物？他有，有一个本来无一物，还是着。六祖虽然说这一句，他确确实实没有执着；我们没有办法，我们达不到他的境界。他说本来无一物，他真的无一物；我们说本来无一物，已经着了这一物，这就是我们不如他的地方，这就是我们达不到他境界的地方。他是真的一切皆空，我们一切皆空，还着了一个一切皆空，麻烦就在此地。大乘佛法无论怎么学总是着相，学“有”着有相；学“空”着空相，非着不可，这就是生生世世搞成这个样子。连一个初果须陀洹都没有证得，我们读《金刚经》才恍然大悟。在过去总认为小乘人着相，大乘菩萨不着相。读了《金刚经》才晓得，连小乘须陀洹，他都不着须陀洹的相，所以他才能够证得须陀洹果。
　　佛在这个经上，确实为我们大家都授记了，我们有善根，这是佛在经上承认的，而且善根非常深厚。何以见得？我们听这个经不惊、不怖、不畏。我们无量劫来，曾经供养无量无边诸佛如来，累积的善根福德不可思议，为什么没能证果？小乘初果都没证到。原因在哪里？心不干净，总是有执着，没有真的能放下。在这样状况之下，除了念佛往生之外，没有第二条路；还有这微细的执着没放下，这就叫做带业往生。由此可知，过去生中我们虽然遇到净土法门，为什么没去得了？可以带业往生，为什么没去得了？对这个世界有贪恋，放不下。你的地产放不下，你的金银财宝放不下，你的家亲眷属放不下，那好了，阿弥陀佛也没办法，也不能强迫你去。这就是说明，这些粗重的贪瞋痴慢能放下，决定往生。其他的法门没指望，刚才江味农居士讲过，江味农居士自己也做不到。他学《金刚经》学了四十年，写出《金刚经讲义》，可以说是历代《金刚经》注解的权威，没有人能超过他，他自己还是老实念佛，求生净土。把般若全部都搞通了，还是做不到，这个就晓得真难；净土法门之外，真难！禅也好、教也好、密也好，没有一样不难。如果你要是修三界有漏的福报，行！所有大小乘经典都能够帮助你得福；你想了生死出三界没分，实在是没法子。
　　“此佛菩萨所以以大空三昧为究竟，以无智无得为得阿耨多罗三藐三菩提。”这个话真的说到究竟处。在佛法当中这是上上乘法，所谓大乘之大乘，了义之了义，真的是究竟法。“以大空三昧”，什么叫大空？人空、法空、空也空，这叫大空三昧。三昧是梵语，翻成中国意思是“正受”；正受，正常的享受，正受也就是大乘经上常讲的正知正见。一空到底，诸位要记住，一空到底是在你心上一空到底，而不是事上，事上空掉那叫大错特错！在事上，佛教给我们修三福、修六和，都是事上。三福第一句，那是基础的基础，这在事上修的，“孝养父母，奉事师长”，没有空！空在哪里？心里面不能执着。要不要孝养父母？要，尽心尽力孝养父母，心地清净，不能着这个相，着这个相就错了。心里不着相，有些人问，“那怎么个孝顺法？”那不是假的吗？哪里是真的？心里面没有父母，表面上有父母，那不是假的吗？你这是在打妄想。你心里面有父母，形相上也有父母，那才真的是假的。为什么？妄心。心里面干干净净，真心。真心离念，真心里面没有妄念。你那个孝养父母是真心在孝养，你那个奉事师长是真心奉事，真心是永恒不变。妄心孝养父母，时间久了还嫌弃、还讨厌；真心里面没有，真心没有妄念，佛菩萨用的是真心。从这个地方你就晓得，事跟理是一不是二，有事必有理，有理必有事，这才叫菩萨道、菩萨行。大三空三昧，这是究竟，究竟圆满。
　　学佛人所求的就是一个究竟圆满的智慧，究竟圆满的智慧，在佛门里面的术语叫阿耨多罗三藐三菩提。这句话实在讲是可以翻成中文的，他没有翻是为了尊重。从前译场有个规矩，叫五不翻。五种不翻，这是五种里面的一种，叫尊重不翻。我们对它很尊重，不翻，保留它的音，加以解释，它的意思是“无上正等正觉”。无上正等正觉，怕大家听了意思不明了，我就用一个简单的话来说，大家一听就懂，“究竟圆满的智慧”，这个大家好懂，无上正等正觉就是究竟圆满的智慧。究竟圆满的智慧是什么？无智无得。《心经》到末后总结论是“无智亦无得”，那就是阿耨多罗三藐三菩提。如果你有智有得，与阿耨多罗三藐三菩提距离远之远矣。我们今天学经，你们同学学讲经，为什么那么困难？你知道你困难在哪里？因为你有智又有得，就麻烦。你如果真的是无智亦无得，佛法、佛经摆在你面前，喜欢怎么讲就怎么讲，长讲、短讲、深讲、浅讲，就得大自在；如果你有智有得，那就麻烦大，关键就在此地。
　　说个实在话，我们学佛，做佛的弟子，是最不听话的弟子，我们自以为是佛的弟子，佛究竟有没有承认我们还不晓得。佛在这部经上的教训，我们要真的听话、真的去照做。怎么做？放下。这一放下就看破；一看破，更容易放下，看破、放下相辅相成，得大自在，得无量智慧、无量的福德。无量智慧福德，是从看破、放下里面得来的，何必斤斤去求福、去修福，所修来的三界有漏的福报，没有意思。这个理很深、甚深甚深，诸位如果听错了，那我就害了大家，从今以后就不修福。你自性里面真正的福报不能现前，因为你没有般若智慧，又不肯修福，你的日子就过得很苦。到那个时候你不能怪我，我没有说错，你听错了。要从这里面细心去体会。

【6.必能如此，然后可以随形六道，现百千亿化身。虽一切法炽然而生，而一心湛然，本无所生。此之谓得大自在，得大受用。能度一切苦厄者，端赖乎此。此是般若究竟义。非学此不能入门，不能究竟。】

　　“必能如此，然后可以随形六道，现百千亿化身。”必能如此，就是如此经中所教的。必能这两个字是完全肯定，里面一丝毫疑惑都没有，必定要这样做法。两边不着，中道也没有，要离得干干净净，法相、非法相都不取。法相是有，非法相是空，空有两边不住。而生其心，生什么心？就是随形六道。六道可以随顺，十法界更不必说了，像观音菩萨一样，像诸佛如来一样，“现百千亿化身”。百千亿也不是数字，代表大圆满、究竟圆满。尽虚空遍法界无处不现身，就有这个能力。这个能力是自性的本能，人人都有自性，人人都有这个本能，可惜我们的本能被妄想执着障碍住，世尊常讲的，“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”我们的智慧德相跑哪里去？妄想执着，这个东西害苦了。般若教给我们什么？把妄想执着放下，把它空掉。空妄想执着；离相是离妄想执着的相，是离这个。
　　“虽一切法炽然而生，而一心湛然，本无所生。此之谓得大自在、得大受用。”实在说，心放下一分就得一分自在，就得一分受用，放下两分就得两分自在，得两分受用，非常现实。你能够把钱财放下，你在钱财里面得解脱、得自在、得受用。受用是什么？你一生在钱财上不会缺乏，得这个受用。你根本不要去想它，你需要用的话，它自然现前，不操一点心。大自在是身心自在、无忧无虑。舍什么，什么样东西就圆满。为什么？因为舍掉之后，性德现前。在一切事相当中，确确实实现代人所讲的心想事成。这是真实的，我们要相信佛，相信性德的受用。
　　“能度一切苦厄者，端赖乎此。”《般若心经》上讲“度一切苦厄”，凭什么度一切苦厄？凭般若波罗蜜，凭空有两边不着。“此是般若究竟义。非学此不能入门，不能究竟。”这个入门是入大乘之门，没有般若波罗蜜不能入大乘之门。《金刚经》是大乘之门，马鸣菩萨的《起信论》也是大乘之门。何以知道它是大乘之门？因为经上说得很清楚，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”可见得离相才是菩萨，那就是门；着相就不能入菩萨门，离相就入了菩萨门。所以《金刚经》是大门。今天时间到了。
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49．金刚般若研习报告（第49集）

【49-1】

　　请掀开经本一百一十三面，从第五行看起，注解第七段。

【7.般若，理也，智也，观门也。诸度，事也，境也，行门也。理事从来不离，观行要当并进，境智尤须双冥也。】

　　这一小段说得很好，每一句是一个意思，合起来看面面俱到，尤其是难得。前面世尊为我们说明般若波罗蜜，般若明了之后，如何应用在日常生活当中，这就讲的事，也就是六度里面的前五度；而在前五度里面，世尊为我们举一个例子，他老人家举的是忍辱波罗蜜。为什么要举这个例子？因为在事相上修行，忍辱是最难离相的，般若叫我们离相，忍辱是最难，就特别举这个例子。这个例子明白了，其余的四度都可以以此类推，都能够明了。今天这一小段说，般若是理，道理；是智，智照，智慧；是观。观门跟行门是相对的。观就是我们现在所讲的观念，在近代哲学里面常说的人生观、宇宙观。人生观就是对人生的看法，宇宙观是对环境、对宇宙的看法，观门就是这个意思。“诸度”，是指般若以外，前面的五度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这都是属于事。“境也”，是外面的境界，也就是所观的对象。这些是属于行门，我们讲到行门就是落实在日常生活当中这些点点滴滴琐碎的事相。
　　后面三句说得好，“理事从来不离”，有理一定有事，有事一定有它的道理，绝对不是说某一种事没有道理，不可能的。小而微尘，大而世界，都有它道理的存在，没有道理决定事生不起来。这是说明理事的关系非常密切。因此“观行要当并进”。我们为什么要修行？为什么要跟佛陀来学习？理由就在这一句。正确的观念，一定要有正确的行持，我们才能够在生活上得到幸福美满。观是理，观前面所讲的理；行是行的事，也就是说我们日常生活的行为，要同时并进，两边不能够偏重，偏重就错误了。错在什么地方，错误的结果又是如何，前面都曾经报告过。下面这一句说得更好，“境智尤须双冥也”，冥是离相。观是空，行是有。佛在前面般若这一段里面告诉我们，般若智慧是空有两边不住，这就是双冥的意思。智是空，境是有，空有两边都不能住。佛在这个经上告诉我们一个大的原则，“应无所住而生其心”；无所住是不着，不着相，空有两边都不着。空有两边起不起作用？起作用。起作用就是生心，生心无住，无住生心，这就是金刚般若波罗蜜。这一节完全讲的是纲领，非常重要的纲领，菩萨修学决定不能够违背，违背就迷了，遵照这个原则去做就是觉悟。下面为我们解释忍辱。

【8.梵语羼提，义为安忍，又名忍辱。安忍是总名，忍辱是别名。总为安忍顺受也。】

　　“羼提”是梵文的音译，意思是安忍，古来翻经大德把它翻成忍辱。安忍两个字满好的，为什么要一定把它翻作忍辱？在这个世界上，每一个国家地区人民的习性不一样，不仅仅是生活环境、文化背景不相同。中国的古人，把“辱”看得非常重，我们在古书里面读到“士可杀，不可辱”，士要用现代的话来说，就是知识分子。我们中国古代对于知识分子非常尊重，在一般群众当中读书人的地位很高。古时候叫四民，人民，士、农、工、商，读书人排在第一位，种田的农人第二位，工人在第三位，商人在最后。商人虽然很会赚钱，但是他在社会上的地位反而是在最末后，特别是在大的宴会当中，排席次上首一定是读书人。现在是时代颠倒了，现在是商摆在第一位，有钱摆在第一位，读书人现在已经摆到旁边去，没人理了，从前读书人是放在第一位。所以它社会能够得到长久的安定，有它的道理。尊重读书人就是尊重道理，尊重理，人人都能守理，人人都能守法，这个社会当然是和睦的，是安定的。古人不重利，重德行，把利看得很轻。读书人认为杀头没有关系，不能侮辱，把侮辱看得太重，“士可杀，不可辱”。从印度来的这些高僧大德，看到中国人这么固执，把侮辱看得这么重，太严重了，比身命看得还严重。六波罗蜜的忍，忍辱，辱都能忍，还有什么不能忍？没有一样不能忍。所以忍辱是中国特别的翻译。它原本的意思安忍，翻经的这些大师们把它翻成忍辱，是针对中国人，中国人把辱看得很重，所以叫忍辱。“安忍是总名”，它原本的意思是安忍。“忍辱是别名。总为安忍顺受也。”羼提真正的含义是安忍顺受。

【9.学道人在在处处、时时刻刻，皆应安心不动。无论行何事、遇何境、修何法，皆应一心正受。即名为忍。】

　　这一段对于安忍两个字的解释，可以说是既简单又清楚，解得非常之好。学佛的人，学道就是学佛的人，无论在什么场所，无论在什么时候，一定要保持心里面的平静，安就是平静的意思；心要平，心要静。所以我们供佛，供具里面一定要供水，水就是代表这个意思。我们在佛菩萨面前供一杯水，水平没有起波浪，水很干净没有污染，这就是一切时、一切处，保持这个心平静，这是安的意思。忍是什么意思？忍是一心正受；我们现在所谓一门深入，跟一门深入是一个意思。要一心，一心是专心。我们今天学佛所犯的大毛病，也就是我们无论修学哪一个法门，不能成就；不但不能成就，常言说得好，功夫不得力。原因在哪里？我们从来没有用一心正受去学东西；也就是说我们学东西从来不专心。如果是专心来修，一心正受，这个净宗法门的成就，《弥陀经》上讲得很好，若一日，若二日到若七日就圆满，就成就了。我们学了这么多年，这一句阿弥陀佛天天在念，一点消息都没有，一点感应没有，是不是佛号有问题？不是的！佛号没有问题，我们念佛的方法、态度有了问题。我们念得不如法，态度就是前面讲的观，方法是行，我们在观行上发生错误。我们的修学是杂修、乱修，杂修、乱修修一辈子都不能成就。佛法世法没有两样，都讲求专精。一心就是专心；正受就是把它接受过来。我修念佛法门，我就专心念佛，绝不夹杂，这才能成功；我持咒就专心持咒，也不夹杂。有些人念《大悲咒》念得很灵，他念的大悲咒水能治病，什么病都能治。道理在哪里？没有别的，他念咒的时候专心，专一；专就是真诚，诚就灵。念《大悲咒》灵，念阿弥陀佛名号也灵，念观世音菩萨名号也灵，哪有不灵的？不灵就是证明你从来没有专心念过，你是用的杂心念、乱心念，一面念佛是一面打妄想，这种心念就不灵。学教也是如此，专一；学得太多，学得太杂，不灵，学教的不灵就是不开智慧、不开悟。一心正受这四字要好好的记住，这四个字就是忍，六波罗蜜里面讲的忍辱就是这个意思。心地平等清净，修学法门一心正受，一门深入。

【10.如修诸法本不生观，而得妄念不起。其心已正受此法而安住不动矣。故名无生法忍。亦名证无生、悟无生。】

　　“如修诸法本不生观”，这是禅宗里面用的方法，所谓参话头。参什么话头？诸法本不生，参这句话头。“而得妄念不起。其心已正受此法而安住不动矣。”这个用功不一定，大家不要看到这一句你也去参去了。禅宗老师教学生的方法不一定，他可能有十个学生，他用十种方法，一个学生是一种，也许十个学生统统用一种，所以他这个方法活用的，活活泼泼。一般老师教学一定是观察众生的根机，哪一种方法适合他，他就教他用那种方法，所以学生虽然多，修学的方法可能不一样。老师要是高明，有智慧，有经验，他教导的一定会有很好的效果，我们今天讲成绩，学生一定都有很好的成绩，这是举一个例子。教给我们要一心正受，一心正受自然就没有妄念。妄念是什么？妄念是夹杂。净宗大势至菩萨教给我们用功的方法，八个字：“都摄六根，净念相继。”都摄六根就是此地讲的安心不动；净念相继就是此地讲的一心正受。净是清净，有怀疑不清净，有夹杂也不清净，所以念要净念；相继是不间断，不间断就有功夫，间断功夫就失掉了，决定不能间断，不能夹杂。我们用现代话讲，不怀疑、不夹杂、不间断，这个大家好懂。这三句九个字能做到，就是此地所讲的妄念不起，妄念不起就得定，在禅宗里面叫禅定。我们念佛人念这一句阿弥陀佛，念得妄念都没有了，这个功夫叫做念佛三昧。
　　“故名无生法忍”。他是参这个话头，“诸法本不生”，一切法本不生，到妄念不起，他的心安住在不生不灭。心还有什么生灭？我们《金刚经》读了不少，虽然没读完，读到这个地方，大家也都明了，心没有生灭，生灭的是念头。念头有生灭，生灭的念头没有了，真心显露，不生不灭的真心显现出来了。真心现的外面境界就是一真法界，那个境界也是不生不灭，这就叫做无生法忍。这个忍是一心正受的意思，一心正受在这个地方就是证得，他证得了，证得一切法不生不灭，证得一切法永远常住。忍也当作同意讲，佛说一切法不生不灭，这个菩萨证得了，对于佛所讲的话同意，没有反对的意见；也有认可的意思，认可跟同意意思是很接近的，佛所讲的他同意，他都认可。我们今天听佛讲一切法不生不灭，我们都摇头，我们不同意，我们不承认。为什么？我们看一切法有生有灭。为什么看这一切法有生有灭？我们是用生灭心看一切法，一切法也就有生有灭。佛菩萨为什么看一切法不生不灭？他用不生不灭的真心看一切法，一切法确实不生不灭。这个很难懂，不是我们的境界，我们还是从比喻里面去体会，用放电影做比喻，大家容易了解。我们凡夫是坐在台下，看电影的银幕上，看那个有生有灭，刹那在生灭。佛菩萨是看到放电影机，看那些底片，底片没动，不生不灭，一盘一盘的底片没动，没有生灭，就像这个样子。换句话说，我们所看的是妄相，“凡所有相，皆是虚妄”；诸佛菩萨看的是真相。也就好比说，我们看的是银幕上的动相，佛菩萨看的是底片一卷一卷，没动；人家看的是真相，我们看的是妄相。比喻总是没有办法比喻得完全一样，只能比个大概，比个仿佛，诸位从这个里面去体会。所以这个境界，“亦名证无生、悟无生”，都是这个境界。名词虽然不一样，意思完全相同。实在说含义还是很深，如果不能够确切明了，我们得不到受用，不得受用，这个经就白听了，这佛法白学了，学了没用处。下面这一节，落实在生活琐碎事情之中，希望我们在这个地方来学习。

【49-2】

【11.约世间法言，如富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移。此即古人所谓坚忍。】

　　“约世间法言”，这就世间法来说，举几个例子。“如富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移。此即古人所谓坚忍。”这是世间法，世间的事人能忍；能忍富贵，能忍威武，能忍贫贱，这就是心地清净，不会被外面境界所动摇。都是这个意思，不为外境所动。你想用富贵来诱惑我，诱惑不动。如果说非义之事，不合情理之事，你拿富贵来诱惑人，要利用这个人，这个人如果真正有学问、有德行，他明理，他不会干这些事情。你用势力去压迫他，威武就是压迫他，要他屈从来听你的，真正明理之人，他也不在乎，你杀他，他也不会屈从于你，这就是威武不屈。这是坚忍，世间人所说的。

【12.由是可知，安忍统括一切之名。要知举忍辱为言，意在以偏概全，以别明总。何以故，世间最难忍者，莫过无端受辱。此尚须忍，其他可知。】

　　羼提含的意思，把世出世间一切法都包括在其中。通常一般讲六波罗蜜，讲到忍辱波罗蜜，把忍辱也分为三大类。第一类就是环境，我们今天所讲自然的环境；冬天寒冷要能忍受，夏天炎热，环境的变化非常复杂，要能够忍受，不能忍受这个日子就不能过了，对于环境要忍，物质环境这是第一类。第二类，对于人为的加害要能忍，我们讲人事的环境，冤亲债主，无故的侮辱你，甚至于陷害你，要能忍。唯有真正明理的人，他会忍。为什么要忍？为什么不报复？不能忍，有报复的念头，那是世间错误的观念，因为一般人看事只看眼前，只看现实，不晓得过去，不知道未来。佛的慧眼可以看到过去，可以看到未来。这一个人常常要欺负你，他为什么不欺负别人，单单欺负你？你好欺负，好欺负人太多，他为什么不欺负那个好欺负的，偏偏欺负你？佛给我们讲人与人的关系四种缘，当然关系很复杂，再多总不出这四大类：报恩、报怨、讨债、还债。如果没有这个关系，碰到面天天在一起，不打招呼也相安无事。这个人在路上给你笑一笑，前世有缘，他为什么不对别人笑？他看到你瞪你一眼睛，也是前世的缘，没有偶然的事情，要懂这个道理。佛知道！
　　忍辱就是消业障，就是消灾。特别是辱，辱当然是逆境、逆缘，要能够忍受，这个帐一笔一笔都消掉了，消掉就自在了。别人要骂我随他骂，骂累了他就不骂了，不必去还口；还口是什么？不接受，不能忍，这个怨仇愈结愈深。人家打我不还手，随他打，打了几下，自自然然他就不会打；如果你对打，愈打愈起劲，打不完的。要是一个人打人，一个人不还手，打几下他就没办法了，到底是打好还是不打好？要打，不还手；如果说不打，自己面子上过不去，那才叫真难过，那个台阶不好下。看出忍辱的功夫。这是举这个小例子，都是与过去生中有业缘的。举这个例子“以偏概全”，偏是一个，五度里面取一条。“以别明总”，别是辱，总是一切统统要忍。物质环境要忍，人事环境要忍；第三，修法要忍。佛教给我们这个方法，你要是没有耐心，你学不成功，你想把它学好，要有很大的耐心，所以修学佛法要有忍辱的功夫。这是一般讲的三种忍，三大类。
　　佛法的修学，也是随着个人根性不相同，根性利的，修学比较容易；根性要是钝的，修学起来困难。难，格外要用忍辱的功夫才能够突破。我们在《弥陀经》，看到序分十六位尊者，有不少是利根的，但是也有几位是钝根的，像周利槃陀伽、阿[少/兔]楼驮，都成功了。阿[少/兔]楼驮听经常打瞌睡，精神提不起来，被释迦牟尼佛骂了一顿，他惭愧心生起来了，发愤用功，七天七夜没有睡觉，把眼睛搞瞎了；真精进，真用功，拚命。释迦牟尼佛教他一个法门，修学以后开了天眼，他观察的能力比一般同学阿罗汉要高明很多，在同学当中天眼第一，那是发愤修忍辱得来的。佛特别举这个例子。这个地方也说了，“世间最难忍者，莫过无端受辱”。无缘无故受人家欺负，受人家侮辱，甚至于你以好心待别人，别人以恶心来相报，这是最难忍受的，要知道一定要忍。我们以善意待他，他以恶意回报，这一生当中我们找不到理由，理由一定在前生，不可能没有原因的，不可能没有道理的。所以一定要安心顺受，这样才能把这个结解开。

八四、引证　引本劫事

　　佛把这些理事说明了，再给我们举一桩事实，给我们做一个样子，我们从这些榜样里面应当要能够学习。

经【何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。】

　　这是释迦牟尼佛举他过去生中行菩萨道，修忍辱波罗蜜这桩事情来教我们。这桩事情详细记载在《大涅槃经》上，这一段故事就说得很详细。

【1.歌利王事，即在本劫，即贤劫也。世尊出现在住劫中之第九减劫。时人寿普通为百岁至七、八十岁。屈指至今，又三0二二年矣。故今时寿命，七十为最高，四十、五十最普通，此报纸所常见者，足征佛语非虚。间有过百岁者，稀少已极，此必有特别善因，方能致此，乃是例外。】

　　“歌利”是梵语，音译的。王是我们汉语，就是国王，王就是国王。歌利王，那个王的名字并不叫歌利，歌利翻成中国的意思就是很残忍的、很粗暴的，我们中国人讲暴君。“歌利王”的意思就是暴君，无端侮辱人、杀害人，是这么一个国王，非常凶残的这么一个人。这个事情在“本劫”，本劫是“贤劫”。贤劫，佛告诉我们会有一千尊佛出世，释迦牟尼佛是这一劫千佛当中的第四尊佛，将来底下这一尊是弥勒菩萨成佛，是第五尊佛，这是这一劫里面的事情。“世尊出现在住劫中之第九减劫”，释迦牟尼佛出现的这个时代，是第九减劫；第九减是小劫，一个中劫有二十个小劫，二十个小劫这第九个小劫，释迦牟尼佛出世的。
　　“时人寿普通为百岁至七、八十岁。”佛给我们讲减劫，每一百年减一岁，佛告诉我们，我们娑婆世界众生人的寿命，最长是八万四千岁，人的寿命有这么长；最短十岁。减劫是从八万四千岁，每一百年减一岁，一直减到十岁；然后从十岁，再每一百年加一岁，又加到八万四千岁，这个样子一增一减，叫一个小劫。一个小劫的数量是这么算来的，这叫一个小劫，叫增减劫。释迦牟尼佛出现这个时代，我们现在都是在减劫里面，那个时候寿命，一般的寿命是一百岁，这是正常的。一百岁的寿命，七、八十岁过世的人也很多。从这个减劫我们来算，释迦牟尼佛去我们现在“又三0二二年矣”，这是讲的今年。按照我们中国的算法三千年，三千年人的寿命减掉三十岁，所以中国古人常讲人生七十古来稀，现在人的寿命是七十岁；七十岁，这一百岁，七、八十岁过世的正常；七十岁，四、五十岁过世也算是正常。我们现在每天看到报纸上那些讣文，四、五十岁过世的很多，诸位一定要晓得这个道理与事实。换句话说，在现在这个时代，我们能够过五十岁就算是长寿；五十岁以后，聪明人要为来生着想，这一生的事情要看淡，要断恶修善，积功累德，念佛往生，前途就一片光明。如果五十岁之后，还是把这些名闻利养看得那么重，那就危险，你还能活几年？现在世间人也有八十、九十的，那是过去生中有特别的原因，不是偶然的，毕竟是少数又少数。“故今时寿命，七十为最高，四十、五十最普通，此报纸所常见者，足征佛语非虚。”佛讲的话绝对是正确的，没有错误。“间有过百岁者，稀少已极。”我们也曾经听说，见到有八十、九十、有一百岁的，报纸有登的，很少。“此必有特别善因，方能致此，乃是例外。”这个不能当常例来讲，那是例外的。

【2.生当此际，惟有劝导大众，同归佛法，持戒修福，能种善因，必得善果。】

　　我们生在这个时代，这个时代是古今中外历史上所没有的一个动乱的时代，无论在中国历史、外国历史，没有见过这样的，这个时代是大动乱的时代，灾害特别之多，天灾人祸特别频繁。为什么会有这些事情？佛经里面讲，这是大家共业所感。环境，千万不要以为环境是没有灵性的死东西，你就看错了。花草树木不是死的，你对它好，照顾它周到，开的花特别美，特别香；你照顾它不好，它花也开不好，也没有香气，它有灵性。我想喜欢养花的人知道，你真正爱护它，它就长得很茂盛；你对它不太关心，它逐渐就枯掉，它怎么会没有灵性？草木有灵性，或许有；石头也有，生公说法顽石点头，石头也点头，它怎么没有灵性！它没有灵性它怎么会点头？都有灵性。《华严经》说得透彻，为什么有灵性？因为它有法性。佛给我们讲，有情众生的性叫佛性，无情众生植物矿物叫法性；法性跟佛性是一个性，所以“情与无情，同圆种智”。山河大地，我们要不好好对待它，不爱护它，随意去糟蹋它，它也忍受不了，它没有忍辱波罗蜜，所以地要动一动。你不好意对待它，它也不愿意好意对待你，它也报复你，就是这么个道理。这些道理实实在在讲，唯有佛法讲得透彻。
　　我们今天对不起这个地球，对不起山河大地，随便的倒这些废弃物，倒这些垃圾，搞得整个地球一片污秽，连天空臭氧层都破一块大洞。怎么搞破的？排出这些废气太多了，森林砍伐太多，不能靠森林树叶吐出来的氧气，将这些废气溶解变成干净的空气，造成地球上的温室效应，气候反常。这就是我们对不起住的地球，随便糟蹋它，不知道爱护，它对我们的报复也很厉害。它不是死东西，它是活的。学佛的人一定要明白这个道理，知道这个事实，我们的慈悲不仅仅是对有情众生，无情众生也要慈悲。普贤菩萨礼敬诸佛，诸佛就包括情与无情，统统包括，那个做法是绝对正确的。
　　我们生在这个时代，唯有劝导大众“同归佛法”，这是讲共业当中我们修别业。自求多福，怎么个求法？持戒修福。《金刚经》佛教给我们，持戒就是守法。这个意思是广义的，不是那几条戒条，我们这样看法就错了，就错会了佛的意思。守法、守规矩，佛在大小乘一切经教里面，教导我们这些教训，我们都要明了、都要遵守。像我们修净土的，净土五经教给我们这些教训，我们在日常生活当中都要把它做到。所以修学净宗的同修，我们的晚课采取《无量寿经》第三十二品到三十七品。我们念这一段经文，目的何在？就是持戒修福。“能种善因，必得善果”，这是错不了的；善因一定得善果，恶因一定有恶报。

【49-3】

【3.佛言一切唯心造。又言一切法莫非幻相。故寿命、世事，虽有定数，实则定而不定，事在人为而已。更当普遍发大悲心，一心念佛，求生净土，得一个究竟。则世出世间，皆有一个办法矣。报佛恩在此，救一切苦在此，满菩提愿亦在此。】

　　“佛言一切唯心造。又言一切法莫非幻相。”这两句话大乘经常说，《华严经》告诉我们，世出世间一切法，“唯心所现，唯识所变”。这个地方造的意思，把变跟现都包括在其中。一真法界是唯心所现，十法界、六道轮回是唯识所变。在一切现相里面，特别是十法界、六道，“一切法莫非幻相”，就像佛在这部经上说的，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，这些全是事实。我们明了这个事实，就叫做看破；于一切法不执着了，就叫做放下。能看破，能放下，你就得大自在，就跟诸佛菩萨处世生活的态度没有两样。为什么佛菩萨在世间游戏神通、自在安乐？没有别的，就是人家看得破、放得下。佛说法四十九年，四十九年当中说般若就占了二十二年，几乎是他说法的一半时间；由此可知，般若重要，般若在整个佛法当中是重点，所以用这么长的时间来说。般若的总纲领是什么？就是看破、放下。因为众生就是看不破、放不下，所以才劳累释迦牟尼佛费口舌讲了二十二年，二十二年我们还是看不破，还是放不下，那就没有法子了，实在是对不起释迦牟尼佛。《金刚经》是六百卷般若的纲要。所以要认识这些事实的真相，认识就是看破；真正明了，真正认识，自然就不执着。我们无论是修世法佛法，都会一帆风顺。为什么？不执着，智慧就开了。有智慧好办事。
　　“故寿命、世事，虽有定数，实则定而不定，事在人为而已。”这一句都是真理。世间一切众生都有命运，真正遇到算命算得好的，确实你一生的吉凶祸福都是命中定的，世俗间常讲：“一生都是命，半点不由人。”命运真有。个人有命，一个家庭也有命，我们讲家运，家也有命，国也有国运，整个世界有世运，古时候确实有人在那里推算过。我们中国宋朝邵康节就很了不起，用现代话来说，那是个大数学家，大哲学家，他推世运，他有一本书叫《皇极经世书》。这本书收在《四库全书》里面，那是讲国运，我们中国每一个朝代的更替；讲世运，整个世界的变化，这是非常著名的一部书。我年轻的时候很喜欢这个，找到了拿来看，看不懂，不知道它说的是些什么。以后学了佛，就不搞这些，学了佛才知道，定数里面还有变数。这个地方讲的是真理，“实则定而不定，事在人为而已。”袁了凡先生就是很好的榜样。孔先生给他算的命，定数；他的流年真的像孔先生所讲的，一丝毫都不能够转动。去考试，哪一年考第几名，结果放榜没错，跟命里注定的一样。遇到云谷禅师之后，云谷禅师教他断恶修善，改造命运；他依照云谷禅师教给他那套方法去做，以后它就不准了，跟流年就不一样，就转变了，这就是定而不定。所以命运是自己造的，命运自己可以改，你要懂得改造你的命运。我们世间人讲英雄好汉，英雄的定义是什么？别人做不到的，他能做到。这个世间事情，什么事情最难？造命最难，你能够改造你的命运，就是真正的英雄好汉。佛法是最能帮助我们改造命运的，可见得这个事情真的事在人为。
　　过去我讲《了凡四训》讲过不少遍，今年年初有一些同修从一套录音带整理出来，现在已经印成书了，很值得给诸位做参考。学佛如果连命运都不能改，我们的佛叫白学。没有富贵能得富贵，没有寿命能得寿命，这是我们学佛现世的利益。现在这个利益得不到，说学佛来生会得好处，这个说法很渺茫，谁能相信？佛法里面讲果报有两种：有花报、有果报；花报是这一生，果报是来生。花开得好，我们能够推想到果会结得好；花开不好，果怎么会结得好？我们学佛绝对不迷信，佛法教给我们破迷开悟，我们在佛法当中一定要得到真实的利益。一定要深信不疑，一定要求解，解得愈清楚愈明白，我们的疑惑才能断根，然后才会认真努力的去依教奉行。
　　我在年轻的时候，我觉悟还算是不太晚，我知道自己没有福报，知道自己短命，这是我的觉悟。以后读到《了凡四训》，袁了凡年轻犯的毛病，我统统都有；袁了凡年轻的好处，我都没有。我的果报比他更惨，他那个命还可以活到五十三岁，我过去一般人给我看相算命，活不了四十五岁，我相信，我承认。今年已到七十岁，古稀之年，我没有求寿命，佛法里面得来的，最难求的是寿命。说到富贵，我觉得我今天比世界上任何一个人都有福报，哪一个人的福报都没有我大，我的福报在哪里？我没有忧虑，没有烦恼，没有牵挂，这是大福报。你们哪一个人心里面没有牵挂？我过去还有那一点点，有个老母亲；我母亲五月初一往生了，生到西方极乐世界去了，我从此以后什么事都没有了，这个多自在！真正的福报是身心清净、无忧无虑、无有牵挂，这个才叫自在，才真正叫享福。不是有钱就有福报，有了钱麻烦大了，心里面不安，患得患失；又怕钱贬值，又怕钱丢掉，一天到晚就操那种叫妄想冤枉心，那是魔障。财色名食睡都是魔，我身边没有魔障，身边都是佛菩萨，这个不是得大自在吗？世间人一天到晚围绕的是妖魔鬼怪，他的日子怎么好过！金银财宝都是妖魔鬼怪。
　　“更当普遍发大悲心，一心念佛，求生净土，得一个究竟。则世出世间，皆有一个办法矣。”我们生活在世间要懂得享福，要知道什么叫做福。世间人不知道，以为有了财富，有了名闻利养，有了权力，认为这个东西是福报；这就是他没看破，他迷了。这些东西事实是什么？我讲的话没错，佛说的，都是妖魔鬼怪。佛在经上说的，“财色名食睡，地狱五条根”，那有什么好处？这地狱五条根，有一条就把你拖下地狱，五条还得了，非下去不可，什么人都救不了你。所以财色名食睡是五大魔王，世间人不认识它，以为它是好人，跟它交个好朋友，难分难舍，到最后全都上当了，都堕落到三途。学佛觉悟了，认清楚这些大魔王，我们可以跟它断绝往来，决不去招惹这些东西，招惹这些东西，祸害没完没了，所以对它们要保持远远的距离。钱来了怎么办？来了马上送出去，那是魔来了，赶紧把它打发出去，留不得，留了就是祸害，要把它赶紧打发出去。这讲世法，你得身心清净、自在安乐。至于我们的生活，生活实在讲非常简单，愈是简单的生活，愈健康愈长寿，这个要知道，饮食简单日子很好过，吃东西吃得愈少愈好，愈干净愈好，愈简单愈好。我是很多年没有自己做过饭，我自己吃东西，一个小锅带把子的，锅碗就一个，洗起来方便，洗一个就行了。饭菜都煮在一起，一锅就熟了，简单！人家说：“法师，你这个没有营养！”你看，我的身体不错，七十岁没有害过病，没有进过医院，医院没有我的病历。哪里没有营养？天天讲求这个营养，那个营养，一身的毛病；病从哪里来的？病从口入。要晓得这个真正的道理，简单、单一的东西最营养。牛天天吃青草，就吃一样东西，吃得又肥又壮；人天天讲求百味饮食，身体比牛差远了。仔细观察自然，你就会开智慧。住房子愈小愈好，好收拾，几分钟就搞得干干净净，大房子我一看就摇头。我们在美国很多居士家里盖得很大的房子，有的时候我到那边去讲经，到他们家住几天，我都很叹息！房子太大，院子太大，工作做不完。我一看，他们家房子是主人，家里所有人都是奴才，伺候房子，你说那何苦来！住得真辛苦，没有小房子住得自在。这是讲世法，你知道怎样过日子，过得非常自在、非常快乐、非常幸福、非常美满。
　　在佛法里面，“一心念佛，求生净土”，将来福报更大，将来的果报更圆满。“报佛恩在此，救一切苦在此，满菩提愿亦在此。”我们能够明理，能够了解事实真相，这是佛菩萨教导的。我们知道怎样生活，知道怎样修行，知道怎样脱离六道轮回，都是佛菩萨教导的恩德。果真这样去做，这才叫报佛恩。我们自己认真努力去做，证明佛教导的纯正，没有错误，我们才放心把这个方法介绍给别人，供养给大众，希望大家都来修学，大家都得幸福，这是救一切苦。满菩提愿，菩提愿就是四弘誓愿，我们要叫“四弘誓愿”愿愿都兑现也在此。

【49-4】

【4.歌利王事，见《讲义》卷三第一一0页。此王即憍陈如尊者之前身也。】

　　“歌利王事”，这是一段故事，在江味农居士《金刚经讲义》卷三第一一0页。它的本事，讲得最详细的在《大涅槃经》里面。这个暴君，这个恶王，就是憍陈如尊者的前世。这个地方略说一说，详细的诸位自己去看。释迦牟尼佛在那个时候是菩萨，还没有成佛，修忍辱，就遇到这么一桩事情。国王带着他的随从去打猎。菩萨修行都是在山上山洞里面。打猎的时候，人走散掉了，国王有几个宫女就见到菩萨在那里打坐，在那里入定，就见到这个菩萨。菩萨看到他们来了也很欢喜，叫他们大家坐在旁边，为这些宫女说法；国王到处找，找不到，结果找到发现这几个宫女在这边，看到有个出家修行人给她们说法，他心里就很不高兴，就问他，“你修的什么？”菩萨说，“我修忍辱。”好，你忍辱，我来试试看，看你忍不忍，能不能忍。就用刀把他肉一片一片割下来，问你能不能忍？这是肢解，割截身体。菩萨确确实实没有一句怨言，随他割，这么一段故事。到最后，菩萨发了一个愿，我将来成佛，我不但不恨你，我成佛了，我第一个度你。所以在这个时代，释迦牟尼佛成佛，第一个得度的憍陈如尊者，就是歌利王的后身，佛的愿兑现了。这是无故加害，这种残酷的手段，菩萨没有动一点点瞋恨心。我们一点点小事都忍耐不住，念到这一段经文，你有什么感想？念了没感想，麻木不仁，没有法子。念了无动于衷，这怎么得了？所以想想我们学佛为什么不能成就？经文读起来无动于衷，那怎么行？至少要生惭愧心，要认真来学习，真正能忍，一切法得成于忍。
　　由此可知，佛法僧团里面，师徒大众过去生中也都是有缘分的，也都是报恩、报怨、讨债、还债；像六群比丘，提婆达多，那就是恶缘，来捣蛋的。虽然是恶缘，佛有能力把恶缘变成善缘。所以你要是用冷静的眼光去观察，提婆达多那些也都是菩萨化身，没有一个不善。你观察这些事，你冷静深入的观察，原来这些事不坏；初看好像不是好事，细看，往里面看是好事一桩，往深处看，往远处看。我年轻的时候，好像还没有接触到佛法，我喜欢读历史。在历史上，大家都晓得秦桧、岳飞。岳飞了不起，忠臣；秦桧是个大奸臣，大家都对秦桧批评得不好。我的看法不一样，我说秦桧好人，太好了；我们那些人听了都很奇怪，你怎么跟别人看法不一样。岳飞那个好是教我们尽忠，教导我们要尽忠报国；秦桧你看看，那个铜像跪在岳飞坟墓上面，他也教我们，教我们不要做坏事，做坏事就像他的下场，那不是好老师吗？我说秦桧应该在天堂享福，他教化多少人，那不是好事吗？所以你往深远上一看，他不坏。由此可知，是非善恶没有标准，看你从哪个角度上去看。两个都是民族的老师，都是世间的大善知识，一个教你要尽忠报国，一个教你千万不要做坏事，都是好老师，现身说法。

【5.因无我人等相，方能不着忍辱相，境缘现前，安心不动，任其割截，忍此奇辱。当知忍此奇辱，他人见之云然耳。菩萨尔时若无事然。无所谓辱不辱，无所谓忍不忍。此乃是忍辱非忍辱。正是般若正智。故内无能忍，无我相。外不见所辱，无人相。并割截之事亦不见，是无众生相，无寿者相。】

　　“因无我人等相”，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，菩萨才能忍辱，所以菩萨对歌利王来割截身体，当然不会瞋恚；不但不瞋恚，而且非常感激，没有他加害，怎么能够证明自己忍辱的功夫？功夫要经过考试，歌利王是老师来考他的，一考就得一百分，满分，及格了。菩萨怎么可以有瞋恨？我们如果在这个地方得一点消息，人家无缘无故加害于我们，看看我自己忍辱功夫如何，他是老师、善知识，不是恶人。如果心里面还有一点难过，不行，我这个功夫还不够，忍辱波罗蜜还不够，十分、二十分，不及格。一切无缘无故来侮辱你、加害你的，统统是善知识，统统是老师，自己才得真实利益，跟他过去世的冤结化解掉了，这样我们六波罗蜜才能圆满。否则的话，忍辱这一关通不过，精进就没有了，禅定更没指望，般若就不必谈了。你所有的不过就是布施、持戒，布施、持戒修得再好，来生得六道轮回有漏的福报而已。六度愈是后面比前面要深，后后深于前前，有前面的可能没有后面，有后面一定有前面。实在讲，你明白这个道理，就很容易了。某个人有禅定，定功很深，他自己也说，别人也赞叹他，可是说几句不好听的话，他就发脾气，就不能忍辱，那禅定是假的，不是真的。因为有禅定的人一定有忍辱，能忍辱的人未必有禅定。好像我们盖楼房一样，盖五楼一定有底下四楼，这一定道理；有四楼未必有五楼，有五楼一定有四楼。禅定在第五，忍辱在第三，哪里说有五楼没有第三楼，哪有这种道理，没这个道理。所以几句不好听的话，他就表现在外面不高兴，那个定是假的，那个慧也是假的，都不是真的。所以骗人，骗外行的人容易，骗内行的人很不容易。
　　因为四相离了，“方能不着忍辱相”，修忍辱而不着忍辱相，忍辱波罗蜜圆满了。歌利王割截身体，是菩萨修忍辱波罗蜜圆满之相。由此可知，没有歌利王割截身体，忍辱波罗蜜圆满就修不成，就不能圆满，不能证明他圆满。所以，这证明他的忍辱波罗蜜修到圆满。“境缘现前，安心不动，任其割截”，境缘是指歌利王下命令割截身体的时候，境界现前，菩萨安心不动，四相皆空。所以不管怎么割截，他没有痛苦。我们为什么人家伤害你，你就感觉痛苦？有我相。他伤害了我，有我相当然就有痛苦；他没有我，没有我随便你怎么割截，他没有苦受。所以只有着相，他才有苦受；离相，五种受都没有了，苦乐忧喜舍都没有了。所以这五种受不是真的，也是因缘生法，当体即空，了不可得。佛法里面讲正受，那是真的。正受是离开这五种受，苦乐忧喜舍统统没有，那叫正受。
　　“忍此奇辱。当知忍此奇辱，他人见之云然耳。”别人看到他忍辱，他真能忍。“菩萨尔时若无事然”，菩萨那个时候还说“我能忍”，那就完了，那他的忍辱波罗蜜不到家。菩萨根本连我的念头都没有，哪里有忍？忍与不忍也没有。割截身体就像割外面的树枝一样，好像与他完全不相干，是这个境界，所以菩萨尔时若无事然。
　　“无所谓辱不辱，无所谓忍不忍。此乃是忍辱非忍辱。”这《金刚经》上的话，“忍辱非忍辱，是名忍辱”。这个心多清净，一丝毫分别执着都没有。“正是般若正智”，他显示般若的智慧，般若智慧就是自性的德用。“故内无能忍”，有个能忍已经就着相，有一个能辱，歌利王能侮辱我也着相，着人相；我相、人相都没有。“故内无能忍”，是无我相。“外不见所辱，是无人相。并割截之事亦不见，是无众生相、无寿者相。”寿者就是时间的相续，四相都离了。

【6.般若正智现前，则通达一真法界。一真法界中，哪有人我生佛、生死等一切对待之相。四相皆无，万念俱寂。何所谓辱，何所谓忍。知此，则知一切行门，非仗般若不能成就矣。】

　　“般若正智现前，则通达一真法界。一真法界中，哪有人我生佛、生死等一切对待之相。”这在一真法界里面找不到，决定没有；十法界里面有，一真法界里面没有。释迦牟尼佛为我们讲经说法，讲一乘了义的大经，像《华严》、《法华》、《净土三经》都是一真法界。佛给我们所说的，皆是方便说。事实真相是“言语道断，心行处灭”，开不得口的，开口就错了。所以这是佛的方便说，为我们介绍，我们入到那个境界，才知道原来比释迦牟尼佛讲的不晓得好多少倍，释迦牟尼佛给我们说的百分不及一、千分不及一，把华藏世界、西方极乐世界，给我们介绍得太少太少了，微不足道。然后才能意会到那个境界之美、境界之善，不是人能说得出来的，佛也说不出。如果细心的人，从世尊这些大经里面能够得一点消息。像《无量寿经》上讲得很明白的，西方世界，往生到那边的人，身体皆是紫磨真金色身，跟阿弥陀佛一样，相貌也一样。生到西方极乐世界，相貌不是三十二相八十种好；佛有无量相，相有无量好，无量的相好，统统一样。西方世界的生活环境没有名字，西方极乐世界，你姓什么，叫什么名字，没有，大家都没有名字。为什么？有名字就不平等，你姓张，他姓李，你们两个不一样；没有名字就平等，平等法界不可思议。你们住的地区，像新加坡有好的区，房价很贵，偏僻一点就便宜多了，在世界其他国家地区也是这样的。西方世界根本就没有街道的名称，没有门牌号码，大家统统一样。这就给你透出了消息，没有人我生佛这些对待之相，没有！那个世界奇妙，奇妙得不得了。那我们找个人会不会找错？绝对不会错。你到那个人家里面去也不会错，为什么？不要走路。我们现在到哪个家里去拜访还要开车去，那个地方不要，动一个念头人就到了，就现在他家门前了。不需要走路，不需要找门牌哪个号；想见什么人，那个人就在面前。我们现在讲心电感应，比那个心电感应的速度还快，那个境界叫不可思议的境界。《华严经．普贤行愿品》的品题，就是“入不思议解脱境界”，西方极乐世界就是不思议解脱境界。我们今天能入，就凭一句佛号。你们念《华严经》，“我们修普贤行愿才能够去，不修普贤行愿怎么能去？”你不晓得，那一句阿弥陀佛是普贤行愿的总纲领。一句阿弥陀佛，普贤行愿全部都包括；不念阿弥陀佛，一条一条的修好麻烦，不容易去。一句阿弥陀佛就统统都修了，好多人不晓得这个秘密，他不念阿弥陀佛，他要去搞一些大经大论，一条一条的去搞，那个才叫愚痴，才叫可怜悯者。
　　“四相皆无，万念俱寂。何所谓辱，何所谓忍。知此，则知一切行门，非仗般若不能成就矣。”六度每一度里面，不能没有般若，没有般若就不能成就。普贤菩萨十大愿王也是如此，每一愿里面，点点滴滴都要具足般若波罗蜜，没有般若波罗蜜，不能成就。我们念这一句阿弥陀佛里面，有没有般若波罗蜜？给诸位说，有，圆圆满满。念佛的三个要素：不怀疑、不夹杂、不间断；不怀疑、不夹杂就是般若波罗蜜。怎么是般若波罗蜜？般若波罗蜜是离相。怀疑，有相，夹杂也着相，离一切相了，那有什么怀疑、夹杂的？没有了。所以叫老实念，老实人就是具足般若波罗蜜的人。老实不容易，我们这些人念佛都不老实，如果老实，不早就往生了；就是因为不老实，所以念佛功夫不得力。为什么不老实？有妄想、有杂念、有分别、有执着，就是不老实，这就是没有智慧，没有般若在里面。由此可知，念佛法门具足般若波罗蜜。所以古德说：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”相应有很多说法，在这个地方的相应，就是具足般若波罗蜜；也就是说净念相继就相应，净念相继就是般若波罗蜜。佛法如此，世法也如此，世法无论做什么事情，如果里面有般若智慧，那一定做得很圆满，一定很成功。今天我们就讲到此地。
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50．金刚般若研习报告（第50集）

【50-1】

　　请掀开经本一百一十五面，倒数第五行，从注解第七段看起。

【7.一切修行人，非仗般若不能无挂碍，不能得自在，不能到彼岸矣。】

　　这一段是说明，也是特别强调世出世法智慧第一，唯有真实的智慧，才能够真正达到无有障碍的境界，无论是世间法或是出世间法，都要能够做到心无挂碍，这就能够得自在了。后面这一句这是讲究竟圆满法。“彼岸”是成佛，成佛一定要有究竟圆满的智慧。佛法里面所谓“阿耨多罗三藐三菩提”，这个名词就是无上正等正觉；而无上正等正觉，就是我们常讲的究竟圆满的智慧。

【8.世间之人，纵令未能人人如此成就。但能人我分别之见少少轻减，则斗争亦必减少。世界当下太平，安居乐业矣。所以般若是佛陀教育的真精神，无上法宝，不可须臾离者也。】

　　这段话，实实在在是挽救世间劫运的重要开示，而确实能够收到很好的效果。可惜佛法没有能够普及世间，纵然学佛的人很多；这特别在中国人，这些学佛人当中，如果要不能够深明佛理，这个问题还是不能够解决。特别是要深明般若之理，了解宇宙人生的真相，这才能放下，所谓是看破、放下；一切意见争执自然就会减少，意见争执减少，当然斗争也会减少，所以它的结果是天下太平，人民都能够安居乐业。由此可知，我们要想在一生当中，真正能够得到安居，身心安稳，事业顺利成就，不能没有般若智慧。般若智慧不是单单叫我们修行、成佛才需要；我们要过一个幸福快乐的日子，离不了它；要想在世间，从事于任何一个行业，事业顺利成功也少不了它。般若不能不讲，不能不细讲，不能不认真的去修学，这些话江味农居士在《金刚经讲义》里面说得很多，也说得很透彻。“所以般若是佛陀教育的真精神”，说佛陀教育就包含世出世间一切法。“无上法宝，不可须臾离者也。”一时一刻不能离。为什么？离开般若智慧，我们就迷惑，我们就糊涂；迷惑、糊涂怎么能得到幸福？怎么能得到成就？这是反显般若智慧修学的重要性。

【9.必须离人我等分别之相，使其心一念不生，安住不动。然后乃得恩怨平等，成就大慈悲定。然后乃得虽遇极大之逆境恶缘，不生瞋恨。瞋恨毫无，然后乃得普度众生，满菩提愿。】

“必须离人我等分别之相，使其心一念不生，安住不动。”这是般若最要紧的纲领，无非是教我们离相，离相前面讲得很多，往后还要讲。为什么在经典自始至终讲这么多遍？实在说，讲再多遍都不算多。为什么？我们没做到。贪瞋痴不需要讲，不讲天天在做，无时无刻不在做。为什么？习气太深，可以说不起心动念则已，起心动念总离不开贪瞋痴，这就是烦恼习气，我们无始劫以来已经养成习惯。而般若智慧对我们来讲非常的生疏，所以佛不断的讲，讲二十二年，希望把我们贪瞋痴烦恼习气转换过来，目的在此地。佛菩萨教化众生的用心也在此地，让我们不断的来薰习。离相是离心中执着、分别、牵挂的相，这个相如果不离，我们的般若智慧就不能够现行，不能够起用。也许有人要问，如果叫我对一切法都不分别、都不执着，那我还能办事吗？我如果要想把事情办好，当然这个事情要常常挂在心上，那个事才能办好。这个说法，我想大家听到之后都点头，不错，他讲得很对；佛菩萨听了之后就摇头，他讲得不对。他的确一天到晚把他这个事情挂在心上，他的事情办好了没有？没办好。一天到晚挂在心上，没办好；还不晓得怎么办？挂在心上成天打妄想，想怎么办？妄想怎么能把事情办好？我们听了佛的话，好像佛讲的话不合逻辑，佛讲的话不合人情，于是对于佛讲的话不敢相信、不敢接受、不敢奉行，那佛对他也无可奈何。我们一定要深信佛法，佛教给我们一切放下，让我们的清净心现前，前面经文上说过，“信心清净，则生实相”，实相般若。心地清净，你就有真实的智慧，真实智慧好办事。无论什么事情，再困难的事情，再繁杂的事情，他一接触统统明了，处置得井然有序，恰到好处，这个事情就办成功了。
　　可见得真正办大事情的人，没有别的，心要清净，那是真正办大事情的人。世出世间最大的事情，是了生死超三界，这是大事，世间还有什么大事比这个事情更大，没有了。这个事情要用清净心来办，因为清净心生真实智慧。这样大事都能办，何况世间这些小事。我们世间人看到的一些很困难、很难办的事，佛菩萨看起来，那简直是鸡毛蒜皮，算不得什么难事，就是要智慧。智慧绝对不是从分别妄想里面生的，由此可知，分别、妄想、忧虑、牵挂，不能解决问题，不能办事。学经教的要注意到，妄想分别执着不能入门，不能解佛真实义。怎样解佛真实义？心地清净、一丝不挂、一尘不染，行了！这才能解如来真实义。所以般若智慧，一时一刻不能离。这句话到底是什么意思，如何才能做到“不可须臾离者”？如果我们心里面起了一念妄想，有了一念分别执着，你就离开般若智慧，般若智慧就没有了；如果心里面一念不生、清清净净，你也离开般若智慧了。诸位听到这个话就难办，我心里面有念，没有般若智慧，无念也没有般若智慧，那怎么办？有念是妄想，不是般若智慧；无念是无明，也不是般若智慧。修般若智慧还真难。佛在前面屡次教导我们，“应生无所住心，不住色声香味触法，而行布施”，这就是般若，这样就不离般若了。这个事情说起来容易，做起来还真难！所有一切法门里面，唯独念佛法门方便。怎么方便法？心里面什么念头都没有，只有这一句阿弥陀佛，那就行了，与般若就相应。不住妄想，不住无明，心里面一个杂念都没有，不怀疑、不夹杂，这是一个杂念没有，这是无住；念念有这一句阿弥陀佛，这是生心。生心，不住无明；无有杂念，不住妄想；妄想、无明两边都不住，这叫做般若智慧。要念念相继，那就不离般若。这个方法就清楚明了了，人人都可以修，人人都能修。
　　“必须离人我等分别之相，使其心一念不生，安住不动。然后乃得恩怨平等，成就大慈悲定。”这后面一句是讲功夫，也就是我们今天讲成绩、效果。你修般若波罗蜜，中国的禅宗是修般若波罗蜜。《六祖坛经》一开头，开宗明义，六祖大师就说了一句话：“总净心念摩诃般若波罗蜜多”，可见得中国禅宗是修般若波罗蜜多，不是修禅定。我们用的是：念这一句阿弥陀佛，修般若波罗蜜多；由此可知，你念念都是阿弥陀佛，这就是总念般若波罗蜜多，跟六祖大师讲的话没有两样。只是我们修般若波罗蜜多的方法、手段，跟禅宗不相同，目的是相同的，成就是相同的。在成就上来说，不但相同，比那个还要殊胜。
　　初步的成绩在哪里看？“恩怨平等”，要从这个地方看。从前我看不顺眼的人，看不顺眼的事，现在慢慢能看得顺眼了，不太认真去计较了，这就是你功夫得力，你有成绩表现。诸位总需要明了，念佛人念这一句阿弥陀佛，求生西方净土，功夫在哪里看？我们常说某人念佛的功夫不错，什么是功夫？通常一般是误以为念佛念得多，这个人一天念一万声，那个人一天念三万声，这个功夫不错！一天念十万声，古人还说“喊破喉咙也枉然”！由此可知，功夫不是念的多少声佛，功夫就是《无量寿经》上讲的“清净平等觉”。如果这个念佛人，心一年比一年清净，一年比一年平等，那叫功夫。所以此地讲“恩怨平等”，这是“清净平等觉”，这是成绩、这是功夫，这就是般若现前。
　　“成就大慈悲定”，大慈悲是没有分别、没有执着，所谓“同体大悲，无缘大慈”。慈悲要是谈条件的，就不能加上大，加上一个大，是无条件的慈悲。慈悲，要是用我们现代的话来讲，就是爱心、关怀，真正对一切众生有爱心，真正对一切大众关怀，这里面没有任何条件，这叫大慈悲。“定”是什么？心安住在大慈悲当中。
　　“然后乃得虽遇极大之逆境恶缘，不生瞋恨。”就如同忍辱仙人，被歌利王节节肢解，那是遇到极大的逆缘、恶境界。他不生瞋恨心，不但不生瞋恨，反而生大慈悲心，发愿将来成佛第一个度他。那个歌利王就是世尊座下的憍陈如尊者，鹿野苑度五比丘，第一个得度的，果然就是他。由此可知，佛的愿决定是兑现的，没有虚假，愿愿都是真实，愿愿他都兑现。“瞋恨毫无，然后乃得普度众生，满菩提愿。”不可以这个众生我讨厌他，我不度他，这怎么行？这就不能满菩提愿。你每天发愿，在佛菩萨面前念四弘誓愿，众生无边誓愿度，那里面还要括个括弧，哪些众生我不度他，还有这话吗？所以要普度众生，要高度的智慧，才能够把烦恼妄想分别执着打掉。

【10.忍辱非易，非久久修学般若，得大空三昧。正恐忽遇极大逆境恶缘，瞋心少动，尽弃前功。】

　　“忍辱非易”，忍辱就是耐心，无论是对人、对事、对一切境界，一定要能够忍耐。佛在本经上告诉我们，“一切法得成于忍”，一切法能够成功、能够成就，秘诀就在忍。忍辱非易，真的不容易。为什么世间人不能忍？不能忍往往事情就坏了。小事要小忍，大事要大忍；不忍，事情决定失败，不能成就。“非久久修学般若，得大空三昧。”这就说明为什么诸佛菩萨能够有究竟圆满的忍辱波罗蜜，这个道理就是他这个修学始终没有离开般若。他得到的是大三空三昧，大三空三昧是：人空、法空、空空。这三空就是宇宙人生的真相。得大三空三昧，就是彻底明了宇宙人生的真相，知道世出世间一切法，都不外是业因果报的刹那相续相而已，实实在在是当体即空，了不可得。所以他在极大的逆境恶缘当中，也如如不动；他了解事实真相，他不会在这个境界里面起心动念。凡夫不明事实真相，于是境界现前起心动念；起心动念错了，不但不能成就事功，事业功夫不能成就，反而败坏。
　　“正恐忽遇极大逆境恶缘，瞋心少动，尽弃前功。”前功尽弃了。特别是我们学佛，这个道理、这个原则适用于世间法。世间法里面所有一切的大大小小的事情，居家过日子，做生意、做买卖，乃至于从政为社会大众服务，点点滴滴都要高度的智慧、都要真实的耐心才能成功。在佛法修学上更要紧，如果没有智慧、没有耐心，你在佛法的修学是决定不能成就。

【50-2】

　　我过去，这是在九○年，我曾经说过，希望将来有机缘办一个小小的佛学班，我们不敢讲佛学院，佛学院的规模太大，我想办个小小的佛学班来培养弘法人才。这个班的条件是什么？条件是要在一年当中，把《无量寿经》念三千遍，把《无量寿经》念熟，念到能背，能够默写出来，我要找这个学生。要经过考试，怎么考试法？要默写《无量寿经》，把《无量寿经》从头到尾写出来，错一个字扣一分，错四十个字还行，六十分可以及格；错四十一个字，就不要了，不及格了。我用这个方法来考。今年五年了，还没有一个人向我报名，这个事情就是要有智慧、要有耐心，没有耐心怎么能成功？我提出这个条件，这个条件就是培养你清净心、培养你根本智、培养你的定力。我说过了，一个人也教，两个人也教，三个人也教，我们开小班，来训练弘法的人才。不这样严格的训练，不能成功。这不是我要找学生订上这么苛刻的条件，诸位要知道，自古以来历代祖师选择学生都是这个条件。所以这个条件不是我专利的，也不是我发明的，不过是遵守古人的办法而已。现在人最怕背书，认为背书是个苦事情，其实背书不苦，背书是个乐事情，他为什么怕？因为他没有背过，没有用过这个方法，从来没有尝试过，感到这个方法很苦，原因在此地。古时候，无论是世法佛法，修学没有一个不是从背书学起，都是从这个学出来的，哪有困难！愈背愈欢喜，你要问那个欢喜从哪来的？欢喜从清净心来的。愈是背得多，心愈清净；清净心里面生智慧，清净心里面少烦恼；烦恼没有了，智慧增长，他怎么不欢喜！法喜充满。我们现在日子过得苦，我们每天不生法喜，生烦恼；你学佛，为什么你还生烦恼？没有依教奉行，没照做，真正照做没有一个不是法喜充满。

【11.菩萨发愿平复，便得平复如故，则有三义：（一）佛加被故。（二）大慈悲故。（三）心清净故。观照功行深醇，一心清净。心清净故，法界清净。此时悲愿之力伟大无比。有愿即成。谓之诸佛加被也可，谓之唯心所现也可。】

　　“菩萨发愿平复，便得平复如故”，这一段有个小故事。忍辱仙人被歌利王割截身体，身体被他分解；他发了一个愿：如果我确确实实没有瞋恚心，我这个身体应该可以恢复。当时就恢复了，证明他确实没有一丝毫瞋恨心。我们今天被人家砍断一条腿、砍断一条手，找医生未必能接得好，没有办法自自然然恢复，什么原因？有瞋恨心；如果真的没有瞋恨心，马上可以恢复。所以晓得，忍辱功德效果真正不可思议。他能够立刻平复，这里面说了三个意思，为什么他被人肢解，能够立刻恢复？“一、佛加被故。”人心清净，清净心里面没有界限，清净心是平等的，所以他跟十方一切诸佛如来感应的力量非常强。这种事情，现代科学也证明了，它不叫感应，现在科学叫磁场。我们每一个人都有磁场，磁场的功能、力量的大小不一样。心愈清净的人，愈有修持的人，他磁场的能量非常强；如果是妄念多、杂念多、烦恼多的人，他的磁场就很弱，不强。居住的环境也一样。中国有一个新的名词，叫特异功能，我们佛门叫神通。有特异功能的人，他们能看得出来，看到人有光、有气，光跟气的色彩不一样、大小不一样；实在讲就是科学里面所讲的磁场的能量。居住的环境也不一样，譬如说这个道场是正法道场；如果有个特异功能的人，到新加坡来看一看，每一个道场去看看，他一定认为居士林的气很旺很强。什么原因？住持正法，就是这个道理。这是真的，不是假的。这个地方的气旺，这个地方的磁场力量非常强，人到这个地方来，他的心情就不一样。为什么？跟这个磁场的感应不相同。有些地方我们去，感觉得心情很舒适；有些地方你一走进去，就感觉到阴森森很恐怖，那是什么原因？就是那个场所的磁场不一样。跟我们自己的磁场相应，那就很舒适；如果不相应，那就很不舒适，就是这么个道理。我们中国人看风水，原理就在此地，实在讲都是有科学做根据的，只是中国人没有用科学来解释这桩事情。这是因为心地清净，跟十方一切诸佛如来的磁场相结合，这个功能太大了，这是第一个原因。“二、大慈悲故。”他有慈悲心、爱心，对于一切众生他都爱护，对于冤家债主，恶意伤害我们的人，他能够特别爱护他，没有一点瞋恨心，这个力量大。“三、心清净故。”这三个里面这一句是根本，这一句是因，真因，前面两句是缘；因缘具足，所以他的身体能够恢复。
　　“观照功行深醇，一心清净。心清净故，法界清净。此时悲愿之力伟大无比。有愿即成。”所以诸位明白这个道理，你想想我们一个人在一生当中，要叫他不生病，有没有可能？有可能。我们现在的身体很衰弱，一身都是病，能不能叫它完全恢复，不必找医生、不必吃药，可不可能？可能，你明白这个道理就能。有理论在，有这个道理，当然就有这个事实。你为什么会生病？为什么把身体搞得那个样子，还叫学佛；佛菩萨看到都摇头，你学什么佛？你学佛怎么学成这个样子？哪一尊佛菩萨是瘦巴巴的，哪一尊佛菩萨是带着害病的样子，没有！这不可能的事情。所以我常常讲，我这个讲不是夸大，真正学佛不老、不病、不死，这是千真万确的事实，决定不是假的。你般若道理稍稍懂得一点，你就会相信我这个话是真的。凡是你不能与这个相应，你不是在理论上错误，就是在方法上错误；如果在理论、在方法上没有错误的话，你一定是年轻、健康、长寿，这是应当得到的效果。真正原理，这个地方几句话说得是太好了，言语文字不多，清清楚楚、明明白白，那就是心清净。
　　心怎么清净？观照功行深醇。观是观念，我们现在人所讲的，建立人生观、宇宙观，一定要建立一个真实、没有一丝毫错误的人生、宇宙观；照是对于宇宙人生的真相彻底明了。功行是落实在日常生活之中，不但深而且醇，醇是不杂，这样得的一心清净，是真正的清净。“心清净故”，法界里面许许多多的障碍都消失了，都没有了。所有一切的障碍从哪里来的？从分别来的。一有分别，就把无障碍的法界划了许多界限。我们中国的文字高明，分别是什么？思，思想。思，心上面划了许多格子，心上一个田，田是划格子、划界限；一划界限，心就变了，本来是一个心，变成一个思。如果在里面一有执着，那就变成想，一有执着，心里面就变出了相分。佛教给我们，教你离一切相、离一切念，就是把思想那个田拿掉，相拿掉，你的真心不就恢复了吗？叫你离相，离什么？就是离田、离相，恢复清净心；心里面也不要去划格子，也不要去打妄想，这就成功了。中国的文字充满了智慧。这法界就清净，法界里面没有分别执着了。
　　“此时悲愿之力伟大无比”，他的慈悲、他的愿力是达到尽虚空、遍法界。诸佛如来发愿普度众生，他愿力跟诸佛如来确确实实没有差别，跟诸佛如来的愿力相等，所以得佛威神的加持，感应的力量那么样强。“有愿即成”，他这个愿要恢复，马上就恢复，真的是心想事成。这两小段的文，把这个道理，把这些事实真相确实讲得非常透彻明了。
　　“谓之诸佛加被也可，谓之唯心所现也可。”这都讲得通。你要说忍辱仙人身体恢复，这是诸佛威神的加持，讲得通，不是讲不通；你要说这是他自己唯心所现，也讲得通。为什么？唯心所现跟诸佛加持是一桩事情，不是两桩事情。《金刚经》上教给我们，诸法一如、诸法如义，它是一不是二，所以都讲得通。

【12.瞋恨为修行人之大忌。无论在何时、遇何境、修何法，皆断断不可生瞋恚心。】

　　“瞋恨为修行人之大忌”，这是一定要记住。我们修行修什么？第一个就是要把瞋恨心消除。瞋恨不要学的，无始以来俱生烦恼。婴儿几个月大的，你仔细观察，他都有瞋恨心；两个小孩抢糖果，他在争，瞋恨心就显露出来，谁教他的？没人教，不要教的，俱生烦恼。因为有了这个东西，我们过去生中，生生世世都没成就。没有成就，被什么障碍？被瞋恨心障碍了。当然障碍的原因非常多，但是瞋恨心的力量最大，它总是带头的一个。因此我们像治病对治，先对付它。用什么方法对付它？修慈悲心、修忍辱。慈悲、忍辱要能够真正得力，那就一定要有智慧，没有智慧的慈悲，没有智慧的忍辱，对付不了瞋恚，那是勉强在那里忍。那个忍就是世间人常讲的，忍耐是有限度的。他忍耐为什么有限度？没有般若波罗蜜，他就有限度。如果有般若波罗蜜，那个问题就解决，那个忍化解了；把瞋恚化成慈悲，化解了。所以我们晓得，这是我们生生世世修行不能成功的最大障碍，我们要对它下手。
　　“无论在何时、遇何境、修何法，皆断断不可生瞋恚心。”这是要记住的。我们被人骗、被人欺负、被人陷害，怎么办？最好念阿弥陀佛，把这个事情放下就没事了。如果有一念不平之心，有一念报复之心，你就又被瞋恚障碍住。有些人讲：这不行，不能忍受。《金刚经》上告诉我们“凡所有相，皆是虚妄”，有什么不能忍受的；一切法当体即空，了不可得，你不能忍受什么？有般若波罗蜜，没有一样不能忍受；没有般若波罗蜜，真的忍耐是有限度的。忍耐有限度，佛看到就说可怜悯者。其实人家来坑你、来陷害你、来侮辱你，你要果然若无其事，那就恭喜你，什么地方恭喜？灾消了，消业障，你的业障就真的消掉了；你有一念不平要报复，你业障不但不消掉，又增加了。所以聪明的人、有智慧的人，受到人家欺负，他对欺负的人很感激，替我消灾，我业障被他消掉。不但不瞋恨他，还对他特别恭敬，还多送点礼物去供养他。为什么？报恩。有智慧的人跟没有智慧的人做法不一样，怎么会相同？所以千万要记住，这个句句都是真实语。无论在世法、在佛法，刚才讲我们这一生过得很快乐、过得很幸福，我们的事业很顺利、很成功，我们的修道，道业真的能够得力，将来决定能够往生不退成佛，这几句话就非常非常重要。

【50-3】

【13.世事莫非梦幻，如意不如意，何必认真。此而不知，尚何觉悟之有。故瞋心一起，菩提种子，便完全消灭。】

　　“世事莫非梦幻，如意不如意，何必认真。”学佛人首先就要把得失这个念头丢掉、放下。名闻利养、五欲六尘，世间人所求的，学佛的人无论在家、出家不求，不求也会得到。为什么？总不外乎一个业缘。过去生中，你造的有业因，你修的有善因，必定得善果；你造的是恶因，那一定有恶报。缘遇到了，它自然现前。善的果报现前，若无其事，也不会很欢喜；恶的逆缘现前，也若无其事，也没有烦恼。在善恶境界里面，都能够保持清净心，如如不动，那就好。所以说不必认真，不必去计较。“此而不知，尚何觉悟之有。”这一点浅显的道理要是不晓得，不能在日常生活当中去做到的话，这个人是迷而不觉，他没觉悟，他在佛法里面没有得受用，没得到好处。
　　“故瞋心一起，菩提种子，便完全消灭。”我们佛门里面常讲“火烧功德林”。功德是什么？这个诸位一定要晓得，功德就是清净心。如果拿佛法法相名词来讲，功德就是定慧。心里一发脾气，定慧马上没有了，所以火烧功德林。由此可知，你们要想想你修的多少功德，你学佛这么多年，你有多少功德，你要冷静想想，从什么时候开始起没发脾气，你的功德就那么多；如果你今天早晨发了一场脾气，你的功德也不过就几个小时而已，过去几十年修的都烧掉了，不算了，没有了。如果学佛学了一辈子，到临命终时一发脾气，完了，这一次什么功德都没有了，这很可怕，这都是事实。所以佛劝我们积功累德，积功累德一定要修忍辱波罗蜜，你功德才能够累积起来。积功累德很难很难，不是我表面上不发脾气，心里面有一点不高兴，那都不行。心里面有稍许不高兴，功德没有了，这功德难，非常非常难修。“我做了很多好事”，好事是福德，福德在，福德不会被瞋恚障碍，你天天发脾气，你修的福报还是在。佛在经上告诉我们，阿修罗的福报很大；阿修罗怎么修成的？都是在佛门里面修福。像我们现在一些人一样，天天在修福，福报修得很大，脾气很大，傲慢心很大，样样不愿意输给别人；连烧香我都要烧头一支香，不甘落人之后。出功德，你出一万，我出一万五，我一定要比你高，好像比赛一样，这样的人将来他得的果报，阿修罗王。他就搞这个去了，享大福报，这人天大福报；功德没有，福德就很大。福德不能超越三界，功德才能了生死、出三界，这个我们一定要清楚、要明了。所以修福德容易，佛门里面好修福；功德是非常不容易，心里面稍微有一点不高兴的话，功德都没有了。
　　六祖惠能大师教人，如何能保全功德，不离般若波罗蜜，他说得好，“若真修道人，不见世间过”，你的功德就保全了。譬如持戒，我们出家人来讲，持戒精严，持戒非常严格，这很好！可是看到不持戒的人，心里面就不舒服，这个人不持戒，这个人破戒，心里面就有一点瞧不起他，动这一念心，你持戒是福德，没有功德。为什么没有功德？一天到晚看到这个人不是，那个人也不是，你还能得定吗？你心还能清净吗？虽然自己戒律持得很好；因戒生定，他因戒不能得定。为什么不能得定？就是看到别人不持戒、破戒，他生烦恼。他那个戒不能得定，不能得定就是持戒没有功德，只有福德。他持的戒清净，来生生人天福报，身相端正，相貌长得好是戒清净，是得福报，他得福报。所以真正要想成就功德，戒律成就功德，自己持戒不管别人持不持戒，别人持不持戒与我不相干；不但不管别人持不持戒，而且要把别人都当作佛菩萨看待。普贤行愿里面讲的，礼敬诸佛。他为什么不要持戒？人家身心清净，已经达到圆满；我是凡夫，我心不清净要学戒律。人家心已经清净，他是佛、他是菩萨、他是示现的，像济公活佛一样，他示现的。我们不能跟他比，我们把他当佛菩萨看待，自己的功德成就了，自己的功德保全了。这些道理、这些事相、方法，佛在经典里面给我们讲得很多、讲得很透彻。我们也读到也听说，但是就是做不到；一遇到现行，心里面烦恼又生起来了。这就叫做业障，这就叫没智慧，离开般若了。所以一念瞋心起，菩提种子，菩提是觉悟，觉悟的种子没有了，又迷了。

【14.佛言：忘失菩提心而修诸善，魔所摄持。普贤菩萨说：菩萨之过失，莫甚于瞋心者，以前所积功德，虽多如森林，瞋火若生，一齐烧尽。可不惧哉！】

　　这一段全是《华严》的教义，《华严经》上的。“忘失菩提心而修诸善”，做一切善事，但是没有菩提心；菩提是觉悟，觉悟是离相。就是《金刚经》上所讲的，他生心、他布施，这是作善；但是他住相，他没有离相。佛教给我们应无所住，他是有所住，他没有做无所住；他而行布施，有所住心而行布施，就是此地讲的没有菩提心修一切善。为什么说“魔所摄持”？魔是讲的折磨，你虽然得善果、得福报，你享福还要受许许多多的折磨，这就是魔所摄持。佛所说的魔实在讲是折磨的意思。古时候的经典，魔下面是个石头、是个石子，折磨的磨，不是鬼，是那个字。把折磨的磨，改成魔鬼的魔，魔鬼这个魔字是梁武帝造的，中国古字里面没有。梁武帝觉得折磨太苦，就像遇到鬼一样，所以把石头去掉，换个鬼字。要晓得这个字的来源，要知道它的本义，本义是折磨，折磨是烦恼折磨。我们今天享福的人、有大福报的人，他心里面他有忧虑、他有牵挂，他有许许多多的烦恼，这是享福里面有折磨，被魔所摄。福报愈大，忧虑牵挂愈多，受的折磨愈多，魔所摄故。如果他有菩提心，他享福不会受折磨，他能够随缘，他有再大的福报，他没有挂在心上，他也不会去想，“我这个财产将来要给哪个人继承？”他没有这个妄想，他心里面就舒服了，没有牵挂了。如果说没有智慧的人，儿女多了，我将来给这个好、还是给那个好，哪个人成器，将来能守得住，这不叫打妄想！这就是自己折磨自己，这就是没有般若智慧。有般若智慧的人，决定不干这个事情。所以他可以享受，他决定没有副作用，他心地清净，一尘不染，再多的福报也是若无其事。所以他没有患得患失，没有这个意念，这就是菩提，这就是般若。
　　“普贤菩萨说，菩萨之过失，莫甚于瞋心者。”跟前面讲的意思一样。前面是讲瞋恨是修行人最大的忌讳，普贤菩萨在此地也说，《行愿品》里面的。“以前所积功德”，这就是火烧功德林，就是这一句经文里的意思。所累积的功德，“虽多如森林”，这是讲他勤修，积功累德，勤修福业、福善。“瞋火若生”，这一发脾气，瞋恚心起来了，“一齐烧尽”，统统烧完了，这个意思刚才说过。“可不惧哉”！这是最恐怖的事情，最为畏惧之事。这是让我们了解事实真相，要在一切时、一切处、一切境缘当中，修忍辱波罗蜜。忍辱波罗蜜要真正得力，一定要修般若波罗蜜，没有般若波罗蜜，忍辱的功夫就很难得力；要想功夫得力，不能离开般若。

【15.生瞋恨，由有四相。般若正智，药其着相之痴，贪瞋无由，可除也。】

　　这是说明忍辱为什么这样难，难的原因是因为众生着相。相无量无边，无量无边的境界相，佛在此地把它归纳为四大类：我相、人相、众生相、寿者相。无量无边的诸相，十法界依正庄严都不超过这四大类，这四大类统统都包括了；也就是经上常讲的人我执、法我执，这两种执着跟四相，两种执着是能执，四种相是所执，意思都可以相通。着相的病太深太重了，无量劫来就是因为着相，才有六道生死轮回；离相，这生死轮回就没有了，不但六道没有，十法界也没有了。前面跟诸位说过，因为有执着，这才发生六道轮回；因为有分别，才有四圣法界。四圣六凡怎么来的？分别、执着而来的。所以离开执着，六道就没有了；离开分别，十法界就没有了。六道、十法界没有了，显露出来的就叫做一真法界；诸佛菩萨他们活动的空间，他们居住的处所就叫做一真法界。一是真的，十、六都是假的，经上讲“凡所有相，皆是虚妄”。
　　“般若正智”，般若智慧，就是对治四着相的病，着相的病要用什么方法来医治它？药就是医治的意思，就是般若正智，是医疗着相的毛病。着相是愚痴，般若是治病的，对治这个毛病的。“贪瞋无由”，贪瞋都是从着相来的，着相是从愚痴来的；如果把着相的痴治好，那贪瞋就没有了，贪瞋就没有依靠。所以能够断除的，不是不能断除，断除一定要靠般若波罗蜜，如果没有般若波罗蜜，贪瞋痴没有办法断根，一定要有般若正智。
　　所以《金刚经》不能不讲，江味农居士在讲义里面强调，金刚般若不能不讲，因为唐宋以后，我们佛门许多大德都不愿意讲《金刚经》，都怕讲《金刚经》。原因是什么？怕一般人听到《金刚经》产生了误解。《金刚经》讲空，一切都空，怕堕在恶取空；你错会了意思，佛说什么都是空的，那什么都是空的，因果也是空的，那造作恶业也是空，拼命造恶业，杀人、放火后面都是空的，那就无恶不作，那就完全错了；是很容易被人产生误会，所以许多大德避免讲金刚般若。江味农居士说，金刚般若可以治我们贪瞋痴的病根；不讲就没法子治病。这个药确实有副作用，因此必须要讲清楚、讲明白，讲清楚、讲明白真的是不容易。一般讲《金刚经》，讲一个星期、讲半个月，甚至于讲一个月，很难讲得清楚，真不容易！这部《金刚经》细细讲一遍，至少得要一、两年的时间，才能够真搞清楚、搞明白，我们才真得受用。所以这个东西是要讲，要讲就要讲清楚、就要讲明白，不可以含糊笼统。

【50-4】

【16.世间万事，莫非对待。因对待故，极易生起分别计较，此所以有贪瞋也。若能于对待中，看出消长盈虚的道理。为之消息而通变之，以治理一切世事，不能不服其为世间圣人。】

　　“世间万事，莫非对待。”所谓对待就是相对建立。“因对待故，极易生起分别计较，此所以有贪瞋也。”这是说明贪瞋是从什么地方发生的，真的跟治病诊断一样，先要把病源找出来。病怎么生，为什么会这个生病，先把病源找出来，然后才能够对症下药。要找病根、病源，先要了解世间一切事相，世间事都是相对的，我跟人就是一对。佛法里面，佛给我们说一切经，也不能离开相对；离开相对，没话好说。说佛法，佛法的对面是世间法；说觉悟，觉悟的对面是迷惑。都是相对的，没有一样不是相对的。凡是相对都是缘生之法，因缘生法，都是相对的。因为相对，非常容易产生错误的观念，错误观念就是分别计较，很容易发生。一念不觉，就落到分别计较里面。佛经里面名词叫计度分别，计是计较，度是度量、衡量、分别，就落在这里面。所以前面讲，般若不可须臾离也，一离开般若，你就会落到分别计度里面去，那就错了。于是顺自己意思的就起贪心，不合自己意思就生瞋恚心，贪瞋是从这个地方生的。
　　“若能于对待中，看出消长盈虚的道理。为之消息而通变之，以治理一切世事，不能不服其为世间圣人。”这是世间有一等高明人，虽不能治本，他能治标，也算是相当难得。他在相对当中，相对就有因果，他在因果里面看到消息。因果不是一世，因果通三世，所以佛法不讲因生，它讲缘生。为什么不讲因生？因为那个因会变。因遇到缘会变成果，果又变成因，果对于底下的发展，它又变成因。所以因不是定因，果也不是定果；因会变成果，果会变成因。它为什么会变？当中有个缘，缘促成它的变化。所以佛讲缘生，不讲因生。聪明人就看出这个道理，他能够掌握这个缘，看出消长盈虚的道理，就是因因果果变化的道理，他看出来了。于是他把这个缘、机缘掌握住，就能够有限度的控制因果的变化。
　　“治理一切世事”，我们今天世间很乱，灾难频繁，试问佛教能不能救这个世间？答案是肯定的，决定能救世间。可惜的是世间人不接受，那就没法子，世间人要是肯接受，乐于接受的话，佛法的确可以带给这个世界，所有一切众生和平安定、繁荣幸福，真可以得到。一个人相信，一个人肯学，你一个人得到；你一家人相信，一家人修学，你一家人得到；你这一个团体人相信，一个团体人修学，你这个团体会得到，没有得不到的。这里面有真实的道理，有很清楚的方法，还是前面讲的原则，我们掌握到缘，只要能够把恶的缘避开，把它舍弃掉；把善的缘抓住，不断的让它增长，断一切恶，修一切善，这个境界马上就变了。有不少同修听到我讲，来问我，他说：法师，大概要多长的时间能够看得出效果？我告诉他：如果你认真努力，三个月见效。时间不长。三个月若不能见效，六个月一定见效。
　　我们读《了凡四训》，了凡先生接受云谷大师的开示，认真努力断恶修善，三年才见效。为什么我说三个月就见效？了凡先生头三年，断恶修善的愿力不强，若有若无，不是完全认真在做，他好像在试验一样，习气还常常现前，不干不净，拖泥带水，所以三年才见效。可是往后，他就很进步了，那个效果就愈来愈显著。为什么？他有信心。有信心，他就格外认真、格外努力，所以效果非常明显，而且时间非常快速。他许愿做三千桩善事，第一次许的愿三年才圆满；第二次许愿做三千桩善事，不到一年就圆满，愈来愈快速。所以我们明白道理、懂得方法，如理如法的去修行，三个月到半年的时间决定见效。这样的事特别在念佛法门，我们从《净土圣贤录》、《往生传》里面，看到的例子不少。这是办大事，念佛求生净土，三个月到半年都见效，何况世间这些小事。这是世间善人教导人趋吉避凶、自求多福，儒家、道家都是根据这个原理来教导世人，能够得到效果。

【17.佛法则看破其彼此相形（相对）而有。一切虚幻不实，有即非有。然而不无虚幻显现，非有而有也。故既超乎其表，而不为所拘。仍复随顺其中，而不废其事。超乎其表，是为不着，大智也。随顺其中，是为不坏，大悲也。】

　　“佛法则看破其彼此相形而有。”相形就是相对的，彼此相形而有；佛法是看破，真相完全看清楚了。世间人他并没有看得透彻、并没有看得彻底，只是看出因果的变化，他看到这一层，这也就有相当的深度，但是没有彻底了解。能够掌握变化、控制变化，就能够消灾免难，能够趋吉避凶，实实在在能做得到的。佛法就更透彻、更彻底。“一切虚幻不实，有即非有。然而不无虚幻显现，非有而有也。”这是佛法比前面世间善人看得更透彻、更彻底、更清楚，真的是宇宙人生真相大白，所以他能够超越。一切虚幻不实，这是一切法，佛法里面所说的十法界依正庄严，现在世间人所讲的宇宙万有。宇宙万有的真相是虚幻不实，它没有一个实体，但是它有相，所以“有即非有”。因为一切相怎么形成的？无量因缘形成的，形成这个现相。现相存在不存在？不存在，真的是“当体即空，了不可得”。但是在我们感觉当中，这些现相都在面前；我们感到现相在面前，是因为现相的相续相，连续的现相，使我们产生了一个错觉，误以为这个现相在眼前，好像还存在，这是错觉，这是没有看到真相。如果看到真相，这个真相确实是不存在的，《楞严经》上说得好，“当处出生，当处灭尽”。当处的时间是极其短暂，短暂到我们无法想像。这是经上佛举的比喻，讲一刹那当中九百生灭，而事实真相可能还不止。佛所举的比喻，只能比喻个仿佛，而实际可能比这个速度还要大。这是我们从大乘佛法里面，世尊说经的惯例，我们能够体会得到。所以我们所感受到的是一种相续相，连续的现相。
　　“然而不无虚幻显现”，这个虚幻显现是不停的、不中断的，不中断的在那里显现。而显现的相是会变的，什么力量在那个地方使它产生变化？这个力量就是妄想分别执着，就是这个力量。妄想分别执着，在佛法里面叫识。所谓“唯心所现”，真心能现相，刹那在那里现相；“唯识所变”，我们把一真法界变成我们现在这个样子，这是我们妄想分别执着变现出来的，变成这个样子。什么样的妄想，变什么样的境界。十法界的众生都打妄想，十法界里面的佛，打佛的妄想，变佛的境界；十法界里面的菩萨，打菩萨的妄想，变菩萨的境界。这个妄想无量无边，因此所变的境界就无量无边，这是事实真相。所以是“非有而有，有而非有”，佛这两句话，把十法界依正庄严给我们说清楚、说明白了。
　　“故既超乎其表，而不为所拘。”唯有了解清楚、认识清楚，这才真正超越，不被这些现相所拘束，你就得大自在。这些现相里面，与我们关系最密切的是身相，不受身相的拘束，身就自在了。所以佛菩萨能现无量无边的化身，像《普门品》所说，应以佛身而得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；《楞严经》上讲“随众生心，应所知量”，众生心里念什么，他就现什么身。这就叫做“超乎其表，不为所拘”，不被这个形相所拘，他在现相里面得自在。你要问佛菩萨为什么得这样自在？归根结柢就是清净心，他心里面离一切妄想分别执着，他就自在了，就不被色相拘束了。我们今天不得自在，被这些境界拘束。原因在哪里？着相。总认为这个身体是我，你就脱离不了这个身体，这个身像枷锁一样把你锁住，你没有办法脱离。你哪一天真的觉悟了，这个身是假相，刹那生灭，了不可得，这不是我，你就得自在，你就慢慢不受这个身体约束，不受这个身体拘束了，而后就能随心所欲。
　　我们每一个人，都希望自己身体很强壮，相貌很美丽，能不能得到？能得到。一切法从心想生，心想能变相，你想健康，身体就健康，可不能想病，想病就得病。这里才一点痛，恐怕得什么病，没想几天真的病来了。病怎么来的？想来的。照照镜子想到老了，他想老，他怎么不老？拿到从前照片来比一比，我一年比一年老，那当然老，老得好快。我教给你一个不老的方法，教给你相貌很美丽的方法，你天天看观音菩萨，天天想观音菩萨，不久你就变成观音菩萨；相从想生的。你为什么不多想佛，为什么不多看佛像？我们念佛法门有观像念佛。观像就是造佛像，很圆满的佛像，你常常看佛像，家里面供佛像就有这个好处。常常看佛像，常常想佛像，自己的相貌就变了；不想佛菩萨，天天就想烦恼，那怎么能受得了，这受不了。由此可知，我们一生的际遇，真的是自作自受，不能够怨天尤人，怨天尤人是造大罪业。因为没有人给你主宰，老天爷也不管你的闲事，都是自己成天在打妄想打出来的，你怪谁？
　　“仍复随顺其中，而不废其事。”这就教给我们，我们把这个道理搞清楚，事实真相搞清楚，我们的生活就自在了。怎么过日子？随顺其中。佛家常讲“随缘消旧业，莫更造新殃”。莫更造新殃是不要再打妄想了；随缘消业，那个日子就过得自在，就过得幸福美满。所以事要照做，照样要过日子，照样要去工作，“不废其事”。你的境界超越了。“超乎其表，是为不着。”超越是什么？就是经上讲的“应无所住”，无住就超越了。什么叫无住？再也不把它挂在心上，就超越了。功夫完全是在心地里做，不是在心外；在心里面做功夫，再也不着相。我们说得再通俗一点，大家容易明了，再也不牵挂，再也不忧虑。这个事情来也好、不来也好，成也好、不成也好，统统都好，你就自在。我自在了，我还希望别人的日子过得更幸福一点，过得更快乐一点，那怎么办？我们一定要认真的断恶修善。我们每天课诵也好，讲经结束也好，都要念回向偈，“愿以此功德，庄严佛净土”；还得要“上报四重恩，下济三途苦”。但是口念没做，这是口惠而实不至，我们还是对不起佛菩萨，对不起一切众生。要怎么做？每天断一切恶、修一切善，把断恶修善的功德，断恶修善一定是得福报，一定是离苦得乐，把离苦得乐统统给众生，把这个乐、福都给众生去享受，这就是我们说到做到。我们断恶修善，自己绝不享福，福报让别人去享，让一切众生去享，这就对了；自己享受，那就错了。佛教弟子，尤其是教导出家弟子，出家弟子要住持佛法、要续佛慧命、弘法利生；交代出家弟子以苦为师，要做一个样子给世间人看，我们说到做到，世间人才肯相信，才乐意接受佛法的教导。所以，“不着”非常重要。不着是智慧，布施是慈悲；这个布施是广义的，包括我们整个的生活，都是为一切众生做榜样、做表率，这叫大慈大悲。“不着，大智也。”
　　“随顺其中，是为不坏，大悲也。”随顺就是生心，跟一切众生在一起生活，和其光，同其尘，为一切众生做一个好榜样，做破迷开悟的榜样、做离苦得乐的榜样，这就是大慈悲。般若经里面没有别的，就是教给我们要具足大智慧、大慈悲，大智慧、大慈悲完全表现在日常生活当中，处事待人接物、点点滴滴，无非般若、无非慈悲，这就对了。我们今天就讲到这边。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

51．金刚般若研习报告（第51集）

【51-1】

　　请掀开经本一百一十七面，第六行，从注解第十八段看起。

【18.学佛人能见及此者，曰开道眼。此时急当养其道心，当令心如虚空，超然尘表。必须生空、法空，而后心空。复于此际，提起一句万德洪名，一心而念。但念阿弥陀佛，佛外无念。上与十方如来，下与法界众生，息息相通矣。】

　　这一段文非常重要，教导我们真正修行用功的方法。凡是用功不得力，一定是与此地所讲的相违背，如果能与这几句相应，功夫必然得力。“学佛人能见及此者”，这一句是总结前面所说的，知道一切法是相对而生的，也就是因缘生法；有即非有，非有即有。这是把事实真相看清楚，我们所谓是看破了，看破就是佛门里所说的“开道眼”。这个意思就是说明你的见解，你对于宇宙人生的看法，与诸佛菩萨相同，是一个看法。开道眼，也就是一般所讲开悟，真正开悟了。这个悟是解悟，他所悟的没有错，确确实实是事实真相，可是并没有放下。没有放下，虽然是开悟了，换句话说，依旧免不了生死轮回，你还是受业力的支配。要怎么办？一定要放下。所以这底下讲的，“此时急当养其道心”，这个时候最重要的，最急的一桩大事，是培养道心。培养道心就是放下，放下之后那个心就是道心；没有放下，那个心叫凡夫心，我们有的时候称为“轮回心”，只要有一丝毫没有放下，还是有妄想分别执着，这个心叫轮回心，就不是道心。所以，一定要像《金刚经》上所说的这个标准。“要令心如虚空”，心地要清净，一尘不染。正如六祖惠能大师所说的，“本来无一物”，这就行了，到本来无一物就可以了，心就清净了。清净的标准也要清楚，如果不清楚，心里面一念不生，一个妄念都没有了，很容易误入“无想定”，误入“无色界天”，那就又错了。
　　这个心如虚空，要有一个标准在，这个标准是什么？“必须生空、法空、空空”，这就是心如虚空的标准。生空，不执着有“有情众生”，不再执着了。法空，不执着一切法，包括佛法在内，佛法也是因缘所生的。所以人空（生空就是人空）、法空，人法俱空；空空，空也要空，空也不能够执着，执着空亦错了。所以人空、法空、空空，前面讲的“大三空三昧”，这是标准。这个时候不但解悟，证也悟了，确实超越六道、超越十法界，这个境界不仅是超越六道，超越十法界了。超越十法界就是法身大士，这个时候可以生到一真法界。
　　一切诸佛刹土都有一真法界，为什么要我们再念阿弥陀佛？这里面有道理，不是没有道理。你有能力入一真法界，证得圆教初住菩萨的地位，这是得大三空三昧，就是圆教初住菩萨、别教初地菩萨，到这个地位。假如不求生西方极乐世界，你从这个时候起，要成就究竟圆满的佛果，你必须要修三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫从这个时候开始，不是从我们现在开始，这个诸位要知道。第一个阿僧祇劫修三十个位次，三贤：十住、十行、十回向。第二个阿僧祇劫修七个位次，从初地到七地。第三个阿僧祇劫只修三个位次，八地、九地、十地。三大阿僧祇劫修满，你证什么样的果位？等觉菩萨。所以诸佛如来劝我们念阿弥陀佛求生净土，因为生到西方净土，成就究竟圆满的佛果，很快！
　　我们在《无量寿经》里面讲过，《弥陀经》里面讲过，凡夫往生到西方极乐世界成佛，依照经里面所说的，我们仔细观察，大概三、四劫就成功了。三、四劫跟那个三大阿僧祇劫，这个时间不能比！阿僧祇，一般讲叫无央数，这个数量太大太大了。《华严经》上讲的，无量阿僧祇劫、无量劫，才能成就。讲无量劫，都是说的圆教初住到成就圆满的佛果，所需要这么长的时间。在西方世界，那个时间缩短了，缩得太短太短了。如果照这个标准，这个人已经大彻大悟，已经万缘放下，真正证得初住菩萨的地位，初住在大乘法里面是属于见道位，十住菩萨；往生西方极乐世界，这是上上品往生。上上品往生的人，我们在《观经》里面看到，一生到西方世界，就花开见佛悟无生。到那个地方就花开，这不论佛加持；论佛加持，那大家平等。不论佛加持，凭自己的功力，生到西方极乐世界，花开悟无生。要是依照净宗经典来说，他的地位已经到七地以上。他本来是个初住位的菩萨，一往生西方极乐世界，凭自己的本事，不是凭佛加持，就提升到七地。换句话说，往生西方极乐世界，等于一念之间，超过了两个阿僧祇劫，这个便宜占大了。何况又得弥陀本愿威神的加持，所以他在西方世界成就圆满的佛果，绝不可能要一劫的时间，不需要！这就是说明，到西方极乐世界成佛，太快太快了，所以连文殊、普贤都要求往生。
　　尽虚空、遍法界，一切诸佛刹土里面修行成就，都比不上西方极乐世界环境的殊胜，成佛的快速。我们在经里面常常读到，《弥陀经》上讲的“诸上善人”，上善是指等觉菩萨，法云地的菩萨还不能算上善，等觉菩萨是上善。西方世界像这种地位的人，那个数量太多太多，没法子计算。那我们要想一想，这些都已经证到等觉位，换句话说，三大阿僧祇劫修满了，这在其他的佛刹里面说，三大阿僧祇劫修满了，才到等觉。可是西方世界，佛在经上讲得很清楚，阿弥陀佛成佛以来到现在才十劫，不长的时间；十劫的时间，他们到那里修行，三个阿僧祇劫在十劫当中修满，这个不可思议！我们读经，像这些地方是非常非常要紧的地方，不能够含糊笼统念过。西方世界殊胜，殊胜在哪里？单单凭这一点，所有一切诸佛刹土里面找不到。你在别的地方修行，真的要三大阿僧祇劫，到西方极乐世界，不要十劫。这个帐我们曾经仔细的算过，不需要！根性利的，三劫、四劫，就超过一般菩萨修行三个阿僧祇劫。这是劝我们一定要念佛。
　　“提起一句万德洪名”，就是南无阿弥陀佛。“一心而念。但念阿弥陀佛，佛外无念。”，除了这一句佛号之外，没有一个杂念，杂念就是妄想，没有杂念、没有妄想。一天到晚，这一句佛号念念相续，一句接着一句，杂念就不生了，这样用功，决定往生，决定是高品位的往生。“上与十方如来，下与法界众生，息息相通矣。”就是我们平常讲的感应道交。能与十方一切诸佛，下至一切众生，换句话说，十法界依正庄严，都起了感应道交的作用。这个话是真的，不是假的。与一切有情起感应道交，与一切无情也起感应道交，这就是《华严》上讲的“情与无情，同圆种智”。如果有一个人，他应以一种特别因缘，会教他开悟的，或者是听到风的声音、雨的声音，菩萨就变现这一个境界，触动他的灵感，他就大彻大悟了。所以那个风、那个雨、那个音声、那个现象，不是普通的，佛菩萨变现的，不是偶然的。我们遇到这些声音，为什么不开悟？那些声音里面没有诸佛菩萨威神在加持。佛菩萨变现的，它有威神加持，它能触动你的感应，触动你的善根；我们佛法讲善根，世间人讲灵感。由此可知，诸佛菩萨现有情身、现无情身，无不自在。这就是“下与法界众生，息息相通”。

【19.此心与佛以及众生，无异、无相。多读《大乘无量寿经》、《金刚般若》，以薰习长养之。则道眼益开，道心坚固，是为般若净土同修之法。】

　　“此心与佛以及众生，无异、无相。”这是说明其所以然。为什么能够与诸佛、与众生；说诸佛、说众生，十法界全都包括到了，这当中有菩萨、有缘觉、有声闻、有诸天人等，统统都包括了，一直到地狱众生。说有情，意思里面就包括了无情的生活环境，所以这个意思涵盖了法界的全体，一样都没有漏掉。它的道理就是清净心没有相，清净心与诸佛众生、与一切法性无异；无异就是不二，是一个不是两个，所以它能够与法界虚空全体相应。我们今天的心，为什么不能够感应道交？我们心跟佛菩萨的心不一样，不但跟佛菩萨的心不一样，跟一般人的心也不一样。纵然生到一家，做了父子，儿子的心跟父亲的心不一样；两个人相爱结婚了，先生的心跟太太的心不一样，你说糟糕不糟糕？不一样！为什么不一样？每一个人妄想分别执着不一样，就是这么造成的。如果离开一切分别执着妄想，那就一样。这个道理不难懂。尤其《金刚经》讲到这个地方，这一提起，我们应该明了。妄心是各个不相同的，无量无边的妄想、分别、执着，每一个人不一样。舍弃了妄心，真心是清净心、平等心，哪有不一样的？统统都一样。譬如水，我们佛门里面常常用水表法，我们用十个盆装十个盆的水，使它震动，水起了波纹，起了波浪，这十盆水一定是十个样子，决定不会是一样的。如果让它安静下来，波浪没有了，这十盆水决定是一样的，就这么个道理。看破是理明白了，放下是事上搞清楚了，然后你的心就能与虚空法界相应。与诸佛菩萨相应，就得诸佛护念，得龙天保佑；与一切众生相应，我们跟一切众生无始劫来，恩恩怨怨不晓得有多少，这一相应，这些恩怨甚至于一些债务，就从这个地方化解了。所以你要是没有这个功夫，与一切众生的恩怨、债务是没完没了的。我们把这些道理、这些事实真相搞清楚了，才晓得人不能不闻佛法，人不能不修学佛法。你不修学佛法，真的在这个六道轮回里面没完没了，苦不堪言！唯有佛法能够帮助我们彻底解决问题。这是说明真心跟诸佛、众生，是无异、无相。
　　“多读《大乘无量寿经》、《金刚般若》，以薰习长养之。则道眼益开，道心坚固，是为般若净土同修之法。”般若里面有净土，净土里面有般若。要多读《无量寿经》、多读《金刚经》，不但要读，要明了经里面所讲的意思。如果只是读，不明了意思，没有用！怎么没有用？境界转不过来，也就是说我们在现实生活里面，不能看破、不能放下，那就没有用处。经念得再多都没有用处，一定要明其义理，在日常生活当中真的起作用。了解事实真相，这就是开悟，这就是看破。于一切世法上不再计较，不再执着，这就是放下，这就是功夫，这样才有受用。以看破、放下长时间的薰习，看破帮助你放下，放下又帮助你看破，你的道眼，也就是你的开悟，愈悟愈深，愈悟愈广，一直到彻底的觉悟。道心愈来愈坚固了，道心是什么？道心是放下，愈放下愈究竟、愈彻底，彻底的放下，那就成佛了。这就是说明看破帮助你放下，放下帮助你看破，这两种方法相辅相成，互相帮助。这样念佛求生净土，决定是上上品往生，决定是生死自在。到自在的时候，想什么时候走，就什么时候走，一丝毫的障碍都没有。这个功夫真得力的话，确实是如此。我们能不能做到？我们不能像圆初住菩萨那样彻底的做到，我们可以做到相似的境界。一定要叫这个功夫接近，往这个目标上接近，往这个目标上靠，这就对了。

【51-2】

　　净土四土三辈九品，自在往生、随意往生，究竟要到什么样的功夫？如果说理一心、事一心，确实我们这一生未必能办得到；如果说是功夫成片，那可以说我们每一个人都能够办得到。这个真正生死自在、随意往生，功夫不高，就是功夫成片。功夫成片里面高段的，什么叫高段？对于世缘不再贪恋，真正能放下了。这个世间名闻利养、五欲六尘，包括这个身体，不再重视它了，不再留恋它了，什么时候放下，什么时候就往生。功夫成片就做到了，不必要一心不乱，这个法门的殊胜就在此地。所以古德讲“万修万人去”，万人里面根性不齐，当然也有上根的，必定也有下下根器的人，万修万人去，下下根器也往生。由此可知，我们修净土，不能没有智慧；般若、净土同修，就是修净土不能没有智慧。什么叫真智慧？看破、放下是智慧，这个不是世间的聪明智慧，看破、放下是真实智慧。

【20.此法与一真法界相应，与实相相应，与空有不着、性相圆融相应，与第一义空相应，与心净土净之义更是相应。修绝待殊胜之因，证绝待殊胜之果。】

　　此法是什么法？就是看破放下、老实念佛，就是这个法。看破放下、老实念佛，就是这个地方所讲的“般若、净土同修”。我们说般若净土同修，你还不晓得怎么个修法？我换句话来讲，你就明白了，“看破放下是般若，老实念佛是净土”，这个好懂，这就是般若净土同修。实实在在讲，这就是《金刚经》上所讲的主题，佛在这里教训我们，“应无所住，而生其心”，看破放下是“应无所住”，老实念佛是“而生其心”，就把这两句圆圆满满的都做到了，这与一真法界相应。这个境界是什么境界？圆教初住的境界，我们没有证得，我们虽然没有证得，悟得了。悟有两种：一个叫“解悟”，一个叫“证悟”。解悟，换句话说，也相当明了、很清楚，一点都不含糊，你所了解的、你所认识的，跟诸佛菩萨没有两样。诸佛菩萨亲证，你没有亲证，你没有到过就是了，差的是在这个地方。所以在解方面，跟一真法界相应。如果老实念，真的万缘放下，真正肯老实念，那就是往证的功夫上走。我们常讲做实证的功夫，老实念是做实证的功夫。
　　放下很难，为什么放不下？放不下的原因是你没有看破。什么叫看破？宇宙人生的真相，你没有彻底明了，这个真相是什么？大乘经论里面讲得太多太多了，《金刚经》上告诉我们，“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”，佛教给我们要常作如是观。观，用最浅显的话来说，你要常常这样去想。想什么？所有一切法都是空的、都是假的。你想想昨天，昨天过去了，永远不会再来了；说今天，今天又过去了，真的是一场梦，人生一生几十年寒暑，好快就过去了。小孩懵懵懂懂不知事，过年很热闹，想到过年要等好久好久过年才来；年岁大了，辛辛苦苦工作，希望日子过得慢一点，这一年一年好快的就过去了。人生真的是一场梦！我也常常教一些同修，我教他作观，怎么观法？晚上睡觉的时候，当一觉睡醒，睡觉的时候跟睡醒的时候，仔细去想想，睡着了跟死有什么两样？你想想看你睡着了，这世间哪一样东西是你的？一个人你睡熟的时候，人家把你身体抬跑掉了，你都不晓得，哪一样是你的？真的连身体都不是自己的，哪一样东西是你的？你什么东西能保得住，什么东西能藏得住？都是假的，都是冤枉操了心！我们常讲，错用了心。这一觉睡醒了，想想睡觉做的梦，想想那个梦中的境界，再想想我们现前这个境界，跟那个梦中有什么两样？能够常常这样想，天天这样想，对于这个世间万事万法，自自然然你就看清，你就不会再那么样的执着，不会有争执了；而后就可以随缘度日，老实念佛。
　　想佛要紧！佛给我们说明，十法界的真相，六道十法界从哪里来的？从心想生。你心里要是没有妄想了，没有妄想所现的境界是一真法界，不是十法界。因为有妄想，把一真法界变成十法界，妄想在作祟，变成这么一个境界。这个境界，佛给我们讲是梦，不是真的，存在的时间非常短暂。佛说很短，我们凡夫不能体会，所以佛举了两个比喻，如电、如露，这个我们一般人能感觉到。露水，太阳一出来就没有了；闪电的时间更短，比露水短得多，它存在的时间非常非常的短暂，真的是“当体即空，了不可得”。何必要打妄想，何必要在这里面争名逐利？你能够争得到吗？名利你能够得到吗？如果你真的能够得到，阿弥陀佛、释迦牟尼佛都拜你做老师。为什么？因为他们两个人争不到、得不到，你有办法得到，你比他高明，得不到！
　　这几天报纸上你们看到有很多贪污的，非法得到了许许多多钱财的，这都犯了法。有人来问我，他们得到的这些钱，将来在因果上讲，怎么个说法？真正明白因果的人，晓得“一饮一啄，莫非前定”，他做小偷，偷来的钱是他命里有的；命里面没有，你去偷，看你能不能偷得到？你偷不到。为什么偷不到？命里没有。偷来的钱、抢来的钱、用任何非法手段得来的钱，全是命里面有的，你说冤枉不冤枉？命里面没有，你用尽任何方法，一分钱也得不到。命里有的，他用这些非法、不正当的手段得来，这是讲缘。他如果不用这个手段，他这个钱财大概过个十年、二十年之后，他发了，他统统得到了，几千万、几亿万，他会发了。他现在用不正当的手段来想得到，是把那个一、二十年以后的那个财现在就发了，现在一发发光了，后头没有了，所以麻烦就来了，是这么个道理。我们佛法里面常讲“禄尽人亡”，禄是什么？你一生当中的享受。如果说你命里面有一百年的享受、受用，你自己不知道节俭，把它浪费掉了，可能你五十年就用光了；用光了，你寿命还有，你有一百岁的寿命，但是你的生活没有了，换句话说，你有五十岁也要死，那个死不是命注定的，是禄尽人亡，是你把你的福报糟蹋掉了，这才是事实的真相。所以明了事实真相，决定不做非分之想，决定不取非义之财，这不是命里有的，你得不到的。既然命里面有的，何必用非法的手段来取得？那个就大错特错了！有福为什么不晓得慢慢的享？何必一天把它享完？那叫愚痴！所以佛教给我们的方法，决定是善法，决定是与法相应之法。
　　“与实相相应”，实相就是一真法界，一真法界就是实相，从两个角度来看，说两个不同的名词而已。实相是事实真相。“与空有不着”相应，空有不着就是与般若相应了，空有两边都不着。“性相圆融”，性是体，是能生能变；相是作用，是所生、是所变。性相不二，性相圆融。相应就是不二，就是圆融的意思。怎样相应、怎样圆融？两边不着就圆融，两边不着就相应。为什么？性是空寂的，我们不着有，不着有与性相应；相是性变现的，是不会断灭的，它会变化，它不会断灭。相是有，虽有，有即是空，我们不执着有，与体相应；不执着空，与相相应；空有两边都不着，与性相圆融统统相应。“与第一义空相应”，这个名词着重在“第一义”。一是真，二就是假，所以一叫一真法界。第一义空是什么？第一义空就是清净心。清净心里面一念不生，心相是第一义空，心里面什么都没有，干干净净、一尘不染。起一个念头，就是第二义了，一动念就落二、三。一是什么？一是无明。二、三就是“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，这就是把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。“与心净土净之义更是相应。”这正是前面所说的，用般若的观照，这叫智念。一心称念阿弥陀佛求生净土，那叫净念，净念比智念还要亲切，我们前面讲过的。真正修学大乘人，充满了智慧，他是智念。念佛人，好像这个智没有他们那样的明显，但是他心清净。诸位要晓得，净里面有智，智里面未必有净土，他不求生西方极乐世界，他没有净土。净里面决定有智，何以故？净念相继，那个净念就是智，没有怀疑、没有夹杂，怎么不是智？不怀疑，破无明、破所知障；不夹杂，破烦恼障，这一句佛号能破二障，要真正做到不怀疑、不夹杂；不间断，功夫绵密。由此可知，这一句阿弥陀佛破二障、破无明，所以心净土净这个意思更是相应了。
　　这是“修绝待殊胜之因”，绝待就是我们今天讲的绝对，它不是相对的，没有东西能够跟它相比的，绝对的殊胜之因。换句话说，所有一切因行，没有念佛殊胜，念佛是第一殊胜，知道的人确实不多。夏莲居居士在偈子里面所讲的：“亿万人中一、二知”，他那个话讲得非常的感慨，这样殊胜的法门，亿万人当中一、两个知道。也许你听了觉得奇怪，“不尽然！我们这边大家都知道”，这个大家知道是好像知道，其实不知道。为什么？知道一定做到，你没有做到，证明你没有知道。譬如说，我们这边一堆是黄金，这边一堆是黄铜，现在让你随便拿一堆，不可以拿两个，你只拿一份去。你如果知道那是黄金，你一定拿它，你不会去拿黄铜。你说：“我知道那是黄金，我还拿黄铜。”哪有这种道理？没有这个道理的。佛法，确确实实知难行易。念佛往生，《弥陀经》上讲的，需要念多久功夫？若一日、若二日、若三日，到若七日，就成功了！修行，行，一天就行了。可是你要把这个道理搞清楚、搞明白，几十年都搞不清楚。释迦牟尼佛当年在世，没有教大家修行，为什么？行太容易了，用不着教。知难！四十九年讲经说法，把这个道理讲清楚，方法境界讲清楚，你真的明了了，你真的去干，太容易了。
　　特别是净土法门，所以净土法门，连法相宗的祖师窥基大师，注解《阿弥陀经》，他都承认这个法门是顿法。怎么说它是顿法？七天成功。一天到七天就成功，还有什么法门比这个更快？找不到了！任何一个法门，七天成就，没有遇见过，也没有听说过；唯独这个法门，确确实实七天能成就。要是真正说到它的究竟殊胜之处，弥陀第十八愿，临命终时一念、十念就往生，那真的叫无比殊胜。所以这两句太好了，所修的是绝对殊胜之因，所证的是绝对殊胜之果，往生西方极乐世界就圆证三不退。圆证三不退这个话，是蕅益大师在《弥陀经要解》所说的。证三不退的菩萨，法身大士都证得了，没有圆满。什么样的菩萨才能叫圆满证三不退？如果严格的说，是等觉菩萨，等觉菩萨才圆证三不退。要是把这个标准降低一点，最低也是七地、八地，经上讲的阿惟越致菩萨，《弥陀经》上讲的阿鞞跋致，七地、八地，这最低的。由此可知，生到西方极乐世界，不生则已，即使是一生当中造作许许多多的罪业，临命终时遇到善知识劝他念佛，一念、十念往生的，生到西方极乐世界，照《观经》上讲是下品下生。可是生到西方极乐世界，蒙阿弥陀佛本愿一加持，他也是圆证三不退，一下就把他的地位提升到七地、八地，这是绝对殊胜之果。所有一切经教、所有一切法门里面没有的，唯独净土三经。

【51-3】

　　我们这一生当中，有幸遇到这个法门，实在是难得；这也不是偶然，凡事都有因果，佛在经里面要不为我们说出，我们实在是茫然，不晓得这是怎么一回事情。这个事实不清楚，就免不了有疑惑。有许多念佛人，念了几年佛，听说那里参禅好，他就去参禅去了；听说有个仁波切来灌顶，他又把阿弥陀佛丢掉了，去灌顶去了。他为什么会去干这些事情？他有疑惑。为什么有疑惑？没有搞清楚，不知道净宗法门第一殊胜。他如果真的搞清楚，真的搞明白，不要说一个仁波切来灌顶，一万个仁波切来灌顶我也不去。我为什么不去？因为每天阿弥陀佛、十方一切诸佛如来给我灌顶，比他们强多了。他们那个算得了什么！他们没成佛。连灌顶的意思都不懂，拿一点水头上滴两滴，这就灌顶了？灌顶还要收费的。在美国传授三皈五戒、灌顶都收费的，都订有价钱。我在迈阿密讲经，同修们来问我：“法师，你这个皈依价码是多少？”当然价钱愈高就愈值钱，这个不如法。我说：“我这个地方没有价钱。”没有价钱，最不值钱的，所以大家也就不来了，迷惑颠倒。
　　黄念祖老居士，他也是密宗的传人，他也是金刚上师的身分。他在《无量寿经注解》里面，说明什么叫灌顶：“灌”是慈悲加持的意思，“顶”是最高的法门，一切法门当中的第一高，这是顶法；大慈大悲把第一法门传授给你，叫做灌顶，灌顶是这个意思。如果明白这个道理，你每天把《无量寿经》念一遍，岂不是阿弥陀佛、一切诸佛来给你灌了一次顶吗？这真的一点都不假。你每天把《弥陀经》念一遍，也是十方三世一切如来给你灌一次顶，念两遍灌两次顶，念三遍灌三次顶。一切诸佛如来亲自给你灌顶，你不要，不相信，去找一个仁波切灌顶，把诸佛如来都不要了、丢掉了，你学的是什么佛？你不是愚人，谁是愚人？凡是这些，理没有搞清楚，事实真相没有搞清楚，不懂得什么叫灌顶，也不懂得什么叫皈依。我今天下午到此地来，有一位同修抱一个小朋友，我看大概才几个月，问我可不可以受皈依？你们想想，他能不能受皈依？他懂得什么叫皈？他从哪里皈？他懂得什么叫依？他依什么？他现在要依靠母亲。他依靠母亲，说实在话，他也不懂得什么叫依靠，可见得皈依不是随随便便的。
　　严格的来说，受三皈的条件要具足世间的善法，《观无量寿佛经》上净业三福，第一个：“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”。这四句十六个字做到了，有资格来接受皈依。因为第二福才受持三皈、具足众戒，才可以皈依三宝，才来发愿求戒。你没有前面的基础，那个皈依是假的，有名无实。戒经上讲，受了三皈之后，一定有三十六位护法神日夜保护你。你受一条戒，有五位护戒神保护你。我们今天受皈依的人很多，受戒的人很多，到底有几个护法神保护你？一天到晚这个心里惶惶不安，哪有护法神保佑！为什么没有护法神保佑？因为受的是假的，不是真的。名字皈依，不是真的！如果是真的话，佛讲的话不是假话，佛没有妄语，确实有护法神守护，有护戒神保佑你。无论你在什么险恶的环境当中，你都不会遇到灾难。所以要懂得真正真干，不能干假的，要干真的。过去已经皈依，不知道皈依的意思，糊里糊涂皈依，现在要不要重新再做仪式？不需要。没有仪式不要紧，今天真正懂得什么叫皈依，你这一发心，你就真皈依了。所以形式没有关系，要真正明了，从哪里皈？依什么？三皈传授里面讲得很清楚。皈依佛，“佛”是觉悟，从迷惑颠倒回过头来依觉悟，这叫皈依佛。“法”是正知正见，从一切错误的想法、看法回过头来，依正知正见，那叫皈依法。“僧”是清净的意思，从一切染污，我们今天讲心里的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污，从种种染污回过头来依清净心，这叫皈依僧。这一皈依之后，从今之后我们的生活、我们的修持、我们的方向目标，是觉、正、净。没有皈依以前，我们的生活是迷、邪、染。从今天，我们舍弃迷邪染，我们要依觉正净，这叫皈依。觉正净在哪里？《无量寿经》经题上就摆明了，“清净、平等、觉”，那就是三宝。清净是僧宝；平等是法宝，正知正见；觉是佛宝。我们依《无量寿经》就得到了，三皈就圆满了。不但这是三宝，三皈三宝，而且是三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学。这个题目里头意思多么圆满！这一部《无量寿经》讲的是什么？讲的是三学、三宝，讲的是我们真正皈依处。所以因殊胜、果殊胜，殊胜到无比，这是我们必须要认识清楚的。

【21.欲出迷途生净土者，必须我法双空。因无论着我相，或着法相，少有分别计较，便是住尘生心。心有尘染，那得清净？净心未能，净土不生也。】

　　世间念佛的人很多，往生的人不多，原因在哪里？心不清净。也许你听了又起了怀疑，我们看看现前，好像不久，新加坡有些地方念佛人，他的心不清净，为什么临终念佛他往生了？诸位要知道，这也不是偶然的，经上讲：他多生多劫的善根在那一刹那当中现前。他临走的那一刹那，他心是清净的，他统统放下了；如果那个时候的心不清净，决定不能往生。凡是这样往生的人，佛说了，这是经上讲的善根、福德、因缘同时具足。什么是善根？什么是福德？什么是因缘？我们先讲福德，他有福。福是什么？临终那个时候他头脑清楚。有很多人临终的时候迷惑不清，那就没有福报。神志不清，这个就糟糕！许许多多人走的时候，迷迷糊糊走的，他不清楚。这个人临终，清清楚楚、明明白白，这是福德。因缘是什么？遇到善知识，这个时候劝他赶快念佛求生西方极乐世界。什么是善根？他一听就相信，一听就统统放下。善知识说：“你不要牵挂了，你的财产、儿女亲情统统放下。”他一听，马上就放下，那是善根。他在一念之间，这三个条件同时具足，他往生了，是这么个道理。我们自己想想，能保证自己将来死的时候，头脑会清楚吗？敢不敢保证？你到病院里面去参观一下，几个临终的人头脑是清楚的？一百个人当中一个都找不到，都是迷惑颠倒走的，不省人事。许多病重的人，家亲眷属都不认识了，我们见到很多。最喜欢的儿女，到那时候跟他说话，都不知道，问他什么人？摇头不晓得。那样的人，怎么助念也没用处。我们只能够说尽人事而已，助念总比不助念好，能不能往生？难，太难太难！
　　由此可知，我们要想在这一生当中，决定往生净土，一定要做准备的工作，准备的工作做得愈妥当愈好。怎么个作法？在日常生活当中，就要把世缘看淡，就要把世缘放下，专心去念佛，把念佛当作我一生当中第一桩大事，这样才行。世间人、现在一般人，他一生当中，第一桩大事是什么？赚钱。钱赚得再多，将来到哪里去？饿鬼道。怎么知道是饿鬼道？饿鬼道贪心最重，他贪财。贪心变饿鬼，瞋恨堕地狱，愚痴变畜生，这是三恶道的业因。我们要想去西方极乐世界，我们第一桩大事是念佛。天天念阿弥陀佛，天天想极乐世界，这就对了。我们要在这个地方用功夫，把世缘统统放下；世缘要放下，佛缘也要放下，八万四千法门我统统放下。别人学，我赞叹，我欢喜我赞叹，我不学。我为什么不学？那些法门对我来讲太难了，我不是那个根性。谁能够学，好，都好！“法门平等，无有高下”，我们统统赞叹，不能妨害，各人有各人的因缘。这是教给我们平常要做的预备功夫。“必须我法双空”，我、法就是《金刚经》上讲的四相，四相要离。
　　“无论着我相，或着法相”，这个法相包括佛法。“少有分别计较，便是住尘生心。”佛教给我们无住生心，我们今天的错，错在住尘生心。尘是什么？五欲六尘。我们想一想自己，想一想周边这些人，再想一想这个社会大众，无论发什么心，他这个发心是从哪里发的？都是从尘境上发的，都是住尘生心。今天一个人，很勤奋、很努力的在工作，很认真的在工作、在拼命，他为什么会发这个心？不是要名，就是要利，他这个心是从名利上生的；名利是尘境，住尘生心。
　　“心有尘染”，住尘，心里面就被染污，被贪瞋痴慢染污、被烦恼染污、被无明染污，“那得清净”，他心不清净。往生西方净土，条件是清净心生清净土。西方极乐世界是净土，要清净心才能够往生。这是把往生的条件讲得很清楚、很明白。心不清净，佛号念得再多都不能往生。每天拜阿弥陀佛，每天香花水果供阿弥陀佛，每天去巴结阿弥陀佛，没用！心不清净不能往生。所以不可以用感情对佛菩萨，“佛菩萨！我对你这么好，你都不照顾我？”那还行吗？你就把意思完全错会了，把佛菩萨当作凡夫来看待。这样学佛不但没有功德，造罪业；为什么？把佛菩萨看成凡夫。这个观念就大错特错，这个就造罪业。
　　这个世间愚人真有，我们在台湾还遇到一桩事情，早年，这法师可能都不在了。说这个话，总有二、三十年前了。有一位法师，住在一个小庙，常常出去做佛事。有一天，他家里遭了小偷，大概财物损失了一些，他回去就对着地藏菩萨发脾气，“我天天供养你，我出去做佛事赚一点钱，你怎么连家都没有看住！”把地藏菩萨像打了一顿，你说糟糕不糟糕！这个笑话都传出去了，这是真的不是假的。把地藏菩萨打一顿，说他没有把家看好，为什么小偷来偷，遭小偷。这完全是用凡夫感情的心对待佛菩萨，这个错了。所以我们要晓得，往生净土的条件是清净心。我们念佛一定要念到心清净，心清净受用就大了。这是我们讲席当中常常说的，心清净身就清净，身清净就不会生病；心清净，没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，现在就得受用，现在就离苦得乐。这是事实，不是假的，佛法真的帮助我们离苦得乐。再看末后这一段：

【51-4】

【22.《华严》明一即一切，一切即一。本经曰无有定法，故不可执着。如布施统摄六度，忍辱亦统摄六度。忍名为戒，听其相害与结来世缘，是布施。不生瞋恨，是禅定。多劫修此是精进。无我人等相是般若。推之诸度，度度皆然。是故圆人一修一切修也。】

　　“《华严》明一即一切，一切即一。本经曰无有定法，故不可执着。”我们先看这一句。《华严经》上这两句，都是佛法的纲领，佛门里面所谓的总持法门，这两句话的意思很深，也很不好懂。“一即一切，一切即一”，这个意思很深很广。如果从性相上来说，“一”是讲的性，是讲的体，体是一个；“一切”是讲的现相，相无量无边；无量无边的相是一个体，一个体变无量无边的法相，这是从性相上来解释。如果从理事上解释都讲得通，理一个，事就太多了，无量无边的事，一个理；一个理，现无量无边的事，所以用理事来讲也行。在事事上来讲，也未尝不可，都讲得通。譬如《华严》讲的“主伴圆融”；释迦牟尼佛是主，主是一个，所有一切诸佛都是释迦牟尼佛的伴，“一即一切，一切即一”。如果是阿弥陀佛是主，释迦牟尼佛也是伴，因此一不是定一。如果一说是定一，那就错了。一不是定一，一是任一，任何一个一。诸位要晓得，任何一个一，都是一切，一切是任何一个一，这个意思你就能体会了。你要把它说成是独一无二，那就错了，那你就不懂如来所说义。它是任一，任何一个做为一个纲，其他的统统是目，是这个意思。这是事实真相，这是真理，是宇宙人生的真相。所以本经佛说无有定法，那个“一即一切，一切即一”就是无有定法。
　　我们往这个地方去体会，才晓得法法平等，清净心跟平等心才能够生得起来。为什么会生平等心？平等心是基于这个道理生出来的。知道是法法平等、佛佛平等，不但佛佛平等，佛与众生平等。我们佛门里面修持的，特别像密宗里面的表法，密宗里面修观音法的，观音是本尊，观音是第一大，一切诸佛如来都摆在观音菩萨旁边，本尊第一大。你才晓得一是任一，不是佛是第一，菩萨是第二，不是！菩萨也可以第一。菩萨既然能够摆在第一，众生能不能摆在第一？能。所以密宗皈依是四皈依，还要皈依他的师父，皈依佛、皈依法、皈依僧，还要皈依师，这都是表“一切即一，一即一切”。所以才晓得，任何一法。禅宗表的，那味道就更浓，更有意思了。你说密宗上师是第一，好像就了不起，禅宗里面那个第一表起来，那就更不可思议了。语录、公案里面有，这个人见了性，性在哪里？拿了一个干屎橛比一比，那就第一了。干屎橛是什么东西？说给你们，你们都不懂，现在厕所里面用卫生纸。从前没有卫生纸，就拿那个小树枝，那叫干屎橛；那个第一，所有一切诸佛菩萨都摆在第二。“一即一切”，诸位从这些比喻当中，你去体会这个意思。所以法法平等，平等法当中任何一法都是第一。它这个一是任一，不是专一，不是独一，要懂这个意思。
　　因此，一切法都不可以执着。由此可知，你供养佛，不能执着佛；供养菩萨，不能执着菩萨，执着就错了。我们供养佛菩萨的意义，是要从他那里面得启示。用现在的话说，用佛菩萨的形像，时时刻刻提醒自己，用意在此地。我们供养阿弥陀佛，当然第一个提示的，就是提醒我们要念阿弥陀佛求生净土。这个提示不错，能往生，这完全从事上说的。要更深一层从理上讲，阿弥陀佛的意思是无量觉。“阿”翻作无，“弥陀”翻作量，“佛”翻作觉；无量觉。什么是觉？读了《金刚经》晓得了，看破、放下是觉，于世出世间法还有一桩事情放不下，你没觉。念这一句阿弥陀佛，一切要放下，一切要看破，就是无量觉，这个意思就深一层。一天到晚念这一句阿弥陀佛，一样也放不下，一样也看不破，你口里面喊阿弥陀佛，实在讲你念念都不觉，那不行，不能往生。口善而已，这总比骂人好，比唱流行歌曲好，你得的利益就这么一点点。所以要懂得念这一句阿弥陀佛，是身心世界一切万法统统要看破、放下，那叫无量觉；一心称念求生净土，跟前面讲的“般若净土同修”一个意思。净土里面，阿弥陀佛名号里面，哪里没有般若？没有般若这个名号，翻翻中国意思看看有没有般若？无量觉。所以不能执着，任何一法我们可以用它，不能执着它，世法、佛法都一样，可以用不能执着。所有一切的病都是执着，应用没有病，没有事情的，事事无碍、理事无碍，就怕执着，一执着就坏了。
　　“如布施统摄六度，忍辱亦统摄六度”，这是举例子：一即一切。说个布施，布施是一，布施就是一切法。菩萨万行归纳起来就是一个布施，所以布施就是菩萨所修的无量无边法门。如果用持戒做第一，行不行？行。布施也是持戒，忍辱也是持戒，菩萨所修的无量无边的法门，统统是持戒，哪一法不是持戒？如果说忍辱行不行？行。随拈一法都是一切法，不要固执。所以忍辱亦统摄六度，忍名为戒、忍名为施、忍名为定、忍名般若。从这里就看到，“法法平等，无有高下”。
　　“听其相害与结来世缘，是布施。”这是举一个忍辱告诉我们，忍辱如何能够包含其他的五度。忍辱听其相害，人家要来害我们，我们要忍，听他相害；跟这个人结来世缘，这是布施波罗蜜。这个例子太明显了，忍辱仙人被歌利王割截身体，受这个灾害，他随他去，不与他计较。不但不计较，还要发个愿，将来成佛第一个度他，跟他结来世缘，这就是布施。“不生瞋恨，是禅定。”菩萨的心清净，一点瞋恚心不生，心是定的，禅定。“多劫修此是精进。”常修忍辱波罗蜜，这是精进。“无我人等相是般若。”由此可知，忍辱确确实实也包含了其他的五度。“推之诸度，度度皆然。”这就说明任何一法都含摄一切法。
　　“是故圆人一修一切修”，圆是讲圆教根性的人。圆人修法，实在讲是比一般人容易。圆顿的根性是个什么样子？很难观察。因为那个圆顿的样子，有一点是放荡不羁，像小说写的济公活佛一样，他没有拘束。没有拘束，他样样放得下，样样不执着，样样不计较，他是这个样子的。但是他的心清净，心里面决定不迷惑、不颠倒。虽然放荡形骸，你仔细去观察，他样样如法，没有一样是与佛法不相应的，那就是真正的圆顿根性。如果说假借圆顿的样子为非作歹，那就错了，那就造无量无边的罪业，他心不清净、心不慈悲、不真诚；圆顿根性的人，心地一定是真诚、清净、平等、慈悲，这个我们要细心去观察，不能被人欺骗了。
　　现在这个世间，正如同佛在《楞严经》上所说的，“邪师说法，如恒河沙”。邪师所表现的这个样子，都是圆顿根性的，都表示这个样子。修行，饮食他不吃素，肉也照吃、酒也照喝，表示他圆顿、他没有分别、他没有执着，真难得！真的到不分别、不执着了，盛一碗大便给他，他照吃，那就是真的，一点都不假。如果那个拿去，他不吃，他要骂人的话，那是假的不是真的。我们在《高僧传》里面看到，这是我初学佛，喜欢看传记，人的名字记不得了。有这么一则公案：是一个参禅的，一个师父，他教徒弟很严，严持戒律；他自己不持戒，跟这些信徒们混在一起，酒肉都无忌的。可是徒弟一定要吃素，那个徒弟不服气，“师父，你教我们，你自己不肯干。”师父听了也好笑，好！既然你们要想学我，明天我请你们去吃。到第二天，叫着这个徒弟拿着畚箕、拿着锄头，带他们到荒野去挖那个死尸，坟墓里掘坟墓挖死尸；挖出来之后，架火烧，叫他徒弟吃，徒弟一个个都不敢，他在那里吃得有滋有味。告诉他们，“你有我这个本事，学我；没有我这个本事，持戒，好好的持戒。”那个徒弟没有话说了，师父真有本事，真的没有分别、没有执着。要是我们一般人吃了，那是非生病不可，那还得了！他染净没有了，清净的东西、污秽的东西，他一如，染净一如，人家真入了这个境界。这是《高僧传》、《神僧传》里有，你们去查，会查得到的，人我记不得了，有这么一个故事。像那样的人，我们学不得的，我们没有这个功夫，没有这个智慧，没有入境界。他入境界，行！没入境界不行，按部就班老老实实的持戒念佛，没错！决定要吃长素，要老实念佛。那个东西不能学的，你不入那个功夫，你要是吃众生肉，麻烦很大，跟众生结冤仇。所谓是吃它半斤，将来要还它八两，讨债还债，这是讨命债，没完没了。我们学佛的人，知道这个因果报应的关系，佛教导我们，决定是善不是恶。好，我们今天讲到此地。
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52．金刚般若研习报告（第52集）

【52-1】

　　请掀开经本，第一百一十八面，第四行，从注解第二十三段看起。

【23.当知戒、进、定三度，离舍忍两度，便难成就。若不能舍、不能忍，则为修行之大障碍。故施忍两度，实一切行门之主要。此本经所以但举此二为言也。若此两度能离相，其余行门，自然能不着矣。】

　　这是就菩萨行门当中的六度来说。持戒、精进、禅定这三门，佛在本经里面说得少，而布施、忍辱说得多。世尊为什么这样的说法，这个地方为我们解释明白了。持戒、精进、禅定这三度，如果离开了布施、忍辱，可以说不能成就。如果不能舍，也就是不能放下，没有耐心，这是修行很大的障碍。不但佛法修持上是大障碍，即使在世间法里面，无论成就或者是学业、或者是事业，要不能舍、不能忍，他的成就也必然是有限。我们在世法里面，在历史上看到建大功、立大业之人，他们的心行与菩萨的六度都相当的接近。所以六度里面布施跟忍辱是菩萨行门里面的关键，也就是说最重要的课题。这是世尊为什么在这部经上把这两桩事情说得这么多，说得这么详细，它是有原因的。布施跟忍辱，如果能不着相，那就是布施波罗蜜跟忍辱波罗蜜。其余的行门就很容易不执着了。这个不着相，“忍辱”尤其是难，所以世尊在此地特别就忍辱波罗蜜来说明，举这个例子来讲。

【24.学般若者，首先学“舍”。持戒，是舍一切染缘，舍向来恶习。修福，便应施舍，先学舍行，以遣执破我，乃能增长般若种子。所以于章句，能生信心，以此为实。此即是真实智慧也。】

　　“学般若者，首先学舍。”不但是学般若，如果你真正发心学佛，或者说我真正希望在这一生当中过得很幸福、很快乐，幸福跟快乐必然是没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，无论在生活上、在精神上都没有压力，生活就自在了；也必须要懂得舍，舍就是放下。世间人生活为什么那么苦？你仔细去观察，真正的原因是放不下，放不下那你就有忧虑、就有牵挂、就有得失，无论你再富有，你在社会上有崇高的地位，你这个苦生活永远没有办法摆脱掉。摆脱掉一切苦难，那就是舍；舍之后，那就有得，就得自在，就得快乐、就得幸福。诸位要记住，“舍得”，舍是因，后面才有得，不舍就不得，一定要肯舍。学佛，尤其要懂得舍。可以说菩萨成佛，从初发心一直到圆满菩提，你要问他修的是什么？除了舍之外，没有别的。
　　首先，把我们一些看法、想法舍掉，这一切看法舍掉了，就证须陀洹果，八十八使见惑断掉了，断就是舍掉、放下。再把思惑断掉，思惑是你的想法，你对人、对事、对过去、对未来种种想法，也把它放下，你就证阿罗汉果。更进一步，把尘沙烦恼；尘沙是比喻无量无边的忧虑牵挂，统统放下，你就成了菩萨。最后还有迷惑，无明是迷惑，也把它放下，也把它舍掉，那就变成法身大士。到了等觉菩萨，佛在经上说，他还有一品生相无明没放下，也要把它放下，也要把它舍掉，他就成佛了。这说明了，成佛，从初发心到等觉，没有别的，舍、放下而已。见思放下了、舍了，得阿罗汉；尘沙舍掉了，得菩萨果位；无明放下了，得成佛果位。舍后面就有得，不肯舍，你就什么都得不到。回过头来我们想一想，在座的每一位同修，过去生中生生世世都很精进，都很努力在学佛，学了无量劫，今天还落得这个地步。什么原因？不肯舍，不肯放下！如果这一生当中还不肯舍、还不肯放下，恐怕来生还不如今生。这个问题，我们一定要好好的多想想，这是大问题，绝非儿戏。
　　我们看底下这段文。“持戒，是舍一切染缘。”戒是净戒，清净心。一个人发心持戒，就舍一切染缘了。假如你持戒，戒持得很好，染缘不肯舍，这个很多。什么叫染缘？贪、瞋、痴、慢。戒律持得很好，贪瞋痴慢没有放下，没舍！他还是不能成就，他所得的只是来生六道里面有漏的福报而已。现在这个世间人享福的很多，享福他有没有烦恼？有。为什么有福又有那么多烦恼？持戒、布施而不肯舍，没有放下，这个心还是不清净，这不是佛教给我们的。佛教给我们持戒，目的是叫我们得清净心的。为什么古时候持戒能得清净心？我们在经论里面读到，佛的法运，在正法时期，持戒就成就，持戒就得清净心，就能证阿罗汉果。到像法时期，去佛灭度之后一千年，众生的根性不如从前，持戒不能得定，不能得清净心，一定要修禅定。像法时期禅定成就，修禅定的人还能够得清净心，还能够证果，但是已经不多了。末法时期，修禅定的人也不能成就了。佛告诉我们，只有净土念佛能往生，这个往生算是成就，所以末法净成就。世尊这些开示，在《大集经》里面说的。
　　我们要问，从前人持戒能成就，现在人持戒为什么不能成就？从前人修定能成就，现在修定为什么不能成就？其实这些问题用不着我答覆，你自己试试看就晓得了。持戒不能断烦恼，修定也不能断烦恼，这就是不能成就。你要问为什么不能得，说个实在话，你不明道理，你也不懂方法，你所学的那个持戒修定是形式、样子。看看人打坐那个样子，你就学学，你只学的是样子，真实的内容你不知道。依戒律来说，任何一条戒，佛当年为什么要制这条戒，你晓不晓得？制定这条戒律的用意、目的何在？就以这一条戒来说，戒体是什么？戒相是什么？戒行是什么？应用在日常生活当中，有开遮持犯，你都能明白吗？如果统统都不晓得，那个戒持得没效。今天受戒是很容易，但是戒坛里面，从来没有把每一条戒讲得清清楚楚、明明白白，没人讲。讲经还有人讲，讲戒没人讲了。什么原因？一个是自己不好意思，讲戒，好多我都没做到，自己不好意思讲。第二个是真正讲戒律，你们早就跑掉了，这条也骂我，那条也骂我，算了不听了，都跑光了，没人听！讲的人不好意思，听的人更不好意思，跑光了。这是末法时期没人讲戒，我们一定要晓得。所以在这个年头，除了老实念佛还有救之外，其他的真难！这个经上讲的那是真正如法，如理如法的修行，持戒；戒是清净法，能离一切染缘；“舍向来恶习”，把我们过去生中这一些不好的习气，一样一样的把它修正过来，把它改正过来。我们的习气毛病太多太多了，一定要自己觉悟。
　　在现前这个社会，你说靠老师，老师现在也不责备学生。为什么？现在这个社会民主开放，每个人都讲自由，老师不能妨碍学生的自由，不能犯人权，人权不得了。在外国老师要是责备学生，学生可以去报警、去告状，老师犯法。所以作老师的，也就乐得轻松自在，也不敢把学生当作学生来看待，当作朋友相处，这就没事了。所以不能够严格的教导，更不可以督责。在这样的社会当中，我们要想成就，难！太难太难了。唯有自发自觉。好朋友劝劝你，也不过一次两次，事不过三，多劝就结冤仇了。所以师道现在没有了，不但师道没有了，今天甚至于说父子的关系也没有了。做个父亲，能管儿子吗？管不住了。儿子也讲人权，也讲民主自由。现在聪明的外国人，美国人这个家庭，父子母女一块相处，朋友，都是用朋友的态度来相处。美国的制度跟我们是不一样。男孩十六岁算是成年，十六岁就有自由了。家里面就不能管，他到哪里去玩，玩了几天没有回来，你要去报警，警察问你：你小孩多大了？“十六岁。”“不要报了，没事了。”他可以独立了，你管不着他。不满十六岁，家长有监护权，满十六岁没有了。我们在旧金山有一个中国人，他的小孩出去玩，好多天没有回来，去报警，这个警察就问他：“你小孩多大了？”他说十八岁了，警察理都不理他。十八岁独立了，他成年了，你们家里人不可以再管他了。现在是这样的社会。
　　我们学佛，发心弘法利生，佛法是什么？佛法是要专治现在这一般众生病痛的。这一个时代众生的病痛跟从前不一样，因此佛法在这个时代，必须有这个时代的讲法，有这个时代新的认识，我们才能得到佛法真实的利益。要拿过去的讲法、过去的看法，对治过去众生那种方法对现代人，谁愿意学佛？谁愿意听佛法？佛法不能普遍弘扬，不是没有原因。这就跟大夫治病一样。一个好的大夫，当然他要懂得药性，每一味药那种性质治什么病的，他要懂得。这就好比弘法，你要懂得经论，经论就是药性。你还要知道众生犯的是什么毛病，他得的什么病，然后用什么药，就是对症下药，药到病除。你现在很不错，很好的出家人，经论读得很多，好像做一个大夫一样，药性很清楚，但是那个病人害什么病不知道，那能治病吗？恐怕这个药给病人一吃，不吃还好，一吃就呜呼哀哉了！这就是佛法在今天这个世间行不通的因素。
　　我们必须知道佛法是活的，不是死的。经典永恒不变，但是它的义理常新，这就是经中字字句句含无量义，这个意思常新。以古代来说，我们举个例子讲，佛经，汉朝时候的注解，我们把它仔细拿来研究研究，那个注解就是对治汉朝时候众生的习气毛病，一定很有效，如果没有效，这个注子不能流传到后世。可是到唐朝，那一部经又有很多人做新的注解，为什么不用老注？唐朝人那个习气毛病跟汉朝人不一样。《金刚经》你用汉朝那个讲法，唐朝人得不到利益，没有帮助，必须有新的讲法，唐朝时候人得利益了。宋朝时候人那个病比唐朝又要重一点，用那付药方没效了，必须重新再处方，重新再讲。诸位明白这个道理，佛经就像一棵大树一样，根是一个，本是一个，本是主干，它的枝叶年年不一样，年年发新枝，年年开新花，年年结新果，新的是从旧的里面生出来的，所以它是活的，它不是死的。一部经每一个时代有每个时代的讲法，每一个地区有每个地区的讲法，这样才能够利益一切众生，所以它不是一个讲法，它不是一个意思，是无量义。同样是这一部经，从初发心一直到等觉菩萨，这一部经不要改变，但是遍遍意思不一样，显示出这经典之妙，不可思议！跟世间的书不一样，世间书就一个意思，没有第二个意思。这是说明佛经的难处，难在这个地方。因此，自己没有真正修学的功夫，达不到这个境界。但是这个境界，我们一般人能不能做得到？给诸位说，各个人都能做得到，问题就是你肯不肯干。从哪里做起？放下。就从这做起，把那些毛病习气统统放下。我学佛，我知道佛法好，我怕难，你把怕难放下，就容易了；我怕苦，你把苦放下，就乐了。你有多少毛病，自己仔细去想一想，哪些障碍，你把这些障碍统统都放下，没障碍了，就得诸佛菩萨护念，得三宝加持，菩提道上一帆风顺。所有一切障碍，都在自己放不下；不肯，不肯就是放不下。所以，舍太重要了。

【52-2】

　　“修福，便应施舍，先学舍行，以遣执破我。”佛在这部经上说，纵然是五五百年之后，就是指我们现在这个时代，有持戒修福者，对于佛所讲的这个经典他相信，他还能接受。可见得，持戒修福；我们今天不能接受，不能够依教奉行，换句话说，我们没有持戒、没有修福。如果真的是持戒修福，他真照干，他能够相信，以此为实。首先，他能够深解义趣，对于佛讲的这些道理，他了解，他不迷惑，他肯定。第二，是佛所讲的这些方法，他能够把它应用在日常生活之中，这就是受持，受持是要把经义变成生活。读诵，读诵是念念不忘佛陀的教训。为人演说，把这个法门热心、普遍的介绍给广大的众生，他真干，这是修福。修福这是布施，布施的意思很广，前面说过了，布施这个意思包括我们全部的生活，点点滴滴都为一切众生，都利益一切众生，那就是布施。行布施的目的破我执，在本经上讲破四相：我相、人相、众生相、寿者相。
　　“乃能增长般若种子。所以于章句，能生信心，以此为实。此即是真实智慧也。”《无量寿经》上说的“住真实慧”、“惠以众生真实之利”，那个惠是布施，布施给一切众生真实的利益，自己住在真实慧中，真实慧就是实相般若，就是金刚般若，这是真实慧。能这样去做，当然增长般若种子，也就是在日常生活当中，增长般若的气氛。对于佛在这个经论里面所讲的文句能生信心，肯定佛所讲的句句是真实。你能有这种见地，这就是佛法里面讲，你觉悟了，你开智慧了。

【25.若于般若、布施、持戒、忍辱、禅定，一一不懈不退，是为精进。须知于法，随得随舍，绝不着相自满。法法本来圆融互摄，故云一即一切，一切即一，是缺任一皆不可，皆不圆满也。】

　　“若于般若、布施、持戒、忍辱、禅定，一一不懈不退，是为精进。”这是精进的定义。六度包含菩萨一切的行门，也就是我刚才所说的，包括我们全部的生活行为。所有的生活行为，包括起心动念，都能够与这六大纲领相应；布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，都能与这个相应。桩桩事情能够不懈怠、不退转，《普贤菩萨行愿品》里面所说的“不疲不厌”，这就是精进；如果会疲倦、会厌烦，精进波罗蜜就没有了。诸位要知道，没有精进，不但是禅定你没有，般若你没有，前面的布施、持戒、忍辱，大概也都马马虎虎不见得怎么样。所以，精进是菩萨善根。你们诸位常讲善根，世间法的善根有三条：无贪、无瞋、无痴，叫三善根；出世法善根就一条：精进。可是你要晓得，出世法是建立在世法的基础上，绝对不是说贪瞋痴没断，现在拚命的精进，这就是菩萨了，不是的。先把世法三善根修好，然后再修出世间的善根，这是有次第的，不能够错乱、不能够躐等，一定要按部就班的来修学。
　　不但佛门当中这样教导我们，在古时候世法也是这样教学生，要知道精进。现在学佛难，难在哪里？不懂道理、不懂方法。不能说他不勤快，他很勤奋很努力，可是没效果。这就是方法、道理上错误，不如理、不如法。古人还常说，也许能收事倍功半之效，我看现在事要加倍，功恐怕没有。古人能够收一半，现在恐怕收不到。毕竟古人的社会环境跟我们现在不相同，基础教育不一样，这一点非常明显。佛经翻译最晚大概也是在南宋，南宋以后就很少，因此文字，翻经的大师已经煞费苦心了，用最浅显的文字来翻译。今天的大众对于文言文已经舍弃了，不该放下的放下，应该放下的偏偏不肯放下，所以这个经文读诵都困难，这就是我们不如古人的地方。文字都看不懂，那意思你怎么能够体会？这就更难了。于是乎修学，错误就太多太多了。假如遇不到真正善知识的指点，冤枉吃几十年苦头，这个几乎是到处都见得到的。有人一辈子都不会回头，那才叫真可惜。
　　真正善知识的指点，也只是几句话，叫你“一门深入”。你们大家都懂，也会说，“一门深入”的意义不懂。因此，“一门深入”四个字的好处利益，你还是得不到。你听说这句话，你也会说这句话，这一句话里面真正的意思不晓得。一门是一部经，或者是一部论，决定不能有两种。专学一部经，或者是专学一部论，要学多久？古时候有个标准是五年，五年学一样。在这一门上根基扎进去了，然后才广学多闻。这是古时候的水准。好像那个时候人，生的病并不太严重；今天我们的病重了，比古时候人害的病不晓得重多少倍，用古人这个方法，我们不见效了。你不相信，你学一部经学五年，学五年之后还是懵懵懂懂的，还是不开悟。从前人行，我们现在不行。那怎么办？时间加倍。古人用五年，我们用十年，也许还有效。十年不行，十五年，差不多应该有效了。你就得要有忍辱波罗蜜，你忍不住不行，十年东西心定在一门上。
　　我举一个例子，我们学《阿弥陀经》，《阿弥陀经》有两个好注子，这大家都公认的，一个是莲池大师的《疏钞》，一个是蕅益大师的《要解》。应该怎么学法？我学《疏钞》，我用五年到十年的时间专门读《疏钞》，专门研究《疏钞》，《疏钞》以外的东西不看，这一门深入，这个才行。再看别的东西掺杂进去就坏了，夹杂了。精进，不怀疑、不夹杂叫精，不间断叫进；怀疑、夹杂，精没有了。夹杂的那个进，那叫杂进、乱进，那不是精进，这些都得要清楚。用五年到十年的时间，读诵、研究莲池大师的《疏钞》；然后再用三年、五年的时间，专门研究蕅益大师的《要解》；三、五年之后，再用一、二年的时间，把两个东西会合起来，就通了。你要没有这种精进的功夫，这两样东西拿起来，怎么合也合不起来。你们现在发心学教，这是学教的秘诀。你能这样下功夫；如果说是在《疏钞》上下功夫，十年之后你就是莲池大师的化身；要是学《要解》的，十年之后你是蕅益大师的化身；两样东西能够结合起来、圆融起来，你是阿弥陀佛的化身。不是做不到，要懂道理、懂方法，要能把一切放下。这讲佛法要放下，这样专攻才行。谁肯去做，谁就能成功。尤其是现代科技发达，印刷术发达，这些典籍得来并不困难，利用科技的方便，帮助我们修学，只要我们懂得这个办法，假以时日没有不成就的。
　　“须知于法，随得随舍，绝不着相自满。”这一句很要紧。佛法深广无有止境，怎么能够自满？等觉菩萨还是在学地，还是在求学，一样的认真努力，成佛才圆满。我们今天在佛法上得到几何？怎么能够自满？这是自己必须要认识自己。一切法，法决定不能够执着。这里教导我们的，好！“随得随舍”。舍了不就没有了吗？舍了才会进步，得到不肯舍，就不能进步。譬如说你到这个讲堂来要上五楼，上到二楼，这里不错，舍不得，舍不得你怎么能到三楼？舍二楼才到三楼，舍三楼才到四楼，舍四楼才到五楼，不舍怎么行？你要想得到究竟圆满，你要一切尽舍，像菩萨地。小乘人，他知道证得初果了，他舍，他证得二果；二果也舍，证得三果；三果舍掉，证得四果；四果罗汉不肯舍了，舍不得了，于是就当阿罗汉好了，就不能当菩萨。世尊喝斥他们“堕无为坑”，执着偏真涅槃，他入到那个境界，他不肯舍。菩萨舍十信，他就能够到十住，舍十住他就能够到十行，舍十行他就能到十回向，他要肯舍才行；他要不肯舍，永远不能成佛。所以，法要舍。我举一个比喻，也许你们有这个经验，没有这个经验，也许你们能看得到。来听法，写笔记，这个经上写得都满满的，将来上台讲，就拿着这个笔记来讲，那个笔记不肯舍，永远没进步；每讲一遍，都用这个笔记，都一样的。你要能够讲一遍，笔记丢掉、不要了，下一次再讲，重新再来做，就有进步。千万不能学一些懒惰的老师。我们在学校看到懒惰的老师，教一年级国文的，他的一本教科书、一本笔记，他用一辈子，每一个学期，都是那一套拿出来教，这个老师一生不会有进步。凡是勤奋的老师、负责任的老师，他一定是同样一个课本，年年有新的讲法，然后才能适应这个社会。学生学了之后才有用处，学以致用，不至于所学非所用。这是很明显的例子。你要是懂得“随得随舍”，那就自在了，智慧增长，福德增长。
　　同样道理在世法里，你今天赚了钱，钱赚了，舍！你要不肯舍，你所赚得的就那么多。愈舍，愈多。赚钱是福报，舍钱是智慧。你有福去赚，你不知道舍，你没有智慧；所以，舍是智慧。《金刚般若波罗蜜》讲的是什么东西？就是舍而已，没有别的，就是讲的放下，看破、放下。有智慧的，舍、放下，一定是利益众生。舍财修福，那个福报就更大了。明白道理的人敢舍、肯舍、喜欢舍，因为什么？他懂得这个道理。财富从哪里来的？从布施来的，布施是因，得财是果，种因才会得果，不种因哪能得果？你这一生当中所得的财富，前生布施的因；前生你布施得多，这一生当中你得的财富就大，你发大财；前生你布施得少，这一生你财运就少，是这么个道理，这是真理。由此可知，财施是因，财富是果。我有财富尽量布施，你这个因愈种愈深、愈种愈广，你得的财富就愈来愈多，愈来就得的愈大财；得到之后，随得随舍，你这个财富无有穷尽，永远不竭。财不可以把它保持在那里，保持就糟糕了。钱财，社会上术语叫“通货”，通是它要流通的，不能把它堵住，堵住就出麻烦了，就出毛病了。它像水一样，水一定要是河水流通的，一堵下去这个水就变成臭水沟，不通了！换句话说，人要生病，家道要衰。一定要流通，有智慧的人懂得这个，晓得这个道理。一定要舍，样样都要舍，愈舍愈多。欢欢喜喜的舍，那个财得来轻松自在，一点辛苦都没有。现在人赚钱赚得好辛苦，为什么那么辛苦？因为过去舍的时候，像割肉一样的，好难舍！舍得不痛快，所以今天那个财要很辛苦才能赚来，就是这么个道理。你要是痛痛快快的施舍，你得来就一点都不费力气。“随得随舍”这四个字是真理，通于世出世间法，决定不要着相，决定不要自满。
　　“法法本来圆融互摄，故云一即一切，一切即一，是缺任一皆不可，皆不圆满也。”一法里面含摄一切法，这就是说明了，一切法世出世间统统要知道随得随舍。舍法得智慧，愈舍智慧愈深、智慧愈广。

【52-3】

【26.一切行门，舍忍二度，固为主要。而舍尤为主要中之主要。以舍能遣执破我，最能消业除障，最能彰显般若正智。】

　　“一切行门，舍忍二度，固为主要。而舍尤为主要中之主要。”为什么大乘佛法的修学，都把布施摆在第一位？这有它的道理，布施就是放下。彻始彻终无非是看破、放下而已，你愈能看破，你就愈肯布施、愈肯放下；愈肯放下的人，对于宇宙人生的真相、宇宙人生的道理，就愈来愈清楚、愈来愈明白。“以舍能遣执破我”，执是执着，舍能离开一切执着，执着就不肯舍了。舍能破执着，舍能破我。“最能消业除障，最能彰显般若正智。”我们每一个同修都觉得自己业障很重，一天到晚都想怎样去消除业障。去拜佛、去求神、去拜忏，能消得了业障吗？不但没消掉，业障还天天在增长。那要怎样才能把业障消除？舍掉不就没有了吗？为什么业障那么执着，舍不得放下？舍了，业障就没有了。那我们要说明业障是什么，如果连业障是什么都不晓得，你从哪里消起？所以你首先要认识它。业障是什么？业就是事，你每天在造作的，正在造的时候叫事，事情造完就叫业。所以事业，事是正在造作，业就是那个事所造作的结果，那叫业。身口意一天到晚都在造作、都在造业，晚上睡觉作梦，还是在造业。小朋友上学校念书，笔记本上叫作业簿，他已经在作业了。一天到晚在造业，那个业如何能消得掉？造作的业是什么？造作的事清楚了，结的那个业是什么？那个业是贪、瞋、痴、慢、疑。你们想想，今天做一天的工作，做到晚上，得了什么？贪心起来了，今天赚多少钱，明天要赚多少，贪心起来了。那个业就是贪瞋痴。我们要消业，去拜个忏，拜个忏果然贪瞋痴没有了，那就真消掉了，真有效了；拜了之后，贪瞋痴不但还在，还增长了，可见得那个方法消业，都没用处。
　　佛在《般若经》上教给我们，放下贪瞋痴，业就消掉了。事可以照做，事没有妨碍，“理事无碍，事事无碍”。那个事要结成业，那就有障碍了。事如何不叫它结业？随得随舍，就没有业了，就不结业了。你要懂得舍，舍是舍在心地；钱财再多，心里面若无其事，纵然一下丢掉了，一点烦恼都没有，有如同没有，你业就消掉了。如果你今天对于名闻利养、五欲六尘还斤斤计较，坚固的执着，你的业障重，那个难消。所以舍、布施，《金刚经》上佛教导我们的，“不住色声香味触法，而行布施”，这句话实实在在讲，就是“应无所住，而生其心”的注解。应无所住，哪些无所住？色、声、香、味、触、法；法里面包括了世间法跟出世间法，都在这个字里面。世出世间法统统要舍，统统不能执着，你舍得愈干净愈好，业障愈少、愈薄，你所得的菩萨位次愈高。高位的菩萨，他为什么？他舍得多。你的位次为什么那么低？你不肯舍。一个人在楼底下，站在那个地方，“你为什么在五楼那么高？”“我肯舍，一楼、二楼、三楼、四楼，我都舍掉了，我才站在五楼。”他为什么不能到这么高？他站在那里不肯走，他舍不得离开那里，那就永远在下面，就这么一个道理。我想这个道理不难懂，要深深的去体会，要知道舍的利益功德不可思议。一切诸佛能够圆证佛果，没有别的，舍而已矣，他肯舍！
　　我们今天修行不得力，修持的功夫不得力，我们对于佛法宣传不得力，让社会广大的群众对佛门产生严重的误解。这个严重误解是我们宣传不得力，佛教究竟是什么，我们没有跟人家讲清楚。什么原因？还不是自己不肯舍。《楞严经》讲：“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。”这句话是什么？舍身。舍身不是叫这个身不要了，去自杀去，那个报不了佛恩。就用我这个身体，一切苦难我都接受，我要发愤努力，弘法利生，舍身。以这个身体为佛服务，为一切众生服务，这叫报佛恩；这才叫做以我们这个身来供养尘刹诸佛，这对上；对下就是虚空法界一切众生，我们尽心供养，不辞辛劳。学法是很苦。前面讲忍辱的时候跟诸位讲过，一般讲忍辱有三种忍。第一种，自然的灾害，就是包括我们的生活，这些物质上的缺乏，冬天寒冷、夏天炎热，这都出于自然的，要忍耐，你不忍就没有办法活下去。第二种是人为的加害，冤亲债主，来找你麻烦的，来侮辱你、来陷害你的，我们要能够忍辱。第三种是修行，修学佛法要吃苦头，要发愤、要努力，不眠不休。你不吃苦头，你怎么能成就？现在人为什么不能成就？怕吃苦！那有什么法子！
　　以学讲经来说，不是容易事情。我给你们诸位报告过，我初学讲经，讲台上一个小时，我要准备四十个小时，晚上读经写讲稿，到三点、四点钟很平常的事情。有的时候想不通，想不通不能想，怎么办？经本合起来，拜佛。拜上三百拜、拜上五百拜，真的就会有感应，忽然悟出来了，再赶紧写。不通就求佛菩萨，这个感应是有道理的，因为心真诚、清净，诚则灵。我老师教给我的方法，“至诚感通”。真诚到极处就有悟处，这个悟处就叫感通。怕吃苦怎么行！当然这个事情要年轻才好，年岁太大了，困难，那的确是不容易。我年轻三天三夜不睡觉，精神好得很，没事情，年岁大的人受不了！我大概到三十几岁，三天三夜不睡觉还行，还有这个精神。七、八年前，我在美国洛杉矶讲经，我一天讲九个小时，站在讲台上讲的，上午三个小时，下午三个小时，吃过晚饭再讲三个小时，连续讲五、六天，我有这个能力。现在叫我去讲，不行，现在我体力不够了。现在叫我一次讲三个小时行，站在那里讲三个小时可以，九个小时现在就不行了，这个与年龄与体力有关系。不吃苦怎么能成就？
　　生活上更苦！我从学佛没有出家的时候，我学佛六个月就持午，晚上一餐就断掉了。在台中跟李老师修学，我一天吃一餐，五年！我们过的那种生活，别人看起来都害怕。我这样清苦的生活过十五年，出来讲经这才有人供养；小和尚出来讲经，谁瞧得起你？没人供养你。你看到别人经忏佛事那么赚钱，生活优裕，你过这么苦日子，“我真正替佛做事，真正报佛恩，这佛菩萨对不起我，怎么给我这么苦吃？”佛菩萨正是要磨炼你，你才能成就。如果那个时候要是得到供养，名利心就生起来，要堕落的。不吃苦怎么行！忍辱非常非常重要，三种忍辱都要有。你出来讲经，人家讽刺你的很多，侮辱你的很多。为什么？就是叫你最好不要讲。佛般涅槃，是魔王劝请的。我过去讲经也有人来请我，“法师，你讲这么多年了，可以不要讲了。”我不听，我跟他说：“我不会讲，我要练习。哪一天我会讲，我就不讲了。不会讲的时候我要讲，哪里找我就哪里讲。”我讲经，时间最多是一个星期三十六个小时。在台北，曾经差不多有两、三年的时间，一个星期讲三十六个小时。我不像你们，你们怕讲，我想尽方法去找机会讲，这个东西才能学得成功；你没有地方去练，你怎么会成功？所以我在台北，有人说我着了讲经的相：“那个净空法师着了讲经的相”，这样子对待我。我听了笑笑，不在乎，着相就着相，没有什么关系！着讲经的相大概还不算坏！所以成功要靠自己真正去努力、去发愤，愿意甘心情愿吃尽一切苦头，我们这样才报佛恩。我们终极的目标，是到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，所以在这个世间样样要忍，不忍决定不能成就。所以舍是最能彰显，彰是明了，显是明显，彰跟显的意思是一样的。般若智慧在哪里？就在看破、放下里面，显示出高度真实的智慧。

【27.法与非法不取，便是一切皆舍。舍之罄尽，则如如而不动矣，得成于忍矣。当如是知，如是学。】

　　“法与非法不取，便是一切皆舍。”法是有相，非法是空，空有两边统统舍，佛法、世法也统统舍。“舍之罄尽，则如如而不动矣，得成于忍矣。”这个忍就是经典上常讲的“无生法忍”，统统都舍尽了，无生法忍就现前。“当如是知，如是学。”应当要像这样的理解，要像此地所讲的方法，“无住生心”，认真的去学习。
　　再看下面这段经文：“引多生事”。前面所引用的，是本劫的事情。

八五、引多生事

【须菩提，又念过去，于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。】

　　这是说菩萨在修学过程当中，一定有一个阶段，特别着重在忍辱度上下功夫。因为不能忍，什么成就都没有。菩萨行的开端是布施，一定从布施下手，布施功夫稍稍得力了，那一定要修忍辱；如果不能忍辱，那真的是前功尽弃，所以要忍。

【1.‘仙人’，通指一切修行人。古译佛为金仙。】

　　在古时候，我们中国人知道有天、有神、有仙，不晓得有佛。佛法到中国来之后，我们都称佛为仙人。罗什大师的翻译是早期的翻译，所以还用这个字样，经典里面常常出现这些字样。这个地方的仙人是指菩萨。

【2.世尊往昔行菩萨道时，布施身命，不可数计，岂止五百世？今云‘五百世作忍辱仙人’，意在显明多生多世布施生命，皆行所无事，其心安忍而不动也。故曰‘于尔所世，无我相云云’】

　　“世尊往昔行菩萨道时，布施身命，不可数计，岂止五百世？”这是实实在在的，菩萨修行无量劫中，不晓得多少生多少世，实在讲没有数目字能够说得出的。不但诸佛如来，就是我们凡夫，今天在此地坐，听这一座经，我们过去生中修行的善根福德，也是没有办法计算的。无量劫来，《无量寿经》上讲阿阇王子那个五百人，听佛说《无量寿经》听得很欢喜；佛说出来了，他们那个五百人，过去生中曾经供养四百亿佛。你们想想四百亿佛，不算多，一尊佛算三个阿僧祇劫，四百亿是多少阿僧祇劫？没有办法计算的。他们听到这个法门，才动一念心：“将来我成佛也像阿弥陀佛一样。”往生的念头还没生起来。我们今天听到这一个法门，居然能信、又能发愿一心一意求生净土，我们的善根福德因缘远远的超过阿阇王子，超过那批人。由此可知，不止五百世。

【52-4】

　　这个地方佛讲了，过去生中五百世作忍辱仙人，“意在显明多生多世布施生命，皆行所无事，其心安忍而不动也。故曰于尔所世，无我相云云。”这是菩萨，不像我们凡夫。我们凡夫修了无量劫，门都没入，小乘须陀洹从来没有证得过，大乘菩萨初信位没有证过。如果要证得这个位次，就不是凡夫；证得这个位次就位不退，不是凡夫。无量劫的修行，从来没有证得过。为什么没证得？不肯放下。现在想不想证得？想，想你就得真干。还是舍不得，还是放不下，那个想是空想、妄想，不管用！问题是要真正放下。现在要求往生，什么时候往生？告诉诸位一个老实话，什么时候把这个身心世界一切放下，什么时候就往生了。现在放下现在就往生，这是真的，一点都不假。佛经上讲得没错，净宗法门若一日，一日功夫放下了，一日就往生。往生不难，很容易！难在你不肯放下，那就没有法子。
　　菩萨已经证得菩萨的果位，在果位当中，还要用这么长的时间，偏重在忍辱波罗蜜上。忍辱要做到什么时候圆满？要做到“行所无事”就圆满了。心里面确确实实一丝毫的分别执着都没有了，这个忍才算是圆满。前面所讲歌利王割截身体，那是圆满之相，受这样大的侮辱，这是一般人决定不能够忍受的，他也若无其事。为什么能若无其事？因为菩萨四相没有了，四相放下了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这些事情发生跟没发生不是一样的吗？一般人做不到，这个身体是我，因为执着我，那个割肉就很痛；如果不执着这个身是我，那割它为什么我不痛？割它你不执着那是我。如果这个身体不执着是我，拿来割跟割别人不是一样吗？与自己毫不相干。对那个割的人歌利王，恨不恨？无人相；无人相，那个怨恨也没有了。自己没有痛苦，也没有看到可恨之人；无众生相，众生相是指这些事，真的所谓是三轮体空。《般若经》上常讲，“当体即空，了不可得”。所以他忍辱度，真的证明圆满了。我们为什么忍受不了？因为有我相、有人相、有众生相、有寿者相，四相具足，你怎么能受得了！可是诸位要晓得，那个四相是假的，不是真的，是你坚固的执着而已，不是真有四相，假的！事实的真相是什么？是刹那九百业因果报的相续而已，确确实实是“当体即空，了不可得”。佛把这个理、事实真相，给我们说出来了；说出来之后，我们现在这个错误的观念太深了，无量劫来养成习惯了，这就叫习气太深，执着这个错误的见解，习气太深。要常常想佛这一句话，使这一个印象，在我们心里变得很深很深，产生了作用，发生了效果，于一切法都知道“当体即空，了不可得”，你的心就清净，自自然然就看破、放下了。明了一切法“当体即空，了不可得”，是看破，事实真相看破了，一切都不执着；一切都不计较了，放下了。看破、放下，这个生活得大自在，哪有苦？
　　你没有修不知道。我过去那些生活，别人看到苦，“太苦了，日子不能过！”而我一天到晚快乐得不得了。我每天都笑嘻嘻的，见到任何人都欢欢喜喜的，非常快乐。我还告诉别人，我是世界上最快乐的人，你们哪个人能跟我比？快乐到一天只吃两个馒头、一碟咸菜，真快乐！为什么？我不求人，人到无求真快乐。你们生活很富裕，你要晓得你付出了多少代价，哪有我这么自在、这么快乐！没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂，这是多快乐，谁能相比？别人看到苦，是他不懂、他愚痴，不了解事实真相。明了的时候，入进去的，才晓得这个生活是真自在、真解脱，哪有苦！我看这些众生一个一个吃得肥肥胖胖的，真苦！一天到晚烦恼忧虑重重，那个真苦！愁眉苦脸那个样子，哪有我们这么自在潇洒！

【3.观门之般若，行门之舍忍，为学道要门。】

　　所以这一次讲《金刚经》，我也讲得很欢喜。为什么？对大家的确是需要。真的，没有智慧不能解决问题。观就是观念，我们的想法、看法没有智慧不行！没有智慧，想错了、看错了。行门当中就是要施、要忍。六度也好、普贤菩萨十大愿王也好，离开了施与忍，一愿都不能成功，都是假的。天天念“礼敬诸佛、称赞如来”，喊破喉咙也枉然，没用处！能够在施、忍上下功夫，这个誓愿自自然然就不一样，你听到、念到，你心里面起的感应、起的反应当然不同，它有启发的作用，的确有功德、有利益。所以舍与忍，是行门的大根大本。
　　我学佛，实实在在讲，的确是得利于这一开端就掌握这一个方法，这是章嘉大师教给我的。我二十六岁，方东美先生把佛法介绍给我，我才知道佛法是好。原来以为佛法是迷信，根本就不能接近，这才晓得佛经里面，有世间最珍贵的东西。方老师介绍给我：学佛才是人生最高的享受。我听了这些话，才开始跑寺庙。跑寺庙的目的何在？去找佛经。那个时候的台湾，佛经非常非常稀少，外面买不到，所以只有在寺庙里面借佛经，借来看、借来抄。我接触到经典大概一个月的时间，这是我运气很好，就认识了章嘉大师，接受他老人家的教导。我头一天跟他见面，我向他问了一个问题，这是我讲了很多次，有不少同修知道，新来的同修没有听到，多讲几遍，你们脑子里的印象深一点，有好处。第一天见面我就向大师请教说：“我知道佛教好，但是有什么方法能叫我一下就入进去？”我向他请教这个问题，他看着我，看了半个钟点，才说了一个字：“有！”说了这个字，他又不讲话了。大概停了十五分钟，跟我说了六个字：“看得破，放得下”。所以我一入佛门，就在这上下功夫，章嘉大师就把这个传授给我了。“看得破，放得下”，听起来也不难懂。我接着就向他老人家请教，“从哪里下手？”他大概隔了有十几分钟，说了两个字：“布施”。那一天印象非常深刻，永远不会忘记。第一天见面，跟他大概坐在一起有一个半小时的样子，就说这几句话。大师，他整个人的神情都在定中，那个威仪叫人尊敬，非常稳重，行住坐卧都在定中。我们从来没有看到过这样的人，所以对他自自然然起了恭敬心。我告辞出门，他老人家送我到大门口，拍着我的肩膀告诉我：“我今天跟你讲六个字，你好好的去做六年。”我就真听话了，真的去学布施，难舍能舍，这慢慢的舍。舍了六年，只剩下换洗衣服、一床铺盖，其他都没有了，舍得干干净净，舍光了。被他讲中了，真的六年舍光了。舍光了，得到什么？得到一点智慧，心很清净，对于一切事理很明了，还有一些事情好像预先能够晓得，一、两个月以后有什么事情发生，好像都会知道。舍，舍就得了；不舍，你就得不到。那个时候大师教给我这个方法，我敢去做，实在讲也是得力于《了凡四训》。《了凡四训》我看了不少遍，知道“因果报应”。“一饮一啄，莫非前定”，命里面有的尽管舍，舍了它还会来；命里没有的，怎么求也求不到，我明白这个道理。所以有人说：你统统舍，你明天吃饭怎么办？我说明天还没到，着急干什么？不需要打那个妄想。可是我从来也没有饿过一天，天天吃得也还不错，住得也很好，我的修学功夫没有间断。相信业因果报！

【4.众生之为众生，因有贪瞋痴三毒。般若治痴，舍治贪，忍则治瞋。三毒之病根甚深，非多多修舍，贪何能破？非久久修忍，瞋岂能除？然若非精修般若，具足三空之智，以去其着相分别之愚痴，则舍忍亦终不能成。余度亦有名而无实矣。】

　　“众生之为众生，因有贪瞋痴三毒。般若治痴。”三毒烦恼痴是根，因为愚痴他才贪，因为痴他才有瞋恨。有智慧的人，怎么会有贪瞋？所以贪瞋痴那个根是愚痴。愚痴就是无明。般若是对治愚痴的，而舍是对治贪的，忍是对治瞋的。你有智慧，又能够修施、忍，就能把贪瞋痴这个病根拔除了。病根拔除了，三善根就出现了，无贪、无瞋、无痴。所以有三善根的人，一定有般若，一定有看破放下，一定有施、忍。
　　“三毒之病根甚深，非多多修舍，贪何能破？”这是真的。我们这个习气是无始劫以来的，所以确确实实要很长的时间修布施。我那个时候六年是第一个阶段，布施得一点力；真正完全放下了，心里面什么都没有了，这是最近一、两年的境界，这谈何容易，几十年的功夫！要不认真努力这样去做，你怎么会做得到？
　　忍辱，“非久久修忍，瞋岂能除？”遇到不如意的事情心里还难过，这个比布施更难！我大概也是于冥冥当中有佛菩萨加持，我这个忍辱，是没学佛之前学来的。在学校念书，跟一个同学学的。这个同学现在在不在我都不晓得，好像是四九年离开之后，再也没有消息了。他姓白，白振寰，是我同班同学。我在学校念书，在学校里是风头人物，学校从校长下至工友，全校同学没有一个不认识我的。我知名度很高，不但是我学校的人各个认识我，那时候在南京念书，南京中上学校都晓得我，很有名！习气跟袁了凡一样，喜欢挖苦别人，喜欢作弄别人。我这个同学比较老实，所以我常常欺负他，常常侮辱他，常常说他的坏话，他统统能忍，实在是了不起。我处处都说他的坏话，他处处都赞叹我。一个学期还是一年以后，我被他感动了，真正了不起。所以我就学了他这套本事，以后在社会上做事，别人欺负我什么的，我会忍，我跟他学的。这是在没有学佛之前，十几岁学了这套本事。所以一般人认为我很有修养，我从小学了这一招，这一招很管用。比如有些人什么小事情或者是得罪了，他来骂你一顿、侮辱一顿，我能够笑嘻嘻的不还口，尽管让他骂，骂半个小时、骂一个钟点，他骂累了他不骂了，以后见面还是好朋友。他要是发瞋恨心要打我，我就先躺在地下让他打，他打了几下，他不知道怎么办，所以我这一招厉害。他要打，我不还手，打不下去，不打他又下不了台，这个很厉害。如果对打，那愈打愈起劲，两败俱伤。我这一招一表演，别人一看，“某人他的修养好！”你看，我这个知名度就愈高了，愈被人赞叹了。这个都是跟那个同学学来的。在这个社会上不吃亏，不跟任何人结冤仇。纵然是意见不合过不去的，最后都变成好朋友。所以以后学佛之后，才晓得佛门这个忍辱，高明。什么都能忍，没有不能忍的事情，何必跟人计较？人家占一点便宜，让他去占，我们欢喜；他得利益，他生欢喜心，我也欢喜，这样才行。决不要认为我们吃了亏，没有吃亏的，没有上当的。你把这些理事都看得清楚，你才晓得佛法这个修法你会很欢喜去修、很认真去做。对你在日常生活当中、在事业上、在前途上决定有帮助，会一帆风顺，得许许多多人的帮助。这是“非久久修忍，瞋岂能除？”
　　“然若非精修般若，具足三空之智，以去其着相分别之愚痴，则舍忍亦终不能成。”这是真的。布施跟忍辱，如果没有高度的智慧，都是有限度的。唯有高度智慧现前，他不着相了。我人众生，就是所有一切相，看得都非常之淡，毫无留恋之意，这是般若智慧。“余度亦有名而无实矣”，余度是持戒、禅定等，这是般若之外。其余的五度，要是离开般若波罗蜜，离开真实的智慧，无论修学哪一个法门，这个余度是涵盖了菩萨修学的一切法门，都不容易得力。如果讲功夫得力，一定要开般若智慧，一定要在施、忍这两个科目上痛下功夫；而且还要相当长的时间精进不懈，我们功夫才得力，才能够一帆风顺。好，今天就讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

53．金刚般若研习报告（第53集）

【53-1】

　　请掀开经本第一百二十面，第二行，看注解第五段。

【5.着相便是三毒，故当离相舍忍以拔除之。行人当知所先务也。】

　　这一小节是教给我们，在日常生活当中除障的方法。《般若经》我们从开讲以来，也讲了不少座，对于世尊在本经里面的开示，多少都能体会到一些。世尊在经里面，自始至终都教给我们要离相，所以着相就错了，只要心里面有丝毫的执着，无论是世法、无论是佛法，着就错了。错在哪里？一着就有能着、所著，于是四相宛然，我相、人相、众生相、寿者相全都在。既有我相，一定就有我贪、我痴，《唯识论》所讲的“四大烦恼常相随”，三毒就在其中，所以着相就有三毒。也许你在着相当中，没有感觉到你有贪瞋痴，那是粗心大意，有贪瞋痴自己不能发现，还以为自己没有，贪瞋痴都没有了，如果真的贪瞋痴没有了，必定是转末那识为平等性智，你有没有转？没转过来！没转过来就决定是凡夫，既是凡夫就决定是四大烦恼常相随。佛叫我们觉悟，觉就是般若智慧。这三毒烦恼如何能把它消除掉？离相、舍、忍这三个科目，六波罗蜜里面这三种。离相是般若波罗蜜，这是看破，真的看破了，般若智慧是看破。看破之后要放下，舍就是放下，布施波罗蜜就是放下；放下之后，心里面若无其事，那就是忍，心里面清净自在，忍辱波罗蜜成就了，这叫真正能够消业障。
　　“行人当知所先务也”，行人是修行人，所先务这三个字，就是我们今天所讲的，最先下手之处。我们修行，最先从哪里下手？就是要从离相、舍、忍，所以佛在本经里面把这三条讲得特别多，特别的详细，原因就在此地。如果不从这个地方下手，无论修学哪一个法门，这一生当中都不能成就。也许同修要问，那临命终时才闻到佛法，十念往生的，他具不具这个条件？具足。他要不具足这个条件，不能往生。临命终那一刹那，或者是前一、两天，听到善知识的教诲，叫他万缘放下，他一听明白了；告诉他西方极乐世界的好处，他懂了，明白了，他才肯离相。真的心里面所有一切忧虑、牵挂，统统放下了，舍！心里面干干净净一念不生，忍辱，“忍”就成就了；然后这一句阿弥陀佛，“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”所以一念、十念能往生。如果不具备这三条，那个佛念得再好都不能往生。这是说临终十念的人，也具足这三条。我们在日常生活当中，你什么时候具足，你什么时候觉悟，你什么时候就得自在。现在你明白了，你肯放下了，你现前就得自在，就得安乐，心里面干干净净、一尘不染。佛法修学讲效果，实在讲太快、太快了，世间人常常讲现实，说实实在在的话，论现实，世出世间没有任何一法，能比得上佛法现实。特别是般若净土非常现实，只要你有一分功夫，你马上就有一分的收获，确实能够叫我们得到身心自在，确实能帮助我们往生成佛，所以这是特别强调从这里下手；“看破、放下、忍辱”。

【6.若心取相，即为着我人众生寿者。心有分别，便是无明，便违平等一真法界。故发菩提心者，应无所住焉。】

　　“若心取相，即为着我人众生寿者。”取相这个取字用得好，十二因缘里面爱、取、有；取就是执着，就是我想得到，想得到这个念头就是取。佛教给我们要发愿，发愿跟取里面有差别的。譬如说发愿，我们要得一心不乱，我们要求往生西方极乐世界，要有这个愿心，没有愿心怎么能成就？愿以导行。但是你心里急着：“怎么我今天还没有得一心？我念了几个月，一心还没有得到？”那你就着相了，那是取相，不是发愿，跟这个愿完全不一样。人发愿是有一个方向、有一个目标，一味向这个方向去走，至于走到哪里根本不问，心里面完全没有这个意念，水到渠成，他自自然然就得“事一心不乱”，得“理一心不乱”，自然就成就了。所以愿是方向、是目标，我们这一生有一个修学的方向，有一个修学的目标，一味往前精进，其余的一概都不问，这个叫愿。念念希求，那就是贪欲，那就错了，不能把取着跟愿混淆不清，那怎么个修法？所以取相，必定就着了四相。
　　“心有分别，便是无明，便违平等一真法界。”可见得一定要清净心才与一真法界相应，一念、一心与诸佛所证的境界就相应；不能有二念，不能有二心。有疑惑不能得一心，有夹杂不能得一心，有间断不能保持一心。净宗念佛的标准是净念相继，净是不怀疑、不夹杂，相继是不中断，那才会有成就。所以心里面起念就错了，古德常说：“开口便错，动念即乖”，乖就是错误，一动念头就错误了。
　　“故发菩提心者，应无所住焉。”真正发菩提心，也就是真正心里面觉悟了，菩提心就是心里觉悟了。心觉悟了怎么样？觉悟了，他心清清净净、一念不生，一个妄念都没有。即使念这一句阿弥陀佛，这个佛号绵绵密密，一字一句都不会念错，清清楚楚、了了分明；这里面有没有念？没有念。念阿弥陀佛、想阿弥陀佛怎样？想阿弥陀佛还是一个妄念。我不想阿弥陀佛，我想阿弥陀佛这四个字怎么样？也是妄念。但是这个妄念，如果没有其他妄念，只有这一个妄念，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱，不错了，能往生！用别的妄念不能往生。但是不能得理一心不乱；如果到理一心不乱，阿弥陀佛四个字清清楚楚、了了分明，里面既没有佛相，也没有四个字的字的相，真的是“应无所住”，这四个字清清楚楚、明明白白是“而生其心”，那样才能够念到理一心不乱。当然这个不是我们凡夫能做得到的，我们凡夫今天就是着相念佛，行！这带业往生。那个不着相就不带业，我们现在带业往生。
　　为什么有人念佛还要观想佛像？原因就是妄念除不掉，念佛的时候妄念还是很多，杂念还是很多，怎么办？观佛像，念阿弥陀佛，想阿弥陀佛的像，因为你专心想阿弥陀佛的像，其他的杂念就没有了，所以这是过度时期可以用。我现在有这个病要吃这个药，我这个病没有了，药也就不要了。你的心里面很清净，没有杂念，就不要作观了，不要再想佛像了。如果心里面有杂念，可以用这个方法帮助，这是一段的时期，不是永远是这样的，诸位一定要记住，一定要晓得。初学的人杂念、昏沈，决定免不了，这种方法可以对治，帮助我们对治杂念、对治昏沈，使我们的功夫逐渐能够得力，这是好的。再看底下这一段经文，下面这一段阐明说法的真实义，这是总结前文，结成无住发心，这段文很重要，请看经文：

八六、阐明说法真实义　总结前文　结成无住发心　标结

【是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　经文的语气，佛是慈悲恳切至极，勉励我们、劝导我们要发心，劝发菩提心。

【1.前云，离一切相则名诸佛，是约证果说。离一切相以修六度，是约修因说。此节经文即承其义，而结归到应离一切相而发心。是起修之因，是说到本源上。无论果位、修功、因心，而离相则始终一贯。则般若为贯彻始终之法门，离相是转凡成圣之途径，当可洞明矣。】

　　“前云：离一切相则名诸佛，是约证果说。”从证果这一面来讲，离一切相就是诸佛。诸佛的意思，前面都说过了。从圆教初住一直到如来果地，都是诸佛。如来果觉前面四十一个位次，在《华严经》上称为四十一位法身大士，他们是分证佛，如来这个果位叫究竟佛。分证佛、究竟佛都是佛，都离相，四相都没有了，四相、四见都离了。能够离四相、四见，最低限度都是圆教初住菩萨，已经证得分证佛，天台六即佛里面的分证佛位。
　　“离一切相以修六度，是约修因说。”它这个讲法，一个是讲证果，一个是讲修因。证果虽然证得圆初住，分证佛位，可是你要知道，分证佛位的阶级有四十一个位次，初住、二住、三住，一直到等觉，四十一个位次；如果不修，上面的位次证不到！所以四十一位法身大士要不要修行？要修。如果不认真、不努力的去修，成不了究竟佛，所以他要修。他怎么个修法？离相修六度。诸位到这里应该明了，离相修六度是什么人修的？法身大士。他要修多久才能成佛？三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是对他们讲的，不是对我们讲的，我们没资格。就好比读书，四年就可以拿到大学文凭，学士学位，四年是对一般人讲的？不是，不是对小学生讲的，不是对中学生讲的，是对大学一年级学生讲的。诸位要晓得，三大阿僧祇劫是对谁讲的？圆教初住菩萨讲的，是对他讲的，他再有三大阿僧祇劫，他一定成佛。第一个阿僧祇劫，他修满三十个位次；一共是四十一个位次。第一个阿僧祇劫，他可以修满三十个位次。第二个阿僧祇劫，修满七个位次，初地到七地。第三个阿僧祇劫，修满三个位次，愈往上面愈困难。这三大阿僧祇劫不是笼统讲的，我们有分吗？没分！我们差得远。几时我们证得圆教初住，那就有分，从那一天开始，是这么回事情。所以不能搞错，这是对哪个讲的。

【53-2】

　　“此节经文即承其义”，这是承前面的意思，前面是讲“离一切相则名诸佛”，这是分证佛，分证佛一定继续不断离相修六度。离相修六度，也是佛门常说的“无功用道”。我们凡夫修行都着相，你能离得了相吗？离不了，起心动念都是相。你今天拜了多少拜佛？“我拜了多少拜佛”，我相、人相、众生相统统具足。你今天念多少卷经？你今天念多少句佛号？不都着了相吗？我们要问，法身大士他们修是怎么个修法的？他们根本没有起心动念，哪里还有言语好说的，这个境界好难懂。从前李老师跟我们讲这一段，他举了一个例子，可是这个例子大概在中国的人懂，住在外国恐怕都没有办法懂，体会不到。外国科技发达，帆船没有了，但是在中国内陆还有帆船。帆船它快要到岸，那个帆下下来了，阻力就少了，快要靠岸要用竹竿撑船把它撑到码头旁边去。可是将要到码头，还有个一、二十尺的样子，竹竿也放下了，统统放下了，那个船慢慢的、自自然然的靠岸。统统都放下了，那个自自然然靠岸，那就是无功用道，法身大士修行就是这样的，一点意念都没有，他修六度万行。我们行船，扯上帆是着相，拿上那个竹竿撑还是着相；统统放下不着相，船还往前面走，比喻无功用道，是那么个境界，我们无法想像的。所以法身大士修行，我们都无法想像，从这个比喻当中能体会到一点味道。决定不能作意，与道完全相应。什么道？与自性清净心完全相应；就是他用的功夫，他修六度万行，自行化他，丝毫没有染污清净心。丝毫不染，就是决定没有分别、没有执着、没有妄想。我们今天修行自行化他，还是有分别、有执着、有妄想，这就是不能证果。我们不能成为诸佛之一，证不到圆初住，不但圆初住没分，小乘须陀洹都没分。大乘法里面，初信位的菩萨都没分，十信、十住、十行、十回向，初信位的菩萨我们没分。我们在今天如果真正干了，也不过经上讲的信相菩萨而已。信相菩萨是什么？幼稚园一年级，不算学级的。初信位的菩萨是一年级的学生，算学级了，有成就了，幼稚园不算，这是我们不能不知道的。这才晓得佛法修学不容易，但是信相菩萨念佛求生净土，品位还不低。行！除这一条路之外，都没有法子，都不能成就，唯有念佛求生净土，还可以拿到相当的品位，这是说净土法门的殊胜。
　　这个地方的经文，承前面的意思，“而结归到应离一切相而发心。”菩萨这个时候要离相修六度，离相修六度先要离相发菩提心，不发心怎么能够修六度？诸位要晓得，离一切相就是菩提心，为什么还要叫你发心？这当中有道理的，如果不劝导你发心，你就变成二乘，离一切相住到偏真涅槃去了，变成阿罗汉、辟支佛。菩萨跟阿罗汉、辟支佛的差别就在此地。二乘人不发菩提心，堕在偏真涅槃；他要一发菩提心，继续不断努力再去修学，去帮助一切众生来修学，他就入菩萨位，就不是小乘，这就属于大乘。
　　所以离相发心，是法身大士们“起修之因”，“是说到本源上”。“无论果位、修功、因心”，他是一贯的，“而离相则始终一贯”。证果要离相，修行要离相，发心要离相，你要问为什么？因为离相与清净心相应；着相，清净心就失掉。清净心是自性，与自性相应了。一有丝毫分别执着，与自性就不相应；相应是觉，不相应是迷，觉、迷差别就在此地。
　　“则般若为贯彻始终之法门，离相是转凡成圣之途径，当可洞明矣。”这个洞是当清楚讲、深入讲，你应该透彻的明白、深入的明了了。这不离相能行吗？般若就是讲的离相。真正发心修学，我过去在讲席当中常常提示，我们这个世间有四个人发心，整个世界的劫难都转了。一般人讲第三次世界大战核子战争，这个世间人要毁灭一半以上，有没有人发大慈悲心来救这个劫难？四个人发心就能救，可是四个人找不到。四个人发什么心？发菩提心，组成一个僧团，六和敬的僧团，就有救了，真的找不到！一个人一个意见，两个人意见都不相同，所以六和敬到哪里找？僧团最少是要四个人，见和同解、戒和同修到利和同均，有这样一个僧团住世，十方诸佛都拥护，这个世界劫难就没有了、就化掉了。没有人真正肯牺牲自己，不肯发心，各个都是自私自利，说为众生舍自己决定做不到，那就没法子了。所以看到众生遭这个灾难，我们自己能不能幸免，这都不保险的。
　　我们中国古人常讲：“三人同心，其利断金。”这个话在历史上有证据，展开我们中国历史，每一个朝代，那个朝代的兴起，的的确确只有几个人同心协力，他就能够建立一个政权，能够维系几百年之久。就是开国的时候，几个人同心，不多！展开我们中国历史，可能每一个朝代都没有超过十个人，所以只要大家一条心，就能闯大事业。《三国演义》很有名，别的历史不懂，《三国演义》提出来多少还听说过。《三国演义》里面四个人同心，刘、关、张加上诸葛孔明，四个人同心同德也能建立一个王朝，你才晓得这个“和”多重要！所以想想我们僧团，今天佛教落得这样的地位，我们实在非常痛心。缘故在哪里？一个人一条心，两个人同心同德合作的都没有，哪有六和敬的团体？戒律再严，表面是一样，心里不一样，那个没有用处，最重要是心里一样。为什么做不到？般若智慧都没有了，没人讲了，没人学了，没人修了，从哪里同起？当然不同。没有般若，诸位要知道，必定是妄想、执着、烦恼天天增长，不会减少的，天天在增长，叫三毒增上。那个后面的结果，不说大家就晓得了，哪有什么好果报？这是我们常常想到这桩事情，真正是痛心，真正是机缘可遇不可求。
　　我们本师释迦牟尼佛创教也是五个人，鹿野苑遇到五比丘跟他自己，六个人同心，在这个世间建立佛法。佛教最初的僧团是六个人，度这个世间的一切众生。这个我们也只能说说而已，想找谁，谁也不答应，谁也不肯；纵然答应，表面答应了，过两天又变了心，又要来吵架了。不是真的，不是真心，虚情假意。这说明般若之教，在大乘佛法是彻始彻终，正与前面相应了，不可须臾离也。你一离开般若，一定是堕落，一定是迷惑颠倒。般若就是觉，般若就是一切都放下，一切不执着，这是般若。

【2.度无边众生，令入无余涅槃者，发‘菩提心’也。实无众生得灭度者，‘应离一切相也’。】

　　这是江居士怕我们读到这一段经文感到茫然，特别就本经经文里面，举一个例子来给我们看，让我们晓得怎样去做。发心要度众生，帮助一切众生觉悟，度众生怎么度法？学释迦牟尼佛弘法利生，弘法利生目的就是帮助一切众生成佛，“令入无余涅槃而灭度者”，这就是帮助一切众生成佛。认真的做，努力的做，不休息的在做，像普贤菩萨无有疲厌在做。虽然在做，“实无众生得灭度者”，这个心里面干干净净若无其事，那就是离相，那是般若。如果做而着相，那就错了，就不是法身大士，也是菩萨，叫权小菩萨，权教、小教里面的菩萨，不是大乘菩萨。大乘菩萨是离相的，做而无做，做是事做了，心里没做，心里面没这个念头，我们一般讲“三轮体空”，就是这个意思；三轮体空是般若。他举这个例子好，举这个例子让我们明了，佛是怎么做的。度众生，“度无所度，无度而度”；佛说法，“说而无说，无说而说”，四十九年天天说，没说一个字。没说一个字，他心里面没有，心里面清净，不落一个字。其实佛四十九年天天说，从来没有一天休息过的。这是教我们应当要学佛，要这样学法，那就对了。下面解释：

八七、释成

【不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。】

　　这是解释离相。离相怎么个离法？离相不是把外面境界相隔离，不是这个意思。外面境界相你说隔离，你永远隔离不了。你离开都市找到山里面，挖个山洞去打坐，那还有个山的相，还有个洞的相，你怎么能离开？你没有办法离开。这个诸位要晓得，佛教给我们离一切相是离心里面那个相，叫你心里面不要执着，不是叫你外面这个相不要，外面相不要怎么度众生？佛的愿是众生无边誓愿度，那你要离相，一个众生也度不了。不是离外面的相，是离心中执着的那个相，那个相有害，妨害了我们。佛法我们修不成功，我们着了这个相；在世间法里面不能建功立业，也是着这个相。这个解释就好，使我们晓得哪些不能够执着。

【1.此节释成上文应离一切相。发起平等慈悲之觉心，则心生起时，便当摆脱色声等等对待之尘境，而不应住着，则一切相皆离矣。但应生起于所有对待的尘境，一无所住的心，乃是菩提心也。】

　　这是先说离相，就是应无所住。因为离相，你的慈悲心才能够生得起来；着相，慈悲心就没有了，就生不起来，慈悲、平等都生不起来了。慈悲平等心是佛心，也就是我们讲的真心。凡夫所用的心是妄心，有分别、有执着，不清净、不平等、不慈悲，妄心！清净、平等、慈悲是真心，真如本性。离一切虚妄，我们的真心才能够显露。所以不离相，真心透不出来，不起作用。佛在此地教导我们，我们心生起来的时候，我们常讲起心动念，起心动念要在哪里用功夫？要把所有一切相对的尘境，把它去掉。六根对的是六尘，如果不去掉，里面就生六识，六识就是烦恼；妄想、分别、执着统统起来了。所以，你一定要舍掉根里面所对的相（影像相分）。
　　这个说法恐怕大家很不容易体会，我们举一个例子来说。如果对法相唯识有一点基础，我讲这个话就很容易懂。譬如我们眼，眼见色，眼是真正见到色；我有没有见到色？我没有见到。如果我要真的见到色，给诸位说，那叫法身大士，那不是凡夫。怎么说我没见到色？这个花摆在我面前，我不是明明都看到了吗？确实没见到，你要是说你都看到了，你迷惑颠倒，你自己错了都不晓得。我们见到这个花，这个见是从哪里见的？眼根接触外面色尘，产生眼识。眼识里面有四分：见分、相分、自证分，证自证分。我们能造业的，能够分别执着、打妄想的，以为是我的，那是什么？第六识。第六识的见分，缘眼识的相分，这样见到的。就好像我们现在电视台一样，这是现场，我们看在哪里？我们在电视荧幕上看到的，没有看到现场。我们今天所有见到外面一切境界，这两个眼睛是摄影机，就像镜头一样，照进去了，里面有相分，我们第六意识就是缘那个相分，所缘的境界感觉得跟外面境界完全是一样的；从这一点你也能体会到《华严经》上所讲的“大小不异”。我们眼识里面，那个小荧幕里面现的相，使我们感觉到跟外面这个相是完全一样，这个大相小相没有了，所以“芥子纳须弥”。芥子比喻什么？比喻我们第六意识那个相分，须弥是须弥山，我们第六意识缘眼识看的那个须弥山，跟外面一样大。须弥山没有缩小，我们眼识的相分没有放大，大小不二，性相一如。这个理就讲得比较深一点，事实真相说出来了。所以一切万法里面哪有大小？大小是你的错觉，长短也是你的错觉。事实真相是万法一如，万法不二，那才是事实真相。

【53-3】

　　从这个地方体会到一点味道，然后晓得我们这个心生起来的时候，离什么相？绝不执着眼识的相分。其实讲眼识的相分，我们还是讲得不彻底。真正再要是讲，事实真相不是那么回事情。那说起来我们就真的太可怜了，佛说众生“可怜悯者”，这一点不错！我们还没有看到第一个电视的画面，我们看到的什么？是从第一个电视再转播传播去的，看另外一个电视的画面，那个画面是第六意识的相分，是从眼识的相分转播成第六意识的相分，第六意识缘眼识相分，自己变一个相分，第六意识的见分是缘自己的相分，这才看到了。转播的，不是直接的，眼识造成的相分是直接的，第六意识从那里接收过去变成第二个相分，是转播的，不是直接的。我们把这个东西当作认为我真看见了，这天晓得！没有接触到外面的世界。诸位要晓得，我们永远躲在一个壳里面。像现在的汽车，永远在车里面，从来没有爬出来一步，你所见的透过几层玻璃见到外面，不是直接见的。我们伸手去拿一样东西是真拿到了吗？没有！这个手是机械的手臂，不是自己，自己没有摸到，是利用这个机械手臂去摸到。现在做工，机械手臂很多，挖土，那个人坐在那里操纵机器，怪手出来抓土。是他抓到了吗？没有！我们今天自己坐在那个身体里面，没出来！这个机械手臂是怪手，确实没有直接抓到东西，还感觉到自己摸到了。唯识学，好！唯识学可以说是世间最高明的心理学，我们读了唯识经论之后，再看大学里面讲的心理学的课程，一翻开不想看了，胡说八道，在胡造谣言。我们才略略晓得一点事实真相。
　　所以一切造作全是虚妄的，自己从来没有接触到外面真正境界过，哪里是真的？所以佛教给我们不应住，是不应住我们八识五十一心所，五十一心所都有四分，不着那个相分，不是外面的色相，是教我们不着八识五十一心所的相分，那就行了，那就能转识成智，转八识成四智。如果你还着这个相分，那你怎么能转得了？你一天到晚用什么？一天到晚所用的八识五十一心所，你用这个东西。这个东西在佛法里叫妄心，那不是真心。我们在六道里打滚，谁当家？妄心当家，妄心作主。也就是说，心心所作主，心心所当家，那怎么能见得了性，怎么能够转？般若是直截了当，叫我们跟心心所的相分、见分脱离关系，我不用它，这样才有能力转识成智。如来果地上的妙观察智、平等性智、大圆镜智，跟众生起一切作用的时候，叫成所作智。成就，所作的是什么？令入无余涅槃，这是佛菩萨所作的，这是终极的目标。如果把它分成阶段：令众生信、令众生解、令众生行、令众生证，都是成所作智，没有智慧怎么行！智慧从哪里来的？离相。离心里面一切执着的相，妄想执着的相要不得，统统离掉。所以离不是离外面境界相，外面境界相要，那属于事。《华严经》上说得很好，你们对《华严》都很喜欢，《华严》讲的“理事无碍，事事无碍”，那个没有障碍，障碍在心、心所。心心所的见相两分是大障碍，你必须要认识它，必须要把它放下，恢复到自性清净心，那就行了。
　　这就讲“色声等等对待之尘境，而不应住着”。眼不住色，耳不住声，鼻不住香，舌不住味，身不住触，意不住法；不住就是转识成智，不住就是舍。交光大师在《楞严正脉》里面，这是《楞严经》注解的权威，《楞严经》虽然有一百多种注解，一般人都认为古注《长水疏》是权威，新注就要推交光大师的《正脉》为权威，权威的注解。交光大师在《楞严经》里面，说了些什么，会被大家这样的推崇？他就说出“舍识用根。”他教人的这个话一点都不错，完全符合《楞严经》的教义，比长水高明，长水还是没有离开天台的三止三观，三止三观依旧是用意识，还是没有离开心意识。交光大师完全不用天台家的止观方法，直捷了当就“舍识用根”，在日常生活当中，不用识用根。根是什么？根中之性。告诉我们，我们见不要用眼识见，凡夫用眼识。菩萨用什么？见性，性是清净的、是平等的，没有分别、没有执着，这个地方就是舍识用根。你如果能见色，在色相里面没有分别、没有妄想、没有执着，你是见性见色性，那就不叫尘。尘是污染，它不污染。见性见色性，闻性闻声性，不但转八识成四智，转十法界为一真法界；色性、声性是一真法界里面的，不是十法界里的。十法界是尘境，不是性境，那一转就转到一真法界里面去。
　　《楞严经》什么人修的？还是法身大士修的，不是普通人。普通一般人在《楞严经》可以得到很大的启示，能够开解，所以古人讲，“开悟的《楞严》”。《楞严经》的确可以帮助人开悟，了解宇宙人生的真相；那只是解悟，不是证悟。证悟，那用交光大师这个方法行，舍识用根。舍识用根的方法跟《金刚经》上讲的“应无所住，而生其心”完全相同，理相同、方法相同、境界也相同，只是说法不一样，意思完全一样。这是说了上面这一句。
　　下面是“应生无所住心”；“但应生起于所有对待的尘境，一无所住的心，乃是菩提心也。”菩提心什么样子，说出来了。于一切尘境里面都无所住，这个心就是菩提心。诸位要记住，并没有离开一切对待的境界，境界在面前，心里面若无其事。不但在境界里面不起贪瞋痴，顺境里面不起贪爱之心，逆境里面不起瞋恚的心，你在境界里永远保持着平等心、清净心，这就是菩提心。顺逆境界现前，顺境起了贪爱，逆境起了瞋恨，那是轮回心，那是搞六道轮回的心，不是菩提心，那是染污的心，我们要搞清楚、搞明白。这菩提心还真难！我们常常挂在嘴里说发菩提心，就是两片嘴唇在发，除了这两片嘴唇，其他都没有，那是假的不是真的。蕅益大师在《弥陀要解》里面跟我们讲，“一心一意求生西方净土，这个心就是大菩提心”，跟《金刚经》的标准细细的比较一下，一样不一样？一样的。一个人一心一意只有一念求生净土见阿弥陀佛，除这一念之外统统都放下了，与这个相应不相应？相应。我们念佛为什么不能一念相应一念佛？我们念念都不相应，原因在哪里？我们念念之中夹杂了无量无边的妄想杂念，所以跟佛不相应，还自己以为念得不错，好像功夫还很得力，拿到经典来一比较，就完了！
　　念佛法门叫“易行道”，也不是你想像的那么容易！所有法门里面比较起来它最容易，你不要看太容易了，看太容易了，这一生去不了。跟其他法门比较，它是最容易。实实在在讲，也要身心世界一切放下，你这个念才相应。还有世缘放不下，还要摆在心里，那个念佛没用处的，一定要放下，一定要一无所住，我们往生真有把握。这个事情说难不难，说不难很难，为什么说难不难？世间之事只有一桩事真的难，佛也讲难，求人难！那是真难，不是假难。这个事情不求人，求自己。自己肯就不难，自己不肯那就难，这不是求人的事情。我们当初接触到佛法，知道佛法真好，可惜没有人宣扬，真正可惜！许许多多学佛人问他，佛是什么？不知道。你说这个多遗憾！为什么会造成这个样子？宣传的人太少了，我们自己才发心出来干。我不发心，劝别人发心，别人不答应，别人不肯；劝别人不行，只有劝自己，自己来干。真正明了佛法的好处，真正知道这个佛法能够利益一切众生。我们不知道那没有话说，真的知道了，就有责任要来弘扬，要把它发扬光大。不知道，那没事情，与我们不相干；知道而不做，我们天天念回向偈岂不是自己在骂自己吗？“上报四重恩，下济三途苦”，打妄语！念一遍就打一次妄语，那个心多难过，那个心跟刀割一样，这叫自己骗自己，自欺欺人！我们还说是在做功德，一天到晚都在造罪业，都在欺骗众生、欺骗自己，欺骗诸佛菩萨，干这个事情；一点惭愧心都没有，还自鸣得意，你说这怎么得了！所以劝别人不行，求别人不行，回过头来自己发心，自己认真努力去干，拼命去干！想想佛在因地修行，受多少折磨、多少苦难，“为求半偈，剥皮为纸，析骨为笔。”你想想那种舍身求法的精神，我们能做到吗？叫你读经，多读两个钟点，“累死了，我疲倦了，我受不了！”他就受不了。这还没割你的肉，没剥你的皮，你都觉得受不了，你能成菩萨，你能成佛吗？
　　读经要向这些地方去体会。所以读了经之后，我们真正生惭愧心。读《无量寿经》，你们念到法藏比丘“信解明记”，我为什么没有？我跟他没两样，他能具足信解明记，我也应该有！我的信解明记到哪里去了？被业障障住了。什么业障？天天打妄语是业障，天天自欺欺人是业障。“我没打妄语！”没打妄语？那个“上报四重恩，下济三途苦”，就是打妄语。不给你说穿，你不知道，还以为我每天念佛回向，还做了好多功德。我给你一说穿，才晓得打妄语，哪有功德！说明什么叫菩提心，就是一心一意念佛往生也是大菩提心，与《金刚般若》决定不违背。

【53-4】

【2.生心时即是无住时，无住时即是生心时。如此，则有即是空，空即是有，空有同时。在在处处，无一非中。所谓圆中，则我法双空，四句俱遣，乃无相之极致，方为发离一切相之无上菩提心。】

　　“生心时即是无住时，无住时即是生心时”。这两句话完全是事实真相。我们举一个现成的例子，我们在这里讲经，我在这里讲你们在听，我讲你听都生心，我讲的时候生心在讲，你们也是生心在听，专心在注意听，这是生心时；生心时就是无住时，我说而无说，说，没有作意去说，没有去想想我要怎么说，那就着相，说是自自然然吐出来的，没有一丝毫意思在里面，这就是说跟无说合成一。你们听也要听而无听，无听而听，你才会开智慧。你要听，把我这些话牢牢的记住了，糟了、完蛋了，你住相了。你要能够听而无听，无听而听，生智慧。为什么？清净心。听了没有住，这前面讲“不应住法生心”，法尚且不能住，何况非法？不能住，你听经就会开悟。
　　我这几十年讲经说法，入这样的境界不少年了。最初学讲经的那几年，那是作意，到以后都没有了。我讲东西没有讲稿，从来没有准备，这里是还有个经本摆在此地，许许多多地方连经本、讲稿统统都没有。人家出个题目给我讲，限定我时间，出个题目叫我讲一个钟点、两个钟点，我通常到外面讲演，临时你叫我讲什么，给我多少时间，我上台就讲，刚刚好讲到那个钟点就没有了。下了台之后，你问我讲什么？我不知道，不晓得我讲什么，下面还在鼓掌。有的时候我也好笑，我不知道我讲些什么。有一些人从录音带整理出来，送给我看，我看，“这是我讲的吗？我怎么会讲得这么好？”真的不晓得。这就是生心跟无住有点相应了。如何能得这个相应？这是从前老师教给我的，我不吝法，我都传授给你们，“至诚感通”。没有别的，真诚之心，就能与一切诸佛菩萨感应道交。所以上了讲台，你们怕上讲台，上讲台没有东西，实在讲我跟你们一样，我上讲台什么东西都没有。怎么说出来的？我不知道，三宝加持的。你没有真诚，你就得不到三宝加持，真诚得三宝加持。平常看的这些东西，年轻时候看的，年老学东西是困难，年轻时候记忆力很强，看了这些法相名词还能记住，所以上讲台看看什么地方，它这个东西自然还能记得起来，信解明记。年轻，法相名词要多看一点，多读一点，因为这个东西不能讲错。经义决定不要去记它，经义是悟处；你年年月月都不一样，你境界不断往上提升，悟的是愈深愈广。所以经典展开，长讲、短讲、深讲、浅讲自在，就得自在了。
　　我是凡夫，业障深重的凡夫，我能学得出来，你们为什么学不出来？你们造的罪业没有我造的重。讲五逆罪里面我都犯了，我犯了破佛身血，我相信你们没有做。佛不在世了，我怎么出佛身血？等于破佛身血，就是破坏佛像。我们小时候，念小学，小学生顽皮，寺庙的佛像拿来当玩具，玩完了就把它糟蹋掉了。不只单想烧佛，我们把木头的佛像肚子挖开来，里面什么东西？里面有符，还有不少东西藏在里面；这是破佛身血的等流罪。因为那个时候环境不一样，抗战期间，我们学校就是寺庙当作学校，所以有机会去拿佛像出来玩；不像现在，现在学校建筑都富丽堂皇，现在人有福报。杀生，我年轻的时候喜欢打猎，天天杀生。我打了三年猎，所以造的罪业很重很重，我没有得到恶报，这个功德是讲经。这是从前甘珠活佛，也等于是给我印证，是在他圆寂前一年，我们在一个法会见了面，他告诉我，他说：“你的业障很重，一点福报都没有，而且短命。”我听了点头说：“佛爷你说得没错，我都知道，我不是不晓得。”他说：“你现在不一样了，你现在不但长命，而且福报很大。”都是这些年弘法讲经的功德。我有没有求？没求。我什么都不求，我就觉得弘法利生是我的责任。我为什么会这样做？为什么会把佛法搞清楚？不懂我就可以不要做，懂得就不能不做。懂得，有人做，我就不做了；有人在做，我何必去受这个辛苦？没人做就没法子，自己不能不做；有人做，我何必这么辛苦，到处去跑？就是因为没有人做，逼得自己没法子，无路可走。觉得这是自己的义务，自己应当要去做的。
　　这是说明生心跟无住同时的。不但讲经、听经生心无住同时，一切时一切处，在我们日常生活点点滴滴都是同时的，你能够入同时，那个境界就好！同时是不二，入不二法门。《维摩经》上讲“入不二法门”；《金刚经》上讲：“一如”、“如来者诸法一如”。菩萨入得深，我们才浅浅沾一点边，但是就很有受用，就很自在、很快乐。你不真干，那个边都沾不到。你们要问我：我有没有入不二、一如境界？我告诉你，没入。我要入我就成菩萨、法身大士，没有入！虽没有入，沾到一点暖气，好像那边生了一盆火，我没有接触到火，我在这边，暖气我接触到一点。我今天这个境界是这个，沾到一点暖气而已；入那个就是不思议解脱境界，沾到一点气氛。这一点气氛，如果在佛法里面讲，这叫加行位。四加行，这属于加行位。《楞严经》上讲六十个位次，《华严经》上讲五十一个位次；《楞严经》讲得特别详细，它讲的有四加行。这四加行摆在哪里？十回向后面，初地前面。其实四加行，每一个位次的前面都有四加行。譬如说初信位，初信位的前面有四加行，这才能证得初信。初信到二信当中，还是有四加行，每一个位次当中都有四加行，这是事实真相。
　　“如此，则有即是空，空即是有，空有同时。在在处处，无一非中。所谓圆中，则我法双空，四句俱遣，乃无相之极致，方为发离一切相之无上菩提心。”这个地方就讲得很具体。说生心，生心是有，无住是空。生心时就是无住时，无住时就是生心时，实在就是《心经》上讲的“色即是空，空即是色”、“色不异空，空不异色”，空有是同时的。空有是同处的，不但同时，是同处的，同时不同处也不行，同时同处。所以“在在处处，无一非中”，这个中叫中道，中道是什么？就是同时，就是空有同时。“无一”是没有一样不是的，样样都是；穿衣也是、吃饭也是、喝水也是，日常生活当中点点滴滴无有一法不是。《金刚经》上讲的，“大而世界，小而微尘”，没有一桩现象不是空有同时的，你只要仔细去观察，你会见到、会发现。
　　发现了，这就解悟，你明了了，事实真相明了了；明了之后你肯放下，不再打妄想，不再分别，不再执着，你就入境界，你就入进去了。“则我法双空”，我执、法执就离开了，这个大乘般若方法是高明，完全用高度的智慧，把这些复杂的问题分解掉了；而不是勉强去断、勉强去舍，那个很难舍。像忍辱，勉强的忍，那个太困难了，那个太苦了，你了解能忍所忍俱不可得，都化掉了，那个就自在了。能够见到一切法皆如，一切法皆空，一切法不二，哪里有什么能忍所忍？忍这个念头都没有了；念尚且没有，哪有事？这双空。“四句”是：空、有、亦空亦有、非空非有，这叫四句。从四句再变化，就变成百非，所以四句百非。这都是妄想、都是执着。“四句俱遣”，就是离一切妄想、分别、执着，这统统没有了。“乃无相之极致”，这是无相，也就是无住达到高层次，这不是低档的无住，这是高档的无住，这才是“发离一切相之无上菩提心”。这个心一发，给诸位说，最低的位次是圆教初住菩萨、别教初地菩萨。《金刚经》的境界，是住、地菩萨的境界，住，初住，圆教初住，别教初地，我们简单的讲，叫住地菩萨。以后诸位要是看经、看注解，听到住地菩萨就是这个意思，这四个字里面讲的是圆教初住跟别教初地，他们的境界。我们如果要做到这个，那也是住地菩萨境界，也就达到这个位次。

【3.当知清净心，即是本性，所谓本来面目是也。十方法界所共具，故又名一真法界。】

　　“当知清净心，即是本性，所谓本来面目是也。”禅宗里面常常参这个话头，“父母未生前本来面目”，父母未生前本来面目是什么？这个不能猜、不能想，一猜就错了，一想就错了，不能猜、不能想。禅宗的话头是提起这一句话头，把所有一切妄念都打掉；因为心里面没有这个话头，他又起别的妄念。由此可知，我们念佛人，一天到晚注意这一句阿弥陀佛，阿弥陀佛也是话头，在禅宗里面讲就是话头。可是禅宗必须开悟才能出得了三界，我们不悟也行，不悟也可以带业往生，这个话头比禅宗的话头好得太多了。他那个话头要参破才管用，我们这个参不透也管用，好处在这个地方。用一个念头止一切妄念，用意在此地，目的也在此地。
　　“十方法界所共具，故又名一真法界。”这是讲清净心，所以念佛直接修清净心，前面讲义里面说过。除净宗法门以外的法门，用般若、用观想来修行，那个方法总名词叫智念，转识成智。我们凡夫的念头是情念，带着感情的，愚痴、痴情，修行人用功夫把情转成智，所有一切的方法都是智念。我们念佛，念阿弥陀佛这一句不叫智念，也不是情念，叫净念。净念跟清净心，那个关系更密切，所以智念还不如净念。我们这是净念，直接修清净心；清净心就是真如本性，清净心就是真心，就是禅宗所讲的本来面目。“十方法界所共具”，实在讲它是十方法界的本体，所以叫一真法界。十法界从哪里来的？就从一真法界变现出来的。我们一打妄想，就把一真法界变成十法界；一有人我是非的执着，就在十法界里面又制造出六道轮回。由此可知，如果没有烦恼、没有执着，六道轮回就没有了；没有妄想、没有分别，十法界就没有了。十法界、六道从哪里来的，我们要晓得！我们现在天天在干的是什么要清楚，还要打妄想，还要生烦恼，换句话说，我们在造轮回业，我们用轮回心造轮回业，这个不得了！这个要想了生死出三界，没指望！
　　真的要想在这一生当中了生死出三界，我们不要再用轮回心，不要再造轮回业。应该怎么去做？依照佛菩萨这个方法去做，“无住生心，生心无住”，可见得在事上没有两样，在事相上佛菩萨过日子跟我们过日子分不出来。佛菩萨每天也穿衣吃饭，我们也穿衣吃饭；佛菩萨每天也在做工，我们也在做工，没有两样，用心不一样。我们是做了真做，他是“做而无做，无做而做”，跟我们不一样在这个地方。也就是说，他无论过什么样的生活，无论做什么样的工作，他心清净，他心里面没有妄想、没有分别、没有执着、没有人我是非，永远保持清净，这就是佛菩萨过生活，这就是佛菩萨在干事。我们要在这个地方认识清楚，要学习，一点一点的放下。一下放当然是没有办法，做不到的，慢慢放。要不断的有进步才行，不能退步，要真干。开头得要咬紧牙根，开头因为习气太重，放下当然是很苦，这个关口要突破。要精进，决定不退转，就有成功的希望。怕退转，进不容易，退是太容易。你们同修学讲经，要想把经讲好，要想把这一桩事情做成功，天天要讲。没有人听怎么办？对着镜子讲，不能中断，这个要知道。你们从中国来，中国武术很出名，外国人都很羡慕，那个练功的人天天要练，不是说表演再练，不表演就不练，不行！天天要练。唱歌的，歌星唱歌，不是上台才唱，不上台每天在家都要练唱，拳不离手，曲不离口。讲经的人三个月不讲，就生疏，就完了，就退很大的地步；三年不讲就退到谷底，没了，那还行！没人听，对着镜子讲，天天要讲，再短我也得讲十五分钟、二十分钟；总而言之，是一天都不间断，你才能成功。不肯讲，是决定不能成功的。底下这一段文很长，我们就讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

54．金刚般若研习报告（第54集）

【54-1】

　　请掀开经本一百二十一面，最后一行：

【4.若相离得一分，清净心便显现一分。最初离得一分时，名初住菩萨，亦名正定聚。（正定，住义。聚，类义。）言其人已入圣果之类，永不退转无上菩提，故名正定聚。至此地位，方称信成就。由是历尽四十一位，断最后一分无明，清净心圆满现前，是名妙觉，亦称为佛。可见由初心至果觉，功行唯一离相而已。】

　　“若相离得一分，清净心便显现一分。最初离得一分时，名初住菩萨，亦名正定聚。”我们先看这一句。这是大乘菩萨的境界，全是以本经的标准来说。相就是指的四相：我相、人相、众生相、寿者相。能够离得一分，这一分是说微细的一分，不是说粗显的执着。如果要是讲粗显的执着，阿罗汉已经离了，阿罗汉破了我执，断见思烦恼，他还有法执，法执未破。我们要问，谁执着法？我执没有了，谁执着法？当然还是有我，如果没有我的话，什么人去执着法？这就是讲的界外微细的无明。阿难在楞严会上所讲的“微细执着”，就是这个意思；这就是四十一品无明。我们不说初住菩萨，我们讲等觉菩萨，有没有我执？没有了，我执没有，决定没有。他还有最后一品生相无明，谁执着？还是有个我。没有我谁执着？没有我不就没人执着了。由此可知，极微细的执着，是要破最后一品生相无明，真的没有我执，四相破尽了，干干净净，确确实实没有了。真如自性圆满的显露，那叫究竟圆满的佛果。诸位在此地决定不能够误会，认为是我们一般讲的我执、法执，这里面有粗细层次不一样，这是微细的执着。破一分，清净心就是真如本性，就透出一分，我们讲明心见性。
　　“最初离得一分时”，这叫初住菩萨，这是圆教。如果是别教，“最初离得一分时”，是初地菩萨；别教初地，圆教初住。我们这一部经是属于圆教的大乘，不是属于别教，统统用圆教的教义来说。亦叫“正定聚”，拣别不是邪定聚，不是不定聚，它是正定聚。括弧里面有个简单的解释，“正定”是住的意思，他的心安住在正定之中。“聚”是类，是属于这一类。圆教法身大士一类，他已经入法身大士一类，或者我们说入法身大士之流。
　　“言其人已入圣果之类，永不退转无上菩提，故名正定聚。”这也就是我们常说的证三不退，这个时候证三不退了。如果以圆教菩萨位次来讲，初信位的菩萨证位不退；圆教初信等于小乘的须陀洹果，但是这是圆教不是别教。到七信位以上，才证得行不退；如果证得初住位，那就证到念不退。位不退、行不退、念不退，这叫证三不退。念不退就是这样的果位，他念念一定是趣向如来的果地，佛经的术语叫萨婆若海；萨婆若是究竟圆满的智慧，就是阿耨多罗三藐三菩提；他不会再退转，不会再退回去了。这是证三不退。我们净宗里面常讲“圆证三不退”，那个圆可了不得，圆是圆满，他这里虽然证三不退，不圆。我们要问：这种菩萨修行，他会不会退转？他还会退转。但是他退转的极限，最低的不会退到初住以下，初住是他的底限，他退会退到这个地方，不会退到初住以下。我们在大经里面读到，七地菩萨还退，到八地菩萨就真的不退，八地不会退，八地叫不动地，转阿赖耶识成大圆镜智，八地才转，所以八地不退。我们如果讲圆证三不退，最低的标准应该是八地菩萨，算是可以说得上圆证三不退，不会再退转了。
　　“至此地位，方称信成就。”可见得信浅深差别真大，信成就的人，要是严格的来说，初住菩萨才信成就。《金刚经》就是这个标准，《金刚经》的标准是离四相，离四相就是圆初住的菩萨，这才是信成就。“由是历尽四十一位”，他往后还有四十一个阶级，就是要破四十一品无明。“断最后一分无明，清净心圆满现前，是名妙觉，亦称为佛。”到第四十一个位次；十住、十行、十回向、十地总共四十个位次，另外一个位次是等觉菩萨；等觉菩萨破最后一品生相无明，那就成佛，佛叫做妙觉。“可见由初心至果觉”，果觉是妙觉位。“功行唯一离相而已”，这就是放下，再放下，还要放下，一直到等觉菩萨，还叫你放下，直到完全没得放，没得放就成佛了。由此可知，修学总纲领、总原则，放下而已。你要是不肯放下，怎么能成就？
　　我们念佛带业往生，也要放下。不放下，西方极乐世界去不了。什么时候放下？等我寿命快到的时候再放下。在理论上讲没错，是可以这样做，可是在事实上讲，问题多多。什么问题？业障。你要有把握在临命终时没有业障，你才能如愿；如果在临命终时业障现前，那你这一生空过了，就可惜了。所以学佛之人，佛是觉悟的意思，学佛就是学觉悟，不再迷惑了。我们皈依三宝，第一个就是皈依觉，觉而不迷，觉就是佛。什么叫做觉？放下就觉了。《金刚经》上告诉我们的，什么是迷？不放下就迷了。由此可知，觉跟迷定义在此地。你多放下一分，你就多觉悟一分。我们能把财放下，就不会被财迷了；要把色放下，就不会被色迷了；把名放下，就不会被名迷了。这个世间迷人的东西太多，无量无边，一桩桩、一件件统统要放下。世间法我都放下了，还有很多人被佛迷了，这糟糕不糟糕！佛也要放下，佛不放下也不得了！所以一定要知道，一切都放下那就对了。世尊在这部经上讲得很好，“法尚应舍，何况非法”，那个法是佛法，佛法也要放下，不要被佛法迷了。就是一个看破、放下而已。

【5.受持此经，必将所说义趣，彻底领会，然后乃能历事练心。尤应于行住坐卧时、穿衣吃饭时、迎宾送客时、日常工作时，时时处处，常将所领会的义趣，存养心中，优游涵咏，勿令间断。务将经义与此心，融成一片。即此，便是薰习，便是观照。不必定要打坐观照也。如此用功，能使无明渐减、渐薄，增长菩提，遣执破我。此是最亲切有效的修行方法，毫不费力费事，而能得大受用。】

　　“受持此经，必将所说义趣，彻底领会，然后乃能历事炼心。尤应于行住坐卧时、穿衣吃饭时、迎宾送客时、日常工作时，时时处处，常将所领会的义趣，存养心中，优游涵咏，勿令间断。”这第五段很重要，完全是讲用功的方法，真正修行的功夫就在此地。世尊一再要求我们，要于此经典“受持读诵，为人演说”，不能受持全经，受持这个经上四句偈都好。所谓四句偈是本经任何四句经文，并没有特别指定哪四句，任何四句。可是这个经义，四句或者是一句都好，你要“彻底领会”才行；如果这四个字做不到，你修行就没法子用功。不要说功夫不得力，根本就无法用功，换句话说，也无法修行；所以，一定要能彻底领会。彻底领会难，非常之难！从前人比我们现代人有耐心、有毅力，他的心真诚、清净、纯一，因此修行得感应容易。现在人心散乱，妄想杂念要比古人多千倍、万倍，不能比！古人彻底领会多半是得力于读诵，他们能够长时间不夹杂、不间断的去读，一天读经能够读几个小时。在一般讲，如果每天一心一意读，没有妄想、没有杂念，每天能够保持四个小时，根利的人三、五年就会开悟，就能够彻底领会；根性钝的人，十年、二十年也能开悟。
　　我们在过去佛教史里面看到，在古大德语录里面见到的，无论是出家或者是在家修行，他们真诚！当然外面的环境关系也很大，从前地球还是这么大，但是人口少，地大人稀。在清末民初，中国的人口四亿，现在十二亿，增加为三倍。所以人少地大，生活没有现在人这么紧张，现在人要不拼命就没饭吃，从前人不要拼命都有饭吃，那个不一样，环境与我们的身心都有影响。有一些人说现代人的福报比从前人大，我听了是不以为然。从前人晚上聚会，顶多是烧火炬、蜡烛，没有现代电灯这么方便、这么明亮。我们得这一点方便，诸位要晓得，付出了多少的代价，得不偿失。这个所付出的代价，没有法子估计的，它这个影响力是很深很远。现在科学家警告我们，地球的环境被破坏了，生态平衡被破坏了，什么东西破坏的？就是物质文明不断在进展，把地球的生态环境破坏了。生态环境破坏之后，会给人类带来很大的灾难、浩劫。这是好事吗？这是比从前人有福报吗？
　　我们读古人的文章，读古人的诗词，从前人无论是上层阶级的人，或者是平民、农夫、小贩，在文人笔下描绘的，他们的生活都在诗情画意之中，的确有真善美慧，现在没有了。从前人过的是天人的生活，现在人过的是妖魔鬼怪的生活。这真的，都不假，不是人的生活，妖魔鬼怪的生活，怎么能跟人天相比？诸位要是很冷静仔细去观察，你才能够真正体会到，今人不如古人，无论在哪一方面都比不上。所以古人领会经义比较容易，现在领会难，彻底领会当然就更难。可是你要没有相当程度的领会，没有法子修行。修行在哪里？底下这一句，“历事练心”；历是经历、经过，事就是日常生活当中琐碎之事，你每天做这些事情，就在工作里面提起观照的功夫。般若波罗蜜在哪里？金刚般若波罗蜜在哪里？在行住坐卧里。行是走路；坐，坐在这里，现在大家都坐在讲堂里，坐在这里；或者是躺下来睡的时候。穿衣吃饭的时候，会吃饭的人，每一口饭都是般若波罗蜜，你会吗？你要不彻底领会，你怎么能每一口饭都是金刚般若？每一杯茶都是金刚般若？乃至“迎宾送客”，你家里有客人来了，你欢迎他，他走了你送送他，都是般若波罗蜜。日常的工作，无论你从事哪一个行业，无论你做什么工作，“时时处处”，点点滴滴，无有一法不是。真是这样的吗？真的。本经一开端，释迦牟尼佛不是着衣持钵，到舍卫大城乞食吗？他所表现的就是金刚般若，我们凡夫粗心大意没看出来，被须菩提尊者看出来了。所以须菩提尊者赞叹“希有世尊”，太希有了！没有想到至高无上的金刚般若，原来就在行住坐卧、穿衣吃饭里面。

【54-2】

　　这个问题值得我们去思考，穿衣吃饭里面哪一点是金刚般若波罗蜜？你要能够把这一部经，佛教给你最重要的纲领抓住，这个意思你就能体会到一些。佛教给我们“应无所住，而生其心”，无住是放下，把一切妄想放下，一切分别、执着统统放下，这就是金刚般若；至于行住坐卧、穿衣吃饭、日常工作，那是而生其心，“应无所住，而生其心”；“无住生心，生心无住”，那不是金刚般若是什么？金刚般若用在哪里？就用在日常生活当中。如果你会用了，那就恭喜你，你不是凡夫，你起码也是圆初住菩萨，你真的会用了！你不会用，不会用就是凡夫。这个说法大家听了还是疑惑，还是搞不清楚。我们举个简单的例子来说，穿衣吃饭，这是每一个人天天要干的事情，不能一天不干的。衣服要穿得干净，要穿得整齐；菜饭要清洁，餐具要洗得干干净净，摆得整整齐齐，这叫生心。并不是说叫你统统都放下，就马马虎虎、随随便便了，那不行！不是叫你生这个心。是叫你生做一切众生榜样、一切众生典型、一切众生一个好样子的心；可见得，这个心就是如来的大慈悲心。我一切都放下了，为什么琐碎事情还样样这么整整齐齐的？做给众生看的，这就是教化众生。教导众生应该怎么过日子，应该怎样去工作，应该怎样处世待人，佛菩萨是一切众生最好的榜样，怎么可以随随便便、马马虎虎？人家看见是这样的，看不见还是这样的。不是说有人在，做给人看看，没有人在可以马虎一点，不可以！那不是般若波罗蜜。般若波罗蜜表里一致，内外一如。诸位从这个地方去体会，从这个地方去学习、去修持。
　　“常将所领会的义趣”，你所体会的这些道理，这是法味，“趣”不仅是归趣，这个归趣是称性，要常常放在心里，“存养心中，优游涵咏”，这是在初学。“勿令间断”，决定不能间断，这一间断烦恼就生了，无量劫的习气又现行，又起作用；所以不可以间断，这一点相当困难。若不是勇猛精进，成就很慢，常常退转，进得少退得多，所以成佛要无量劫。果然勇猛精进，修学时间就缩短了，哪要那么长的时间！
　　“务将经义与此心，融成一片。”这一句好，真正修行人能够做到这一句，他这一生决定成就。特别是《无量寿经》，我们修净土念佛求生西方世界的，必须把《无量寿经》跟自己的心行，跟自己的心，跟自己的生活，行就是生活，融成一片。果然融成一片，我们现在虽然没到西方极乐世界去，还在此地，已经过西方世界的生活，这是真的不是假的。已经跟西方世界诸上善人气氛相结，结合了、相融了、相结了。由此可知，经不能不读，经不能不熟，要熟透了才管用。一切时、一切处，起心动念，这个经义都会现前，熟透了才知道哪些事情我们应该做，哪些事情不应该做。起心动念、所作所为，都能跟经典的教训相应。我知道有许多同修，《无量寿经》已经念过两万多遍，所以他那个境界不一样，真的转变过来了。由此可知，不认真、不努力不行，你的境界怎么能够与阿弥陀佛相融相结？一定要熟透，熟透就是前面讲的彻底领会，不熟透不行。这一桩事情，我们人人可以做得到，就怕你不肯干；开头难，凡事都是开头难，一定要把这个难克服。《无量寿经》开头念，大概念一遍总得两个小时，如果每天能够念一遍、两遍，三个月以后，念一遍只要一个半小时，半年以后念一遍只要一个小时，熟了。念上一年以后，大概这个经念一遍，许多同修告诉我，四十分钟就够了；再熟一些，半个小时一部。现在在台湾、在美国有很多同修一天都是念十部，他们的速度是半个小时一部。不耽误工作，他们早晨早课就是读《无量寿经》、念佛。十部经很轻松，早课念四部两个小时，晚课两个小时，中午一个小时。在中午，他在吃过午饭，在工作之前这一段时间他念两部，一天十部，不妨碍工作，还上下班。读得精神饱满、容光焕发，体质相貌都变了。这个证明相随心转，一点不错，他天天念佛、天天想佛，不知不觉他的相貌就变成佛像，这就变了。这个样子，“便是薰习，便是观照”，这就是真用功，真修行。“不必定要打坐观照也”，用不着这些样子。要装出一个念佛的样子、打坐的样子，装出一个用功的样子，不必！你平常根本没有看到他在用什么功，人家真用功。完全摆脱了这些形式，真正用功，真正得受用。
　　“如此用功，能使无明渐减、渐薄”，无明是愚痴，无明愚痴天天少了，当然智慧就天天增长。“增长菩提”，菩提是智慧；增长清净心，增长智慧。“遣执破我”，执是执着，遣是把它离开，远离一切执着。破我、人、众生、寿者，破四相。虽然没破得了，但是他已经在做破的功夫，他已经真的在干了。
　　“此是最亲切有效的修行方法，毫不费力费事，而能得大受用。”所以真正用功的人，你看不到！他们早晨起来很早，大概是三、四点钟就起来。在早饭之前，他的课诵全部做完了，吃过饭之后一样工作、一样上班，你完全看不出来。你所能看得出来的，他工作轻松愉快，一天到晚欢欢喜喜，这是你能看得出来的，真正用功的地方你看不出来。凡是真正用功的人，要把这些恶缘舍离掉。哪些是恶缘？电视是恶缘，广播是恶缘，报纸、杂志都是恶缘，要统统放下，心就清净了。每天天下太平，没事！现在的这些众生心不平，一天到晚提心吊胆，整个世界在动乱。修行人天下太平，没乱、没事情，有什么事情？什么事情也没有。他的天下太平，你的天下大乱，不一样！在这个动乱的时代当中，还有不少人过太平日子，那些都是真正修行人。

【6.永嘉云：恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。第一句生心也，有也，照也。第二句无所住也，空也，遮也。合而观之，便是‘生无所住心’，亦即是空有相即，遮照同时。第三句，即无住而生心也。第四句，即生心而无住也。合三、四句观之，则是遮、照、空、有、无住、生心，俱不可说，而又恰恰是‘生无所住心’。】

　　“永嘉云：恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。”永嘉大师这四句偈，就是《金刚经》的“无住生心”。“第一句生心也”，用心是生心，就是前面讲的，行、住、坐、卧、穿衣、吃饭、迎宾接客，以及日常工作，这是生心。“有也，照也。”照就是清清楚楚、明明白白，一点没做错，一点不乱。“第二句无所住也，空也，遮也。”遮是止，没有一个妄念。“合而观之，便是生无所住心，亦即是空有相即，遮照同时。第三句，即无住而生心也。第四句，即生心而无住也。”把三、四句合起来看，“则是遮、照、空、有、无住、生心，俱不可说。”所以“言语道断，心行处灭”，为什么？因为他遮、照、空、有、无住、生心统统融在一起，是一不是二。生心就是无住，无住就是生心；空就是有，有就是空。那怎么个说法？你要说只能说到一边，那一边漏掉了，怎么说也说不完全；一切都不说，一切都不想，那个意思圆圆满满，一点都没有欠缺。“又恰恰是生无所住心”，这个生无所住心的意思就深广了，所有一切空、有、遮、照、无住、生心都包括在里面，都不住，没有分别、没有执着。这一首偈子非常之好，这是彻悟的境界。永嘉根利，他在六祖会下是很有知名度的一个学生，称之为“一宿觉”。他去参访六祖，在六祖会下开悟，这一开悟就要走了，六祖大师说：何必走得那么匆忙，住一晚上再走吧！所以他在曹溪住了一晚上，第二天走了，叫一宿觉。他有《证道歌》、有《禅宗集》，这两本书虽然分量不多，在中国禅宗里面是很重要的典籍。

【7.当知生无住心，即是生清净心。生清净心，即是生实相也。】

　　经上告诉我们，“信心清净，则生实相”，实相就是实相般若，真实的智慧。真实的智慧不是从外面来的，是自性里面本来具足的。从外面去求智慧那就错了，心外求法这是我们佛门讲的“外道”。外道这个名词，大家也要把它搞清楚，外道绝对不是指佛门以外其他宗教就叫外道，那你就错了，佛不是这个意思；叫别的宗教听起来也不舒服，“你们佛教徒排斥我们”；那就不是佛教徒，佛法是包容的，没有排斥的。佛家讲的外道是心外求法，叫外道。佛法从哪里求？从自性里面求，是从内求。所以佛教的经典称之为“内学”，道理在此地。一切要从心性当中去求，才能得大圆满，不可以向外求。学佛的人学经教，如果一味在经典里面求，那糟糕了，那变成外道了。经书是心外，不在心里面，是心外，那就变成外道了。经书不能不要，古人有个比喻，经书是指路牌，我们要往哪里去，那是指路牌。你不能把指路牌就当作那个地方，那就错了；你要循着它的方向走过去，就对了，不能执着它。这本书里面，没有金刚般若。金刚般若在哪里？“在这个本子里面”，那就错了！这本子里面哪有金刚般若！金刚般若在你心里面，在你自性里面。那你真的就会求了，你也会真的得到。
　　古人说过，学般若是智念、智慧，念阿弥陀佛是净念，净土是净念。净念目的是清净心，智念目的是生无住心，所以说净念比智念更亲切。我们看这一句，意思就很明显，清净心就是无住心，心有住，哪里会有清净！一切都不住，还住了阿弥陀佛，算不算清净？算清净。阿弥陀佛也是个相，怎么会清净？因为住阿弥陀佛能往生极乐世界，到极乐世界见到阿弥陀佛，古德讲：“但得见弥陀，何愁不开悟”，见到阿弥陀佛，就真的清净了。这个法门比其他的法门就殊胜。其他法门如果说是无住心不能现前，就不管用；也就是说，你出不了三界。你才晓得这个难！我们念阿弥陀佛，心纵然不清净，能用一句佛号把一切妄想分别执着压住，这石头压草没有断根，还是有妄想、有执着，就凭这一句佛号，功夫得力能把一切妄想分别执着伏住，那就能往生。这个办法是每一个人都可以做得到，生无住心不是每一个人可以做得到。这就比较出念佛法门比一切法门要来得容易、来得稳当，而且来得快速。我们看末后这一段总结：

【54-3】

【8.总之，‘生无所住心’是离一切相之真诠，所谓圆离是也。圆离者，一空到底，亦即是理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。】

　　“总之，生无所住心，是离一切相之真诠。”离相一定是无住，无住就真的离相；心有所住，没离相。“所谓圆离是也”，圆是圆满，不是我离了一边还执着一边，一丝毫都不能执着，要离得干干净净。“圆离者，一空到底，亦即是理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。”《华严经》讲的四无碍法界。四无碍法界是什么人证得的？圆教初住以上，四十一位法身大士所证的。四无碍法界，虽然证的是相同，而实际里面有浅深层次不一样，它里面还是有四十二个层次，不相同！就像我们大家进入这一栋大楼，这一栋大楼是四无碍境界；你来了，来了之后，这个楼有五层，高低不一样，就仿佛是这么个样子。

八八、反显

【若心有住，则为非住。】

　　这是反过来说。心无住就对了，有住就错了。无论住什么，只要住就错了；换句话说，只要心有住，你决定不是圆初住菩萨。圆初住在我们净土宗念佛功夫来讲是理一心不乱，心有住，你决定没有证得理一心；功夫成片有住，事一心也有住，理一心无住了。

【1.本来无一物，“住”则有物矣。‘有住’，即有惑业苦。住，即三界六道之根源，故一切皆不应住。此一部经，千言万语，一言以蔽之曰，无住而已。】

　　“本来无一物”，这一句话是《六祖坛经》里面所说的；“住则有物矣”，住就有了。“有住，即有惑业苦。”惑是无明，业是造业，苦是果报，迷惑造业就有果报。严重的惑业就变成六道，轻微的就是声闻、缘觉、菩萨，就是四圣法界；这是十法界。如果心里无住，就超越十法界。诸位必须要晓得，圆教初住菩萨住一真法界，不是住十法界，他们住一真法界。十法界里面的佛，天台家讲的藏教佛是十法界的佛，没有入一真法界；通教的佛，也是十法界的佛。别教的佛超越了，别教的佛在一真法界。因为别教是圆教二行位的菩萨，圆教的十住就是别教的十地，初行位是它的等觉，二行就是妙觉。有住，就有惑业苦。
　　“住，即三界六道之根源。”这一句话我们真的要把它记住，时时刻刻不能忘记。心里有住，就决定不能出六道轮回。住是什么？我们现在所讲的，你心里面所牵挂的，牵挂就是住。你牵挂你的亲人也好，牵挂你的财富也好，只要你有牵挂，你就在搞六道轮回。佛告诉我们，财色名食睡是地狱五条根，这五样东西偏偏是大家都喜欢的，喜欢得不得了，将来就下地狱去了，地狱五条根。你对于这五样东西心里面还有贪恋，还常常想着，你想什么？想堕地狱，那真的，一点不假。你为什么会堕地狱？就是这五样东西把你拉下去，有一条就下地狱，五条还得了，不得了！可惜世间人不知道这个事实真相，我们没学佛也是懵懵懂懂，学了佛之后，这才明白这桩事情，再也不能干。可是不能干，它念头还会常常起，为什么起这个念头？就是干造作地狱这个事情，向来都干这个，干得很熟了，他习气很深，断都断不了，不知不觉它就现前了。佛给我们讲这些道理，太生疏，常常把它忘掉。所以古德教给我们，修行要想功夫得力，要把生处换成熟处，熟处把它变成生处。我们的烦恼习气熟，远离它、生疏它；佛号、经义很生疏，努力去读它，天天去念它，把它念熟；把生熟给它颠倒一下，就成功了。这个比喻说法，也非常之巧妙。一定要晓得，我们心里面有忧虑、有牵挂，这个心就叫轮回心，我们干的事情叫轮回业。用轮回心干轮回业，你还想出轮回？没指望！
　　“故一切皆不应住。此一部经，千言万语，一言以蔽之曰，无住而已。”这一部《金刚经》从头到尾讲什么？“无住”两个字就讲完了。不但《金刚经》，《金刚经》是六百卷《大般若》的纲要，释迦牟尼佛二十二年说般若，般若的宗旨是什么？就是无住两个字，两个字苦口婆心讲了二十二年。过去大家都佩服、都赞叹智者大师了不起，《妙法莲华经》经题五个字，讲了九十天。大家没想到，释迦牟尼佛二十二年讲两个字：无住。讲的时间长不长？不长，讲了二十二年我们听的人还是有住，还不能做到无住，这才知道习气之难断。如果没有净土念佛往生的法门，诸位自己想想看，你修什么法门能够得度？无量法门、八万四千法门，都要做到无住才能得度。我学佛，早年对于大乘经论非常向往、羡慕，这些大经大论都想学。到后来明白了，得要无住，想想做不到，这才回过头来，专门念阿弥陀佛；阿弥陀佛有住还能往生，其他的法门心若有住，决定不能出轮回，不能够出六道，这是我们不可以不知道的。你知道这个事实，知道这个道理，你才会一切放下老实念佛，因为除了这一门之外没救了，这才乖乖的念佛。

【2.‘不应住色生心，不应住声香味触法生心’，实具深意。因尘世众生之环境，不离此六。住尘生心，乃无始来之积习。而欲了生脱死，必须背尘合觉，定要做到一切不住。所谓不住，乃不着之谓，非谓不行其法。】

　　“不应住六尘生心”，这一句经文意思无限的深广，非常深广。“因尘世众生的环境”，尘世指六道众生，不仅是我们这个世间，包括欲界天、色界天、无色界天，包括二十八层天。二十八层天，天人也是住尘生心，欲界、色界住尘生心，我们好懂；无色界天，他住什么尘？我们读《楞严》就明白了，佛在楞严会上说二乘人，阿罗汉跟辟支佛，所证得的偏真涅槃，佛说他们的境界，“犹为法尘分别影事”。连阿罗汉、辟支佛还住在法尘里面，那个法尘叫灭法尘。法尘有生灭，他不是住在生法尘，他住在灭法尘里面，还是错了。声闻、缘觉都错了，四空天人就可想而知。所以佛常讲，如果修行修定修到四空天，佛说你遭难了。我们佛法里面讲八难，八难里面有一个长寿天，就是四空天。四空天遭什么难？因为堕到那个里面去，就等于堕在一个黑洞里面，他这个心念完全静止了，完全堕在无明里面，没有机缘闻到佛法，那个地方没有佛菩萨去度众生。为什么？佛菩萨到那里去，那些人理都不理他，不会去接近他，也不愿意去听他。非想非非想处天人，八万劫这么长的时间闻不到佛法，这就遭了大难。不闻佛法就没有得度的机缘，得度的缘中断了，你说这个多可惜！所以叫它做八难之一。众生住尘生心是无始劫来的积习，习气太深太深了，他自自然然就起现行，对于五欲六尘起贪瞋痴慢，他自然那个心就会生了，这个不需要学的，也不要教的，习气太深了。因此无量劫来没有法子了生死，没有法子脱离轮回。
　　佛教给我们，“欲了生脱死”，也就是讲要想脱离六道轮回，“必须背尘合觉”。尘是五欲六尘，要跟五欲六尘相背，背就是离开、舍弃。把五欲六尘放下才行，不放下怎么行！放下之后要合觉，觉是什么？觉是觉性，要与自性相应。假如背尘没有觉，就到四空天，纵然修行证果也变成阿罗汉、辟支佛，入偏真涅槃去了，他不合觉！阿罗汉、辟支佛没有觉，“法身、般若、解脱”三德秘藏，阿罗汉、辟支佛只有解脱，法身、般若都没有。这个地方的觉，就是般若。我们念这一句“南无阿弥陀佛”是觉，这一句阿弥陀佛翻成中文的意思是无量觉；我们虽然自己不觉，但是心与口相应，念念念无量觉，不知不觉就真的觉了，所以它有不可思议的力量。这一句佛号不仅是西方极乐世界导师的德号，实在讲是一切众生自性的名号，实实在在不可思议！
　　“定要做到一切不住”，一定要做到，不住就是一切不执着。一切不执着，不是一切法不要，你说一切法都不要那就错了，你把佛的意思完全会错了。是心里面没有分别执着，事照做，行住坐卧、穿衣吃饭、迎宾送客、日常工作，可见得没有一样离开，而且还做得更好、做得更圆满，给大家做一个好榜样，但是心里面一丝毫的牵挂都没有；有一丝毫牵挂，那就错了。所以不着，不是说不行其事，事是样样都要做，佛教给我们方法，也要依教修行。

【3.行之方便，以世法言，凡所当为者，自应尽心竭力，不错因果。无论如何艰难困苦，决不可起劳怨之心。无论如何成绩优良，决不可存居功之想。不幸失败，亦决不因之烦恼忧愁，慨叹忿恨。必须此层做到，方能达到事来便应，事过即忘，得与不着相应耳。】

　　“行之方便，以世法言，凡所当为者，自应尽心竭力，不错因果。”这句里面最重要的一句话，就是不错因果。如果没有智慧，这四个字很难做到。世出世间一切法都不出因果，善因有善果，恶因有恶报。行就是日常生活，包括我们一生全部的活动，凡是应当做的，要尽心尽力去做；不应当做的，决定不能做。哪些是应当的，哪些是不应当的，这要没有高度的智慧，很难辨别。我们没有能力辨别，最好依照佛的教训。佛的教训当中，我们一生能够依一、二部经，就一生受用无尽。我特别给同学们介绍《无量寿经》，《无量寿经》对于现代人来讲非常适合，经文不长也不算短。里面理事、性相、因果，可以说面面都讲到，非常适用。《金刚经》固然很好，它讲的是纲领、原则，在事上讲得很少。我们学的这个纲领原则，在日常生活当中，还不晓得怎么用法。如果读了《无量寿经》，就会用了，晓得怎么个用法，晓得哪些事情当为，哪些事情不当为，这样才不会背因果。

【54-4】

　　“无论如何艰难困苦，决不可起劳怨之心。”生活就是修行，修行就是生活。有很多人把生活跟修行看作两桩事情，那错了，那修什么行！行就是生活行为，生活行为上有了错误，把它修正过来，这叫修行；离开生活到哪里修行？我们在日常生活当中，依据佛的教训去做，改正自己的错误，错误的想法，错误的看法，错误的作法，错误的讲法，时时刻刻想到经义，时时刻刻在改正，天天在改、年年在改，这才叫真修行，这叫真正用功。当然习气太深了，无始劫的习气，你要改它，当然会感觉得很痛苦，这个要克服。譬如前面给你讲的修忍辱波罗蜜，如果对事、对人、对物，要有厌烦、埋怨这个念头起来，你般若波罗蜜就没有了，忍辱波罗蜜也没有了；忍辱跟般若没有了，其他的统统都没有了。要保持清净心，要保持平等心，那就对了。
　　“无论如何成绩优良，决不可存居功之想。”有这一个念头也错了。前面是讲劳怨，我们要忍辱，要忍！这个地方成绩优良也要忍，为什么？如果不忍，心里一欢喜，完了！清净心没有了。清净心里面没有忧也没有喜；忧把清净心破坏掉了，忧是风浪，欢喜也是风浪，清净心都没有了。苦乐忧喜舍统统都要放下。逆境里面没有忧，顺境里面没有喜，你的心就清净。顺境里面没有乐受，逆境里面没有苦受，你的身体就健康了。要晓得苦对身体有伤害，乐对身体一样有伤害，所以离开苦乐忧喜，身心健康。
　　“不幸失败，亦决不因之烦恼忧愁，慨叹忿恨。”特别加强这一点。世间人最要紧的是要了解人生宇宙的真相；换句话说，要真正认识自己跟自己的生活环境，于是理得心安，道理搞清楚了，心就安了。心安理得之后，生在富贵，你就安心去享受富贵；生在贫贱，他也不怨天不尤人，安于贫贱，心安了。人生是一回什么事情？业力在支配。你今生享福，是你前生修的善业修得多；享福里面也有受罪，是你修善业里面还带着恶业，才有这个果报。这一生当中命很苦，是过去生修不善业，招感得一生不如意，都是业力在支配，没有别的。明白这个道理之后，无论我们现前生活环境怎么样，不在乎！我们要想改善我们的生活环境，要想改善我们的前途命运，有没有方法？有。多造善业，不造恶业就行了。前面所讲的，要明了因果，决不能违背因果，就行了。
　　“必须此层做到，方能达到事来便应，事过即忘，得与不着相应耳。”这个时候我们用心就像一面镜子一样。佛与大菩萨，我们常讲的法身大士，圆初住以上的这些菩萨们，他们用真心。真心叫什么？大圆镜智，把它比喻作大圆镜。他用心像镜子一样，事情来了照得清清楚楚；事情没有了，里面干干净净，一点也不染污。不但是事情完了，他心里面没有，你们诸位想想，正在照的时候，他有没有？他还是没有。哪里是事情走了以后才没有，那是我们凡夫见的，那是不懂理。真正明理的人，正在照的时候都没有，从来没有染污过。照是什么？照就是像我们讲的感应道交，众生有感，他就有应，应就是照。正在感应的时候，心还是清净，还是没有染污，还是没有动摇，这就是与“无住生心，生心无住”相应。无住生心，这个镜子能应；生心无住，虽应的时候，这个镜子还是清净的。这是用真心，诸佛菩萨用的是真心。我们凡夫不会用真心，用的是妄心，妄心就是有住、就是执着。诸位要晓得，执着太苦太苦了，招来的是事事不如意；离开一切执着，就事事如意，就是《华严经》上讲的“事事无碍”，我们凡夫所谓的事事如意，无碍就如意了。

【4.以出世法言，要在无论修得如何久、如何好、如何完备，而决不自是，决不自满。如此乃能达到行无所事也。】

　　前面是讲世间法，也就是我们一般生活，生活里面要怎样修行，要怎样用功。这一小段是说出世法，是讲一些出家修道的人，这里面包括的范围很广，不仅是佛门里面出家的，其他宗教里面也有出家的。在我们中国道教也是修行的，外国天主教也是出家的，所以这里面包括很广很广。无论修学哪一个法门，修学得再久，修学的功夫再好，如果要有自是自满，那是假的，那不是真的。为什么？他还没有离开分别执着；换句话说，他没有离开四相。诸位要晓得，在家修行如果不住相，那是在家菩萨，他证果了；出家修行要是不住相，那是出家的菩萨，也证果了，地位完全相同。决不是说出家菩萨要比在家菩萨高一等，没这个话。佛法是平等法，我们现在出家人，吃了一个很大的亏，就是误以为我这一出家，就是天人师，就比别人高一等，在家人见到我要顶礼，要恭敬供养，自己就妄自尊大。在家人修了福，我们造了罪，他往上升，我们往下堕落，这个亏吃大了。我们一定要晓得怎样叫真修行，怎样叫真用功。
　　佛门里面，也许诸位听说过有一位常不轻菩萨，那是等觉菩萨，不是普通的菩萨。他见任何众生都顶礼，这是菩萨大慈大悲，做一个样子给我们看。人家等觉菩萨还这么谦虚，对于一切众生还这么恭敬，我们怎么能够起傲慢之心，怎么可以自以为是？这是很值得我们警惕的。我们看到别人有这个情形，要回光返照想想自己有没有？如果有，马上要改过来，一定要做到心清净、心平等。无论自己修怎样的功行，都是若无其事，这是平常事情，不值得骄傲。一有骄傲，你要晓得骄是烦恼，贪瞋痴慢是大烦恼。不修行还不生烦恼，愈修烦恼愈重，那他的果报到哪里，我不说你们也都知道，有什么值得大家尊敬！

【5.无我之理，破我之法，唯有佛典最精最详。当多读多诵大乘经论，深观圆观，而得深解圆解。如《圆觉》、《楞严》、《楞伽》、《地藏》、《净土五经》，皆应多读。《华严》、《法华》，若不能尽读，或读一种。若不能全读，或读数品皆可。】

　　无我的道理，法相的经论讲得最精细、最透彻，因为它从事上讲，大家好懂。性宗的经论从理上讲，若不是上根利智，就不容易悟入。相宗从事上讲，佛常讲一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭；什么生灭？业因果报的生灭。我们弹指的速度，大概一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，一秒钟有两个十万八千次的业因果报的生灭。我们所看到一切现象，就是业因果报生灭的连续相，不是真的，所以佛跟我们讲，“凡所有相，皆是虚妄”，一切法“当体即空，了不可得”。这是相宗从事上讲，好懂！如果你能够听明白，想想这个道理，才晓得真的无我。不但无我，法也无，法也是因缘生法，也是刹那九百业因果报相续的现象，就这么回事情。哪有我？没我！没我，这才能真正把我放下；“我”放下了，是从根本放下，彻底放下。“我”都舍掉了，哪来的我所？五欲六尘是我所，统统放下了，我都没有了，还有谁去贪恋这些五欲六尘？彻底放下。所以这个事情，世间所有一切典籍里面没有这个说法的，唯有佛法说得详细、说得明白。为什么？因为这个现相是佛与大菩萨亲眼所见的。
　　世间人为什么见不到？没有这么深的定功；我们不说定功，说定功大家听了又迷惑，他的心没有那么细，这个好懂。世间人粗心，佛菩萨的心很细，细到极处了，那个极微细的他看到了。一刹那九百生灭的这种现象，要不是极细的心，怎么看得出来？看出来了。像我们看电影，我们看这个银幕，银幕确确实实是一张一张影片在那里放；我们粗心的人没看出来，看到好像都是真的事情，在那里活动；如果是眼光敏锐的人他来看，一张一张的，像幻灯片一样，一张一张在那里换。细心的人看得出来，粗心的人看不出来。六道众生粗心，四圣法界虽然心比较细，还是粗；法身大士的心就细了，他们把这个事实真相看出来了，所以那个我彻底放下了，不再执着了。像这些道理方法，江居士在此地建议我们，要多读大乘经论，然后你的观念、你的想法就会改变了。观是观念，你的观察就深了，你的观就圆了，你的想法、看法慢慢就圆，就深了。这样子“而得深解圆解”，不但对于佛法，对于世间法你也是深解圆解。所以佛法通，世间法一切都通。
　　这里举几部经典，“如《圆觉经》、《楞严经》、《楞伽经》、《地藏经》、《净土五经》，皆应多读”。“《华严》、《法华》”，这是大经，分量太大了。“若不能尽读，或读一种。若不能全读，或读数品皆可。”像《华严经》不能全读，读其中几品也可以，甚至于读一品也很好。古人很多人选择《普贤菩萨行愿品》，读一品都好。这是举出几部大乘经，做一个例子。一定要多读，不多读不能够培养一个习气；换句话说，我们旧的习气，它没有力量抗衡，事临前它就不管用了，佛的力量敌不过业力，一定要多读。所以说一部经念个一万遍、两万遍，并不算很多。有两万遍，功夫才得力，没有这么多的遍数，你拿什么来抗衡你的习气！为什么起心动念都是烦恼、都是妄想？那是习气。我们佛法的力量不够，敌不过习气，还是轮回心，还是造轮回业，这就不得了。好！我今天就讲到此地。
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55．金刚般若研习报告（第55集）

【55-1】

　　请掀开经本第一百二十四面，倒数第六行，从小注第六段看起。

【6.读经，当至诚恭敬读，悠游涵咏读。其中紧要之句，须时时存养于心中，令与自心冥合为一，此最妙之观门也。尤须以行持助之，持戒修福，精勤忏悔，礼敬三宝，请求加被。消除夙障，开启正见。】

　　这一段也非常重要。我们平常自己用功不如法，功夫不得力，常常有这种感触。究竟什么地方不得法？什么地方不得力？自己也不晓得，这是懵懵懂懂的在那里修学，这一段正好帮我们解决了问题，给我们一个最好的答案。过去善导大师教导人，一切法要从真实心中作，这个地方教我们读经，读经要至诚恭敬，就是要用真诚的心。因为佛的经典、佛的言语，都是从真心自性里面流露出来的，我们如果用分别妄想与佛经就不相应，所以功夫不得力。佛是从真诚心流露出来的，我们用真诚心来接受，就起感应道交了，道理在此地。“悠游涵咏”这是形容非常自在、非常轻松、非常活泼，没有一丝毫压力。经文里面重要的句子，到底哪些是重要的，哪些是不重要的，实在讲这是因人而异，因我们自己程度而异。有些句子我们现前感觉到很重要，有些觉得不重要，过个两、三年之后，我们觉得那个不重要的变成很重要，那很重要的就变成不重要，这什么道理？境界不一样了，境界不相同了。由此可知，哪些是最紧要的？就是现在，现在你觉得最重要，是你最得受用的。虽然佛有很精辟的开导，我们听不懂、看不懂，不是我们现前的境界，那也不重要了，在我们现在讲也不重要了。正如我们在学校读书一样，我们读初中一年级，一年级课本对我们最重要，大学的教科书对我们不重要，我们可以不要去理会它，就是这个道理。什么是最紧要的？现在自己念得有感受，觉得很有用处，能够帮助自己改过自新，这就是非常重要。
　　这样重要的开示要常常记住，常常放在心上，使我们自己的心跟佛的教诲能够合而为一，念念当中不离开佛的教诲。在日常生活当中，处事待人接物、起心动念，都会想到佛的教训。特别是本经佛教给我们，“不住六尘生心”，经文里面讲了很多遍。“不应住色生心，不应住声香味触法生心。”这些句子要常常记在心上，我们面对外面境界的时候，起心动念立刻就想到佛这句教训，我们的心就平了，妄想就息了，执着就放下了，这就是最妙的观门。不但是观，观是明了，了解事实真相；要以行持来帮助，行是放下，妄想放下，分别执着放下，用行来帮助观。观是属于解，透彻的理解，解帮助行，行帮助解，这样功夫一定就进步。
　　“持戒修福”，持戒是守法，一定要循规蹈矩，要循序渐进。这个地方持戒是广义的，不是限制在五戒、十戒这些戒条上，不是这个意思。这个戒，就是佛的教诫。换句话说，世尊四十九年所说的一切法，我们都应该明了，都应该遵守，都应该奉行，这叫持戒。修福，就决定不背因果；但是什么是福要能够辨别清楚，需要般若智慧，没有智慧的人，对于什么是福往往看错，他也修错了。我们中国的文字，福跟祸差不多，要不仔细看，把祸当作福，这两个字写法很接近。这就是说明没有智慧的人，往往把祸当作福，把福当作祸，搞颠倒了，那就大错了。
　　“精勤忏悔”，忏悔就是改过自新，真正修行的人不在乎形式。最近有一位同修送了一个小册子给我看，这个小册子是《金山活佛神异录》，乐观法师写的。乐观法师跟我也有一段因缘，我们也很熟悉，老法师也过世了。他跟金山活佛见过几次面，在一块曾经住过两三个月，对于金山活佛的行持很清楚，他很佩服。这个人是无拘无束，从外表看很像济公活佛，他什么也不在乎的，但是他的一举一动、一言一行，都与佛法相应。我看了很欢喜，过去听说有金山活佛这个人，这是江苏镇江金山寺的一个出家人，他的一些故事。我请居士林把它翻印两千本，印好之后跟诸位同修们结缘，你们看看很有趣味。真正修行人，一定要从忏悔门去修起。忏悔范围非常深广，可以包尽世尊四十九年所说的一切法门，没有一个法门不是忏悔法。忏悔最要紧的就是“改往修来”，我们讲改过自新，这是真实的功夫。一个人如果每天能够发现自己的过失，那就是觉悟。佛这个字是印度话，翻成中国的意思叫觉者，觉悟的人，知道自己有过失就真正觉悟了。今天一天没过失，那你决定没有觉悟。没有过失就没得改，没得改就不能进步。改才进，不改怎么会进步！改才会进，你没得改，你怎么会往前进！我们看佛在经典上所说的，菩萨从初发心，初信位的菩萨一直修到等觉，他怎么个修法？天天改过，天天进步，一直到最后把一品生相无明，那也是毛病，这一品生相无明也断了，那就圆满成佛，这才没有过失。圆教的佛才没有过失，别教的佛有过失，别教佛四十一品无明只破了十二品，过失还多！别教佛尚且如是，通教、藏教就不必说了，怎么可能没有过失？我们也常讲菩萨知道自己有过失，菩萨是觉者，觉有情。有两种人没过失：圆教佛没有过失，真的没有了；第二种人是凡夫没有过失，你问他：你今天有没有过失？想想“没有！”今天没有过失。一身的过失不知道，不觉悟。所以我们一定要学菩萨，不能学凡夫，学凡夫就是继续不断的再去搞六道轮回，那个不得了！一定要学菩萨，菩萨才能够超越轮回，超越十法界。就是知道自己有过失，天天不断的把自己的过失改掉。
　　“礼敬三宝，请求加被。”这一个字加被念破音字，跟挑手边的那个披，衣服披在身上那个披是一个意思。古时候这个字当披讲，也念“披”，现在念“被”，加被讲不通，加披才讲得通。求三宝的加持，求三宝的保佑，要用真诚恭敬，“礼敬三宝”。普贤菩萨十大愿，也就是普贤菩萨修行的十大纲领，第一就是“礼敬诸佛”。《华严》的确是值得赞叹的，但是《华严》要跟《无量寿经》一比，诸位必须要知道，《无量寿经》排在第一，《华严经》排在第二。为什么？因为《无量寿经》跟小本《弥陀经》是教给我们直接念阿弥陀佛求生净土的，直接念阿弥陀佛，必定得十方一切诸佛的加持。而《普贤行愿品》虽然是净土五经，但是它疏远。我们讲亲疏，净土三经亲，《大势至菩萨圆通章》也亲，因为它讲的是“都摄六根，净念相继”。《普贤菩萨行愿品》就比较疏远，因为他是修十大愿王回向往生净土，比直接念阿弥陀佛要难得多。念佛若一日若七日能成功、能往生，十大愿王修七天决定不能往生，这是我们必须要知道的。但是普贤菩萨最后以十大愿王导归极乐，《华严》才圆满，导归极乐导归到哪里？就是导归到《无量寿经》、《阿弥陀经》，这是我们必须要知道的。
　　我在早年学佛，对《华严》非常向往，所以三本《华严》，六十、八十、四十，以及《华严经》的注解，祖师大德的注疏我都搜集，我很想学清凉法师。清凉一生讲《华严》讲五十遍，值得后人羡慕，《华严》以后再就没有第二个。《华严经》一天讲八个小时，一年讲一部。古时候寺院跟现在不一样，古时候的寺院没有经忏佛事，没有法会，没有一切的应酬，也没有什么观光旅游。寺院做什么？就是讲经修行。讲经一天八个小时，它跟学校一样。修行就是早晚课诵，早晚课诵大概都是两种方式，一个是坐禅，一个是念佛，所以一个完整的寺院里面，一定有念佛堂、有禅堂。喜欢坐禅的到禅堂去，由禅堂里面师父教导你；喜欢念佛的到念佛堂去，由念佛的师父带领你。白天上下午听讲。所以从前的寺院是学校，佛教是教育，不是宗教。什么时候能够把佛教本来的面目恢复，我们不敢奢望，希望这个世界上有一个道场能这样做，我们就很满意了；一个道场都没有。所以佛法今天这样衰，有它的原因。就好像学校一样，学校衰了，为什么衰？没有老师上课，也没有学生在读书，这个学校当然就衰了。这是我们四众弟子都要明了的。
　　我们天天要报佛恩，怎么报？一个道场每天晚上讲两个小时的经，不行，不够！比古时候差得太远，不成为一个学校，补习班而已。我们居士林这个道场，现在是每天讲两个钟点经是补习班，不能正式称为学校。可是这个补习班已经很难得，别的地方还找不到，已经很稀奇了，其他地方还没有，这是我们必须要晓得的。现在我们为什么不能恢复？讲经的人太少了。一天讲八个小时，天天这样讲受不了，必须要有几个人讲经，轮流讲，那就没有问题。譬如说四个人，一个人讲两个小时，一天讲八个小时，还可以，还能够维持。所以从前寺院丛林有首座和尚，首座和尚有好几位，首座就是讲经的。住持方丈那是校长，他会聘请礼请，从前我们佛门叫礼请，礼请法师来担任首座、担任讲席，这才是一个真正佛教的道场。所以要从恭敬当中求，把对三宝的恭敬心，对人对事对物，一切从恭敬中求，就得佛加持，得佛保佑。
　　“消除夙障”，业障是多生多劫的，不是这一世的。这一世我们所受的是果报，这一世我们所造的是来世的业因，夙世所造作的那是缘，因缘聚合果报就现前，是这么一回事情。我们诚心诚意认真努力去修行，把错误的行为都修正过来，这样就消除业障，智慧就现前了。“开启正见”，正见是智慧，你的思想见解不会错误。

【55-2】

【7.要发广度众生之大愿，读经念佛，仰仗弥陀本愿加持，除其障蔽，解行并进，久久不懈。则障渐轻，心渐空，慧开观圆，我法二执，渐化渐除。法与非法，渐渐不着。所谓水到渠成，有不期然而然者矣。】

　　“要发广度众生之大愿，读经念佛，仰仗弥陀本愿加持，除其障蔽，解行并进，久久不懈。”四弘誓愿里面，第一愿是“众生无边誓愿度”。我想我们每位同修天天都在发愿，不过所发的是嘴皮上的愿，心里面没发；如果心里面发了，你就跟诸佛菩萨感应道交。愿一定要从自己心里面发出来，佛教导我们的这些言语，我们藉着佛的教导，要把自心真正的心愿发出来，这就对了。念念度众生这个心是真心，这个心是诚心，这个心是大慈悲心，决定就消业障。愿心要是发不出来，我们的业障随时会现前。看到别人比我好的，心里面就难过，嫉妒瞋恚的心就生起来；看到自己喜欢的，贪心就生起来，那就是业障现前。六根接触六尘境界，贪瞋痴慢的念头生起来，就叫做业障现前。大家都知道我要消业障，业障很重，那业障现前的时候，你为什么不觉悟？为什么不能觉察，还是让它继续不断的发展？这就错了，这就是心量太小，自私自利。若能发广大心，念念为利益一切众生，六根接触六尘境界决定不生贪瞋痴慢。所以发心摆在第一，不发心没有办法断烦恼。四弘誓愿为什么不把断烦恼放在第一？要是我们凡夫来排这个顺序，应该是先断烦恼再修法门，最后成佛道，成了佛再倒驾慈航度众生，对不对？我们一定是这么安排法，这个满合理的！为什么把度众生放在第一条，烦恼也没有断，法门也没有学，怎么先度众生？怎么度法？不合逻辑，讲不通。佛把它摆在第一，有他的道理，这个道理太深了，心量不大，烦恼不会断。念念为我，念念自私，你的烦恼怎么会断掉！所以第一教你发愿，念念为众生，念念为佛法，这个我、私心淡了，断烦恼就比较容易，道理在此地。大家都念四弘誓愿，有没有发现过这个问题？这很重要的问题，都没有发现到。这个地方摆在第一，这个意思说出来了。
　　“读经”目的是开解、是明理，帮助我们看破。“念佛”是修持，帮助我们放下，只念佛不念其他的，世出世间一切法我统统不念了，只念阿弥陀佛，这就对了，决定正确。凡是念佛人，真正念佛人，一定得到阿弥陀佛本愿的加持，阿弥陀佛的本愿就是《无量寿经》上讲的四十八愿，四十八愿度众生，愿愿都加持一切众生，愿愿都加持念佛人。佛这样加持，我们没有感觉得佛加持，或者我们再说白一点，什么叫加持也不懂？佛保佑，这个大家懂得，佛菩萨保佑我，我没有觉得佛菩萨在保佑我们。其实佛菩萨念念当中都在保佑你，念念当中都在照顾你，一时一刻都没有空过；那你功夫怎么会不得力？我们今天之所以不能够觉察到佛保佑我们，没有觉察到佛照顾我们，是我们的心太粗，我们的念头太杂，我们贪瞋痴业障习气太重，所以没有发现。到这些业障习气稍微轻一点，你就感觉到了，诸佛如来确确实实在保佑我们，在照顾我们，从无间断。得佛力加持，无论在解行上，进步会更快。
　　“除其障蔽”，障是业障，蔽是无明，对于一切法不明了，那是无明；消业障、破无明。“解行并进，久久不懈。”学佛要有耐心、要有恒心，决定不间断。不但我们一生当中不间断，而且一定要发真正的大愿，生生世世都不间断。学佛成佛，除了念佛往生这个法门之外，任何一个法门都不是一生成就的。我们看佛在经上常讲，修行要无量劫，要三大阿僧祇劫，那不是一世。我们看这部经上佛前面所说的，曾经五百世作忍辱仙人，不是一世，修忍辱波罗蜜都修了五百世，哪有一生一世就能成就的！一生一世不懈怠还不够，一定要生生世世都不懈怠。生生世世对我们来讲太难了，我们能够保证来生还得人身吗？能够保证来生闻佛法吗？得人身的人多，我们现在这个世界上有四十多亿人，这四十多亿人里面，有几个人曾经闻到佛法？诸位要晓得，十分之一都不到。诸位要晓得，十分之一都不到。闻到佛法，听说有佛法，几个人曾经读过佛经？恐怕那个十分之一里面又不到十分之一，读过佛经的人有几个人彻底能了解？这么一层一层淘汰到最后，剩没几个人。然后才知道佛所讲的“人生难得，佛法难闻”，这个话没讲错，是事实。几个人把佛法搞清楚、搞明白？所以一定要久久不懈，也就是讲要发长远心，要发愤、要努力，不眠不休，要这样干。
　　也许你认为，“我体力不行，我三天不睡觉这身体就受不了”，没错！你决定受不了。如果你发一个拼命的心，“我就这样做下去，死了就算了”，结果怎么样？一定是死去活来，你活起来了，这一关就突破了。没有死去，你怎么会活得来？你活不过来的，一定要死去才会活过来，这是真的。我们现在人讲突破，这一个困难一定要把它突破；突破之后，你一天睡眠三个小时、四个小时够了，你一定精神饱满、体力充沛。为什么？三宝加持，这加上了。你自己认为身体不行，累一、两天一定会倒下去，你就不接受三宝加持，所以你非垮不可！佛在经上讲，“一切法从心想生”，你想病你就会害病，想不行你怎么会行？你决定不行！现在这个社会上流行说强人，什么是强人？不肯服输，样样我都行，那是强人。事情还没来，先就害怕，先就倒下去，弱者，这怎么能成功？世出世法都不可能有成就的，这是弱者，不是强人。一定要精进不懈。
　　“则障渐轻，心渐空”心空就灵了。“慧开观圆，我法二执，渐化渐除。”这个效果就显著。障是什么？大家总应该明了，障就是妄想分别执着，这是业障。妄想分别执着少了、轻了，没有从前执着那么重，现在的执着还有，比以前轻了，这都是业障消除的现象。心空，心清净了；心里面从前忧虑牵挂很多，现在逐渐放下了，忧虑牵挂少了，心空了！空了智慧就现前。心里面为什么不生智慧？因为你里面东西太多，塞得满满的，贪瞋痴慢、忧虑牵挂塞得满满的，所以智慧没有了；生起来的统统是烦恼，贪瞋痴慢，它生这个东西。你心里面要有，有的愈多就会生贪瞋痴慢；心不能有，这个诸位要知道。特别是你们现在要想学教、学讲经，我们中国人常讲某人学问好，满腹经纶，满肚子都是的；要是真的满腹经纶，这个人一定是贡高我慢。你们想想有没有道理？他为什么会贡高我慢？因为他肚子里面有，有就坏了。佛在《金刚经》上告诉我们，“法尚应舍，何况非法”，我们学佛法一面学一面舍，佛法要不要？要；要了马上就舍，决不执着，这样学佛法开智慧。前面讲过，随得随舍，得了就要舍。一把它拦住就坏了，毛病马上就生了。所以决定不能够执着，要保持心地清净。空就清净了，清净心生智慧，“信心清净，则生实相”。世间人讲，空就灵了，心就灵，就聪明了；不空就呆板。
　　“慧开观圆”，智慧开了；观是见解，你无论看什么事情都会看得很圆满。“我法二执”，这是众生的病根，我执跟法执渐渐的化了。我执化了，般若法门最大的好处，用“大而化之”破我执；它跟小乘用的方法完全不一样，念念想众生，念念想光大佛法，我的念头、私的念头不断，自己没有了，这叫化。法执也渐渐的除掉。“法与非法，渐渐不着”，法是有相，非法是空相，空有两边都不执着。
　　“所谓水到渠成，有不期然而然者矣。”修行证果，可见得没有作意，没有心里想着我要去证果，自自然然证得了。说实在的话，这个证果是别人说的，你证得阿罗汉果，你证得菩萨果，你证得登地，都是别人说的。这个修行人自己怎么样？自己心中若无其事。不但大乘法如此，我们在本经清清楚楚的看出，连小乘须陀洹都没有执着我证须陀洹果，没有！他没有这个念头。正因为他心地清净，若无其事，旁人看到了，佛看到了，他证须陀洹果，那个证斯陀含果，别人说的。这一点我们要知道，一定要学习，如果不学习，你永远不能证果，你要问为什么？因为你永远不离四相，我相、人相、众生相、寿者相，坚固的执着，你证什么果！小乘初果也没分。小乘初果这个四相是很淡薄，不执着，他才能够证得须陀洹，须陀洹以上更不必说了。这一桩事情，就譬如你们同修到这个讲堂来听经，这个讲堂在五楼，你们一定从底下楼梯一层一层上来，那一层一层就等于菩萨的果位。菩萨的果位是五十一阶级，一步一步往上爬。有没有爬楼梯的，我上了一阶，我再上一阶，有没有？你们哪个爬楼梯是这么个爬法的？你们从底下一层爬到最上一层没动念头，若无其事你就上来了；你要爬高一层好欢喜，我升了一级，你半天都上不来，你慢慢在里面欢喜去了。
　　无论大小乘学人修行，心里面都是干干净净，若无其事。证果都若无其事，修行里面稍稍有一点得、有一点领悟，就着了相，那还能成就吗？诸位如果从这方面去想、去观察，你才晓得自己修行为什么没进步，看看我们周边的同修修行也没进步。什么原因？毛病就出在这里。稍稍有一点小悟就沾沾自喜、就执着，不能够大而化之，若无其事，他做不到这一点。这就是我们为什么不能进步，为什么功夫不得力，心里面常常有，它不是无。从这个地方我们也能够体会到，佛为什么在《金刚般若》里面这样的强调，多次重复的强调“无住生心”，无住要紧！无住生心，生心还是要无住，生心跟无住是一不是二；二你就又错了，就又不得其门而入。《维摩经》上教给我们入不二法门，你能不能入金刚般若的法门，怎么入？佛告诉我们，“应无所住，而生其心”，你把无住跟生心是二，你就入不进来；因为这是大乘门，大乘门是不二门。怎样把无住跟生心融合成一不是二，无住就是生心，生心就是无住，那恭喜你，你就入门了。读般若、学般若，这一点意思要不能体会，经的殊胜功德利益，我们决定得不到。方法说起来很简单、很容易，“若无其事”就好，不要把它放在心上。

【55-3】

【8.菩萨广度众生，生生世世，不舍众生，不舍尘境。以是之故，必应不住六尘生心，而后乃离一切相。相离则性显，性显而后乃能不动道场，现身尘刹，满其上求下化之弘愿也。】

　　“菩萨广度众生，生生世世，不舍众生，不舍尘境。”这一段好！有一些修行人讨厌众生，讨厌尘境，离开远远的好，愈远愈好，以为自己得清净，其实自己并不清净。为什么不清净？因为佛告诉你的那个清净心不是染净的净，你搞错了。染净是二法，它不是一法，二法不是佛法，不是佛法就不是般若，这个地方我们要深深的去体会。《六祖坛经》里面记载一桩事情，能大师刚刚到广州，遇到印宗法师讲《涅槃经》。听经的人其中有几个不老实，看到那个风吹的幡在动，有的人说：“风动！”“不是！幡动。”在那里吵架争论。他插了一句话：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”印宗法师听到，这个人见解高。讲完经跟他见面请教他，晓得他是黄梅法嗣，对他很尊敬，向他请教，“五祖忍和尚平常给你们大家开示，有没有讲禅定、解脱？”六祖答覆说：“禅定、解脱是二法，二法不是佛法。”记住！凡是二法都不是佛法，佛法是不二法。因此修清净心，诸位一定要晓得，这个净不是染净之净，染净的净都不清净。什么是清净？染净两边都舍，这清净了。我们今天念佛得不到清净心，为什么？你纵然得到，你是染净之净，所以你不会开悟，你不能入门。佛门表法常常用法轮，法轮的意思要懂得，也表一，表不二，法轮表空有不二、动静不二，不二就是一。莲花是佛门表法用得最多的，莲花表染净不二。莲花生在淤泥当中，那是染；莲花生长出来的时候，要通过泥上面的水，水是净，水是清净；花开在水的上面，染净都不要了。染净都离开了，那才叫净。所以它不是对待法，我们是把它看成对待、相对的。它那叫真清净，真清净是染净两边都不执着，这就高了。
　　菩萨度众生，生生世世不舍众生，没有离开众生，离开众生你怎么度他？你要度他，一定要跟他接触，一定要跟他往来；你不接触他，你怎么能度他？众生的生活环境，业报现前的，种种不同，你要不接触那个环境，你也度不了他。有些众生生活得很苦，环境非常恶劣，“那个地方我不能去！”那个地方众生，你就度不了。你发的愿是众生无边誓愿度，那里面还加个注解，那个地方太肮脏、太落后，我不能去，那些众生我不度，哪有这个道理？你的四弘誓愿不就有缺陷，不就不圆满吗？
　　“以是之故，必应不住六尘生心，而后乃离一切相。”一切众生生活环境最恶劣的，无过于地狱，地藏菩萨偏偏到地狱去度众生，这个大家知道。其他的菩萨好像没发愿，“我们不要学地藏菩萨，我们学别的菩萨”。其实诸位同修要知道，一尊菩萨具一切菩萨之修德，无论哪一尊菩萨，到地狱都叫地藏菩萨；地藏菩萨在六道里面行救苦救难，他就叫观世音菩萨。那个名号不是一定的，会常常改变的。无论哪一尊菩萨或者哪一尊佛，在我们现在这一个阶段，到这个世间来成佛，都叫做释迦牟尼佛。阿弥陀佛要到我们这儿来成佛，他叫什么名字？叫释迦牟尼佛。释迦牟尼佛到极乐世界现在就成佛了，他也要改名字，他叫阿弥陀佛。诸位要懂得这个道理，要知道这个事实。名号是代表这一个地区、这一个时段里面的教学宗旨，它代表这个意思，所以任何菩萨到地狱度众生都叫地藏菩萨，都叫地藏。地藏菩萨不是一个人，观音菩萨也不是一个人，无量无边，它是通号，它不是一个专有的名号。好像一个学校，教国文的老师，一定都叫他做国文老师，教英语的一定是英语老师，它是通号，那个英语老师姓谁名谁不一定，太多太多了！菩萨的名号就是如此。地藏菩萨是个通号。只要你发心修学地藏法门，你就是地藏菩萨；你如果要发心修观音三经，你就是观音菩萨；你发心修普贤行愿，你就是普贤菩萨。西方极乐世界，凡是生到那边去的统统是普贤菩萨，因为那一个世界从下下品到上上品都是修普贤法门，《无量寿经》上讲得很清楚，“咸共遵修普贤大士之德”，没有一个不是！普贤菩萨有多少？无量无边。不但我们没法子计算，诸佛如来都算不清楚。所以我们一定要明了这些道理，明了这些事实真相。
　　“以是之故”，因为这个缘故。“必应不住六尘生心”，生心是必要的，生什么心？广度众生之心。但是生心不能住，这个不能住，就是说心里面不能有牵挂，不能有执着，不能有分别。诸位想想看，没有分别、没有执着，还有什么染净？染净就融成一，那叫真净。一有分别、一有执着，就不是真正清净。有分别、有执着，一切法都是相对的；换句话说，把原本的一法变成二法，相对的。二就迷了，一就觉了，觉是佛法，迷是世间法，世间法跟佛法是迷悟之分。“必应”这两个字非常肯定，一丝毫犹豫都没有，必定要这样作法，你的心才清净，没有一丝毫的忧虑牵挂。然后乃离一切相，于一切相上不执着、不分别。
　　“相离则性显”，性在哪里？性就在相上。性相是一不是二，我们今天见不了性，就是把性跟相又分开了，又对立了，不晓得性相是一、性相不二；只要心里面不着一切相，相就是性，性就是相。古人怕初学不容易体会这个境界，不得已用金器来做比喻，《华严．金师子章》就是解释这个现象，“以金作器，器器皆金”，金就是器，器就是金。一着相，金就见不到了，因为你只看在相上，你忘了它这个体质。但是金跟器一般人都知道，器就是金，金就是器，没有问题；今天我们跟你讲，相就是性，性就是相，你怀疑了。你为什么怀疑？这个器拿在手上，真的是金造的，我看得很清楚是金造的，没错；这个相拿在手上，这不像性，他见不到性。其实相就是性，至于你见不到，那也难怪你，因为你没有见到真相。见到真相，“原来是这样的”。真相是什么？我们常讲一刹那九百生灭业因果报的相续，佛讲“当体即空，了不可得”，那个空、不可得，就是性。当体即空，当体即性，性不可得，相也不可得。因为相是性显示出来的，它所显的时间非常短暂，我们今天看的是短暂的连续相、相续相，难怪一切众生看不出来。可是金与器这个比喻，的确很接近，确实有不少人从这个比喻里面开悟了。
　　“相离则性显，性显而后乃能不动道场。”这个时候，性显就是禅宗讲的明心见性，你见性了。见性就是法身大士，就不是普通人，见了性之后，你就得大自在。这里举出一个自在，什么自在？可以分身，这个很自在。像我现在就不自在，现在国内外有几十个地方请我去讲经，我不能分身；如果能分身，多自在，哪里请，分一个身去，这个多自在！见了性就有这个能力，可以分身。“不动道场，现身尘刹”。所以往生到西方极乐世界，我们在经上看到，极乐世界那个地方人他们的生活状况，他们生活很惬意、很自在，不需要工作，工作很苦赚钱不容易，西方世界的人不需要工作，不需要赚钱。他的生活，从念当中变现的，想穿什么衣服，也不要去买料子，也不要裁缝，衣服已经在身上，这一想就在身上；想换一件，旧的就没有了，新的就来了，统统是念头。一切生活，是“变化所作”。生活的空间非常大，这个显出大自在。十方一切诸佛刹土，他想去拜拜这尊佛，看看那尊佛，都去！经上讲的，经上讲的是个比喻，还不是事实真相。每天清旦早晨供养十万亿佛，这是佛的方便说，实际上他的能力供养尽虚空、遍法界一切诸佛如来，一尊都不漏，他有这个能力。他怎么去供？分身去供。自己的身体还在极乐世界阿弥陀佛面前没离开，十方一切诸佛面前他都在，他都在那里供养，都在那里闻法。遇到有缘的众生，他也说法度众生，这多自在！这种能力是性德本能，只要你见性，你这个能力就恢复。
　　为什么佛家这样重视明心见性？明心见性是我们修行的目标，不管修学哪一个法门，目的相同。但是每一个宗里面说的名相不相同，禅宗叫明心见性，教下叫大开圆解，大开圆解就是明心见性；我们净土宗，叫理一心不乱。名字不一样，其实是一桩事情，一个境界，这是要知道的。所以他有能力不动道场，“现身尘刹，满其上求下化之弘愿也。”上求佛道、下化众生，这才真正能达到圆满。如果没有这个能力，我们上求下化，永远不可能圆满的。所以说生到西方极乐世界就得大圆满，你要是搞其他法门，那就难了，太难太难了。

【9.发大心，修大行，不亦难乎？虽然，有胜方便在，难而不难也。方便云何，念佛求生西方是也。】

　　“发大心，修大行，不亦难乎？”像前面所说的，发大心，修大行。什么是大行？“应无所住，而生其心”是大行。一切诸佛菩萨，从初发心到如来地都是遵守这个原则，都是这样修成的。难是难，“虽然，有胜方便在，难而不难也。”这里告诉我们，的确是难，是真难！但是有一个非常殊胜的方便法门在；如果你能用这个法门，那就不难。这个法门是什么？“方便云何，念佛求生西方是也。”这就不难了。所以佛在《无量寿经》上告诉我们，在诸佛刹土当中，广大法界之中，有多少菩萨想求这个法门，求不到！我们今天遇到了，还觉得不稀奇，许许多多菩萨生生世世希望求这个法门，求不到！给诸位说，他求这个法门，不是说他知道有极乐世界，有念佛往生的法门，他要晓得了，他就求到了。他心里想求一个，有什么法门比较容易一点，让我们赶快的成佛，赶快就满上求下化的愿，不晓得是哪个法门。没有人告诉他是念佛法门。我们得来并不容易，大家看《无量寿经》所说的就知道，这是我们过去生中，无量劫的善根福德因缘现在成熟，你才遇到。你若是以为我们很容易遇到，不稀奇，居士林四周围住的人家，他为什么不来听经？他为什么不来拜佛？他这一生没遇到，就在隔壁就遇不到。业障重没法子，丝毫都不能勉强。所以要知道这个法门，在所有一切大乘法门当中，叫做殊胜第一方便法门。遇到这个法门，如果能够肯定，深信不疑、发愿求生，没有一个不成就；这是当生成就的法门，一生成佛，不必等到第二生。我常常讲，这不是说开玩笑的话，佛门里面没有戏论，“这个法门是不死的法门”。一切众生都没有办法逃过生死，唯独这个方法不死。你往生到西方极乐世界不是死了，你是活着去的，不是死了去的。你并没有断气，你神智很清楚，眼看得见，耳听得见，嘴也会说话，阿弥陀佛来接引你，你欢欢喜喜跟着阿弥陀佛去了，这个肮脏的身体不要了、丢了，所以是活着去的，不是死了去的，这个法门真的是不死的法门。生到西方极乐世界，我们这个身丢掉，换一个身，换一个什么样的身？跟阿弥陀佛同样的身。四十八愿里面讲的，生到西方极乐世界，身体皆是紫磨真金色身，跟阿弥陀佛身体一样，相貌也一样，无比的端正庄严。这相貌从哪里来的？念佛来的。你心里面有佛，常常念佛，相随心转，他这个相貌自自然然就变成佛相。所以真的是不死的法门。生到西方极乐世界，决定一生证得究竟圆满的果觉，圆教的佛果。无量无边法门，唯独这一门叫做“当生成就的佛法”，就是一生成佛，决定不等二生。诸位要把事实真相统统搞清楚之后，你自自然然会把所有一切法门统统舍掉。

【55-4】

　　我在美国有一位同修问我，他说：法师！假如在《大藏经》里面，只准你选择一部经，你选择哪一部？我告诉他：我决定选择《佛说阿弥陀经》。为什么选择这一部？我晓得这一部经是一切经里面最重要的一部经，保证我这一生成佛的经典，我不选它选谁？你为什么不选择《无量寿经》？《无量寿经》太长，我们年岁大受持不容易，愈简单愈好。年轻的人可以选择《无量寿经》，年岁大的人不选择长的，选择短的，愈简单愈好。念佛念四个字，不念六个字，六个字多了三分之一，不少！愈简单愈好，愈简单愈容易成就。喜欢找麻烦的人，喜欢啰嗦的人，根性都不利。真正根性猛利的人，他一定是选择最简单的、最容易、最有效果的，那是根性猛利，真正有智慧，会选择。

【10.当知念佛求生法门，正为发大道心者说，兼为余众耳。《起信论》云：若人专念西方极乐世界阿弥陀佛，所修善根，回向愿求生彼世界，即得往生。常见佛故，终无有退。若观彼佛真如法身，常勤修习，毕竟得生，住正定故。往生不但信根成就，且已分证法身，分身百界，广度众生。】

　　“当知念佛求生法门，正为发大道心者说，兼为余众耳。”这句话说得好。佛讲净土这个法门，可以说四十九年从来没有间断过，古人所谓“千经万论，处处指归”，这是真的。净土三经是专讲，其他诸经是附带的讲，附带的有的讲得比较多，有的讲得比较少。像《楞严经》上讲《大势至念佛圆通章》，那讲得多；有些经典里面只有一两句，劝大家念佛求生净土。一句、两句，如果这个经典统统都把它搜集起来，随便看一看就是几百部。由此可知，念佛求生净土，佛在讲一切经的时候常常提起，可见得这个法门，正是为发大道心者说。发大道心是什么人？就是希望一生当中要作佛，我不愿意再搞第二生，这样的道心叫大道心。来生还要作人，还有一些法师来生还要来当法师，当法师有瘾，着了相，舍不得离开。这个愿是不错，来生还想当法师，来生能保得住得人身吗？那个不叫愿，那叫打妄想，你来生能保得住还得人身吗？纵然得人身，你能保得住来生有因缘会出家吗？一般而论，在佛法里真正修行，假修行不算的，持戒修福真修行，来生可以得人身，一得人身一定去享富贵，财色名食睡就把你迷住了，出家的念头忘得干干净净，连佛菩萨来提也提不醒你，迷了！所以这种愿不能发，非常不保险、不可靠！发念佛往生的愿可靠，这个有佛力加持，这个可靠。所以正是为这些人说的，就是一生当中决定要成佛，决定要脱离三界六道，这是大道心。“兼为余说”，余说是像一般的权教菩萨、声闻、缘觉，以及修学其他法门的人，附带给他们阿赖耶识种一个念佛的种子而已，这是兼为他们说的。
　　“《起信论》云”，《起信论》是马鸣菩萨造的。“若人专念西方极乐世界阿弥陀佛，所修善根，回向愿求生彼世界，即得往生。常见佛故，终无有退。若观彼佛真如法身，常勤修习，毕竟得生，住正定故。”马鸣菩萨也是念佛求生净土的，《净土圣贤录》里面有他，他是往生极乐世界的。这是第一等聪明人，这是真正发大道心之人，他所说出来的就是他的经验、他的方法，他成就了，教我们专念极乐世界阿弥陀佛。要紧的是“专”，专就不能夹杂，夹杂就不专，能不能成就、能不能往生，关键就在这个字。“所修善根”，这句话实在讲包含了我们在这一生当中全部的生活活动。因为念念都是求生西方极乐世界，所以在这世间穿衣吃饭、待人接物、一切工作，没有一桩不善，穿衣吃饭也善。善从哪里来？因为你那个心是佛心，念念是阿弥陀佛，念念是往生极乐世界，所以在生活当中点点滴滴，与阿弥陀佛、与极乐世界统统都相应，这是善根。以这个回向求生极乐世界，即得往生。
　　所以我们断一切恶、修一切善，不求别的，只求往生极乐世界，决不求人间的富贵。有很多人到这里拜佛，你问他求什么？求保平安，求发财，求升官，他求这些东西。这些东西求到了，还是搞六道生死轮回，你说多可惜！他求能求得到吗？求不到！天天在求，始终也没求到。为什么？他不懂得求的方法。实在讲“佛氏门中，有求必应”，没有一样求不到的。他之所以求不到，他不如理不如法，他当然求不到。很多人在佛菩萨面前求愿，用的是什么心态，用的什么方法？贿赂、行贿。跟佛菩萨谈条件，你保佑我，然后我怎样来报答你；你保佑我发财，我发一百万，我拿一万块钱供养你。把佛菩萨当作贪官污吏，你说他怎么会求得到？实在讲，佛菩萨没有降祸给他，已经很万幸了，他怎么可能求得到！其实佛菩萨不会降祸，佛菩萨大慈大悲，你怎样污辱他，他修忍辱波罗蜜，他若无其事。但是你决定求不到，因为你的心错了，你那个心污秽肮脏、不清净、不真诚，这样求佛求不到。要真诚、清净、平等、慈悲，那在佛氏门中，有求必应。所以这是决定得往生。
　　“常见佛故，终无有退。”我们晓得生到西方极乐世界，就圆证三不退，这句话是蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲的。《要解》实在讲，无怪印光大师赞叹，即使古佛再来给《弥陀经》做一个注解，也不能超过其上，这把《要解》赞叹到颠峰、顶点了，没有办法比这个更高了。蕅益大师这个解释，如佛亲说。他老人家告诉我们：往生到西方极乐世界，即使下下品往生也是圆证三不退。圆证三不退里面，那个关键的字眼在“圆”。学教的同修知道，圆教初住菩萨、别教初地菩萨就证三不退，但是不圆，没有圆满。真正的圆证三不退，严格的来说，是等觉菩萨，三不退圆满了；再破一品无明，他就成究竟佛。所以他这个三不退，才真正叫圆满。假如把标准放低一点，不要拉的这么高，放低一点，最低的标准也是七地菩萨。在一般讲，应当是八地菩萨，八地叫不动地，不退了！我们想想看，我们这样的人一品烦恼都没有断，凭着念佛，阿弥陀佛本愿威神的加持，生到西方极乐世界，一去就当八地菩萨，这还得了，这不得了！什么法门能够比？找不到，真是千经万论里没有，一切诸佛刹土也没有这个事，只有这么一个法门。可惜学佛的人很多不认识，还有人毁谤说西方极乐世界是假的，阿弥陀佛是太阳神，有人拿这些书来给我看。我说他说假的，我说真的。他不学这个法门，我学这个法门。他不相信，我相信。我亲眼看到许许多多人往生，哪里是假的？说这些话的人，他是什么人我不晓得，心里想想，只有魔王才障碍，怕你往生，怕你出三界，用一点方法把你拦阻住，大概总是属于这一类的。故意来障碍你，你没有智慧，你没有信心，一听心里面马上就动摇了，这多可怜！这也是说这一次为什么我们要讲《金刚般若》，念佛人不能没有智慧，没有智慧你的信心很容易动摇，很容意被人障碍住；没有智慧，对于净宗的教义不够透彻。
　　我过去在美国洛杉矶，好像是一九八五年，那个时候有人说带业不能往生，查遍《大藏经》没有带业往生这么一句话。有很多人去查经查不到，所以在报纸上发表很多文章，带业不能往生，一定要消业才能往生，对于净宗海内海外起了很大的震憾，许多人怀疑。我在洛杉矶下了飞机，周宣德老居士在机场迎接我，周老居士算很难得了，一大把年纪，那个时候他八十多岁，也是一生念阿弥陀佛。他对于台湾的佛教也很有贡献，台湾大专佛学运动是他创办的，他提倡的，台湾第一个大学里面佛学的社团，是他协助建立的。我以为他念佛还算不错，这在机场碰到我：“法师！不得了！”我说：“什么大事？”他说：“现在有人说带业不能往生，那我这一生不就白念了？”说的话好可怜，垂头丧气。我就跟他讲：“原来这桩事情，既然带业不能往生，就不去也罢。”他听了就很奇怪！他说：“怎么不去？”我说：“如果要不带业的话，西方极乐世界有多少人，你晓不晓得？”他说：“我不知道。”“如果不带业，西方世界只有一个人，阿弥陀佛孤家寡人一个人，你去干什么？”他还没有听懂我的意思，他很茫然，他看了半天，为什么？还是不懂。我就告诉他，我说：“等觉菩萨还有一品生相无明没断，那是不是叫业？”他这才有一点明白，“等觉菩萨还带业，不带业只有阿弥陀佛一个人。经上没有说带业往生，经上有没有讲四土三辈九品？”他说：“有！这经上有。”“如果要不带业的话，哪来的四土三辈九品？佛讲经是讲原则、讲原理，没有说句句话都给你讲清楚，哪有那么多时间跟你讲？你应当要举一反三，四土三辈九品怎么来的？还不就带业多寡不一样！带得多的品位低，带得少的品位高，不就这个道理！”这才把他的信心恢愎了。我说，老实念佛决定没错。不能听人乱说，查经，查遍《大藏经》没有，《大藏经》上讲得清清楚楚，他没有看见，四土三辈九品就是讲这个。没有一个不带业，除了佛之外没有一个不带业，等觉菩萨都带业，文殊、普贤都去往生，那不是带业往生！这个地方《起信论》的马鸣菩萨、龙树菩萨，哪个不带业？龙树菩萨初地，带的业还多，还带的不少！所以一定要清楚、要明了，要透彻教义。没有智慧，被人家几句话就难倒了，所以我那时候看到周老居士，我真的心里很感慨。他不是初学的人，他学佛比我年岁久，我们年轻，他比我大概要大三十岁的样子。学了那么多年佛，被人家一句话就难倒，你说这个问题严重不严重！所以般若重要，一定要有智慧。这是能常常见佛，决定不退转，生到西方极乐世界，圆证三不退。今天时间到了，就讲到此地。
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56．金刚般若研习报告（第56集）

【56-1】

　　请掀开经本第一百二十五页，第六行，从第十小段看起。

【10.当知念佛求生法门，正为发大道心者说，兼为余众耳。《起信论》云：若人专念西方极乐世界阿弥陀佛，所修善根，回向愿求生彼世界，即得往生。常见佛故，终无有退。若观彼佛真如法身，常勤修习，毕竟得生，住正定故。往生不但信根成就。且已分证法身，分身百界，广度众生。】

　　我们上一次讲到“住正定故”，后面还有两句，今天接着这个地方讲。“往生不但信根成就。且已分证法身，分身百界，广度众生。”这一段文是非常希有的殊胜。实在说，一般修学佛法真正是闻所未闻，从来没有听说这样的说法。信根成就，前面已经讲得很多，往生信愿行三个条件统统都具足，当然信根成就了。要紧的后面这三句。“且已分证法身”，这个说法正是与蕅益大师在《弥陀经要解》里面所见完全相同。蕅益大师跟我们说，生到西方极乐世界，即使是此地下下品往生的，凡圣同居土下下品往生的，生到西方世界都是圆证三不退，注意那个圆字。圆证三不退，经上一再告诉我们，就是阿弥陀佛在四十八愿也讲得很清楚、很明白，生到西方世界，都作阿惟越致菩萨；阿惟越致是八地以上，所以生到西方极乐世界就是法身大士，分证法身，这是真实不可思议！我们听说这样一个消息，这是太好的消息，决定要信受、要奉行，我们这一生就圆满成佛。何况生到西方世界就有能力“分身百界”，“百”不是数字，“界”是大千世界。如果当数字讲，一百个大千世界，一百尊诸佛化土，所以它在此地不是当作数字讲；代表圆满，就与弥陀果地上的大圆满无二无别。如果百界是数字，那跟经义就不相应。《弥陀经》上讲的，西方世界距离我们娑婆，当中是十万亿个佛国土，那百界怎么行？生到西方世界的人，随时都可以回到娑婆世界来。世尊讲的十万亿佛国土，依旧是方便说，不是真实说。真实是尽虚空遍法界一切诸佛刹土随意分身，上供诸佛，下化众生，立刻就有这个能力。一般菩萨要得到这种能力，证得圆教初住之后，还要修三大阿僧祇劫，才能到这个境界。往生西方世界的人、带业的凡夫，生到西方极乐世界就证得，这是真实不可思议。

【11.我等若离相与念佛同修，仰蒙本师及接引导师十方诸佛护念之力，则一推一挽，顺风扬帆，有不速登彼岸者哉。】

　　这一段话是给我们很大的鼓励。我等就是我们这些人，如果真正能够离相跟念佛同修，就是般若与净土同修。江味农居士就是用这个方法。般若是什么？不是叫你天天念《大般若经》，也不是叫你天天来拜《金刚经》，不是的！“离相”，世出世间一切法都不执着，都放下，这就是般若。身心世界一切放下，再不把这些事情挂在心上，这叫做般若。然后一心专念阿弥陀佛，求生净土，这个人是真正的般若净土共修。
　　我们在倓虚老法师《念佛论》里面，看到他老人家为我们说的三个往生的故事。第一位是一位出家人，修无师，他是在哈尔滨极乐寺往生的，修无师在世的时候没有念过书，不认识字。没出家之前，他做泥水匠，做苦工的，生活非常清苦。以后出了家，听说念阿弥陀佛好，他老人家专念阿弥陀佛，遇到别人就劝人念阿弥陀佛，他除了这个法子以外，他什么也不会。倓老法师那个时候在极乐寺作住持，定西法师作当家师。那一年开戒请谛闲老法师当得戒和尚，修无师就到极乐寺去帮忙，他去讨一个单，想修一点福。定西法师就问他：你能做什么？他说：我愿意照顾生病的人。那个时候，大陆上传戒五十三天，戒子免不了有伤风感冒的，他发心专门照顾生病的新戒，常住对他也很感谢。住了没几天，他就找定西法师，找倓老和尚，他说他要告假、他要走了。倓老有一点功夫，没有责怪他，你去到哪里都好。定西法师就没有倓老那么好的修养，定西法师说：你这个人来了没几天，我们传戒不过两个月，你这个功德做不圆满，怎么就退心要走了；就责怪他。修无师说：我不是到别的地方去，我要到西方极乐世界去。这两位老法师一听，这不简单，预知时至，这还得了！马上就转变态度向他请教：你什么时候走？修无师说：不出十天。他要求常住给他预备两百斤柴火，往生之后火化用。定西法师把这个事情就记下来了。这很了不起，传戒当中，有人真正的往生，这是三转法轮作证转。到了第二天一大早，他又去找两位老法师。他说：老法师，我今天就要走了。定西法师赶紧给他在柴房里，临时收拾一个房间、搭一个铺，他要求找几个人给他助念，送送他往生。送他往生的这几个人，亲眼看到的。修无师腿一盘，坐在那个地方，坐着走的，没有生病，预知时至。大家就说：修无师，你也得作首偈、作两首诗，给我们留个纪念。修无师说：我是个苦恼的出家人，没有念过书，不认识字，我也不会作偈子，也不会作诗，不过我有一句老实话可以奉告大家，“如果不是真正修行，那就没有真实的智慧”。大家听他说这几句话，也觉得很踏实，真正是一个修行人所说的。大家给他念佛不到一刻钟，一刻是十五分钟，他就坐在那个地方，满面笑容就走了。谛闲老法师到了这个道场，亲自去看他，对他非常赞叹，认为他是我们出家人真正的好榜样。
　　所以那个真实智慧不是别的，修无师修的是什么？般若净土共修。他也没念过《般若经》，也没有念过《金刚经》，怎么修般若的？他统统放下了，放下就是般若；离一切相，那就是般若。哪里要念什么《般若经》？《大般若经》里面没有般若，修无师那真有般若。诸位要深深体会这个意思，身心放下是真实的金刚般若。念《金刚经》没用处，天天念，样样放不下，什么都要计较、是非人我，那个念了没用处，古人讲的“喊破喉咙也枉然”！修无师大概从来也没念过《金刚经》，他是真实的金刚般若。万缘放下，一心念佛，这样的人一定得本师释迦牟尼佛，接引导师西方极乐世界阿弥陀佛，还有十方诸佛，《弥陀经》上讲的六方佛，《无量寿经》上讲的十方诸佛，尽虚空遍法界一切诸佛如来，一尊都不漏，每一尊佛都加持你，都护念你。为什么？因为你离相念佛求生净土，就凭这个，十方一切诸佛如来就要护念你，就得要照顾你。看你是不是真的？真的，诸佛就照顾你；假的，佛不照顾。我们这一念心是真是假，自己都不晓得，佛晓得。自己不知道，佛知道！
　　我讲自己不知道，这个话是真的，我也亲眼见到的。我初出家，在台北圆山临济寺。临济寺里面有一个念佛会，成立很久了。里面有一位副会长林道奇居士，平常念佛会共修，他担任维那，唱念很好，不输出家人，是个很好的维那师，领众念佛，遇到人也劝人念佛求生净土。他老人家临走时生病了，得的是癌症非常痛苦。大家念佛来帮助他，他一听到佛号就发脾气，不准任何人在他面前念佛，把念佛人统统赶走。平常口口声声要念佛往生，临走的时候怕念佛，这是业障现前。所以那个念佛的心是真是假不知道，临终那个时候才显得出来。临终贪生怕死，牵肠挂肚的事情太多，没有一样能放得下，有这么样一回事情，这是我们亲眼看见的。所以放下要在平时，现在就要放，不要等着，时间还长，等我走的时候再放吧！走的时候像林道奇那样子，那就完了，那个时候来不及了，后悔就来不及了，一定要在平常就放下。放下，诸位要记住，不是在事上放下，心上放下，心上放下就成功了。事照做，随时心里面都没有，甚至于正做着事也能站着走，说走就走了，这是念佛人的功夫，这是念佛人的气象（举止、气度）。所以事事无碍，那就是般若净土共修的一个好样子。他得十方一切诸佛护念。
　　“一推一挽”，这是比喻一个人在后面推你，一个人在前面接你。释迦牟尼佛在这里推我们，阿弥陀佛在那里接我们，就好比“顺风扬帆”，很快就到达了。这是古时候，古时候也没有汽车、也没有飞机，那个时候大概交通最方便的就是船只、帆船。帆船，这是古人的比喻。所以这一段对我们是很大的鼓励。许许多多念佛往生，我们亲耳听到的，亲眼看见的。

【12.观照功夫，下手方法，若不得力。则念佛，心中有佛即是真实功夫。】

　　“观照”是讲般若，用般若经上的理论与方法。就像我们这个经上说的“应生无所住心”、“不应住色生心”、“不应住声香味触法生心”、“应无所住而生其心”，这都是《般若经》上所讲重要的方法。这些方法我们做，在日常生活当中做，做的功夫不得力。说老实话，还不如修无师，修无师方法都不懂，理论也不懂。他为什么能般若净土共修？因为他从小出身太苦，他觉得人太苦，人没有意义，听说西方极乐世界好，一心一意赶紧求生，要脱离苦海。他的信心、愿心比我们强得太多了。我们还在慢慢拖，能拖一天最好拖一天，心里想去又舍不得这个世间，能拖就拖。拖到不能拖再说，这种心态，那怎么行？修无师的心态坚定、坚决，所以他具足了真实的智慧。的确是我们的好榜样。
　　我们看《往生论》，无论是过去的、近代的，真正念佛往生瑞相好的，大概都是生活相当清苦。富裕人家往生，有这个瑞相太少太少了。富裕人家他生活过得舒服，舍不得离开。他有钱、有产业、有房子，样样都放不下，反而耽误了。学了般若，般若也不得力。为什么？还是放不下，那就不得力。不如生活非常清苦之人，这种人容易往生，也就是容易放下，他的愿心恳切。如果我们用的这个方法要是不得力，没有关系，学修无师就行了。心里面只要有佛，那就是真实功夫；但是诸位要记住，不能夹杂，心里只有佛，其他东西统统都没有，这才叫真实功夫。心里念佛，又掺杂许许多多的杂念，那个功夫就破坏掉了，那就没有功夫了，这一点要清楚。

【56-2】

【13.起心动念时，即提起一句佛号，令佛与念，水乳交融，与虚空法界，成一大光明海。但如是蓦直念去，心少昏散，便振作而融摄之。】

　　这一段是教给我们念佛用功的方法，这个方法非常之好，我们要记住、要学习。念佛在哪里念？在起心动念之处。心里面一个念头生了，不要去管这个念头是善是恶，不要去理会它。恶念固然不好，善念也不好。为什么？不出六道轮回，那好在哪里？赶紧把这个念头换掉，用这一句阿弥陀佛把它换过来，古人常讲，“不怕念起，只怕觉迟”，念头起来不要紧，这是我们无始劫以来的习气，它一定会起来。念头一起来，你觉察到了，阿弥陀佛把这个念头换过来了。这一句阿弥陀佛就是觉，提不起阿弥陀佛，那个念头继续生的时候，那是迷；无论是善念、恶念统统是迷。赶紧回到阿弥陀佛这儿来，提起一句佛号，这个时候念跟佛要融成一片，念就是佛，佛就是念，这个功夫就得力了。如果能念跟所念是分成两个，我能念，西方极乐世界阿弥陀佛是我所念，能所成了两截，这个力量就差很多。《弥陀经》上讲的标准：一心不乱。什么叫一心？能念之心跟所念之佛合成一个，那就是一心，那就不乱了。我能念，阿弥陀佛是我所念，这样念佛是决定不能得一心的。因为你心里面有分别、有执着；离开一切分别执着，能念之心跟所念之佛就合一。你要问，怎么把它合成一个？有这一念你决定合不起来，这一念都没有，就老老实实一句阿弥陀佛念到底。那个修无师合成一片了，不要看不起他，他是个老粗，什么都不懂，他有真智慧。所以他讲：“能说不能行，不是真智慧。”他这个人能行不会说，那个没有关系，他真能行；你叫他讲，他不会讲，他有真智慧，他是真正得一心不乱。走得那么潇洒、自在，说走就走，没有病苦、没有牵挂，这就是念与佛交融一片。不但念跟佛融成一片，“与虚空法界，成一大光明海”，这是必然的。为什么说是必然的？因为我们自己的心性，本来就是这个样子，这是返本还源，一丝毫的希奇都没有。道理在哪里？道理在离一切分别执着。如果我们常常想到，我们是个人身，六道里面你就出不了人道。常常想到还有天，还有佛讲的大千世界，你有这样的分别，你决定离不开三千大千世界。诸位要晓得，三千大千世界就是一个六道轮回。这样的见解叫做轮回见，这样的思想叫轮回心。无论你干的什么事情，都叫做轮回业，你没有办法脱离六道轮回。念佛人的心，什么都不想，不但世法他放下，佛法也放下，世法、佛法统统放下了，他心地光明就照尽虚空遍法界，我们佛法里面讲的“大光明藏”，大光明藏就是自己心性的功能，圆圆满满的显示出来，是这么一回事情。这一句里面，前一半是讲的方法，后一半是讲的效果，效果真实不可思议。
　　末后劝我们功夫怎么用？一直念去。什么都不要理会，就是一句阿弥陀佛念到底，这就是平常我们讲的老实念佛，真的老实了。“心少昏散”，昏散是念佛人免不了的毛病，这是我们的习气、业障，每个人都有。昏是昏沉，这个佛号念念就打瞌睡，睡着了。我们在佛七当中很容易看到的，特别是止静的时候，大家坐在那里，我们看到很多人睡着，打呼！这我看到的，那叫昏沉。还有一种是散乱，就是不念佛的时候还好，一念佛就胡思乱想，念头不晓得那么多，都上来了。我遇到很多人说，“法师，我不念佛不打妄想，一念佛，妄想特别多”，于是吓得他不敢念佛了。其实不念佛的时候，妄想本来就那么多；不念佛你没有注意、没有发现，这一念佛，想心定下来，发现这么多妄想。所以那些妄想不要害怕，你老实念就好，照顾佛号，不要理会妄想，那个妄想渐渐就少了。愈是照顾那个妄想，妄想就愈多、妄想就愈坚固。所以你根本不理会它，有妄想也好，无妄想也好，根本不要在意，这个样子佛号渐渐会得力，妄想会减少。这是两种业障现前，现前的时候要晓得对治的方法。当我们昏沉的时候，我们出声念佛，这是个方法；或者我们下位绕佛，或走动，或者是拜佛，使身体在那里活动，佛号还是继续不断，这是对治昏沉。散乱也叫掉举，要把精神集中，专注在佛号上；或者加上观想的方法来对治，观佛像也可以，观名号也可以。我们念南无阿弥陀佛，一面念佛，一面这四个字、六个字清清楚楚，这样子你这个妄想就不容易生了。我们想佛号、或者想佛像，用这个方法都好。哪一种方法有效，就用哪一种方法，方法没有一定。

【14.常令其心等虚空遍法界超出尘外者，性体本如是故。常作此观，令此心空空洞洞，则念佛时，便易得力。】

　　这一段是教给我们，修正我们对于宇宙人生一切错误的观念，现在人所说的人生观、宇宙观。观就是观念。人生观是对于人生的看法，宇宙观是对于环境的看法、想法。我们的看法、想法全是错误的。佛在这个经上告诉我们，“一切有为法，如梦幻泡影”，世出世间一切法没有一样是真的。新加坡的报纸张数不少，我每天看厚厚的一叠，这里面的讣闻占很大的篇幅。报纸一送来，先翻翻这些人过去了，梦幻泡影，再不久就轮到我了，什么念头都放下了。不要看其他的，其他的那些新闻都是假的，这个新闻是真的，会开智慧，你每天看这个会开智慧。我很年轻就有一点智慧，智慧从哪里来的？从前我还没有学佛，每天报纸一送来，我第一个看讣闻，今天哪些人走了；我跟别人不一样，我头一个看这个。这里面有老人，有很年轻的人，真正是黄泉路上无老少。看看他们已经走了，他来的时候带什么来？走的时候带什么去？空空而来，也空手而去。什么都带不走，这世间有什么好争的，有什么好求的。每天报纸送来先看这个会开智慧，念佛功夫就得力了。你要讲你放不下，你每天看这个，看上半年，看看你放得下放不下！一切都放下了，心清净，心里面干干净净什么都没有。知道这个世间财色名食睡、五欲六尘全是假的，梦一场！我们现在正在作梦，知道我现在在作梦。不知道在作梦，把梦当真，那个日子过得很苦。知道自己在作梦，那就跟佛菩萨一样游戏神通，哪一样不自在？顺境很自在，逆境也很自在，没有一样不自在。真正能够随缘，真正能够恒顺众生，成就自己的道业。什么是道业？清净心是道业，万缘放下是道业。这个时候，心跟虚空法界合而为一。“超出尘外”，尘是五欲六尘，五欲六尘不染就超了。为什么会有这种境界现前？性体本来如是。可见得这个境界不是你修得的，本来就是这样的。现在这个境界不能现前，是因为有障碍，有分别、有妄想、有执着障住了，所以心量变得很小。离开一切妄想分别执着，这心量恢复了，恢复就是这个样子。
　　“常作此观”，这是劝我们常常这样看，常常想着这些事情，我们这个心，对于一切境缘就淡了、冷了，不会有那么热情。那个热情是迷惑颠倒，不是好事情，心就淡了。“令此心空空洞洞”，这个时候念佛就很容易得力。这个得力，就是前面所讲的心佛融成一体、融成一片，很容易得力。

【15.念即是佛，佛外无念。我与弥陀，本与十方诸佛、法界众生，同一性海，无彼此、无差别。念念上求、念念下化。所向无前，至诚念之而已。】

　　“念即是佛，佛外无念。我与弥陀，本与十方诸佛、法界众生，同一性海，无彼此、无差别。”这个意思，世尊在一切大乘经论里面处处说、时时说。诸佛的心性、真心本性，跟我们自己的真心本性是一不是二。世尊在《楞严经》上举的比喻很有意思，佛将大海比喻作真如本性，把佛跟一切众生比喻成大海里面起的水泡。那水泡起得很多，一个一个的，水泡从哪里起来？从大海起来的。水泡一破了，大海就现前。这个比喻很有味道！我们与十方一切诸佛共同一法身，共同一个大海。他是一个水泡，我也是一个水泡，我们两个彼此就不相容；水泡一破了，原来是一个，这才明了、才觉悟是一不是二。所以上与一切诸佛、下与一切众生同一体。这个体是法性，海是比喻法性广大无有边际。世间最大的就是海，所以佛用这个来做比喻。“无彼此、无差别”，这个是真的，一点都不错。佛眼睛里面看十法界的众生没有差别，我们凡夫看到有差别。为什么会有差别？那个差别是从分别心里面起来的，执着心里面起来的；分别是妄想，执着是烦恼，从这里生起来的。离开一切分别、执着，平等了，十法界平等了，六道平等了。平等心非常重要，我们因为心不平等，念佛功夫不能成片。要想功夫成片，用什么方法？心平等，功夫就成片了。由此可知，功夫得力不得力，确实就在《无量寿经》经题上讲的三个原则；清净、平等、觉。我们今天念这一段就是清净、平等、觉；“不怕念起，只怕觉迟”，那就是觉。
　　“念念上求，念念下化。”如何能把上求下化也融成一体？上求就是下化，下化原来就是上求，是一不是二，这就入境界。这个境界是诸佛菩萨果地上所证的境界，不思议解脱境界。我们今天是把上求跟下化分作两桩事情，把佛跟众生分作两桩事情；佛跟众生是一不是二。生佛不二，上求下化岂能是二？这个理要把它参透，然后“所向无前，至诚念之而已。”这个时候菩提道上一帆风顺，一切的障碍自自然然都突破了。我们的真诚心现前了，真心在念。

【16.凡夫染念不停，不得不借念佛之净念，治其住尘之染念。念佛之念，虽非真如本体，却是趋向真如之妙用。何以故？真如是清净心，佛念是清净念。同是清净，得相应故。念佛之念，念念不已，能至无念，故曰胜方便。】

　　“凡夫染念不停”，凡夫所以会变成凡夫，染念就是杂念，杂念好比染污了心性，所以叫它做染念。就是你的清净心不能现前，它障碍了清净心，所以叫它做染念，也叫它做染污心。染污心是什么？法相里面讲八识，第七识，第七识是意根，污染意，它执着。第六意识分别，第七识执着，这一执着就变成染污。“不得不借念佛之净念，治其住尘之染念。”这是说明念佛功夫殊胜之所以然。念佛好，好在哪里？这就把念佛的好处给我们说出来，我们的大病就是染污。现在污染这桩事情，几乎全世界的人都知道了。环境污染，地球被污染，连太空当中臭氧层都破一个大洞，也被污染了。在这个世界上，每个国家地方政府，都在想尽方法来提倡环保，环境保护不能再污染了。环保提倡这么多年了，其实污染的状况依旧是一天比一天严重，没收到效果。能不能收到效果？我们学佛的人明白，决定收不到效果，无论他用什么方法都收不到效果。原因在哪里？佛在经上讲得好，依报随着正报转。这个地球是我们的依报，正报是什么？是人心。我们的心染污，环境也就变污染了。所以要讲求环保，真正有效的方法要学佛，而且最有效的方法，要念阿弥陀佛。

【56-3】

　　念阿弥陀佛叫净念，用净念的方法把我们心地的污染转变过来；心清净，外面环境就清净，这才是讲求环保最有效的方法。很可惜，佛法不普遍，这些负责环保的人员没有听过佛法，不知道念阿弥陀佛。我们也觉得这个事态非常严重，所以要拿全部的精神来宣扬念佛法门。干什么？希望这个世界环境能够恢复到清净，让这个世界众生住在这个地球上，人人安居乐业，我们干这个事情。所以用念佛这个方法，念佛是净念。像前面念般若，那还是智念，还隔一层；这个真正是直截了当，净念。“治其住尘之染念”，染念就是杂念。
　　“念佛之念，虽非真如本体。”真如本体上连佛念也没有，这一念也没有。所以我们念这一句阿弥陀佛，是不是自性清净心？是不是真如本性？还不是的。虽不是，在一切念头当中，这一念跟真如本性、清净心最接近，靠近了，这就好！“却是趋向真如之妙用”，这一句佛号也就是趋向清净心的妙用。“何以故？真如是清净心，佛念是清净念。同是清净，得相应故。”清净念能把清净心念出来，清净心念出来，这问题就解决了。“念佛之念，念念不已，能至无念，故曰胜方便。”清净心现前就是无念。无念是无一切妄念，不是无正念。正念是什么？正念是阿弥陀佛，无量觉。念念觉、念念清净、念念平等，念念觉而不迷，那是无量觉。这是说明念佛功德的殊胜。

【17.极乐世界，亦是幻相，然而不可不求往生。净幻非同染幻。清净土，本由清净心显现故。当知净心净土，本来不二。】

　　“极乐世界，亦是幻相。”极乐世界是真的吗？释迦牟尼佛在《金刚经》上给我们讲，“凡所有相，皆是虚妄”，他没有加一句极乐世界除外，他没有说这个；也没有讲毗卢遮那佛的华藏世界不在内，没有说这个。由此可知，“凡所有相，皆是虚妄”，包括西方极乐世界，也包括毗卢遮那佛的华藏世界。它那个世界跟我们这个世界不一样的地方在哪里？它那个世界住世的时间长，我们这个世界寿命很短，人的寿命短，地球的寿命也短；西方世界人寿命长，它那个世界寿命也长。原因在哪里？不难懂！我们这个世间，寿命之所以这样短促，是因为你的妄念太多，好像这个心上上下下大风大浪，这好苦！西方世界的人这个心是平的，他那个念头动得非常非常的细微，几乎见不到，好像心没动；心没动，那个境界就没动。所有这个境界，境界随着心变，心要是动得快，这个世界变得快。我们从人身体上就特别容易感觉到。人，为什么有很多人好像衰老得很快？你仔细问他，为什么你会衰老这么快？他不知道！你再问他：“你平常生活当中心里在想什么？”他忧虑、烦恼多得很，那就是他衰老的因素。我们中国古人讲“忧能使人老”，忧虑、牵挂、操心的事情太多，所以他老化就快。你遇到那个长寿，好像很不容易衰老的人，你问他：你为什么这么健康，不见得衰老？一天到晚心里没事，他心里什么事都没有，什么牵挂也没有，这样的人就不容易衰老。为什么？他那个心的波动幅度很小。西方极乐世界那些人的波动几乎停止，几乎是平的。他那个世界寿命长，人的寿命也长，就这么个道理。所以西方极乐世界无量寿我们可以相信，有理论做依据。
　　如果我们这个世界人心都清净、都一念不生，我们这个世界跟极乐世界就没有两样。他就是妄想、分别、执着多，所以寿命短促，这个世界污染。实在讲从物质方面来观察，也能看得出来，不过你们粗心大意的人看不出来。中国古人建房子，稍微富有人家建一栋房子，打算要住多少年？一般是三百年。古时候盖房子，说你这个房子不能保三百年，没人请你盖，你这个设计建筑师没有人请，房子要能保持三百年。所以工料都真实，只要保养得好，三百年确实没问题。家里面用的家具，桌椅板凳这些家具，那个寿命多长？要能使用一百年。可是你看看现代，我们盖的房子，没几年就觉得很破烂，就要拆掉再翻修、重盖，房子寿命短促。家具没用个两、三年换了，我们看到很多人家一年都换两次，寿命这么短。现在外国的家具，样子看起来很漂亮，寿命很短，不耐用。现在市场上讲，要讲求消费。一个家具用一百年，他还做什么生意？他没生意好做了。希望你买回家几个月就用破了，赶紧再买新的。现在人是搞这个！这是贪瞋痴慢在不断的增长，污染，严重的污染。所以跟古时候观念确实不相同。我们要晓得，极乐世界、毗卢遮那佛的世界，也都是幻相。同样一个道理，都是刹那九百生灭的相续相，就是它那个生灭波动很缓慢。不像我们这个世界，波动的幅度非常非常之大，是这么一个道理。
　　“然而不可不求往生”，我们了解这个情形，还是要求往生。它那个世界人的寿命长，世界的寿命也长，一定要求往生。到了西方世界，换句话说，保证很快就成佛了。成了佛之后，那就真的无量寿。成了佛之后，问问你，你住哪里？尽虚空遍法界一切诸佛的刹土，都是自己的报土。这里坏了，那里去住；那里坏了，那里去住。等于说你的房地产太多，到处都是。这里坏了无所谓，住的地方太多太多了。世界不断有成住坏空，对他丝毫障碍都没有，尽虚空遍法界都是他的报土。
　　“净幻非同染幻”，这是两个世界，西方极乐世界是清净的幻土，我们这个世界是染污的。说实在的话，现在这个世界上许许多多的科学家，常常在报纸杂志上宣布报导，催着我们赶快往生，你们有没有看到，有没有听到？他怎么催我们？我想你们也许看到，你们没有感觉他在催我们。科学家说这个地球上环境的污染，如果得不到有效的改善，这个地球五十年之后，就不适合人类居住。这是在催我们，五十年很快！你们这边地产九九年，不到，只一半，五十年就不能住了。那个时候水有毒，不能饮用；空气有毒，不能呼吸。会污染到这种程度，实在太可怕了。这些科学家的确拿出科学的证据来，这是现在这个地球上的生态平衡失掉了，而且还不断在破坏，这是一个很严重的大问题。我们一般人麻木不仁，看到还有五十年，早了，不着急，还五十年。不知道五十年真的一弹指就过去了。我是四九年离开中国大陆，真的是一弹指，想到那个时候就像昨天一样，这算一算，四十七年了，这么快！所以五十年很快就过去了，这是一定要提高警觉，一定要在短短期间当中，我们有决定往生的把握。能够有往生的把握，那就不在乎了，我们在这个世间多住几年，少住几年没关系。甚至于这个地球毁坏，你再走也来得及。但是你真正要能够有把握才行，没有把握那不行，那个问题严重了。把握在哪里？一切放下，都不挂在心上，心里只有一句阿弥陀佛，那就有把握。所以这个世间一切法，不可以有丝毫的挂念，那一丝毫的挂念，就是你的心被污染了。
　　“清净土，本由清净心显现故。当知净心净土，本来不二。”这就是说明，依报确确实实是随着正报转的。所以心清净，身就清净；身心清净，我们居住的环境就清净，这一定的道理。我们在这个世间，大环境对我们来讲叫“共业”。共业里面有不共业，所以有别业。像今天这整个世界，整个世界大环境不好，新加坡的环境好。新加坡就这么一点小小的地方，就是一个城市。这一个城市人的别业，跟这个世界其他地区的人共业不一样，共业当中这是别业。同样一个道理，我们自己身心清净，我们附近邻居不清净，我这一家清净，共业当中有不共业。这才晓得修净业的重要。修净业就是修清净心，心净则土净。西方极乐世界，佛修清净心，菩萨修清净心，从十方世界去往生的人，各个人都修清净心。须知带业往生，古德跟我们讲了很多，只带旧业，不带新业。旧业决定带，新业有一丝毫就不能往生。什么叫旧业？过去造的业就叫旧业。昨天造的业，对今天来讲那是旧业，今天造业不能往生；昨天造业，我今天不造业可以往生，这个新旧是这么说的。你要是听到这个话，就放心，不要紧，天天造恶业没关系，等到我往生那一天不造恶业；这个念头在理论上讲得通，可是在事上讲，你未必有把握。天天造恶业，恶业的习气很重，恐怕临终那一念恶念还起来，那不就糟了吗？造作恶业的人，临命终时遇善知识教他念佛，一念、十念尚且往生，可见得在理论上讲决定没有问题。临命终时，他真正能够改过自新，那是什么人？一生当中没有机会没有闻到佛法，他不知道！临终时听到佛法，想到一生造的罪业，赶紧忏悔念佛求生，他成功了。这个事情不偶然。佛在经论上告诉我们，这些人过去生中，善根非常深厚。这一生当中没有遇到善缘，做错了很多事情，造了很多罪业，临终给善知识这一提醒，忽然觉悟了。不是每个人都行！你过去生中有没有这样善根、福德，临终时有没有遇到这个因缘？我们决定不能存侥幸之心，不可以。一定要认真的断恶修善，一定要修清净心，要放下、要舍。

【18.在凡夫位，应舍染趋净故。当知生净土后，则供养他方诸佛，普度遍界众生，何尝住着净土之相。亲近弥陀，成就信根，此求生净土之重要原因也。】

　　“在凡夫位，应舍染趋净故。”六道里面没有一样不是污染，样样都是污染，没有一样是清净的。不要认为每天我冲凉洗澡，把身体洗得干干净净；不干净，身不干净，冲凉的水也不干净，拿去化验一下，那个水里面细菌很多，那个水不能饮用，所以水不干净。怎么样化妆，怎么样的香水都不香，都是臭水，没有干净的东西。一定要清楚，要认识清楚，没有一样东西是干净的。把它统统都放下，统统都舍掉了，那真的清净现前，真清净现前了。染净要搞不清楚的话，会产生很大的误会。不但世法不清净，佛法也不清净。佛在经上讲，“法尚应舍，何况非法”，法是佛法。你要是在佛法里面起了分别执着，糟糕了！三世佛看到都叹气，冤枉、冤枉！诸佛都喊冤枉。佛没有害你，你自己害自己。佛法也不能执着，可以用它，不能执着它。我们在这个世间，世间一切法我们可以用它，衣服我们可以穿它，食物我们可以吃它，可不能执着，一执着就错了。穿衣服一定要讲求穿什么料子，穿什么款式，完了，被污染了。吃饭一定要讲求到什么餐馆、吃什么菜、用什么餐具，都被污染了。所以在生活当中，起心动念都是污染，起心动念都是错误。诸佛菩萨示现在我们人间，一样也穿衣、也吃饭、也工作，从来没有起心动念过，人家的本事就在此地。我们住六道轮回，人家住一真法界。我们两个手拉手，我住轮回，他住一真法界。这究竟是一回什么事？他心清净无染，我心要分别、要执着，要讲求这个、要讲求那个，就坏在此地。我们心里面什么分别执着妄想统统没有，我们跟诸佛菩萨就无二无别，立刻转娑婆世界就变成一真法界，跟西方乐土无二无别。境界是心转，境界是心在造，不可以有一丝毫的妄想分别执着，这非常非常重要。一部《金刚般若》自始至终，说老实话就讲这么一句话。

【56-4】

　　生到西方极乐世界之后，“则供养他方诸佛，普度遍界众生，何尝住着净土之相。”这几句是说往生到极乐世界那些人，他们的生活状况。生到西方世界，因为妄想、分别、执着放下了，他得到阿弥陀佛本愿威神的加持，他一放下之后，永远不再起了。不像我们凡夫，听了经一发心，放下吧！过了两分钟之后又起来了，它会再起来。西方极乐世界一放下就往生，生到那边阿弥陀佛就加持他，不会再起来了，真的永远放下了，它的好处在这个地方。所以我们不往生西方极乐世界，念佛要求生他方其他诸佛国土不行，他这个妄念还会起来。因为其他诸佛如来没有发这个愿来加持你，没有这个愿，一切要靠自己。唯独西方净土阿弥陀佛发这个愿，四十八愿加持你。生到极乐世界之后，因为他没有妄想分别执着，他心里面没有障碍，那个心多大？尽虚空遍法界，于是他活动的空间大了。十方一切诸佛刹土，他想去就去，想来就来，来去自在。到他方世界，上供诸佛，下化众生，上求下化。
　　“何尝住着净土之相”。没有说西方极乐世界这么好，地琉璃的。琉璃就是我们世间人所讲的翡翠，绿色的玉，透明的。大概翡翠现在价钱很高，大家当作宝贝戴在身上，西方极乐世界是地下的泥土。我们把黄金看得很重，西方极乐世界黄金是像我们用柏油一样，铺马路的，黄金是铺马路的，翡翠是大地。我们这个世间觉得七宝不得了，人家七宝是盖房子用的建筑材料。在西方世界一文不值，没有一个人要它，一点都不稀罕。所以贪心到西方极乐世界就断了。你在这边贪求世间五欲六尘，到西方极乐世界一定断掉了，为什么？太多、太多了。哪一个人把地下的泥土挖起来放在家里藏起来？没有！他为什么不贪这些？因为太多，他就不贪了。没有人把空气贮藏起来当宝贝，其实空气对我们人来讲最重要。黄金、七宝没有，不成问题，我们还能活得下去，空气没有了要命，活不下去。为什么不贪空气？为什么不把这个多藏一点？太多了。西方世界的七宝遍地都是，太多了。所以到那个地方，贪念就断掉了。所以没有见到这些人住着净土之相，对于净土也若无其事，绝对不会有分别妄想执着。他念念当中都是去供佛度生。诸位要晓得，往生到西方极乐世界，本性的能力统统恢复了。我们今天要到十方世界去拜佛，太辛苦了！不要说十方世界，新加坡这些道场、这些寺庙，叫你每天到这些寺庙去拜拜这些法师，去供养，请他们开示，从早到晚这个庙还没跑一半，就累得不得了。西方世界的人不要这么辛苦，化身去的、分身去的。十方无量无边诸佛刹土，诸佛的面前都有他的身，在那里礼佛、供养、闻法。每一尊佛同一个时间统统都有，这多自在，不必一个一个地方跑。想哪个地方，身已经在那个地方，不要开车，用不着坐飞机，那个速度太慢，念头一动念就到了。这是那边人的生活状况。
　　“亲近弥陀，成就信根。”这个信是真信。我们现在信佛，一般人讲正信，正信的佛教徒。什么叫正信？明白了道理，不是迷信，有理论做依据的、做凭据的，我们相信它，这是正信。真信是他亲自证得这个境界，不是听佛讲的，这个境界他亲自证得，那个信是真的，一点都不假了。“此求生净土之重要原因也”，你问我们为什么要念佛求生净土？原因在此地。这种生活方式，这样的生活空间、生活情趣，你想不想？你要想，那就要往生净土，道理在此地。除了往生西方极乐世界之外，要凭自己功夫修到这个地方，这个境界佛给我们讲要无量劫，不是三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是从圆教初住菩萨算起，圆教初住以前不算。要连以前统统算是无量阿僧祇劫，不是三大劫，《华严经》上讲得对，无量阿僧祇劫你才能够得到。这个我们想想，可以理解。因为我们自己本人，每一位同修你们自己，过去生中修行已经是无量劫，你自己不知道。你要问我，我怎么会知道的？我听佛说的。佛在本经说过，你听到《金刚经》不惊、不怖、不畏，这个人过去生中曾经供养无量无边诸佛如来。你供养无量无边诸佛如来，岂不是已经修了无量劫！这佛在经上讲的。在《无量寿经》上，佛也是这么说，你能够在这一生当中，遇到净土法门，听到阿弥陀佛心里生欢喜心；在这个讲堂能够坐上两个钟点，不简单！要不是无量劫的善根、福德、因缘，这两个钟点你坐不住。你不相信，你到外头马路上找个人来，你叫他坐，保险坐不到五分钟他就跑了，他坐不住，这个就证明他没有这么深厚的善根、福德、因缘。所以，实实在在不简单。我们已经修了无量劫，成绩如何？自己想想就晓得了，还是今天这个模样。为什么会变成这个样子？你的毛病就是放不下，就被这个害了。世法放不下，佛法也放不下，我们的亏就吃在这里，这个是叫我们吃亏上当。佛对得起我们，佛苦口婆心的劝导，我们自己不老实，自己不肯干。佛只能够劝我们，不能逼我们。这是我们想通了，我们才晓得净土殊胜，我们这种苦难的日子不想再过了，我们想得大自在，把我们的生活空间拓展为尽虚空遍法界。
　　现在科学家在动脑筋，希望科学能更进一步，飞行的速度再加快，能够到外太空去探险，太阳系去探险，银河系去探险；那个活动的空间还是很渺小，银河系算什么！要是照黄念祖老居士那个说法，一个银河系只是佛经上讲的一个单位世界而已。一千个银河系才是一个小千世界，一千个小千世界才是一个中千世界，一千个中千世界才是一个大千世界。一尊佛的教区是一个大千世界，那要照他这样算法，一千乘一千再乘一千，十亿个银河系才是一尊佛的教区，很小、很小！在这个太虚空当中，像这样的教区、大千世界无量无边。这一个区域，一个三千大千世界就是一个六道轮回，就是一个三界。由此可知，我们今天科学已经发展到很可观，还不能想到月球就到月球，还没有办法。其他的星球，人类还没有能真正登陆。你才晓得人类生活的空间多么渺小、多么可怜！跟西方世界人比，怎么能比法？赶紧到极乐世界去。

【19.行菩萨道，应现起庄严妙相之清净土，以救痴迷着相之苦众生。今之求生，正为速证无生，乃得现起无边净土也。】

　　这一段讲得好。尤其末后一句，把净土的真相为我们说出来了。行菩萨道，修菩萨行，菩萨是梵语，翻成中国的意思是觉悟。“菩萨道”是觉悟的道路，不再迷惑了。诸佛如来教导我们，“应现起庄严妙相的清净土”，这个应，不是作意、不是有心要怎么样去庄严，怎么样去设计，怎么样去创造，不是的，它是性德自自然然变现出来的净土。心清净了，清净心里面自自然然变现出来的，庄严妙相的清净土。秽土怎么变现出来的？是一些痴迷着相的众生，他居住的环境痴迷着相，把本来庄严妙相的清净土，变成我们现在这个秽土。这个境界，“唯心所现，唯识所变”，这两句话是真理。十法界依正庄严，这是从大的方面来说，法界无量无边，归纳为十大类，每一类的境界都是无量无边的。无量无边的法界怎么来的？众生心变的。你心里面想什么就变什么，一点都不错。也许你说，我心里想，想了没变成？那是你想的那个功夫还不够，所以没有变出来。想的功夫不够，专心去想，想的那个功夫够了，就变了、就起变化了。我们中国历史上有不少的记载，这在正史里面、二十五史里面，那个决定不是假的。元朝初年，有一位很有名的画家赵子昂（赵孟俯），他喜欢画马，他的字也写得非常好。一直到现在，他的字帖还在一般市面上流通得很多。他画马，天天想马那个动作，去看马、想马。他那个观想的功夫到家了，观成了。他有一天中午睡午觉，那个时候有蚊帐，挂着蚊帐。睡觉还想马，想马在那个地方打滚。他的太太不晓得，进了他房门，把蚊帐一掀，床上一匹马，在那里打滚。这一吓，惊吓一叫，他醒了，醒了是个人。才晓得，想那个境界，身体变成马了。他要想佛，不就变成佛了吗？这是历史上有记载的，不是假的。你们想一个什么东西没想成功，你们是胡思乱想，赵孟俯先生想马是一心专想，他就想成了。我们胡思乱想，想什么也想不成，道理在此地，事实如此。
　　阿弥陀佛现的净土，是清净心里面自自然然流露出来的，这是因。缘，佛给我们讲的，他在因地当中曾经参观、考察十方一切诸佛刹土，取诸佛之善，舍诸佛刹土之恶，建立了西方无比殊胜庄严的国土，提供给我们大家做为修学的环境，那是缘。有因有缘，才有这样殊胜的果报。这个我们在《无量寿经》上看得非常清楚，《无量寿经》上记载着有西方世界的历史，西方世界的因缘。末后一句好。我们现在求生，就是快速证得无生；凭自己功力证无生，那个太遥远、太遥远了。无生法忍的菩萨，要是依《仁王经》所讲，七地。七地是下品无生忍，八地是中品无生忍，九地是上品无生忍，这三个位次是无生忍菩萨。念佛人到西方极乐世界立刻就证得，无生忍原来就是阿惟越致菩萨，生到西方就证得，没有比这个更快速的。证得这个境界，“乃得现起无边净土”，这句话诸位要牢牢的记住。什么叫无边净土？菩萨所到之处统统是净土。菩萨即使示现到阿鼻地狱去度众生，他在阿鼻地狱还是住净土，他的净土没有改变。别人住的是阿鼻地狱，他住的是一真法界。他到我们人间来，我们人住的是秽土，他住的是净土，这就叫无边净土。所以生到西方极乐世界，你同时就证得无边的净土。尽虚空遍法界，随便你到哪个地方，你住的这个土跟西方极乐世界无二无别。凡夫肉眼看不见，他清清楚楚，这是真实不可思议。

【20、心净则佛土净，不着有也。求弥陀之接引，不着空也。此即是真修二边不着也。】

　　这是给你讲，念佛法门是般若净土同修。所以大家只管念佛，一直念去。深深相信西方有极乐世界；不要听人家乱说，人家说西方，你往西方走，地球是圆的，现在飞机飞，没几个小时又飞回来了，西方在哪里？说这些话不是佛说，是魔说，魔来破坏你的信心，不希望你往生，因为你往生，他就不能控制了；他希望你永远在他魔掌之中，受他的控制。你一念佛就出去了，这是他最害怕的、最恐惧的，想种种方法来破坏你。我们不要听，相信佛的话，佛说西方我们就往西方去。这是求感应，并不是真正有个方向，我们从真实这个西方，从这里求感应，是这么一个道理。西方到底在哪里？不要担心。这一句阿弥陀佛的佛号就是那个无线电，跟西方极乐世界就联上，这个佛号是导航，只要循着这个佛号，就决定不错；何况到时候佛还来接我们，操什么心！所以方向、路在哪里？不要去辨别，不要看西方世界好多好多星球，到底哪个星球是极乐世界，别打这个妄想，打这个妄想就错了。为什么？你又起了妄想分别执着，这错了。叫你要离一切相，你就这么做就对了。所以，空有两边都不着。“此即是真修二边不着也”，二边不着是般若，金刚般若法门。一心念佛求生净土，就与金刚般若融成一体。说共修，共修还是两样都去共修，两个变成一个，般若就是净土，净土就是般若，已经入不二法门了。好，今天时间到了。
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57．金刚般若研习报告（第57集）

【57-1】

　　请掀开经本一百二十六面，最后一行，看注解第二十一段。还是解释经文当中，“若心有住，则为非住。”这个意思很深很广，我们也说了很多。

【21.知一心作而无碍故。性相本来圆融，染幻尚无碍，净幻岂复有碍。知一切法心现识变，则不着不坏，性相圆融，一切无碍。】

　　这一段诠释法身菩萨的境界，我们虽然做不到，但是要知道。知道的好处，第一个：见到深位的修行人，我们不会感觉得奇怪；第二个好处：知道自己功夫还不够，前面的路还很远，要有耐心求进步，认真努力去修持；因此这个境界不能不知。一开端说“知一心作而无碍”，这个关键在“一心作”。一心是清净心，一心是平等心。平等心里面怎么会有障碍？所有一切障碍自然是心不清净、心不平等，才现出这个现象；若是清净、平等，决定是没有障碍的。
　　下面这些句子，可以说是这一句的注解。“性相本来圆融”，这是诸佛与大菩萨亲证的境界；实实在在讲，本来是圆融的，所以性相从来不相妨碍；我们在《华严》里面看到，佛在《圆觉经》里面尤其讲得透彻。染幻是六凡法界，六道凡夫；净幻是四圣法界，这是通常我们说的六凡四圣。但是在此地，《金刚般若经》里面，染净的意思又不相同。为什么？因为这是法身大士的境界。凡是跟染相对的那个净也不净，还算是染，由此可知，四圣六凡都是染幻。我们常讲十法界依正庄严，十法界是染幻。幻就是说明它不是真的，“凡所有相，皆是虚妄”，它不是真实的，叫幻。本经末后告诉我们，“一切有为法，如梦幻泡影”，就是这个意思。净幻指的是什么？西方极乐世界是净幻，《华严经》上所说毗卢遮那佛的一真法界也是净幻；所以这个地方的染净，跟我们平常讲的意思不一样。“四圣六凡都无碍”，这个话说起来，我们有一点不相信，因为我们现在处处都有碍，怎么会没有碍？要晓得本来是无碍的，为什么？因为本来是圆融的，四圣六凡、一真法界都是圆融的，法法圆融，无有一法不圆，无有一法不融。障碍的产生，是产生在众生心中的妄想分别执着。离一切妄想分别执着就无碍；我们因为有妄想执着，所以处处都有障碍。诸佛菩萨、罗汉们，这些圣人常常示现在我们世间，不定是什么身分，不定用什么方法来教化众生，这些再来人他们真的是无碍，这个事情一点都不假。
　　在佛教传记里面记载，历代都有这些再来人，示现种种的神异，我们一般俗话讲神通，不可思议。现代这个社会，在这个世界上，许许多多国家地区，好像具有神通的人不少，中国叫它做特异功能。这些人是不是佛菩萨圣者再来教化众生的？这个问题是我们应当要有的，应当要问的，应当要辨别清楚的。末法时期这个现象，世尊当年在世已经看得很清楚，也把这个现象的究理为我们说得很明白，这些话都在《楞严经》上。所以《楞严》不能不读。佛在经上怎么说？佛说菩萨、罗汉有神通，妖魔鬼怪也有神通，要以现神通来说，好像妖魔鬼怪还不输给佛菩萨，也神通广大，差别在哪里？差别在诸佛菩萨教你断恶修善，教你做好事，一定教你念佛求生净土，这才是佛菩萨。如果教你作恶，不劝你修善，不准你修净土，这种示现神通的，必定不是佛菩萨再来的。他是什么再来的，我们也就不必问了，心里就有数了，从这个地方去辨别就不会错。总而言之，见到这些状况，我们不感觉得奇怪，也无需要攀缘，用平常心看待就好，自己还是用自己的功，还是老实念佛，那就无碍了。十法界依正庄严都没有障碍，何况一真法界！“净幻岂复有碍”？当然更没障碍了。
　　这里面有大道理。“知一切法心现识变”，不但是十法界，连一真法界也包括在内。这个现象从哪里来的？怎么产生的？变现的过程又如何？将来结果怎么样？“心现识变”这四个字答覆得干干净净，“唯心所现，唯识所变”。所有一切虚空法界的现象，是自己心里面自自然然现出来的。现出来的是什么现象？《华严经》上所说的毗卢遮那佛的依正庄严，《无量寿经》、《观无量寿佛经》所说的西方极乐世界的依正庄严，那就是唯心所现；所现本来就是这个样子，没有改变过。十法界从哪里来的？十法界是把一真法界改变了，现出来的。怎么改变的？识把它变的，识就是分别、执着；能分别的第六意识，能执着的第七末那识。有了这两样东西，十法界里面的众生，每个人的识心不一样，也就是每个人的妄想分别执着都不相同，没有一个相同的。因此一真法界就变成无量无边的法界，真的是无量无边。佛为了说法方便起见，把这些变现出来的无量无边的法界，归纳为十大类：四圣六凡，这说话就方便了。所以这是归纳成十大类，实际上无量无边；识变的。佛在十法界普度一切众生，度个什么？无非是教人转识成智，恢复心性的本来面目而已。除此之外，佛不曾说过一句话，佛为我们说的就是为了这个。我们今天念佛法门，是不是也修的这个？是的，一点都不错。佛教给我们把一切妄想分别执着都放下，一心专念阿弥陀佛。一心专念就是识，不想别的，不再变别的，专想阿弥陀佛，就专变阿弥陀佛。希望我们再变回去，我们变错了，变成六道轮回。现在念佛了，用这个办法再变回去，再还原，就这个意思。所以念佛法门不可思议，念佛就是法相宗的转识成智，就是《般若经》里面所讲的“无住生心”，它统统都相应。放下万缘是“无住”，一心专念是“生心”，与般若相应。这个法门一切诸佛都赞叹，我们千万不要把它轻易的看过，那个损失实在就太大了。
　　“则不着不坏，性相圆融，一切无碍。”末后这三句教给我们修学的态度，我们怎样修学。这个修学大家听了，好像跟我们的关系还不太大，我们再换个话说，这是教我们怎么过日子，教我们怎样生活，教我们怎样工作，教我们怎样处事待人接物，这就是了。我们佛法当中，修学两个字包括这么多东西。所以诸位要晓得，修学是我们生活的全部，我们要用什么态度？于一切法不着，不执着；一切法现在我们面前，我们也不要拒绝，我们可以受用。饭摆在面前可以吃，不要说这个我不执着，我不要它，不可以的。一切境界现前可以受用，不能执着。受用是什么？生心；不执着是什么？不住。不着就是不住，应无所住，不坏就是生心，我可以受用它，这个生活就自在、就快乐了。我们讲追求人生的幸福，真正的幸福是不着不坏，它性相就圆融。因为性是空寂的，所以不可以执着；相是幻有的，不应该破坏，幻有的相可以享受，这个样子一切无碍了，跟性相圆融完全相应，这么做才圆融。

【22.知此，则知净土与般若、求生与离相，语别而义实无别。舍此不图，岂非自误。】

　　你要是把这个道理明白了，道理通达了，你就晓得净土与般若的关系。前面我还提了一下，净土与法相的关系。法相讲转识成智，都很密切，非常圆融，一丝毫的矛盾都没有。世间法讲矛盾，就是佛法此地讲的障碍，没有障碍。求生是生心，离相是无住；求生就是一向专念，离相就是万缘放下，说的话不一样，意思没有两样，意思完全相同。“舍此不图，岂非自误。”“此”是讲念佛求生净土这个法门，这桩事情你要是舍掉不要了，你是自己耽误了这一生。这一生难得，开经偈上讲“百千万劫难遭遇”，实实在在说不止百千万劫。彭际清居士所谓“无量劫来希有难逢之一日”，这是今天，不容易！你能够得人身遇佛法，又遇到成佛的捷径念佛法门，真的是无量劫来希有难逢的一日，这个地方劝你千万不要错过这个机会。

【23.当知不应住、无所住，是但除其病，不除其法也。即色声香味触，供佛度众，乃至养此色身，皆不能废而不用。若能不着，何碍之有，当如是领会也。】

　　佛在经上告诉我们“不应住色生心”、“不应住声香味触法生心”、“应无所住而生其心”，这就前面这两句，我们都曾经详细的讲过。佛的意思是除我们妄想分别执着的病，用意在此地。并不是除世出世间一切事相、一切法，不是除这个，这个东西有用。我们今天供佛也是拿六尘来供佛，我们供的花，花是色；我们在佛前燃香，香是味、香味，我们还是用六尘供佛。在大乘佛法里面，我们没有见到佛说法，但是在古籍流传下来，有一些线索我们可以能体会到。像古代敦煌的壁画，现在到中国去观光旅游，很多人都到敦煌去看，佛教的艺术。世尊讲经，这些声闻弟子很多都坐在下面听，菩萨弟子也围绕着佛，诸天天女散花、奏乐、歌舞，供佛、供养海会大众，都是六尘供养。这是说我们供佛离不开六尘，六尘怎能不要！前面讲“不除其法”，这个法就是指的六尘。这个六法我们要用它，叫它做法，色声香味触，这几种法。你看这个上面字样就没有尘。为什么它没有尘？因为你心里面不分别、不执着，它就不是尘，它不会染污你；心里面如果一分别、一执着，这个法就变成尘。尘是灰尘，来污染。我们桌子一天不擦，灰尘就污染。这个东西你只要一分别、一执着，染污你的清净心，所以它叫六尘。假如我们对于这些不起分别，不执着它，它就不叫尘，就叫六法。“乃至养此色身”，我们身体在世间还没有离开这个世间，身体需要养，需要营养，养这个身体也需要前面讲的六种法：色声香味触法，需要这些东西来养这个身体。“皆不能废而不用”，上供诸佛，下养色身。讲到养色身，就包括布施一切众生，统统用得上。要紧的是“若能不着，何碍之有”。我们的病就是执着，佛所有一切的教诲，教导我们除妄想分别执着而已，这就是佛法。“当如是领会”，整个《般若经》的经文义趣，都要从这个地方去领会。下面讲到我们念佛，这是在佛法里面最殊胜的法门，最重要的法门。

【57-2】

【24.念佛，生心也。离相，无所住也。此心虽空空洞洞，却提起一句佛号，正是生无所住心也。妙莫妙于此。求生原为证无生。离相求生同修矣。】

　　“念佛，生心也。离相，无所住也。此心虽空空洞洞，却提起一句佛号，正是生无所住心也。”这个把念佛的秘诀、念佛的要领，给我们说出来了。念佛的心要清净，净宗一些课诵本里面，我们常常看到一心称念。一心就是清净心，二心那个心里面有妄想就不清净，叫一心称念。一心，心里面空空洞洞，心里面有一样东西就不空，心就有住，就错了。这样说起来我们会感觉得好难，我念佛都打妄想，说这个心干干净净、空空洞洞一个念头都没有，我从来也做不到，我们念佛是不是白念？没有白念。只可以说你现在的心还不清净，还没有念到一心，念的功夫不够。继续努力，不要灰心、不要怀疑，只要一句佛号老实念下去。但是必须要晓得，所有一切忧虑牵挂统统是妄想，都不是真实的，愈减少愈好，这就是我们常讲要放得下，你放下得愈多愈好，你的功夫才得力；如果不能放下，念佛的功夫就不会得力。不但世法要放下，不挂在心上；佛法也要放下，也不能挂在心上，那就对了。这就是《金刚经》上所讲的“无住生心”，大势至菩萨所说的“净念相继”，都相应了。
　　“妙莫妙于此。求生原为证无生。离相求生同修矣。”同修就是净土跟般若同修；离相是般若，求生是净土。我们求生西方极乐世界，为的是什么？为的是证无生。《般若经》所讲的最终的目标就是无生。般若求证无生，我们念佛也是求证无生，目标相同，方向相同，只是方法手段不相同；念佛这个方法手段巧妙、方便，人人能修。

【25.行解方便，当同时并进。若解之一面，得其方便，则可以增智慧、养道心。若行之一面，得其方便，则喜怒哀乐，或不致牵动主人翁。亦不致矜张急燥，自是自满。不然，正念必提不起，千万勿忽。】

　　“行解方便，当同时并进。”解道就是行道，行道便是解道，这叫真正用功，这是真正修行人。如果说是解懂得一点，做不到，那不是修行人，有解无行。实在说，有解无行，你那个解未必透彻，未必真实。为什么？你没有通过实验。现代科学家都讲求要实验，没有通过实验的理论未必是真的，未必能靠得住。佛法所讲的理论方法，我们要去做，要把它做到，要通过实验，这才是真的。所以解行要同时并进，这个里面有真乐，法喜充满。他天天有悟处，这个光阴没有空过，每天都有悟处。悟处，换句话说，自己的境界每天都在提升，都有进步。若一天没有进步，这一天就空过，一年没进步这一年空过，那就真可惜了。一个真正修行人，决定不肯放弃宝贵的时光。
　　“若解之一面，得其方便，则可以增智慧、养道心。”行帮助解，解帮助行，这才真正是增长智慧、养道心，道心就是法喜充满，清净自在。“若行之一面，得其方便，则喜怒哀乐，或不致牵动主人翁。亦不致矜张急燥，自是自满。”行持功夫得力了，得力的时候能够看得出来。喜怒哀乐，就是讲的七情五欲，展现在你面前你不动心。“主人翁”就是我们的心性，不会被外面境界所动摇，自己这个心做得了主宰。如果这个心做不了主，境界现前，心还会被境界所转，顺心的起贪爱，不顺心的起厌恶、起憎恨，这就是功夫不得力。我们自己想想平常接触外面境界，六根接触六尘境界，时时刻刻要勘验自己的功夫，动不动心？假如动心，马上念阿弥陀佛，把它换成阿弥陀佛。或者是阿弥陀佛也不行，压不住，这个喜怒哀乐是一定要往外发，用《金刚经》也好，“一切有为法，如梦幻泡影”，连着念几句“凡所有相，皆是虚妄”，把起伏的念头伏住，然后这一句佛号就得力，功夫就得力。真正修行人修什么？就是在一切人事环境里面，把这些妄想、分别、执着去掉而已。修行不能离开境界，离开境界那怎么个修法！
　　“不致矜张急燥，自是自满”，这是说我们自己修学的态度；前面这个是外面境界，不受外面境界干扰。《金刚经》末后讲“不取于相”，底下还有一句“如如不动”，我们有没有做到如如不动？自己还有一丝毫得意这个样子、自满的样子，甚至于骄傲的样子，现在人常讲有一点点成就值得骄傲，那完了，这一骄傲就完了，怎么可以值得骄傲？或者显出来急燥，这都是自己功夫不得力，这不是外境的，是里面内心的。念佛人不受外境影响，有的时候内心会起矛盾，我念佛念了这么久，为什么佛还不来现给我看看，听说别人都见佛，都闻到香，都见到瑞相，我为什么念了这么久还见不到；我念这么久，为什么还不得一心？这就显示出急燥，这是功夫不得力。念佛不是要求瑞相的，哪个经上给你讲念佛求瑞相？没有讲。一直念下去，有瑞相也好，没瑞相也好，有也不要理它，也不要自己自觉得很满意，“我见到莲花，我见到佛，你们都不如我”，那你的功夫完全破坏了。要晓得，佛菩萨不现瑞相，实在讲你自己没有功夫，禁不起考验，心还没定下来，纵然刚刚定下来，一见瑞相又起了波浪，那佛不是来害你吗？佛很慈悲，不害人，你还受不了，所以不能现这些瑞相给你看。等到你功夫真成就，即使见到佛来了，也如如不动，心里若无其事，那个时候佛一定会现相。等于说是你念书念得差不多，可以考考你，那来考试，来考考你。书还没念好不能考，你怎么会及格，看得很清楚，你决定考不及格的，所以他也不来考你。“不然，正念必提不起，千万勿忽。”可见得正念要紧，正念就是佛念，就是这一句阿弥陀佛。

【26.平时于起心动念时修。更须于对遇境缘时用功，以历事而炼心。修福修慧、与众结缘、大慈大悲、自觉觉他、平等不二。但修慧不修福，仍是我相未除，诸佛未必护念。】

　　“平时于起心动念时修。”起心动念时，这个时候是自己用功，起心动念都要保持一个清净。无论动什么念头，赶紧用一句佛号取而代之，决定不能将念头相续增长，那就不好。
　　“更须于对遇境缘时用功”，这是讲应用在生活上。境是物质环境，缘是人事环境，我们生活离不开的，两种环境都非常复杂，非常广大。我们在人事环境、物质环境里面练什么？练不动心，练不为外境所转，练自己在境缘当中做得了主宰，那就成功了，练这个！再说得浅显一点，练习看破，练习放下，练这个，这是真正的练功。不是现在一般练气功，那个没有用的，那个功练得再好，不能了生死出三界，不能断烦恼。我们要看破放下，练这个功，一心念佛。“以历事而炼心”，历是经历，样样事情我们都应该要经历，也就是说要通过样样世缘，看一看自己是不是真的放下，是不是真的看破，不动心了？所以要“历事炼心”。
　　《华严经》善财童子五十三参，他那个功夫如果我们叫他一个总名字，就是这四个字“历事炼心”，五十三参是历事炼心。善财去五十三参，我们到哪里去五十三参？其实善财做的榜样，就是教给我们怎样处事待人接物。你能够在一切境缘当中，真的看破放下，不起心、不动念、不执着，那个人就是善知识、就是菩萨，你就是善财，你参学这一关通过了。你要问善财的那些善知识在哪里？到处都是。你有眼睛不认识，真可惜！统统是善知识。善财那个善知识，各行各业、男女老少统统都是，没有一个不是的。我们在这里面修行，要知道修什么？修“看破、放下、老实念佛”，修这个；你能把这三句听懂，听明白，你认真去做，不但我承认，我相信一切诸佛菩萨都承认，你已经把《大方广佛华严经》参透了，彻底的明白了。为什么？你在生活上都做到，都用上了，还要念什么《华严经》！《华严经》上就是教你日常生活当中、工作当中、处事待人接物当中，看破、放下、老实念佛。不但《华严经》参透，六百卷《大般若》也参透了。《金刚经》上讲得这么透彻，什么是佛法？这就是佛法，道地的佛法，真实的佛法。
　　“修福修慧、与众结缘、大慈大悲、自觉觉他、平等不二。”自己达到这个境界，你的日常生活行为一定是这样子的。修福是广度众生，以种种方便利益一切众生，这是修福。修福而不着修福的相，虽然天天在做，时时在做、念念在做，绝对没有着相，不着相就是修慧。并不是修福以外，还要再找一个别的修慧，那就错了，不着相就是修慧。“与众结缘”，虽结缘也不着相，这个真正叫“大慈大悲、自觉觉他、平等不二”。着相就不平等，有分别就不平等，有执着当然更不平等。
　　“但修慧不修福，仍是我相未除，诸佛未必护念。”有一些人不肯帮助别人，自己很谦虚、很客气，“我现在还不行，我修行功夫还不够，我还不能帮助人”，这是我相未除，诸佛也不会保佑你。什么时候干？现在就要干，一定要懂得福慧双修。知道修福跟修慧是一不是二，只要修福不着相就是修慧。这个意思结得非常之好。

【57-3】

八九、结成无住布施　结不应

经【是故佛说菩萨心不应住色布施】

　　要紧的是住，住就是执着。菩萨要不要布施？要布施，一定修布施。刚才讲念念修布施，可不能着相，可不能有分别，一切随缘而不攀缘就对了。

【1.发菩提心，即是发六度心。不应住六尘生心，正为行布施六度耳。】

　　六度包括菩萨全部的生活，这一点诸位一定要明了。我们虽然讲了很多次，实在说还不够。为什么说不够？大家的境界没转过来。不但在日常生活当中，你们没有转过来，观念当中没转过来。所以世尊《般若经》讲二十二年，还真有道理！二十二年这么长的时间，不断的叫你薰习，把你这个观念转过来。我们的观念这是积习太深，起心动念都是老毛病、老观念、老思想、老看法，错了！无论是世法生活，或者佛法修学，我们观念统统错了。展开经本念一念，好像懂得一点，把经本合起来，又忘得干干净净，这样修行怎么可能有进步、怎么能有成就！
　　“发菩提心”，菩提是梵语，它的意思是觉悟。菩提心就是觉悟的心。觉悟什么？第一要觉悟生死轮回可怕，世间事再没有比这个事情可怕的，这个要觉悟；其次要觉悟念佛可以这一生当中成佛。你能觉悟这两点就不错，你就有救了。这两点要不觉悟，没救了，其他的觉悟不行，这两点太重要了。你觉悟到六道生死轮回可怕，你就下定决心，我一定要超越六道轮回。你要觉悟到念佛可以成佛，我就用这个方法去成佛、去了生死出三界，这叫真正觉悟的人。这就是蕅益大师在《弥陀经要解》里面所说的“无上菩提心”。我们看到许许多多不认识字，没有念过书，也没有听过经的，只知道一句阿弥陀佛，他念了几年，能够站着往生、坐着往生，不生病，预知时至。他凭什么？就凭这两种觉悟，他就成功。这两种觉悟是彻底的觉悟，真正的大觉，一切悟门比不上它。彻底觉悟的人，他这个心一定是六度心。他世缘统统放下，这是布施心；他一定是规规矩矩、老老实实念佛，这是持戒心；无论遇到什么样的逆缘，他都“凡所有相，皆是虚妄”，都不计较，这是忍辱心；一天到晚这一句阿弥陀佛不间断，这是精进心；世间什么样的好事，他都不会受诱惑，他如如不动，佛法里面什么样高明的法门他也不要了，这是禅定心；死心塌地一句阿弥陀佛念到底，这是般若心。人家发的是六度心，我们要想成就，不发这个心就很难很难，一定要发这个心。
　　“不应住六尘”，那正是看破放下。六度的事要不要做？要做。六度的心要有，六度的事要做，决定没有妄想，决定没有杂念，决定不被污染，这样行六度，这是真正的自利利他，是真实的修菩萨六波罗蜜。

【2.一有所住，已为境转。则布施等功行，必不能圆满。故应离一切相，广行六度，利益一切众生。】

　　“一有所住，已为境转。则布施等功行，必不能圆满。”这是不能执着，这是不应住。有丝毫的执着，一有所住就是有丝毫的执着，你就被境界转了；也就是说，你心里面别有牵挂、别有忧虑，你被境界转了。虽然行菩萨道，菩萨道行得不圆满。这个不圆满的菩萨道，如果老实念佛求生净土，还行！带业往生。假如不修净土法门，你一生所修学的都变成来生的福报。来生一定有福报，福报在哪一道享，可说不定了。来生还能得人身吗？想想看自己的五戒圆满不圆满？五戒圆满才能得人身，五戒不圆满，人身得不到。想想看我会不会变饿鬼，来生到鬼道去？鬼道有鬼道的条件，想想看我的条件跟他的条件合不合？他什么条件？贪心，悭贪是饿鬼。悭是吝啬，自己有的舍不得给别人。世间五欲六尘贪，佛法也贪，贪心跟饿鬼道就感应，饿鬼道的业因是贪心。地狱道的心是瞋恚，看这个也不顺眼，看那个也不满意，一天到晚发脾气，那是跟地狱接近，做邻居了。愚痴变畜生，愚痴是邪正搞不清楚，真假搞不清楚，善恶搞不清楚，那是愚痴。学佛法，佛法也没有搞清楚。那个果报是畜生。所以你修的福报是一定有，将来到哪一道去享受，自己好好的想想应该知道，不必问别人。
　　“故应离一切相，广行六度，利益一切众生。”真正觉悟的人，他一生生活一定是这么过的，他日子过得很惬意，是利益一切众生。“广行六度”，他一定是随缘而不攀缘。攀缘，心就有住，随缘的心是无住的。攀缘是我心里想我要怎样做、怎样做，那你心里就有想。诸位一定要记住，我想要怎么做、怎么做，那是修福，修有漏的福报。真正菩萨行，他根本就不想，机会来了做，不能不做，不做对不起众生；没有这个机缘决定不做，不会去想着找事情去做，没有这个道理的。你们这个地方请我讲经，我就来讲；你不请我，我绝对不会来。我不会通知你，“你们请我去讲”，我不会这样做法的。那你心里就住相，这个不可以的。真正修行、真正用功，是要离一切相。可是佛法里面没有定法，诸位要记住，我讲的话你要懂得我的意思。你们初学讲经的人，要找人请。为什么？我还不会讲，我要练习，所以要到处去找人，你们大家来请我，给我有机会多讲讲。那是学讲经要找机会，这是应该的，这是一个过渡期。自己真正用功，那就不可以，随缘不攀缘。缘分实在讲，大概只有讲经的法缘可以找人，多托人给你一些机会，其他的缘都不好，都不是善缘，决定不要攀缘。印经这个事情是好事，如果说我们印经发起了，大家来捐钱，这是心有所住，不好！应当怎么做？可以告诉大家，有一部很好的经书，对于众生很有利益，透个消息给你，你自己肯发心，你拿钱去印，你不肯发心就算了，这样就对，这就是随缘的方法。我们可以把这个机会告诉你，有这么一个机会，你愿不愿意做是你的事情，我不劝你做，我也不拉你来做。我心清净，你心也清净。你也不会心里有个压迫感，有个压力。“法师找到我，我不出钱，不好意思！”你也难过，那就不好了。消息不告诉你，对不起你，有机会一定要告诉你，你能不能抓住机会是你的事情，与我不相干。我们要这样做，你一生当中，心就很清净、就很自在，没有一丝毫的压力。所以这就是离一切相；心里干净，要离相。

【3.‘佛说’二字，亦有深意。佛为过来人，乃经验之谈，非同理想。】

　　“佛说二字，亦有深意。”这个地方没有讲如来说，讲佛说，《金刚经》上这些字眼里面含义很深。如来说跟佛说，不一样，意思不相同。佛说，完全是就事论事。如来说，那是从心性、从理上讲的；佛说，这是从事上讲的，也就是从日常生活当中说的。“佛为过来人”，他所讲的，“乃经验之谈，非同理想。”这不是从理上讲的，是从事上说的。佛是过来人，怎样叫我们这一生当中过得很幸福，过得很快乐，过得很自在。如何能达到这个目标？不应住就达到，一切法里面统统不住。

【4.长老问意，在得一安住其心之方也。而一切无住，正是安心之妙方故。一切不住，即是离一切相，即是不为境转，则其心安住而不动矣。】

　　“长老问意，在得一安住其心之方也。”这个要回过头来看本经开端，须菩提尊者向释迦牟尼佛请教的话，他问了两个问题：云何应住？云何降伏其心？这个意思就是说，我们的心应该安住在什么地方？我们的妄念应该怎样把它降伏住？尊者在经的开端问了这两个问题，而世尊讲这部《金刚经》，也就是答覆这两个问题。长老是须菩提尊者，他在前面问的意思，是希望得到一个安心的方法。“而一切无住，正是安心之妙方故。”心要怎样才安？一切都不住，心就安了。如果你自己感觉得你心不安，心不安生活很痛苦，身心不安非常痛苦。学了《金刚经》，这个问题就可以解决。怎么安法？你想想哪些事情叫你不安，你就把那个事情放下，你心不就安了吗？你可千万不要说，我们要把这个事情解决我心才安，这个事情解决，底下又出了个事情，这些事情是连环的，像铁链一样一个扣一个，没完没了！你以为这桩事情解决你会心安，底下那桩事情马上就出来了，永远你不会安心的。佛是过来人，佛有经验教给我们，放下就安了。不要解决，解决很痛苦，算了，不解决了，就没事，这心就安了，这个方法真是妙绝了。“一切无住，正是安心之妙方。”你的心恢复到清净，清净心是真心，真心现前了，妄心放下了。
　　“一切不住，即是离一切相。”离一切相就是放下一切。不放下怎么行？不放下，你心有忧虑、心有牵挂、心有妄想，这个日子不好过。所以要放下，要离一切相。离一切相，“即是不为境转”，外面境界与我无关，世法、佛法与我也无关，这才真正彻底放下。“则其心安住而不动矣”，这个心安住不动，圆教经典讲这是八地菩萨，到这个心真正不动的时候，不为境转、不动的时候是八地，这真的叫顿超。所以金刚般若是圆顿大教，真的能够叫你顿超的。

【5.当知必一切无住，而后得所安住。必始终无住，而后法身常住。且并法身亦不应住，故曰不住涅槃，乃入无余涅槃也。】

　　“当知必一切无住，而后得所安住。”今天我们在这一段经里面，若真正得到一个安心之法，你的一生就受用无穷，这一次《金刚经》你没有白来。你得到一个妙法，这一生可以安心了，这的确是如获至宝，得到安心的方法。
　　“必始终无住，而后法身常住。”这个舍放下了，放下一时很容易，今天放下了，明天又来了，又想起来了，这是我们凡夫的通病。虽然短短的时间里面能放下，已经非常可贵。你能放下一个钟点，你一个钟点心是清净、是自在。特别是在念佛时、止静时，或者在静坐时，身心世界一切放下，叫你整个身心得到轻松愉快，虽是短时很有受用。如果能放下，能够让身心轻松，不晓得念佛求生，那实在是很可惜。我在美国遇到好几所的日本禅修中心，这样的中心，美国人去的很多，现在也有美国的出家人主持这样的禅修中心。他们里面没有说法、没有讲经，只有很短的开示。进入禅堂里面就是静坐，法师就是教你什么都不要想，把所有一切念头全部放下，在那个地方静坐几个小时。外国人生活都很紧张，工作的压力、精神的压力都很重，所以他一个星期到那里去坐上两、三个小时，他很有受用，所以他很喜欢去，他们不懂念佛。只能够得到很短时间的轻安，恢复自己的精神体力，这是一定能够做得到的，对于身心的健康有很大的帮助，如果要懂得念佛，功德利益就无比的殊胜。像这些道理与事实的真相，必须要与这些同修们讲得清楚、讲得明白，他才能够欢喜的来参学，他能够得到真实的受用。从短暂逐渐把时间延长，这就是精进，一定要能做到始终无住，那就成功了。
　　始终无住，不但是得定，实在讲，证果了，“而后法身常住”。依照本经的标准，真正能做到始终无住，就证圆教初住菩萨的果位，破一品无明证一分法身，就到这个境界。如果是念佛人，他就证得理一心不乱，往生西方极乐世界生实报庄严土。能生实报庄严土的人，当然生死自在，来去自如。凡圣同居土里面上三品往生的就生死自在，西方极乐世界想去就去、想来就来，没有一丝毫障碍，何况是实报土的菩萨。

【57-4】

　　“且并法身亦不应住，故曰不住涅槃，乃入无余涅槃也。”法身是理体，它不是事相，清净寂灭之理体。诸佛菩萨证得法身之后，他不住涅槃，《金刚经》上所说的“不住生死、不住涅槃”，两边不住，应无所住。生死是六道轮回。如果住涅槃，那就坏了。住涅槃是哪些人？声闻、缘觉、权教菩萨，他们住涅槃。住涅槃就不能破无明，不能见本性，明心见性他就没有了。如果两边都不住，他住在哪里？一真法界，他超越十法界了。住生死是六道，住涅槃是四圣法界。总而言之，两边你要是住上一边，你决定出不了十法界。住生死的人不能出六道轮回，住涅槃的人不能出十法界；两边不住就超越十法界。西方极乐世界是一真法界，凡是往生西方极乐世界的人，诸位要记住，超越十法界，所以这法门叫难信之法，无比的殊胜。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，只是超越六道而已，没超越十法界；念佛人是超越十法界的。这叫做“入无余涅槃”，就是生死、涅槃都不住。

【6.禅宗可二祖，问安心法。初祖曰：将心来与汝安。曰：觅心了不可得。初祖曰：吾与汝安心竟。此与本经问答之意正同。会得了不可得，则安心竟矣。】

　　“禅宗可二祖”，“可”是二祖的名字，叫慧可禅师，禅宗的二祖。“问安心法”，这也是心不安，大问题！那个时候达摩到中国来，达摩传的禅宗，在中国他算是初祖；如果在印度代代相传，他是第二十八代。到中国来他是第一代，在中国讲禅宗初祖是达摩。达摩那个时候在少林寺，少林寺的人也瞧不起他，也没人理他，他老人家也就落得清净，天天面壁打坐，反正人家不理他，他也不理人。慧可禅师知道这个人有功夫，不是平常人，向他请教，可是达摩不理他。那个时候冬天下雪，他站在雪地里面不肯走，都不理，站了很久，几个小时还是不理他，最后慧可把自己的手臂用刀砍下来供养达摩。砍一只手臂去供养达摩，达摩这才讲话，“你何苦来？自己把手臂砍了，你到底为什么？”这是表示他真诚请法，表示自己的诚意。他要没有这个诚意，说老实话他也不能开悟。所以真诚心求法会开悟的。我们这个心不诚，所以听经听这么多年都不开悟，不但不开悟，愈听愈糊涂，心不诚。印光大师讲：“一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益。”我们看经、听经，以真诚心来读、来听，就有悟处。如果这个心不诚，不诚是听经、看经还打妄想，这是决定得不到利益。
　　慧可既然这样真诚，达摩问他：“你为什么？”他说：“我心不安，请大师开示，教我安心。”达摩祖师听到这个，手一伸：“你把心拿来，我替你安。”你们看到现在有很多达摩的塑像，一个手这样伸着，就是这个意思。手伸出来叫慧可：“你把心拿来，我替你安。”这就是他教学的方法。从这一句话当中，慧可回光返照，找心在哪里。所以回他一句，找了半天，“我觅心了不可得”，我找我的心找不到，不晓得心在哪里？《楞严经》上一开端，七处征心。阿难尊者没有慧可聪明。佛问阿难：心在哪里？阿难还找，还在内、在外、在中间到处乱找。跟慧可比的时候不能比，慧可一回头，“觅心了不可得”，这个比阿难高明多了。他这一句话说出来，达摩就说：“吾与汝安心竟。”我把你心安好了，没事了。心不可得，还有什么不安？他从这一句话当中开悟了，明心见性，从凡夫地一下就证到圆初住的菩萨果位。圆初住是破一品无明，证一分法身，就到这个地位。所以达摩法就传给他，他就变成禅宗二祖。你要问问他凭什么当二祖的，放下！没有别的，放下而已。你为什么当不了二祖，你放不下，问题就在此地。你肯放下，你马上就当祖师，为什么放不下？
　　“此与本经问答之意正同”，尊者的问，世尊的答覆，意思相同。“会得了不可得，则安心竟矣。”会是体会，你如果真正体会到了不可得，你的心当然安了，还有什么不安？换句话说，众生的心之所以不安，就是因为他还有一个心。心在哪里？摸摸心在这个地方，那怎么行！你那个心怎么能安？现在科学家晓得了，心脏不是的，不管用；脑，现在以为能够思惟想像是脑，也是错了。“觅心了不可得”是真的，这是个事实真相，确确实实了不可得。佛门里面有一些人争论，佛讲六根，显现在外面叫浮尘根，真正起作用的叫胜义根。有些人认为胜义根应该是我们现在人所讲的神经的系统，大脑脑神经管起作用的。这种说法依旧是个妄想，为什么？一般同修也许有人听说过灵魂出窍，这个事也是真的，出窍就是离开这个身体，西藏密宗里面这种事情就很平常。人的灵魂离开身体，离开身体的那个东西，那是胜义根。它离开了，我们神经是不是都走了，都没有了？神经还在，可见得神经系统不是胜义根，是浮尘根。胜义根是净色根，我们肉眼看不到，有定功的人看到。这就是说明佛所讲的胜义根，绝对不是物质，绝对不是神经系统，这是我们要清楚的。人死了，神识离开身体，是那个根离开身体，他再去投胎，也是那个胜义根，所以人死了以后，他还是有妄想分别执着，他没离开；但是人死了以后，他的神经一条也没有缺少，现在给他解剖一下，发现一条也没缺少。由此证明，神经系统还是属于浮尘根，不是佛经上讲的胜义根、净色根，这个我们必须要认识清楚。

九十、结成应　总标

经【须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施。】

　　‘如是’就是决定不能够住相，住相就不是菩萨，就不是菩萨修布施。

【1.发菩提心，所为何事？为利益一切众生耳。若不布施，与众何益。故‘为利益一切众生，应如是布施’。】

　　“发菩提心，所为何事？为利益一切众生耳。”我们学佛，行菩萨道，为的是什么？四弘誓愿里面第一条：众生无边誓愿度，我们就是为这一条。在大乘法里面，既然发了这个心，随时随处，念念之中，都要利益一切众生。我们穿衣为利益一切众生，我们吃饭为利益一切众生。为什么？我这个身体要为一切众生服务，养这个身体就是为利益一切众生而养身的。不为一切众生，要这个身体干什么？我们每天读诵、研究经论，将来准备演讲经论，统统是为了利益一切众生，帮助一切众生破迷开悟，这个身体是个工具，是干这个的。这就是说明念念都是为了利益一切众生，不是为利益自己，没有自己。
　　“若不布施，与众何益。”我们今天自己穿衣吃饭，是不是布施一切众生？是的。你如果真的是发这个心，用我的智慧，用我的劳力，用我的身体，为一切众生服务，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，你今天穿衣吃饭都是布施众生。为什么？我把我的身心都布施掉了，把我的智慧、身体、能力，全部都布施掉了。衣食住行是要养这个身体的，这个身体布施出去了。如果没有发这个心，穿衣吃饭是自私自利。菩萨心跟轮回心在一念觉迷，觉为一切众生，迷为自己。为自己、为自己家庭、为自己一个小团体，都是迷。若不布施，不肯布施，与众生有什么利益处？
　　“为利益一切众生，应如是布施。”像现在我们在此地讲经，每一堂我们这里都有录像、录音，而这些磁带很快的就流传到许许多多国家地区。有一些同修拿到之后，依照这个磁带把它变成文字。诸位现在看的这个经本，这种文字从电脑里面做出来的，不眠不休，不少人工作到夜晚二、三点钟，他这是布施，他这是利益一切众生。他不是为自己，他是希望一切众生都能够得到法益，牺牲自己的睡眠，牺牲自己娱乐的时间。这些人都是在家居士，还要上下班的，下班之后，回来就做这工作。你们现在有不少人看到许许多多这些资料，都是他们在做的。这些人都行菩萨道，发菩提心、行菩萨道。这是举一个例子，什么是菩提心，什么是在行菩萨道。可见得真正发菩提心、行菩萨道，不一定要出家，不一定要在道场，在家里都可以做。那个心不是为利益自己，是为利益一切众生，自己出力还要出钱。电脑是他自己买的，耗的电费他要付钱，统统是他自己出钱出力在做。他也没有要名，什么人他也没说，名利都不要，真正在为利益一切众生。

【2.此中是令离能施所施等相，布施一切众生。福慧双修，展转利益。皆知离一切诸相，成菩萨成佛。如是布施，是为真实利益。】

　　真实利益是他自己得的，他自己在这里面修福、修慧，他用他的精神，用他的体力，用他的金钱在做这些工作，为一切众生的，这是修福。专心一意的来做这个工作，深入经藏，他心是清净的、专一的，这里面有定有慧，所以这是福慧双修。“展转利益”，那就非常明显。东西做出来之后，分送给许许多多国家地区，展转流通，利益无边。
　　“皆知离一切诸相”，他们懂得不着相，不为自己，所以他的成就是菩萨道、菩萨行。以此功德回向求生净土，决定增高品位。一般人念佛求生净土，这个方法也能求生净土。心向往净土，没有想图这个世间的名闻利养，没有想图这个世间的有漏福报，只是以这个功德回向求生净土。所以这个是真实利益，这是真正如理如法的在修菩萨六度。

【3.‘布施’，舍己利他之行也。佛法中，不但布施是利他。一切行门，唯一宗旨，皆为利他。】

　　“布施，舍己利他之行也。”不仅仅是舍财，像刚才讲的舍他的时间，他有休假的时间，他不去休假，他来做这个事情。到这个道场里面来做义务工作，这是内财布施。舍我们的体力、舍我们的时间、舍我们的精神，有许许多多的事情需要用智慧，完全的内财布施；如果还要自己出钱的，那就是外财、内财统统布施了。
　　“佛法中，不但布施是利他。一切行门，唯一宗旨，皆为利他。”持戒为利他，为一切众生做一个守法的好榜样，那就是利他。为什么样样事情我都要做得规规矩矩、循规蹈矩？做给别人看的。现在这个社会不守法的人多了，不愿意守法这个错误的观念也多了、也严重了，我们格外要做一个守法的样子给大家看。持戒是利生，忍辱也是利生，不但能保全自己的功德，也做给别人看。世间人小小的都不耐烦、都不能忍，我们怎样教他？先要做一个样子给他看。口头上劝人忍辱不行，你自己都忍不了，你还劝别人，他不会接受。我们自己先做到，精进、禅定、般若样样我们自己先做到，做出个样子给你看，我不骗你，我不是做不到才教你，我都做到了。所以佛法的修学，菩萨心、菩萨行就是先修，先自己做到，然后再劝别人，这是真实的利益一切众生，《无量寿经》上所说的，“惠以众生真实之利”，是这么个修法的。自己不能跟众生做个好样子，单单口说，说得再好听，收的效果很有限；不能叫人起信，自己一定先给大家做样子。世尊为我们做了个好榜样，《金刚经》上一开端所示现的诸菩萨、诸阿罗汉，各个都是我们的好榜样。诸位要是念《弥陀经》，《弥陀经》前面列出的十六位尊者，人人都是做我们社会的样子。让我们这个社会各行各业、种种不同身分的人，都有一个好样子可以学习，有个好榜样在。可见得佛法不是空口说白话，真正做到。这是值得我们深思，值得我们反省，我们就晓得自己应该怎样学、怎样修。好，今天讲到此地。
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58．金刚般若研习报告（第58集）

【58-1】

　　请掀开经本第一百二十九面，倒数第五行，从小注第四段看起。

【4.本经主旨，在于无住。无住之旨，在于遣执破我。而舍己利他，又遣执破我之快刀利斧也。故于观慧则发挥无住，于行持则独举布施。观行二门，相应必成。】

　　经文讲到此地是一个大段落，为我们总结无住布施，特别是世尊在这部经里面，不断的劝勉我们应如是布施。说到这部经的主要宗旨，大家都明白，宗旨就是“无住”，无住就是一切都不执着，不但“有”不能执着，“空”也不能执着。执着有不能出三界，执着空也不能出三界，三界四空天的众生就是执着空而到那边去受生，所以都出不了三界。因此，佛在此地教导我们空有两边不住。为什么要不住？前面佛讲过，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”菩萨也是众生，是个觉悟的众生，玄奘大师翻译，称为觉有情，觉悟的有情众生。跟我们不相同，我们是不觉，我们是迷惑颠倒的众生，菩萨是觉悟的众生。换句话说，觉跟不觉的标准，依照《金刚经》来说，就是着相跟不着相。如果你着四相，你就没觉悟，你是凡夫，你不是菩萨；如果离四相，你真的是菩萨。所以《金刚经》上，菩萨跟凡夫的标准，实在讲就是觉跟不觉的标准。我们自己想想，自己有没有觉悟？依旧还执着有是非人我，这个没觉悟；还执着有利害得失，这是实实在在的凡夫，一点也不假，没觉。当然，佛在经上讲的容易，我们做可真正不容易。现在要想离相，离相从哪里下手，佛在此地告诉我们，“遣执破我”。遣是离开，离开一切执着，把我相破掉，你就真的觉悟。
　　离相破我，从哪里下手？佛在这里教给我们“舍己利他”。这个方法是大乘法里面，非常殊胜巧妙的方法，比小乘高明太多。小乘人破我执，勤苦用功，佛在经上举了一个比喻，“如断四十里之瀑流”。四十里的大瀑布，要想一下把它截断，叫这个水不流，诸位想想这多么困难，佛比喻众生破我执就这样子难。大乘法有巧妙的办法，这个巧妙的办法要真做才行，我们不真做，这个法子说了也没用处。这个方法是什么？叫我们起心动念不要想自己，想一切众生，这个样子时间久了，“我”就忘掉；念念当中都为利益一切众生，都为了弘扬佛法。一切为佛法想、为众生想，久而久之，我执不要破，自然就没有了，这个方法非常妙。古人所讲，这个方法叫“大而化之”，把我们的心量扩大。自古以来，许多修学大乘的菩萨，用这个方法在很短时间当中成就，真正达到破四相的功夫。“舍己利他”，这四个字我们要牢牢的记住，菩萨所以能够破四相，成为法身大士，他们的秘诀就这四个字。我们凡夫为什么成不了菩萨？不但菩萨成不了，甚至于修一点善业，不出三界，三界里面的善果报我们都得不到。这个原因就是在于自己太过分的执着自己，把自己的利益看得太重，起心动念都是为我，我的利益、我的好处，这种做法是天天在增长我执，在坚固执着的我执。佛菩萨要破我；天天在增长我执，这怎么能成功？这是我们必须要知道、要认识清楚，然后才知道佛教给我们这些方法巧妙。我们运用这些方法，确实能达到效果。这是遣执破我执快刀利斧，快刀利斧是比喻，中国人常讲快刀斩乱麻，用这个比喻。
　　“故于观慧则发挥无住”，观慧就是我们现代人所讲的人生观、宇宙观，换言之，就是对于宇宙人生的看法、想法，在佛法叫观慧。观里面要有智慧，也就是说我们对于宇宙人生的想法、看法，充满了真实的智慧。真实智慧从哪里显示出来？无住，世出世间一切法都不放在心上，你这个心干净。有一些同修来问，往生难不难？大家都想求到西方极乐世界去，这个事情难不难？我告诉诸位说，一点都不难，想去就去，这多自在！“我想去，去不成。”你那个想去是嘴皮上想去，心里不想去，所以你去不成。心里真想去，随时都去得成；心里怎么想？要把这个世间一切万缘统统放下，这才能去得成。一天到晚在打妄想，在患得患失，这个去不了。什么时候放下，什么时候你叫：“阿弥陀佛，你可以来接我”，佛就来了，一叫就来，灵得很。心里面有忧虑、有牵挂，有这些拉拉杂杂东西在，叫佛菩萨不灵。清净心叫佛菩萨很灵，一叫就来。所以一定要放下，放下才真正自在。心要空，心里面没有东西，六祖大师讲得好，“本来无一物”，没有东西。心里面没有相，心里面要着了一个相，就变成想；中国字，心里面有了相，那就不是心，就变成想，打妄想。想久了就变成坚固的执着，执着就是思。思，心里面画了很多界线，愈画愈多，那就不是真心，叫妄心。思跟想都是妄心，不是真心。思想里面是迷惑颠倒，没有智慧，真正智慧是本性本来具足的，把思跟想拿掉，智慧就现前；只要有思、有想，你绝对没有智慧。智慧就是一切都不执着了，再不打妄想、再没有执着，这就是无住；心里面没有忧虑、没有牵挂、没有分别、没有妄想，《金刚经》上教给我们“应无所住”。
　　“于行持则独举布施”，为什么行持这么重要？因为我们凡夫无量劫来，住相已经变成习惯，从习惯当中养成很深很重的习气，不知不觉又执着了，这个习气不容易断；佛教给我们破除习气的方法，教我们“布施”，布施就是舍己利他。布施要做得彻底，不是说你到这个道场来捐一点钱，这叫布施，这个不管用。你要是这样去体会，你把佛的意思全都搞错了，错会了佛的意思，开经偈上讲“愿解如来真实义”，你是错解如来真实义。这种到寺庙里面来舍几个钱，没用处。经上讲得很清楚，“舍己利他”，要舍自己的身，舍自己的心才行。这个事情难！其实不难。
　　你在家庭，我想在座的同修们不少是家庭主妇。你在家里面从早忙到晚，我为了利益这一家人，身心都布施，布施给我的一家人。我为这一家人服劳役，用我的体力，把家庭收拾得整整齐齐、干干净净，勤奋的工作，舍身！还要常常想着，如何改进生活的品质，提高一家人物质、精神生活的水准，这是布施你的智慧，心也布施了。一家整齐，我要为这个邻里小社区来服务，这叫舍己利人，这叫布施。布施不是叫你在佛门里面舍几个钱，那你就不晓得错到哪里去了。身心都用来布施供养一切大众，不为自己着想。从你最接近的，我们佛法常讲“慈悲为本，方便为门”，最方便的就是你一家人，就是你生活周边的人。你每天工作，你工作的场所，你要接触一些人、一切环境，你尽心尽力努力去工作，那就是布施。要养成佛菩萨一个愿心，我只服务，只尽义务，不享权利，这是菩萨。如果我尽义务，我还要享权利，你的心就有住，布施没错，但是你心有住。佛教给我们，“应无所住而行布施”，就是我只尽义务，不享权利，这是佛菩萨。凡夫尽义务要享受权利，那是凡夫，佛告诉我们是增长我执，不能出三界。我们的目的是要在这一生当中，永脱生死轮回，不再搞六道；不再搞六道的方法，就是只尽义务不受权利。后面经文佛还有很明白的开示教导菩萨，菩萨只尽义务，修的福就太大了，修真正大福报。佛一再嘱咐菩萨，菩萨不受福德，修福、种福不享福。实实在在讲，不享福，他真的享福，那是真正的享福。一享福就掉在六道里面，四相、四见具足。所以行持上布施的意义，我们一定要懂得，布施怎样的修法也要明了。
　　“观行二门，相应必成。”就是观与行相应。观念与我们整个的生活行为要相应、要一致，这是决定成就，成就法身菩萨。

【5.度他正所以自度，利众正所以自利。佛法妙用，正在于此。一切佛理，皆应如是领会。如但教以一切不住，而其心安忍，如如不动，便因是而成就。但令看破五蕴色身，放下贪瞋痴，而色身却因是而健康安乐。但令修出世法，而世法亦因是而日臻治理。】

　　“度他正所以自度”，这个诸位要知道，不要认为我舍己为人，那我不是吃亏吗？你要不吃亏，就搞六道轮回，绝对不吃亏。你要不想再搞六道轮回，要到西方极乐世界去作菩萨、作佛，这个地方的亏是要吃一点，不肯吃亏的人就不能到西方极乐世界去。这个帐好好去算算看，看这个亏吃得好不好？吃亏就真占便宜了，你出了三界去作佛、作菩萨。不肯吃亏，斤斤计较，那个轮回是无有穷尽，真的是苦海无边。人为什么会堕落在这里？就是不肯吃亏，其实哪有什么亏可吃！《金刚经》上讲三心不可得，能吃亏的“我”没有；外面一切境缘，都是因缘所生法，当体即空，了不可得。内里面我，外里面我所，俱不可得，那个吃亏，亏在哪里？我这一问，如果你能够像慧可一样，回光返照，觅亏了不可得，那你就开悟了。前面讲过，禅宗二祖求达摩给他安心，达摩说：心拿来，我替你安；觅心了不可得。你说你吃亏，我问你，那个亏拿来，拿来我看看，亏在哪里？亏也了不可得，妄想而已，成天在打妄想。所以帮助别人，真的是帮助自己；不为自己，帮助别人，自己往生成菩萨、成佛，岂不是真的帮助自己；帮助自己永脱轮回，往生不退成佛。
　　“利众正所以自利”，你能够利益众生，真的自己得利益。佛菩萨、历代祖师大德、善知识们，不断苦口婆心的劝导我们，句句都是真实话，从来不骗人，劝你要利益众生。佛菩萨对众生，给予的是真实的利益；佛菩萨不要钱财，佛菩萨也不要供养，佛菩萨更不要名誉，什么都不要，名闻利养什么都不要，他跟你讲的话当然是真实的。如果他对你有企图，说话未必是真实，察言观色，说好听的话给你听，目的是欺骗你；佛不骗人，句句说真实话，告诉人：利益众生才是真正自利。这个自利，利益是不可思议，破我执、破四相；我执、四相一破，立刻就成为法身大士。

【58-2】

　　“佛法妙用，正在于此。”我们得到了，要真正做你才真正得到。不是说我听到了就算得到，那个你没有得到，你境界没转。真正得到是：你要真正把它做到，你才能得到。能说不能行，没用处，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，无济于事。一定要做到，然后你才真正体会到佛法的妙用。
　　“一切佛理，皆应如是领会。”佛所讲的道理，散在一切经论之中，古德告诉我们，一经通一切经通。怎么会通？佛的理是一个，无住而已。无论大小乘经典都是一个道理，不要以为小乘经典，大概没有讲无住。我们在《金刚经》上看到，须陀洹之所以证得须陀洹，他也是离四相才证得。决定没有一个人：“我证得须陀洹”，我证得，不就有我相？我们在《金刚经》上看到，须陀洹不作是念：“我得须陀洹果”，他没有这个念头，所以他才能证果。我们凡夫永远不能证果，就是有个“我”在，这就不能证得。由此可知，这个理通大小乘、通一切佛法。
　　“如但教以一切不住，而其心安忍，如如不动，便因是而成就。”佛只教给我们一个原则，这个原则是最殊胜、最善巧的原则，教我们一切都不住。一切都不住，心就清净，清净心就是安忍。安是平安，心要平等，不平等怎么能够安？心要是平等，当然清净；《无量寿经》经题：清净、平等、觉。“其心安忍，如如不动”，这八个字是形容清净心，形容真心本性现前。宗门所谓明心见性就是这个境界，见性成佛。
　　“但令看破五蕴色身，放下贪瞋痴，而色身却因是而健康安乐。”我们的身是五蕴众缘和合而现的现象，五蕴就是色、受、想、行、识。“色”，我们现代人讲物质，我们身体血肉之躯叫色相，这是物质；除物质之外，还有精神部分，不是物质，精神这个部分：受、想、行、识。“受”是感受，苦乐忧喜的感受。“想”是思惟想像。“行”是念念不住，这叫行；我们自己的身体，以及外面所有环境的现象，都是一刹那九百生灭的业因果报的相续相，业因果报的相续相就是行；行，它不住，是这个意思。“识”就是阿赖耶识，它的作用是含藏种子，像一个仓库一样。什么仓库？有点像现在电脑记忆的仓库，你所经历的事情，都能够不忘记，多少年的事情还能够想起来，这个东西储藏在哪里？阿赖耶识。所以阿赖耶识叫藏识，仓库。无始劫以来，你所经历的事情，好像档案一样，统统都在这里面。前生的事情我都记不得，不是你档案里面没有，有！你藏识里面有，无量劫前你干的一些事情，档案里面统统都有，清清楚楚一点都不漏；现在拿不出来，是因为里面有故障。故障是什么？业障，你有了业障。如果业障除掉之后，无量劫前的事情统统都能够记忆，都能够现在眼前。不但过去的事情样样能清楚、能记得起来，未来的事情也桩桩都可以预知，这是很不可思议的。我们生到西方极乐世界，佛在经上讲，西方极乐世界的人，到那边去就有这个能力，下下品往生都不例外。“天眼洞视”，尽虚空遍法界，你都能够看到，看得很清楚，如同在眼前一样。“天耳彻听”，尽虚空遍法界，哪里有人在说悄悄话，说话的人自己没听清楚，西方极乐世界的人听得清清楚楚。我们有什么事情能够瞒得了极乐世界这些佛菩萨，一个都瞒不了。“他心遍知”，这更了不起，我们起心动念他都知道，他有他心通；知道自己的事情，宿命通。生到西方极乐世界，六种神通本能统统恢复，几乎恢复到圆满，与佛菩萨无二无别，这是阿弥陀佛本愿威神的加持。
　　我们一定要了解，我们现在这个身体是个什么东西，要搞清楚。我们自己身体以及这个世界，是什么？刹那九百生灭业因果报的连续相，就这么个东西。你能搞清楚、搞明白，看破了！把自己的人生看破、世界看破；看破之后，你在这个世间还会有贪瞋痴？当然没有，绝对没有。如果还有贪瞋痴，事实真相你没看破。佛经上这样讲，你是听说，你也会讲，你会讲有什么用？不是你自己的境界，别人的境界，你听说而已。你在台上讲的神情、态度、音声，内行的人一听就听出来，一听是假的，不是真的。怎么听得出来？听到你说话的音声语气、态度还有疑惑，没能断疑惑，这就说明不是你的境界。如果是你自己的境界，有什么好疑惑的？你说出来自然是斩钉截铁，完全肯定，丝毫的犹疑都没有。为什么？佛这么讲的，你证得了。没错，完全同意佛的说法，为什么？佛的说法我们自己见到，知道这是真实不虚。看破要紧！看破的人，没有不放下的。但是我们现在没看破，勉强放下。放下能帮助你看破，一味的执着放不下，你永远看不破。你能放下一分，帮助你看破一分；能放下两分，帮助你看破两分；看破、放下相辅相成，互相帮助。真正看破、真正放下，好处多了。现前的好处，色身、我们现在这个身体健康安乐。为什么一放下就健康安乐？一放下之后，色身境界是唯心所变，变出来就是最健康安乐的，它变这个境界。我们现在这个身体，为什么多病？为什么这么苦？苦难与疾病从哪里来的？贪瞋痴来的。佛讲贪瞋痴叫三毒烦恼。世间什么最毒？什么样的毒药都没有贪瞋痴毒，遇到贪瞋痴，那些毒药都不毒了，都没用了，贪瞋痴最毒，叫三毒烦恼。放下贪瞋痴，没有了，你的身体当然健康。为什么？身体里面没有毒素。
　　最近我们听说，有人得了癌症，念佛念了三个月、念了半年，没有了，再去检查确实没有，奇迹！什么奇迹？一点儿也不希奇。他念到心清净，他没有贪瞋痴，他里面毒没有了，化掉到了。世间人不懂这个道理，认为这是奇迹。我们学佛的人，这一点儿也不希奇，正常的现象，当然是这个结果。你那个癌细胞从哪里来的？贪瞋痴来的。只有学佛的人他相信。医生一说，你已经得了癌症三期，你的寿命只有三个月。他一想算了，也没什么好牵挂，放下，一心念佛求生净土，念了三个月，好了，没事了。道理在此地。你真正念佛，你念佛的成绩不必跟人讲，你的功夫成就不必跟人讲，别人一看到你就知道。为什么？相貌变了，端正庄严，相貌变好，身体好了。大大小小毛病，也不用看医生，也不用去吃药，自然都好了，这就是你修行功夫表现出来的。学佛的人连这一点成绩都拿不出来，那学的是什么佛？所以最明显的，这是世间人所求的健康安乐，乐就是我们常讲法喜充满，他精神快乐、心地清净。
　　“但令修出世法，而世法亦因是而日臻治理。”学佛的人，无论是在家、出家，我们虽然是念佛求生净土，念的功夫一天比一天清净，清净心生智慧，不但净土成就，世间法样样都成就、样样都圆满，这才是学佛真正的利益。人家问为什么学佛？学佛的好处就在此地。

【6.能信者，皆知发菩提心，行菩萨道。上可转凡成圣。中亦成大仁大智。下亦是善人君子。三皇五帝之盛，不是过也。】

　　这一段是讲真正相信佛法、修学佛法，可以得国家长治久安、世界和平，确实能够达到。“能信”，特别是指能够相信佛在《金刚经》上所说的道理，所说的修学原理原则，你能够相信。你相信，当然你就想发心去做，依照佛的话去做。这个心生起来，这就是菩提心。菩提心最重要的就是舍己为人，这是真正的菩提心、真正觉悟。我这个人在世间，我来这个世间干什么？我来是为一切众生服务的，我来是利益一切众生的，这个人真的觉悟了。我来到这个世间，决定不是为自己；如果说为自己，还要继续不断搞六道轮回。不为自己，为一切众生，诸位想想，你不是菩萨谁是菩萨？菩萨乘愿再来，倒驾慈航，我们的心一改变，就是乘愿再来。没发这个心之前，是业报之身，念头一转变，就是乘愿再来，与业报之身不相干。业报之身，过去生中做的不善，要受苦报。大家佛经看得多，你就晓得造什么样的恶业，得什么样的果报。念头一变，变成乘愿再来，“我”没有了；我没有了，那个罪业谁受报？没人受报。念头一改，我这个身是乘愿再来身，不是业报身，所以给你讲，面貌、体质会变，就是这个道理。你要问这是什么理由？理由佛法里都说过了，境随心转，相随心转，心变了，他心变成菩萨心，所以他的相就像菩萨，体质也像菩萨，这个转变是最快速的。
　　世间人想修善积德来改变，你们看袁了凡居士，那是积功累德、断恶修善，他改变了，改变得好慢，十几年才改变。《金刚经》、《无量寿经》改变得快，几天就改变了，几天你不太容易见到，三个月见到。三个月的时间很短，三个月就看到显著的改变，这是我们真正看到。读《无量寿经》，读满几千遍，读满一万遍，读满二万遍，读的时候他还未必能改变；他真正读明白，懂得了，经上讲受持，受持是依教奉行，只要一发这个心，我要依照佛的教诲去修行，依照佛的教诲去过日子，依照佛的教诲去生活，这个念头一动，业力马上就转成愿力，比了凡居士快得太多了。同样一个道理，你对于佛的经义是不是真的明白，如果不是真的明白，你那个念头转不过来；真明白了，会转过来，一转过来马上就见效，就不一样。行菩萨道的，穿衣吃饭都是行菩萨道，待人接物也是行菩萨道，行住坐卧，没有一样不是行菩萨道，这个意思很深很广，诸位要细心去体会。
　　下面讲三种效果。为什么会有上中下三等？转的那个心不相同，对于教理、教义，体会的深度不相同。体会深的人，用心真实、纯真，他转得快，马上就转凡成圣。此地的“圣”，是《金刚经》上的标准，圆教初住以上，就是《华严经》上讲的四十一位法身大士；一转就入法身大士之流，这是上乘的。中等的也是大仁大智，大仁大智是讲声闻、缘觉、权教菩萨；下等的善人君子，是我们世间人所讲的，世间的圣贤君子。在我们中国古籍里面记载，政治最清明、百姓生活过得最好的，三皇五帝。“三皇五帝之盛，不是过也。”这个意思就是说，如果真正能信佛、发心行菩萨道，三皇五帝之盛也不能超过。

【58-3】

【7.不信者，皆以为厌世。信者亦认为与世法无涉。辜负佛恩，莫此为甚。是皆未明佛理之过也。】

　　“不信者，皆以为厌世。”这是世俗人的通病，认为我们学佛的人迷信，迷在里面，钱也不要、名也不要，世间人拼命在争取的，他都不要，这个人迷了。我们听得不少，也见得不少，也亲自遇到不少。那些什么人？都对我们很关心的人，亲朋好友，来劝你，你怎么迷得这个样子，钱好不容易赚的，怎么都不要了？以为我们悲观厌世，不想好好的活下去，天天想往生、天天想死。他不懂得往生，“天天想死，这个人脑袋有问题，他不想活了”，他不明白这个道理。
　　“信者亦认为与世法无涉”，有些信佛的人，实在讲他观念也错误，认为什么？我学佛修行与世间法不相干。这个观念错了，不知道所谓修行就是过日子、就是生活，哪里不相关！就好像我们刚才念到，佛劝我们布施，赶快到寺庙里面去捐一点钱，添一点香油，搞这个去了，好像与自己家里生活不相关，这是大错特错！所以有很多家庭，家里有人学佛，一家人都起反感，这个事情我们也遇到很多。有些同修来问我，我学佛吃长素又受戒，可是一家人都反对，家里人造口业，天天毁谤佛法，跑来问我。我说你根本就不是佛教徒，你违背了佛教，背叛了佛教；佛教在一切世间都受到人赞扬，你怎么会被人毁谤？这是我们必须要教导他，免得发生误会。他自己认为是佛教徒，好像我自己都得救了，家里人将来一个个都要堕三途、要堕地狱；变成贡高我慢、瞧不起家人。自己发心吃素，看到家里人还吃鱼吃肉，非常不满，两个对立了，你不是搞家庭革命吗？不学佛这一家还不错、还很和睦，一学佛，一家都变成冤家对头，这是什么佛法？这个佛法害死人了。学了佛，教你要舍己为你的家庭，你真正能够舍己为家庭，为每个人来服务，哪一个人不高兴，哪个人不喜欢，你自己学错了。学佛是教你怎样处世待人，怎样过日子，怎样去治理你的家庭。在家里面就修六波罗蜜、十大愿王，那叫做学佛。你把你的家跟佛堂分成两个，到庙里面才修行，家里面就不是修行，那就坏了，毛病都出在这个地方。这里讲得好，“信者亦认为与世法无涉”，他不晓得世法就是佛法，离开世法没有佛法。
　　现在在中国，中国有很多古道场有历史价值，几千年、几百年这个大的寺院丛林，一砖一瓦里面都有很多故事在，其他世界没有的。所以观光旅游的人多了，有没有好处？有。怎么没有好处？我们真正是佛弟子，正好利用这个机缘，对所有观光旅游的这些人们机会教育；他来观光，我们把佛法介绍给他，他也很欢喜，他真正得到佛法的受用。介绍这个寺院道场的历史，引起他的仰慕之心。美国的历史才两百年，对我们中国一说就几千年，他们都非常之感叹，都认为不可思议。寺院里面供的这么多佛菩萨形像，一般外国人来看，这是宗教，多神教、泛神教。多神教、泛神教就是瞧不起你，你是低级的宗教，神太多了。高级的宗教，一个神，一个真神，你们怎么搞这么多神来。让人家笑话，说我们迷信；如果你跟他讲解一番大道理，他就明白了，佩服得五体投地。
　　寺院一进山门，第一个是天王殿，他们一定要来看看。可以借用这个机会，把四大天王的教学讲给他听听。面对着山门，弥勒菩萨坐在当中，代表什么？这些不是神像，你把他看作神就错了。他是表法的，代表佛教教学的理论与方法，佛教是用艺术来表达，这是教学的艺术。“弥勒菩萨”肚皮很大，满面笑容，代表的是生欢喜心。见到任何人一个人，笑面迎人；肚皮大是代表度量大，能包容一切。他坐在门口，代表的是你们想进来学佛，学佛的条件是什么？量要大。斤斤计较，心量很小的人，没有资格学佛；学佛的人一定度量很大，什么都可以包容。见到任何人，冤家对头，这个人天天想害你，你对他还是笑脸相迎，这种人才有资格进佛门，他在那里代表这个意思。生平等心、成喜悦相，这才能进门。
　　旁边是四天王，四天王是护法神。护什么法？护我们自己的法，护自己。“东方持国天王”，代表负责任，负责尽职。我们人生活在这个世间，一定有我们的职责。你在家庭，你对儿女，你是父母要尽父母的职责；做儿女的对父母有孝养的职责。在社会上工作，你是员工，对老板要尽忠负责；作老板，对员工要爱护照顾，都有责任。这个天王就是提醒你，你在这个世间要负责尽职，把你本分的工作做好，人人都把本分工作做好，这个社会繁荣兴旺。东方天王手上拿着一个琵琶乐器也是表法，告诉你处世待人原则，要做到恰到好处，不能过分，也不能不及。琴弹得不能太紧，紧了就断掉；不能太松，要适中。佛法讲中道，我们中国儒家讲中庸，不过也不能够不及，要做到恰到好处，他表这个意思。你想想多美，你把他当作神去看待，那不叫冤枉，那就错了！这尊像摆在那里是提醒你的。
　　“南方增长天王”，代表进步。不进则退，这个社会永远在进步。我们的德行要增长，我们的智慧要增长，我们的才艺要增长，乃至于我们生活的水平也要增长，不断往上提升。所以佛教不是落伍的、不是退步的。儒家讲日日新又日新，佛法讲精进，天天在求进步，永远站在时代的前端，领导这个世界走。天王手上拿的是剑，剑代表智慧，慧剑。你没有智慧，你凭什么增长，它表这个意思。
　　“西方广目天王”，广目是如何能够做到尽分尽职，如何能够做到进步；天天求进步，喜欢多看，这哪是迷信！我们今天讲观光、旅游、考察，多看看别人的；人家的长处我们学习，人家的缺点我们改进，就超过人家了。广目就是多看。天王手上拿的是龙或者是蛇，龙、蛇代表什么？变化，变化太大了。这个社会，人情事理变幻莫测，你要看清楚，你要很谨慎去观察，它表这个意思。“北方多闻天王”，多闻是多听。我们常讲“读万卷书，行万里路”；北方天王是代表读万卷书，广目天王是代表行万里路，到处去观察。天王手上拿伞，伞代表防止污染，不要让邪知邪见污染了我们的心性。
　　你能够把四天王简简单单的，费不了多少时间，介绍这些观光客，观光客学了佛法，他没有白来。一尊佛像、一尊菩萨像，代表一部经典，你把这部经典里面的大意，简简单单重要的提几句，给他们讲一讲，你每天教化多少众生！这些众生听到佛法，他又会去给别人讲，佛法才能够普及于世间。现在我们自己也不懂，到它那里赶快拿一把香，烧香拜拜、磕磕头，菩萨保佑你平安；这天晓得！怎么能叫社会上人说你不迷信？人家怎么能瞧得起佛教？佛教这么好的东西，自己都不知道，还能怪人家来责备我们吗？
　　“辜负佛恩，莫此为甚”，我们佛弟子辜负佛恩，没有尽到责任。“是皆未明佛理之过也”，追究它的根本原因，我们自己对于佛讲的这些道理没懂，自己本身不清楚，怎么能够教化众生？不能尽到教化众生的责任、使命，我们的问题就严重了，所以出家不是好事情。出家要没有把出家人本分的事情做好，古德常讲：“今生不了道，披毛戴角还。”我们接受四众的供养，对四众一丝毫的报答都没有；这个报答就是说明佛法的道理，让他觉悟，让他在现实生活当中，过得更幸福、更美满，我们才对得起他。

【8.发大心欲弘扬佛法者，首宜将此义，尽力宣说，彻底阐明。俾大众渐得明了，多入佛门。则化全世界为大同国，化尽法界为极乐邦，亦不难也。愿共勉之。】

　　发心弘法，这是我们四众弟子都有责任，出家人更不必说，出家人是专门干这个的，职业的教员。在家人是兼职，他不是专业，他来护持道场，护持弘法。在家人有能力，一样也要行菩萨道出来讲经说法，从释迦牟尼佛那个时候就有。佛陀在世时，维摩居士讲经说法，跟佛没有两样。所以弘法利生，在家人可以做，不是说这专门是出家人的责任，我们在家人没有必要，你这样想法也错了；出家人认为弘法利生是我们出家人做的，在家人不必要做，也错了。只要有能力、有机会，一定要发心去做，佛法教给我们随缘，我们有这个机缘就要做，没有这个机缘不必勉强，这叫随缘。尤其在现在这个时代，出家人弘法利生少了，在家人要更努力、更勤奋的来做，利益无量无边。也能够激发出家同修，出家人一看，在家人都这样拼命努力，做弘法利生的工作，我们赶紧要努力。所以在家人不必劝出家人，自己做，以身作则，让出家人看到能够反省、能够检点、能够回头，这就是无量功德。在现代在家居士弘法利生的确很多，影响也相当深广，这是值得赞叹的；毕竟这个世界很大，弘法利生的人还是太少。如果你自己以为我没有能力，我想做没有能力，实在讲只要你想做就行了，不需要能力。为什么？只要想做，诸佛菩萨就加持你，就怕你没有这个愿心。你的愿心愈强烈，佛菩萨加持愈显著，这是真的。
　　凡是发心出来讲经说法的，无论在家、出家，都说了这个真话。早年谛闲法师，这是民国初年天台宗了不起的一位大德，我们在《圆觉经亲闻记》序文里面看到；这个序文是江味农居士负责整理的，蒋维乔等三个人笔记，最后交给江味农居士来做总整理。整理出来，送给老法师看，老法师看了之后：“这个话是我讲的？我怎么会讲得这么好！”自己都不晓得。三宝加持，不是自己讲的，佛的威神借他的口说出来的。换句话说，你们肯不肯把身体借给佛菩萨用？很吝啬，不肯借，那有什么办法，没有法子了。你欢欢喜喜借给佛菩萨用，你说出来的不可思议！这是老法师。居士里面，李炳南居士我亲近他十年，他每次讲经很认真的预备，预备出来的东西，有的时候讲台上一句也没讲到，所讲的都不是自己预备的；记录下来，拿给他看看，他也觉得很惊讶：“怎么会说出这东西来？怎么会说得这么好？”佛力加持的。我这种经验很多很多，我初学讲经要准备，准备的时间很长，很用心的准备；十年以后，我讲经没有预备了，所以现在讲经是完全没有准备。讲些什么？给诸位说，我自己是完全都不知道。这我是给你讲实话，我上台没有准备，不晓得讲什么东西，下了台你问我，我也不知道。现在有人录音，把它记录下来拿给我看，我也很惊讶：“这个话怎么是我说出来的？”确实如此，我不吝啬，肯把身体、嘴巴借给佛菩萨用，你们很吝啬，那有什么办法！你们不肯借。所以一定要发大心，转境界这是第一，没有比这个更殊胜。如果我们身体有毛病，身体不健康，或者自己晓得自己的命很薄、福很薄，搞这个马上就转过来了。我跟你们讲过好多次，我年轻时，人家给我算命，活不了四十五岁。我很相信，我家里好多代都没有超过四十五岁，我哪里可能例外？这是连甘珠活佛都跟我讲过，我有聪明智慧，一点福报都没有。我说我很清楚，我实在没有福报。年轻时候个性跟袁了凡一样，很刻薄，喜欢捉弄人、挖苦人，一点福报都没有。袁了凡那些长处我还没有，他那些缺点我统统具足，你说怎么得了？一看到《了凡四训》，这不得了。现在还能活这么大的年岁，身体还不错，这就是我身体、嘴巴借给佛菩萨用，就沾这个光，就这么回事情。

【58-4】

　　所以要发心，要把大乘经义，实在讲我们在今天这个时代，弘扬什么经好？最方便、最殊胜无过于《阿弥陀经》，《阿弥陀经》短，三天可以讲完、五天可以讲完、七天可以讲完，最受人欢迎。倓虚法师《念佛论》里面给我们讲，从前郑锡宾居士，他是个做生意的，学了佛，生意不做，学会讲《弥陀经》，到处给人讲《弥陀经》，最后人家往生那么自在，预知时至，没有病苦，坐着走的。就会讲一部《弥陀经》就行了，不要学得太多，一部学完了，你一生都受用不尽。你到中国，中国有多少个县，我想应该有二、三千个县，一个县去讲一个星期，大概恐怕你活了一百多岁还没讲完；你说那一部《阿弥陀经》吃香，到处作客，到处人家对你恭恭敬敬，伺候得周周到到的，讲完了到另外一个地方去。如果缘再要殊胜，走遍全世界一部经，比什么都强，真的是自利利他。
　　“首宜将此义，尽力宣说”，此义是《金刚经》。江味农居士为什么叫我们首先要在这部经上奠定根基？这部经里面讲的是原理原则，这个经上没有别的，就是教我们看破、放下。真的，看破、放下之后，那一句佛号就得力；看破、放下之后，你要学《弥陀经》一定就学好了，很快就会学好，学什么都快速。你们今天学东西为什么学不好？没看破、没放下，过去看得太多、听得太多，拉拉杂杂的东西太多，这些拉杂东西不肯放弃，掺杂在一起，你怎么能学得好？跟做菜一样，一锅的烂菜汤，乱七八糟，不是味道。所以你要肯舍，统统放下，一门深入，这样才行。《金刚经》不是教我们别的，就是教我们看破、放下。彻底明白这个道理，也要把这个道理给大众说明，教大众都能够明了，这样才叫真正入了佛门。它的效果能够得到世界和平、国家繁荣兴盛。“化法界为极乐邦”，依照阿弥陀佛的理想，把我们这个世间建成西方极乐世界，也不是难事，这是真的。无论是从理论上讲、方法上讲，都讲得通，事在人为，看我们自己是不是真正发心去干。

九一、别明

经【如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，则非众生。】

　　经文着眼在“如来”两个字。这个地方不是诸佛说、不是佛说，是如来说。凡是讲如来说，都是称性而说。从心性里面讲，一切俱非。

【1.一切众生、一切诸相，皆是同体之性所现。故莫不有即是空，空即是有也。此义前已屡说，此是般若主旨。若非彻底明了，一切佛法，便不得明了。所有观门行门，种种修持，便不能得力。故今更详析说之。】

　　“一切众生、一切诸相，皆是同体之性所现，故莫不有即是空，空即是有也。”这是讲事实真相。“一切众生”，这一句里面有两个意思：第一个意思，这一切众生就是我们自己一个人。我们自己一个人，为什么叫一切众生？一切众缘和合而生的。这个现象不是单纯，很复杂，所以称一切众生。我们一个人的身跟心，复杂的状况跟虚空法界完全相等，没有比虚空法界少一点，相等的，所以叫小宇宙；小宇宙跟大宇宙是一样的，无二无别，没有两样。第二个意思，是讲一切广大的有情、无情的众生，都包括在里面。“一切诸相”是讲现象，这一句完全从相上说。一切众生里面，心法跟色法统统具足；一切诸相里面，单讲现象，就是单讲相分不讲心法，我们讲物质的世界。无论是有情世间、无情世间，无情就是物质的世界，都是同体之性所现的。《华严经》上讲“情与无情，同圆种智”，它怎么个同法？都是自性变现出来。这个现象很难懂，所以佛在经上，古德在讲解论疏当中，都常常用梦来比喻。本经末后有六个比喻：梦、幻、泡、影、露、电。六个比喻里面以梦为主，其他的是陪衬。梦，我们大家都有经验，梦从哪里来的？我们晓得是我们心里变现出的境界。梦中确实有境界，有动物、有植物、也有矿物、有山河大地、也有虚空，那不是自己心里变现出来的吗？梦中会变境界。要晓得眼前的山河大地、一切众生，包括太虚空，无量无边的星球世界，从哪里来的？我们自性变现出来的，就跟梦中所变的道理没有两样，同样一个道理。梦，我们晓得是假的，梦醒之后晓得是空的。我们现在这个世间，跟梦境一样。正在作梦的时候，不晓得是假的，以为都是真的。为什么？迷了，不觉！醒的时候觉悟这是一场梦，不是真的。我们什么时候在这个环境里面清醒过来，也就知道原来做了一场大梦。永嘉大师在《证道歌》里面说得好，“梦里明明有六趣”，有六道轮回，“觉后空空无大千”，觉悟、大彻大悟，六道轮回没有了。大千世界就是六道轮回，说大千跟说六趣一个意思。
　　一定要晓得，“有即是空”，有是什么？有是刹那九百生灭的相续相，真的是“当体即空，了不可得”。“有即是空，空即是有，此义前已屡说”，前面都说了很多遍。实在讲重复再多遍都不要紧，为什么？我们境界没转过来，再多遍数都不算多，没转过来。说的遍数多，使我们的记忆加深，时时刻刻能够把这句话提起，那就产生作用。我们对于一切境界相，不会积极去争取，对于一切世缘，那种妄想分别执着的念头，虽然没断，淡了几分。淡了几分就好，淡了几分烦恼就少，智慧就增长，希望不断的淡下去。所以福不能享，一享就迷惑。对于修道人，最适当的生活，就是衣服穿得暖、饭吃得饱，有个小房子可以遮蔽风雨，这个环境是最好的；钱一多、一享受，可怜！又入三途，那个麻烦事情也真大。佛在本经，嘱咐菩萨不受福德；菩萨修福，福报的确是很大，不能享福，一享福没有不堕落的。我们要想自己这一生保全，不要堕落，战战兢兢，小心谨慎，这一生确确实实能了生死出三界，往生不退成佛，一定要记住，过一个清苦的生活，决不追求奢侈，生活能过得去就好了。有多余的，修福，帮助别人，做弘法利生的事情。今天弘法利生最有效的方法是印经。我们这个道场外面结缘的经书很多，许多同修们发心印经送到这里来跟大家结缘。做录音带、录像带，现在还有做ＣＤ片，做这个东西来供养一切大众，这个布施不但是财布施，法布施也在其中，实在讲财、法、无畏三种布施都具足，这是真正的好事。有多余的钱，干这个，不要做别的用，别的用处可惜，这个钱财很少，能叫许许多多的人得利益。
　　“此是般若主旨。若非彻底明了，一切佛法，便不得明了。”这个意思就说明“诸相非相”，也就是说，一切现象“当体即空，了不可得”，一定要知道得很透彻才起作用。知道得很透彻，贪瞋痴的念头不起；不但这些东西不起，世法里面的亲情也会断掉，也没有了。为什么？亲情就是报恩、报怨、讨债、还债，没完没了，牵着你在六道里面轮回，搞这个事情，苦不堪言！看破了，也要放下、也要舍掉，到西方极乐世界去成菩萨、成佛，将来回过头来度这些冤亲债主，他跟我们有缘。佛不度无缘之人，这些有缘的都是先得度的，优先得度，这才是一个真正有智慧，真正聪明人。不是世间一般人讲的，学佛人没有感情，都是忘恩负义，人家骂我们学佛的人六亲不认；他不晓得，学了佛之后有大智慧，会施与众生大的恩德。世间人所看的、所计较的太渺小了。这才能给这些冤亲债主最殊胜、最大功德利益。不明甚深般若，你这一点就做不到，这是《般若经》为什么要讲。
　　“所有观门行门，种种修持，便不能得力。故今更详析说之。”江味农居士讲《金刚经》，为什么讲得这么详细？有道理，《金刚经》要不细讲没用，一定要细讲。真正明了宇宙人生的事实真相，知道这些真实的道理，我们的观念改变了，我们的行持如法，与法就相应；无论修学哪一个法门，功夫都很容易得力，这是详细讲解的原因。

【2.当知一切法，莫非因缘聚会，假现有相。缘聚则生，缘散便灭。正当聚会时，复起变化，无常无定。可悟其并非坚实，实是幻现之假相。此之谓有即是空。凡夫误认为实，遂致取着，随之流转，此轮回之因也。】

　　“当知一切法，莫非因缘聚会，假现有相。缘聚则生，缘散便灭。”所有一切现象，现象存在多久，就是那个缘多久；缘聚现相，缘散，相就灭。如果是个聪明人，把这个事实看清楚了，就知道不生不灭，哪来的生灭？不过是缘聚、缘散而已，没有生灭。缘聚的时候，缘没有生灭；缘散的时候，缘也没有生灭，哪来的生灭？譬如你们手上拿的经本，拿在手上这是一本书。怎么成为一本书？里面有几十张纸订在一起。订在一起是聚，这是一本书；如果拆开，是一张一张纸，这书没有了。装订在一起，纸没有增加，拆散掉，纸没有减少；纸张不生不灭，但是书有生有灭；订起来，书生了，拆开来，书灭了。聪明人晓得，哪里有书？没书，一堆纸而已。一堆纸，叠起来，不生；散开来，不灭。所有一切法就是这么个道理，缘聚缘散而已。多朝这去想想。我们身体寿命长短，缘聚缘散，没有生死，生死是假的。你看走眼、看错了，你着了书本的相；不著书本相，书没有生灭。你要是不着身相，身体没有生死，世界也没有成住坏空，都是缘聚缘散而已。
　　“正当聚会时，复起变化，无常无定。”正在缘聚的时候，它里面有变化。像我们身体，一天到晚胡思乱想，因为胡思乱想，你生理、身体就起变化。身体的变化，我们现在讲细胞的新陈代谢，是什么原因？是你的念头，是这么回事情。你念头清净，新陈代谢愈来愈好；如果你心思很乱、妄想很多，贪瞋痴很重，新陈代谢里面细胞愈变愈坏，你身体就变坏，就这么个道理。所以无常无定。
　　“可悟其并非坚实，实是幻现之假相。此之谓有即是空。凡夫误认为实，遂致取着（取相、着相），随之流转，此轮回之因也。”这一段是把为什么会有生死轮回，把这个道理说出来。今天时间到了，我们就讲到此地。
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59．金刚般若研习报告（第59集）

【59-1】

　　请掀开经本一百三十一面，第五行，从注解第三段看起。

【3.一切法所以有种种不同，是随业力而异（唯识所变），业力复杂，现相亦复杂，业力纯净，现相亦纯净，丝毫不爽，此之谓空即是有。凡夫不明此理，拨无因果，取着空相，无所不为，此堕落之因也。】

　　这段跟前面讲的，这两小段非常重要，因为它是我们修行观照的基础。我们对于宇宙人生一切万相的看法，到底哪一个看法才是正确的？哪些看法是错误的？这两小段可以说是最真实的看法，宇宙真相确确实实如是如是。我们能够常常记在心上，常常用这个角度来观察一切万法，不但能得定，心能够安，也能够开悟；正所谓是心安理得，道理清楚明白，心就安了。心安理得就是圆教初住以上的果位。由此可知，这两段所说的是圆初住菩萨以上的境界。
　　一切法为什么那么复杂，种种不同？复杂的原因是念头复杂。佛在大经上常常提示我们，“一切法从心想生”，十法界依正庄严，乃至于一真法界、极乐世界，都是从心想生。如果我们能够稍稍体会得这句话的意思，我们仔细反省一下，我们的心想，从早到晚有多少不同的念头？从年初一到腊月三十，从我们出生到这一生报尽，你就想一想，多少念头！而我们自己能够觉察到的，实在讲是非常非常粗的念头，细的念头我们自己不知道。愈是心清净的人，观察的能力愈微细，大乘经上讲，八地菩萨才见到阿赖耶识的动相，就是我们讲阿赖耶识的活动，他才能见到，那是极微细的念头。念头这么复杂，一切法从心想生，这个心想就是念头，心想出来的万法，它怎么不复杂？它当然复杂。我们一个人这个念头就无量无边，何况这些大众、芸芸众生，这个念头加起来，那还得了！经上用一句话来形容：不可思议！这是真话，确实不可思议。所以种种不同的现相，是业力变现出来的。这个地方讲业力变现，就是法相宗所说的“唯识所变”，佛常常讲的“从心想生”，一个意思。
　　“业力复杂”，诸位要知道，起心动念就造业，不是说我们口造、身造才算造业。造业的工具有三大类：身、语、意，身造业、语造业、念头也造业，念头是意业。身口造业有中断的时候、有停止的时候，意业没有间断。不要以为我们在那里静坐，心很清净，一念不生没造业，微细的念头还继续不断在造业。每天晚上睡觉，我们的身不造业，口也不造业，还会作梦，作梦就是意还在造业。所以意造业从来没有中断过，这个最可怕！业力复杂，现的相复杂。
　　古时候的环境，没有我们现在复杂。我们不要讲太古，讲三十年前。四、五十岁的人，我们讲三十年前，他记得很清楚，三十年前的社会比现在淳朴多了。再三十年前，那个环境更淳朴、更可爱。什么原因？因为那个时候妄想、分别、执着比现在人少，社会五欲六尘诱惑也少。现在妄想多，诱惑你打妄想的事情太多太多了。每天电视一打开，就是诱惑你打妄想，每天报纸这都是叫你打妄想，缘不好！三十年前也有报纸，没有这么多，只有一张、两张而已；现在十几张，妄想多了。这个社会比从前复杂，妄念多了。我们从这一方面能够体会得到，古时候的人心比较清净，尤其是中国人。
　　中国从前的人念古书，从小就教他念书，念书修什么？念书修戒定慧。戒定慧是从小就培养，我们中国古代的小学，儿童七岁上学，主要教学的宗旨就是戒定慧。但是他没有用佛教这个名词，内容完全相同。教小孩要懂得规矩，要知道长幼有序，一举一动、言语都要懂规矩，规矩就是戒。训练他心地清净，不要胡思乱想。用什么方法训练？读书、背书，背书他就不打妄想了。书里什么意思不讲，只教你念、只教你背，什么意思不知道，修定！一懂意思就胡思乱想，所以不讲解，只教你背诵。从七岁到十二岁，这个过程当中，把所有的经书，或者是你的父母、老师选择古人的这些好的文章，都在这一段时间把它背熟。每一篇要背一百遍、两百遍，背熟。这个功夫下得很值得，他心清净、心定下来了。而且所背诵的东西，一生都不会忘记，八十岁、九十岁了，依然朗朗上口，不会忘记，写文章、说话，引经据典，随手拈来，不要去查参考书，都是从小背书来的。所以他修定，小的时候修戒、修定。十三、四岁入太学，从前没有中学，小学毕业之后完成了，就入太学，太学就是大学。大学里面老师不是教你背诵，讲解、研究、讨论，就是你过去所学、所背诵的东西，在这个时候老师指导你，为你讲解，带着你研究讨论，天天做这个，开智慧！老师教学的时候有没有课本？给诸位说，没有课本。老师从小也背熟了，学生也背熟了，所以不要用课本。讲起《论语》第几篇、第几页、第几行，大家都知道，都背熟了，不要用书本的。
　　从前读书乐，快乐！不像现在念书念得好辛苦。我看到现在的学生，下一生不敢作人，太苦太苦了！从前读书乐。老师带着学生、带着酒菜，游山玩水，去旅游。旅游三个月回来，这个课程讲完了，一路玩是一路研究讨论，你说那个多快乐！哪里像现在读书这个样子，可怕、吓死人！所以从前读书真乐。我们看到古人生活、读书，真的都是诗情画意，的确他这个生活是有真善美，现在没有了。现在我们所享受的是物质文明一点方便，可是付出的代价非常惨痛，人生的乐趣没有了。人都变成机械，这是很可悲的一个现象，我们必须要觉悟。
　　这就是显示出业力之纯净跟复杂，从三十年、三十年这个阶段，我们能够体会得到。现在是愈来愈复杂，现的相当然复杂；如果业力纯净，现相就纯净。哪些相是纯净的？西方极乐世界是纯净的，《华严经》上讲的毗卢遮那佛的华藏世界是清净的。人家的世界为什么清净？所有一切生活在那个世界的众生，想法、看法都很单纯，他不复杂。像我们今天要求生西方极乐世界，佛在经上告诉我们“一向专念”，一，只想一个，其他的都不想，一就纯净。每一个人都是一向专念生到西方净土的，所以西方净土人虽然很多，大家都是一向专念去的。他没有别的念头，只有阿弥陀佛，这就纯净。西方叫极乐世界，不复杂；复杂苦，纯净就乐了。诸位如果真正体会这个道理，你就真有智慧，你真的是开悟了。
　　我们学经教，学一部经，纯净、快乐！你要是想全部《大藏经》都要学，你会累死，累死了也学不成功，分量太多了。我们中国有一套《四库全书》，这部书是台湾商务印书馆出版的，商务印书馆的总经理给我们谈《四库全书》的分量，就是从头到尾看一遍，其他的不能研究，看一遍。他说：假如一个人一生下来就会看，一出生就看，他的寿命很长，能够活到一百二十岁，到一百二十岁，这部《四库全书》还没有看完，他已经就过世了，你就晓得这部书的分量是多少。我们今天讲《大藏经》多，我们的精装本《大藏经》一百册，一套《四库全书》一千五百册，是十五套的《大藏经》，那么多的分量。杂，就什么成就都没有了。诸位要晓得，真正聪明人专一，你才会有成就，才能够成功，不能搞杂。所以业力净，相就净。
　　“丝毫不爽”，丝毫不爽是总结上面两个现相，业力复杂就现复杂的现相，业力单纯就现单纯的现相，因缘果报丝毫不爽，这都是把真相说出来了。虽然现相，不管现的是复杂的相、单纯的相，这个相都是一刹那九百业因果报的生灭相续相，没有例外的。诸佛净土也如此，我们这个六道、十法界也是如此，没有例外的。
　　实实在在讲，当体即空，了不可得。所以佛教导我们要放下，教我们要无住，因为当体即空，了不可得，你住个什么？你放下就对了，放下就与事实真相相应。放下是心里面决定没有妄想分别执着，把这个断掉，清净心现前。为什么又要教你生心？因为他业力在变，所以教你生心，教你生善心，变现的是善境界；教你生净心，变现的是清净境界。这是佛教给我们要生心，不生心不行。不生心怎么不行？不生心，你一定受业力的支配。我这一生不造业、心很清净，过去生中有业，无量劫来不断的在造业，那个业力会起现行，你这个定控制住，它暂时不起现行，那个定力一失掉，控制不住，马上就起现行。这是佛在经上讲得很多。佛告诉我们，生四禅天的人、生四空天的人，四禅、四空天都是靠定力往生的。天的层次不一样，愈往上去定功愈深，也就是说，他定的时间愈长。最长的，非想非非想处天，他定力有八万大劫，八万大劫真的是很长的数字。八万大劫到了，他的定力失掉，失掉的时候又要堕落下来，那个堕得很惨，大乘经上讲，一般都是堕到阿鼻地狱。为什么他造这么重的罪？因为他毁谤三宝。他自己不知道，以为生到四禅天、四空天就已经证得大涅槃，不生不灭了；到了那个时候他定力失掉，又要堕落了，于是他就怀疑，十方诸佛所说的话是假的不是真的，“我已经证得大涅槃，为什么还要堕落？”所以他就毁谤三宝，毁谤三宝的罪业堕阿鼻地狱。我们世间人常讲，爬得高摔得重，也就是这个道理。所以事实真相不可以不明了，明了之后我们就不至于发生误会，才能走出一条正道。四禅、四空天是歧路，不是正道，路走错了。我们晓得，真的是凡所有相皆是虚妄。
　　空即是有，有即是空。前面一段讲“有即是空”，都是假相；“空即是有”，都是从自性当中变现出来的境界。凡夫不明此理，理不懂，事实真相是一无所知，于是他迷惑。迷惑还不要紧，特别固执自己的成见，因缘果报没看到，没有看到不相信。你给他讲：你造罪业会堕地狱。“地狱在哪里？你看见了？”纵然我说我看见了，他还是不相信，“你看见，我没有看见。”还是不相信，要他自己看见他才相信，别人看见告诉他，他都不能接受，他不相信。这样的人没救了，这叫拨无因果，不相信因果报应。你给他讲西方极乐世界，有阿弥陀佛。“阿弥陀佛是真的？你相信阿弥陀佛？”“因果报应是真的，你相信？”遇到这样的人，这就是佛经上讲的“一阐提”，没善根，讲不通。碰到这种人那有什么法子？我们只有合掌阿弥陀佛，你高兴怎么办就怎么办，我们帮不上忙。不但我帮不上忙，诸佛菩萨来也帮不上忙，你不相信！这些不相信因果报应的人，“取着空相”。这个空相是什么？认为人死了就死了，一切都没有了。哪里有什么轮回，哪里有什么报应？死了一切都完了。于是他这一生可以无所不为，想干什么就干什么，这是他堕落的原因。到以后他见到地狱，见到轮回，那个时候后悔来不及。
　　由此可知，真正有佛缘的人，能够闻到佛法，能相信、能接受，这佛在经上讲的，如果没有善根福德，不行！要是相信净土，那是很深厚的善根福德。善根福德少了还不行，我们在《无量寿经》上看到，阿阇王子过去曾经供养四百亿佛，那样的善根还不行，还是差了一截。过去生中曾经供养四百亿佛，不少了，这样的善根福德还不能相信西方极乐世界，不能发愿往生。我们自己想想，我们听到了，真的相信、真发愿，那你就应该自己恭喜自己，你的善根福德超过阿阇王子很多。

【59-2】

【4.业从何起，起于心之有念也。念与业时时变异。惟此同具之灵性，则从来不变不异，为一切法之本体。有体必有用，有用必有相。相虽幻有，而从来不断。故不应着有，亦不应着空也。】

　　“业从何起，起于心之有念。”我们学佛的人，大概都比较聪明一点，都有一点警觉心，不学佛的人不知道，一生真的是懵懵懂懂、糊里糊涂。学佛的人，不管他懂多少，“我业障很重！要想法子消业障”。他还知道消业障，不管业障消得了、消不了，他总有个念头要消业障。消业障先要晓得业障是什么，如果业障是什么都不晓得，你从哪里消起？先要认识业障，然后才有办法把它消除。这个地方说明白了，业障就是念头，善的念头就是善业，恶的念头就是恶业。善恶的标准是什么，这要搞清楚，如果不搞清楚，许许多多人把恶业当作善业，不知道自己造恶业。佛法当中的标准，前面曾经说过一句：舍己为人。这个念头只为一切众生得好处，而没有为自己，这个念头是善念，这是善业；如果起了一个念头，只为自己得利益，没有想到一切众生，这个念头就是恶业。佛法的标准在此地。我们起个念头，利益自己也利益众生，怎么样？这个念头是善恶交杂，不是纯善，也不是纯恶，果报要看将来哪一个力量强，先去受报，这个不定的。善念是一定得善果，恶念是一定要受恶报；善恶混杂不定的，要看后来的缘。由此可知，起心动念关系太大了。
　　佛在大乘法里面教导我们，一心一意专念阿弥陀佛，一心一意专劝一切众生念阿弥陀佛，这个业是纯善。一心一意求生净土，对这个世间决定没有贪恋，你就一点恶业都没有。在这个世间，随缘度日就好。你前生修的财布施多，这一生的生活富裕，你就过富裕的生活，这个富裕不放在心上。如果这一生生活贫贱，日子过得很苦，生活条件很差，也不需要追求，也无需要改善，早一点求往生，你的心是定的。如果我的生活很清苦，看到别人过得很舒服，想跟人家比一比，想方法来改善自己生活。你们诸位想想，他有没有意思离开六道轮回？没有意思；还是留恋六道轮回，因为他还想改善他的生活，他并不想往生极乐世界，这样的人求往生难！这些道理不但佛教导我们，儒家也教我们，素富贵安于富贵，素贫贱安于贫贱，心都是安的。他心为什么安？道理明白，事实真相明白，所以他心很安定。他没有一切的欲望，没有一切的追求，安里面就有乐。中国谚语常说，知足常乐。虽贫贱，他知足，他快乐。虽然是世间富贵人家，他不知足，他的日子过得很辛苦。世间什么人最苦？不知足的人最苦。什么人最快乐？知足的人最快乐。
　　我以前受戒的时候，得戒和尚是道源老法师，跟我们讲了一个故事。就是在江苏常州这一带，他们小时候作小和尚亲眼看到的这桩事情。有一个要饭的，他的生活快乐。出去讨饭，每天游山玩水，晚上随便找个破地方睡一下。他的儿子做生意发了大财，他的亲戚朋友都骂他：你发这么大的财，你的父亲在外面讨饭，你晓不晓得？这儿子没有面子，就派了好多人到处去找，好不容易把父亲找回来。给他洗了澡，换了新衣服，在家里当老太爷供养，养了不到一个月，老先生偷偷的跑掉，又去讨饭了。人家问他：为什么？快乐！天天在家里好像关在监牢狱，我一天到晚游山玩水多自在，无忧无虑，心里没有牵挂。高人！这是真正的高人。什么都没有，要吃饭讨一餐饭吃，哪里都可以睡觉，身上一无所有，游山玩水又不怕强盗，什么都不怕，这多自在！他那个生活快乐悠游，别人没有办法能体会到的。这个人是知足常乐，他是世间最快乐的人。在家里享福的老太爷不如他，比他差远了。所以我们要懂得，明理，我们心就安了，什么都不求了，一切都随缘，随缘就自在，何必要打妄想！
　　“念与业时时变异”，念是造作，造作的结果就是业，我们前念跟后念不一样，真的这个念头刹那刹那在变化，有时候的变化非常之大。这就是讲妄想、妄念。“惟此同具之灵性，则从来不变不异，为一切法之本体。”灵性就是真如本性，妄念千变万化，无量无边的变化，但是真如本性从来没变过。佛法的修学，佛菩萨对我们的教导，教我们什么？教我们要明心见性，要在无量无边变化里面去找一个不变的，把那个不变的东西找出来。依循不变，这就是佛，就是菩萨。佛菩萨用的心，是用那个不变的心、不异的心，他们用这个心。我们凡夫用的心，是一天到晚在变化的，这个心是妄心，不是真心；真心是不变的，我们是用妄心。真心是一切万法的本体，不但六道、十法界是依真心变现出来的，诸佛菩萨的净土、一真法界也是心性变现出来的，它是一切法的本体。
　　“有体必有用，有用必有相”。妄心断尽，真性完全现前，现出来的就是佛的净土。有体一定会有用，有用一定会现相，所现的是一真法界，所现的是极乐世界。“相虽幻有，而从来不断。”诸位要知道，相是决定不会断的，我们现在这个妄想也不断，它会变。相会变不会断，这个道理你要懂，它刹那刹那不住的在变，从来没有断过。如果断了，那真如本性不就断掉了，哪有这种道理？没这个道理的。古德的比喻比得好，所谓“以金作器，器器皆金”。譬如我们用黄金做个佛像，佛像不喜欢了，我塑一个观音菩萨像，黄金还是那个，并没有断，相改了。我把佛像融化，再做一尊观音菩萨像，相变了，性没变，金没有变，金是一定有相的。因为这个相刹那刹那在变，因此我们起心动念关系就太大了；你日常生活当中起什么心，动什么念。因为这个相都是幻有，而且从来不断，“故不应着有，亦不应着空。”空有两边都不能执着。所有的现相假有，凡所有相皆是虚妄，所以你不能执着有；但是那个相不断，假相不断，它千变万化，所以你也不能着空。你着有错了，着空也错了。佛教给我们，空有两边都不执着，就对了。

【5.既知相由业转，业作于心。则知一念之因虽微，其关系却是极大。学人应于起心动念时，观照用功也。】

　　“既知相由业转，业作于心。”这两句把道理说出来了，真的是宇宙万有的道理，这从大的来说。如果从小的来讲，我们一个人一生的命运，你这一生是好命还是不好的命，这两句话讲得很清楚，讲得很明白。明白这两句话，你就会主宰你自己的命运，可以改造你的命运；改造命运不难。相是色相。色相，我这个身体，我的身体不好，我的身体多病，我的身体不够圆满，很多人想改，用什么方法改？到美容院里面去改，到外科手术整形里面去改，愈改愈糟糕！那个副作用太大，改了以后再出来看，那真的是人不像人、鬼不像鬼，太可怕了！他不懂道理，从心上改。你的心善，你的相貌就善良；心慈悲，相貌就圆满，从这个地方改。不需要找美容整形，用不着找它，那个害死人。从心上去改，这个一定要晓得，业作于心。衰老了，老苦，连衰老都可以返老还童，可以能够回过来，只要你会改。你为什么会老？心老了，天天想：我老了，七十、八十、九十了，老了！他一天到晚在想老，就老得很快。如果你能够把老给忘掉，你的念头都是年轻人的念头，你马上就回过头来，身体都回过头来了，身子也灵活，这是色相。要懂得从心想生，看你怎么个想法，它就怎么个变法。常常想佛，常常想菩萨，想上几年，相貌就变成佛菩萨，相随心转。相貌会变，会变成佛菩萨，变得很圆满，让人家看到你都欢喜你、都尊重你，它会变。多想想好的，不要想坏的。多看看佛菩萨，照佛菩萨那个模样来塑造自己，这是聪明人，这是真正有智慧的人，要从心地上下功夫。
　　实在讲心是主宰，心很重要。在事相上，那只是小小的补助而已。事相上，现在上了年岁的人，四、五十岁的人，知道要注重身体、保养身体，要进补，每天要练气功、要去打拳，搞这些锻炼身体，身体也未必好到哪里，不见得！我们学佛的人拜佛，拜佛对于锻炼身体非常好，但是也是辅助。真正主要的是炼心，那才是真正重要。我在初学的时候，没有出家以前，作居士的时候，跟忏云法师住茅蓬。现在在台湾，高雄元亨寺普妙老和尚，跟我们一起住茅蓬，我们那个时候就在一块，交情很深。那个时候我每天晚上九点钟睡觉、早晨三点钟起床，住在山上。那个时候的山是荒山没人住，不像现在，现在景观完全破坏了。早晨起来做早课，早课完了，我要做早饭。忏云法师饮食很讲究的，早晨要吃豆浆稀饭。我们早晨起来要磨豆浆，豆浆里面掺花生米，那个稀饭很香、很好吃，早餐自己做。早饭煮好后，还有一段空闲时间拜佛。我早晨拜三百拜，我拜的速度很快，大概要一个小时多一点点。我早晨拜三百拜，中午拜二百拜，晚上拜三百拜，每天规定是拜八百拜佛。我拜了五个半月，拜了十几万拜。以后，出家之后就教学，就忙着讲经，这些事相上修行就很少了。最近差不多二十年来，我没有拜过佛，只有讲经的时候在旁边拜三拜，讲完了再拜三拜，没有再拜了，什么运动都没有。我在美国讲经，遇到中国练功的人，在旧金山讲经遇到这些人，他们来听。听完之后，听众告诉我，他说：“法师，中国来的这些有功夫的人，他们在底下说你的功夫是高段的，你是怎么练的？”问我怎么练的？我笑笑说：“我什么也没有练，怎么是高段的？”但是他说那个高段的，也应该有道理，我们懂得。我们练的是清净心，我们是从根本上练，他练那个是在枝叶上练，不一样！所以心清净，身清净，一切病不生，不会衰老，心要紧！
　　善导大师在《观无量寿佛经》注解里面讲，一切皆是心在作主宰，这个意思给我们重复说了很多遍。这个地方就说得很有道理，“相由业转，业作于心。”心要清净、心要平等、心要善良、心要慈悲，念念想一切众生，把“我”忘掉了。你要说老，老总得有个人去老，我老了；“我”没有了，谁老？佛菩萨为什么不老？因为他没有“我”，有我才会老，没有我就不老了。有我，才会生病；没有我，病谁生？你们哪一个人执着有我的，你们就要生病；如果“我”不要了、没有了，决定不会生病，决定不会衰老，而且死也没有了。有我，我才会死，我没有了，谁死？生老病死统统没有了。《金刚经》上教给我们，“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，然后你去问谁老、谁病、谁死？统统没有了。这才叫解脱，才叫得大自在！
　　“则知一念之因虽微，其关系却是极大。学人应于起心动念时，观照用功也。”这也是真正修学重要指导的原则。一念，虽然微不足道；一般人没有重视念头，殊不知念头关系太大了，它能改变你的身心，改变你的生活状况。这个道理，这个事实，只有佛菩萨看得非常清楚。会用功的人在哪里用功？在起心动念。宗门里常说，“不怕念起，只怕觉迟”，这句话的意思，就是念头要转得快，念起不怕，起来马上就转掉。把自私的念头转成大公无私，把一切虚妄的念头统统转成阿弥陀佛，这样就好。所贵的是转得快，这就是转识成智，你就会用功了，会用功的人就是转念头。

【59-3】

【6.应知相即非相，生即非生。既不着有，亦不着空。如是空有双离，以行六度万行，乃能利益一切众生。】

　　“应知相即非相，生即非生。”这两句完全讲的是事实真相。相为什么是非相？非相是空，相是有，有即是空。所有一切现相，只不过是刹那九百生灭的相续相而已，确实不可得，不要误认为有所得，你错了。一切法俱不可得，你要认清楚事实真相。“生即非生”，非生是无生，生就是无生，因为它速度太快了，一秒钟有两个十万八千次生灭，我们这个念头来不及，你一个念头想到生，生早灭掉了，早就没有了。所以一定要知道事实真相，知道事实真相，你才晓得佛讲的话有道理，佛说得对。空有两边不执着，一切法不放在心上，境界现前，若无其事，心永远是平静的，永远是安乐的。
　　“如是空有双离”，两边不住。“以行六度万行，乃能利益一切众生。”这里面决定没有利益自己，一生的生活随缘度日，真正是幸福快乐无比。世间人之苦，我们应该体会得到，苦的是什么？妄想、分别、执着、忧虑、牵挂，苦的是这些。而这些东西是什么？是一场空，当体即空，了不可得。所以你想想看，那个苦多冤枉！因此佛在经上常讲这一切众生“可怜悯者”，你真可怜！假如真的有苦，你吃苦，不能说是你可怜，这个话就说得太过分了。他根本没有苦，他在打妄想自找苦吃，他不苦，这是事实，哪来的苦！都是迷惑，都是把事实真相看错了，产生一个错误的观念，在这里面虚妄的去承受，这才叫真正可怜。能够明白事实真相，则修六度万行是利益众生。六度万行对众生有什么利益？唤醒众生的迷惑。不但佛菩萨讲经说法是唤醒，佛菩萨在生活当中，一举一动、一言一笑都是唤醒众生，所以示现在这个世间，给一切众生做觉悟的榜样。释迦牟尼佛在生活当中，须菩提尊者觉悟了，看出来了，赞叹“希有世尊”。佛表现什么希有？到舍卫大城托钵，着衣持钵。在平常人看，这有什么希奇？一点也不希奇。会看的人懂得，他自在、他快乐、他幸福。他的人生充满真实的智慧，怎么不希有？我们这个世间无论做多大的官、发多大的财，他不快乐、不幸福，他苦恼无边，那就不希奇了。遇到个人真的幸福快乐，他没有忧虑、没有牵挂、没有苦恼，他什么都没有，这才真希奇！佛菩萨示现在世间，表现的是这一套。所以会看的人看出来，惊讶！赞叹希有！这就是利益一切众生。
　　说到以行六度万行，就是示现在世间，他全部的生活活动。佛教的术语叫“以行六度万行”，都是给众生做榜样的，都是启发众生令众生觉悟的。也许我们要问：许许多多众生看到他那个样子，没觉悟！那也能得利益吗？能！觉悟哪有那么快？哪有一表演，他就觉悟了？那不是普通人。好像讲经，两个小时讲了，你就开悟，你就证果，那不是普通人。这叫薰习，佛菩萨不断的示现，生生世世的示现，慢慢来薰习。时间久了，薰习力量就产生。我们中国古人衣服有香气叫薰香。现在科技进步，香水喷一喷马上就香了，快得很。从前这个薰香，烧的这好香，衣服放在那里去薰，大概要薰两、三天的时间，这个衣服穿出去可以保持好几个小时香气不散。佛经上常讲薰习，佛菩萨示现，虽然你天天跟他接触、看到他，没有开悟，但是你受到薰习了。生生世世不断的薰习，总有一天你会觉悟。那个觉悟不是偶然的，可见得佛菩萨所示现的没有白费。佛法里面讲，对于一切众生有近因，近因是他马上成就了；有种远因，来生来世，甚至于到无量劫以后世。佛菩萨的心，他有恒心、有长远心、有耐心，他并不急着赶快去成就；凡夫心很急躁，希望赶快就成就。殊不知欲速则不达，一定要时节因缘成熟，而时节因缘必须是长时间的培养。世间往往有些大功大业，不能在自己一生完成。诸位读历史，你就晓得。古圣先王，他的理想、他的愿望，他真正在做，但是他看不到成果，他知道他传到底下一代，再传一代，这个成果现前了，他晓得。一个理想不一定自己能看到，希望能传递到底下一代、再传一代，能够实现，那都是对于众生有很大的利益。这就是我们所谓历史的眼光、历史的任务。特别是在佛法的承传弘扬方面，一定要有远大的眼光。

【7.修二边双离之因，证寂照同时之果，是为究竟之利益。发大心者，如是空有双离，以行布施。布施此空有双离之妙法。则自他皆得离相见性，断念证体，同归性海。其利益之大，不可思议。】

　　“修二边双离之因，证寂照同时之果，是为究竟之利益。”这个利益大。愈是大，时间愈长，这是一定的道理，对众生愈有深远的利益。古人有很多用心，的确不是我们粗心大意的人所能够了解的。我年轻时喜欢读历史，最初我对历史上有一桩事情很疑惑，放在心上很长的一段时期，得不到答案。那就是历史上有《隐逸传》，我不懂，这些隐士、隐居的人，虽然这些人有学问、有道德，他也有能力，但是从来没有替社会做一桩事情，好像并没有真正利益国家民族，为什么历史上要给他写传记留传到后世？这个我很迷惑！历史上留名都是对国家民族有贡献的人，这才留到后世。这些人没贡献，一天到晚作诗、作文章、喝酒、游山玩水，他都搞这个，也给他做成传记。我那时候很不服，后来学了佛才晓得，真的要给他立传，他对于国家民族的贡献很伟大。他教人是什么？他不是没有本事，不是不能跟人家争，他有道德、有学问、有才干，他所表现的，教给我们世间人，“于世无求，于人无争”，他不是口说，他做出来表演给我们看。他不是没有能力求，不是没有能力争。有这个能力，不争、不求，隐士。对于国家长治久安有很深远的影响，这个给他立传很有道理！这是像佛陀一样以身教，表演出来给你们看，人人都能够“于世无求，于人无争”，天下不就太平了吗？今天天下为什么这么乱？喜欢竞争的人太多，喜欢追求的人太多，所以天下就大乱。如果人人都能够不争不求，天下太平。有很多人说：“不行，现在这个年头要是不打拼，活不了！”我跟人家不打拼，我活得满好！我活得比他好，比他自在！我也没有求，也没有争，日子不是一样好过吗？他要真的不求不争，保证他死不了。都是妄念在作祟，完全是错误的观念在支配着。自己一生苦恼，也把社会扰乱，带给众生苦难，没有利益众生。
　　“二边双离”，要修这个。二边，包括的范围非常之广，空有两边是讲纲领，细说就太多太多了。真假是两边、邪正是两边、是非是两边、善恶是两边、利害是两边、人我是两边，统统离开，那个心多清净！大家读这个经，修二边双离，离空有两边，你执着这个，其他的你没有离，那你没有体会到经的意思。二边，就是现在科学家所讲的“相对论”，相对的两边。两边都舍，你的心真正清净。寂是清净心，照是智慧心，你的心里清净而充满智慧。寂照同时，清净心、智慧心同时显现，得这个果报，这才是真实究竟的利益。不但对自己有利益，对一切众生当然有利益。你知道用什么方法照顾一切众生，知道用什么方法帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。我们今天有这个心、有这个愿，没有能力，真的是心有余而力不足，力不足就是我们寂照功夫不够，所以力量达不到。
　　“发大心者，如是空有双离，以行布施。”《金刚经》上所说的这些布施，意思都要很清楚、很明了。布施就是我们一生全部的生活行为，一切都要贡献给一切众生，都要贡献给社会大众，决没有一丝毫为自己。像前面我说的，穿衣吃饭都是为众生，都不是为自己。这是《金刚经》上所讲“离相布施”的真正意思。
　　“布施此空有双离之妙法。则自他皆得离相见性，断念证体，同归性海。其利益之大，不可思议。”布施，平常在佛教里面，对于这些法相名词似是而非的好像懂得一点。什么叫布施？到这个寺庙来捐一点钱叫布施；看到别人很可怜，乞丐给他一点钱，这叫布施。意思都错会了，不是这个意思。这样的布施，你怎么能够离相见性？你怎么能够自利利他？不可能的。布施是讲我们整个的生活行为，都要能够舍己为人，这叫布施；这样才能够离相，我们这样修久了，自自然然四相就没有了。四相不必要离，不必要破，久而久之化掉了。大乘法之妙，“大而化之”。我们起心动念，想到虚空、想到法界、想一切众生，不想自己，把自己忘掉了。这个方法比小乘、比权教高明太多。四相离了就见性，妄念断就证体，同归性海。自他不二、生佛不二、性相不二，这是同归性海的现象。利益之大，不可思议！

【8.一切众生，一切诸相，有种种义。概括为四：第一、相者，相状。谓有生之类之相状。不但指外形，兼指内心状况。种种生类，色心相状，差别不一，故曰种种。如是一切诸相，俗眼观之，宛然现有，道眼观之，除五蕴变现外，实无可得。经言：当下即空，生而无生。故曰‘一切诸相，即是非相’。此明生空之义。五蕴本身，亦众缘和合，亦本非实（今人谓之分子、原子、电子、粒子、波动等是也），当体即空。故曰‘一切众生，则非众生’。此明法空之义。明生空，所以破我执、离我相。明法空，所以破法执、离法相。生空、法空、空空，是为三空。具此三空之正智，名金刚般若也。】

　　“一切众生，一切诸相，有种种义。”这里给我们解释，一定要清楚、要明了。如果把意思错会，你平常用功当然不得力。这个地方简单说四个，这四个当然都是归纳。“第一、相者，相状。谓有生之类之相状。不但指外形，兼指内心状况。种种生类，色心相状，差别不一，故曰种种。”这是我们不难体会到。六道里面，天人我们见不到，饿鬼、地狱我们也见不到，但是人与畜生我们见到了。人跟畜生，我们今天讲的动物，在这个地球上各种动物数量就很大。现在科学家已经知道的，总是千百万种，还有不知道的，还有没有发现的，那个数量不会比已经知道的少。这是讲色心相状，差别不一。
　　“如是一切诸相，俗眼观之，宛然现有。”我们看到，都在眼前，都真的有，我们凡夫所见的，凡夫执着的，这统统有。“道眼观之”，佛菩萨们看，跟我们的看法不一样。“除五蕴变现外，实无可得。”再多的种类，无量无边的种类，总不外乎色受想行识，包括他的外形跟心理活动，这五个字全都包括了。人家看得透彻，看得彻底、看得究竟。“经言：当下即空，生而无生。故曰一切诸相，即是非相。”这才是把事实真相真正看出来。我们是迷在真相里，佛菩萨是对真相彻底通达明了，他不迷惑。迷是凡夫，觉是佛菩萨。迷悟不二，为什么说迷悟不二？迷的是事实真相，悟的也是事实真相，事实真相里面没有迷悟，迷悟在人。“此明生空之义”。生空，就是我们讲的动物，动物的生态，当体即空，了不可得。

【59-4】

　　“五蕴本身，亦众缘和合，亦本非实。”五蕴真有吗？没有，五蕴也是假的，也是缘生之法。佛法里面讲五蕴，“今人谓之分子、原子、电子、粒子、波动等”，现在科学里面讲这些。这些说法，跟佛法里面所讲的因缘生法、五蕴皆空、当体即空，意思非常接近。前一代的科学家，还以为有物质存在；他们分析到原子、电子、粒子，还以为有物质存在。现代的科学家，科学的仪器进步，粒子还可以分，分到最后发现是波动的现象。于是肯定了没有物质的存在，这是近代科学家才证实，没有物质存在。物质现象是怎么来的？波动的现象。这跟我们佛法讲的又接近一层，佛法讲宇宙万有的来源，是讲“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，无明就是波动。所以无明是动相，不是静相。用什么方法破无明？用定功。因为它是动相，静就把动破掉了。佛法的修学，讲求禅定。八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门径，换句话说，就是所用方法手段亦无量无边，亦八万四千；这些方法手段，只为一个目标，就是定，统统是修定。所以大家千万不要以为，禅宗是修定，别的就不修定，你都错了。不是修定的就不是佛法，凡是修定的统统是佛法，修定的方法手段不一样。我们净土宗用念佛的方法修定，我们念这句阿弥陀佛是修定，我们得到的结果是一心不乱，一心不乱就是禅定。使用的名词不相同，方法不相同，我们的方向相同，目标是相同的。佛家常说“法门无量，殊途同归”，就是这个道理。发现是波动，这的确是很了不起的发现。“当体即空”，这是一句总结。哪有物质的存在？万法因缘生，无量的因缘，所生的现相是刹那生灭的连续相，所以当体即空。
　　“故曰一切众生，则非众生。”佛在《金刚经》上讲这句话的意思，我们才真正懂得。众生不过是假名幻相而已，实在了不可得。“此明法空之义”，法是万法；前面“生”是讲有情众生，“法”是讲无情众生。有情跟无情都是当体即空，都是了不可得。
　　“明生空，所以破我执、离我相。明法空，所以破法执、离法相。”两边不着。不着就是我们常讲放下，你为什么放不下？你对于道理、事实真相没有透彻，没有透彻就是你没有看破，没看破叫你放下，那个太勉强，那个放下好难过。真正搞透彻、搞明白了，自自然然放下，放得很舒服、很自在。这一放下，得真正的安乐，自然就不一样了。所以是放下不难，看破难。释迦牟尼佛为我们讲经四十九年，何以故？无非是帮助我们看破而已。至于讲放下，一念放下，念佛人一念放下就往生了。所以往生有什么难处？现在放下，现在就走了，什么时候放下，什么时候就走了，容易得很！难在哪里？这里面的道理、事实真相真难懂。因为你不懂，所以才放不下。为什么放不下？以为这是真的，我这个身体是真的，我这个产业是真的，我那些美金钞票是真的，都不是假的。执着在这个地方，放不下！不知道这些东西当体即空，了不可得，不晓得！所以释迦牟尼佛苦口婆心讲了四十九年，讲了四十九年我们还是没听懂，还是没看破，还是不肯放下。《地藏经》上讲，众生难度，“阎浮提众生，刚强难化”。
　　“生空、法空、空空”。生空是有情众生空了，这里面的意思要体会，有情众生是我自己，就是我空了，能得、能执着、能想像的空了，没有了。法空是我们所执着的、所想得到的，也是空的。能空跟所空都不可得，你还打什么妄想？你还何必在这些假相里面斤斤计较？你真的看破、真的放下，一切都不计较了。你要是碰到一个人，他今天把你的钱骗去了，或者偷去了，你会很欢喜，若无其事，没事！你一点也不会忧愁苦恼，若无其事！你今天得到什么东西，也若无其事，心不会被外面境界转了。为什么？得到的，空的；丢掉了，也是空的。得无所得，舍无所舍，没有得失，这才是事实真相。连“空”都不执着，我空、法空都不执着，空也没有了，这叫三空。
　　“具此三空之正智，名金刚般若也。”世尊在这个经上屡次劝导我们，要“受持读诵，为人演说”，这叫受持《金刚经》，我空、法空、空空，才是受持《金刚经》，这不容易！不是说受持《金刚经》，每天早晨念一遍，晚上念一遍，我每天受持两部《金刚经》，你完全着相！我能受持，《金刚经》是法，是我所受持；我也未空，法也未空，这叫受持《金刚经》吗？可是这样误会的人的确很多。他受持《金刚经》，也念开经偈“愿解如来真实义”；你今天把这事实真相搞清楚，才知道他是误解如来真实义，他不是愿解，得改一个字，误解如来真实义，错解如来真实义，全都搞错了。

【9.通达众生非众生，则知众生性本空寂同佛。故誓愿普度一切入无余涅槃，而无众生难度之想。且度尽众生，亦无众生得度之想。何以故，众本无众，生本无生故。如此，方是为利益一切众生发心之菩萨。】

　　“通达众生非众生，则知众生性本空寂同佛。”众生包括我们自己，我们自己的心性空寂，跟诸佛如来无二无别。一切众生的心性，也跟诸佛如来一样，没有两样！
　　“故誓愿普度一切入无余涅槃，而无众生难度之想。”这是学佛的人一定要发愿，没有愿，人就没有志气，人没有前途了，愿是行的动力。世间人，我们在大都会里面，看到这些经商的、做生意的人，真的拼命，不眠不休。他们饮食不正常，不像我们到钟点吃饭，好多做生意的人，中午两、三点钟才吃饭，晚上八、九点钟才吃饭，有的还要工作到夜晚一、两点钟。这样认真在拼命、在努力，他为什么过得那么辛苦？什么力量推动他？赚钱！钞票的力量很大，推动他在干，他不怕辛苦。诸佛菩萨在尽虚空遍法界普度众生，也是没有休息，什么力量在推动他？他又不要钱，又不要名，又不要利，什么力量在推动？他这样不眠不休，比做生意的人干得还要辛苦、还要认真、还要努力，什么力量？四弘誓愿。为什么？要度众生，看到众生太苦，迷得太深，要救度这些众生，他哪有时间休息！他怎么能不认真？我要不认真、不努力，众生就多受一点苦，我早一天成功，众生就少受一天苦；他是这样的大悲心。这个力量比世间名利的力量，不晓得伟大到多少倍！
　　我们今天不肯认真努力，什么原因？没有悲心。众生苦，他活该，他苦他的，与我不相干。嘴巴说度众生，我还没有成就，我还不能度，自己又不发愤、又不用功、又不想早一天成就，这个发的愿就不是真的愿。真正誓愿，看到众生苦就像自己受苦一样，看到众生受苦，就像自己父母家亲眷属在受苦。我们总希望他的苦能少受一天，自己怎么能不发愤，怎么能不用功？自己不认真努力修行，不认真努力弘法利生，怎么对得起众生，怎么对得起佛陀，怎么对得起自己？能够觉悟到这一点，觉悟到这一层，自自然然你就会勇猛精进，你会认真努力。
　　古德教给我们，就是谛闲老法师教给他徒弟的，这些话我们附在最近印的《念佛论》后面。倓虚法师在香港佛七的开示，我得到这个录音带，已经把它写成文字，印在《念佛论》后面。谛闲老法师教念佛往生的徒弟锅漏匠，我觉得他的方法好，我就采取他的方法。他这个方法就是教你用功，你念佛也好，你研究教也好，无论用什么功夫都好，累了就休息，不要勉强，休息好了马上再干。这个好！累了就休息一下，精神恢复马上再干，这个身体能够支持，不会累坏。我们用这个方法，真的能长养善根，也能够增长自己的智慧体力，专心去干。
　　誓愿太重要了，是我们真正的动力。誓愿弘深之人，就是乘愿再来。乘愿再来，不一定是到西方极乐世界再回头，用不着！今天我们自己的愿力超过业力，就乘愿再来。你的愿力要是超过不了你的业力，你这一生受你的业力支配。如果你发的是大誓愿、真实誓愿，这个誓愿超过业力了，一超过，现在就是乘愿再来。自己清清楚楚、明明白白，有功夫的人也能看出来，看出来你已经转变了。我们从相上讲，相貌转变了，体质转变了，精神转变了，你的想法、看法统统转变了，这从形相上、迹象上看出来你转变了。骨子里，业力转变了，业力变成愿力，不必换个身体就乘愿再来了。我们要懂这个道理，要懂这个事实真相。愿力再来的身就得自在，决定不受业力轮回，不受业力的主宰，所以你得到的是真实的幸福、自在、美满。佛家不是讲空话的，决定可以得到，它有理论、有事实、有方法、有效果。
　　这样度一切众生入无余涅槃，“而无众生难度之想”。说众生好难度，那个难是什么？你自己没有能够转过来；真正转过来，众生就不难度。但是度众生要缘，诸佛菩萨誓愿弘深，众生没有缘；没有缘就是众生不肯接受，佛不度无缘的众生。佛所度的有缘，有缘是他肯相信、肯接受，这就得度。佛法在世间没有缘，没有缘的原因在哪里？这些有势力的人、有财富的人，不帮助佛法，帮助其他的外道，佛法里面缺乏弘法的资财。今天是资财缺乏，人才更缺乏，这是佛法之衰。这是众生没有缘，不是佛菩萨不慈悲。
　　“且度尽众生，亦无众生得度之想。”前面经文所说，“灭度无量无边众生，而实无众生得灭度者”，为什么实无众生得灭度者？因为自他俱不可得，知道一切现相是“当体即空，了不可得”。事要不要做？要做。做这些事是生心；了不可得，心里若无其事，是无住；完全与《金刚经》上的纲领“应无所住而生其心”完全相应，换句话说，圆圆满满的做到，这才是真正受持《金刚般若波罗蜜》。
　　“何以故，众本无众，生本无生故。如此，方是为利益一切众生发心之菩萨。”佛在金刚般若会上所承认的，菩萨离四相；若没有离四相，你自己认为是菩萨，佛不承认。“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，佛不承认。不要以为你受了菩萨戒，回来，“我是菩萨了，我受了菩萨戒，我已经当了菩萨”，诸佛不承认你是菩萨。诸佛承认什么人是菩萨？那个人还没有受过菩萨戒，不要说菩萨戒没受，三皈依都没受，但是人家四相已经没有了，佛承认这个人真的是菩萨。所以诸位要晓得，修行要重实质，不在形相、不在外表，外表不重要，实质重要。今天时间到了。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

60．金刚般若研习报告（第60集）

【60-1】

　　请掀开经本一百三十二面，最后一行，从注解第十段看起。这是解释一切众生、一切诸相有种种义，概括分为四种，第一种说过了，这个地方是第二种。

【10.第二、以众生非众生之义，证明诸相非诸相之义。一切众生，五蕴色身，皆是四大聚合，业力执持。清净心中皆无此物。】

　　这是第二个意思。由此可知，《金刚经》上佛说的字字句句都含无量义。“众生非众生”，众生的本意是众缘和合而生，所以叫做众生。由此可知，众生两个字是略称，它具足的称说是众缘和合而生起的现象，所以就取一个“众”，取一个“生”。这个意思涵盖的范围就非常非常之广，可以讲尽虚空遍法界，世出世间一切现象，都是属于众缘和合而生的，就是佛法也不例外。在佛门里面还有一个术语叫“缘生”，缘生跟众生的意思是相同的，因缘生法，就是众生的意思。既然是因缘生法，可见得它没有自体，因此佛给我们说，它的自体是空相，了不可得，这才说“非众生”。就《金刚经》字面上的意思来说，众生是从相上说，非众生是从性上说，意思就是说明相有性空，性是空的，相是假相，性是真性。从这个意思证明“诸相非诸相”，诸相就是众生，一切相众缘和合而生的，众生非众生，当然诸相非诸相。要是讲诸相之体，是当体即空，了不可得。这一句里面，把有情众生、无情众生都包括在其中。
　　“一切众生，五蕴色身，皆是四大聚合。”从相上讲，一切有情众生的色相，我们讲肉身，有情众生的肉身，这个肉身也是无量因缘生的，不简单！色身的复杂，跟外面大宇宙是同样的复杂，绝对不是说我们这个肉身的构造比较简单，外面这个宇宙比较复杂，没有的，完全相同。佛为了说法方便起见，将无量的因缘归纳，无量因缘不好讲，太多了，把它分类归纳，归纳为五大类，叫五蕴。如果对于佛法稍稍有一点涉猎的人都知道，《心经》里面讲的五蕴，就是相宗里面讲的百法。法相宗入门的教科书是《百法明门论》，这部论典是天亲菩萨造的。天亲菩萨根据弥勒菩萨所造《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》上，弥勒菩萨将世尊所说一切法，把它归纳为六百六十类，六百六十类已经是一切法的纲要，但是初学的人还是嫌太多，不容易摄受。天亲菩萨将六百六十法归纳成百法，造《百法明门论》，希望大乘学者从百法里面能够开悟；明就是开悟，门就是门径。从这一百法里面，彻悟宇宙人生的真相，这么一个方便的法门。般若会上再将百法又归纳，归纳到最少，五蕴、五法。五法还能不能归纳？还能，归纳到最后就是二法。二法是什么？一个色法，一个心法，不外乎色心二法。我们现在科学家所说的物质、精神，所有一切法归到最后，一个是物质，一个是精神。物质，佛法里面叫色法；精神，佛法里面叫心法，这是归纳到最后。
　　五蕴这个名词，我们学佛的人必须有一个很清楚的概念。这是五种，蕴是蕴集、聚集的意思，也是我们讲类别，五大类，五蕴是五大类。第一个是“色”，色法就是我们今天所讲的物质，百法里面色法有十一个。五根是色法，眼、耳、鼻、舌、身，这是色法、物质；六尘是色法，外面的色、声、香、味、触、法，所以色法有十一种，五根加上六尘，十一种。这样讲大家就比较清楚、就好懂，这都是属于物质。物质里面，诸位要晓得，绝对不是只有肉眼能看得见的，肉眼看不见的音声，音声也是物质，耳接触的。耳朵听不见的，眼睛看不见的，鼻子能够闻得到的，那也是色法；香是代表所有一切气味，你鼻能闻得到的。我们身体能感觉得到的，像寒暑冷暖统统属于色法。不仅如此，我们心里面能够思惟想像的，法尘也是属于色法；法尘比较复杂，一半属于色法，一半属于心法。除色法之外，心法里面有四种，它讲得比较详细，“受、想、行、识”。这四种就把百法里面，除色法之外，心法、心所法、不相应行法，都包括在其中。由此可知，它的范围很广。
　　现在我们再单论这个色身，我们的身体，以及我们身体要依靠生存的环境，这环境也是色法，这都是四大聚合的，这是我们讲物质。物质，佛法里面叫做四大，用地、水、火、风来代表。地代表它是一个物质，我们的六根能够接触得到的，它是物质。就像现在科学家所说的原子、电子、粒子，在高倍显微镜之下看出来，它存在，它有这个东西。火大，就是说这个物质它有温度，火是温度、热的。水大，水是湿度。它有温度、有湿度。风大，诸位想想，风是什么？风是动的，不是静止的，它是动的，所以叫它做风大，这就说明物质它的形态。现在科学家发现的跟佛法讲的一样，用的名词不相同。科学家知道原子、电子、粒子带电，带阳电、阴电。阳电就是佛法讲的火大，阴电就是水大。没错！确实它是动的，不是静止的。诸位要晓得，四大，地、水、火、风这四个字，是形容基本的物质有这四种特性，四大特性，是这个意思。所有一切物质现象，都是这个基本物质组成的，现在科学进步了，已经把它观察得非常的清楚。科学家所谓是它排列的样式不一样，现代名词叫方程式，他们所排列组成的方程式不相同，排成许多种类的原子，由原子再排列变成许许多多不同的分子，由分子组成一切万有的现象，这个被科学家观察出来了。他们利用现代科学的仪器观察，长期的观察，发现到这些现象。
　　我们要知道，释迦牟尼佛在三千年前，不算中国的，就算外国人讲法，二千五百年以前，那个时候世界上这些科学仪器都没有发明。佛看的这个样子，跟二千五百年以后科学家所看的一样，我们不能不佩服释迦牟尼佛的眼睛就是显微镜。极其微细的物质，他能看得那么清楚，他的眼睛比现在最进步的显微镜还灵光。不但他能看小，看得这么微细，他也能看远，他那个眼睛也是望远镜，也是了不起的。他能够在这个世间看到尽虚空遍法界，连十万亿佛国土那边阿弥陀佛讲经，释迦牟尼佛在这里也看得清清楚楚，这个眼睛才厉害！《金刚经》上讲的，五眼圆明。佛说了，这个眼睛是我们真正的眼睛，是我们本来的眼睛。我们现在的眼睛为什么不灵光？这个眼睛里面许许多多尘垢的污染，所以它的用途失掉，现在变成很可怜，隔一张纸那一边都看不见了。被什么污染？佛讲，被妄想、执着污染。如果能把执着舍掉，把它放下，我们这个能力恢复了一部分。就像小乘阿罗汉一样，执着放下了，破了我执，我们这个眼的能力能够看到一个小千世界。如果我们的法执也破了，妄想也是放下了，妄想、执着，妄想放下了，我们的能力就恢复更大了，可以看到一个大千世界。假如你的运气很好，你智慧聪明高人一等，你念佛生到西方极乐世界，那个可了不得。到达西方极乐世界，得到阿弥陀佛本愿的加持，你这个眼的能力恢复，几乎跟佛一样，佛经上讲的境界你全都见到了。
　　这种形态，我们知道是刹那九百生灭的相续相。相续相为什么能够维持？就是第一个相跟第二个相很接近，好像没有什么改变，它相续绵延也要有一段时间；我们人来讲就是寿命，它有这一段时间。这一段时间是什么力量支配它，让它这个相续相能够非常接近的延续这么长一段时间？“业力执持”，这是业力。过去生中造善业，这一生自然就富贵长寿；过去生中造恶业，这一生当中生活就比较艰难困苦，业力在执持。六道众生是业力执持的，善业、恶业在那里执持你。六道以外的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，还是业力执持。他是什么业？我们一般讲净业，他是净业执持。我们六道是染业，染业里面有善、有恶。像声闻、缘觉他们修定，他们的心比较清净，他们也是业力，净业执持。
　　“清净心中皆无此物”。清净心是真心，如果清净心现前，超越十法界了。超越十法界到哪里去？到一真法界去。一真法界是真心现前、清净心现前，里面不但是善恶业没有，净业也没有，染净也没有。由此可知，十法界的众生都是业力在执持。正因为这个缘故，所以佛教给我们无住后头还要生心，就是这个道理。十法界苦乐不一样，你生心，生善心，你在十法界里面，你的生活、你的享受会步步高升，把你提升出来。如果你不知道事实真相，依旧任意去造恶业，那个生活很辛苦，那是每况愈下，一世不如一世。所以这是佛的大慈大悲，教给我们要生心。如果生心能够无住，无住能够生心，那就好了。用这个方法修持，染净两边不住，一定超越十法界，生到一真法界。一真法界就是分证佛，宗门里面常讲的明心见性，见性就成佛。因为圆教初住菩萨就有能力在十法界里面现种种身，所谓应以佛身得度，他就现佛身，应以菩萨身得度，他就现菩萨身，他要到饿鬼道去度众生，他就现鬼身，他要到地狱道去度众生，他就现地狱身。无处不现身，这叫真正得大自在。

【11.第三、相者，我人众寿，四相不一，故曰‘诸相’。无论取着身相、法相、非法相，皆为着我人众寿，故曰‘一切’也。经初曰：菩萨于法，应无所住，行于布施。】

　　“第三、相者，我人众寿，四相不一，故曰‘诸相’。”这是解释诸相非诸相，前面一段是解释众生非众生，着重在众生上。相，把一切万相归纳起来，不外乎四大类。“我相”，众生第一个执着的，把这个身当作我，以为这个身就是我，坚固的执着，无量劫来从来没有把这个放下，从来没有把这个舍弃，坚固执着这个身是我。所以无量劫的修行，都没有办法脱离轮回，没有办法超越三界，病根就在此地。“人相”，跟我对立的就叫人相。此地的人相范围非常广大，九法界的众生都是人相。大家不要把意思看错，以为我相，别的人大概就是人相，不是这个意思。这个人是指一切众生，包括我们这个身，这个身是什么？这是个人，这像个人。“众生”，是说这个相是众缘和合而生。
　　“我人众寿”，每一个字里面都含有无量义，意思是无限的深、无限的广。譬如我相，我这个身体大概是范围比较小一点，范围不小，也很大。为什么？这个身是我，外面是我所，我所有的，还包到我里面去了，一个也没有漏掉，我所有的。这是我住的地球，那地球上所有众生不都变成我所有的！我住的这个大千世界，我住的这个虚空法界，“我”延伸起来也是无量无边。每一个字里面含义都是无量无边，必需四个字才能把事实真相显示清楚。“我”一个执着，“人”这就包括我所有的，众生是讲众缘和合而生，就是指缘生之法，“寿者”是指业力执持他时间的长短。由此可知，这四个字是在讲一桩事情，不是讲四桩事情；讲的四桩事情，这就不叫佛法。佛法是不二法，二就不是佛法。所以四个还是说的一桩事情，一即是四，四即是一。一定要从四个角度来看，才把这个事情看清楚、看明白，是这么一个意思。四个角度上观察，它有四种现象，四种现象合起来是一桩事情。所以从相上讲，“四相不一，故曰诸相”。任何一桩事情从面面观，它的相都不一样。

【60-2】

　　“无论取着身相、法相、非法相，皆为着我人众寿”。那四个字要不是一桩事情，你为什么着一个统统都着了？着身相，以为这个身体是自己，你四相具足。法相，执着一切法确实有，这都是着有。非法相，着空，非法相是空。你执着一切什么都没有，问谁执着一切都没有？还不是我执着吗？有我，四相没有具足吗？诸位细细从这个地方去省察、去体悟。所以菩萨证果，没有念头。前面我们读过，须陀洹如果自己以为“我证得须陀洹果”，你们想想看，他有没有证得？他四相具足，凡夫！须陀洹证得须陀洹果，他没有觉得他证果，他若无其事。小乘尚且如此，何况大乘菩萨？你要是遇到观音菩萨，你请教他：观音菩萨，你是不是已经证得等觉菩萨？他要是给你说“我已经证得”，他四相就具足了。他心里面确确实实没有这种分别执着，清净心。菩萨，我们讲圆教，从初信位到等觉五十一个阶级，这五十一个阶级从哪里来的？释迦牟尼佛方便给我们说的，方便说的。事实的真相是这五十一位菩萨清净心的纯度不一样，愈高心就愈清净。但是那个最低的一位，也没有我执，也没有四相，从最低的初信位菩萨就没有四相。换句话说，没有四相这里面也有程度上的不相同，我们讲清净心的程度不一样，是从这个地方说的。其实，在实际菩萨果位里面决定没有分别，决定没有执着，这些人都是修清净心、修平等心。稍稍有一点意思，心已经不平等，已经不清净。这个地方说，不管你取着身相，或者是法相、非法相，你统统都着相了，“故曰一切也”。
　　“经初曰：菩萨于法，应无所住，行于布施。”这是本经前面有这么一句经文，佛教菩萨，“菩萨于法”，这个法包括法相、非法相，乃至于包括世间法以及佛法。佛法说得很好，“法尚应舍，何况非法”，那个法是指佛法。一切法都不可以执着，一执着就错、就坏了，要这样行于布施。布施的意思大家要搞清楚、搞明白，布施就是我们一生整个的生活，在《金刚经》上用布施两个字做代表。我们这一生全部的生活，都是为一切众生，不为自己，这就是布施。如果为自己就错了，你就着相。不为自己，完全为一切众生，我们为一切众生生活在这个世间，这是诸佛菩萨。

【12.第四、‘诸相’，谓布施之人、所施之物。‘一切’者，人是五蕴和合，物则品类繁多。无论施者、施物、受者，莫非因缘聚合，现此幻有，故皆曰‘非’。是之谓三轮体空。轮喻此三，展转利益，不休息也。此三皆是幻有，当体即空。又谓此三，相体幻有，性体空寂。若明当体即空，则能不着于相。若明性体空寂，则当会归于性。总之，虽布施而不住，虽不住而恒施，是为布施波罗蜜。】

　　“第四、诸相，谓布施之人、所施之物。”这都是相。“一切者，人是五蕴和合，物则品类繁多。”一切物质里面，我们今天讲的植物、矿物，植物、矿物有色相；换句话说，它有地水火风，它没有受想行识。其实它也有受想行识，受想行识的感性非常的微薄，不像动物那么样的明显。植物，说老实话，你家里要是种花，你对花草要是没有爱心，这个花就长不好，花也开不好，叶子也长得不漂亮。如果对它非常爱护，好像它有感觉，花开得特别美，它也给你欣赏。你不喜欢它，它也不喜欢你，它也不理你，真有这个味道。家里种的花，换一个人去养就不一样。诸位细心去观察，你就会发现。所以，花草也有感情。戒律里面佛制定，“清净比丘不踏生草”，除非你是不得已要从那里经过，如果有路可以走的话，不能踏草。它还是有情，但它那个情跟动物来比，那是太微薄了，所以一般人把它看作植物。矿物也如此，你没有听说吗？“生公说法，顽石点头。”石头都点头，它要是没有情，它怎么会点头？你要问为什么？情与无情同一体，都是法性变现的，所以它通的。品类繁多，不管怎么多法，在理论上讲总不外乎如此。
　　“无论施者、施物、受者，莫非因缘聚合，现此幻有，故皆曰非。”这句说实实在在话，要不细说出来看不懂。单单看这个文字，意思全搞错了。这是古德常讲，“依文解义，三世佛怨”，三世佛都喊冤枉，你把我的意思搞错了。“施者”是能布施的人，我们发菩提心的人。“受者”是一切众生。“施物”是包括我们全部的活动，施物是这个意思，而不是说我拿一点东西送给人这个物，那你这个意思就看得太浅，哪里算得上是金刚般若？这种布施连三岁小朋友都知道，还能说是深位的菩萨来讲这个经吗？此地的施物，是说我们一生当中全部的生活。实在讲我说我们，这个话都有语病，这应该是什么？真正发菩提心的人。我们自己这一生当中未必肯舍己为人，哪里能谈得上布施？我们有住而又不肯生心，不肯行于布施。真正发阿耨多罗三藐三菩提心者，他们是如此，他们的确于一切法无住，整个的生活活动都是布施，都是为了利益一切众生，这才是《金刚经》的意思。这一切的一切，诸位想想看，是不是因缘所生法？还是因缘，总离不开缘生这个原则，都是因缘生法。既是因缘生法，就没有自性，所以无自性。缘生无性，缘起性空，性宗里面有这么一个名词，缘起性空，就是说缘生无性。无性也可以说，缘生没有自体，就是当体即空，了不可得。所以说“非”，非就是空相。
　　“是之谓三轮体空”。轮是比喻，比喻这三个，就是施者、施物、受者；这三个轮转，永远不间断的利益一切众生，“展转利益，不休息也”。三轮体空是说的这个意思。一般粗心大意，听这般若教，都执着在我能布施，人家接受我布施，我当中送他东西，布施之后心里干干净净，也不想我，也不想我送的东西，也不想对方那个人，这就叫三轮体空。好多人是这个误会，所以他般若学了一辈子，一点般若都没有，还是一脑袋的烦恼，还是习气烦恼都断不掉，搞错了！这是《般若经》难讲的地方，般若字字句句深广无有边际！
　　“此三皆是幻有，当体即空。”明白上面所讲的道理，这句话就好懂。都是缘生之法，都是有即非有，所以叫幻有，当体即空。因为它是幻有，当体即空，所以不可以执着，你执着就错了。不但不能执着，连分别都错了，所以一定要离开一切分别执着。在帮助一切众生当中，随缘就好，随缘不要攀缘。诸位要晓得，攀缘你所修的是有漏福报，怎么知道？实在讲这个东西用不着问别人，自己冷静想一想就行了、就明白了。攀缘的心不清净，不清净就要搞六道轮回；随缘的心清净，若无其事。这个“缘”，我们现在人讲机会，有这个机会欢欢喜喜做，没这个机会就不做，做也很自在，不做也很自在。做了我也没有得，不做也没有失，没有得失这样才自在！有漏跟无漏就是心清不清净，心里有一丝毫的染污，你所修的就是有漏福报，果报在六道，出不了六道。这是佛一再的劝导我们要随缘，不能够攀缘，道理就在此地。
　　“又谓此三，相体幻有，性体空寂。”这个地方讲了两个体，如果是用一个体，意思是一样的，用两个体这意思就不一样。“相体”，我们现在人所讲的质体、质料。穿这个衣服，你这个衣服是什么料子？料子就是体的意思。我们前面这个花，这个花成色（材质）是什么料子？这一看就知道是假花，它的体是塑胶。相体是指现相的质体，像我们这个桌椅，桌椅的料子，我坐的是木材的，你们坐的是金属的，这是讲这种体。相之体幻有，因为它是色法，是幻有。
　　“性体空寂”，性体是讲它真正的本体。色相从哪里来的？这个意思就深了，真如本性。佛门里面说，十法界依正庄严，正报是身体，依报就是我们生活环境，这些万事万物从哪里来的？我们自性变现出来的，这很不好懂。都是自性变的，离开自性没有一法可得。既然是自性变的，为什么变出这些人有的我喜欢，有的我讨厌？为什么不都变成我喜欢的？为什么又变出讨厌的？这个变是无量因缘，我们的心里面有喜欢的种子，有烦恼的种子，有善的种子，有恶的种子；善的种子变善境界，恶的种子变恶境界，就这么个道理，都是你自己变现的。你如果不相信，你如果还想不出这个道理出来，你再仔细去想想，你每天晚上睡觉会作梦，梦中那个境界从哪来的？这个很明显，梦中境界大概是我心里变现出来的。为什么你梦里面也变坏境界？变老虎要吃你，吓得你一身冷汗，你为什么不变好境界来享受？俗话常说，梦由心生，日有所思、夜有所梦。那个人一天到晚想佛、想菩萨，他晚上常常就梦见佛菩萨给他说法，他想他！一天到晚想贪瞋痴，他就梦到一些魔鬼来折磨他。都是自己心变现的，除了自己心之外，无有一法可得。十法界依正庄严跟这个差不多，很相像。
　　所以相体是幻有，性体是空寂；性体是真的，相是假的。我们学佛最高的目的是要见性，要明心见性，把那个真的找到。你要存心去找，找不到。为什么找不到？存心那个心是妄心，妄怎么能找到真？妄是永远找不到真的。找到真，要怎么找法？要用真心，真心里面没有妄念。所以佛教我们修禅定，禅定是什么意思？把所有一切妄念统统放下，心就清净了。所有一切统统放下了，实在讲真心就现前了，就是这么一个道理。由此可知，佛教给我们的方法是正确的。
　　“若明当体即空，则能不着于相。”我们对于一切境界相，可以受用，不能执着。受用没有妨碍，《华严经》上讲“理事无碍，事事无碍”，可以受用，可不能执着；执着就生病，受用不生病。“若明性体空寂，则当会归于性。”这一句好！我们已经不着一切相，在一切相里面得受用，这个境界已经入了菩萨的境界。哪一种菩萨？佛门常讲权教菩萨，声闻、缘觉、菩萨，权教菩萨，在别教讲是三贤位的菩萨，在圆教讲是十信位的菩萨，他不着一切相，在一切相里面能够随缘受用，但是他没见性。到圆教初住、别教初地，他高明了，他能把所有一切受用会归自性，所以叫明心见性，见性成佛，那是真的佛，不是假的佛。他知道会归于性，他懂得，这个理就达了。
　　“总之，虽布施而不住，虽不住而恒施，是为布施波罗蜜。”这个布施就圆满了，波罗蜜是圆满的意思，这样的布施才修到圆满。诸位总要记住，布施这两个字，讲的是我们一生当中全部的生活活动。说布施波罗蜜，就是我们一生全部的生活活动得到幸福美满，是这个意思。四类的意思简单的都说出来了。

【60-3】

【13.常作正念，以为警策。应常存凡所有相，空有同时想。众生眷属想。万法同体想。众生本来是佛想。若有观慧而不行施，则等于空谈。若但行施而无观慧，则等于盲修。】

　　“常作正念，以为警策。应常存凡所有相，空有同时想”。常作正念，正是正确，没有错误、没有偏差，也就是《法华经》讲的入佛知见、佛知佛见，诸佛如来他们对于宇宙人生的看法、想法；我们的看法想法也跟他一样，这是正确、没有错误的。常用这个提醒自己，警策是提醒自己，使自己觉而不迷、正而不邪、净而不染，那就是我们真的皈依了，三皈依就是觉正净。我们整个的生活，生活在觉正净中，这就真正是菩萨。要怎样去想？怎么去看？一定要常常记住，“凡所有相，空有同时”；相有体空，要常常想到。见到一切现象，相有体空。你能够懂得这个道理，常常有这种觉悟，你相可以受用，你心里面绝不执着，心地清净、干净，外面这个事情做得更圆满了。凡夫为什么把事情做得不圆满？他有私心，他要为着自己的利益，常常做利己损人，把事情搞坏了。菩萨心清净，对于一切万法知道相有体空，他心地干干净净，他没有私心，所以无论做什么事都做得更圆满。道理在此地，没有私心。无论是对人、对事、对物，他都很清楚、很明了，他晓得空有同时。“空有同时想”，这是第一个一定要懂得这样一个观念；“想”就是我们现在所讲的观念，我们讲的人生观、宇宙观。
　　“众生眷属想”。所有一切众生，实在讲都是自己，是自己心性里面变现出来的，同体。所以，菩萨对一切众生叫同体大悲。菩萨为什么对一切众生这样怜悯、悲心呢？佛菩萨知道一切众生跟自己同体、同一个性；不但对有情众生看到是自己一样，无情众生看到也是自己一样。无情是法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性。慈悲，用现代话讲是爱心，慈悲是爱心。为什么佛教不用爱？爱里面有情，有执着，所以换个名词叫慈悲。慈悲是爱，爱里面没有情执在里面。换句话说，把情执拿开，那个爱就叫做慈悲。情执拿掉那个爱是真爱，不会变的；掺杂着情执在里面，是绝对靠不住的。为什么？情会变，今天爱，明天不爱，麻烦就大了。凡是有情在里面的，你要提高警觉，都是虚情假意，不可当真。“我爱你”，不要当真，假的；他说“我恨你”，也不要当真，假的，过两天他就不恨了，他就好了；变化无常，那是假的，要搞清楚。慈悲是真的，永远不会变。诸佛菩萨对一切众生关怀、爱护，是永远不变的。可是凡夫迷惑颠倒，认假不认真。世间人虚情假意对待，他感激得不得了；佛菩萨这样慈悲，他没感觉到，对佛菩萨很冷淡。虽然对佛菩萨很冷淡，佛菩萨也没有怨恨你，他才是真正的爱护、真正的关怀，我们叫慈悲加持。
　　“万法同体想”。这里面包括植物、矿物，包括无情的众生，同体，实实在在是同体。连虚空也是自性变现出来的，虚空也不是真的。我心性会变虚空吗？没错！你晚上作梦，梦中不也有虚空吗？你想想，晚上作梦有虚空，那个虚空从哪里来的？自性变现出来的。虚空还是心里面变现出来的，叫万法同体想。
　　“众生本来是佛想”。这一条很重要，如果能常作如是观，成佛就快了。你要问，你什么时候能成佛？我可以告诉你成佛的样子。成佛是什么样子？看看大地所有众生都是佛，你就成佛了；如果看看这些人，这个人讨厌，那个人像鬼一样，保证你没有成佛。外面境界，境随心转。佛看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，人看佛菩萨他是人。这一点要晓得，境随心转。我们看一切众生都是佛菩萨，决定不吃亏。古时候苏东坡有很多故事，苏东坡跟佛印禅师交情很好，有一次他拜访佛印禅师，问佛印：法师，你看我像个什么？禅师说：我看你像一尊佛。他很开心。佛印就问他：你看我像什么？他说：我看你像一堆牛屎。他占了很大的便宜，回家去得意洋洋跟他小妹说；他的小妹很聪明。小妹讲：你吃了大亏。他说：怎么吃亏？“佛眼睛看人是佛，你是牛屎，看人家是牛屎，吃亏了。”要常常观察，“众生本来是佛想”，众生确实本来是佛，只因为一念无明，迷惑颠倒变成众生，他本来是佛。
　　“若有观慧而不行施，则等于空谈。”空有同时、众生眷属、万法同体、众生是佛，这是观慧，这是真实的智慧，对宇宙人生的看法；那是真实慧，跟诸佛菩萨的看法确实无二无别。诸佛菩萨看世界、看众生，就是这看法。如果有这个看法，自己不肯行布施，那是假的，那不是真的。也就是说，有这种看法而不能够舍己为人，不能够把自己的一生贡献给一切众生，他那个观慧不是真的。诸佛菩萨们，哪一尊佛、哪一尊菩萨不是在尽虚空遍法界应机示现、教化众生？从来没有休息过。哪个地方众生有感，菩萨就现身，有感就应，感应道交。感应，佛法里面讲，有四句，就是有四种不同的状况。众生显感，很明显的求佛菩萨，菩萨感应了。菩萨感应有两种：一种是明显的感应，你自己觉察得到；另外一种是冥感，有感应但是你自己觉察不到，我们所讲冥冥当中保佑你。还有一种，众生冥感，不是显；“我并没有求佛菩萨”，你虽然没有求，实际上你有求，你求的那个愿心连自己都不晓得。像我们常常读佛经的人、常常念佛的人，就会有这个事情，我没求！实际上是有求，真的是有求，但是求的那个念头很微细、不粗显，你自己没有觉察到。佛菩萨也应，佛菩萨应的时候有显应也有冥应，有这两种感应。众生有两种感：显、冥，菩萨有冥显两种应，感应道交。
　　我们如何求得佛菩萨这两种感应，都特别的加持？你有观慧又肯实行，真干！那个好处太多了。自己的身体没有了，没有身体才自在！有身就有苦，没有身就没有苦，身为苦本。三界当中，最聪明智慧的是无色界天，无色界天人知道这个身体不好，身不要了，叫无色，不要身。有身有坏苦。色界天人、四禅天，四禅天人他有色身，他没有苦苦，他有坏苦。无色天人更高了，身体不要了，坏苦也没有了。这是我们三界之内的高级凡夫，他懂得。我们现在在这个世间，这个身体在，这个身体完全奉献给众生，完全奉献给佛法，“我”没有了，你就没有苦了，自己就没有了。所以倒驾慈航、乘愿再来，不必要换个身体，就这个身体就可以做到，念头一转就乘愿再来，把业力换成愿力就乘愿再来。我们现在这一生所受的，业力支配，苦不堪言。如果我们发大愿，像《金刚经》上所说的，发大菩提心、发大愿，这个愿力超过业力，我们过去这个业力不起作用。为什么？业力已经不能支配这个身体，不能支配我们这个受用，受用就是果报，业力已经不能支配；换成愿力在支配，换成愿力在主宰，那就跟乘愿再来完全没有两样。不必换一个身体，就这个身体换个念头；实在讲身体也换了，不知不觉的换了。聪明人应该要懂得这个道理，要真正去干。
　　“若但行施而无观慧，则等于盲修。”佛门里面常讲“盲修瞎练”。什么叫盲修？没有智慧，也就是说，没有佛菩萨那样的观念，他也很热心的到处布施，到处去供养，到处帮人家的忙，这是盲修瞎练。刚才讲了，他所做的是有漏福报，他只能得这个，菩提道上不相干。

九二、正明真实　明说真实

　　真实里面有几种，先“说真实”，佛说法真实。

经【须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。】

【1.此明上来所说无住发心，无住布施诸义，皆由亲证而知，真实不妄，以劝信也。‘真’谓真如，‘实’谓实相。明佛所有言说，皆从真如实相中流出。故曰‘真语者，实语者’。‘如’者，无差别，明其无我也。契证无相无我空寂平等之真如也。】

　　“此明上来所说无住发心，无住布施诸义，皆由亲证而知，真实不妄，以劝信也。”《金刚经》说到这个地方，前面我们看到了，世尊的确是苦口婆心，再而三、三而四，反覆的劝导我们，应无所住而生其心，应无所住而行布施。江味农居士的《讲义》讲得好、讲得很透彻。我们的《节要》不到他原文的十分之一，我们取的是他的精义。如果要把《讲义》像这样子统统讲一遍，每天讲两个小时，我估计要讲四年，《金刚经》才讲得清楚，不容易！我取它不到十分之一，我这个讲演的时间是订四个月。字字句句经义含无量义，他的注解也注得好，江居士在《金刚经》上用了四十年的功夫，解行相应，他真做；他要不做，他就解得没有这样透彻。他做到了，所以他才解得这么透彻。做不到，你看不懂，你看的是皮毛，你怎么会看懂他的意思？佛前面所说的，教导我们的，是世尊亲证的境界。也就是说，从日常生活当中，他做到了，不是他在那里理想，想像是如此，不是！他做到了。他做到些什么？就是用前面这个方法、这个原则，“应无所住而行布施”，他证到无上菩提，证得圆教的佛果。他用什么方法证？他就是用这个方法。这是他亲证而知，真实不妄，佛在这里劝导我们。
　　下面解释这五句。真语者，“真谓真如，实谓实相。”真决定不是假的，实决定不是虚妄，真实！“明佛所有言说，皆从真如实相中流出。故曰真语者，实语者。”我们要相信，决定不是假的。“如者，无差别”，如是与事实真相完全一样，佛为我们说出来的，佛没有添一点，佛也没有减少一点，事实是什么样子，他就怎么样子说，没有增减，这叫如语。我们讲的说实话，如语。“明其无我也。契证无相无我空寂平等之真如也。”这几句话是从理上说的，理如是，事上怎么能假的了？佛在这一切经中，无论说事、无论说理，都是真语、实语、如语。我们应当要相信，相信的人有福了。基督教传教，信上帝的人有福了，信佛所说的人有福了。信上帝的人有福，有一点点小福报，不究竟、不圆满。信佛所说的人得大福报，究竟圆满的福报，这是一点都不假。

【60-4】

【2.相虽非体，然是体之用，用不离体也。体虽非相，体必起用，用不无相也。说则非、说是名、说应无所住而生其心、说应生无所住心，如是等等，双遮双照、双冥双存之语，皆是‘实语者’。‘不诳语’，佛不诳众生。‘不异语’，虽说种种乘，皆为一佛乘也。如语，是如其所亲证者而说之也。故五语中，如语为主。】

　　“相虽非体，然是体之用，用不离体也。体虽非相，体必起用，用不无相也。说则非、说是名、说应无所住而生其心、说应生无所住心，如是等等，双遮双照、双冥双存之语，皆是实语者。”这一段里面，把佛在经上讲的这些重要的开导，为我们一桩一桩点出来。佛讲得太多，没有办法完全说，说几个例子，我们以此类推就知道了。首先要了解事实真相，真相就是体、相、用。宇宙一切万事万法，归纳起来不外乎体相用这三桩事。相不是体，但是是体所起的作用，体一定有用，不可能说有体无用，没有这个道理的，有体一定有作用，作用绝对不会离体。古人用金器来比喻，所谓“以金作器，器器皆金”，就是比喻这桩事情。体虽然不是相，体一定起用，起作用一定会现相。体相用是一而三，三而一，决定不能分的；说一个，三个统统包括。这是大前提、大原则，必须要搞清楚的，然后你读《金刚经》就不困难，你就晓得佛讲的是什么意思。
　　佛说“则非”，又说“是名”，说则非是从体上说的，说是名是从相上讲的、从事上讲的。从体，也从理上讲的，理是空寂的，当体即空，了不可得。虽然当体即空，了不可得，那是从体，但是相有，幻相不是无，是存在。所以用“则非”，用“是名”。说“应无所住而生其心”，应无所住从体上说的，因为体是空寂的，不能住，住就错了。相是刹那生灭的，因为刹那生灭，它受业力的支配。因此佛教给我们生心，你生善心，相就变成善境界，你生净心，相就变成清净境界。大家必须要记住，相随心转。
　　什么相？第一个，面相、身相。你们要有什么毛病，找什么医生！吃什么药！医生不是神仙，靠不住。我们中国古代的医生，至少要三代相传，那个医生才可靠。现在的医生太恐怖了！我们韩馆长这个佛七她带团来，在早年她眼睛不好，找到一个眼科医生，很有名的在台湾，那个人大家还称赞他，还恭维他，他就给她动手术，好像是每个星期去一次，她里面有砂眼就拿掉一点点，再过一个礼拜，又拿掉一点点，差不多搞了一年，眼睛都没治好。以后有一个机会到高雄，在高雄碰到一个眼科医生，两次手术全部弄好。就疑问着：台北那个医生很有名！有名是有名，他要一次给你弄好了，就赚不到你的钱。要钱不要紧，要你受罪！现在这个医生没有医德，要钱不要命，不要命是不要你的命，这个太可怕了！
　　所以现在生病不要找医生，非常非常可怕。药都是毒药，没有病都吃出病来，有病吃它更糟糕！怎么办？你相不相信佛的话，佛是真语者、实语者、如语者，你相不相信？你如果相信的话，好办！修清净心转业力，我们身体这个病痛是业报，业消掉了，病就没有了。说老实话，老、死、病都是业报，业要转过来了，人就不老不病不死，这是真的。真语者、实语者，这哪里会错？你要是相信，就可以不必去治病，拿治病的钱多做一点好事，多去做一点功德，好，非常非常之好。一定要晓得这个道理，要相信佛的话。相貌随心转，人心清净，相就清净；心清净，身就清净；身清净，哪里会有毛病？不会有毛病。我们这个身体是物质，是一部机器，诸位都知道，机器用久了，里面的管道阻塞不通就生病。中国古时候用针灸，为什么？把阻塞的地方打通，你病就没有了。药物治疗也是这个道理，把障碍、阻塞的地方打通。要是人心一清净，所有一切的器官都恢复正常，哪里有病！一定要晓得，有病是业障，要去忏悔业障。业消掉了，什么病都没有了，相貌也会变庄严，身体体质也就改变了。现在这个社会上流行改变体质，体质是真能改变，相貌真能改变。你修慈悲心，你的相貌就好看、就慈悲；清净心，你的相貌清净，身体也清净。这真正懂得养生之道。将来往生西方极乐世界不要生病，生病走还是有业障；不生病走，业障没有了。
　　“无住”是从体上讲的，因为体是空寂，所以一切相我们不要把它放在心上；无住就是不要放在心上，不要执着、不要牵挂、不要忧虑。真正修道人，清净心中没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有执着，要保持这样的清净心。说“应生无所住心”。这些都是“双遮双照”，什么叫双遮？遮是放下，两面都放下，空有两边都放下。“应无所住”，这是放下有，心里不能有，无所住；“而生其心”，不着空，空也放下了。我布施，布施不落空；心里面若无其事，不着有；空有两边都放下。如果单单心清净，什么事情都不做，那是错误的，你就着了空；有放下了，空没有放下。一定还是尽心尽力努力去做，为一切众生做一个好榜样，做一个好样子，像佛菩萨做一个好样子给我们看。尤其是在《华严经》上，《华严经》末后“入法界品”，你想想看经题的味道，“入不思议解脱境界”，那个境界就是一真法界，诸佛如来所证的境界，入那个境界。那个境界怎么入？就是《金刚经》上说的，《金刚经》上说的理论、原理、原则、方法。而应用在生活上，就是《华严经．入法界品》，善财童子五十三参，这五十三个人就是我们现前社会上男女老少、各行各业，他们怎样把《金刚经》的“应无所住而生其心”，应用在自己整个生活当中，他们做出样子来给我们看，这就是有名的五十三参。《金刚经》读会了，再读五十三参看他怎么用，我们要在这个地方学习。这个经上学理论、学原则，回过头来到《四十华严》去学应用，怎样落实在我们自己日常生活当中。这部《金刚经》讲完时，《华严经》再讲一下，那就妙不可言，就晓得怎么用法。我做生意，怎么用法；我做工，怎么用法；我作公务员，怎么用法；我作家庭主妇，怎么用法，都教给你了。大的原则就是“双遮双照”，两边不立，两边也不离，也不离开，但是两边都不执着，所以叫“双冥双存”。这些话都是真实语，句句都是真实语，是诸佛如来亲证的境界。
　　“不诳语，佛不诳众生。”诳是欺骗，佛绝对不欺骗众生。“不异语”，异是两样，佛不说两样的话。一切诸佛出现在世间，跟大家说法决定是说一样的，不会说两样的。他们所见到的是一样，所证到是一样，怎么会说两样的话？纵然在言语、说法上不一样，但是意思绝对是一样的。“虽说种种乘，皆为一佛乘也。”譬如我们现在讲的三乘佛法，声闻、缘觉、菩萨；五乘佛法，人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，这些都是佛的方便说，所谓善巧方便，他的目的是一乘、一佛乘。佛教我们成佛，并不是教我们来生做个人，做个富贵人。如果佛要这样教我们，佛是对不起众生。你自己甘心情愿，那没有法子，那是你自己迷惑颠倒。佛教导众生，决定是究竟圆满。教你成佛之道，这才满佛的度生本怀。佛对于众生的本愿，是教你成佛，跟他一模一样。你要是成个菩萨比他低一级，佛看到都摇头，不是他的本愿，一定帮助你成佛。在所有一切法门里面，真正能教一切众生一生保证成佛的，就是念佛求生净土。念佛求生净土，与《金刚经》讲的原理原则，相应不相应？相应，完全相应。与《华严经》五十三参相应不相应？完全相应。实实在在讲，这三部经是一部经，一而三，三而一，你把它看成三部就错了，是一法不是三法。
　　“如语，是如其所亲证者而说之也。故五语中，如语为主。”五语里面是以如语为主，“如”是什么？完全说出事实的真相，不能少说，也不能够多说，真相是怎样就怎么说法，这叫如说。佛经一开端“如是我闻”，那个如就是如语。

【3.应知真语、实语，皆是亲证如此。绝非影响之谈，何诳之有。言有千差，理归一致，何异之有。殷殷劝信，苦口婆心，至矣尽矣。】

　　这五语通世尊四十九年所说的一切经，都是世尊亲证的境界，他只不过是把自己亲证境界为我们说出而已。“影响之谈”，是比喻猜测、推测、理想，那个未必是真的。真的一定自己亲自见的，这是真的；听说的那个不算是真的，推想也不算是真的。“何诳之有”，哪里会有欺骗人？“言有千差，理归一致，何异之有。”佛对一切不同根性的众生说法，因此在语言、表达方式上千差万别，这才有这么多经、一切经。但是要晓得，一切经所讲的理是一个，一切经指的方向是一个，这就是如语，这就是不异语者。
　　“殷殷劝信，苦口婆心，至矣尽矣。”我们念到这个地方，真的会掉眼泪。佛对众生苦口婆心，言尽义至，达到极处。可是众生怎么样？真的是麻木不仁，听了无动于衷，跟木头人一样。读到这个地方才晓得，佛对众生恩德之大，父母不能比。佛对众生，生生世世，父母纵然爱护照顾，一生。诸佛如来对于一切众生照顾，生生世世，无论我们在哪一道，从来没有舍离过。尤其是善根福德深厚之人，不论堕在哪一道里面，都很容易闻到佛法，诸佛菩萨时时来示现，时时来提醒。这是“说真实”。

九三、明法真实

经【须菩提，如来所得法，此法无实无虚。】

　　这一句里面，它的深广真的是没有穷尽，无有边际。

【1.此是如来所证，其深无底，包罗万象。所得之法，正指性言。犹言称为‘如来’者，以其证得无实无虚之性耳。】

　　“此是如来所证，其深无底，包罗万象。”尽虚空遍法界，没有一法在外，全都包含在其中。“所得之法，正指性言。”他得的什么？禅家所讲的明心见性，他所得的法就是见到真性。我们念佛人，是不是也是这一法？没错，还是这一法。我们生到西方极乐世界去，继续跟阿弥陀佛学，大概学的时间不长，很短，就能够明心见性。我们净宗里面讲“一心不乱”，一心不乱的功夫有浅深不同，浅的叫“事一心不乱”，那就是念佛三昧，得念佛三昧是事一心不乱。“理一心不乱”就是明心见性，就是破一品无明，证一分法身，那是理一心不乱。理就是性，就见性了。教下叫“大开圆解”，大开圆解也是明心见性，他要不见性，他的解就不圆，开圆解是见性的人。由此可知，“言有千差”，言语千差万别，“理归一致”，意思不是一样的吗？这就是不异语。正指性言。
　　“犹言称为如来者，以其证得无实无虚之性耳。”他的名字，为什么叫他做如来？实在讲，本经如来有两个解释，佛讲的。“如来者，诸法如义”，这个解释解释得好，佛所说的一切法，就跟事实真相完全是一样的。诸法如义，这是从言说上讲的。如果从理事上讲，一切诸法是从相上说的，跟那个性完全相同，相如其性，性如其相，性相一如，性相不二，诸法如义。无论是从言说、是从事实真相，这都是真如本性完全显现出来了。在日常生活当中，法法都能会归自性。为什么能会归自性？因为性相一如，因为诸法如义，所以一一法都能会归到自性，一一法都是自性的显现。人能生活在这里面，那个快乐没有法子形容！这在《无量寿经》上，“开化显示真实之际”，《无量寿经》是这个说法，一个境界、一桩事情，说法不一样。诸佛如来的生活是开化显示真实之际，我们能过这个日子就好了，就快乐自在，那是真正的幸福。这是称如来。“以其证得无实无虚之性”，说法不相同，意思完全相同。今天时间到，我们就讲到此地。
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61．金刚般若研习报告（第61集）

【61-1】

　　请掀开经本一百三十五面，第五行，从注解第二段看起。

【2.‘如来’是性德之称。‘无实无虚’，乃性德之容。无实者，生灭灭已，凡情空。无智亦无得，圣解亦空。无虚者，寂灭现前，体现。能除一切苦，用现。质而言之，无实无虚，犹言寂照同时。寂则无实、照则无虚。心清净，无实也。生实相，无虚也。】

　　这一段的文字不长，他将无实无虚说得很清楚、很明白，非常难得。经文里面佛告诉我们，“如来所得法”，这就是我们一般人讲成佛，证得佛果了。成佛他到底证了些什么？他得了些什么？佛在此地告诉我们，他确实得到了，但是所得之法“无实无虚”。这四个字，我们乍听起来很难懂。怎么这个法是无实无虚？表面上看到这个意思互相矛盾。“无实”当然就是虚的，“无虚”当然就是实在的，到底是实在的、还是虚妄的？所以必须要把这个事实说清楚。我们听了这一句，之所以觉得难懂，因为这不是我们的境界，这是佛菩萨的境界。我们的境界是因为没有离开妄想、执着，所以把“虚实”两个字坐实了，现代人讲落实，把这两个字看得落实了。诸佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执着，虚实在他们看起来是一桩事情，不是两桩事情。这正是所谓入不二法门，他们是入不二法门，我们是虚实是二不是一。人家入了不二法门，所以说无虚无实。
　　如来，是从真如本性上说的。《金刚经》上讲如来讲得很多，讲诸佛也讲得很多，凡是讲诸佛都是从事相上说，讲如来是从体性上说的。事相上，给诸位说，有实有虚，可是从心性上讲，虚实都讲不上。“无实无虚，乃性德之容。”容是什么？容貌，样子。性德是什么样子？性德是无实无虚，是这么个样子。这个样子在哪里？实在讲，就在我们眼前。我们六根所接触的境界，无一不是无实无虚。可惜我们始终没有看出来，始终没有能够体会到，这就叫凡夫。如果你看出来，你体会到，你就不是凡夫。不但不是凡夫，大乘经上讲，你已经是法身大士，不是普通的菩萨。
　　下面为我们说明，什么叫无实？什么叫无虚？“无实者，生灭灭已。”这句话我想许许多多同修们都很熟悉。生灭灭已，寂灭现前，大家都很熟。那要问你，什么东西生灭灭已？什么叫生灭？念头，一个念头生，一个念头灭。佛给我们讲，一刹那有九百生灭，生灭是指这个东西。生灭断掉了、没有了，这是什么果位？究竟圆满佛的果位。等觉菩萨还有一品生相无明没断，他的生灭还没有灭已。这是如来果地上的境界，凡情到这里才空，才真的没有了。等觉菩萨，他不叫做佛，他叫菩萨。菩萨的意思，玄奘大师翻译的是“觉有情”。他有情，虽然有情，他觉悟、他不迷。六道凡夫是迷惑颠倒的有情众生。菩萨，一直到圆教等觉菩萨，都叫做觉悟的有情众生，情没断。最后一品生相无明破了，他凡情断了、没有了，确确实实没有了，真如本性圆满的现前，没有带一丝毫的污染。这就是说明等觉菩萨还带一丝毫的污染，还不能说是完全百分之百的清净，没有到这个程度。如来果地上才是究竟圆满，真正清净了。
　　无智亦无得。前面是讲凡情空了，“无智亦无得，圣解亦空。”圣解是什么？前面讲的是情，这是智。法相宗不究竟不圆满，为什么？法相宗转识成智，智也不行。真如本性，清净心里面，智也没有。《般若心经》大家天天念，最后的结论是“无智亦无得”。你还有个智，说老实话，你只能当菩萨，不能成佛。为什么？佛，智也没有。菩萨有智，凡夫有情。菩萨有智，佛是智与情都没有了。如果你要智，你就当菩萨。你要情，你永远搞六道凡夫，你出不了六道。一定要晓得，智也不能要。这个世间稍稍有一些觉悟的人，他知道情不好，情他能够舍掉，他把智看得很重。现在社会上，我们常常听到求知欲，那个很麻烦。求知欲，不但智他没放弃，坚固的执着，情也没有放弃，也是坚固的执着，因为欲望是情，这两样都没有舍掉。“智”是所知障，“情”是烦恼障，这样搞下去，二障天天在增长、天天在增加，没有去掉一分、半分，这个人学佛是决定不能成就的。我们先要把这些道理、事实真相要认识清楚。《金刚经》是教我们成佛的，不是教我们成菩萨的。佛在此地为我们示现一个最好的榜样，佛是情智都断，都没有了，这叫“无实”。性体圆圆满满的现前。可是有体一定有作用，不能说有体而没有用，那是讲不通的，理事上都讲不通。有体一定起作用，起作用一定现相，作用跟相是有，真有这回事情，所以“无虚”。体是无实，但是相跟作用是无虚。于是我们就了解，无实无虚就是讲的体相用，就是讲这个；《华严经》上讲的“大方广”，大是体，方是相，广是用，就是讲这个。
　　“无虚者，寂灭现前，体现。”生灭灭已，寂灭现前。寂灭是体，真如本性圆圆满满的显现出来。这里面一丝毫的污染都没有，一丝毫的障碍都没有，体现。“能除一切苦，用现”，体起作用能除一切苦，所有一切苦都没有了，作用现前了。这是把体相用都说出来了。苦，我们六道众生有三种苦。苦，实在讲无量无边，佛为了说法方便起见，将无量的苦归纳为三大类：苦苦、坏苦、行苦。六道众生有苦，阿罗汉、辟支佛有没有苦？有，比我们凡夫轻而已。他有什么苦？尘沙、无明没断，所以他苦。法身大士，《华严经》上讲的四十一位法身大士，他有没有苦？他有苦。他苦在哪里？无明没断尽。你从这个地方能慢慢的体会到，等觉菩萨苦不苦？苦。他有什么苦？最后一品生相无明没断。因此，度一切苦厄，完全没有苦了，只有一个人，成佛了。只有佛不苦，佛是丝毫的无明都没有了。所以我们讲苦乐，这里面有等级的、有差别。如果比较上说，那当然我们六道凡夫苦，阿罗汉没有苦，见思烦恼断了。阿罗汉跟辟支佛比，阿罗汉就苦，辟支佛就乐。辟支佛跟菩萨比，菩萨跟佛比，这一层一层比较有苦乐，所以到如来果地，那真的是苦断尽了。
　　“质而言之”，质而言之跟总而言之是一个意思；总是总结，这是两下比较，我们得到一个结论。“无实无虚，犹言寂照同时”，跟寂照同时一个意思。寂就无实，寂是清净寂灭，无实；照则无虚，照是起用，起用则有相、有用。
　　“心清净，无实也。”《金刚经》前面，世尊对我们的教诲，“信心清净，则生实相”。由此可知，信心清净也是有等差。到什么时候，心达到圆满的清净？成佛。等觉菩萨跟佛比，等觉菩萨的心不清净，他心里面还有一品生相无明没断，那怎么能讲清净！等觉菩萨的心生不生实相？生实相，不圆满。好比晚上的月亮，十四的月亮，也很明亮，但是跟十五的月亮比，它不圆满。等觉菩萨像十四的月亮，佛像十五的月亮，我们凡夫像初一的月亮，一点光都没有。六道凡夫是初一的月亮，没有光明，完全是黑暗的。法身大士，我们常讲圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，那像什么？像初三的月亮，初二恐怕都看不到，初三有一个月牙，那个像是圆教初住，破一品无明，证一分法身，放一点点光明了。放光叫“生实相”，所以称它作“无虚”。这把无实无虚的意思说出来了。
　　无实无虚含义无尽的深广，注解里面说的这一点点，是希望你从这一点去体会。正所谓是举个例子来说而已，从这个例子里面，你要能够应用在一切法当中，应用在这一生全部生活过程当中，你就得大受用，知道一切法无实无虚。无实无虚，你一定会做到佛在这里教给我们修行的纲领：无住生心、应无所住而行布施，你自自然然就会做了。布施的含义很深，包括我们一生全部的生活都在其中，不是说拿几个钱来做一点好事情，那个意思太小了，那不是《金刚经》上所说的。

【61-2】

【3.约凡夫妄心言，亦复无实无虚。觅心了不可得，无实也。一念具足十法界，无虚也。由是可知凡圣同体矣。】

　　“约凡夫妄心言，亦复无实无虚。”这个意思很好，把前面这个道理，怎样把它应用在我们日常生活当中。读了《金刚经》要会用，会用就是受持，就是依教奉行。这个地方也举一个例子，我们凡夫是妄心，妄心也是无实无虚。妄心，心在哪里？“觅心了不可得，无实也。”《楞严经》一开端“七处征心”，释迦牟尼佛考阿难尊者，问他：心在哪里？佛在经上并没有说真心、妄心，就是问你心在哪里。阿难的确比我们聪明，如果佛来问我们心在哪里，我们决定想不到七个地方。我们只会讲：心，心在这里。这个地方不是的，那糟糕了！第二个地方想不到了。阿难尊者能够想到七个地方，很聪明。七个地方都被佛驳斥，阿难这才惊慌失措，七处都不对，那不是没有心吗？没有心也讲不通，心是决定有的。七处征心就显示出觅心了不可得。《金刚经》上比《楞严经》说得简单。《金刚经》只讲“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，只讲了三处。《楞严》上讲了七处。觅心了不可得，找不到！不管是真心、是妄心，你都找不到。为什么找不到？心包太虚，量周沙界。这两句话是佛门的口头禅，大家都会念。真心是心包太虚、量周沙界，妄心也是心包太虚、量周沙界，也是！你到哪里去找？不找，不找就是；找就找不到，不找就是。所以你找不到，无实，找不到它。
　　“一念具足十法界，无虚也。”动一个妄念，打一个妄想，就变出十法界。十法界从哪里来的？妄想来的。六道轮回从哪里来的？执着来的。离开执着，六道轮回就没有了。离开妄想，十法界就没有了。十法界没有了之后，现的境界是什么？一真法界，法身大士居住的所在，破一品无明，证一分法身，你入了诸佛如来的法界；《普贤行愿品》所讲的不思议解脱境界，你就入这个境界。这个境界就是《华严》讲的一真法界。西方极乐世界是属于一真法界，就入那个境界。那个境界里面，要证得究竟圆满佛才算成就；否则的话，四十一位菩萨，无明没有断尽。菩萨等级是从他断无明多少而说的，破一品无明是初住菩萨，破二品是二住菩萨，破十一品就是初行位的菩萨。十住、十行、十回向、十地，是这么样分出来的，破无明多少而说的。
　　“由是可知，凡圣同体”，前面说了这么多句，就是为了这桩事情，让你体会到凡圣同体。圣人、诸佛如来，他的真心尽虚空遍法界。凡夫，我们用的是妄心，妄想分别执着，它也是尽虚空遍法界，凡圣同体。因此，凡圣是平等的。我们学佛，尤其是学净宗、学《华严》，净宗的经典跟《华严经》无二无别。清朝初年，彭际清居士是我们佛门的一位大德。他有《无量寿经》的注解，他说：《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。文字广略不同，广是多。《华严经》的文字多，八十卷。《弥陀经》的文字少，只有一卷。亦无差别，里面的义理一样的，没有差别；只是在文字上有多少而已，意思完全相同。他的心目当中，三本《华严》是这个本子；大本是八十卷《华严经》，中本《无量寿经》，小本《阿弥陀经》。更难得的，他把《华严经》修行的方法，归到念佛法门。他自己造了一个论，《华严念佛三昧论》，彭际清造的，将《华严经》修行的方法，归结到念佛，很不可思议。这是说明同体。
　　我们现在学净土、学《华严》，还有分别执着。这个观念要不能够打破，换句话说，你就不得其门而入。《无量寿经》在经题上就开出修学的总纲领：清净、平等、觉。我们今天，我们是男众，那是女众，男女不平等。我们是出家，那是在家，出家跟在家不平等。你能修十大愿王吗？你能入弥陀愿海吗？你能够修《无量寿经》吗？不行！所以多少人念佛念了几十年，功夫不得力，不得其门而入，什么原因？心不清净、心不平等。修别的法门可以不平等，这个法门，经题上就告诉你要清净平等。你没有清净心、没有平等心，不能往生。诸位要晓得，一些老太婆一个字不认识的，就会念一句阿弥陀佛，临终站着走、坐着走，她凭什么？人家的心清净、平等。你不相信可以试试看，你去接触她，她合掌对你阿弥陀佛。那个恶人、坏人，你看不中意的人，她见到他也阿弥陀佛，她平等的，她就凭这个往生。我们自命不凡，那就继续搞轮回，自命不凡的人都是搞轮回的。特别是学《华严》，善财童子做出一个修学《华严》的榜样给我们看。怎么修学法？学生只有我一个，除了我一个之外，所有男女老少、各行各业，都是诸佛、都是菩萨，我都要顶礼恭敬。你们念念《华严经》，看看善财童子五十三参，你就知道。不但学佛的，我们顶礼恭敬是诸佛菩萨，外道也是的，今天我们看到基督教、天主教、伊斯兰教，我们都要顶礼恭敬。那些学外道的，外道不说，还有些妖魔鬼怪的，专门在这世间害人的，你见到他，也是顶礼恭敬。为什么？妖魔鬼怪，是他迷了变成妖魔鬼怪，他的本性不是妖魔鬼怪。他的本性跟诸佛如来的本性无二无别，只是他迷惑颠倒而已。所以礼敬是平等的。《华严》教我们在一切世间里面修平等心、修清净心，最后用这个清净平等心，念佛往生西方极乐世界；十大愿王导归极乐，这是《大方广佛华严》。
　　我们还有这些分别、妄想、执着，这一生只能够跟佛结个缘而已，要想成就不可能，没有这个道理，这是我们自己不能不知道。要想在这一生当中成就，一定要用清净心，要用真诚心，要用平等心、慈悲心。也许有人问：现在这个社会反常，现在这个社会人心很险恶，我不害人，人家要害我。于是多少人提倡，“害人之心不可有，防人之心不可无。”你还要有防人之心，换句话说，继续搞六道轮回。你想想看，你要是防人，你是不是依旧有妄想、分别、执着？所以你念佛念不好。有什么好防的！人家要害，害就让他害好了！正好往生。不是什么事都没有了吗？怕人家害，换句话说，还不想往生。六道还满可爱的，这就没办法了。一定要晓得，不怕人害，我们一定用真诚对待一切人。在外国，外国一般人很重视隐私权，自己有很多事情是不会让别人知道的。我们学佛，如果也要有隐私，那就完了。有什么事情不能让人知道？不能让人知道的，大概都不是好事情，哪有不能让人知道的事情。学佛实实在在讲，最基本的态度，要有司马光那个观念，司马光一生坦诚。他告诉人说，他一生行事没有一桩事情不可以告诉人，“事无不可告人言”；这样的条件，学佛决定成功。司马光是佛教徒、是学佛的，在家居士里有成就的。我们学了佛、出了家，还有不可告人之事，这怎么讲都讲不过去，连在家人都不如。佛法，夏莲居居士在《净语》里讲得好，要真干，不能干假的，假的不能成就，要干真的，一定要认真。既然知道同体，这在理论上我们找到根据，十法界依正庄严都是同体。因此我们要平等的恭敬，平等的供养，平等的说法，才有成就可言。

【4.全经主旨，在于应无所住。世尊言此之意，是令以无实之观，成就无虚之果。无实观者，即最后所云，观一切法，如梦如幻是也。常作此观，执情自遣。此是破一切凡情之总观、要观。万不可须臾离者。】

　　“全经主旨，在于应无所住。”“应无所住，而生其心”这八个字，是《金刚经》的中心。“世尊言此之意，是令以无实之观，成就无虚之果。无实观者，即最后所云，观一切法，如梦如幻是也。常作此观，执情自遣。此是破一切凡情之总观、要观。万不可须臾离者。”这个重要，实实在在重要！我们一定要遵守佛的教训。这是末后的一首偈子，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这首偈每天都应该多念几遍，知道一切法真的是梦；幻、泡、影、露、电，都是形容梦的，六个比喻是以梦为主。“幻”是假的。“泡”是水泡，水泡存在的时间不长。“影”，不真实。“露”跟“电”是形容时间的短暂，像露水、像闪电一样。这个实实在在是人生的真相，人生的真相是梦幻泡影。常常这样想，我们的妄想分别执着自自然然就淡，自自然然就少，不会有那么多执着了，所谓是能帮助你看破。佛给我们讲无实无虚，是讲的事实真相；真如本性的真相如此，我们凡夫住在虚妄境界里面也是如此。这个世间哪有一法是真实的？何况佛把我们现前这些事相，说得很清楚、很明白，那是一刹那九百业因果报的连续相而已，这说得太清楚了，这把事情真相都说出来了。明白这一个事实真相，再看到《金刚经》上这个比喻，你的体会就相当深刻，你会觉悟。
　　佛又教给我们：而生其心、而行布施。为什么叫我们生心、叫我们行布施？因为那个刹那生灭的连续相它会变。它不是一成不变的，它会变。什么力量在主宰它的变化、在支配它的变化？就是妄想，念头。因此，你一个善念就变善境界，一个恶念就变恶境界。十法界善恶不一样，等差不一样，怎么来的？由于众生念头不同变现出来的。你是善念，你就在六道里面变三善道，恶念就变三恶道。六道轮回是什么人在主宰？什么人在支配？是你的念头，不是别人。你要真正明白懂了，你怕谁！怕鬼、怕阎罗王，阎罗王、鬼从哪里来的？是你心里面变现出来的。你心里面没有鬼，哪里会变出鬼？心里没有阎罗王，你怎么会变出阎罗王出来？都是你心在打妄想，想什么变什么。所以佛才教我们，你想佛多好，想佛不都变佛了吗？所以“念佛是因，成佛是果”。念佛就成佛，这是最善的。经上讲的“而生其心”，实在讲就是教我们生心去想佛、去念佛，你变出来的境界你就作佛。不要打别的妄想，别的妄想统统要放下，不是真的，虚妄的，不是真实的，应当放下。常常想佛，决定有好处。佛的生活无实无虚，有哪一桩事情不能告诉别人？样样都公开，好！那个心里才真舒服，舒坦！有一桩事情不能告人的，你那个心一定不快乐，一定不舒服，为什么？里面有肮脏的东西藏在里面，没有拿出来。统统拿出来，没有一桩事情不可以告人的。
　　这段的意思是佛说出总纲领，教给我们怎么修法，怎样应用在日常生活当中、处事待人接物，常常要作如是观。观就是我们今天讲的人生观、宇宙观，我们的观念错误，佛这个观念非常正确。能够常常这样想，天天能够这样想，就能够断烦恼，就能够破情执，就能生智慧，就能证圣果，所以这是“破一切凡情的总观、要观”。“要”是重要的、最重要的；要也是精要、精华。“万不可须臾离者”，末后这一句是勉励我们，不可以离开，离开就打妄想，离开就造业。要常常作如是观。

【5.‘无实无虚’，最要之义有三。一、是形容性德。二、是形容如何得性德。三、是形容如何修性德。理事、性修、因果，罄无不尽。故此一语，不但将本经所说道理赅括无遗，并将大小乘佛法总括无遗。故曰：一切贤圣，皆以无为法而有差别。】

　　“无实无虚，最要之义有三。”要是重要，最重要的意思有三点。“一、是形容性德。”我们真性性德的样子是无实无虚。“二、是形容如何得性德。”我们常讲相应，如果不相应，你就没有办法得到。性德是无实无虚，我们一定要用无实无虚的心行才能够证得。“三、是形容如何修性德。”修是从事上讲。
　　“理事、性修、因果，罄无不尽。故此一语，不但将本经所说道理赅括无遗，并将大小乘佛法总括无遗。故曰：一切贤圣，皆以无为法而有差别。”这个意思在本经显示的特别明显。从小乘须陀洹果，他们断烦恼，证得须陀洹果位，他们的态度若无其事，没有把它放在心上，这就是显示出无实无虚。因此我们从这个地方，能够很清晰的体会到凡圣不同。凡夫有许多的定功，比小乘这些圣者高明很多，他们比不上阿罗汉，但是要比初、二、三果，绰绰有余。四禅天的人、四空天的人，世间的四禅八定。诸位要晓得，证到三果的圣人，他们才在四禅天，四空天人所修的禅定比他高明。为什么四禅天人、四空天人我们不叫他做圣人，小乘初果我们就叫他做圣人？不同在哪里？用心不一样。小乘初果已经是无实无虚，四禅天人、四空天人他还是有实有虚，不一样在此地。定功深再深，如果虚实两边没有舍掉，没用处。所以定功一失掉之后，还要堕落、还要轮回。小乘初果那个定功并不很深，很有限。但是人家已经是观念上无实无虚，所以他天上人间七次往来，就证阿罗汉，就出了三界。如果遇到念佛法门，一遇到他决定往生。为什么决定往生？因为他以无实无虚这个态度来念佛求往生，哪有不往生的道理？而且往生的品位还很高。我们要想这一生当中决定有把握，脱离六道轮回，往生不退成佛，这个要紧、太要紧了。如果这句话的意思不太了解，你就常常想到“一切有为法，如梦幻泡影”，这就行了；或者《金刚经》上还有两句更简单的话，“凡所有相，皆是虚妄”，也行，与这个都相应。

【61-3】

　　世尊在本经末后，特别教给须菩提尊者，教给他就是教给我们，“不取于相，如如不动”，完全在事上做。不取于相，就是应无所住；如如不动，是说我们在六尘境界当中，我们每天接触六尘境界，不能离开六尘生活，接触没有关系，不能动心，动心就错了。动什么心？顺境起贪爱的心，逆境起瞋恨的心，动了这个就糟糕！如如不动。“动”，以中国话来讲，就是七情：喜怒哀乐爱恶欲，你动了七情，这个不能动。换句话说，不动，心是清净的，不动的心是平等的，不动的心是觉而不迷，跟《无量寿经》经题“清净平等觉”完全相应，那就是修清净平等觉。修清净平等觉，就是修弥陀净土。《无量寿经》上，世尊告诉我们，阿弥陀佛还有个别号，就叫“清净平等觉”，清净平等觉就是阿弥陀佛的别号。我们能够把《金刚经》这两句常常想着，把它做到，“不取于相，如如不动”，就是在修清净平等觉。发愿往生，当然往生。“无实无虚”，把大小乘所有一切佛法统统包含尽了。佛在经上告诉我们，“一切贤圣”，这个一切，从小乘须陀洹到圆教等觉菩萨，统统包括了，“皆以无为法而有差别”。什么叫无为法？无实无虚就是无为法。由此可知，这些圣者，就是无实无虚功夫浅深差别，小乘四果四向、大乘五十一阶级是从这里来的。实际上这些人，他们心中有没有这个阶级差等？没有。佛为我们方便说的。你要问须陀洹：“你证须陀洹果？”他没有这个念头。他如果说“我证须陀洹果”，他四相具足，他有实有虚，他哪里是无实无虚！从小乘初果，心就清净、平等，没有这个念头。这些念头都是妄想分别执着，这个东西他离开了、舍离了。我们从这里去体会，然后你就晓得怎样来学习。也同时明白，为什么我们生生世世修行，没能修得成功。没有修得成功，就是我们虚实两边没离开。为什么我们这一生修行功夫不得力？也是两边没离开。无实是空，无虚是有，空有两边。本经上讲的法相与非法相，无实是非法相，无虚是法相。法相、非法相两边不取，都在这个意思上。理是空的，理是无实，事无虚；性无实，修无虚；因无实，果无虚。都是虚幻的，从这里面去观察。

【6.不但此也，一切凡夫心相，一切世间法相，一切因果法相，亦莫不尽括无遗。此正是《法华经》所谓：如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟。此之谓诸法实相。故此一语，真乃大乘法印。】

　　“不但此也”，前面给你说的，都是讲的三乘的修行人。“一切凡夫心相，一切世间法相，一切因果法相，亦莫不尽括无遗。”那些觉悟的人，修行证果，证阿罗汉、证辟支佛、成菩萨、成佛，他是明了无实无虚，体悟无实无虚，他走的是一条光明的正道，成就究竟圆满的功德。我们凡夫迷惑颠倒，念念都是妄想分别执着，可是这些妄想分别执着也是无实无虚。你打妄想，无实，在六道里面受果报，无虚。你细细想想，可见得这无实无虚四个字，世出世间法全都包括了，全都通达了。凡夫的心相，心相是妄想。世间一切的法相，凡夫心相是因，世间这些法相是果，这就是一切因果的法相，统统在里面，都包括尽了。我们要细心去观察，细心去体会，然后才能够把宇宙人生的真相看清楚。看清楚，你就不迷，不迷就是菩萨。菩萨叫觉有情，他不迷，迷就是凡夫，他真正觉悟了。
　　“此正是《法华经》所谓：如是相，如是性，如是体，如是力，如是作”，一直到“如是本末究竟”。这是《法华经》上非常有名的一段经文，这十句叫“十如是”，是《法华经》上非常重要的一段经文，也可以说是整个《法华经》的中心。“如是”就是此地讲的无实无虚。如是相，相无实无虚。如是性，性无实无虚。你把“如是”两个字换成无实无虚，那个意思更好懂。“相”是现象，“性”是本性、真如本性。“体”是理体。十如是，这十个里面最重要的是“性”，其他九个都是从自性里面变现出来的。世尊在《法华经》里面，将世出世间一切法归纳成这十大类。“力”是能力、能量。“作”是造作，就是变化。“因”是亲因，“缘”是比较疏一点的；亲的叫因，疏的叫缘。因要是没有缘，不会结果；因一定要得到缘，缘具足它就结果。“报”也是果。我们举个浅显的例子，来说明这两个字。果，我们得人身是果。报，我们这一生当中的苦乐际遇，每个人都不一样，这是报。得人身是果，你这一生的苦乐遭遇那是报。有的人命好，很享福；有的人命运很差、很苦恼，那是报。苦乐是报，得人身是果。末后一句“本末究竟”，前面九句不能包括的，统统归到这一句。这十句，把世出世间所有一切法统统包括尽了。
　　“此之谓诸法实相”，《金刚经》上讲诸法实相，《法华经》上讲“十如是”，“十如是”真的就是世出世间一切法的真相。我们用这十句，解释西方极乐世界依正庄严很清楚，解释华藏世界毗卢遮那佛的华藏世界，也清楚、也明白。把这十句来观察我们自己这一生，我们过去跟现在，在生活上点点滴滴也清清爽爽，比世间算命的人高明多了。从前金山寺妙善法师讲：世间最会算命的人就是释迦牟尼佛，他算得准确。释迦牟尼佛以外，那些算命的都不可靠，都靠不住。释牟尼佛会算，释迦牟尼佛都给我们算了，你知道吗？这十如是就是的。你能够懂了，拿这个来看看自己，自己一生的命运清清楚楚、明明白白，这才叫高明。 “故此一语，真乃大乘法印。”此一语就是“无实无虚”。无实无虚真的是大乘法的法印，所有一切大乘法都是无实无虚，决定符合这一句的经义。不但大乘法，世间法也是无实无虚，明了世间法无实无虚，这个人也是大乘菩萨。

九四、重以喻明　喻住法之过

经【须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入闇，则无所见。】

　　这是从比喻上说。科题很清楚：“喻住法之过”。佛在经上讲：“法尚应舍，何况非法”，很有道理，法不能住。

【1.此节是明执实则布施之功德全虚。正是无实无虚的反面。‘法’谓一切法，不外境、行、果。境者境界，五蕴、六根、六尘等。行者修行，即六度等。果者果位，即住、行、向、地，乃至无上菩提。亦兼果报，如福德、相好、神通、妙用等。】

　　“此节是明执实则布施之功德全虚。”住于法，以为法是真有，执着在法相上，这个错了，所以功德都没有了。诸位一定要晓得，不住，难！我们凡夫业障习气深重，真的无从下手。《般若经》听起来很有味道，你做得到吗？做不到，还是有执着。你没有办法看破，也没有办法放下；换句话说，白听了、白讲了。听这部经的人，我想不会少过三千人，来来去去的，有今天来了明天不来，明天来了后天不来了，来一次也算，统统算进去，我想应该是三千人以上。这三千多人当中，哪一个看破？哪一个放下？一个也没有，我们这部经就白讲了。所以难、真难！你才晓得八万四千法门，任何一门，不要说大乘，连小乘包括，都不能成功，这才晓得佛法之难。幸亏佛很慈悲，为我们开了一条念佛往生的法门，这个法门方便在哪里？可以执着。你就执着阿弥陀佛，这个能够住于法，行！你心里住在阿弥陀佛、住在极乐世界上，坚固的执着，执持名号，只有这个法门，给你讲执着能够成功的。除这个法门之外，八万四千法门、无量法门找不到，都是要破执着才能成功，没有执着才能成功。执着念阿弥陀佛，往生西方极乐世界，生凡圣同居土；不执着，那就生方便土、实报土、寂光土，那就高了。执着能出得了三界，能到阿弥陀佛那里去。凡圣同居土不错了，可以了！何况到了西方极乐世界，阿弥陀佛本愿威神加持，马上把我们提升到七地以上的地位，这是真正不可思议！所以在西方极乐世界，很短的时间就成佛，这是一个特别法门。得要有福报，什么福报？相信，相信就有福报了。这个法门遇到了不相信，这个人没有福报。《弥陀经》上讲，“不可以少善根福德因缘得生彼国”。相信的人有福，肯发愿的人那个福报就更大，世间没有任何一个人的福报能跟他比得上，因为他不久要作佛了，你想这个福报多大！
　　“执实”，功德就没有了。什么叫功德？这是我们必须要认识清楚的。功德是戒定慧。因戒得定，持戒是功、功夫，得定，定是德。“德”跟得到的“得”是一个意思。你有一分功夫，你一定就有得到。持戒有功，得定；修定有功，开慧了，这是功德。如果一执着，持戒不能得定；为什么？我这个戒持得很好，看到那个不持戒的、那个破戒的，心里面就生厌恶的心，你怎么会得到定？那个持戒，不懂得用功，不如法。诸位必须要晓得，世尊教人修行是教你一个人的，没有教你看别人；你要是看别人，你的道业这一生当中决定不能成就。《华严经》上，善财童子只有一个人，没有同参道友。如果善财还有个同学，善财也完蛋了。为什么？同学你跟我一样，恭敬心没有了。一个同学都没有，所有一切众生都是佛、都是菩萨、都是老师，他那个礼敬诸佛才做到圆满；所以，不可以有一个同学。换句话说，真正修行人，自己是站在最低的，别人都在我头上，你才能修得成功。妖魔鬼怪都在我头上，都要礼敬，都是诸佛如来。怎么观想？诸佛如来示现的。示现善的境界来教我，在善境界里面不生欢喜心。示现妖魔鬼怪，逆境里面我不生瞋恚心。你的清净平等从哪里修的？在境界里面磨炼出来的。离开这些境界，你修什么？好人、坏人、顺境、逆境都是善知识，在我的心里面都是平等的，我在这里面修十大愿王。有丝毫差别的念头，你那个十大愿王功德全虚，全都没有了。你所修的是福德，功德变成福德；功德没有了，福德有。一定要明白这个道理，功德太难了。经里面常讲“火烧功德林”，火是什么？发脾气；脾气一发，你们想想看，你那个定就没有了；定没有了，戒就没有了。你要问，你的功德有多少？你得想想什么时候没发脾气，如果临命终时发一顿脾气，完了！一生都完了，那毫无功德。所以佛法教人送终，人临终的时候，八个小时不要去碰他。为什么？神识没离开，那个时候你碰他，他会生瞋恨心；一念瞋恨，一生的功德都光了、都没有了。八个小时之内不可以碰他，道理在此地，不可以不晓得。功德跟福德要分得清清楚楚，福德与戒定慧不相干，功德是戒定慧。“正是无实无虚的反面”，反面是什么？他执着有实有虚。
　　“法谓一切法”，世间法、出世间法统统包括在其中。“不外境、行、果。”这是用这三个字把一切法概括了。“境者境界”，佛法里面所讲的，“五蕴、六根、六尘等”，这都是属于境界。等是太多了，凡是这一类的都是属于境界。“行者修行，即六度等”，像三福、三学、六度、十愿，这都是属于修行。“果者果位，十住、十行、十回向、十地，乃至无上菩提。”这些属于果。“亦兼果报”，果里面不仅包含果位，也包括果报，“福德、相好、神通、妙用等”这属于报。果跟报，可以合起来讲，也可以分开来讲。

【61-4】

【2.行六度而自以为能行，此住于行。若有名誉等想，便住于境。心存有一所得，便是住果。无论心住何种，皆是住法。】

　　“行六度而自以为能行，此住于行。”真正修行人，不能不明经，经义不明，你理不通；道理不明，事实真相不清楚。古人常讲：经不可以不读。古时候，中国念书的人多，因为中国的社会尊崇知识，打开我们中国的历史，这几千年的历史，可以说是一部知识分子的历史。我们中国古人讲士大夫阶级，士大夫阶级就是我们现在讲知识分子。中国人尊重知识分子，所以从前人有一句话说，“万般皆下品，唯有读书高”。印度有四种阶级，大家都知道。中国也有四种阶级：士、农、工、商。中国四种阶级，哪一个阶级排在第一位？士，士是什么？读书人，知识分子排在第一。第二是农夫，农夫耕作很辛劳，对于社会有很大的贡献。第三是工人，也很辛苦，劳力。不劳而获利的商人，他有钱，排名排在最后。现在社会颠倒了，现在商人第一，工人第二，农人第三，念书人排在最后。现在念书人一文不值，社会颠倒了。
　　如果我们住相的话，就错了。自己以为能行、能修行，这是修福，念佛也是修福，持戒也是修福，参禅也是修福，弘法利生都是修福，这里面没有智慧。智慧是什么？离相是智慧。我虽做，做了心里面若无其事，它才会生智慧。稍稍有一点执着，“若有名誉等想，便住于境。”就是我们今天所讲的名闻利养；好名，有这个你住在境上。“心存有一所得，便是住果”，你得到的利益，你得到的财富，世间法里面讲七情五欲，你只要有所得，你就住果。由此可知，如果这三桩事情我们都不免，你境行果统统住，与大乘教义完全相违背，这个不叫学佛。这样的修学，实实在在讲，就是经上讲的可怜悯者。世间人没有闻到佛法谈不上可怜，他没机会，没接触到；闻到佛法而完全学错、学颠倒了，这个可怜。他为什么学错，为什么学颠倒？没有读经，没有懂得经义。
　　中国古代因为崇尚知识分子、崇尚读书，大家总是尽量想方法去读一点书，因此看佛经不难。佛经虽然是古时候翻译的，是当时最白的文字，是那个时候的白话文。你要是不相信，《无量寿经》是汉朝时候翻译的，你去看看汉朝那时候的古文，你跟它对比一下，我们这个经好懂，古文就难懂了。翻经的大师，已经非常慈悲、已经考虑得很周到，用最浅显的文字，希望每一个稍稍读一点书的人，都能看得懂佛经，都能了解佛的意思。我们佛经的这个文字，在现代文学里面叫做变体文，它比古文容易懂得多。可是现在麻烦了，现在人完全不念古文，于是最浅显的佛经拿到手上看不懂，文字上障碍了，这个难！
　　这是我们现代人一个很大的难关，必须要突破。用什么方法突破？读诵。中国过去教学，从哪里教起？从背诵教起。你要求学，你要想做一个知识分子，下手就是背诵古文。古代的教学，小学，老师教导学生就是教他背书，没有讲解的；这种教学法在历史上有记载，从汉朝一直到民国初年，都是用这个方法。小朋友七岁上学，上学就是跟老师，就不住在家里，要跟老师住在一起。每个月初一、十五放假回家去一趟，平常要跟着老师。这叫学，学什么？学生活，学洒扫应对。老师教他扫地、教他抹桌子，看年龄大小，能够做的事情教他，使他从小就勤劳，家里样样事情他都会做，伺候老师，他能够伺候老师，回家就能孝顺父母，这是老师要教的。换句话说，他教的是生活教育，教你站有站的相、坐有坐的相，学这个东西。在文字上，《四书》、《五经》，教他念、教他背。一般总要背一百到两百遍，会背之后，还要背一百遍到两百遍。用意在哪里？修定，戒定慧。小孩不叫他背书，他也会胡思乱想。天天叫他背书，他就没有时间去打妄想，他心得定。从七岁到十二岁，心定了这么多年，开智慧了；慧是从定当中生的。十三、四岁以后，进太学，太学里面老师讲解，你从前所背过的这些书，现在来讲解。现在因为有定，开智慧了，才讲，你要是没有开智慧，讲有什么用？讲了也不懂。古时候的教学法好，非常可惜到民国年间学习外国人，这把我们这一代人给害惨了，智慧完全没有了，定也没有了、慧也没有了，成天在胡思乱想，妄想分别执着增加了。所以我们这一代社会这么悲惨，世间大乱，没有智慧的人。
　　佛门里面，从前一入佛门，“五年学戒”，五年学戒不是学戒律，五年学生活教育。就像现在很多学校，新生一上学，新生大概有几个星期的生活教育，让他了解我们团体生活习惯。我们出家人一出家，五年生活教育，学这个东西。除这个之外，学经。经，这五年怎么样？看是哪一宗、哪一派，这一宗主要的经论要背诵，教你去念，念到会背。你学华严，《华严经》不能不背；学天台，《法华经》要背，天台三大部，分量跟《华严》大概也差不多，《法华经》、《法华经文句》（智者大师注解）、《玄义释签》。从前线装本，每一种都是二十册，堆起来六十册。五年当中要背过，你才有资格学天台，你没有这个基础，讲堂里面没有你的座位。你说听经，你三大部都背过了，才有资格到那个地方，才有你的座位。你没有过五年，不能背，讲堂里面没有你的座位，你只能在旁边照顾大家的生活，照顾大众。过去丛林寺院里面教学这样严格。这五年就是我们佛法里面讲的根本智，训练修根本智。根本智是定，从定开慧，这是根本智。看起来，好像在寺院里面住了五年什么也没学到，老师什么都没有教，就给你一本书，叫你去念、叫你去背，另外就叫你做工，常住这个生活分配你去做。做工是生活教育，也是修福。念经是思想教育，叫你不要胡思乱想，修定。定不是每天盘腿面壁，盘腿面壁照打妄想。叫你背书，背书不能打妄想，一打妄想就念错了，所以叫你背书，用背书的方法。所以说，戒定慧三学一次完成。古德教学用心之苦，我们现在人想不到；恩德之厚，也不是现在人能体会得到。现在人一接触佛法，就广学多闻，学得乱七八糟，杂乱无章。不学还好，心还清净，头脑还清楚；一学，学得一塌糊涂，说几句话都语无伦次，你说怎么办？这不是佛法不好，方法学错了。从前世法、佛法，都是教你修定、修清净心，真的是《金刚经》上讲的“信心清净，则生实相”。有这五年的教学，然后再听讲。我们从《高僧传》、《居士传》里面所看到的，有人听讲没有听多久就开悟。我们现在听一辈子都不开悟，什么原因？他经过训练，他的心清净，他的心定。尤其是经背得很熟，背得很熟，里面不懂，就是禅宗里面讲的疑情，“小疑则小悟，大疑则大悟”，他提得起疑情，我们现在没有。
　　这是说明，决定不能有住，一住就坏了。境行果都不能住，这样才能够符合无实无虚，才能够符合“应无所住而生其心”，这是真正在学大乘，真正在学般若。“无论心住何种，皆是住法。”这是经上讲的，“若菩萨心住于法”，不管你住哪一种，住一种都是住法，三种都住还有什么话好说？三种都住，这个人布施，行布施的人不少，很多！都是种了福，毫无功德，他所修的是三界有漏福报。为什么？他心有住。

【3.‘闇’则一无所见，仍在无明之中。永嘉云：住相布施生天福，招得来生不如意。】

　　“闇则一无所见，仍在无明之中。”比喻“如人入闇”；闇是比喻无明，他没有觉悟，他不开悟，没有智慧。“永嘉云：住相布施生天福，招得来生不如意。”这是永嘉大师《证道歌》上的两句。住相布施将来的果报生天，享天福。这个人能享天福，诸位要晓得，他修行五戒十善、慈悲喜舍四无量心，心地真正是清净慈悲，才能够生天。一天到晚是搞名闻利养的话，他怎么能生得了天？生天享天福不错了，恐怕现在的人住相布施，来生不能享天福。享什么福？可能至少有一半享畜生福，外国那些宠物真享福，一家人都伺候它，把它当祖宗看待，我看到那个人就是前生修福的。修福怎么样？他没有十善，也没有五戒，心也不清净，愚痴修福，真修福，好事拼命去做，宇宙人生事实真相道理不明，来生就到畜生道，畜生是愚痴。学佛连真佛、假佛都分不清楚，这是愚痴。在我们现前这个社会，《楞严经》上讲得很好，邪师说法如恒河沙。佛法在我们现代这个社会里面，我们所看到的，有假的佛法、有邪法，还有妖魔鬼怪的法，挂上佛的招牌，你不能够不辨别，不能不清楚。好心学佛到后来学成魔，那真是冤枉！一定要辨别清楚，一定要有智慧。
　　生天福的条件要具足十善，要具足四无量心：慈悲喜舍，他才真正能够生天，才享天福。纵然生到天上，天福享尽了还要堕落，还是要搞六道轮回，这就是“招得来生不如意”。佛门里面讲三世怨，第一世修福；第二世享福，享福的时候，大概就不会修福，一享福人就迷惑、就颠倒了。佛在这个经上教菩萨，“菩萨不受福德”，这句话很重要，不能够把它轻易看过。教菩萨不可以享福，一享福就迷惑颠倒，所以福不能享。佛为我们订的出家人生活非常简单，就怕你迷惑。虽然在中国，佛教发展为寺院丛林，住持、方丈住的房子多大？方丈，十尺乘十尺，就那么大的房子。不能享福，一享福就迷惑颠倒。不是负责寺院的执事，一般人住哪里？住广单、通铺。不可以一个人住一个房间，一个人住一个房间不会成就的。在大庭之下，装模作样像个样子，没有人看见就随便放逸、就懒散，不能成就。广单通铺有个好处，睡觉也要规规矩矩，旁边人也看到你。什么时候都不可以放逸，都要守规矩，道理在此地。今天生活比较富裕，一个人一个寺庙，我一看到这个样子，完了、完蛋了！那个地方不要去了。今天跟我这个顽固的思想相同的有一个，香港大屿山的圣一法师，跟我的看法完全一样；其他的法师跟我的看法都不一样。我们要想成就，要住广单，决定不可以说一个人一个寮房，这个不可以的。所以，这是很不容易的一桩事情，一定有福报要舍，福报让大众去享，不要自己享。愈有大福报，享福的人愈多，那你的福报才真正殊胜；自己享，问题就多了。今天讲到此地。
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62．金刚般若研习报告（第62集）

【62-1】

　　请掀开经本一百三十七面，第七行看起，注解第四段。

【4.不知观空，必随境转。生天之后，决定堕落。‘入闇’，喻不见性。喻此人道眼未开，无明未破。虽学大乘行布施，既是盲修，必生重障。】

　　“不知观空，必随境转。生天之后，决定堕落。”《金刚般若》就是教给我们怎样去观空，所谓“空”就是指的事实真相。一般初学的人，初听到空字，往往心里面生起恐怖；这一空了，那怎么办？有个恐怖的感触。如果要是给你说明宇宙人生的真相，你就不至于有恐怖的感想。空就是宇宙人生的真相，这个意思前面我们已经讲得很多。“观”是观念，要把我们错误的观念纠正过来。什么是错误的观念？以为一切法都是有，这个观念错误的；一切法确确实实没有。可是这一切法的现相，明明摆在我们面前，怎么可以说它没有？佛在经上告诉我们，这个“有”不是真的有，叫幻有、假有、妙有；说这些名相，它的意思就是说，这个有不是真的，所谓如梦幻泡影，不是真的有。由此可知，“空”不能当作“空无”讲；空，什么都没有了，这不是佛经上讲的空义。佛经上讲的空义是：相有性空、事有理空，是这个意思。一切相是幻相，刹那不停的在变化，因此决定不能够执着。你要是不知道这一切法有而非有，你一定就起执着，在心里面稍稍有一点执着，你就被境界转，你就不自在。我们现在讲，你受环境的影响。凡是会受环境影响的一定是凡夫，圣人已经不受环境影响；不要说大乘的圣人，小乘的圣人都不受环境的影响。我们在本经念过，须陀洹、斯陀含、阿那含，这是小乘人，他们都不受环境影响。由此可知，修行如果想证果；诸位要知道，证果这桩事情很重要，不证果就不得受用，一定要证果，证果是我们修行的目的；如果要证果，一定要离相。离相就是心里面不能执着一切法相，法相、非法相都不能够执着，这就是此地所讲的“观空”，不会被外面境界所转了。
　　“生天之后，决定堕落。”这是讲你修行修得不错，五戒十善、四无量心，乃至于很好的禅定功夫，生天。生天之后，一定会堕落。因为天最高，没有比天更高的，天福享完了，寿命终了，到哪里去投胎？到哪里去轮回？只有往下面去了，它上头没有了。我们人修得好，上面还有一层，可以到天上去，天没法子了。天福享尽了，就要往下堕落，不能出离六道轮回。你要问，为什么不能出离？因为他不晓得一切法相是幻有，毛病出在这里。如果知道这一切法相都是幻有，有而非有，于一切法不执着了，他不是凡夫，他是圣人，凡跟圣的差别就在此地。
　　“入闇”，这是比喻，前面经文说：如人入闇，则无所见；闇是无明，“喻不见性”。“喻此人道眼未开，无明未破。虽学大乘行布施，既是盲修，必生重障。”这一小段我们实在是要注意！可能就是我们现前犯的毛病。虽有这个毛病，自己不知道，自己还以为学佛学得不错，到后来学佛得不到结果，他也找不到什么地方出了差错，他不晓得；出了差错就是没有见性。见性谈何容易！但是这个地方一句，实在给我们很大的启示，就是要想见性，一定要把真性里面的障碍去掉，我们的心性才能现前。什么东西障碍我们心性？见思、尘沙、无明，这是经上所讲的三种烦恼。由此可知，修行没有别的，断烦恼而已。从哪里断起？从最粗、最明显的烦恼先断起。最粗的烦恼叫“见思烦恼”；这是两大类：“见”是见解上的错误，“思”是思想上的错误。佛教给我们修学的总纲领，那个名字叫“观行”，观是改变我们错误的见解思想，行是改变我们生活上错误的行为。依什么标准？经典。依经典修正我们思想见解，依戒律修正我们生活行为，行依戒律，知见依经论，经律论的作用是帮助我们改正错误。如果只是研究经教，不能改变我们错误的观念，这个没用处。如果懂，只管修行而不能断烦恼，这个修持也没有用处。烦恼从哪里断起？也要从最重的下手。假如我们的贪心重，先断贪心；我们的瞋恚心重，先断瞋心。每个人烦恼习气不相同，自己要好好的反省反省，哪一个毛病最重，先对付它。最重的毛病转过来了，其他比较轻一点的很容易转。就像治病一样，一定要首先治疗要命的重病，对于性命还不太相关的小毛病可以慢慢来，道理是相同的。
　　“道眼未开”。破无明对我们来讲难，那是真的不容易，开道眼比破无明容易太多；道眼开了，你可以说是正知正见。我们学佛的同修，也常讲我们是正信的佛教徒。什么叫正信？道眼开了叫正信，不再迷信了。所谓道眼，简单的说，有能力辨别邪正。现在这个社会上很乱，佛门里面也很乱，可以说是任何一个团体，佛门里面乱、其他宗教里面内部都乱，有真、有假、有邪、有正，你能够一眼就看清楚、看明白，这是道眼。换句话说，有能力辨别真假、邪正、是非、善恶、利害，你有这种能力辨别，你的道眼开了。如果没有能力辨别，怎么办？要依靠老师。就如同小孩，小孩没有能力辨别是非利害，他怎么办？依靠父母，不能离开父母，父母保护他；离开父母，他就非常危险，可能就要遭遇到致命的灾难，一定不能离开父母。必须等他长大成人，有了经验阅历，他才可以离开父母，可以独立。我们学佛亦复如是。
　　道眼未开要依靠老师，决定不能离开老师，离开老师不会有成就的。在老师的会下慢慢的去培养，这个培养就是修戒、修定、修慧。戒定慧有相当的基础，功夫能得力了，这个时候老师就叫你出去参学。老师叫你去参学，标准在哪里？你有了道眼，你能够辨别是非，老师就叫你出去参学，成就你的定慧。你出去参学，这个意思就是说明，除了老师之外，一切人、一切事、一切物你都可以接触。这个接触对你决定不会有伤害，成就你的定慧。你接触的时候，像《金刚经》世尊教给须菩提，实在讲就是教给我们大家，“不取于相，如如不动”，那怎么会受害？“外不着相，内不动心”，你定功成就，不会被外面境界所转了。不被境转，你就有能力转境界，《楞严经》上说得很好，“若能转境，则同如来”，跟佛菩萨没有两样。佛菩萨转境界，不为境界所转，我们要有本事转境界，这就是要开道眼。刚才说了，没有这个能力，依靠老师。依靠哪一个老师？现在我们遇不到善知识，我过去给大家传授三皈依，曾经给你介绍一位好老师，你要记住！哪一个老师？阿弥陀佛。依阿弥陀佛绝对不会错，阿弥陀佛是“光中极尊，佛中之王”，哪里会错？阿弥陀佛在哪里？供一尊阿弥陀佛的像，不行！那个像不能保佑我们。阿弥陀佛要教导我们，天天给我们说法才行！《大乘无量寿经》就是阿弥陀佛。
　　我们这一生当中，在道眼未开的时候就专依《无量寿经》。佛在经上教给我们哪些事情不能做的，我们就不做；哪些事情应当要做的，我们就去做；依教奉行，这就是依靠老师。别人讲的，我这部经上没有讲，我依我这部经，我不依别的经，我专门跟阿弥陀佛学，这样学法，纵然道眼未开，也能往生极乐世界。生到西方极乐世界，回向偈里面曾经念到，“花开见佛悟无生”，一到西方极乐世界，道眼就开了，就能够分破无明。如果道眼没开、无明没破，换句话说，就以佛法而论，哪个是真的佛法？哪个是假的佛法？哪个是正佛法？哪个是邪佛法？你都搞不清楚。你把假佛、邪法当作正法，你去修布施供养，这是盲修瞎练。不但功德没有、福德也没有，不但福德也没有，恐怕还有过失。这是不能不谨慎，不能不明了的。

【5.当知学佛，若道眼未开，势必处处杂以情见。岂但六度行不好，且必增长我慢，竞起贪瞋，反将佛法扰乱，行得不伦不类，启人疑谤。直是于佛法道理一无所见，岂止不能见性而已。执法为实之过如此，我等当痛戒之。】

　　“当知学佛，若道眼未开，势必处处杂以情见。”我想这句话根本用不着解释，每一位同修都应该有很深的体会。无论是在家学佛、出家学佛，念念都有私心、念念都有情执，这就是道眼未开。他学佛不但佛没学得好，可能还要障碍别人学佛。别人学佛，他在那里搅和，他在那里捣乱，这就是五逆罪里面破和合僧，这个果报很重，他自己晓不晓得？自己不晓得，以为他的看法、想法、做法都是对的，他自己不知道。为什么不知道？道眼未开。其他的人姑且不论，最重要的是要常常自己检点反省，我们处事待人接物是不是杂以情见？如果有这个东西，要知道这是大病，这是病根，必须要拔除。用什么方法拔除？金刚般若。如何拔法？离一切相，经上讲的“应无所住”。真正修行人，必须是一切时、一切处、一切境缘之中；境是物质环境，缘是人事环境，我们面对的时候心要清净，一念不生。这就是“外不着相，内不动心”，这里面不杂情见，保持自己的清净心。

【62-2】

　　如果杂以情见，底下说得好，“岂但六度行不好”。六度不要说别的，刚才讲的布施，布施你都修不好。布施种福田，你那个福种在哪里？你那个福种在大石头上，不会生长的。人家种福田是种在肥沃的泥土里面，它会生根、会茁壮、会发芽、会结果。你那个种子种在大石头上、种在沙土里面，不会生根的。这就是你对于福田，根本就不认识。连布施修福都不可得，何况其余？“且必增长我慢”，贡高我慢。“竞起贪瞋”，竞是竞争、竞赛、比赛，贪瞋痴慢不但没有断掉、没有消掉，反而天天在增长，这就错了。我们自己修行，一定要常常检点我们的功夫如何？实际上，学佛的同修早晚两堂功课就是做这功夫的。早课是提醒我们自己，早课读经文就是听佛的教诲；我们这一天全部的生活、活动，不违背佛的教训，这个早课就真正有意义了。晚课是反省、是忏悔。做晚课想想今天一天有没有违背佛的教训？如果有违背、没做到的，要改过自新。所以晚课是反省、检点、忏悔。早晚课要不是这样做法，那就毫无意义。早晨佛菩萨面前念了一卷经，早课念了，好像这个事情就交代过去了。晚上再念一遍，我这个作学生不错，两堂功课一堂也没缺，其实有口无心，做的是形式，是样子。“既是盲修，必生重障。”盲修是对于自己见解、思想、行持毫无帮助，要用佛教术语来说，与观行毫不相关，那功夫哪里得力？
　　重障是怎么说法？我说出来就很不好听。木头雕的佛像、画的佛像，做早课，早晨骗他一次，晚课又骗他一次，一天骗两次，从初一到腊月三十，天天照骗，你这个罪过重了，重障！活人你要是骗他，还情有可原，木头雕的泥塑的佛像，你都忍心去一天骗两次，你这个心不说也罢。可是这个世间还真有人这么做，我们得想想，我们是不是这样做法，这是很值得检点的。凡是贪瞋痴慢还有，要存一个恐惧的心，我的烦恼业障还这么重，我修行功夫不得力，必须要让自己烦恼习气一年比一年轻，想想今年跟去年比，今年轻了很多；这一个月跟上一个月比，我烦恼习气少了好多；这是进步，这就是功夫得力。功夫得力不得力是从这个地方说的，不是说我念多少遍经。去年我《无量寿经》一天念一遍，今年我一天念两遍，你一天念二十遍也没用处，古人讲“喊破喉咙也枉然”，那有什么用处？不在遍数多，是在你功夫得力不得力。什么叫得力？是不是真的烦恼少了？烦恼少了，心清净，智慧一定增长；也就是说，这个世间名闻利养、五欲六尘，必定是一年比一年看得淡。这是你功夫进步，你看得淡了。渐渐的在这些境缘当中，他不动心，心恢复到清净。顺境也好、逆境也好，善人也好、恶人也好，他心里的波动没有从前那么高、没有那么激动，心渐渐平了，这叫功夫，这叫得力。
　　起心动念想自己的事情少了，起心动念会替别人想，会想一切众生，会想整个佛法，这个人就是道眼渐渐开了，境界渐渐的好了，愈转愈好。我们不可以不晓得。不能够继续的盲修瞎练，盲修瞎练不但你的贪瞋痴不能断，天天还在增长。“反将佛法扰乱，行得不伦不类，启人疑谤。”叫别人看到你学佛，怀疑，甚至于毁谤，让人家看到你学佛，学佛很可怕，这个佛法不能学，你看，学成这个样子！这是我们要时时刻刻记在心上，时时刻刻反省检点，改过自新、断恶修善。
　　“直是于佛法道理一无所见，岂止不能见性而已。”这个见性谈不上，佛法所说的道理，可以说是他完全无知。我们读经、听经也能够明白一些道理，可是这些道理在我们生活当中用不上。为什么用不上？我们恶的习气太重，已经养成一个习惯，听这个佛法，听得不错，觉得满有理也很喜欢，听的时候心里面也很舒畅，出了大门之外忘掉了，就没有了。听的时候好像有那么一回事，出去就没有了。这是什么原因？不够深刻，所以它不产生力量。如何叫这个佛法的理，在我们心里真正起作用？那必须是有一段时间锲而不舍，要把它入进去，这个才行！
　　在美国我遇到一些同修，他们学佛十几年了，学的情况就跟此地讲的完全一样，真的是盲修瞎练，贪瞋痴慢天天增长。这一年来他们发心听录音带，把录音带所讲的，一个字一个字写下来，这个深入了。写了半年、一年，毛病习气真的少了，对于世缘看淡了，入进去了，他得力了，这就是他日夜在那里锲而不舍。细心的听，认真的写，这才产生效果，这个方法确实好。这部经已经有别人写出来了，我们写，行！他写是他的，他得利益，你没有写，你得不到利益。哪一个人写，哪个人得利益；拿到别人的东西不行，自己不能得利益。现在用磁带写讲记的人不少，在台湾、在中国、在美国都很多。我常常收到他们的来信，告诉我，他们认真的在写，这是现在用这个方法还能收点效果；听经不行，太难了！我们讲席不是一个长期的，断断续续的，所谓“一日暴之，十日寒之”，要收效果非常困难。十大愿王里面，有“请佛住世”，道理在此地。善知识要不能常住在这个地方，天天跟我们讲，我们每天来听经，每天来薰习，薰习个二十年、三十年、四十年，也许有个样子，会转变一点，长时间的薰习。若不是长时间薰习，很难收效。
　　但是我们看到古人，像《大藏经》里面的《高僧传》、《居士传》。从前这些出家、在家的修行人，他们往往三年五载就开悟，就能够契入。为什么我们今天三十年、五十年都不行？这是你没有看到从前人跟现在人修学的方式，从前的人修学，真的是锲而不舍。寺院里面八个钟点讲经，每天听八个钟点经，八个钟点修行。修行大致的方法，不外乎参禅、念佛。所以寺院里面，如果没有禅堂，一定有念佛堂，总不外这两种。如果是禅宗，禅堂里面，一天听八个钟点经，禅堂里面去静坐八个钟点，一天十六个小时。这样用功，比我们现在学校强多了；不但比学校、比军队都殊胜多了。军队也没有这么严格，一天十六个小时，所以他有个三年五载的薰习，成功了。我们今天为什么不成功？一天二十四小时听两个钟点经，要打二十二个钟点的妄想，你说有什么指望？没有指望了。过去的人是一天十六个小时用功，你要让他打妄想，他没有时间，他太疲倦，他要休息。那八个小时还要休息、还要工作、还要吃饭，所以他的生活非常紧张，没有时间打妄想。这就是现在人修行，怎么样也没有办法跟古人相比的原因之所在。不是我们现在人头脑不如古人，不是！我们修学的方式，跟古人比差得太远了。人家一天十六个钟点用功，我们充其量两个钟点，这是怎么样都没法子。
　　我在过去讲席当中说过，纵然我们今天一天能够用十二个小时功，另外十二个小时还在打妄想，那个功夫才一半一半的，要想克服无始劫来的妄想习气不容易！所以古人十六个小时是正确的。现在我们已经没有这个机会，找不到这种道场。怎么办？如果你真正想用功，自己干！现在自己干，比古人自己干的缘要殊胜。古人那个时候是依众靠众，大众在一块共修，互相勉励，一个人太困难了，没有人帮助。现在一个人行，现在我们有电视、有录相带、有录音带，我们用这个东西来帮忙。我们家里的小小念佛堂，一个人修也好，两、三个人共修也好。念佛机打开，二十四小时佛号不中断，跟古时候那个念佛堂就没有什么两样。人家念佛堂人多，我们念佛堂人少，可是佛号不中断。绕佛的时候出声念，止静、拜佛不出声，听佛号或者心里面默念，这个法子好！今天这个时代，真正肯用功夫自修的人会有成就。
　　“执法为实之过如此，我等当痛戒之。”这就是合经文所说的“若菩萨心住于法而行布施”，住就是心里执着，以为这个法是真的、是实有；不知道“凡所有相，皆是虚妄”，不知道“一切有为法，如梦幻泡影”。所以这种修行有这么重的过失，真的是盲修瞎练。

九五、喻不住之功

　　这是从另一面来看，“喻不住之功”。前面是住相的过失，住就是执着，执着的过失。不执着，功德就无量无边。

经【若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。】

【1.若能‘心不住法’（无实）。而又勤布施（无虚）。是其人道眼明彻，空有双离。真为依文字般若，起观照般若。则游于佛日光辉之中，彻见如实空，如实不空，具足体相用三大之性。如佛所得也。其功德不可思议也。】

　　“若能心不住法”，就是前面讲的无实。因为一切法无实，当然他就不住，不会把一切法放在心上。这个意思同修们一定要明了、要很清楚。不住，就是心里面很清净，一丝毫的忧虑没有，一丝毫的牵挂没有。为什么没有忧虑？忧虑是妄想。为什么没有牵挂？牵挂是执着；都是错误的，都是假的。世尊在经中明明的告诉我们，三心不可得：过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。三心不可得，能够忧虑牵挂的心不可得，你用什么忧虑、用什么牵挂？用心，心不可得。你所牵挂的那些事，因缘所生，当体即空，了不可得。能所都不可得。佛叫你无住是真话，不是假话。实实在在这样才对，你不这么做你就错了。
　　虽然心不住于一切法，心里面什么也不牵挂，干干净净的，没有忧虑，没有牵挂，“而又勤布施”。勤是很努力、很勤奋，在干什么？在做布施。布施是广义的，这两个字包括我们整个的生活范围，是我们一生当中全部的生活行为，在此地用“布施”两个字做代表。生活行为怎么叫布施？我们的生活行为要如理如法、要规规矩矩，给一切世间人做一个好榜样，这就是布施。穿衣，我们穿衣是人家穿衣的好样子，这就是布施。希望我们影响他们，不要被他们影响我们。现在，外面一些年轻人，穿那些衣服，那些图案画得，你仔细一看是妖魔鬼怪。我们看了也去买一件穿，我们被他转了，我们也变成妖魔鬼怪了。我们看到这个，觉得不太对劲。所以我们在台湾也设计了一套，全部是佛经上的句子，这个好！此地还做了有几件，有些同修们穿在身上，“阿弥陀佛”，这个好！人家一看，念一句阿弥陀佛，善根种子就种下去。后面印“净念相继”，“净定安乐”是《无量寿经》上的句子。我们穿衣服就是布施，就是叫很多人种了善根。希望我们大家都能这样做，我们就能转移社会风气。不要看到这是小事情，这是不可思议的功德利益！社会风气慢慢好转，这个地区人心安定。人心定了，社会就平安，大家都有福了。每天去搞这些妖魔鬼怪，不得了！你不要认为这个没有什么影响，影响很深很远，决定不是好事情。我们做带头的作用，希望大家要能响应，多设计一些好的图案，正面的，能够叫人看到生欢喜心，提起正念，这是我们应当要做的。

【62-3】

　　此地的净宗学会，设计的Ｔ恤也不错，不妨多设计几种。一种，大家天天穿得好像老样子，不换换花样还感觉得有一点难过。多设计一些花样，对我们情绪可以能够调节，这样好！多设计，我们多订做，甚至于我们也可以跟亲戚朋友、认识的人结结缘，这个结缘好！费用很少，影响很深远，影响的层面很大。如果在新加坡能够有个一万、两万人穿这种衣服，对这个社会就会起很大的作用。这是说布施点点滴滴都是诱导众生断恶修善，帮助众生破迷开悟，这就是布施，它的范围非常之广。
　　“是其人道眼明彻，空有双离。真为依文字般若，起观照般若。则游于佛日光辉之中，彻见如实空，如实不空，具足体相用三大之性。如佛所得也。其功德不可思议也。”这个地方所说的，句句都是真实话。一个人果然心地清净，又能发心帮助别人，这个帮助别人，诸位真正懂这个意思，你坐在家里不动，你就帮助这个社会，你就帮助无量无边众生。你是一个家庭主妇，在家里面完全做洒扫、洗衣烧饭，也能影响这个社会，也能影响一切众生。念念当中点点滴滴都要跟社会大众做好样子。这个好样子里面一个原则，就是破迷开悟、断恶修善，做这个样子。只要去做，自自然然慢慢它就会影响，这叫真修行。肯这么做法，一定是道眼开了；道眼不开，他不会这么做。道眼没开，念念是自私自利，哪里肯做好样子给别人看，他没有这种念头；有这种念头，真肯这样做，这个人的确他的思想见解跟一般人真的不一样。
　　“空有双离”，离有是不着相，心地清净；离空，是要给众生做榜样。这是真正的依文字般若起观照般若。文字是经典，读了《金刚经》他真的去做了，观照是去做了；也就是经上讲的受持，受持就是依教奉行，佛教给我们怎么做，我们就怎样去做。佛教给我们不执着，教给我们离一切相，我们真的就不执着，真的就离相。佛教给我们勤于布施，我们懂得这个意思，真正发心，点点滴滴跟广大众生做样子，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，这就是空有两边不着，这就是受持金刚般若。
　　“游于佛日光辉之中”，跟佛菩萨乘愿再来没有两样，佛菩萨乘愿再来在六道里面游戏神通，我们这个念头一转过来之后，我们的生活也是游戏神通。哪里都不执着，处处随缘，绝无攀缘，你说那个生活多自在！充满了智慧、充满了慈悲。“彻见如实空，如实不空”，空、不空是宇宙万有的真相，他彻底明白、见到了，所以表现在生活之中，表现在行持之中，是具足体相用三大之性。“体”空寂的，心里面一念不生。忧虑、牵挂舍得干干净净，这是与“体”相应；又能行于布施，这是与“相、用”相应。行于布施，一定现种种相，一定起种种作用，这样的生活跟诸佛菩萨无二无别，“如佛所得”。这个人的功德，只有佛知道，等觉菩萨也不能透彻了解，当然他也没办法说得出来，这是真实，决定不是假的。

【2.住法布施，尚且如人入闇。然则住着根尘等境而不行布施者，当入何等境界，真不堪设想矣。】

　　“住法布施，尚且如人入闇。”法是佛法。这个意思就是说，世间法他放下了，他不执着了，不放在心上，他佛法很喜欢，把佛法放在心上也不行，也是错的。为什么佛法也不能放在心上？佛在这个经上讲得很清楚，“佛无有定法可说”，佛无有法可说；佛都没有法了，你怎么可以把佛法放在心上？经上又说：“法尚应舍，何况非法。”那个法是佛法，为什么要舍？因为佛所说的一切法，也是因缘生法，“当体即空，了不可得”。这个告诉我们，佛法世法都要放下，你那个心才会干净。所以说住于法布施，那个人还是入闇，“尚且如人入闇”。
　　“然则住着根尘等境而不行布施者，当入何等境界，真不堪设想矣。”这个话我们简单的讲，那个人天天忧虑，牵肠挂肚的事情太多太多，样样放不下，又不肯布施，他的前途如何？江味农注解里面讲：不堪设想！前途在三途恶道，没法子！住相，肯布施、肯帮助别人，能够舍己为人，那个人才生天福，才能生天。住相不肯布施、不肯帮助人，他的后果决定在三途。为什么？他一定是贪瞋痴慢增长，道理在此地。贪心重就感饿鬼道；瞋恚心重，则感地狱道；愚痴心重，感畜生道；我慢心重，感罗刹修罗道，变成这个。这些话不是随便说的，六道、十法界都是自己心想变现出来的境界。你这个心天天想贪，贪名、贪利、贪五欲六尘，这是饿鬼道。饿鬼道从哪来？是你自己贪心变现出来的境界，你自己去受用。什么样的心，变什么样的境界。佛给我们讲，人道是五戒、下品十善变现出来的。我们前世五戒十善修得还不错，这一生得人身，得人身是果；得到人身，这一生当中的享受、受用，那是报。果跟报不相同，我们要果好、报也好。报要好，应该怎么办？一般浅学里面讲，不出六道的，“断恶修善”，前世修善，你这一世报就好，得富贵、健康、长寿。前世如果没有修善，造恶业，这一世就贫穷，生活很困苦，会得这个报。这是我们必须要晓得的。真正明白这个道理，晓得事实真相，我们冷静想想自己，处事待人接物，我们用的是什么心？我们所做的是善是恶？将来前途如何就清清楚楚、明明白白，不必去问人。

九六、结成

经【须菩提，当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。】

　　佛在这个地方，总结前面一段“无实无虚”、“离相布施”，他所得的功德利益不可思议！

【1.‘当来’，通指佛后，意在展转弘扬此经，不令断绝，利益无尽焉。】

　　经文里面说得很清楚，当来之世，不是指佛陀在世。“当来，通指佛后”，释迦牟尼佛灭度之后，我们现在这个时代，就是佛当年讲经所说的当来之世。“意在展转弘扬此经，不令断绝，利益无尽焉。”佛法要弘扬，佛法要流通，才能够利益广大的一切众生，佛法决定没有自私自利。我们自己修行，做大众的榜样；我们团体修行，给其他团体做一个榜样。在三皈依里面，“皈依僧，众中尊”。这句话什么意思？什么叫僧？僧是和合、清净，六根清净、一尘不染。内心无住，就是此地讲的无实；修六和敬，那就是无虚、就是生心；僧团是这个意思，无住生心。六根清净，无住；修六和敬，生心；无实无虚。六和敬的团体，我们现在叫团体，古时候佛门叫众。众，用现在的话来讲，就是团体。社会上团体太多，人不能离开社会生存，大团体、小团体。大的团体是国家，更大的团体是联合国；小团体，在家同修最小的团体是家庭。没有办法离开团体生活的。“尊”是尊贵，僧团是所有一切团体里面最尊贵的；换句话说，僧团是所有一切团体的好榜样。他用什么做榜样？各个人心清净，大家和睦相处，六和敬相处。一个僧团的建立会影响别的团体，人家到那里一看，这个团体会叫人生恭敬心、生羡慕心，他就会想到，我们要向他学习，这就是布施。不必要教，做出来给你看。僧团可贵，真正是一个僧团，诸佛护念、龙天拥护。护法神护持谁？护持真正的僧团。如果我们心不清净，跟别人不能相处、合不来，那就是不和合，这个团体再多、再大、人再多，也不叫做僧团，不可以称为僧团；僧团一定是心地清净，修六和敬。这个意思就是要展转弘扬，僧团里面就肩负这个使命，承担这个责任。
　　一个道场，不管是大小，住持就是承担责任的人。他的责任就是弘化一方，住持就像一个学校校长一样，他要负责任的。校长可以不讲经，可以不说法，可以不上课的，聘请教员，那个教员是不是真正善知识？这是校长的责任。聘请一个好的善知识，这一方众生都得利益；如果请的不是真善知识，校长要负责任，校长有过失。所以校长有权，教化众生的权在他手中。阿阇黎就是教员，教员没有权，教员有能力。权跟能辨别清楚，他有能力替校长办事，校长交代他的任务，他要认真把它完成。所以一个寺院就跟一个学校没有两样。诸位仔细去观察，我们中国丛林制度，跟现在的学校没有两样。住持是校长，首座是教务，管教务，维那管训导，监院是总务。现在学校执事有教务、训导、总务，我们佛门里面名称不一样，但是职务完全相同，你仔细去观察，它是学校的组织。所以，要肩负弘法利生的使命。
　　在一切法里面，不管是哪一宗、哪一派、哪一个法门，《金刚经》是通于一切宗派法门，它讲的是修行的原理原则。大家如果一看，《金刚经》是禅宗的，你看得太偏狭，偏见、狭小。《金刚经》的教义是通一切法门，不但是整个大乘法，连小乘法也包括在其中。前面经文我们读过，“须陀洹不作是念，我得须陀洹果”，那就是《金刚经》的意思，就是无住生心的意思。可见得通小乘，没有一法不通；不但通小乘，通世间法。世间人要学会《金刚经》这个方法，在世间建大功、立大业，这个一点都不假。所以这部经的利益无有穷尽，世出世间一切法都不能离开金刚般若。

【2.‘受’，领纳义趣，即是解也，思慧。‘持’，如法而行，修慧。又执持，服膺不失。‘读诵’是闻慧。】

　　这一段经文里面，关键的字眼就是“受持”。如果没有受持，其他什么都谈不上，受持两个字是关键。“受，领纳义趣，即是解也，思慧。”你要是对于世尊在本经上讲的道理、义理，以及佛真正的用意；趣就是佛的意思，佛讲这个经的意思；你真的能够透彻理解、真正明了，像开经偈讲的“愿解如来真实义”，你懂得如来真实义，这是思慧。“持，如法而行”，《金刚经》上教我们什么？教的是总的原理原则，行门当中的总纲领：离相布施、无住生心，这是总纲领、总原则。简单的讲，心里清净、一尘不染，念念为利益一切众生，要生这个心，决定不能有丝毫为自己的念头。我起心动念为一切众生，但是也为自己，那个不行，你里面夹杂了；你夹杂就没有真智慧。有一点小智慧，不是真智慧，真智慧不能够夹杂。夹杂里面的智慧，在我们佛法里叫世智辩聪，不能出六道。真智慧才能超越六道轮回，不能够超越六道轮回叫“世智辩聪”。他起心动念，百分之九十九为众生，还有一分为自己，这都不行，我相、人相、众生相、寿者相没有破；丝毫都不为自己，你的四相才破，破四相就出了三界。《般若经》上这种方法，真的是巧妙！

【62-4】

　　我们看到小乘人，证得须陀洹果之后，还要天上人间七次往来，才能断见思烦恼出三界，那个多难！多苦！人间寿命短，天上寿命长。想想天人，我们就会心灰意冷。忉利天天主，我们中国人叫他做玉皇大帝，就是基督教里面的上帝。忉利天的一天，是我们人间一百年。我们一个人活了一百岁庆祝，老人家长寿，忉利天人看到，才一天，你说多可怜！再往上去看，那就更没意思了。夜摩天的一天是我们人间两百年；兜率天是弥勒菩萨住的地方，兜率天的一天是我们人间四百年。我们人活了一百岁，兜率天看到：怎么一会儿就没有了？你想想看有什么意思！这是佛经上的话，“如来是真语者、实语者、如语者”，决定不是假话。佛的这些话，科学家们相信。因为现在我们接触到外太空，知道外太空每一个星球里面时差都不相同，所以这些众生寿命不一样，长短不一样，现在在科学的理论上已经得到证明了。人生苦短，生命太短太苦了，何必造业？想想的确是一点意思都没有，何必要去造业？
　　“持”，要如法修行，一定要遵守无住生心，念念为一切众生，不要去想自己，没有自己那就成功了。自己还没有放下，换句话说，轮回没有放下；自己要放下了，轮回就没有了。这个利益不知道有多大！我们无量劫来，就是没有办法超越六道轮回，什么原因？就是“我”的这个念头、执着的念头没有完全放下。百分之九十九为一切众生，还有一分为自己就不行，你就出不了六道轮回。彻底放下，一切为众生。不要害怕：我彻底放下了，我明天日子怎么过？日子好过得很，想不到的好过！放不下是真难过，放下就好过了。这是修慧。
　　“又执持，服膺不失。”执持两个字，我们在经上常看到，《弥陀经》上讲“执持名号”，这就是全程肯定，决定遵守，永远不放弃，这是执持的意思。对什么法要这样执持？西方极乐世界；也就是说，我们这个心里什么都放下了，干干净净，只保留一个阿弥陀佛，其他的都不要，就要一个阿弥陀佛。佛为什么教给我们这样作法？诸位必须要知道，这个心干净，什么都没有不容易做到，做不到！它不想东就想西，它会胡思乱想。佛知道众生这个毛病，用一个方法叫你执着，把其他的执着都打掉，这个方法就妙了。佛门里面，所谓法门无量、八万四千法门，多半的法门都用这个原理，叫你执着一个，把其他的妄念打掉。像宗门里面用的观心，后来变成参话头；教下教给你修止观，还不都是有执着。但是你要晓得，那些执着，执一舍一切，他不能往生；必须要用这个方法，把见思烦恼断掉之后，你才能出得了三界。唯独执持阿弥陀佛的名号，见思烦恼一品都不断，也能往生，这个便宜占大了，所以叫门余大道。不要断烦恼也能够往生，用其他的方法，可以说原理都是一样的，用一念止一切妄念，就是这么个道理。但是其他的方法，不破见思烦恼，不能出三界，不能算成就。唯独净宗法门，执持名号，一品烦恼不断都能往生。你要问这是为什么？这是阿弥陀佛的本愿，佛的愿力，到临命终时佛来接引。西方极乐世界在哪里？不要怀疑、不要问。有些人破净土的，哪有什么西方极乐世界？现在飞机从西面飞，飞几个钟点不就又飞回来了，哪有西方？我们听听，“不错！是满有道理。”那就完了。你对净土怀疑不相信，你这一生往生的机会就被人家破坏掉了。根本不要理会现代人怎么说，你看看自古以来念佛往生的人有多少？人家都去了，我为什么不能去？决定不怀疑。
　　必须要知道，妖魔鬼怪的手段很高明。他们看到你念佛，看到你要脱离娑婆世界，要去作佛、作菩萨，他又嫉妒、又恐慌，想尽一切方法来阻扰你、来破坏你，让你去不成。这些年，净宗在全世界弘传的确是有进步。读经的人多，念佛的人多，可是魔也很厉害，障碍的手法很强、很高明。过去有一个时期，有人说带业不能往生，查遍《大藏经》没有“带业往生”这四个字。那的确是引起世界性的震撼。许许多多的念佛人听了这个话，人家确实拿出证据来，《大藏经》上没有“带业往生”这四个字，引起一阵恐慌。在美国老居士当中，沈家桢居士很多人都闻名的，沈家桢居士都慌了，他请我到纽约去讲经，那个时候他七十多岁，自己驾车在机场迎接我，在车上就提出这个问题。我在洛杉矶碰到周宣德老居士，这在台湾非常有名的大德，他恐慌的程度超过沈家桢，都被我碰到，他来问我：“法师！现在人家查遍《大藏经》，都没有带业往生，我们这一生念阿弥陀佛都白念！”我看他那个语气神情沮丧、悲哀、可怜那个样子，我叹了一口气，我说：不去也罢！他觉得非常意外，你怎么说这个话？我笑着问他：“如果不带业，西方极乐世界有哪些人，你晓不晓得？”经上说的，说西方世界那些人太多了，数不清！“如果不带业，西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么？”我这样说，他还没听懂、还听不懂。他感觉到很茫然看着我，我只好再给他解释，我问他：观音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤，这都是往生极乐世界的，等觉菩萨还有一品生相无明没破，对不对？他说：对！我说：那是不是业？他才恍然大悟、才明白了！等觉菩萨还带业，不带业的只有阿弥陀佛一个人；文殊、普贤都往生，都带业往生。经上没有带业往生四个字，但是有意思在。佛教给我们依义不依语，四依法里面讲得这么清楚、这么明白。义是什么？西方世界有没有讲四土、三辈、九品？有！这个经上都有的。如果要不带业的话，四土三辈九品从哪来的？他这才明了、才放心。我说：“老实念佛，决定往生！”怎么学佛学了那么多年，被人家几句话就吓得那个样子，就被境界转了，很糟糕！
　　现在又有新花样了，有人讲西方极乐世界阿弥陀佛是太阳神，太阳往西边落下去。东方药师如来是早晨的太阳神，阿弥陀佛是下午的太阳神，太阳神就变成两个了。你们想想怎么讲得通？所以稍稍有一点头脑的人，一听这个话，他那个把戏就揭穿了，怎么会这么没有智慧？这都是不明教理，真的是盲修瞎练，才会轻易被人家几句话就动摇了心，这是很可怜的一桩事情。所以我们要深解、要坚持，无论别人怎么说，能够劝导他的就劝导他，不能劝导的就念阿弥陀佛；无论你怎么说，我还是念我的阿弥陀佛，求生净土。他一定会问：你为什么这样固执？因为我看到不少人念佛往生的。你修你的，我修我的，互不相干。假如我修成功，你没成功，将来我度你；如果我这个失败，不成功，你修成功了，到以后你来度我，这两位交个好朋友也不错！“读诵是闻慧”，这是受持读诵，闻思修三慧具足。

【3.先言受持，是明其已开圆解，信圆持亦圆。是人深契佛旨，蒙佛加被。是人功德，惟佛证知。】

　　“先言受持，是明其已开圆解”。受持是关键，他怎样肯接受、肯依教奉行？他要不是真的搞清楚、真的搞明白，他做不到。叫你一切放下，你决定放不下。为什么放不下？没搞清楚。我为什么要放下？没搞清楚！所以一定要把事实真相搞清楚。佛教给我们放下，他自己放下了。释迦牟尼佛示现给我们看的，生在帝王之家，真的是贵为天子，富有四海，他统统放下了。别人要争、拼命去争，他得到了，舍弃、放下了，妻子儿女都放下，所有的财产也放下，样样都放下。他也学了不少法，印度九十六种外道他都学过，他统统放下，法也放下了。世法、出世法全部都放下，做给我们看，不单单是口说。放下之后，真实的功德利益表现在哪里？表现在四十九年讲经说法。我们这个地球上，有史以来中国、外国，哪一个人一生所说的东西，能跟释迦牟尼佛比？没有一个。我们看看留下来的经典，无论看到哪一部，真的是充满了究竟圆满真实的智慧。你从这个地方体会释迦牟尼佛他的生活，他这个意思是什么？生活在究竟圆满智慧之中，这是福！反过来想想，我们生活在忧虑烦恼之中，他生活在智慧里面，你能想到这一层那就了不起，“这个佛我要学”！佛的生活是真正幸福美满，我们今天这个世间人常讲真善美慧，佛才是真善美慧的生活，究竟幸福美满，人家是过这个日子。你要是见不到这个，你怎么肯真正发心去学佛？你要是没有这个境界，《金刚经》一展开，须菩提虽然称赞“希有世尊”，你听了也莫名其妙。哪个地方希有？没看出来。必得自己有个几分相应，这个真有味道。我们没看出来，他这一句提醒了我们，我们看出味道出来了。所以自己一定要真正看破、放下，然后古圣先贤稍稍给我们提示，我们就会悟入。
　　像我过去讲《楞严经》，我是学《楞严》的，《楞严》讲了至少有七遍。《大势至菩萨念佛圆通章》的殊胜，那就是不懂，就这么含糊笼统讲过去了，看不出它的特别殊胜处。印光大师这一点，我就觉悟了。我没有见过印光法师，他怎么点醒我的？《大势至菩萨念佛圆通章》合在净土五经里面，是印光法师。净土原来只有三经，《普贤行愿品》是魏源居士加进去的，他是清朝咸丰年间的人。《大势至菩萨念佛圆通章》是印光法师加进去的，他把这个经放在《净土五经》后面，我再一想，有道理！我才看出这二百四十四个字不可思议！净土宗的心经。不但是净土宗的心经，是整个《大藏经》的心经，比《般若心经》殊胜太多太多了。这么回过头来一看，趣味无穷，就不一样了。所以你要不真干，祖师怎么指点也是枉然，你也体会不到！
　　先言受持，是说他已开圆解，我们一般讲，他已经开悟。“信圆持亦圆”，他解圆了，信就圆了，于是他的修行，他行也圆，“持”是讲他的行持，他在生活上圆满。“是人深契佛旨”，对于佛的意思，他深深的体会了，他明了了。“蒙佛加被。是人功德，惟佛证知。”这个人得佛的加持，佛的加持在一般来讲，自己应该感受得到，业障能消。
　　我过去年轻时，身体不好，业障很重，最明显的是口臭。我出家的时候，有一些同修都指着我：“法师你的口很臭！”可是讲过几年经之后，没有了。那些同修说：“法师你修得不错！你的业障消了。”还有我耳朵里面有一块黑痣，大概有小手指这么大的面积，没有了，自己脱掉了。身体轻松了，病痛没有了。有很多地方，自己能够感受得到佛力加持。在讲台上就更明显，许许多多的意思自自然然生起来，这三宝加持的。你们这几天学《弥陀经》，我讲六方佛，那不是我想的，也不是我预备的，在讲台上就自然讲出来了。讲出来之后，畅怀法师就告诉我，他说：“法师！你讲得不错！你有没有笔记？”我说：“没有！”那赶快写。讲完以后，下台写的，不是上台写出来的；讲完以后写出来的，这是佛力加持的。今天就讲到此地。
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63．金刚般若研习报告（第63集）

【63-1】

　　请掀开经本一百三十九面，从第三行看起，注解第四段。

【4.若人能受持读诵此经。其无明，则受真如之薰。其知见，则受佛智之薰。是皆得蒙佛如来加被，‘成就无量无边功德’。】

　　我们从这个地方知道，佛菩萨是怎样保佑众生，怎样加持众生。这是我们学佛人不能不知道的。否则的话，就变成盲修瞎练，一味的迷信，那是得不到佛法丝毫的利益。佛菩萨保佑我们、加持我们，是不是真有其事？确实是真有其事。那个事在哪里？这一段文给我们讲得就很清楚。“若人能受持读诵此经”，关键还是在受持两个字。受持，第一、经里面所讲的意义明暸了，纵然不能够彻底明暸，也能够明暸一个大概；其次是要认真努力去奉行，换句话说，我们要把佛在经上教导我们的，要在生活上去做到。要是做不到，那不能算受持，一定要做到。这部经最重要的，佛教给我们要看破宇宙人生，“一切有为法，如梦幻泡影”，常常记在心里。对自己、对人、对事、对一切万法，要常常如是观，观是观察，这一切有为法是假的，不是真的。在行持上，也就是说在日常生活里面，工作当中，要把烦恼、忧虑、牵挂放下，这才叫受持。读诵这部经，为什么要读诵？每读诵一遍，提醒我们一次，以免忘失掉了。不常常读诵，佛的这些教训都忘掉了。纵然没有忘掉，每读一遍就好像佛亲自给我们说一遍一样，这里面自自然然有一种亲切感，佛当面对我说法。所以每读一遍，无明在不知不觉当中，就受真如的薰习。什么是真如？经典是真如。可是经典是不是真如，究竟有多少力量，我们能够感受到，这个关键完全是在受持。你有一分的受持，就得一分的薰习；有两分受持，你就得两分薰习。如果天天只念，念了也不懂意思，也不能依教奉行，那就没有什么大作用，薰习的力量非常的薄弱，所以关键在受持。
　　“其知见则受佛智之薰”，经典是如来智慧的显现，是金刚智慧。我们读诵一遍，我们的知见也不知不觉受如来知见的薰习，像《法华经》上所说的“佛知佛见”，“应无所住而生其心”是佛知佛见，“凡所有相皆是虚妄”是佛知佛见。常常读诵，常常受佛智慧的薰习，不知不觉入佛知见，这就是得佛如来的加持，这就是诸佛菩萨真正的保佑。这不是假的，不迷信。所以关键在“受持”这两个字，这两个字在本经里面重复了很多次。世尊是唯恐我们疏忽，不断的在重复，这样自然就成就无量无边的功德。所以佛知道这个人，佛也见到这个人；十法界无量无边的众生，心里面起一个念头佛菩萨都知道，有些念头不太强烈，所谓是微细的念头，可能起的时候，我们自己还没有觉察到，诸佛菩萨早已经清清楚楚。这个事情，大家读《无量寿经》应该有相当程度的感受。佛在《无量寿经》上告诉我们：西方极乐世界的大众，不是说阿弥陀佛、观音、势至，不是的；凡是往生到极乐世界的人，纵然是凡圣同居土下下品往生的人，一到西方极乐世界他们的能力几乎都恢复了。他天眼洞视、天耳彻听，洞视彻听的能力比阿罗汉强得太多了。阿罗汉的天眼只能见一个小千世界，阿罗汉当中这是以释迦牟尼佛的弟子而论，阿[少/兔]楼驮的天眼第一，他是修成的，他的天眼能量有多大？他能见一个三千大千世界。他能够见一个大千世界，比普通阿罗汉大得很多，普通阿罗汉只能见一个小千世界。可是诸位想想，西方极乐世界那些人，天眼洞视，这个意思就是说明，尽虚空遍法界，无量无边诸佛刹土，他都能看得见。
　　他们六通的能力，几乎是跟圆教八地菩萨完全相同，真正不可思议！一切诸佛都对阿弥陀佛那么样的尊敬，实在讲是有道理的。西方极乐世界每一个人，刚刚生过去的人，带业往生的人，神通的能力都跟八地菩萨一样大，这是一切诸佛刹土里面所没有的。我们这个世间点点滴滴都瞒不过西方极乐世界的大众。那个人数没有法子计算，《无量寿经》上有比喻，诸位读了应该知道，无法计算。等觉菩萨都算不出来，真正所谓唯佛与佛方能究竟。我们今天很幸运，机缘太好了，得人身、闻佛法，能够遇到这个法门。如果在这一生当中把这个事情疏忽掉了，那真是非常可惜！一定要把握住，老实念佛、求生净土，成就无量无边的功德。

【5.‘皆得’者，无论僧俗男女，凡能受持读诵，无不如是成就。即不明义，但能读诵，亦必得之。何以故？果具有真实信心，至诚读诵。先虽不解，后必开解。】

　　“皆得者，无论僧俗男女，凡能受持读诵，无不如是成就。”此经所说的理与事，与《无量寿经》、《华严》、《法华》，平等无二，确实是大乘了义的经典。《金刚经》上跟我们讲的原理原则，都是第一等的；凡是究竟了义的大经，里面决定没有差别，决定是平等的，像《无量寿经》经题上讲的“清净平等觉”。无论是出家人、在家人，无论是男女老少、各行各业，只要能够受持读诵，所得的功德利益，就像经中所说的，“无不如是成就”。不是说出家人修行功德大，在家人修行功德小，没这个事情。你这个想法，那叫做打妄想，不是事实。功德大小不在出家、在家，与这个不相干。与什么有关系？与心地清净平等有关系；心愈清净功德就愈大，心不清净，出家也枉然，也没有用处。所以，着重在受持上。受持，我说个“心地清净”，经上讲的“应无所住”，无所住就是心里面没有妄想、没有执着。心里面没有妄想、没有分别、没有执着，就是清净。要看清净心的纯度，心愈清净，功德就愈殊胜，是这么个意思。
　　“即不明义，但能读诵，亦必得之”。如果对于《金刚经》的意思不能明了，这个不明义，不是完全不明，不能够有相当深度的明了。但能读诵，亦必得之。这里面没有讲受持，只讲读诵。在我们学佛同修当中，无论在家出家，这个做法的人很多。读诵而不明义，读诵而不能受持，这种情形很普遍。如果他要不间断，每天读诵，也得佛力的薰习，他时间长了，总会有领悟的一天，不过是比较慢一点而已，所以说亦必得之。这样读诵的人，就跟我们念佛人里面，不懂得经义，《无量寿经》、《弥陀经》的意思他都不懂，他就会念阿弥陀佛，一天到晚老老实实他也不打妄想，专念阿弥陀佛，他念成功了。临命终时有站着走的、坐着走的，瑞相非常殊胜。你问他经义，他一无所知，他只晓得老实念。这样的人读《金刚经》，行！他有功德。他凭什么？过去生中的善根、福德、因缘，他是凭藉这个。他很老实，他念的时候也没有妄想、也没有分别执着，他能够老实念，他能够得利益。
　　“何以故？果具有真实信心。”这样的人他有这样的条件，他有真实的信心。真诚，我们俗话说诚就灵，诚就能够通达。“至诚读诵，先虽不解，后必开解。”他用至诚恭敬心天天读，读久了会开悟。这个开悟的道理并不难懂，第一个是自己心真诚清净，他没有妄想、没有执着。第二个是每天受般若的薰习，他读一遍就薰习一遍，在日常生活当中，常常会想到经上的句子，每想一句也是薰习一遍。长年累月不断的受般若的薰习，他怎么会不开悟？不定遇到什么机缘，他开悟了，这个道理在此地。这个道理很明显，并不难懂，这就是诸佛菩萨对我们真正的保佑，真实的保佑。

【63-2】

【6.‘功德’，指自利利他，绍隆佛种。皆得成就如是功德，明其皆得成菩萨，乃至成佛也。总以劝人必须受持读诵此经，悟此心性，全性起修，全修证性耳。】

　　“功德，指自利利他，绍隆佛种。”这两句话我们必须要把它看清楚，可不能把意思错会了。经上有自利，再利他。《金刚经》的中心，是为我们讲不二法门。经上一再告诉我们。诸法如义，万法一如，如果我们把自利跟利他看作两桩事情，你就没有般若智慧。如果你真的般若智慧现前，你晓得自利跟利他是一不是二，这里一定要搞清楚。自利就是利他，利他就是自利，决定是一不是二。要从哪里做？要从利他那边做。为什么？因为我们无始劫以来的烦恼习气太重，如果从自己这边做，决定增长我执、增长我见，四相破不了，我相、人相、众生相、寿者相，你怎么能破得了？所以下手要从利他那个地方下手。一味为众生，决定不为自己，久而久之，受般若受持读诵的薰习，四相不破，自自然然就淡了，自自然然就没有了，那就是自利。诸位一定要记住，自利不是自己得名闻利养，不是自己得种种享受，不是的。自利是什么？破四相、破四见、离烦恼、开智慧，这是自利，一定要从利他边下手，你才会真正得到自利。如果你要是颠倒了，从自利这边下手，说老实话，你也没有办法利他。你学了一辈子，还是一个自私自利的人，还是一个四相具足的六道凡夫。佛法里面常讲轮回心、菩提心，我们可以从这一句来把它区分清楚。一切从自利下手，是轮回心，你造轮回业；一切从利他那边下手是菩提心，你造的是菩萨业，不一样！这里唯恐诸位同修看到自利利他会错了意思，损失真的就太大了。
　　能从利他那里下手，绍隆佛种自然在其中。可见得自利利他、绍隆佛种又是一桩事情，不是两桩事情。“绍”是继续的意思，就是我们讲的传宗接代，一代一代绵延下去，绍是这个意思。“隆”，不但一代一代要传下去，而且希望一代一代都能够发扬光大，隆是发扬光大。佛菩萨祖师大德一代一代传到我们这里，我们今天接受，接受佛法的承传；我们不但要把佛法传下去，而且要把它发扬光大。“佛种”在此地就是指金刚般若，如果在一般讲，那又是另外的讲法，在此地就专指金刚般若；在净土宗讲，就专指念佛求生净土，那是佛种。
　　“皆得成就如是功德”，功德就是八个字：自利利他，绍隆佛种。“明其皆得成菩萨，乃至成佛也”。佛的种子，将来就成佛。佛的种子是什么？无住生心，就是作佛的种子，就是无上菩提，就是无上正等正觉。觉悟的人彻底放下，迷惑的人是坚固的执着，不肯放下，迷悟的区分就在此地。什么是觉？放下是觉，执着是迷。这个意思也要常常想着，有个事情我们执着不肯放下，“我怎么又迷了，还是放下吧！”放下就觉了。能够常常这样想，般若在你的心里面、在你生活里面就起了作用，时时刻刻提醒你，时时刻刻“我怎么又迷了，怎么又为自己着想！”这叫用功，这叫功夫得力。果然有这个现象，一天有个两次、三次，就很好！三、五年之后你一定得好境界。如果一天一次都没有，这个不得了，这就是业障很重。一天二十四小时当中，那个般若光像闪电一样都没有闪过一次，这个问题很严重。一天能够闪个两、三次，很好的现象。这就是我们讲的放光，真正放光。
　　“总以劝人必须受持读诵此经，悟此心性，全性起修，全修证性耳。”末后八个字，是大乘佛法修行的纲领，也是总纲领。说得这么多，总而言之一句话，就是劝人必须，必须是非常的肯定，一定要受持读诵这部经。关键还在“受持”这两个字，不仅受持是本经的关键，受持是一切经论的关键，佛在大小乘一切经上常常这样子教导我们，所以这两个字非常重要；就是依教奉行，一定要去把它做到。能做就会开悟，就能够悟入心性，宗门说的明心见性，教下讲的大开圆解，都是这个意思。能够悟入，然后全性起修，这句话不好懂。什么叫“全性起修”？性是真如自性，真如自性是什么个样子？体是空寂，作用是无实无虚。起修就是指我们日常生活，我们整个的生活与无实无虚相应。无论是自己私人的生活，从早到晚穿衣吃饭，乃至于你每天去工作去应酬迎宾接客，念念都与无实无虚相应；你过的日子不是凡夫的日子，你过的日子是诸佛菩萨过的日子。为什么？因为你所过的这个日子，完全是金刚般若智慧，这叫全性起修。谁能做到？释迦牟尼佛在本经一开端所表现的，那就是做到了。经典里面所记载的，《华严经》上善财童子五十三参，这五十三位善知识做到了，他们的生活，他们表现的身分，就跟我们现前社会大众一样，男女老少、各行各业都有，他们的生活确确实实都是做到无住生心，都是展现出无虚无实，他生活在这个境界里面。所以这叫全性起修，全修证性。证性，性就是法身、真如本性。真如本性完全显露在生活当中，眼所见的、耳所听的、身体所接触的，六根接触的境界全是真如本性，这叫证性。由此可知，修跟证是一不是二，修跟证要是分了家，决定证不到，你那个修也没有功夫，不能分。记住经上跟我们讲的，“如来者，诸法如义，万法一如”，这是圆教究竟的境界，圆满的境界。凡夫修行为什么成不了佛？为什么修行成就这样的艰难？就是凡夫不能把万法归一；一定要在一法里面把它分成许许多多，样样执着，这是麻烦，这是病根。这个病是你自己搞出来的，不是别人做出来给你受的，不是的，自作自受。所以还需要自己修、自己悟、自己证、自己得，这是别人帮不上忙的。因此，我们要仔细观察诸佛菩萨，从这里面得到启示，在这里面你真正学到东西，其次再看这些祖师大德们，他们所展现在我们面前是什么样的榜样。
　　近代在中国，虚云老和尚、印光大师示现的好样子。他好在哪里？就是此地这两句话，他们一生所表现在外面的，就是全性起修，全修证性。你若是粗心大意，你见不出来，你看不出来。你要细心观察，你看出来，你一定会赞叹希有老和尚，不是世尊，是老和尚，希有！就像须菩提赞叹释迦牟尼佛一样，被他看出来了，希有世尊！你会赞叹这些老和尚希有，真是希有。人家是全性起修，我们今天是什么样一个样子？我们是具足烦恼在全修，我们过的日子是烦恼，过的日子是无明。他们是全性，我们是全迷。全迷所修的就是惑业苦，迷惑造业搞六道轮回的果报，我们干的是这个，跟他这个完全相反。他们是全修证性，我们是全修证迷。我们所证的是无明、是妄想，我们搞的是这个，这个不能不清楚、不能不明白。

九七、极显经功　约生福显　立喻

　　“极显经功”，把这部经典的功德、功用显示到极处。第一段“约生福显”，这个经典能生福。实在讲，福报是我们自性本来具足的，因为被无明烦恼盖覆住，称性的福报不能现前。这一部经能帮助我们破无明、断烦恼，使我们的性德完全显露，先从这一方面来说。佛为我们所说的，我们要是能够肯定的相信，你会感觉到法味无穷、法喜充满。自性本具的福报，就好像你家里面本来有的财富，你家里有金矿、银矿太多了，永远用不尽。现在什么样子？现在你很穷，因为你的矿没有开采，所以每天还必须去做零工赚一点钱生活，你说多可怜，家里金银七宝都没有开发出来。金刚般若帮助你开发出来，开发出来之后，再不要去受这个辛苦，不要去做小工，就这么个意思。
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《持经功德分第十五》

经【须菩提，若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。】

【1.显经功，即是显般若正智，此智乃是佛智，所谓无上正等正觉。世尊历劫以来，为众生故，勤苦修证所得，无实无虚之法。今将此法和盘托出，而成此经。为未见性者，示以真确之图案。指引众生到彼岸之方针。以亲身经验告人，俾有所遵循故也。】

　　“显经功，即是显般若正智，此智乃是佛智，所谓无上正等正觉。”般若正智就是无上正等正觉，就是如来果地上圆满的智慧；无所不知、无所不能，尽虚空遍法界，过去、未来，没有一样不知道。“世尊历劫以来，为众生故，勤苦修证所得，无实无虚之法。”这里教给我们，我们必须要记住，一切为众生。为众生，你自己一定得福。为什么？因为为众生是你性德现前，你真正破迷开悟了。这是内在的亲因，外面的缘，十方一切诸佛菩萨、护法善神，没有一个不赞叹你，没有一个不帮助你。我们讲加持保佑，要用现在的话讲，帮助你、协助你，这就是加持保佑，真正得到。为什么要那么小心量？念念都想自己，依旧迷惑颠倒，这个太可怜了！要学佛，佛从初发心一直到成佛，从来没有一个念头想到自己。若有一念想到自己，四相具足。我们读这部《金刚经》，如果《金刚经》里面很深的意思，我们没有能够体会到，没能够懂，能记住这一条，你的一生就受用不尽，你慢慢的一定会开智慧，就如同经上所说的一样。为什么我念念要想众生、要想别人？破四相、破四见。四相四见破除，自性里面无量的智慧德能都现前了，功德利益在此地。佛做出一个榜样给我们看，永远生活在无实无虚这个境界当中。这个好！这是真实的境界。无实无虚就是无住生心，就是经上所说的“应无所住而行布施”。而行布施，无虚；应无所住，无实。永远遵循这个教训去生活，决定不错。无论你从事于哪一个行业，你遵循这个原则，你就是真正受持《金刚般若波罗蜜》。
　　“今将此法和盘托出，而成此经。”和盘托出是比喻，比喻什么？毫无保留。我连盘子都端出来了，全部拿出来，一点保留都没有，是这个意思。释迦牟尼佛成佛，他成佛成的什么？全部端出来了，连盘子端出来；是什么？《金刚般若波罗蜜》，是如来世尊果地上所证得的，圆圆满满全部端出来了，就是这部经。

【63-3】

　　“为未见性者，示以真确之图案，指引众生到彼岸之方针。”没见性的，我们都没见性。没见性的人读《金刚经》，《金刚经》就像一个图案一样，我们在这里面实实在在讲，得不到什么东西。如果稍稍能够体会一点，才晓得这部经妙义无穷、深广无尽！它是世尊四十九年所说一切经的总原理原则，总纲领。任何一部经典，不但是大乘经，包括一切小乘经，都不能出这个纲领的范围。换句话说，《金刚经》就像一棵大树的树根，一切经是这个树的枝叶花果，这部经是根本。修行最可贵的，是把根本找到，从根本修，那个速度快，利益无边。不要从枝枝节节上修，枝枝节节好苦，好麻烦。会修的人从根本修，从根本修禅宗讲得最多，禅宗语录里面一提起，从根本修。根本是什么？心地。什么心？无实无虚，这是真心。《金刚经》上讲得透彻，“无住生心，生心无住”，这是根本。真的要把根本认识清楚，搞明白。由此可知，落实的心不是真心，落在空的心也不是真心。我们六道凡夫，欲界、色界落实，无色界落空，与无实无虚完全相违背。所以纵然修到非想非非想天，还是出不了三界。原因在哪里？用的是轮回心。落实的心，落空的心，都是轮回心，出不了三界。怎样出三界？无实无虚就出三界。我们在日常生活当中要用这个心。
　　无实是心地清净，妄想、分别、执着统统离开了；无虚是念念为一切众生。我们学佛的人，为众生什么，这个要知道。念念要帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。苦，什么苦？今天他生活困苦，那个不是苦。今天他没饭吃、没衣服穿，不算苦。什么是苦？搞六道轮回是真苦。将来堕三恶道，这个不得了，这个太苦了！这个世间小苦，我们不必去帮助他。今天这个世间人，我们佛门里面，说实在话问题很多。做一些慈善事业，帮助一些贫苦的人，只解决小苦，社会表扬赞叹，做了慈善家。一表扬、一赞叹，果报马上就报掉，福报就报光，做了等于没做。我们查遍《大藏经》，释迦牟尼佛当年住世，没有做过这些慈善福利事业，没做！释迦牟尼佛做的是什么？大慈善。讲经说法，帮助一切人破迷开悟，这是大慈善。今天大慈善没人做，做了也没人表扬你。实在讲，没有人表扬好，你的那个福报功德都在，没有漏出去。我们中国俗话常讲“积阴德”，什么叫阴德？做了许许多多的好事，没有人知道，没有人赞叹你，没有人表扬你，这叫阴德。阴德积得厚，后来果报不可思议！发得大了。阳善是什么？你所做一点点好事情，外头都知道，报纸也登，电视台也广播，大家也称赞，报光了，完全没有了。你所做的那些恶，没有人知道，也没有人骂你，那个恶愈积愈厚，将来果报也不可思议！大家要晓得，好事不要让人知道，何必让人知道！坏事要让人知道，人家看到你，这个人骂你一下，那个人瞪你一眼，恶都报掉了。好的留到不要报掉，恶的要发露忏悔，让大家都知道，这样很快就报掉了。
　　这一段是说我们的境界，我们没见性，金刚般若就是图案，诱导我们开悟的。《金刚经》细讲一遍很不容易！这个因缘非常希有，因为讲一遍时间要很长。古时候真的有善根深厚的人。古时候讲经不像现在这么普遍，都是老法师在寺院里讲经。可是有一些人，远道听到某个地方在什么时候讲这部经，在家居士可以到庙里面去讨经单。讨经单的意思是什么？我想听这部经，我要住在这寺庙里。从前的寺庙有内院跟外院，内院出家人，外院是给这些居士们住的。他们讨经单，当然寺庙里也分一份工作给他们做，像整理道场环境，有一些零碎事情分配给他们做。讲经的时候，他们都入席来听经。一部经听完了，他离开道场，他回去。从前有这个制度。一部经，《法华》、《楞严》要讲半年，《华严经》一般是讲一年到二年，他能够住在寺庙里把一部经听完，每天受这个薰习，解行相应。我们看《居士传》里面有很多开悟证果的，他是长时期不断的在薰习，所以得到这种效果。由此可知，大经讲一遍的确不容易！因缘非常希有，往后可以说愈来愈难。我们整个世界，这个社会结构起了很大的变化，走上工业时代、工商时代，大家工作非常的忙碌，确确实实是分秒必争，哪有时间来听大经？所以这个缘分愈来愈少，因此讲大经这个机会愈来愈可贵，相当不容易。
　　“以亲身经验告人，俾有所遵循故也。”《金刚经》是释迦牟尼佛从初发心到证果，亲身的经历。他怎么成就的？就是依循无实无虚而成就的。生生世世都不违背这个原则，所以他能成佛。我们要是用无实无虚这种心来生活，念佛求生净土是决定往生，而且品位一定很高，往生一定很自在。不仅是预知时至，果然做到无实无虚，可以说你已经得生死自在，想什么时候去就什么时候去。极乐世界随时去，没有限制的。你果然做到无实无虚，因为你已经把轮回心转成菩提心。我们这个地方人生死有命，命是什么？轮回心的命。你把轮回心转成菩提心，命运就超越了，命运再也不能够拘束你，你就在生死里面得大自在。

【2.此经是佛佛传家法宝。世尊因亟欲传授家宝，亟欲一切众生皆知此经利益之大，不可思议！正所谓开自性三宝，成常住三宝。】

　　这几句话非常难得！若非过来人，这几句话说不出来的。我们这部经本，在封面上有一个小印，这几个字是“如来唯一真传”。我请台湾最有名的一个金石家替我刻的。我请他替我刻了两颗，另外一颗印，“诸佛真传之宝”。要晓得这部经典的可贵，真实不可思议！佛佛传家之宝，说明不是释迦牟尼佛一个人，十方三世一切诸佛的传家之宝。世尊也急着要找传人，你要是真正能够依教奉行，真正我们的生活契入到无实无虚，你就接受释迦牟尼佛传家之宝，从此你的生活，生活在无实无虚之中，生活在金刚般若之中，生活在无上正等正觉之中，跟诸佛菩萨无二无别，你得到传家之宝。很可惜，这样宝贵的东西，世间人不识货。你把这部《金刚经》送给他，他不感谢你，“这有什么了不起！”你要是送一百万美金给他，他给你磕头：“你是我的大恩人！”这个不得了。一百万美金算什么？不识货，这就是佛在经上常讲的可怜悯者。他为什么可怜？真正的珍宝他不认识，送给他他也不要，这才可惜。佛急着要传给一切众生，“皆知此经利益之大，不可思议”！如果对这部经典的价值、意义不能稍稍体会，实在讲他得不到利益。
　　这部经确实能够帮助我们“开自性三宝”，开是开悟，就是全性起修；“成就常住三宝”就是全修证性。三宝要说一说，最怕的是在这些名相上发生误会。开经偈的确是写得好，愿解如来真实义。自性三宝、常住三宝的真实义是什么？如果错会意思，三世佛都喊冤枉！佛没有说错，你把意思听错了。“自性”，本来具足的，不是从外来的，是自己真心本性本来有的；“三宝”是觉、正、净。“觉”是般若智慧，无上正等正觉，这是佛宝。“正”是正知正见、佛知佛见。佛的知见是什么？《金刚经》上这一句话就说尽了，“无实无虚”；“一切法如梦幻泡影”、“不取于相，如如不动”，佛知佛见。“僧”是什么？僧是自性清净心，一尘不染。尘是什么？五欲六尘；自性清净心没有。这叫自性三宝，佛是觉，法是正知正见，僧是清净不染。
　　成常住三宝，常住三宝是什么？跟我们一般讲的常住不一样。我们一般讲的常住，寺庙供养的佛像是佛宝，经书是法宝，出家人是僧宝。不是这个意思，你要这样会，你完全把意思会错了。这是成就自己的常住三宝，不是别人的常住三宝，自家的常住三宝。自家常住三宝是从相上讲、从用上讲的；开发自性三宝是从体上讲的。这个说法诸位比较容易体会。常住三宝是从生活上讲的，我穿衣吃饭，日常工作，处事待人接物，觉而不迷。什么是觉？看破是觉，一切法无实无虚。怎么是不迷？放得下就不迷。看破、放下，心里面一丝毫都不沾染，我在生活当中是这么做，这是常住的佛宝。法宝是什么？正知正见。用来干什么的？用来教化众生的。善巧方便，无论在言语上、在形相上、在动作上，都给众生做好榜样，都帮助众生、启发众生破迷开悟，这是自己常住的法宝。心清净、身清净、境界清净，我们住所清净，工作环境清净，整整齐齐、干干净净，一尘不染，这是我们自己常住僧宝。这才是这一句的意思，正所谓开发自性三宝，成常住三宝。这个自利就是利他，利他就是自利，做表率、做榜样给人看。
　　明白这个道理，知道怎么个修法，我们个人要给一切人做好样子；我的家庭要给一切家庭做榜样，世界第一家庭，菩萨家庭。你做生意开个公司，你的公司是全世界任何一个公司都比不上你，你这个公司是一切公司的好榜样；同样一个道理，无论在哪一个行业当中，金刚般若都帮助你达到颠峰。你从政治理一个国家，你这个国家是全世界其他国家的好榜样。这叫开发自性三宝，成常住三宝，意思深广无尽！不能看错，错会了佛的意思，那哪里是金刚般若！明白这个道理，我们自己如果有一个小的道场，不管道场怎样，依照这个原理原则来修行、来教导，你这个道场就是所有一切道场的模范、典型。

【63-4】

【3.能住持三宝者，就极低限度言之，亦足以启发善心，挽回世运。此经之最大宗旨也。】

　　这就不再说大了，把住持三宝降到最低的水平，最低的水平也是劝人断恶修善。人人都知道断恶修善，就天下太平。今天这个世间，有不少人都在那里追求世界和平，世界和平要怎样才能达到？要弘扬佛法，劝人断恶修善。首先，善恶的标准要知道。实在讲，善恶是相对的，到哪里去找标准！我们中国人以为善的，外国人以为不尽然。譬如，中国人认为红色是善的，大家看到都很喜欢，外国人说白色是善的，他们喜欢白色。中国跟外国标准不一样，古人跟今人的标准也不一样。
　　善恶标准到底从哪里取？佛教给我们一个很好的标准，凡是对于众生有利益的都是善，凡是对于个人有利益的都是恶，这是佛家的标准。这个标准，要是说对一切众有利的都是善，大家会点头，可以同意，可以接受。说对自己有好处的都是恶，很多人摇头不同意。必须要把它讲解清楚，要说明白，为什么佛要这样说，佛说得有道理。佛是教我们断烦恼、开智慧。念念都有我，是烦恼的根源，是生死的根源，也是所有一切病痛的根源。你为什么会害病，你为什么生活过得这么苦，病根就在“我”。如果能把“我”淡一点，你的日子就过得很幸福，就会很快乐。我们学佛的人，对佛法真正能深入一层的人懂得，能够同意佛这个说法，肯定佛讲得有道理，确实没错，是我们自己错了。所以善恶要守住这个标准。绝对的标准不是一般人能做得到的，绝对的标准是“无实无虚”，那必须是对宇宙人生有相当的觉悟，有相当程度的体会，他才能接受，他才能够学习。纵然一般人达不到这个程度，总而言之，劝善是所有佛经最低的水准，都是规过劝善，确实能够达到社会安定、世界和平的目标，这是这部经最大的宗旨，就是很大的用途。

【4.显经功中，先显能生殊胜之福。喻云一日三时，以不可数计之身命布施。历时长极、布施重极、行愿坚极，此菩萨之行门。福德之大，岂可以数计，而不及闻此经而生信者，何故？此理下详。】

　　“显经功中”，这一段文也很长，“先显能生殊胜之福”，先从这上讲，从生福上讲。佛用比喻说，“云一日三时”，古时候的印度，把一天分成六时，昼三时、夜三时。经里面所记载的，昼三时就是初日分、中日分、后日分，这是白天的三时，晚上是初夜分、中夜分、后夜分，分六个时辰。古代在中国把一昼夜分为十二个时辰，用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未，来代表时辰的单位。现代可以说是全世界，我们都采取西洋的分法，把一昼夜分成二十四个时辰。我们中国叫小时，二十四小时。外国人只说二十四时，没有说小时，中国人叫它做小时。为什么小？它比我们中国的时辰小，我们中国一个时辰，是现在的两小时，所以叫它做小时。印度的时辰比我们中国大，它一个时辰是我们中国的两个时辰，是现在的四小时，这个诸位要懂。你要不懂，你读经，经上讲的有很多就发生问题了。
　　像台湾这些年来，为了祈求国家平安、社会安定，每年都发起做仁王护国法会，这是好事情。很可惜的，《仁王经》里所讲的东西搞不清楚。法会期间当中，佛在经上讲得清清楚楚，每天二时读诵讲解经典。如果现在说是二个小时，那错到哪里去了？二时是古时候印度的二时，一时是现在四小时，二时是八个小时。能不能救国家？真能救国家。现在仁王法会，跟《仁王经》里面的意思完全相悖。经上讲请一百个法师，就请一百个法师来，每天把这个经念一念，这就能唬过了？哪有这回事情，没有这个道理。《仁王护国般若波罗蜜经》，的确是佛看到这个地区有灾难，如何来挽救？要从人心上挽救，要大家开智慧，不要迷惑颠倒。在灾难期间当中要达成共识，要把自己的利益暂时放在一边，要团结起来，才能够救国，才能解决问题。这部经是这么个道理。一百个法师，那个百不是数字，百代表圆满。法师干什么的？平常是教化众生的，每一个人教化一方，这个时候有灾难了，个人教化的也许不相同，理论方法也许都不一样，有灾难的时候，这些法师统统集合起来，我们研究在这一段期间当中，应该要怎样教化众生，我们要统一，思想统一、见解统一、做法统一、说法统一。他们在这里接受短期训练，然后再分到各个地方去，就能够带动全国人，这才能救国，这叫仁王护国法会。今天找几个法师每天敲着木鱼念经，国家念亡了，还说佛菩萨不灵，你说糟糕不糟糕！这真正是误解如来真实义，天大的误会，佛不是这么教你的。一定要懂得，仁王护国法会是救国会议，国家有灾难的时候召开的救国会议，是把全国知识分子集合起来，如何教导全国众生在这个苦难阶段当中达成共识；所以佛法是真实的功德。现代一般人社会上说我们佛教迷信，我们所表现的十足的迷信。可是佛并不迷信，菩萨不迷信，我们这些人迷信。造成这个社会的形象，我们十足的迷信，对于经义完全不了解。诸位必须要晓得，经上所讲的一时、二时，一时是现在四小时，二时是八小时。
　　一日三时，“以不可数计之身命布施”，比前面的七宝布施殊胜太多了。七宝是身外之物，容易舍。这是身命，内财，这个难舍，难舍能舍。不是舍一次，“历时长极”，发这个心不容易。我们这个身体一世只有一个身体，只能布施一次，无量百千万劫，诸位想想，生生世世舍身去布施，这很不容易！这样的心真的是难发。菩萨能发，菩萨为什么能发？因为菩萨知道无实无虚，他就容易了。众生为什么难发？因为他落实，他坐实了，他认为这个身体是实在的，所以要叫他舍这个身、舍这个命，那难到极处了。什么都肯舍，这个命他不能舍，他不晓得无实无虚。懂得无实无虚，舍身就轻而易举；往生会自在，随时可以走。就是因为什么？你能够放下了。你现在念佛为什么不能往生？舍不得这个身，还不想离开它，不晓得这个身是累赘。什么时候你能够舍身，那什么时候就能够往生了。
　　“历时长极、布施重极、行愿坚极（坚固到极点），此菩萨之行门。”这是菩萨行，我们要学菩萨就得学这个，身命尚且能舍，还有什么不能舍的？佛这样教我们，中国儒家虽然没有这样究竟，它也教给我们舍身，世间善人并不把身体享受看得很重。儒家《曲礼》有一句“安安而能迁”，这是儒家教给我们的。两个安：第一个是心安，第二个是身安。身心都安乐，那多快乐，多自在！国家、社会、大众有需要你的时候，你能够把身心安稳放弃，为国家、为社会服务，跟这个意思一样，能舍。所谓是舍己为人，儒家这两个安，说得相当的具体。有些人自己生活很舒适，他不肯舍弃，不肯放弃自己安乐的生活去奔波，去受些辛苦。儒跟佛都是为一切众生，不为自己，这是大教，我们中国人称为圣教，圣贤人的教诲，能够舍身为人。这就是菩萨行。“福德之大，岂可以数计，而不及闻此经而生信者，何故？此理下详。”菩萨这样的布施，这样的行持，那个福德不可以称量！但是他所修的福还比不上闻这个经典的。这个经文在底下，我们看下面的经文。

九八、显胜　约福总示　闻信即胜

经【若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。】

　　这个人的福报胜过前面无量劫无量身命的布施，那个福比不上闻此经信心不逆。这个我们能相信吗？一般人不会相信的，不能接受的。原因在哪里？下面这段经文要为我们说明，关键的字眼就在“不逆”这两个字。如果做不到这两个字，你闻经的福报还是比不上人家布施的福报，决定比不上的。如果是不逆的话，你超过他，真的超过他。

【1.‘不逆’，不违也。闻此经，深信非依此行不可。发起一一如法行之大心，是为‘信心不逆’，即是发决定起行之信心。】

　　“不逆，不违也。”决定照做，绝不违背，这才叫不逆。“闻此经，深信非依此行不可。”这叫不逆。我们听到这部经，读到这部经，有没有去发起这个心：非依此经的教诲去做不可。什么教诲？无实无虚、无住生心、生心无住；你是不是真的要这么去做？“发起一一如法行之大心，是为信心不逆，即是发决定起行之信心。”他发的是这个心，决定依教奉行。诸位要晓得，如果真正你发这个大心，决定依《金刚经》的教训去做，那你是什么人？你现在就是圆教初住菩萨，从凡夫一下就入了法身大士之流。这个功德不是前面修布施，什么内财、外财，比不上，没法子比。信心不逆太难太难了！

【2.‘其福’，正指下文荷担如来，当得菩提，果报不可思议，故非他福所可比拟。】

　　那个福报是什么？底下经文所讲，这个人荷担如来，就是续佛慧命，继承如来度化一切众生的事业。佛的事业是教化一切众生，今天佛不在世，他来承担教化众生的担子，那就等于佛了。佛是法王，这个人就是法王子。他当得菩提，菩提就是阿耨多罗三藐三菩提，当得菩提，就是他要成佛，果报不可思议！成佛是世出世间究竟圆满的果报，一切菩萨所修的怎么能比得上？这个人能够荷担如来家业，续佛慧命，绍隆佛种，当得菩提，当然殊胜无比。这是把理由说出来了。
　　前面所说的布施，实在讲，如果不见性的话，都是三界的福报。财布施得财富，世间人不明佛理，不知道事实真相，人家发了财，很羡慕他、很嫉妒他，这造罪业。一定要知道，财从哪里来的？绝对不是他很聪明、他很能干。比他聪明的人多的是，比他能干的人多的是，为什么那些人不发财，他发财？他运气好，比他运气好的人也多的是，为什么那些运气好的人不发财，偏偏他发财？唯有佛法讲得透彻、讲得实在。前世他修财布施多，他这一世得多财富。他要是修法布施多，他有聪明智慧，这是果报。他修无畏布施多，他得健康长寿，像这个舍身布施的，得健康长寿。我们如果想财富，想聪明智慧，想健康长寿，你就修三种布施：财布施、法布施、无畏布施。你一味努力去修，果报就会现前。你要不肯修，你这一生都受命运的支配。命运从哪里来的？前世所修的。前世修的因，今生得的果报，点点滴滴都没有办法离开因果的定律。学佛的人要相信业报，业报是命运真正的主宰。你多做善业，不做恶业，前途一片光明，你的生活自自然然会改善，事业工作自自然然会顺利。不要怀疑！真诚心、清净心、慈悲心去做，感应之快不可思议！《了凡四训》把这些理跟事都讲得非常透彻。
　　最近这边有两位同修，也是常常在这里听经的，他们两个发心将《了凡四训》印了一万本，好像这两天就要印好了，印好之后拿到这边跟大家结缘。我把书的题目换了一下，因为以前那个题目看到不醒目。我换了八个字，书的题目叫“改造命运，心想事成”，大家看了这个一定很动心。我们今天就讲到此地。
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64．金刚般若研习报告（第64集）

【64-1】

　　请掀开经本一百四十一面，倒数第六行，请看经文。

九九、持说更胜

经【何况书写受持读诵，为人解说。】

　　这一段科题“持说更胜”，这是比较布施的福报。前面一段是闻信就胜过一日三时以极长的时间身命布施，福报比不上闻此经典信心不逆；当然如果能够受持读诵、为人演说，福报当然超过前面。

【1.发心即胜，正因其决定起行。‘何况’者，显其更胜。】

　　“发心即胜”是指前面一段经文。“正因其决定起行。”发心，为什么一发心福报就超过前面菩萨身命布施？因为他发心里面有信心不逆；也就是说虽然还没有去做，已经决定了，非如此做不行，他有这样坚决的信心。这一念信心，福德超过前面的布施。“何况者，显其更胜。”

【2.‘书写’，为广遍法施也。如今日发心弘扬流通，布施供养此经，无论印经、录音带、影带、电脑软件、ＣＤ等等，其功德与书写等同。】

　　书写，这是我们可以做得到，而且现在比从前方便太多。古时候写经，有钱的人家请这些会写字的人、写得很好的人，请他们代自己写经布施，拿金钱来供养，多半是一些比较清寒的秀才们，请他们来写经；当然费的时间长，分量也有限。现在印刷术发达，成本低、数量也大，功德要比起古时候书写一定大得很多。可是这里面还有一点讲究，我们必须要知道，那就是真诚恭敬心。今天虽然有钱去印经，一印就几万本、几十万本，如果真诚恭敬不如古人，那你得福还是有限。古人虽然花的钱很多，时间很长，数量很少，他有真诚恭敬心，所以他得福。所以这是个关键，我们以真诚恭敬心来修福，这是人人都做得到的。“书写，为广遍法施也。如今日发心弘扬流通，布施供养此经，无论印经、录音带、影带、电脑软件、ＣＤ等等，其功德与书写等同。”在从前只是书写，现在除了书写之外，还有许许多多我们可以流通法宝的。

【3.‘受持’即是解行并进，所行不外离相施供，利益一切众生。‘读诵’是薰习胜解，增长胜行。‘为人解说’，是行法施以利众。此经甚深，发心为众解剖无谬，乐说无碍。令闻者得明义趣，启发其信解受持之心也。足证其真是信心不逆。发此心时，悲智行愿，一一具足，故能荷担如来。】

　　受持是真正的关键，这是前面讲过许多遍。“受持即是解行并进，所行不外离相施供，利益一切众生。”前面已经说得很多，在此地就不必再啰嗦。解是对于本经甚深义趣，它的道理，它的功德、目标，我们很清楚、很明白；明了之后，一定要在日常生活当中把它做到。做的总纲领，不外乎离相布施供养。施供是布施供养。一定要不着相才行，才符合《金刚经》上所说的，“应无所住而行布施”，这样才能够利益一切众生。
　　“读诵是薰习胜解，增长胜行。”这是为什么要读诵。即使这一部经念得很熟，念得都能够背诵，每天还是要用一个时间来读诵。《金刚经》的经文不长，如果念得很熟，大概十五分钟应该可以读诵一部。一天至少要读诵三、五部才好，每天不能间断。读三部：早晨读一部、中午读一部、晚上读一部；早晚就在早晚课当中，时间只需要十五分钟不算太多。每天念三遍，天天不间断，不知不觉就受金刚般若的薰习，会有这个力量，也会有这个效果，帮助你开悟，悟入这个境界。“胜解”就是我们平常讲的开悟。开悟有小悟、有大悟，还有就是大彻大悟。每天读诵，必定有悟处，真正悟入你才肯做。“胜行”，胜是殊胜。什么殊胜？离相布施。离相布施，菩萨行门当中无比的殊胜，是指这个。
　　“为人解说，是行法施以利众。”这就是说的为别人讲解《金刚般若》的义趣，若不能讲全经，佛在这个经里面屡次教导我们，“为人演说，乃至四句偈”，讲四句或者是讲一句，都是法布施，利益无量无边。“此经甚深，发心为众解剖无谬，乐说无碍。令闻者得明义趣，启发其信解受持之心也。足证其真是信心不逆。发此心时，悲智行愿，一一具足，故能荷担如来。”这部经经义确实很深，若从文字乍看，好像《金刚经》并不很深，里面也没有什么难字，我们看看都认识，可是意思太深了。没有契入，没有领会，不晓得它的意思深。愈是悟入，愈感觉到它甚深，其深其广没有边际，为什么？因为它是如来果地上的境界。如来将他从初发心一直到证得究竟圆满法的秘诀和盘托出，统统说出来，丝毫都没有保留，这是真实的法宝。我们为别人说，没有说错，这个非常重要。喜欢说，说法无有障碍。
　　实在讲，真正要发心弘经。无论是出家、在家，现在在台湾，在家居士讲经说法的比出家人多很多倍，在家居士讲经说法多。居士当中有年岁大的、也有很年轻的，二、三十岁，男居士、女居士都有，热烈的出来讲经。佛法是师道，前面曾经跟诸位说过，我们是凡夫，业障习气深重，灾难重重，而消业障最有效的方法无过于发心修法布施，就是发心出来学讲经。我在年轻的时候，我跟李老师是三十二岁，在那个时候，我们老师好像是七十一岁。他遇到一些年轻人，他年岁大，看人看得多，看这个面相，短命的相、苦命的相，他劝这样的人，发心学讲经。唯有这个方法，转业力转得最快。真正发心舍己为人，我这个身体舍掉、放弃，我把身体献给佛菩萨、献给一切众生，不是我自己的。我自己的命苦、短命，一切众生不短命，佛法不短命，奉献给佛法、奉献给一切众生，所以他的命马上就转过来。这是消业障转命运最有效的方法。讲经这个事情难不难？给诸位说，一点都不难。如果要想学讲经，讲得很像样子，讲得很不错，叫听众听到都点头、都称赞，需要多少时间？一个月。一个月就学会了，你不肯学就没有办法，如果肯学确实一个月。
　　我那个时候在台中，李老师劝我学讲经，最初也很害怕。我到台中去听经的，没有说是去讲经的，没有想到一去到台中，李老师就要我去学讲经。我到他们班上一参观，觉得的确是不难。我们的进度是一个月学一部经。那个时候，我没有出家，我跟他老人家一年三个月，就是十五个月，我学了十三部经，十三部都能讲。所以以后一出家，离开台中就出家，出家我就教佛学院；我有十三部经，一个学期教一部，他们三年才毕业，六个学期，我十三部一半还用不上，所以非常自在。一个月学一部，这实实在在的。所以你们如果真正肯发心，新加坡讲经说法的人就多，佛法就会兴旺起来，要大家真肯发心。
　　“乐说”，乐是欢喜，喜欢讲经，喜欢为人演说。“无碍”是你对于经义很通达、很明白，没有障碍。你说我这个东西从来没有学过，没有学过的最好，保证成功；以前学过一大堆的很难教，那个很麻烦。我们老师教学生、找学生，就是要没有学过，他最欢喜。一张白纸，教他怎么做，他就怎么做，规规矩矩，很好教。学过，他满脑袋很多成见，老师你这么说，那个法师那么说，那个书上那么讲，这个麻烦大！老师哪有多时间跟你辩论，他也不喜欢跟人辩论，你要说一大堆，他就对你一问讯，说：你不错、你很好，你到别的地方学去，我这个地方不行！不适合你的程度，你的程度太高，请你到别地方去，不教了。这个事情不难，难在什么？发心，发的真诚心。

【64-2】

　　“令闻者得明义趣”，叫人家听到《金刚般若》，听一句也好、两句也好、一首偈也好，真正把它的意思听懂、听明白了。明了之后，他就觉悟了，他相信佛讲的话有道理，他自自然然发心去做。般若真的像《心经》上讲的，能度一切苦厄。世出世间，无论什么样的苦难，有了般若，问题马上就解决。这部经还没讲完，大概讲了一半，就在这一半当中，我相信不少同修已经有相当程度的领会，肯定我这句话没说错，决定能够帮助我们解除一切苦难；你真正听懂，真正依教奉行。
　　“足证其真是信心不逆”。信心不逆要真的，不是假的。一定要照这个经典、理论、方法去做，一定要把这个方法以种种善巧方便，介绍给别人、推荐给别人。我开悟、离苦了，希望一切众生人人都觉悟、人人都离苦，这才是菩萨心。所以发这个心的时候，“悲智行愿，一一具足”。这个心一发，这四个字都有了。帮助一切众生破迷开悟，这是悲心。以《金刚般若》的义趣来介绍他，这是智慧。自行化他，就是行愿。这个人就是“荷担如来”。荷担如来是法王子、是菩萨，担负起弘法利生的使命，这是如来家业，如来家业就是弘法利生。弘法利生这个工作，不讲求任何形式。在路上遇到朋友，也可以跟他讲“凡所有相，皆是虚妄”，到处都可以讲。他喜欢听给他讲，不喜欢听也给他讲；不喜欢听，讲了他也听进去；“一历耳根，永为道种”，种子也是强迫把它种进去了，都是好事情。不管他懂不懂，只要我们没讲错。所以，没有一切形式，一切时、一切处、一切人，乃至于一切畜生。遇到这些畜生，甚至于小虫，你都给它讲，你劝它皈依佛、皈依法、皈依僧，这是给它授三皈依，然后跟它讲“凡所有相，皆是虚妄”，这是给它说法；它有感受。真诚，诚则灵。怎么样跟它沟通？真诚。因为真诚心里面没有界限，感应就通达；有妄想、分别就有界限，这就讲不通。离开一切妄想分别执着，一切众生我们都能够跟他讲得通。

【4.若于此经不能信心不逆，自不能受持解说，广为弘扬。则佛法究竟义不明，佛种便有断绝之虞。此中关系，极其重大。则信心不逆之人，岂彼但知长劫苦行者，所能及哉。】

　　“若于此经不能信心不逆”，凡是不能信心不逆，这部经里面的义趣没搞懂、没有明了。他真正明了的话，一定是信心不逆，决定他从看破、放下下手。为什么？得自在、消业障、断烦恼、开智慧，他为什么不干？一定他去干的。“若于此经不能信心不逆，自不能受持解说，广为弘扬。”这他做不到的，前面讲就是他做不到。“则佛法究竟义不明，佛种便有断绝之虞。此中关系，极其重大。则信心不逆之人，岂彼但知长劫苦行者，所能及哉。”这一段话意思很深，是我们必须要知道。因为不少人修行观念当中有问题；什么观念？守旧的观念。守旧有的时候是正确的，有的时候未必正确，得要看什么事情，得要看时节因缘，必须要有智慧。佛法要弘扬，特别是这一部经，这一部经最大的特色是言简意赅，它的好处在此地。文字少，只有五千八百多个字，义理非常丰富、非常完整，这是难得的。世尊四十九年所说的一切法，不能超越《金刚经》理论的范围；所有的行门，八万四千法门、无量法门，也不能超越《金刚经》行门的原则，这是这部经不可思议之处。所以这部经一定要弘扬，一定要常常读诵，如其不然，佛种就有断绝之虞；虞是顾虑，换句话说，佛法会在这个世间断灭掉。你弘扬一切经论，你没有抓到中心；换句话说，你没有能找到根本。弘扬很好看，像花五彩缤纷。花是什么花？插在花瓶里面的花，没根。是好看，过两天就死了，枯死了，不是活的。《金刚经》是根本，没有金刚般若，弘扬所有一切法门，说得天花乱坠，都是花瓶里面的花。诸位想想这个道理，想想事实的真相，你要是真明白，那个弘扬不行，那个弘扬法不能消业障，不能断烦恼，不能开智慧，无济于事。将来该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，那怎么行？
　　“此中关系，极其重大。”因此信心不逆之人，他的功德不可思议！不是长劫苦行能够跟他相比的。每天入定，一盘腿面壁就坐上半个月、一个月都不出定，就佩服得不得了；但是他不能弘扬佛法，不能开人智慧，不能令人觉悟，这个不行。因此解跟行一定要相应，有行无解跟有解无行都不行。清凉在《华严经疏钞》经题里面说得很好，“有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明。”一个堕在邪见，一个堕在无明，都没有办法出三界，都无济于事，一定要解行相应。信心不逆，他能够书写、受持、读诵、为人演说，这就是解行相应。

【5.观行二门，虽然并重，而以观慧为主。而观慧要在实行中见。经中处处以布施与无住并说，即明此义。】

　　观行二门就是解行二门，观是解。二门虽然并重，但是要以观慧为主。在佛法里面，大小乘佛法的差别就在此地。大乘佛法是以观为主，行不能没有，决定要有行，但是解行以解为主；小乘是以行为主。观行两个，大小乘他们的重心不一样。大乘法门着重在智慧，所以大乘法成就快。智慧能够断烦恼，能够破无明，成就快。如果没有慧，单有行，行修定也能够把烦恼断除，但是诸位要晓得，定是伏烦恼，把烦恼控制住，没有办法断它，那个断叫伏断，不是灭断。灭断要靠智慧，没有智慧没有办法。这是大小乘不相同的地方。
　　“而观慧要在实行中见”。你的智慧用在哪里？用在生活上，日常生活当中、工作当中、处事待人接物当中，充满了智慧。他表现出来，智慧表现出来的，我们经上讲的字句简单，但是意思之广真的是没有边际。经里面处处讲布施，布施是我们生活的全部。布施是做，做出来。你活在这个世间，活得很快乐、很幸福，活得叫别人羡慕你。为什么你这么快乐、这么幸福、这么自在？因为你无住。你要有住，你就不快乐、你就不幸福。什么叫无住？道场跟学校不一样，学校学生是固定的，天天就是那几个人；道场是流水席，天天都有新面孔，今天才来，前面就没有听到了。不能细讲，也要略说说，否则的话就辜负你。无住就是心地清净，没有牵挂。如果你在生活当中，你心里面没有烦恼、没有妄想、没有分别、没有忧虑、没有牵挂，你乐不乐？当然快乐。一切众生他的生活为什么过得那么苦？牵肠挂肚的事情太多，他不肯放下，那有什么办法！这些牵肠挂肚的，就是他生死、烦恼、苦痛的根源。谁给他？没有人给他，他自己要往里面揽，那有什么办法！佛说这是错误，统统放下，无住就是放下。心里面没有一丝毫的妄想执着，这是无住的意思，你的日子过得当然自在、当然潇洒；凡是与你相处的人，没有一个不羡慕。佛菩萨就是这个生活，我们凡夫跟佛菩萨不一样，凡夫心里面有住，佛菩萨心无住。经上常常把这两桩事情连在一起，就是这个意思。无住是智慧，真实的智慧。
　　也有同修说：有许多事情，不行，我不能不想。实在说，你想了能有用处吗？如果你想了真管用，释迦牟尼佛都来拜你作老师。所有一切想都叫妄想，不管用，妄想！你以为我们想要多想才能解决问题，把那个问题愈搞愈糟糕。很用心、很仔细去想，为什么事情还搞糟糕了？因为你是妄想在做事，你事情怎么能做得好？一切都不想，统统都放下，你样样事情都做好。为什么？智慧现前，心里面没有妄想，心像一面镜子一样，外面一切事情，照得清清楚楚，一点都没有错误。妄想多了，常常把事情判断错误。不打妄想，没有一切分别执着了，这心清净了，智慧现前。这是很多人不懂这个道理，学了佛又不敢相信，还是犯老毛病，有事还是要去想一想，你说糟糕不糟糕？这样的人就不是信心不逆；真正信心不逆，不再打妄想了。
　　可是又有一个现实问题，我不再打妄想，妄想偏偏起来怎么办？我是不想打妄想，可是妄想偏偏就像泉水一样往外面涌。这是什么？无始劫来的烦恼习气。用什么方法？念佛或者是读经。我读经的时候，妄想这个念头就少。所以平常我们读经、念佛不能中断，就是把无始劫来的习气伏住、把它控制住，使我们常常有一个清净心现前，真实的智慧现前，这个人才叫真正学佛。真学佛的人不多，真学佛的标准就是此地讲的信心不逆，他真干。

【6.上来四次较显经功，次次增胜。初次（三六节）生信文中，能生信心，以此为实。乃至一念生净信者，其福胜一大千界宝施。以明其趋向佛智，便是承佛家业也。二次（五四节）开解文初。三次（七十节）开解文中。今第四次（九七节），说在深解义趣及自证之法后。明其既能信心不逆，便不必经长时之苦行，便能如佛所证得者，而证得之。】

　　“上来四次较显经功”，从世尊开始讲经到此地，较量功德的殊胜，这个地方是第四次，我底下都注出来了，一次比一次殊胜。初次在经文第三十六节；我们每一段经文，都标上一个数字，这一段是第九十九节。第一段，第一次是在三十六节生信文中，“能生信心，以此为实。乃至一念生净信者，其福胜一大千界七宝布施。以明其趋向佛智，便是承佛家业也。”这是第一次。第一次是听到佛讲经，他能生信心，觉得佛讲的话没错，能肯定、能够接受，乃至于生一念净信，他的福报超过大梵天王以一个三千大千世界的七宝布施。这是第一次。他为什么能超过？因为他能生信心，以此为实，这个人在般若上已经奠定了基础。很可能再增进，那他的境界就殊胜，他这一生可能成就。
　　“二次（五四节）开解文初。三次（七十节）开解文中。今第四次（九七节），说在深解义趣及自证之法后。明其既能信心不逆，便不必经长时之苦行，便能如佛所证得者，而证得之。”这个经典境界不断的向上提升，到这个地方可以说是很高的一个层次，能够生起信心不逆，这相当不容易。由此可知，他对于经中的义趣，有相当深入的理解；否则的话，信心不逆是不能够生起来的。这个心一生，他就能够荷担如来，就能够续佛慧命、弘法利生，就得三宝加持。末后两句是赞叹的话，便能如佛所证得者。佛所证得是什么？无实无虚。佛所证得究竟圆满，他所证得虽然不圆满，他分证，他证得一分、两分，那就非常可贵；能够证得一分、两分无实无虚，他信佛那是真信，他在行持上是真干，一丝毫怀疑都没有。肯定佛经上字字句句是真实语，只要照做决定正确；你要不照做，那就错了。底下再解释信心不逆。

【7.信心不逆，是一一如法。由其已开慧解，知非如此不可。故能坚决其心，实行不违，正是所谓初发心时，便成正觉之人也（如发决定愿心，求生净土）。虽尚是凡夫，其功德已超长劫苦行之菩萨也。】

　　“信心不逆，是一一如法。”这一句解释得非常好，但是说得太简单，恐怕初学不太容易领会里面的意思。信心不逆，就是样样都如法。法里面有教法、有理法（理论）、有行法、有果法，我们佛法里面常讲“教、理、行、果”，一一都如。教是教导，佛为我们说一切经，这是教导，我们从经里面觉悟了，这就是如理，理懂得了。行是生活，是仪规。穿衣有穿衣的样子，吃饭有吃饭的样子，坐有坐的样子，站有站的样子，一一要如法，这是在行法上讲。理法上讲的什么？无实无虚是理。行，在事相上，样样都遵守规矩，佛门叫仪规，我们说通俗一点，样样都合乎规矩，无虚；心里面若无其事，没有一丝毫分别执着，无实，这就如法。穿衣吃饭，生活里面点点滴滴都要如法。所以这四个字里面，含义就太广了。世出世间法里面，无论是什么身分，无论从事于什么样的行业、工作，都不出这四个字，一一如法。

【64-3】

　　“由其已开慧解，知非如此不可。”非如此不可就是信心不逆，一定要照这样做。“故能坚决其心，实行不违，正是所谓初发心时，便成正觉之人也。”如发决定愿心，求生净土，这是举一个例子，这一发心就成就。这一桩事情我们在《地藏菩萨本愿经》里面看过，婆罗门女要救她的母亲，这一发心，她母亲就离地狱了。还没有修行，没去做，发的心，她那个心是真心，后面一定真干，不等到她修行有成就，她母亲先离开地狱生忉利天。由此可知，发心功德不可思议！但是这个心是真心，不是说发了之后又忘掉，就不干了，那个没有用处的；发了之后真干，一发心这功德就不可思议。我们在经上看到，婆罗门女跟光目女用什么方法度她的母亲。她们的母亲在世间都造极重的罪业，堕阿鼻地狱。她们所用的方法是念佛，她不是念阿弥陀佛，她念的是觉华定自在王佛。一样，这是念佛。念佛念到什么样的功夫才能有效？我们净宗里面讲的功夫成片、一心不乱。她念了一天一夜，定中到地狱里面去。由此可知，能够在定中去访问地狱，地狱不是一般人能进得来的，那个鬼王明明白白的告诉她，到这个地方来只有两种人：一个是来受罪，一个是菩萨来巡视地狱的，来参观地狱的；她能够去，就是菩萨了。换句话说，最低限度她念到事一心不乱；她念到这个程度，她才有能力去参观地狱。她进去一打听，问问她的母亲，鬼王告诉她：你放心，你的母亲三天前到忉利天去享福去了。三天前，她刚刚发心。你就晓得，刚刚一发心，那个功德就现前，不可思议！这里面有个道理，你要不把这个道理搞清楚，你对于超度的事情，你会感觉到很茫然。我们念几卷经就能把人超度，哪有那么便宜的事情！
　　婆罗门女的母亲为什么能够从地狱生忉利天，凭什么？就凭她叫她的女儿作菩萨，她要不堕地狱，她的女儿也就不认真去修行，换句话说，她就证不了果。她女儿之所以能够成为菩萨，超凡入圣，谁帮她的忙？她母亲帮她忙，这个功德多大，她当然要生天享福，凭这个。所以超度，超度的人真的超凡入圣，那个被超度的人得福报。如果我们去给人家超度念经，有口无心，嘴里念的经，脑子里胡思乱想，一点用都没有。假如我们在那里念经，恍然一下开悟、证果了，这个人立刻生天，道理在此地。你细读《金刚经》就恍然大悟，原来是这个事情，一点都不假。
　　光目女她也是念佛，她的功夫比婆罗门女要次一等。为什么？她是梦中见佛的，她不是定中。梦中见佛，我们凡夫诚心诚意有感应，可以得到，定中我们就没有把握。梦中见佛，我们可以说她至少也念到功夫成片，真诚心，梦中感得佛菩萨把这些事情告诉她，都是真干！要是没有真诚的心如法修行，提升自己的境界，被超度的人凭什么？如果说是我们对地藏王菩萨恭敬，天天拜他，天天拿香花、水果供养他，他就来保佑我们，那地藏菩萨不是接受你的贿赂吗？哪有这种道理。那人家供养再多一点，拜得再多一点，地藏菩萨跑到他家去了，不跑你家了？没有这种道理。诸位熟读《地藏经》，你就晓得那个超度它真有效。为什么有效？就在此地。
　　我们如果给人作佛事，这个东西很难，一卷经念下来，自己有没有悟处？没有悟处就白读了。一卷经读下来，自己真的有定有慧，定慧增长，被超度的人就得利益；七分功德，自己得六分，他只能得一分。现在一般人超度，请七个法师；七个法师念，他也可以得一分，每一个人分一分给他，他就得一分。七个法师真的念得有定有慧，才行！如果没有定慧，那就很难讲了。这些基本的道理，我们要懂，懂得之后就不会毁谤、不会疑惑，要真正明了。所以慧解非常重要，智慧现前，真正明了事实真相，才晓得确实非这么做不可。为什么？过去无量无边的诸佛，都是这么修成的；现在这些诸佛菩萨，也是这个原理修成功的；将来一切佛菩萨，也没有一个是例外。离开这个原理原则，决定不能成功，这才晓得非依照这个方法不可，不能不放下，不能不看破。
　　“虽尚是凡夫，其功德已超长劫苦行之菩萨也。”长劫苦行的菩萨，我们常讲权教菩萨。在四教里面，藏教的菩萨、通教的菩萨、别教的菩萨，他们的确长劫苦行；圆教的初学者，初信位的菩萨，超过前面那些菩萨多多。原因在哪里？那些菩萨智慧没有开。你要问：他们有没有听过《金刚经》；在我想，一定听过。这部经是尽虚空遍法界的宣扬，哪有不听的道理！听了怎么样？没懂、没肯做。听了没有懂，等于没有听；听了要没有做到，也等于没有听，一定要做到才算数。真正契入无实无虚，真正做到无住布施，这个人才算是通达般若。修行不管修学哪个行门，八万四千行门、无量行门，他都是从根本修，他把根本找到了。行门不一样，那就是方法不相同；方法无量无边，原理原则是一个，掌握到这个原理原则，没有一个不成就，而且成就非常之快。

【8.信得信心清净则生实相，信得应生清净心，岂非正念真如之直心乎。信得利益一切众生，应空有双离，行布施六度，岂非乐集一切诸善行之深心，拔众生苦之大悲乎。则信心不逆者，圆具三心也。】

　　“信得信心清净则生实相，信得应生清净心，岂非正念真如之直心乎。”这是讲发菩提心。大乘佛法发心第一，菩提心这个名词我们都知道、都会念，也都会讲，但是什么叫做菩提心，不知道。天天嘴皮上在发菩提心，实际上也不晓得菩提心是什么。以为我念一念，我发菩提心，真的就发了，哪有这回事情？“菩提”是梵语，觉悟的意思；菩提心是觉悟的心，觉而不迷。马鸣菩萨在《大乘起信论》给我们解释，菩提心的体是直心，菩提心的相是深心、是大悲心，大悲心可以说是它的作用。相是深心，用是大悲心。佛在《观无量寿佛经》也给我们讲菩提心，菩提心之体是至诚心，真诚到极处；它的相是深心、是回向发愿心。我们把这两个经论合起来看，意思就比较明显。它的体是真心，不是妄心，真诚到了极处。
　　也许我们自己觉得我的心很真很诚，已经到了极处，那这个没有法子！真诚标准在哪里？清朝末年，曾国藩先生对于诚字下了一个定义。这是读孔子书，孔子书里面也讲到，“格物致知，诚意正心”，也讲到诚意，跟我们佛门的菩提心意思非常接近。什么叫诚？“一念不生是谓诚”。这个话说得非常有道理，一个妄念没有了，那个心是诚心。“我的心很诚”，这就是一个妄念，哪里诚？诚在哪里？六祖大师所说的“本来无一物”，有一物就不诚，就不是真诚心。由此可知，真心难！
　　直心，古人的解释，直心是正念真如，没错！这个解释很准确。正念真如就是曾国藩先生讲的一念不生。一念不生是正念，一念不生，真心现前，那个真的是正念真如。可是凡夫做不到，如果你做到，那恭喜你，你是圆初住的菩萨；超越阿罗汉、辟支佛、权教菩萨多多，你超越了；《华严经》上讲“法身大士”，那不是普通人，可以参加世尊的华严法会，有资格。在别教是初地菩萨，初地菩萨断证跟圆初住是相同，就是破一品无明，证一分法身；但是别教初地菩萨的智慧，比圆教初住就差很多，他没有圆初住智慧那么样的圆满，智慧比不上。观行，圆教观第一，别教是行，着重在行上，观比较差一点，所以他定功可能很殊胜，但是慧解就差很远。就像《楞严经》里面富楼那尊者，怀疑阿难。世尊讲《楞严》，讲到第三卷阿难开悟了，说了很长的偈颂，也赞佛，真的开悟。富楼那在旁边听了觉得奇怪，阿难是初果，他是四果罗汉，所以提出质疑。这什么原因？阿难所知障轻，所以他一听经开悟；烦恼障重，所以他定力不如人家，烦恼没断，烦恼障重，所知障轻。富楼那正好跟他颠倒，富楼那是烦恼障轻，所以他证得九次第定，证得阿罗汉果；他所知障重，听了半天没开悟、没听懂。障有二种，各人不相同。由此可知，凡是圆教根性的人，所知障轻，烦恼障重。像别教、小乘，他们是所知障重，烦恼障轻，所以他修定容易得定，他容易成就；众生这两种根性不相同。但是开悟的人快，他断烦恼、破无明，他用智慧断，他不用定功；定功是伏，很苦、很不容易！智慧马上就解决，快得很，真叫快刀斩乱麻。尤其是金刚般若智慧，开这个智慧那还得了！烦恼、无明、习气很快就断掉。这是讲“岂非正念真如之直心乎。”只要你能够信得，真正信得过，“信心清净则生实相”。好像我们也信，真的信了吗？不见得，仔细想想不见得。为什么不见得？因为你没有到信心不逆。如果真的信了，你决定修清净心。为什么？因为修清净心，金刚智慧就开了，金刚智慧是如来果地上究竟圆满的智慧，这个智慧一开，世出世间一切法，没有一法不通达，你再不会搞其他法门去了。如果说我相信，可是还是胡思乱想，还是是非人我，还是贪瞋痴慢，那你与这一句根本就不相应，你完全没有相信。“信得应生清净心”，那就是直心正念真如；换句话说，菩提心的本体就现前，你就得到。
　　“信得利益一切众生，应空有双离，行布施六度，岂非乐集一切诸善行之深心。”深心是相，菩提心的相。菩提心的相是什么？不起心动念则已，起心动念就是要令一切众生得究竟圆满的利益，他没有别的心，就是这个心。究竟圆满的利益，一定是空有两边不住。我们在一生当中，一切时、一切处，一切都奉献给一切众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这就是乐集一切诸善行，深心是这个意思。深心是什么？喜欢善行。“乐”是喜欢（这个不念ㄌㄜˋ，念一ㄠˋ），乐是爱好。“集”就是我们讲的积功累德，跟积的意思是相通的，修集一切善行。善行不是为自己，为一切众生，这叫深心。“拔众生苦之大悲乎”，利益一切众生，这是大悲心。直心、深心、大悲心，圆满的菩提心。
　　“则信心不逆者，圆具三心也。”所以一发这个心，非这样做不可，菩提心就圆圆满满的现前。直心、深心、大悲心，跟《观经》所讲至诚心、深心、回向发愿心；回向发愿心就是大悲心。三心圆发，圆满的发心，这是真干！一开端信得这两个字就是信心不逆，信心不逆后面一定有这些现象。

【9.此经观行，极圆极顿。果能深解义趣，信心不逆，其为圆顿根器无疑。而圆顿人乃是一位摄一切位，且可一超直入。惟在当人始终不逆，荷担起来，决定当得无上菩提也。】

　　“此经观行”，观门、行门。“极圆极顿”，圆满到了极处，顿是顿超、快速、没有次第。小乘人修行有四果四向，是次第；大乘菩萨修行有五十一个阶级，是次第。《金刚经》上讲的，没有次第。《大方广佛华严经》还是有次第，它有次第、有圆融。清凉大师所说的，“行布不碍圆融，圆融不碍行布”，行布是次第。利根的人学《华严》，顿超；钝根的人学《华严》，就次第，都能得利益。可是本经里面没有次第，所以是圆极顿极。 “果能深解义趣，信心不逆，其为圆顿根器无疑。”我们在这个经里面，也能够勘验自己是什么样的根性。如果根性差一点，不怕！可以培养。只要你对这部经典有兴趣，就像前面讲，你真的能够信得过，信心清净则生实相。只要肯努力，不断的薰修，会把我们自己这个根性变成圆顿，都是要在认真实行上，真做，点点滴滴去做。首先，就是要发心舍己为人，从这个地方下手，肯牺牲自己、肯帮助别人，要发这个心。这个心发了之后，一定要遵守无实无虚。为一切众生做再多的好事，心里面若无其事，绝不放在心上，这是无实；又肯认真努力去帮助别人，这是无虚；这就受持金刚般若。真正能这样做，又能每天读诵，假以时日，那就看你个人的根性；有些人三、五年开悟，这一悟就是圆顿根性；也有人十年、八年入这个境界。所以我们的根性可以转变的。要懂得理论、要懂得方法，如理如法的修学，改造命运。我们是个钝根，可以把它改成利根。由此可知，顿渐根性也不是一成不变，它是会变的。

【64-4】

　　“而圆顿人乃是一位摄一切位，且可一超直入。”圆顿根性的人，跟《华严经》上讲的完全相同，“一即一切，一切即一”。譬如我们这里讲的发心位，这是最低的，初发心、发心位。发心位是初住，初住叫发心住，菩提心刚刚发出来，三心圆发。他的果报、功德一直上输到等觉菩萨，等觉菩萨的功德、受用，他能够享受得到。所以一个位次就摄一切位，五十一位通摄。在上位的，譬如等觉菩萨，他也一直摄圆初住位；圆初住所修学的，等觉菩萨不能不做，他天天要做。初学要守的那些规矩，等觉菩萨还是要照做。我们在本经一开端，看到释迦牟尼佛入舍卫大城乞食，着衣持钵；着衣持钵是初学人学的，你们刚刚受戒就学了。释迦成了佛，他也每天按照这个规矩，一点也不乱，他有次第。从这个地方我们就看到，“一即一切，一切即一”，的确一位摄一切位。不但如此，而且可以一超直入，这是讲圆顿根性。
　　回过头来我们看看净土。《阿弥陀经》、《无量寿经》上所说的，净土法门跟这里讲的完全一样，净宗的确是大乘至圆至顿。我们这样一品烦恼没断，很幸运遇到这个法门，实在是很不可思议！你如果讲《华严》、《法华》，一定要《金刚经》这个标准，要有这个标准才行。我们念佛人没有达到这个标准，仗佛力加持也能够得到这个标准，这是阿弥陀佛本愿威神的加持，不是我们自己的能力，这个我们要晓得。真正是经上讲的，无量劫来所修集的善根、福德、因缘，在这一生当中成熟，这是非常非常不可思议！
　　“惟在当人始终不逆，荷担起来，决定当得无上菩提也。”末后这一句，虽然是勉励的话，他不是随便说的，也是真实语。我们有缘分读到《金刚经》，有缘分听到《金刚经》，就跟《弥陀经》上讲的没有两样，“不可以少善根福德因缘”，那个地方是得生净土；我们这个地方“不可以少善根福德因缘”，你能够闻说《金刚般若》。你要是善根福德因缘少，这个听不到。大家细细想想，我们讲堂四周围邻居有多少，他为什么不来听？他没有这个善根福德因缘。你们还从很远的地方到这儿来听经，他就在隔壁他都不来。善根福德因缘不具足，一点都不能勉强。佛在这个经上说得很清楚，不是一佛、二佛、三佛、五佛所种善根，无量劫来，善根非常深厚。我们自己要能体会到这个意思，了解事实真相，承认自己确实有深厚的善根福德，遇到这个机缘。今天关键就在底下这一句，“始终不逆”。我们今天听到这是开始，在这一生当中要能够保持，在我们全部生活当中依教奉行绝不违背，这就是信心不逆。发这样的心、发这样的愿，三种菩提心你就圆满；直心、深心、大悲心都圆满。“荷担起来”，要把续佛慧命弘法利生的责任自己担当起来，我们要真干！这样的人决定当得无上菩提。江居士劝勉我们真正这样干，将一切功德回向求生净土，决定往生；不但往生，高品位的去往生。

【10.信心不逆中，既具三心，即是具足三聚净戒。直心便是摄律仪戒。深心是摄善法戒。大悲心是摄众生戒。由此可悟经初言持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实之所以然矣。欲于此经信心不逆，决当从持戒修福做起。】

　　“信心不逆中，既具三心”，三心具足。三心是菩提心；直心、深心、大悲心，三心具足。“即是具足三聚净戒”。往往一般人疏忽了，以为大乘对于戒律好像疏忽了，好像不太重视；其实不然，大乘人的戒比小乘人还要清净、还要严格。但是大乘人并不表现在事相上，小乘人在事相上非常执着。在古代，还有一桩公案，我们佛门叫公案，一般人叫故事，有个故事。唐朝时候，终南山的道宣律师，他专门修戒律，戒律精严，感应得天人送饭。他每天日中一食，他那个饭天人供养，天人尊敬他，戒律精严。有一天窥基大师从终南山下面经过，顺便去拜访道宣律师。道宣律师知道窥基学问不错，教理通达，讲经说法，玄奘大师的得意门生，但是在戒律规矩上他比较随便一点，所以对他就轻慢；尤其人家称他三车法师，对他并不怎么尊重。于是道宣律师想趁机会来教化、教导他。用什么方法？天人供养叫他看看。我一天日中一食，天人送供养给我，叫窥基法师看到生恭敬心、生惭愧心。哪里晓得那一天，天人没有来送供养，道宣法师目的达不到。窥基法师下山之后，第二天天人又来送供养了，他就责备：你昨天为什么没有送来？那个天人就跟他讲：昨天山上有大乘菩萨在这里，全山护法神护卫着，我进不来。道宣法师听了，一身流冷汗，惭愧！这才晓得，人家外表随便，心地清净，才知道自己不如。一个是重形式，一个他不在形式上，这是我们必须要晓得。信心不逆里面就具足三聚净戒。
　　“直心便是摄律仪戒，深心是摄善法戒，大悲心是摄众生戒。由此可悟经初言持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实之所以然矣。欲于此经信心不逆，决当从持戒修福做起。”三心就是三聚净戒。《无量寿经》经题“清净平等觉”，是戒定慧三学。清净这两个字就是具足众戒；平等是定，心平等就是定，定叫等持，等是平等；觉是智慧。清净平等觉就是三学，不但是三宝，是三学。从这里能看得出来，一法里面的确摄一切法，法法圆融。经初所说“持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实”，到这个地方，这个意思我们更清楚、更明白。如果不清楚、不明白，受持的心发不起来。受持就是依教奉行。这个心很难发起来，必须真的透彻，真的搞清楚、搞明白了，才知道非这样做不可。

【11.直心是断德，成法身。深心是智德，成报身。大悲心是恩德，成应化身。信心不逆，成就如是种种功德，其福之殊胜不可思议，果报亦不可思议也。】

　　“直心是断德”，这个断就是断一切恶、断烦恼、断无明；断德。“成就法身”，就是证得圆满的法身，要靠断德。“深心是智德，成报身。”深心是智慧，唯有真实的智慧，才肯断恶修善，才肯利乐有情，所以他成就报身，报身是智慧之身。“大悲心是恩德”，对于一切众生大慈大悲，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，“成就应化身”。报身是自受用身，应化身是他受用身，像《普门品》里面所说，应以什么身得度，就现什么身。
　　“信心不逆，成就如是种种功德，其福之殊胜不可思议，果报亦不可思议也。”全在“信心不逆”这一句。真的是信心不逆，菩提心现前，三聚净戒圆满，圆摄三聚净戒；将来的果报一定是证三德、成三身，它的功德殊胜不可思议。果报是成无上菩提，所以说不可思议！

一O O、举要别明　约教义明

经【须菩提，以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德。】

　　这是从教义上来说的，也就是讲从教学的义趣里面来讲。

【1.‘不可思议’，指法身言，即是体也。性体空寂，离名字相、离言说相、离心缘相，故必须离相自证。‘不可称量’，指报身化身言，报化即是相用也。】

　　“不可思议，指法身言，即是体也。”本经处处都讲到，法身理体、真如自性。“性体空寂，离名字相、离言说相、离心缘相，故必须离相自证。”从这个地方我们也就体会到，为什么佛教给我们要无住生心，那么样强调无住，无住就是离相。心要是有住，法身理体决定透不出来。佛法的修学，不仅仅是禅宗，任何一个宗派、任何一个法门，它的目的都是明心见性，见性成佛，这是佛法修学真正的目的，要见性。为什么不能见性？因为你心里面有执着、有妄想，所以你就不能见性。你有执着，你决定离不开六道轮回；你有妄想，你决定脱不了十法界。诸位要晓得，十法界里成佛，那个佛没断妄想，那成的是什么佛？藏教的佛、通教的佛，十法界里面的佛。妄想断掉了，超越十法界，超越十法界就到一真法界去了。一真法界里面两种人，圆教初住菩萨、别教初地菩萨。别教登了地，这到一真法界。一真法界里面，他才叫真佛；分证佛，天台家讲的分证佛。四十一位法身大士，在《金刚经》里面叫诸佛；《金刚经》上“诸佛”，诸佛是讲哪个？就是讲四十一位法身大士。明心见性，见性成佛，他是真佛不是假佛。由此可知，非离相不可，你不离相你不能见性。
　　我们念佛人，你要不离相，不能念到理一心不乱。如果要念到理一心不乱，这是用金刚般若来帮助我们念佛，念到理一心不乱，一到西方极乐世界就花开见佛。那个成佛太快太快了，实在不可思议！凡夫成佛，成圆教究竟圆满佛，问题就是你肯不肯放下。同样的，往生难不难？你果然能够把身心世界一切放下，想什么时候往生就什么时候往生，一点都不难；难的是你不肯放下，难在这个地方。果然现在就放下，现在就往生，佛就来接引。这些道理事实真相都要知道，你都明了了，你心里还有什么恐怖？《心经》上讲的“度一切苦厄”，所有一切恐怖你都没有。纵然是三次世界大战，那个原子弹掉在空中，你看到，放烟火一样的，你往生了！你说多自在，一点恐怖都没有，看热闹！看完了就到西方极乐世界，阿弥陀佛来接引了，多么殊胜、多么庄严。所以一点恐怖都没有，恐怖是什么？恐怖是放不下的人。放不下，往生一点把握都没有。彻底放下了，往生是上上品往生。
　　名字相要离。今天下午有一个同修打电话给我，他说他很烦恼，他念《无量寿经》，大概念了不少遍。他的日子不好过，人家骂他、侮辱他。他为什么难过？着了名字相，每一句骂他的话，他都听进去了，他都放在心上，好难过！你说这有什么法子？如果真的懂得凡所有相皆是虚妄，他骂他的，骂几个钟点骂累了，我一句也没听进去，那多自在，不就没事，什么事都没有！所以我跟他讲，你功夫不得力，念经、念佛都白念了；真正功夫得力的话，哪里有这个现象！着相，这就苦恼。离名字相、离言说相、离心缘相。心缘就是心里面的攀缘，怎么离？心里面一切执着、忧虑、牵挂统统放下，都没有了，心缘相就离了，这个离得干净。这个事情必须要离相自证，这是人家帮不上忙的。诸佛如来大慈大悲，也没有办法帮我们的忙，一定要我们自己离、自己证。佛只能够把方法教给我们，把理论讲清楚了，方法教我们了，要自己去做。佛能够加持我们的、保佑我们的、帮忙我们的，就是这些。
　　“不可称量，指报身化身言，报化即是相用也。”我们讲体相用，法身是体，报身是相，应化身是作用。报身不可称量，是从寿量上说。法身无始无终，是体、本体；报身有始无终，真的是无量寿；应化身有始有终。“随众生心，应所知量”，因此应化身无量无边，特别是生在极乐世界。如果生在他方诸佛世界，还是有范围的，一个大千世界、两个大千世界，乃至十个、百个、千个大千世界，还是有范围。唯独生到西方极乐世界，尽虚空遍法界，没有范围的。哪个地方众生有感，他就在哪个地方现身，作用就跟如来果地上无二无别，所以不可称量。要什么样的身分才达到这个目标？下下品往生的人，带业往生下下品同居土，都是这样的。这是西方世界无比的殊胜，十方一切诸佛如来都赞叹，道理在此地。今天时间到了。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

65．金刚般若研习报告（第65集）

【65-1】

　　请掀开经本一百四十四面，第四行，看注解第二段。

【2.‘无边’以明事修，离四句之义。‘功’，谓一超直入。‘德’，谓体用圆彰。是此经教义，理事双融，性修不二，能以一超直入之修功，成就体用圆彰之性德者。此是将无量无边功德约自行者说。若言利他，则有令人成体用无边之三身，以利益众生，同证菩提。】

　　这一段意思说得很圆满。世尊在经上就教义这一方面来说，这部经“有不可思议，不可称量，无边功德”，说了三句。无边是说明事修，在事相上的修持，这部经教我们在事相上，事相就是指日常生活、工作、处事待人接物；也就是我们生活全部的活动。行门的纲领就是无住生心，无住就是离相，离一切相，这个地方用四句就全部都包括。这四句是：有相、无相（无相就是空相）、亦有亦无、非有非无，这四句就把一切法相全都包尽了。
　　“功”是讲功夫，我们修行的功夫。实在讲功夫就是离相的功夫，都是离相，真的有浅深次第不同。在这部经上尤其说得明显，从小乘初果须陀洹就离四相，这是功夫浅的。到等觉菩萨，他们修的还是离四相，这是古德教人放下，放下再放下，“我有放下”还要放下，就这个意思。有功夫浅深不一样。一直到等觉菩萨，要不要放下？还要放下。放下什么？最后一品生相无明，那个放下才成功。由此可知，《金刚经》确确实实叫单刀直入，直截了当。菩萨行没有别的，放下而已。你能放下一分，你就多看破一分；多看破一分，你就又多放下一分。看破跟放下相辅相成，它是循环的，互相帮助的；看破是智慧，放下是功夫。“一超直入”，超，超越次第；入，德就是入，入如来果地的境界。
　　“德”就是得到，你一分功夫，你就得一分。得的什么？“体用圆彰”。由此可知，德就是禅家所讲的见性。见性，体是性体，用是性的作用，真心本性的体用，圆圆满满都显露出来，彰就是很明显的表现出来。表现在什么地方？表现在日常生活之中。像释迦牟尼佛在经初给我们所示现的着衣持钵，就是体用圆彰，被须菩提尊者见到了。须菩提能够见到，我们要晓得须菩提入了这个境界，他要不入这个境界，他怎么会见得到？我们为什么见不到？我们没入这个境界。所以，入这个境界就见到了。
　　这一部经的教义，是“理事双融”。理是无住，事是生心。无住生心，生心无住，是一不是二。理跟事融成一体，性修不二。性德跟修德，性德是理体，修德就是无住生心，无住生心都是属于修。“能以一超直入之修功”，修行的功夫，一超直入的修功，就是无住生心、生心无住，就是这一句。“成就体用圆彰之性德”。《华严》经题讲的“大方广”，《无量寿经》经题讲的“清净平等觉”，都能在日常生活当中显示无遗。这些话，都是讲无量无边的功德，从自己修证这一边来说的，自受用。我们依照这部经典理论、方法去修行，自己得到的受用。如果要是说利他，功德也是不可思议、不可称量，无边功德。
　　“若言利他，则有令人成体用无边之三身”。怎么利人？利人有两种方法，佛在这个经上告诉我们“为人演说”，演是表演，我们做一个榜样给人看，那叫演；说是解释。这是两种方法，诸位要晓得，演说是两种方法，不是一种。别人看到我们的生活行为幸福美满，他看到一定生仰慕之心，他很想学习。在学习当中，他免不了有疑问、有疑惑，他来向你请教，你一定要详细给他讲解。如果他没有向你请教，你看出来了，知道他有疑惑，也知道他有能力接受，愿意来修行，不等他说，我们也要找他来解释。这就是大经里面常说，“菩萨作众生不请之友”，他没有来请教，就要主动的给他讲经，成就他的无边的三身，法、报、应三身。能成就别人法、报、应三身，当然也成就自己的法、报、应三身。自己三身没说，但是前面讲体用圆彰之性德，这一句话里面就含着有三身。“以利益众生，同证菩提。”自他不二，这是从教上来说的。

一O一、约缘起明

经【如来为发大乘者说，为发最上乘者说。】

　　这是讲缘起。《金刚经》对象是何等的人物，这一小段讲得很清楚、很明白。由此可知，我们读诵《金刚经》，修学般若法门，自己觉得不得受用。这部经，诸佛赞叹、诸菩萨赞叹，历代的祖师大德，无论是哪一宗、无论是修学哪一个法门，普遍的赞叹，这不是假的。为什么我们不得力？读到这一句应该觉悟，我们没有发大乘。大乘是什么？菩提心，我们没发菩提心。也许同修觉得我已经发了菩提心，那是你自己以为发的。菩提心是什么？不知道。菩提心是什么都不知道，那发的是什么菩提心？菩提心如果具体来说，是净业三福。三福最高的那一层是菩提心。由此可知，菩提心是有基础的，底下没有基础，菩提心怎么能发得起来？我们细心冷静的观察，蕅益大师在《要解》里面，虽然说得很简单，“真信，发愿，一心求生净土”，这个心就是无上菩提心。这样的人有没有具备底下的基础？具备了。凡是这样的人，你去观察他，他孝顺父母、他尊敬师长、他有慈悲心，他不伤害一切众生，第一条福具足了。第二、“受持三皈、具足众戒、不犯威仪”，他也具足了。他没有受过三皈依，形式的三皈他没有，他真的回过头来，专门依佛陀的教诲，他真皈依。他没有形式，他有实质。他心地清净无染，没有恶意，那个戒就具足了。他能够老实念佛；老实，威仪就具足。可见得前面两福，人家圆圆满满的具足了。我们自己冷静反省反省，我们有没有具足？还真有问题。我们有没有做到孝养父母？不仅养父母之身，养父母的心、养父母之志，孝养的意思很深很广。奉事师长，老师教导我们，我们有没有认真努力去做；认真努力去做，那才是奉事师长。不是对老师很恭敬，样样都把他伺候得很周到，老师不要求这些。老师是传道者，你真正能够接受，真正能把道发扬光大，老师欢喜。是不是真正具足慈悲心，真正去修十善业道？这是第一福，基础的基础。学佛从哪里学起？从这里学起，不从这里学起不能成就。

【1.‘发大乘’，谓发行菩萨道之心。‘发最上乘’，谓发绍隆佛种之心。】

　　“发大乘，谓发行菩萨道之心。”这是发大乘。依四弘誓愿，修六度万行，这是发大乘的人。什么叫发最上乘？“发最上乘，谓发绍隆佛种之心。”这是最上乘。依四谛、修六度，未必发心续佛慧命、弘法利生，未必发这个心。假如要是发绍隆佛种的心，绍隆佛种就是讲的佛祖，就是佛菩萨、祖师大德，代代相传大乘佛法，今天传到我这里，我一定要继续把它传下去，要把它发扬光大，这叫绍隆佛种。继承佛祖的家业，发这个心，四摄六度自然在其中，你没有四摄六度，你这个做不到。所以这个比四摄六度更要殊胜，更是难得。佛这部经，是为这种人说的。为什么为他们说？因为这种人志大、心大，佛要不为他说一超直入的根本大法，佛就对不起这一类的根机。佛说法应机而说，有这种根机的人，佛是一定要说，帮助他满他的愿望，这些也是我们应当要学习的。

【2.如来既为如是发心者说，则信心不逆，依教奉行之人，其发心可知。其开佛知见可知，其为绍隆佛种亦可知。则为发心胜、根器胜也。】

　　“如来既为如是发心者说，则信心不逆，依教奉行之人，其发心可知。”这就是发大乘的。发大乘一定是信心不逆，一定是真正能够依教奉行。“其开佛知见可知”，这种人得佛力的加持，他读经开智慧，他听经也开智慧，他在日常生活当中也开智慧。为什么？因为日常生活当中，他把经典的理论、方法统统做到。所以在生活里面会开智慧，在待人接物里面都开智慧，处处有悟处，时时有悟处，这是开佛知见。以前为什么不开智慧？以前没有发大心，起心动念都自私自利，起心动念都把自己的利益摆在第一位，这叫大障碍；把你自性里面般若智慧、无量德能障碍住了。现在你依佛在《金刚般若》上讲的方法去修行，“应无所住而行布施”，那就不一样。这个障碍放下了，所以时时处处都有悟处。我们读经遍遍有悟处，为人演说次次有悟处，这才得法喜充满，得真实受用。“其为绍隆佛种亦可知。”这样人确确实实有能力、有智慧、有因缘，续佛慧命，弘法利生。
　　“则为发心胜、根器胜也”，根器说在发心之后；它不是说“根器胜，发心胜也”，它不是这个说法，这个句子如果一颠倒，意思都不一样了。如果说“根器胜，发心胜也”，我们想想没指望，我们的根器不胜。它说“发心胜，根器胜”，我们还有指望，我们只要发心，我们的根器从劣就变成胜。这就是充分说明境随心转、相随心转，一切法唯心所变，这句话里面充分说明了。所以我们不怕自己业障重，不怕自己书念得少，学历不够不怕，怕的是自己不发心。念到大学毕业，念到博士学位，他不发心，有什么办法？这个人小学也没有毕业，他真发了心，他一发心他的根器胜，他就能够续佛慧命，就能够弘法利生。发心第一。佛法的缘不在别的，就在发心。

一O二、约荷担明　正显

　　这是第三段，就“荷担”来说明。荷是负荷，我们今天讲负起这个责任，弘法利生的责任，续佛慧命的责任；担是担当，把这个担子挑起来。

经【若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这一段经文是从正面来说，有正显当然还有从反面说明的。我们先看这段经的意思。

【65-2】

【1.初发心修行之凡夫，其福胜彼长劫苦行之菩萨者，因其发绍隆佛种之心，修绍隆佛种之行故也。‘荷担如来’，正明其能绍隆佛种也。】

　　这一句的意思，这一小段，意思是无限的深广，绝不能够粗心大意这样看过，那就太可惜了；不但你辜负了世尊，你也辜负了江居士的美意。佛在这部经上所显示的，初发心的人，前面已经四次较量功德，我们是薄地凡夫，烦恼一品都没断，但是你要真正发这个心，你的功德超过长劫，长劫那是不晓得他修了多少劫，那种苦行的菩萨，你超过他。你要问你凭什么超过他？这些长劫修行的菩萨，还没有发心担起如来弘法利生的担子，他没有发这个心。诸位想想，长劫修行的菩萨都不如，我们修这一点戒定慧算什么！那怎么能跟人家比，这才知道发心荷担如来，功德不可思议！换句话说，佛此地暗示我们，你如果想你的功行要超过长劫修行的菩萨，有没有方法？有，你发这个心就超过了。也许有人问，这个心我发了，我没有智慧、没有能力，这个发也是空的，那你不是真心发的；你要真心发，那个智慧、能力很快就得到。怎么知道？大家都晓得，佛门有一句俗话说，“佛氏门中，不舍一人”，谁不舍一人？诸佛如来。诸佛如来，你看看这里，你只要一发这个心，“如来悉知是人，悉见是人”，十方如来都看到、都见到了，我们自己不知道。我们这个心一发，心里面放无量的光明，这个光明跟十方诸佛的光，光光相映，立刻就得佛力的加持，怕的是你不肯发心，你就没办法。佛一定加持你。那就跟《普门品》里面所说，应以什么身得度，诸佛如来就化身来指导我们、来协助我们，满足我们续佛慧命、荷担如来的愿望。可见得，关键是你有没有真正发心，不是真正发心，那个不行。怎样才叫真正发心？其实这部经上讲得已经很清楚、很透彻，一定要信心不逆、依教奉行，那就是真的发心。
　　我们再把这一段的教义，落实在生活里面来说，大家就更容易明了。你有没有真正孝顺父母？真发心的人，一定是真的孝顺父母，他尽心尽力去做，那是真发心。诸位要晓得，佛法的修学是从“孝亲尊师”这里下手的。真正奉事师长，对于师长的教训，对于师长的教诲，不但是念念不忘，而且真正去做到。从这里面，才真正看到信心不逆，看到依教奉行，这才能得诸佛如来冥显的加持；冥加是你自己还没有发现，佛保佑你，显是非常显著。譬如你自己已经觉得烦恼轻、智慧长。从前头脑好像笨笨的，现在聪明了，这都是好现象。以前心中烦闷，现在心胸开阔；以前看人看事都看不顺眼，现在看人看事都很欢喜，境界在转变。这是得佛力加持，业障消失，智慧、德能的增长。这说明这个人确实他有能力荷担如来，“正明其能绍隆佛种也”。

【2.修学必须明了教义，云何得明？多读大乘以广其心，勤修观行以销其障，常求加被以开其慧。以如是增上缘薰习之力，久久自明。】

　　“修学必须明了教义”，这是修学的根本。教义不明，你从哪里修起？一定先了解佛教给我们那些道理、那些方法，这个很重要。“云何得明？”教义怎么明？“多读大乘以广其心”。先要把心量拓开，从前心量自私自利，要多读大乘经，大乘经心量大。“勤修观行以销其障”，障是业障。业障要怎么修、怎么去掉？要勤修、真修，认真努力绝不放松。修观是修正我们的见解、思想。修行是修正我们的言语、造作，我们身的造作，口的言语，这是属于行。观行简单的讲，就是包括见解思想、言语行为，包括这些。要认真努力依照佛的教诲，把一些错误的行为修正过来，这就消业障。“常求加被以开其慧”，求佛菩萨加持；不求佛菩萨加持，我们是没有能力做得到。但是求佛加持不是在口头上，口头上求佛求不到的，要在行动上，我真的照做；你不必要天天去求，佛自自然然加持。如果一味在菩萨面前供养、祷告、祈求，思想、见解、行为还是常常犯过失，那个没有用的，那种求是不会有感应的。感应道交，我们以思想、行动来感，佛菩萨自然就有应，这才能得到保佑、得到加持。
　　“以如是增上缘薰习之力，久久自明”。薰习，“薰”是比喻像薰香一样，不能够中断；“习”是要实习，也就是在生活、工作里面，认真努力去做，一定要把它做到。时间久了，自然就开智慧，明是智慧。对于宇宙人生的真相，世出世法的大道理，自然有悟处，自然能够明达。

【3.利益众生为‘功’，长养菩提为‘德’。无边功德四字，总明是经教义，有证体起用，遍满无边法界，利益众生，同证菩提，无量无边之功德也。】

　　“利益众生为功，长养菩提为德。”功德两个字，含义也是无有穷尽。从大体上来说，功是修行的功夫，德是你修行的成就。在此地说，利益众生是功。大乘法里面，佛教导一切菩萨起心动念都要为众生，决定不能有一个念头为自己，不可以的。有一念为自己，以《金刚经》的标准，你就不是菩萨。你还有一念为自己，你已经有我相、人相、众生相、寿者相，你四相具足，佛不承认你是菩萨。念念为众生、念念为弘扬佛法，我们要存这个心。这个心是菩萨心，这个心才叫发大乘者。能发这个心，能照这样去做，你的功德利益是什么？烦恼天天轻了，智慧天天增长，德能天天增长，这就是长养菩提，你得的是这个。智慧德能天天在增长，利益众生的事情就做得更多、更圆满。你做得更多、更圆满，你善根福德就愈来愈大；愈大，为众生服务的就愈多愈广，相辅相成。从初发心一直到如来果地，就是这么一桩事情。
　　“无边功德四字，总明是经教义，有证体起用，遍满无边法界，利益众生，同证菩提，无量无边之功德也。”这几句话，如果不是在此地说的，我们听了很难接受。《金刚经》讲到这个地方，我们听了这几句话，大概不至于反对，也能够点头肯定这个说法是事实，不是虚假的。无边功德这四个字，是说明《金刚经》的教义，《金刚经》上所讲的理论与方法，确确实实有令一切众生证性，禅宗里面讲见性；起用。证体，体跟性是一个意思。体性是什么？我们读这个经也应该清清楚楚、明明白白，体是无实无虚。佛教给我们无住，无住是证体，生心是起用，而行布施是起用。布施代表六度万行，代表我们生活的全部。“遍满无边法界，利益众生，同证菩提”。我们自己依照这个方法去做，也帮助一切众生如法修行，这个功德利益不可思议，所以说无量无边的功德。真能叫一切众生同证菩提，这个地方同证菩提就是圆成佛果。此地的菩提是无上菩提，就是令一切众生各个成究竟圆满的佛果。这是真的，一点都不假。为什么？我们已经知道这个原理原则，就是彻底明了通达，认清了事实真相是无实无虚。我们在这个事实真相里面，怎样过日子、怎样生活，遵守着无住生心、生心无住，与无实无虚完全相应。相应就叫称性起修、就叫全修在性，性修不二，就是这个意思；圆圆满满的，一丝毫的缺陷都没有。
　　大家也都听了，这样的话在《金刚经》里面听了很多很多遍，为什么还用不上？还落在虚实里面，还以为这五欲六尘，自己的色身、受想行识，以为都是真的，以为都是实在的。原因在哪里？这个经义虽然读多遍、听多遍，还是没有会进去。你如果要再问，为什么还领会不进去？薰习的力量不够，你还是没有觉悟。有些人听到，明白了、觉悟了，那是业障轻的人，我们讲是所知障轻的人，他明白；所知障重的人，他没有办法明了。诸位要是了解这个情形，你就晓得修学成功关键在缘。如果讲因，我们每一个人在因都具足，一切众生皆有佛性，佛性是成佛的真因，我们都具足。因要能变成果，当中要缘。善导大师在《观无量寿佛经》注解里面讲得真好，他说我们凡夫往生四土、三辈、九品，为什么会有这种现象？“都在遇缘不同”。这个话我们听了，所有一切疑惑都断掉了。换句话说，我们要遇到缘好，上上品往生我们有分，都在一个缘。最胜的缘是什么？遇到真正的善知识，把这个经典给我们讲解分析得很清楚、很明白，我们全搞清楚了，这个缘胜。若非真正善知识，虽然给我们讲解介绍，含糊笼统，我们对于教义不能够透彻明了，甚至于半信半疑，甚至于相信了，他是里头不清楚，总是像隔一层的样子，这就是缘比较差，缘不殊胜。所以第一个是要遇善知识。第二个要有好的同参道友，在修持过程当中，互相的警策、互相的勉励，这个非常重要。第三个就是有清净道场，没有人来障碍，没有人来打闲岔，这都是属于缘。这三个缘要具足，大概这个人一生当中决定得生。
　　缘从哪里来？实在讲要靠佛菩萨帮忙，我们果然发真诚之心，佛菩萨会照顾。这个也是真的，绝对不是假的。你真心去做，真正发心，就有佛菩萨、就有护法神，在那里帮助你。这个功德，因为无实无虚，无住生心，生心无住，你这个心是清净平等的，心里面不但没有执着、也没有分别，所以他这个心那个力量是尽虚空遍法界，利益众生太广大了。利益，我没看到！虽没看到，它这个能量达到了，跟虚空法界一切诸佛菩萨，就像那个灯光一样，光光互照。这一支灯光不晓得这一支灯光，那一支灯光也不知道那一支灯光，但是确实光光互照。一盏灯里面有一切灯的光明，一切灯里面有这一盏灯的光明，这入华严境界。用《金刚经》入华严境界，太简单、太容易！这真正是一超直入。《金刚经》讲的是原理原则，落实在事相上就是《大方广佛华严经》、《大乘无量寿经》。《无量寿经》跟《华严经》无二无别，古人称为中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。把无实无虚、无住生心、生心无住，落实在事相上，就是这个华严三经。把这个合起来讲，意思就非常的圆融，真的是遍虚空尽法界，利益众生，同证菩提。这个功德不要说是凡夫没有法子说得出，诸佛如来也说不出，跟普贤菩萨赞如来的功德海一样说不出。

【65-3】

【4.须知因行同，因心不同，果报自然不同。欲成遍界分身，普度含识，不可量之化身。必当发利益一切众生，以拔一切苦之大悲心。发如是心，必证如是果。】

　　“须知因行同，因心不同，果报自然不同”。“因行同”，譬如说两个人同样持戒，戒行都非常精严，这是两个人修的相同。可是两个人的发心不同，一个人发心求自利，一个人发心求利他，那果报不一样了。虽然修的行门相同，果报不一样。
　　“欲成遍界分身，普度含识，不可量之化身。必当发利益一切众生，以拔一切苦之大悲心。发如是心，必证如是果。”这里举一个例子来说，说明因行同，因心不同，果报就不一样。如果我们要想成就遍法界分身，几几乎乎跟如来果地上的德能无二无别，尽虚空遍法界的化身，不是如来做不到。即使是如来，都成了佛，都圆满菩提，智慧德能完全都一样，有一些佛的确是尽虚空遍法界分身，有一些佛只是一个大千世界、两个大千世界，这我们在经上看到的。十个、百个、千个大千世界，并不是尽虚空遍法界的分身，尽虚空遍法界，他有没有能力？有能力。有能力为什么没有现这个相？因地当中没有发这个愿，果地上现的相就不一样。唯独阿弥陀佛，他在因地上发的愿，就是要度尽虚空遍法界所有一切众生之类，因此成佛之后，他现出果报超过诸佛，是这么超过的。我们常讲“佛佛道同”，为什么这个不同？因行同，因心不同。往生西方极乐世界这些人，得阿弥陀佛本愿威神的加持，也像阿弥陀佛一样，尽虚空遍法界化身。这又是为什么？这是我们因行不同，我们跟阿弥陀佛的因心同。行是不同，我们跟一切诸佛菩萨差远了。我们心跟阿弥陀佛的心同，所以得佛力圆满的加持，生到西方极乐世界就有能力遍法界分身，这里面趣味无穷，义理深广。
　　“普度含识”，含识是一切众生，特别指六道众生。识就是八识当家，没能够转识成智。含识里面，包括的是六道凡夫、二乘、权教菩萨，还没有破无明、证法身的都是含识，去度这些人，“不可量之化身”。现在，我们要做的是些什么？我们想有这样的成就，像弥陀一样有这么样的成就，现在要发一个心，要发利益一切众生的心。心发了一定要有行；如果没有行，你这个心不是真的。发了心后面一定做到，要做利益一切众生之行。哪一种利益当前最需要？新加坡这一块净土，人民生活很富裕，物质上不需要，需要的是精神，需要的是觉悟；帮助众生破迷开悟，这是无量无边的功德利益。破迷开悟的范围很广，方法无有穷尽，我们念念之中，时时刻刻要随缘随力去做，我们发的这个心是真心，不是妄心。目的是拔一切苦，是为这个。不觉悟，苦！迷惑颠倒之苦，妄想烦恼之苦，生活工作当中产生错误的苦。我们要怎样帮助众生开智慧？当然最好的方法是劝人学佛，以种种善巧方便劝人学佛。可是你要劝人学佛，你自己先要学佛；自己不学佛，劝别人学佛，别人很难接受。譬如我们前面所讲过的，你自己要孝顺父母，你自己要奉事师长，你要做出来给人看，然后你劝人，人家相信，人家会受感动；自己做不到，单单是言语上劝人，没有用处的，先要自己做到。我们今天劝人学佛，这个工作做得很多，但是效果不大。原因是什么？我们自己没做到。我们自己要是真的做到，效果就不可思议！
　　先从本身做起，劝人听经，我自己要听经；我自己不听，劝人家听，你为什么不听？没有理由的。特别是此地所讲的荷担如来，续佛慧命；你要发这样的心，你就不能不听经。你发心将来要弘法利生，要讲经说法，法师讲经你不听经，将来你讲经也没有人听你的；因缘果报，果报不可思议。世出世间一切法，都离不开因果的定律，这个要知道。我希望我讲经时，大家都非常认真来听，真正得到法益，别人讲经我去听就要认真，果报就是这样的。
　　尤其是大乘法里面常说，不但是菩萨，诸佛如来不轻初学，这是《华严经》的教义。《华严经》是一位摄一切位，等觉菩萨不敢轻慢初学。初学人来讲经，他也恭恭敬敬的来听，也如理如法不失威仪。这一桩事情，我们过去在台湾，李炳老常常赞叹周邦道居士，他确确实实做到不轻初学。周先生他是大学教授，他曾经做过教育厅长，主持一个省的教育，一生从事于教育事业，晚年跟李老师学佛。我们这些同学初学讲经，程度里面几乎一半是小学程度。我们在台上讲经，周老师在下面听，不但恭恭敬敬的听，他还拿笔记本做笔记。他不是做样子给我们看的，每一堂听经他都带笔记本；所以李炳老对他多次的赞叹，他是我们最好的修学榜样。他的夫人感应地藏菩萨现身，地藏菩萨的化身，有这么一段缘分，可见得那不是简单的事情。所以因与果我们一定要重视。现在这个世间，大家对于因果疏忽了，以为这是迷信，他不知道这是事实。佛在大乘经上常常说到，宇宙人生的真相，也就是十法界依正庄严，它的真相就是业因果报的相续相。因为这个缘故，所以佛在此地教我们生心，要生善心，要生利益一切众生之心，不能生自私自利的心。生自私自利的心，要知道那叫轮回心；把自己舍掉了，利益一切众生，这是菩萨心。一个轮回心，一个菩萨心，一念之间，就看你怎么个转法。念念为一切众生，这是大悲心。“发如是心，必证如是果。”因果丝毫不爽，发什么样的心，后面一定得什么样的果报。

【5.欲成福慧庄严、相好无边、不可称之报身，必当发广修六度万行，乐集一切善法行之深心。】

　　前面这一段，讲求的是无量无边的分身，就是应化身，你应该怎么个修法；要修利益一切众生的心，起心动念都要利益一切众生。如果要想成就自己的报身，怎么修法？修深心得报身，修大悲心得应化身，修直心证法身。菩提心里面讲的三心：直心、深心、大悲心，这三心证三身。必须三心圆发，我们的三身才圆证。明了这个因果，我们自然就会认真努力的去做。“福慧庄严，相好无边”，经上常讲三十二相八十种好，那是应化身的佛，应身佛；相好无边，这是讲报身佛。《观无量寿佛经》赞叹西方世界阿弥陀佛，“佛有无量相，相有无量好”，不是三十二相八十种好。相好都说无量无边，无量无边的相好从哪里来的？深心来的。深心是什么心？要用我们通俗的话来说，好心；好心就得好相，就得好报。什么样的心才算是好心？好心这里有标准：“广修六度万行”，这是好心。行门，行门是什么？我们生活行为。生活行为无量无边，从早到晚，起心动念、言语造作，从年初一到腊月三十，从我们出生到报尽，这一生就数不尽，那要说到过去无量劫，哪里能说得尽！无量无边的生活行为里面，统统遵守六度的纲领。
　　“布施”，舍己为人，这个意思要懂得。布施是舍己为人，念念为一切众生，这是布施。“持戒”，样样如法，守规矩、守法度。“忍辱”，无论大小事情有耐心、有毅力；没有耐心，不能成就。“精进”是不断在改进，改过失就又进一步，改了就进步，不断的在改进。“禅定”是你心里面有一定的方向，有一定的目标，不会杂乱；一杂修、一乱修就不能成功。禅定：心有主宰，不为外境所动；不但不为五欲六尘所动摇，不为一切法门所动。《华严经》上财善童子五十三参，就是表演这个法门，实在讲善财童子所做的具体内容，五十三参就是六波罗蜜。
　　他每参访一位善知识，到后面是恋德礼辞。“恋德礼辞”是什么？是布施波罗蜜。布施是什么？放下。我很感谢你，你教导我的，你的法门我不学，我再去参访别人。他自己修学的什么？念佛法门。谁教他的？根本的那个老师教他的。他没有改变初衷，他的根本的老师是文殊师利菩萨。文殊菩萨，我们在经文里面没有看到他教他念佛法门，经文字面上没有，这意思有。意思在哪里？文殊菩萨发愿求生净土，他是文殊菩萨最得意的弟子，你想想看文殊菩萨教他什么？如果不教他念佛法门，哪里是入室弟子？他就不是入室弟子。意思有：老师是求生净土，老师知道这个法门第一，一定是传他第一法门，不能把第二法门传给他。这是意思暗中有，你要能从这上面去看、去体会，经文上没有，但意思有。可是经文上明显的也显示出来了，第一个参访德云比丘，德云比丘教他念佛法门，这是明显的意思，暗显、明显都出来。到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，那就整个托出来，原来善财是修这个法门。参访总总法门，一切法门他都知道，他没有一样不晓得；你要问他，他都知道，你要想学，他都可以教给你，但是他自己不学，恋德礼辞。礼辞的意思很深，放下了！不但世缘放下，佛法也放下，真正是一门深入。禅定波罗蜜、般若波罗蜜，都在这里显示出。他没有智慧，他不敢放下，唯有高度的智慧，真正的定功，他才不为一切法门所动摇，所以般若智慧从这个地方显示出来。
　　我们要乐集，乐是欢喜，欢喜积集一切善法行，这是深心，这叫好心。心里面无论是对人对事对物，一丝毫的恶意都没有。念念是利益一切众生、利益一切人、一切物、一切事；总是怀了一个利益的心，决定没有一个不利之心。这样的因行得的果报，就是相好无边，不可称量的报身，报身是这么修来的。要想到一切诸大菩萨们，都是这样修学的，没有例外的。我们要是明白这个道理，知道这个事实真相，从现在就要发心，发心是愈早愈好，心一发就干。要认真努力、要毫无保留，做利益众生的事情，不能有丝毫的保留。保留是什么？是吝啬。财物保留，吝财；法要留一点，叫吝法。吝财得贫穷果报，吝法得愚痴果报；我们不要贫穷，我们不要愚痴，财、法都不可以吝啬，尽心尽力去修布施，去帮助一切众生，这是深心。

【65-4】

【6.初发时，尚未断念，只有向生灭门中，精进勤修不着相、不坏相、普利一切之六度。且无始来妄想，非历事炼心，决不能除。此皆学佛之紧要关键。】

　　“初发时，尚未断念”，这个都是讲到老实话，落实在我们现实的基础上，我们的烦恼未断，知见不圆。要不要修？要修。“只有向生灭门中，精进勤修不着相、不坏相、普利一切之六度。”我们先这样做法。什么叫生灭门，不必去理会。生灭门所讲的就是这个念头，一个念头生，一个念头灭。我们现在确实是在生灭门里面，没有办法断妄想分别执着。但是有路可走，要紧的是“精进勤修”这四个字。特别是精，精就是精一、纯一、专一，才叫精。精的反面就是杂乱，杂修、乱修，那就不精。进是进步。进步大家都在求，很努力的在求进步；但是他进步是精纯的进步，还是杂乱的进步，那个果报完全不一样。精纯的进步，给诸位说，你能够得三昧，你能够明心见性，也就是你能够开般若智慧，利益在此地。如果是杂进、乱进，你也有进步；你的进步将来得什么果报？可以成为全世界的佛学博士。你将来可以著作等身，讲得天花乱坠，但是你的烦恼不能断、你的妄想不能断，你将来还继续搞六道轮回；佛门里面所果证的这个事，与你没有分。这个利害得失我们要搞清楚，关系太大太大了，所以这个东西杂不得、乱不得。
　　我们学佛的人，念念要利益众生，不能害众生。害众生，“你多学几门好！”那是害众生，那不是利益众生。到什么时候再劝他，你要多学？他已经得定、已经开智慧。在我们大乘佛法的标准，“破一品无明，证一分法身”，这个时候广学多闻。为什么？四弘誓愿的“烦恼无尽誓愿断”，你断了。见思烦恼断、尘沙烦恼断、无明破一品，你有资格广学多闻。所以《华严经》是佛讲的第一部经，是我们大乘修行的范本、典范。善财童子在文殊菩萨这一会上，得根本智。什么叫根本智？破一品无明，证一分法身，这是根本智。没有这个程度，不可以离开老师，要受老师的照顾。你智慧没有开，邪正、真假、利害、得失，你没有能力辨别。反正我现在也不错，什么妖魔鬼怪，我一看就清楚，可以辨别；你要把《楞严经》里面五十种阴魔拿来看看，你就傻了。我们凡夫看完全是佛境界，百分之九十九跟佛境界一样，里面就有一点点不一样，我们就一点办法都没有。愈是高级的魔，不得了，他也是金色身，也放金色光明，你怎么能辨别那是魔、那不是佛？丝毫不一样就不相同。我们所晓得的，佛的金色光明跟佛的光明一样大，但是魔的金色光明，他那个光刺眼睛，像太阳一样刺眼睛，光强烈；而佛的光明是柔软、不刺眼睛。除这个之外，你根本就不能够辨别。一定要破一品无明、证一分法身，《楞严经》上五十种阴魔你有能力辨别，一接触就明了，这样才可以出去参学。
　　所以他一出去参德云比丘，他就是圆教初住。每参访一位善知识，他的菩萨位次升高一级，五十三参他就圆满成佛。他参访哪一位善知识，那个善知识代表哪一个等级的菩萨果位，善财就达到他的果位，就达到这个等级，所以是一生圆满成佛。《华严》讲得详细。我们现在用功夫，就是在不着相、不坏相。不着相，无住；不坏相，生心。无论修学哪一个法门，你念佛也好、参禅也好、持戒也好、学教也好，决定不能把这个原则忘掉，就是“应无所住而生其心”，这个原则是通一切法门的。无论大小乘，无论显教、密教，统统通达，没有一个法门能够违背这个原则，这是我们一定要很清楚、很明白的，一定要遵守；能在这个地方生起信心不逆，非依照这个方法做不可，你能够有这个坚定的信心，有这个真切的认识，你这一生决定有成就。“普利一切众生之六度”，六度是以“生心无住、无住生心”做基础，这才能成就。
　　“且无始来妄想，非历事炼心，决不能除。”无始劫来的妄想分别执着，怎样除掉？要在事相上锻炼，才真的放下。如果不在事相上磨炼，你的放下是假的，不是真的。大乘菩萨修行，要接触群众，不能躲在深山上学小乘；小乘是摆脱社会得清净心，大乘是在红尘里面修清净心。他要在五欲六尘里面舍五欲六尘，心地一丝毫不沾染，这叫真功夫，不是离开，这是非常非常的困难。能够出头的都成菩萨，失败的都被五欲六尘卷下去，都堕落。小乘虽然不及大乘，小乘有好处，就是避开，我没有这个力量对付你，我躲你。小乘人堕落的很少，大乘人堕落的很多，道理在此地。大乘人成就，小乘人是望尘莫及；可是淘汰率，大乘淘汰率就太大太大。真的像佛在经上讲，末法时期修学其他法门，一亿人修行难得有几个人成就。为什么？都被淘汰掉了。这个不能不知道。甚至于高位的菩萨，什么菩萨？我们在经上读过，八地菩萨才不退转，才真的不动地；由此可知，七地以前都保不住，这才知道真难！七地之前保不住，有的时候遇到境界还会退转，八地才保住，不动地。我们念佛往生西方极乐世界，生到西方极乐世界是阿惟越致菩萨，这是阿弥陀佛四十八愿加持的，使我们得到像阿惟越致菩萨一样不退转。阿惟越致是什么？八地。李老师在注解里面注的七地以上；七地以上，那就是八地菩萨。
　　这是讲一定要历事炼心，但是你要真炼才行，你不能随着境界走，随着境界走就坏了。真的在这里面炼清净心，《无量寿经》的经题，炼平等心、炼觉而不迷的心，炼这个。实在说，清净平等觉就是三宝。我们一入佛门受三皈依，三皈依就是觉正净。《无量寿经》上经题，“清净”是僧宝；“平等”是法宝，平等是正；“觉”是佛宝。经题上三宝具足、三学具足；清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，戒定慧三学具足。我们受三皈，到哪里去皈依？就在日常生活当中点点滴滴，看看我们觉不觉、净不净、正不正？点点滴滴上都是觉正净，这才叫真正三皈依。不是在佛菩萨面前，有口无心的念念三皈的文，那个没有用处，那是假的、形式！一定要认真去照做，这才叫你真的回头，你真的依靠三宝。这就是在一切事相当中去炼，看看自己有没有做到，是不是在觉正净里面；如果不在觉正净，那一定就是迷邪染。迷邪染是轮回心，还是搞六道轮回；觉正净是菩提心，这就是作佛、作菩萨，心不一样。所以在历事炼心当中，才能把妄想、烦恼磨掉。“此皆学佛之紧要关键”，真的！真正是紧要的关键。

【7.住相以行布施六度，一遇障缘，必致退心。当知妄想未歇，起念便着。于四句中，必着一句。故欲得不着、四句皆离，必须无念。】

　　“住相以行布施六度，一遇障缘，必致退心。”我们看到很多学佛的同修退心，发心出来讲经说法的法师退心了，退心的原因，这里说出来了。原因是什么？住相，就是着相；他有执着，有执着一遇到障碍，当然就退心。“当知妄想未歇，起念便着。”哪有不住的道理？一定会住。你妄想没断，分别、执着不断。“于四句中，必着一句。”空、有、亦空亦有、非空非有，一定落在一句里面。可是这四句，诸位要晓得，落一个，四个都具足，就像前面讲的四相一样，只要落一个相，全部都落。“故欲得不着、四句皆离，必须无念。”这个事情又难了。无念，我们哪里能够做得到？做不到，做不到也要做，不做不行；不做，不多久就又要落轮回，非干不可。怎么做？《金刚经》上讲的原理原则，我们不能做得很彻底、很圆满、很究竟，能做个一分、两分就不错，不能完全不做。这个意思就是叫你看破、放下，你能看破一分，放下一分，得一分的受用；能看破两分，放下两分，你就得两分受用。读这部经真的会开智慧，恭恭敬敬的读，诚诚恳恳的读，自有悟处。在日常生活当中，起心动念、待人接物，常常想到“无实无虚”，常常想到“凡所有相皆是虚妄”，帮助你放下，帮助你无住。然后记取佛的教训，念念当中利益一切众生，这是生心；生心时就是无住时，无住时就是生心时，这是一不是二，这个境界就好。能这样修，能够这样念佛求生净土，功夫得力；不是这样修法，的确功夫很难得力。功夫得力那个样子是什么？自在往生。想什么时候走就什么时候走，想多住几年决定不碍事，生死自在，来去自由。这个问题都能解决，那其他的叫鸡毛蒜皮，那不成问题了，得大自在。你这一生的生活，真的是究竟圆满、幸福自在，真得到。由此可知，江居士在注子里面为我们说出，这是如来究竟圆满的法宝，在般若会上为我们和盘托出。我们这个经文愈读愈觉得江居士这句话真实不虚。果能依教奉行，必定得如经中所说无量无边的功德利益。好，我们今天讲到此地。
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66．金刚般若研习报告（第66集）

【66-1】

　　请掀开经本一百四十六面，倒数第六行，请看小注第八段。

【8.无论僧俗男女，但能信心不逆，莫不如是成就。三心齐发，绍隆佛种。便是荷担如来无上菩提。】

　　从这一段文当中，我们很清楚的看到佛法是平等法，无论是在家、出家，无论是男女老少，没有不平等的。愈是上上乘佛法，愈是平等。为什么？高级的佛法莫不是称性起修、全修即性，心性是决定平等的。在本经上“但能信心不逆，莫不如是成就。”成就就像世尊在经中为我们所说的，尤其是四次较量福德，成就的功德无量无边。往后在下半部还有较量，一次比一次殊胜。“三心齐发”，三心是菩提心，直心、深心、大悲心。发无上菩提心，必定是受持读诵、为人演说，这就是“绍隆佛种”。如果觉得我们学佛，非这么学不可，非这样做不可，这就是信心不逆。以无比的信心来受持读诵、为人演说，这就是承担如来的家业，就是自行化他，无上菩提。这段里面关键的字，就是“信心不逆，绍隆佛种”这八个字。

【9.如来为性德圆明之人。无上菩提，为觉王独证之法。许其荷担此二，即是许其为承继佛位之人，堪任觉王之法也。‘如来悉知悉见’，犹言常寂光中，印许之矣。】

　　“如来为性德圆明之人。”圆是圆满，明是明显。由此可知，如来以下的菩萨，乃至于声闻、缘觉，他们性德也透个几分，总是不圆，一定要到如来果地上才圆满。六道凡夫虽有性德，完全被烦恼、妄想盖覆住，一分都透不出来。佛在般若会上，无非是教导我们如何破除妄想分别执着，使我们的性德，本来圆明的性德透露出来而已，这就是佛法的教学。
　　“无上菩提，为觉王独证之法。”无上菩提就是阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。二乘，声闻、缘觉、权教菩萨，他们所证得的是正觉，拣别凡夫的不觉。圆初住以上“破一品无明，证一分法身”，《华严经》上称之为四十一位法身大士，这些人是正等正觉，还没有到无上。等觉菩萨还有一品生相无明没破，不能称无上，还是正等正觉。这是我们同修也要把它记住，这是佛学常识。圆教初住以上，破一品无明，证一分法身，才叫正等正觉。阿罗汉没破无明，辟支佛、权教菩萨都没有破无明，没有破无明的叫正觉，不能叫正等正觉；破无明之后，才叫正等正觉。无上是无明破尽，如来果地，所以称之为觉王。声闻、缘觉、菩萨都觉，但是不圆满，圆满的觉，我们就称之为王，这是尊称他。“觉王独证之法”，觉王就是称的如来。
　　“许其荷担此二”，这是如来许可的，不是别人许可的。前面所讲的绍隆佛种、荷担如来，这是圆教果佛允许的，换句话说，也就是在此地给我们授记。“即是许其为承继佛位之人，堪任觉王之法也。”这个经义实实在在不可思议！无论在家、出家，无论僧俗，无论男女老少，只要你具备两个条件：“信心不逆”、“三心圆发，绍隆佛种”，这一段经文就是如来给你授记，同意你荷担如来无上菩提。
　　“如来悉知悉见”，这个地方的如来，统称十方一切诸佛如来，不是一尊佛。一切佛都见到了，都看见了，都知道你在这里发心。这一句就像常说的，“常寂光中，印许之矣。”如来在常寂光当中给你印证、许可，你可以担当弘法利生的重任。换句话说，关键就是我们自己有没有真正发菩提心，有没有在这一会里面真正做到信心不逆。由此可知，诸佛如来不是不保佑我们，问题是我们肯不肯接受佛力的加持。果然是信心不逆，果然是三心齐发，一切诸佛如来都保佑你，你就都能接受到了。这两句我们做不到，怎么求佛菩萨加持保佑也是枉然，所以一定要真正去做。这段经文是从正面上来说，下面一段从反面来衬托。请看经文：

一O三、反显

经【何以故？须菩提，若乐小法者，着我见人见众生见寿者见，则于此经，不能听受读诵，为人解说。】

【1.‘小法’谓小乘法，兼指不了义法。正是无上深经反面。‘乐小法’又是闻此经典信心不逆之反面。是借反面以显正面之义也。】

　　反过来说，对于金刚般若不能产生信心，也不会以此为实。这是哪一类人？小根性的人，喜欢小法。“小法谓小乘法，兼指不了义法。”不了义是人天法。现在我们在这个社会上也常常听到，许多人在这里标榜人间净土，劝人修行不要往生西方世界，西方世界很渺茫。劝他来生还作人，出家的来生还当法师。这样的论调，在现前社会上也很普遍。甚至于我还听说过，你是某一个道场的信徒，来生之后还到这个道场来当信徒，生生世世护持道场，还有这么一说的。我们在《金刚经》上看到，这都是喜欢小法的，这是不了义法。
　　“正是无上深经反面”，我们晓得《净土三经》跟《大方广佛华严经》无二无别，真实圆顿大法。不但是真实圆顿大法，隋唐古德赞叹是大乘当中的大乘，了义中之了义，专中之专，这样的赞叹，赞叹到了极处。此地讲的“无上深经”是指的什么？没想到我们天天读诵接触的，就是一切佛法里面无上的深经。他要是不接受，对这个怀疑，不肯认真学习，这些人就是乐小法者，这个字念一ㄠˋ，破音字，当作喜欢讲，他喜欢小法，喜欢小乘法、人天法。“乐小法又是闻此经典信心不逆之反面”，他听了不以为然，你觉得非要这么做不可，他摇摇头不以为然，那就跟这个恰恰相反。这是“借反面以显正面之义”，意思显示得更为圆满了。

【2.心若有取，谁使之取也。非他，我也。故无论取法取非法，皆为着我。不过较凡夫之我执，有粗细之别。何尝净绝根株哉。】

　　“心若有取，谁使之取也。非他，我也。”取就是着相，乐就是取，你对这个生欢喜心。“故无论取法取非法，皆为着我。”贪爱世间五欲六尘，贪爱天人的福报，欲界天、色界天，贪爱天人的福报，都是着有，取法相。厌弃身体，不喜欢要这个身体了，这有相当觉悟了。知道什么？身为苦本。没有身，什么苦都没有。我们为什么有生老病死？有身；没有身哪来的生老病死！高级的凡夫，他觉悟身为苦本，身不要了；不要身，着非法相，着空了。他将来到哪里去？他到四空天去往生，生四空天，不能出轮回。由此可知，取法相、取非法相，着有、着空，这个念头都是轮回心，轮回心当然造轮回业。所以无论是取法相或者是取非法相，皆为着我。
　　“不过较凡夫之我执，有粗细之别。何尝净绝根株哉。”比起六道下面的凡夫，比起人道、畜生、饿鬼、地狱，他是好得多了。这个人能够生天，生到色界天、无色界天，是不错了；他的心没有清净，并不清净。即使修学小乘法、权教菩萨法，超越三界了，他没见性。虽然破除见思烦恼，尘沙烦恼没断尽，无明烦恼一品也没破。这些圣者，这是讲超越三界的，比六道里面三界众生那是要清净多了，但是要跟法身大士相比，他的心并不清净。这一段是说的这个意思。

【66-2】

【3.前云我相。此云我见。无论着见着相，着则成病。是之为同。然因有能取之妄见，乃有所取之幻相。故着见，是着相之病根。是之为异。由是观之，但知遣相，功行犹浅。必须遣见，功行乃深。妄见不除，病根仍在。幻相即不能净除。】

　　“前云我相”，前面是讲四相：我相、人相、众生相、寿者相。“此云我见”，见比相要来得微细。“无论着见着相”，见就是有这个念头，念头还在。“着则成病，是之为同。”同样的，只要有这个念头在，这就是病，这是六道轮回的病根。“然因有能取之妄见，乃有所取之幻相。”所以，见比相要微细。底下第四小段有一个简单的表解，我们会说明它。
　　“故着见，是着相之病根。是之为异。”这讲我见跟我相差别之处，不同的地方。着就成了病，这是相同的；但是见跟相还有一些不同地方。“由是观之，但知遣相，功行犹浅。”这是《金刚经》的上半部。佛教给我们离相，若是在佛菩萨整个修行历程之中，离相的功夫不是很深的功夫，离见那就深了。“必须遣见”，遣是把它舍掉，念头都没有。不要说相，那个相的念头都没有。“功行乃深。妄见不除，病根仍在。幻相即不能净除。”这是说明我见比我相要深得多，这是确确实实的。

【4.此经前后所明，祇是一意。不过前半部亦浅亦深，后半部有深无浅。】

　　“此经前后所明，祇是一意。”前半部跟后半部所说的，是一桩事情。虽是一桩事情，它有浅深不同。“不过前半部亦浅亦深，后半部有深无浅。”《讲义》第四卷、第五卷属于后半部，前三卷是属于前半部。前半部的经义有浅有深，后半部的经义有深无浅，后半部是从四见上来破除。见、相，我们在此地简单列一个表解，诸位看起来就比较清楚。法相唯识宗里面，讲宇宙人生的根源、演变、发展、结果，都讲得很详细，讲得很清楚。《华严经》是法相宗重要经典之一。相宗总共有六经十一论，六部经十一部论是他们立宗的基础，《华严经》是六经之一。相宗说四分：相分、见分、自证分、证自证分。自证分就是真如本性，是性体。证自证分，就是本性本来具足的般若智慧，般若智慧证明这个本体。这个话也很难懂，不容易体会。我们举比喻来说，自证分好比是灯，证自证分好比是光。灯在哪里，什么样子？那个灯光照着自己照得清清楚楚的，自己照自己，这是证自证分。自证分、证自证分，它们两个的关系就像灯与灯光一样。我们有自体、有自证分，我们证自证分没有，所以自己虽然有真如本性，不知道真如本性在哪里，也不知道真如本性是个什么样子。咱们这个灯没点燃，没放光，就这么个意思。
　　自证分是真如，大乘经上说：“真如不守自性，于是生起无明。”无明就是个动相。无明是什么东西？就是一念希求的念头，这个念头非常非常的细，我们凡夫决定觉察不出来，它还在三细相之初。八地菩萨见到三细相，它是三细相的根源，八地菩萨也见不到。谁见到？等觉菩萨。因为这一品叫生相无明，这一品破除就圆成佛道了。一念希求的心，求这个念头，从细到粗，细念到粗念。我们讲粗念，还不是我们能觉察到的，比最微细的要粗了。从一念不觉变成无明，这就粗。无明里面既然要求，就变现出见分。见分从哪里来的？无明变现出来的，变出见分来。见分就是我们今天讲的，能够思惟想像的这个心，这个心是属于见分。现代科学家将我们一个人身体分为两个部分，一个是肉体，一个是精神。精神这一分在我们佛法里叫见分，肉体这一分我们佛法叫相分。相分是物质。精神这一部分，见分，现在科学家叫能量，能见、能量。有个强烈的能见，实实在在讲，真性里面什么东西也没有，确实没有物质；由于能见这就变出一个幻相出来，这就是我们讲的物质。物质从哪里来的？是从见分变现出来的；也是见分为缘（增上缘），自证分变现出来的。变现出来是虚妄的，诸位要晓得，见分是虚妄的，能见是虚妄的，所见的这个境界相还是虚妄的，自证分中本来没有这个东西。佛在经论里面把这个事情讲得很详细、很透彻，一直到现代的科学家，可以说把它证明了。现代的科学家晓得，宇宙当中没有物质存在，所有物质现象是什么东西？他们发现，是波动的现象。这个跟我们佛法讲的非常接近，只是波动的现象，确实没有物质存在。
　　本经里面佛告诉我们，能见的，说能见就是你能执着、你能取，这都是属于见分，见分的作用，这个东西是心法。佛说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，能见空！三心不可得，这个意思不算太深，我们能够体会得到。过去心不可得，过去已经过去，再也不会回来；未来还没来，你怎么能得到；说现在，说现在现在就过去了，这个意思我们能够体会到一点。所得的，所得的是物、一切万物，佛告诉我们，所有一切万物是因缘生法，包括佛法，佛法也是缘生之法。凡是因缘生法，当体即空，了不可得；换句话说，你所得的也不可得，也是一场空。能得之心、所得之法，全是空的。要是从这个地方觉悟，你那个证自证分的般若智慧就现前，你就能见到自证分。自证分就是宇宙万法的本体，真如自性。我们简单说、粗说，把这桩事情就介绍到此地。
　　表解里面讲：“见分，能见相”，法相宗也叫它做“转相”，它会转变。就是因为它会转变，所以佛在这个经上教给我们修行的方法：应无所住而生其心。无所住是真实的智慧，生心是转境界。你生的是善心就转善境界，你生的是恶心就变成恶境界，你生的是净心就变净土境界。十法界依正庄严从哪里来的？唯心所变。我们会变，刹那刹那在那里变。“相分，所显相”，它是所变的，变成“境界相”。本经后半部约心明无住，这个意思深了，完全是从心性上讲无住；而前半部是从境界上说无住，这个意思来得浅。境界上说无住，我们也容易懂，也容易下手；从心理上讲无住，是比较上要困难，但是有前半部的基础，入后半部也就容易了。

【5.应当发心依经实行。发此心时，便是荷担如来无上菩提。以经中所说，乃成佛之心要故。】

　　这个地方是劝勉我们，应当发心依经实行，真真实实去做，不做没有用处。做到一分就得一分受用，做到十分就得十分的受用；完全要在明了经义，经的意思不能不明了。说实在的话，我们听一遍能不能明了？不能。一遍听下来好像是明了，其实没透彻。只明了一个大概，只明了它的表面，没有能够深进入，也就是我们讲不够深入。要怎样才能够深入？多听。一遍一遍重复的去听。这个在过去是不可能的，过去我们听法师讲经，听了一遍，法师这一遍我没清楚，你再给我讲一遍，不太可能，哪有这个道理！尤其这一部经要讲几百个小时，根本不可能的事情。现在方便，有录音带、有录相带，古人作梦也想不到的。现代人有福，一部经他可以重复一百遍、二百遍，他也能做得到。果然肯一门深入，一味重复，你才真正能够体会到，才真正明白这个意思。所以一定要重复的去听。经要重复的去读诵，读个一百遍、二百遍不算多。我们必须要知道一个事实，我们听佛经，为什么做不到？做是行，你不能实行，你做不到，说实在的话，是你理解得不够透彻。前面我们才念过信心不逆，如果真的理解透彻，你会感觉到我非这样干不可。因此信心不逆是建立在圆解的基础上。我们常讲大开圆解，他真的懂得、真的明白，发心真的去做，真得利益。你要问得什么利益？这个利益就是大家天天想求的，天天在希望而希求不到的，这个利益是消业障、灭罪业、生智慧、生福德。不但生智慧，还生福德。可见得这个东西很现实，佛不骗人，你决定能够做得到，问题就是你肯不肯去做。
　　“发此心时”，发这个心就是信心不逆，一定要这样去做。“便是荷担如来无上菩提”，这个心一发，如来悉知悉见，佛就给你作证，就给你授记。“以经中所说，乃成佛之心要”，这个心就好比讲的中心，要是精要，最要紧的。整个佛法，世尊说法四十九年，哪一部经是中心，哪一部经是最重要的，这就是《金刚般若》，这个我们一定要晓得。发心依经实行，我们要依照《金刚经》的道理、原则、方法去做，做出来的样子是什么？样子就是《大方广佛华严经》，也就是《净土三经》；原理原则在《金刚经》上。所以你要了解《金刚般若》，你去看《华严》、看《无量寿经》、看《阿弥陀经》，那个真是般若味重重，非常有味道。如果对于般若没有基础，没有体会，《大方广佛华严经》念不下去。尤其是一开端十一卷半的经文，从第一卷到十二卷的上半很难念得下去，不知道经里面讲的是些什么。那一段是描绘毗卢遮那佛华藏世界的依正庄严。菩萨、天人、主夜神特别多，所说的好像有很多重复的句子，念到觉得枯燥无味，讲解就更困难了。你要是懂得《金刚般若》，那里面味道就尝到了，就很有趣味。才知道每个人讲的话一样，意思不一样，才能体会到那个味道。这部经确实是成佛之心要。

【6.欲求契入大法，惟有听受读诵。盖大开圆解，诚为不易。若常听深解者（离相离见甚深者）之解说，可以事半功倍。】

　　“欲求契入大法”，大法是指大乘佛法。“惟有听受读诵”，我们从哪里入门？入门就是要听经，就是要受持。我听懂多少我就做多少，这就受持。我听懂一句我就做一句，我听懂一段我就做一段，一定要解行相应，才有用处。解行相应了，要读诵，读诵是薰习，每天不断的薰习。现在有录音带、有录相带，每天听讲，一遍一遍的听。从前写这个书的时候，科技还没有这么发达。江味农居士写这个书大概在五十年前写的，五十年前这些科技还都没有发明，所以说听受读诵。假如他是在今天写的，那一定把录相带、ＣＤ都写进去了。
　　“盖大开圆解，诚为不易。”大开圆解是教下的上乘功夫，就是宗门的大彻大悟，我们净土的理一心不乱，这个确实是不容易。“若常听深解者（离相离见甚深者）之解说，可以事半功倍”。这就是常常读诵听闻好处很多。听久了养成一种习惯，你的妄想、杂念自自然然少了；你的心慢慢就清净，定下来了，智慧就会现前。尤其要听深解者，讲经的人对于经本他理解得透彻，他能够透彻理解，他讲得当然清楚、当然明白，对于我们初学帮助很大，所以可以收事半功倍之效。

【66-3】

【7.得此听受薰习之力，加以读诵薰习之力。将于不知不觉间，三心齐发。虽极钝根，可变为上根利智。经云：佛种从缘起。仗此胜缘，何虑之有。】

　　“得此听受薰习之力”，过去听受薰习只有一遍，要听第二遍可能是不同人讲的。我们在这个道场听一个法师讲一部《金刚经》，这个法师不可能一遍一遍重复讲，以后别的地方可能有另外法师讲《金刚经》，你到那边再听一遍，很难得，很不容易。所以听受薰习之力，多半只有一遍。可以帮助我们的，就是“加以读诵薰习之力”，这个你只要有经本，你每天可以读诵。总没有现代人的福报大，我们是得力于科学技术的帮助，现在这个新的产品愈来愈进步，价格愈来愈大众化；换句话说，学佛的缘分我们超过古人。机缘我们是超过古人，不如古人的，实在讲是善根、福德。古人听了他就真正相信，我们听了半信半疑，这是善根不如。古人听了就干，我们听了不肯干，福德不如古人。所以善根、福德、因缘，我们今天因缘超过古人，善根福德不足。
　　“将于不知不觉间，三心齐发。虽极钝根，可变为上根利智。经云：佛种从缘起。仗此胜缘，何虑之有。”这一条希望同修们要多多念几遍，帮助我们产生信心。因为我们一般都是很谦虚、很客气；我的根性很劣，我不行，太客气了。这一条多念几句就晓得，不行可以变成行，极钝的根性可以变成上根利智，能转变，不是不能转变。转变的方法就在薰习，薰习的方法就在多听多读，不在这上下功夫不行。有空就听，有空就读，不要把时间浪费掉了。我们每个人每天都需要工作，工作的时候放下来，不工作的时候就听经、就读经。如果能这样修学，那就是信心不逆。古人常讲“三年有成”，你果然干三年，我相信极钝之根不能变成上根利智，变成中等根性毫无问题。古大德也常讲，“七年小成，九年大成”，能这样分秒不舍的干九年，大概极钝之根也会变成上根利智，这是我们能够信得过。所以薰习的力量非常非常之大。底下引用这一句佛经是给我们做证明。“佛种从缘起”，我们听受读诵就是缘起。“仗此胜缘”，这个缘是无比的殊胜。这样殊胜的因缘，决定可以变钝根为上根利智，这一句话里面就含着你的业障消除了，罪业灭除了，智慧开了，才会变成上根利智。现在为什么根性极钝？业障太重，罪业太深，还不就是如此。可见得受持读诵，薰习的力量能消业障，能灭罪业，能开智慧，这都含在这一句当中。

【8.欲除我见等虚妄之相想，非于此一切无住之金刚般若信解受持，必不可能。以一切诸佛，及诸佛无上正等正觉法，皆从此经出故。】

　　“欲除我见等虚妄之相想”，相是四相，想就是四见，我见、人见、众生见、寿者见是属于想。“非于此一切无住之金刚般若信解受持，必不可能。”要想除四相，要想除四见，最好的方法无过于《金刚般若》。《金刚般若》好在哪里？它直截了当教给我们“应无所住”，无所住就好了，一切都放下了。这一放下，问题就统统解决了。你今天所有的苦恼、忧患，从哪里来的？放不下。别人说一句话，话要记在心上，你说糟糕不糟糕；看到别人做一桩事也要放在心上，这个麻烦大了，你的忧患烦恼永远离不开。不但世间一切法，不要放在心上，心要让它清净，心要让它无事，你就快乐了；连佛法都不可以放在心上，“法尚应舍，何况非法”。听人家说话，这个耳朵听了，那个耳朵就出去了，最好了，不要放在心上。佛在般若会上教给我们的，就是教我们要修清净心，清净心里面一个妄念都没有。经上教给我们，“凡所有相，皆是虚妄”，你把虚妄的东西放在心上，这不叫自找麻烦吗？所有一切的，一定要认识清楚，它的真相是刹那生灭的业因果报相续相，当体即空，了不可得。我们想到这个地方，心多清净、多自在！如果这些事实要是真的，我们放在心上，佛不会怪我们，佛也没有理由再怪我们；假的，能放的那个心是假的，所放的这些境界也是假的，都在那里搞得一场空。你如果真的是有忧虑牵挂放在心上，你就大错特错了。换句话说，你在六道里面轮回这么久了，还继续不断的搞轮回业；凡是把东西放在心上，都是搞六道轮回。如果想这一生永脱轮回，不再搞六道了，你的心就什么都不要牵挂，单念阿弥陀佛，只把阿弥陀佛放心上，没事，那是决定能成功。实在讲的是，要教你一切放下也很难，做不到！叫你抓住一个阿弥陀佛，心里面有一个阿弥陀佛，别的东西都不要了，这个方法比较方便一点；心里什么都没有，也很不容易做到。
　　“以一切诸佛，及诸佛无上正等正觉法，皆从此经出故。”我们念佛生到西方极乐世界，在极乐世界一定是一生圆满成佛。我们要问问，我们到极乐世界用什么方法成佛？还是金刚般若波罗蜜法，还是这个方法。这个方法是什么？放下，再放下！到西方极乐世界，阿弥陀佛教我们就是教这个法。你还有什么放不下？再放下。你把初住放下就升二住，二住再放下你就升三住；十住放下，你就是十行菩萨；十行放下，你就是十回向的菩萨；十回向再放下，你就是十地菩萨。无住就是放下，没有别的，不能住。你住等觉，错了！等觉也不住，那就成佛了。你想想看，到西方极乐世界，阿弥陀佛就是教的这个法子。我们这个法子懂得了，为什么还要到西方极乐世界？到西方极乐世界保险，我们这个地方寿命短促，没有放得干净就要去搞轮回了；一轮回，这一生所修的忘得干干净净，这个事情麻烦了。到西方极乐世界，最大的便宜是无量寿，寿命长远不可思议，没有办法计算的。今天全世界的电脑、计算机统统来计算都算不出的，不要说一家、二家，全世界拿来算都算不出，这是真的。《无量寿经》上讲的，寿命长远。由此可知，到西方极乐世界跟阿弥陀佛来学放下不难，很容易成就的。尤其是诸位真正是把金刚般若透彻了，你往生品位一定高，你到西方极乐世界成佛一定比别人快。你要问什么原因？因为你有金刚般若的底子，对于阿弥陀佛的教导很容易接受。这就是说明一切诸佛以及成佛的方法，都在这部经上。

一O四、结显经胜

经【须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天人阿脩罗，所应供养。当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。】

　　这是显示经典的殊胜，只要有《金刚经》在的处所，天龙鬼神都恭敬供养。诸位必须要晓得，文字上讲的是处所，实际上讲的是人，那个读诵受持的人还得了吗？所以你要想得到诸佛护念，天龙善神时时刻刻保佑你，你依教奉行就行了。不必求，诸佛就护念；不要求，一切善神就保佑。你不能依教奉行，天天供养香花水果去巴结佛，佛也不会受你的贿赂，没有那个道理的。真正修行不必巴结，你每天不烧香，甚至于佛像都不供，佛菩萨护念你，善神保佑你。你虽没有烧香，你要晓得，你的心清净，放出来的是五分法身香，那是真实的供养，诸佛菩萨闻到；你放的是金色光明，诸佛菩萨看见。心里起一个恶念，放的什么光？灰色的光、黑色的光，那个光不好。心里面一念清净、一念慈悲、一念真诚，放的是金色的光、黄色的光、白色的光，这个光好。尤其是读诵《金刚般若》，信心不逆，三心圆发，我们想想，他放的光一定是金色光。所以鬼神看到，他对你恭敬。

【1.‘在在处处’，有应弘扬遍一切处，无处不在之意。‘一切世间’谓遍法界尽未来，一切天龙八部、四生六道，所应拥护。‘供养’，表其拥护也。‘所应’者，是明供养为一切众生之责。故一切众生皆应极力弘扬，令在在处处皆有此经。】

　　“在在处处，有应弘扬遍一切处，无处不在之意。”世尊叫着须菩提，也就是叫着我们大众，须菩提是我们的代表，叫他就是叫我们；也就是嘱咐我们，应该要将这个法门，尽虚空遍法界去宣扬。“一切世间谓遍法界、尽未来，一切天龙八部、四生六道，所应拥护。”实在说，“遍法界、尽未来”这一句含义很深很广。世间有三大类：第一是智正觉世间，第二是有情世间，第三是器世间。这三种世间都有世主，我们读《华严》就晓得。《华严》一开端，世主，这是世间之主，庄严世间。经上所讲的树神、花神、山神、河神、海神，这都叫做世间主；这是器世间主，属于器世间。有情世间主，像人间的国王，我们现在讲的总统、诸天的天王，“世主妙严品”里面讲这些。智正觉的世主是如来，佛为世主，智正觉世间的世主。“遍法界、尽未来”，这六个字里面包括无有穷尽。底下这一句是讲天人、阿修罗，一切天龙八部，一切天就是从欲界到无色界，二十八层天。八部鬼神是欲界天里面有的。诸佛菩萨常常在人间天上讲经说法，许许多多的鬼神都皈依三宝，发愿做三宝的护法神。所以只要你心在道上，你一定有护法神保佑。你不要畏惧、不要恐怖、不要害怕，你知道诸佛护念、龙天保佑，决定得道的。如果心里有疑惑，这心里一有疑惑，护法神就走了。为什么？你道心没有了，你退了。
　　我想我们同修们有不少拜过《三昧水忏》，读过《三昧水忏》的经本，《三昧水忏》是唐朝悟达国师的故事。悟达国师是十世高僧，很难得，真不容易。这个世间修行人，能像他那个样子非常希有，真的是来生又作出家人，十世都作出家人，修行都非常好。他有个冤家对头，过去是被他害死的，怨恨之心念念不忘，总想要找他报仇。但是鬼魂不能靠近，他有护法神，冤家债主不能贴他的身。到第十世，修行也是累积的，做了皇帝的老师，国师。当个国师不是一世、两世修来的，十世的高僧，当了国师。皇帝送他一个沉香宝座，那比我这个座位大，这个座位不行，太小了，这个座位盘腿都不方便。我们叫太师椅，这个椅子差不多是三尺见方，我们现在讲是一米见方，盘腿坐起来就很舒服，皇帝送他的，沉香雕的。沉香现在的价格不得了，论两算的。皇帝送他这个宝座，他很欢喜，生起了傲慢心，这是国师了，别的哪个法师也比不上。这一念傲慢心生起来，护法神走了。为什么？他退道心了。于是冤家债主就贴他的身，他膝盖上长人面疮，差一点把命送掉。所以问题就是在我们自己有没有道心。贪瞋痴慢疑，动一个念头，道心就没有了。有很多人发心修行遇到挫折，这佛法不灵，于是乎就退心了。佛法哪有不灵？遇到挫折是业障现前。正叫你消业障，你能够忍耐，在那里修定修慧，那业障就过去了，就消掉了。如果有疑惑，你业障又增长，不但没有消又增加。你怎么能得诸佛护念，怎么能得龙天拥护！
　　诸佛、龙天善神，给诸位说，没有人情面子，不是说我天天供养你、拜拜你、巴结你，还谈人情，没有！他完全看你有没有道心，你修行如不如法。你如法，你不求他，他也要来保佑你；你不如法，你怎么求他，他也不来。诸位在这个地方，要细心去体会。如果我们心不在道，什么是道？“应无所住，而行布施”是道；如果你心里面有住，而行布施都不是道。你也求诸佛护念，也求龙天鬼神保佑，结果一求都来了，诸佛菩萨都来了，护法神也都来了，来的是些什么？妖魔鬼怪。妖魔鬼怪变成佛菩萨的样子来加持你，妖魔鬼怪变出护法神来拥护你，干这一套。实在讲他来戏弄你，来跟你开玩笑，玩笑开完他走了，你堕地狱。这个话不是我随便说的，佛在《楞严经》上说的。诸位看看《楞严经》末后，后面的三卷有五十种阴魔。我们得到护念、得到护法，想一想，这个护念的护法是佛还是魔，自己一反省就清楚、就明了。
　　“供养，表其拥护也。”魔有护法神，魔的福报也很大。现前这个阶段法弱魔强，我们不必看别的，想想自己就晓得。我们已经出家，我们修的是什么法？我们对佛法能了解多少？修学的多少？我们做到了多少？能在这个地方回光返照，就清清楚楚、明明白白，哪里需要去问人；一切要真干。

【66-4】

　　“所应者，是明供养为一切众生之责。”供养是一切众生的责任。“故一切众生皆应极力弘扬，令在在处处皆有此经。”佛在此地这样嘱咐我们，我们有没有做到？我们也在做，做的时候有障碍，障碍从哪里来？心不清净、心不真诚。我们有一点力量，或者靠自己或者靠大家，我们提供一个道场，现在大家都晓得，海内外的人都知道，弘法的人才快要断绝了。老一辈的善知识，我们常常听到、常常见到：培育僧才、续佛慧命，叫得响彻云霄，没人做。提供一个道场，附带好多条件，你说糟糕不糟糕！这个就难了。所以修大福德，一定要有大智慧的人，这个才行。有大福德、大智慧，如果没有真正发心的人来，也没有办法感应。我们今天要讲，真正是来造就弘法人才，需要多大的道场？这个讲堂这么大就足够。不需要五层，这一层就足够，但是就没有。佛菩萨、护法神为什么不送来？佛菩萨、护法神随时可以送来，没人，没人发心。果然有五、六个人，七、八个人真的发心，不要求人，护法神就送来了。为什么？真需要，他就真送来了；现在你不需要。有些人说，我们想学没有地方，这是假话。真话是什么？我还不真想学，这才是真话，没真想学。真想学，佛氏门中，不舍一人。佛菩萨哪有不照顾的道理，没有这个道理。你没有真的发心，你发的那个心是假的，遇到小小障碍，马上就退心。所以这些事跟理都很深、很细微，我们要细心去体会。

【2.‘则为是塔’，经即是塔。前言经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。此处比前意深。应知此经为三宝命脉所关也。以此经能成三德、现三身耳。】

　　“则为是塔，经即是塔。”塔是做什么用处？供佛舍利的；经本就是如来的法身舍利。所以印经、弘经，功德无量无边。“前言经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。此处比前意深。”这个地方“则为是塔”这一句比前面的意思还要深。“应知此经为三宝命脉所关也。以此经能成三德、现三身耳。”成三德、现三身，这个意思就是成就无上菩提、成就如来。成就如来的方法，就在这部经里面，所以它的意思深，这是三宝命脉所关。所以这部经不细讲不行，不深讲也不行。同修当中不少有非常殊胜的缘分，这部经开讲以来，一天都没有缺席，这个胜缘，殊胜的缘分不可思议！如果能听了之后，细细的去体会，像前面所讲的，体会到一分做一分，体会到二分做二分，经讲完了，你确确实实转凡成圣。这个话怎么说？转六道轮回心成三菩提心。我这样讲大家就更容易明了，真的是把观念思想转过来了。这就是超凡入圣，我们这一句佛号自然就能念得好，自然功夫就得力。

【3.供养必用香花。‘花’表庄严，‘香’表清洁。‘花’为果之因，‘散’之，表种福慧双修之因，证福慧庄严之果。又‘香’为佛之使。‘散’之，表三业清净，感应道交也。】

　　“供养必用香花”，这是我们供佛最常用的供具，表我们的敬意。“花表庄严，香表清洁。”这里面有表法的作用，一定要知道。香花要尽心尽力去办，尽我们的能力去挑选，选好花、选好香，不在乎多，要在好，表我们的敬意。佛菩萨对我们没有要求，并不是说，你供养很多好的就喜欢你，供养差一点的就不喜欢你，没有这个道理，表我们自己的敬意而已。一般在家庭里面，你家里面如果有佛堂，佛堂每天应当有供养，记住这个原则。现代一般人的家庭都是住公寓房子，住在大楼里面，楼房建筑都不太高，因为它有空气调节，都不太高。香要烧多了，满屋子乌烟瘴气，很不卫生，防碍别人。所以香不能烧很多，一支好香、清香，大家闻了感觉得很舒适。清香能提神，香味能够悦心，这样就好。花，好花几支就好，就可以了，不要供得很多，像个神庙一样，那个不好，那不是我们学佛人所做的，懂得表法的意思。
　　“花为果之因”，花代表什么？代表因行。我们看到花，就提醒我们要修六度万行，花表这个意思。在佛前面的花代表这个意思，不在佛前的花也表这个意思。无论在什么地方，看到花就想到我要修六度，我要修菩萨行，它代表这个。甚至于连衣服上印的花我们看到，也表这个意思。诸位要懂得，不是说只供在佛前这个花是表这个意思，佛堂以外的那就没有意思，那你就错了。一切时、一切处，见到花就想到修六度、修菩萨行，它提醒我们。闻到香就表洁净，身心清净、一尘不染，表这个意思。佛前面总还有一个重要的供具是水，要供一杯水。水代表心，心要像水一样的干净、清净，要像水一样的平等，水是代表清净平等的意思。一切地方见到水，都要想到我们的心要清净、要平等。由此可知，一切时、一切处，诸佛菩萨都在给我们说法。西方世界六尘说法，我们这个地方何尝不是六尘说法？只是你自己不见不闻，那这个没有办法。这个世间也是六尘说法，我们要晓得。
　　“散之，表种福慧双修之因”，这是散花，表这个意思，“证福慧庄严之果”，所以你要真干。由此可知，并不是叫你每天拿着花到处去撒，撒得一地上肮脏。可能新加坡还要受处罚。散花的意思在此地你懂了，时时刻刻、在在处处，修六度行、修菩萨行，就是散花，是这个意思；不是叫你真的拿着花到处去乱撒，那就搞错了，你把佛的意思就会错了。佛要看到你这样搞，摇头！错解如来真实义，你把佛的意思解错了，佛不是这个意思。一定要懂得，不能把这个意思搞错了。现在有不少地方，用塑胶假花供佛，好不好？好。不必天天换，也不必那么麻烦。知道花是表法的，提醒我们，它的用意在此地，的确给我们带来很多的方便。要明了表法的意思，我们才能得到真正的好处，得到真实的受用。
　　“又香为佛之使”，使，用现代话来说，就是彼此联络的讯号，现在我们大家彼此联络都用无线电，很方便！在从前联络用什么方法？燃香。因为香的烟很远地方看见，就晓得有事故了。在中国，我想同修们不少都到中国观光旅游过，中国最著名的名胜叫万里长城，万里长城每一段里面有一个烽火台。那是作什么用的？那就是香炉，就是烧香的。古代如果边关上有敌人侵犯，要想把这个事情报告到后方，那个时候没有无线电，要是派人来报告来不及，就在烽火台上烧狼烟。狼烟，狼的粪便把它烧起来，它的烟很浓，风不容易吹散，烧这个。那边一烧，这个地方看到，这里又烧，立刻就传递到北京去了。从新疆那边一直传到京城，大概十几个小时就传到。从前用这种方法传递消息，古代大概都用这个方法。佛门里面用香。天神也用香，我们在经上看到的，忉利天王皇宫里面有庆典，需要乐神、乐队来演奏庆祝。忉利天主就燃香，香一燃，干闼婆是乐神，他们闻到这个香就来了。香为佛使。佛门里面燃香也是召集大众的意思，像我们一燃香，菩萨、声闻、缘觉有通的这些人，闻到这个香都来道场集会，它有这个意思。“散之，表三业清净，感应道交也。”我们要懂得这个意思。

【4.经所在处，如是殊胜。则信心不逆、依教奉行之人，其福德之殊胜可知。】

　　这一段真正的意思，就在这一句。经典所在就这么样殊胜，读诵这部经的人，受持这部经的人，演说这部经的人，当然就更殊胜了。尤其像我们这样一个法会，现在在这个世间是希有的法会。讲这个殊胜经，有这么多人聚集在一块儿听，不可思议！每个人都得诸佛护念，都得龙天拥护，我们要相信经上所说的。

【5.经应供养。则受持读诵、广为人说者，其为龙天拥护可知。】

　　“经应供养”，这是天龙八部、鬼神应当供养。“则受持读诵、广为人说者，其为龙天拥护可知。”一个真正发心，舍己为人、舍己为法，天龙鬼神没有不拥护的，一切诸佛没有不护念的。我们要从这个地方生信心，不但生信心，要信心不逆。

【6.《行愿品》云：诵此愿者，行于世间，无有障碍。如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。当知此二经，一表智，一表悲。日以此二种为恒课，正是福慧双修、悲智合一，功德无量无边。】

　　“《行愿品》云”，《华严经．普贤菩萨行愿品》末后这一章说的。“诵此愿者，行于世间，无有障碍。如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。”《华严经》上所赞叹的，跟这部经所赞叹的没有两样。本经讲的是原理原则，《华严经》所说的，就是这个原理原则应用在我们日常生活之中，那就是《华严》。原理原则在《金刚经》上；表现在日常生活当中，表现在你工作当中，处事待人接物之中，那都在《华严经》上。《华严经》上“诵此愿”，这个愿是十大愿王，跟《金刚经》上“三心圆发、信心不逆”是一样的意思。“行于世间，无有障碍。”行是菩萨行，把这个原理原则、方法，应用在我们日常生活里面，没有障碍。如果有障碍，换句话说，你的老毛病又发了，你没有依教奉行。教是什么？教是教你一无所住；你果然无所住，你有什么障碍？你遇到障碍，你心里就有住；心里难过，难过就有住，你又落在我相、人相、众生相、寿者相里面去了，你就不是菩萨。我做的是好事，自古以来就说好事多磨，有什么好难过的！我是做好事，好事有障碍；障碍是众生没福，这不关我的事情。我不是不愿意做，有人障碍，众生没有福报，所以才有人障碍。我要做，还做得很累挺辛苦的，功德才圆满。我发心做，人家障碍，我得自在，我功德已经圆满了，不做就圆满了；更应该欢喜才对，心里还有什么难过的！有难过，你已经着相了。没有人障碍你，你想想看，你要做，做好了才算是功德圆满；有人障碍，一发心，不做功德就圆满。你们想想谁划得来？都是把经义没搞清楚，你才有障碍，你真的搞清楚了，无有障碍。“如空中月”，这是比喻。“出于云翳”，云翳是障碍，离开了云层，月亮在天空显现了。“诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。”《华严经》上也这么说法，跟本经所讲的真的是无二无别。
　　“当知此二经，一表智，一表悲。”《金刚般若》是智，是讲的理。《华严经》讲的是大慈大悲，如何将这些道理应用在生活上，把它做出来。“日以此二种为恒课”，这是江味农居士的修行方法，他每天修行就是《金刚经》跟《普贤菩萨行愿品》，他每天是用这二部经做为课诵本。“正是福慧双修、悲智合一，功德无量无边。”但是诸位要晓得，江味农居士是念阿弥陀佛求生净土的。他老人家一生标榜的是“教宗般若”，他在《金刚经》上用了四十年的时间；“行在弥陀”，他是念佛求生净土的。近代《往生传》上有他的名字。我们平常念《无量寿经》、念阿弥陀佛，是不是要换、是不是要改？如果你听了这个话，要想换、要想改，你的信心就动摇了。决定不能换，决定不能改。你有没有学《金刚般若》？学了。《金刚般若》是什么？“放下万缘，一心念佛”，《金刚般若》你受持了。不但世间一切万缘放下，所有一切佛法也放下，《金刚般若》也放下，放下你真的得到了，因为《金刚般若》就是叫你放下。把着《金刚般若》经本死死不放，那你还是执着，你还是打妄想，所以要懂得。《般若经》讲的理，你掌握到了，你真的受持。死死抓着这个经，死在事相里面，那个不是受持《金刚经》，“法尚应舍，何况非法”。《金刚般若》就是“应无所住而生其心”。我们修净土，应无所住，世缘不住，佛法也不住；而生其心，生念佛求生净土的心，《金刚般若》圆圆满满的你受持了，你真的是在受持。我们用这个道理，用这个方法，老实念佛。还是读《无量寿经》，还是念阿弥陀佛求生西方净土，决定成就。好！我们就讲到此地。
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67．金刚般若研习报告（第67集）

【67-1】

　　请掀开经本第一百四十九面，最后这一段看起，看注解第六段：

【6.《行愿品》云：诵此愿者，行于世间，无有障碍。如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。当知此二经，一表智，一表悲。日以此二种为恒课，正是福慧双修、悲智合一，功德无量无边。】

　　上一次讲到这个地方。要紧的是，这个注解是江味农居士作的，我们是从他《讲义》里面节录下来的，他对我们的劝告是不会有错误的。这些劝告的话，都是对于学教的同修们所说的。如果是专修净土，他就不是这样说法，对你有特别的赞叹。而在学佛同修当中，实在说，对于经教有兴趣的人是占很大的一个数量，特别是知识分子。知识分子要劝他念佛，他总觉得不太甘心情愿，这一句佛号天天念，有什么意思，有什么味道；不如许多经论，那里面五花八门很热闹。他这话是对学教人所说的，告诉我们，《金刚经》与《华严经》，乃至于一切大乘经典，有不能分割的关系。我们在这一段时期当中，也讲了好几部经，都是大乘重要的经典，虽然不算太多，但是意思我们已经能够体会得到，这是相当的难得。净宗法门，隋唐古大德说，这是大乘当中的大乘，了义当中的了义，无上甚深经典。这些话我们乍听起来，好像是净宗大德们自己夸耀自己的言论，未必能叫我们初学的人听了之后能够点头肯定的接受。这什么原因？我们对于经教知道太少，知道不够深刻。像近代印光大师所说的，净土法门要不是深通教理之人，他不会相信。由此可知，相信净宗它的条件是深通教理。念佛真乐，要不是真正下功夫的人，你不晓得念佛之乐。真正有功夫的人，念佛乐，非常快乐，叫法喜充满。由此可知，知识分子要想学佛，从教理上、经教上下手，他才能够启发信心。也有一些根本就不通教理，听了净宗法门他就深信切愿，他就真干，这些人实在说也不在少数。这是什么回事情？他们不是知识分子，而是经上所说的，过去生中善根福德非常深厚的一些人，遇到这个法门能生欢喜心，一生也一定有成就。我们明白了，对于这些现象就不会怀疑，不但不怀疑，看到之后，心里面欢喜赞叹。

【7.善导大师云：如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，实为诸佛如来普度法界一切罪苦众生，平等成佛之第一法门也。是尤应知之者也。】

　　这一段话，我特别把它补充在江居士注解的后面，对于念佛人会增长信心。因为我们念佛的理论方法，都离不开金刚般若，可以说都是在实行金刚般若。善导大师唐朝时候人，在《传记》里面说他是阿弥陀佛再来，弥陀化身；如果说弥陀化身，这个话就是阿弥陀佛自己说的，哪里会有错误？他的话说，“如来所以兴出世”，这个地方讲的如来，意思是说十方一切诸佛刹土里面的如来，不是指一尊佛。所有一切诸佛，他们为什么要出现到世间来；也就是为什么要应化到世间来？为一切众生讲经说法，这个意思我想同修们大多数都知道。佛出现在世间是为了度众生，度众生要用什么方法？唯一的方法，就是为一切众生宣说“弥陀本愿”。“海”这个字是比喻，弥陀的本愿无限的深广，所以比喻作大海。由此可知，一切诸佛度众生成佛道，实实在在讲，就是这一部《无量寿经》。《无量寿经》是一切诸佛度众生、成佛道的第一经。佛为什么又说许许多多经？说那么多，是因为这个法门跟他讲，他不能接受，他不能相信，于是用无量无边的法门来做方便，来做引导，引导一切众生同归弥陀愿海。古德说：千经万论，处处指归，归到哪里？归到弥陀愿海，这才知道净宗法门真正不可思议！所以一切诸佛如来赞叹阿弥陀佛，“光中极尊，佛中之王”，这是世尊在《无量寿经》上告诉我们的。
　　我们今天皈依，皈依哪一个人？当然是阿弥陀佛。我们要作的是弥陀弟子，这是诸位同修必须要知道。你皈依哪个？我皈依某法师，没意思！你问我皈依哪个？我皈依阿弥陀佛。我教导你们的，统统都是皈依阿弥陀佛的，你们不是皈依我；皈依我，你就错了，那个麻烦就大了。我们是皈依阿弥陀佛，我们统统都是弥陀弟子。这两句话很有名，善导大师说的。说弥陀本愿海，就是说的《无量寿经》。而《无量寿经》一直到我们这个时代，夏莲居老居士为我们重新会集，真正做到尽善尽美的版本，这非常不容易。这部经会集流通到今天也不过是半个世纪，五十年的样子，不算太远。我们这个时代的人很苦，比起任何一个时代的人都苦。诸佛菩萨特别悲心，为我们选择这样好的一部经典，使末法时期的众生，一直到佛法灭尽之后的一百年，这一部经还存在世间，度无量的众生。只要有缘见到这部经，能生欢喜心，能信能愿，他就决定得度。实实在在是诸佛如来，说诸佛如来，包括我们的本师释迦牟尼佛，“普度法界一切罪苦众生”。
　　一切罪苦众生都能在一生得度，善根福德具足的，岂不是更容易得度！此地讲罪苦众生，是讲造作五逆十恶，如果遇不到这个法门，他这一生当中决堕地狱。这样罪业深重之人，遇到这个法门这一生都能得度；不但能得度，而且平等成佛，这是真正不可思议，真正叫难信之法！你说地狱众生得度还有人能相信，地狱众生成佛，相信的人就太希有了，简直不能叫人相信。所以这个法门是令一切众生平等成佛的第一法门。我们能够把它认识清楚，真的知道、明白了，这就是大福德，这个福德因缘不可思议！

【8.今世尤应广为弘扬，令在在处处皆有此经。则在在处处，皆有三宝加被、天龙拥护。即在在处处皆获安宁矣。】

　　这个意思我们不能不知道，不但要知道，而且要深深去体会。佛法是平等法，法是平等，理是平等，可是人情不平等。人情是什么？妄想分别执着，这个东西不平等；不平等就造成佛法弘扬的障碍。不单指现前的社会，世尊当年在世的时候，他老人家真正是不辞辛苦，在五印度，我们想想那个时候交通不便，没有交通工具，完全要靠走路，世尊当年在世印度人没有穿鞋子的，赤脚。印度从南到北、从东到西，赤脚走，比我们现在不晓得辛苦多少倍，我们今天走路还穿鞋子。那个时候的弘扬顺不顺利？不见得顺利。社会上九十六种外道，虽然这些外道都被佛降伏，所谓降伏是辩论的时候他辩输了。有些不错，这些外道的首领到底还是有修养，他是真的佩服，真的输了，底下徒众还有不服气的，不服气是口里面没有办法，不能辩论，心不服，于是嫉妒障碍是不能够避免的。这样的社会环境，佛的智慧大、福报大，虽有障碍，还能够克服，佛法的弘扬还算是顺利。
　　自己僧团里面，也有一些不听话的恶比丘，经上记载的六群比丘，常常在僧团里面捣乱，给僧团带来麻烦，这是僧团里面有一部分人，也是嫉妒障碍。不过以后我们读经知道了，世尊那一个团体，无论是听话的、老实修行的、顽皮的、调皮捣蛋的、天天找麻烦的，统统是诸佛菩萨来示现的，不是真的。为什么要示现调皮捣蛋？再不示现那个，释迦牟尼佛就不制定戒律。戒律怎么兴起来？佛看到这个人做错事情，订一条戒律，以后你们不可以这样做。他是用这种方法，使世尊制定戒律，故意做这些破戒犯戒的事情，以后才有一部完整的戒律。统统是佛菩萨，不是真的作奸犯科。
　　可是佛灭度之后到今天，破戒犯戒的不是佛菩萨示现的，那真正是造作罪业，真的要堕三途，这是我们应当要晓得。古人常讲好事多磨，不要认为我做好事，我存好心、做好事，应该就一帆风顺，不见得。原因在哪里？第一个，我们无始劫以来烦恼习气没断，无量劫以来我们造作许许多多的罪业，我们跟一切众生结下许许多多的冤仇。这一生我们没做坏事，前生、再前生，生生世世那保不住！不要说做别的，跟一切众生结别的恶缘，我们举两个最简单的：一个偷盗，一个杀生。我们能说我们没做吗？偷盗，没有偷大的，人家这里一张纸、一枝笔，我们拿来用一下，没有告诉他就拿来了，这都是偷盗。用完之后我再放到那一边，还算是偷盗，偷盗的境界非常微细。在日常生活里面，对于公家的东西，像在政府纳税，总得想个方法能少纳一点税，那就是偷盗。没做！有这个念头就是偷盗，偷心。你有偷盗的心，虽然没偷盗的事，你已经有偷盗的心。杀生，说我没杀生，问你有没有吃肉？肉要不杀生从哪来的？吃肉就杀生。
　　在过去那个老老年头，大概现在已经没有了。我这个年龄，小时候我们住在农村，农村里面吃肉很少的，大概半个月才有一次。几个乡村里面杀一头猪，树上挂一个黄字，晓得今天那个地方有猪肉去买了，半个月才一次。那个杀猪的人，他在杀的时候，提着猪的耳朵在念咒，你们都不晓得。他念什么咒？他说：猪啊！猪啊！你莫怪，你是人间一道菜，他不吃来我不宰，你向吃的去讨债。杀猪的人把责任统统推到吃肉的人上。你不要怪我，他们要吃，我才杀你，你向他们讨债。欠的命债、欠的钱财之债，生生世世不知道跟多少人结怨结。存好心、做好事，哪能够一帆风顺？连释迦牟尼佛都没有办法做得一帆风顺。这就是说明无量劫来，你的冤亲债主不晓得有多少，这个总得要晓得。怎么样消业障？凡是人家来找麻烦的，都合掌阿弥陀佛。为什么？他来找麻烦的，这一笔就勾掉了、消掉了。如果心里不服气，还有怨恨心，这没消掉；不但没消掉，还又加上一点利息，这个事情麻烦了。世间人谁不是这样搞法，不明事实真相。明了事情真相，我们存好心、做好事，他来障碍，“阿弥陀佛”！这个障就消了，逐渐逐渐消了。所以学佛要有智慧，要了解宇宙人生的真相。我们时时消业障，而不再造业障，这个就好。

【67-2】

　　所以弘经不是一个容易事情，要有智慧、要有耐心、要有善巧方便。有善巧方便，你真的阻拦，那个地方走通了。尤其是现代，没有地方讲经；没地方讲经也没有关系，我坐在家里一个人摆台录像机，我录了之后，带子可以分送，还是弘法利生，还是普遍弘扬。许多人逼迫你没有办法，我可以躲在家里写书，书写了之后，印出去也可以流通。所以善巧方便很多很多，不一定要有形式；形式的确容易引起嫉妒障碍，嫉妒障碍实在讲都是名闻利养。我们名闻利养统统都不要了，你要的我统统给你，你不要的我来做，这就没事情，可以把障碍化减到最低的限度。处处要学忍让，知道自己业障深重，不怨天、不尤人，欢欢喜喜过日子，这才是佛弟子，才是真正依教奉行。
　　在这个时代，今世，为什么尤其应该广为弘扬？古时候读圣贤书，每个人都有道德的观念、伦理的观念，纵然是为非作歹，他的确有一个底限，他守住一个底限。所以强盗抢劫杀人，他也是盗亦有道，他也不随便杀人，他也不绝人后路。抢人的钱，总还留一点给你作路费，你能够回得了家，那就是他的道，他不会把你抢光，抢光那是一点道德都没有了。从前他懂得。不像现在，现在人没有伦理观念，没有道德观念，所以是天下大乱。人造的业重，将来堕落感的报非常之苦。佛菩萨、圣贤人他们看在眼睛里面，清清楚楚、明明白白。弘经重要，要挽救现在这个时代，实在讲离开佛法没有第二条路可走。如果要用从前这些圣贤人的教诲，这世间人也常说，“十年树木，百年树人”，要培养一个人伦理道德观念，要从小，至少要十年、二十年的功夫，是从小培养起，还要家庭、要社会来合作。今天即使有这个环境，从小来培养，但是家庭不讲求这些，社会也不讲求这些，他在学校里学的，回家再看看社会，“老师！你教我这个东西没用，没有一个人这样做，你教我这样做干什么！”你才晓得，这才叫真正的危机。所以今天实在讲，只有用佛法，只有用宗教来奠定基础，然后再建立世间圣贤的教学。今天除了这个办法，实在想不出再好的办法。
　　印光大师在《文钞》里面，几乎我们常常能见到老人家的呼吁，劝人要深信因果。如果人都能相信因果，其实因果是真的，不是假的，不是骗人的，不是约束人的，它是事实。善因一定有善果，恶因一定有恶报。如果能想到善恶果报，大概人起心动念、造作行为，自己会收敛一点。为什么？现在造的是很痛快，将来果报不好受。能够想到将来果报，不敢为非作歹，所以因果能够救世间。因果的道理，唯有佛法讲得透彻，《金刚般若》讲因果，甚深的因果；《无量寿经》讲因果，讲得很详细、很清楚。尤其是我们现在读的夏老的会集本，第三十二品到第三十七品，这一段可以说是专讲因果报应，它的内容不外乎五戒十善的果报。持戒得善果，犯戒得恶报，这个地方这一段的意思就在此地。现在这个世间，什么人发心舍己为人，救度众生？发心出来弘扬佛法，你就是做这个事情。没有人干，我一个人也要干。除非我不知道，我不知道这个事情，那就没话说，我知道了这个事情，我一定要做。能有志同道合的，那当然更好，会做得更起劲；没有志同道合的，一个人也要干。
　　我在许许多多地方弘扬《无量寿经》，许多年来就是我一个人。有讲《无量寿经》的，但是用的不是我这个本子，用夏老的会集本就是我一个人，所以以后碰到黄念祖居士，我们两个人都非常欢喜。他在国内也是孤家寡人一个，他也没有遇到第二个，没有想到跑到美国去还遇到一个，所以他非常欢喜，我听了也很欢喜。这是我到北京看他一见如故。能够有十个、八个人一块发心弘扬，这部经就能弘扬全世界，我们认真努力的去做，自行化他。纵然不能够消除世间的劫难，我们有信心，这个劫难可以能够减缓，或者这个劫难能够降低，这是我们很有信心的。所以应当要做，应当要发心，这一发心就得三宝加持。
　　“令在在处处皆有此经”，这部经印的数量已经很大。够不够？不够！全世界有四十多亿人口，我们给它打个折扣算一成，也应当有四亿多人能够接受佛法。我们算它十分之一，现在我们印的这一点经典不够用。所以应当大量的去印，大量的去流通，大量的去宣传，让在在处处都有这部经，那么在在处处都有三宝加持。经典所在之处，就有龙天护持，这是强调：如果在在处处都有人读诵受持，都有为人演说，这个劫运确实可以挽转。“天龙拥护，即在在处处皆获安宁。”我们要求国泰民安、世界和平，这的确是一个好方法。我们细细去思惟、去想像，这个方法应该是很有效果的。

【9.行者当发大心，日日为在在处处读诵，求消灾障。岂但在在处处可获安宁，且在在处处众生亦必不知不觉发起信心。此等感应，真实不虚。何以故？一真法界故，一切众生同体故，冥薰之力极大故。】

　　“行者当发大心”，行者是依教修行的人，或者是依《无量寿经》、依《阿弥陀经》，或者是依《金刚经》都好，这都是一乘究竟了义的大经。“日日为在在处处读诵，求消灾障。”我们有没有这个念头？我们每天读经是为自己读的？还是为世界和平读的？还是为国泰民安读的？大概多数人都是为自己读的。为自己读的，不行！为什么不行？增长我见，增长我执。我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见，我每天读经是为我读的，这就不行。经是读得不错，你也是读诵受持、为人演说，但是你不能破四相，不能破四见。你作菩萨，这是权教菩萨，决定不能作法身大士，你要想作法身大士，我每天读经为一切众生读的，我每天受持为一切众生受持的，我每天演说为一切众生演说的，没有一念为自己，那诸佛就赞叹你。你不久，四相、四见不要断，自己就没有了；无上菩提不求，自然就得到了，这个意思很要紧。我们明白，就是真的觉悟，觉悟了不再为自己。每天要不要读经？更认真的去读经，为众生，为一切苦难的众生，求三宝加持这些人，加持这个社会，加持这个世界。“求消灾障”，灾是灾难，天灾人祸；障是业障，众生起的恶念，造的恶业。
　　“岂但在在处处可获安宁，且在在处处众生亦必不知不觉发起信心。”这是真的，一点都不假，只要你诚心诚意去做，所谓是诚则灵。我在这个地方已经修了几十年，这个地方人从来没有受我感动，那什么原因？你的心不诚。你光看外面，你有没有自己去反省：为什么不能感动别人？你不真诚。你每天都在那里应付应付，那怎么行！诸位看《俞净意遇灶神记》，然后就晓得，我们每天干的，是真干还是假干。自己以为是真的，不见得是真的，这就是自己的标准靠不住，一定要用佛菩萨那个标准来衡量，才量得出来，我们自己这个标准靠不住，你读读《俞净意遇灶神记》就了解。我们不是真诚在干，真诚在干没有不受感动的；不但人会感动，连动物都会感动。人心到至诚，这一切小动物都听话，都能跟它感应道交，我们的意思它懂得，它的意思我们也能够猜想得出来。
　　我们看古时候的大德，能够通鸟兽的语言，这也不是假的。译经的法师安世高就懂得鸟兽的语言，他在行脚的时候，在路上听到鸟在树上叫，鸟在那里聊天，因为它们在很高的地方，看到很远的地方，它们在那里聊那边有什么人来了，他在那里听，他懂得，还没有见到，就晓得路上有几个人过来了，那个鸟在聊天。不但动物能通情，植物也能通人情，诚则灵！真诚太重要了，没有不受感动的。你明白这个道理，这个理在哪里？理是：尽虚空遍法界是一个自性变现的。真诚就达到自性的深处，自性变现虚空法界，虚空法界里面动物、植物、矿物，哪有不感动的道理！所以我们要真干。假使我们在座这么多同修，每天都能够这样做，懂得这个道理，懂得这个方法，真诚心为这个世界的众生念一卷经，念的时候不能有妄想，不能有杂念，真诚心去念，一个人一天念一部，能够三年不间断，这个世界众生的业力会转，就看我们在座同修发不发这个心，有没有这个大悲心，怜悯这个世界苦难众生，真干！它有效。
　　“此等感应，真实不虚”，这个话说得非常肯定。“何以故”，为什么？“一真法界故”，尽虚空遍法界是我们一个自性变现出来的。“一切众生同体故”，感应道交，确确实实是基于这个理论的基础上，所有一切众生跟自己是同体，所以如果我们真诚咒愿，一定能够感动。他自己不会修，我们代他修，我们帮他修，“冥薰之力极大”。代他修、为他修，就在自己的真诚。如果没有真诚，那个没有用处，那个没有效果，要真诚的心才能够感人。
　　说到这个地方，在事相上，我们也能够体会得到。如果诸位同修留意的话，我们接触一个人，这个人真诚，跟他接触，气分不一样，虽然初次见面，就有很深的感动。我过去遇到的三个老师，这三个老师当中，最殊胜的是章嘉大师。我们跟他接触谈话很少，但是跟他坐在一起，身心的感受不一样，完全不相同。现代人的术语，现在人讲磁场，他的磁场、磁力跟一般人不一样，我们跟他坐一起，我们的磁场跟他相结合，得的感受力量很大；在我们佛法说是真心、诚心。他的教导可以说字字句句都入到我们心上来，让我们牢牢记住，永远不忘，而且还很会听话，照他的话去做。这是一般讲摄受的力量非常强，这就是真诚，没有别的。大师有这种摄受力量，我们为什么没有？《华严经》上明明的说出，“一切众生皆有如来智慧德相”，我们怎么没有？这就是属于德相；“但以妄想执着而不能证得。”我们天天打妄想，天天分别执着，所以把我们的德相埋没掉。章嘉大师真诚！虽然当年在世，他是政府里面很重要的人物，政府也有官位给他，他跟我说过，在私下谈过，“我对这个一点兴趣都没有，被他们拉着没有法子，只好去应酬应酬，不得已去应酬的。”他心清净，绝对没有这些虚荣的念头，心地真正清净。
　　这是我们要明了的，我们要相信的，我们要认真去学习的。知道这个冥薰的力量，我们也冥薰，我们为一切众生读经，为一切众生修行，受持读诵、演说都为一切众生，这个回向偈回向是真的不是假的，“上报四重恩，下济三途苦”，不为自己。冥薰力量极大，它怎么大到那种程度？跟一切诸佛菩萨那个薰力相结合，这个力量就大了。前面说：皆得三宝加被！这个力量就大，是这么一个道理。

【67-3】

【10.此经功德殊胜，为十方三宝所护持，一切天龙所恭敬故。人能如是行之，便是舍己利他，便是已开道眼，便是观照一真法界，便是行利益一切众生之离相布施。便是信心不逆依教奉行。成就不可思议功德，荷担如来。其效力之大小迟速，全视当人观行之力如何。是发大心者，当下便可起而行之也。】

　　“此经功德殊胜，为十方三宝所护持，一切天龙所恭敬故。人能如是行之，便是舍己利他，便是已开道眼，便是观照一真法界，便是行利益一切众生之离相布施。”我们看这一段，这几句话都是真实的，没有一句是赞叹鼓励人的，不是！你要这么看法就错了。真实法里面没有客气，完全是给你讲真实。这部经的殊胜功德，前面说了很多，它是菩萨从初发心一直到成佛，修学的原理原则，就在这部经上。而原理原则，实在讲只有两句话，“应无所住，而生其心”，这是全经的核心。我们在这部经上看得很清楚、很明白，从小乘初果须陀洹，他修的什么？不管修哪个法门，理论依据就是“无住生心”，一直到大乘证得圆教的佛果，还是无住生心。所以这部经是一切如来成佛的精要、心要。功德之殊胜，没有人能够说得出来，所以是十方三宝所护持；经典所在之处，就是十方三宝护持的那个地方。
　　诸位要是明白这个道理，你要是真正有大悲心的人，你有亲戚朋友在外国、在远方，你把《金刚经》、《无量寿经》寄两本给他，那个地方不就有经典了吗？他念不念不管他，念更好！不念，那个地方也有佛菩萨守护。常常存这个心，这就是大慈悲心。除非我们没有地址，没有办法；有地址我们都尽量去做。现在还有更方便的，我们的录音带可以寄。有些人在国外住久了，连中国字都忘掉了，书寄去他看不懂，但是录音带他会听。我们书跟录音带统统寄去，他可以听。如果更有好的机会的话，应当多多劝劝他。不要劝他本人，本人年岁大了不想学了；他总有小孩，哪一个做父母不爱护自己的子女。你可以劝他，劝他叫他的小孩在国外要学华语，这是今天全世界几乎都公认的，下一个世纪中国会强大。中国有十二亿人口，中国的华语将来在世界上可能代替英语；小孩不学华语，将来会吃亏。华语怎么学？读佛经、听录音带，你华语就学会了，中国字就认识了。你用这个方法去教他，你说：你教小孩用这个方法来学华语，一举四得，一桩事情四种收获。第一个，中国话学会了；第二个，中国的文字认得了；第三个，不但中国文字认得，经是很浅显的文言文，文言文也学了，将来连中国古书他都有能力阅读；第四个，开智慧，学佛开智慧。一举四得。所以要常常想到哪些朋友在国外、在远方，把这个寄去，顺便写一封信告诉他一举四得。他要听了有这么多的好处，他会叫他的小孩，督促他的小孩，真的用功去学习。小孩要是学习了，会影响家里人，会影响大人，冥薰之力不可思议，这是佛力加持。
　　“一切天龙所恭敬故”，天龙鬼神是护法神，经典所在之处，护法神护持，护持这个地方。哪一个人依照这个方法修行，护法神一定保佑这个人。这个人即使命里面有灾难，那个灾难也会化解掉。为什么？他有大功德。
　　“人能如是行之”，能够依教奉行，能够这样去做，“便是舍己利人”。可见得舍己利人这个事情不难做，难在你常常有这个心，有这个意思。我们每年将这些经书印几百万册向全世界赠送，只要有地址给我们，我们一定送。希望每个同修都这样做，那我们送的地区更广，就送得更多。经书运到这个地方，大家拿到，你多拿几本没有关系，送给你们那些亲戚朋友，我们这里不是限定一个人只拿一本，多拿几本也没有关系。送的地方愈多愈好，送完了我们赶快就再印。这是舍己利他。“便是已开道眼”，道眼开了，不再自私自利，他知道要利益一切众生。“便是观照一真法界”，也不限于我这个小地区了，我们会把心量拓开，要知道利益整个世界的众生，还要利益尽虚空遍法界的众生。为什么？我们这个地区很好，我们四周围的邻居不好，邻国不好，邻国有难，我们的日子过得很辛苦、不舒服；我们过得很好，我们四邻几个国家都很好，我们过得很安心，要明白这个道理。我们这个地球不好，其他的星球发生变故了，我们晓得这个地球会受影响。必须其他的星球星系也都正常的运行，我们此地才平安无事。这就是为什么经上常讲到虚空法界，虚空法界是一体。所以我们要把眼光放大、放远，观照一真法界，一真法界是尽虚空遍法界。这就是真正在“行利益一切众生之离相布施”，真的离相了。不为自己，我相没有了，我见没有了；为一切众生，虽为一切众生，没有执着一切众生的相，人相、众生相没有了。虽然不断的在做，念念相续，没有执着相续相，寿者相也没有了。这是离四相、离四见，真的是做利益众生布施工作。
　　“便是信心不逆依教奉行”，信心不逆四个字要这样做才圆满，才真的会做、会修，要用世俗人的言语来讲，会过日子，他会生活，就是这个意思。“成就不可思议功德，荷担如来。”虽成就不可思议功德，心里面若无其事。虽然若无其事，一切不执着，但是确确实实那个功德存在，不是功德没有，它真有。这样做是真正续佛慧命，真实的弘法利生，这是真干！
　　“其效力之大小迟速，全视当人观行之力如何。”这样去做，有的效力很大，很快就见到；有的效力、效果比较小，而且时间很慢。这个原因就是刚才我说的真诚，完全在你心地真诚的纯度。这个地方讲，“全视当人观行之力”，真诚在观里面。观是观念，就是你的想法跟看法；行是你的行为，你的做法，你是怎么个做法。我们今天，实在讲现代科技发达得很快，往后传播的速度跟面比现在更广更快。现在电脑有国际连线，有一些同修告诉我，我也不晓得是什么人做的，大概我还有几部经，他们送到国际网路上去了，告诉我在全世界有五千万个单位，可以收到这些资讯，这是从前人无法想像的。这的确是轻而易举就把佛法推广到全世界。所以方法我们要懂得，我们的真诚心最重要了。如果没有至诚、真诚，推广推得再广，感人的摄受力量薄弱，就是人家接受之后，他没有很深的感动；很深的感动摄受力，完全是真诚的利益众生。
　　“是发大心者，当下便可起而行之也。”发大心就是前面所说的，发度一切众生入无余涅槃的心，那个心就是大心；换句话说，就是发度一切众生圆成佛道之心。发这个心，你立刻就可以这样做，不要再等待。读诵受持没有问题，为人演说我现在还不行，我对佛法知道还不多，我还不能讲经说法，这都是自己错误的见解。佛在这部经上教我们马上就干，而这部经是大乘了义经典，不是普通经，佛教给我们怎么做法？你全部经不能讲，讲四句偈。四句偈，就是指这个经上任何四句的经文，你懂哪一句，你就讲哪一句，不懂就不要讲。叫你马上就做，不可以等待；马上就做，你就得三宝加持，你就开智慧，就消业障。如果还要等待，现在不行，要多学几年；那个意思就讲，我现在业障还不够深，再深几年，不就是搞这个吗？这个念头错了。不可以对自己有疑惑，大乘经上常说，“疑为菩萨第一重障”，最重的障碍。对自己不要疑惑，要相信自己确确实实具足如来智慧德相。为什么不能现前？贪瞋痴慢疑，这个东西把你盖住，你智慧德能透不出来。不要再疑惑，断疑就生信，“信心清净则生实相”，《金刚经》上说的。你要来问我，你能不能学讲经说法，我就问你：你对自己怀不怀疑？“我想我不行！”我就点头，“没错，你是不行！”我怎么知道你不行？你怀疑你自己，你怎么会行？如果你来跟我说，“我不怀疑，我有信心。”那我会点头，你一定行，我的话没说错。可见得这个问，答在问的那一边。这都是真实语，一定要自己建立信心。
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一O五、约灭罪显　标轻贱之因

《能净业障分第十六》

经【复次，须菩提，善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。】

　　这是首先为我们说明，修学大乘，修学了义的大经，还会被人轻贱，轻是瞧不起，轻视你、小看你，或者是加以毁谤你、讥刺你、侮辱你，都包括在其中。有没有这种情形？有，自古以来就有。所以这一段话世尊一定要说。

【1.因教义殊胜，能灭先世重罪，得无上菩提。欲证菩提，必先消除夙障，福德方为圆满。】

　　这是先把大前提为我们标示出来。教义的殊胜，殊胜在哪里？殊胜在灭罪。这一段经文是从灭罪来显示的，“能灭先世重罪”，这个重罪就是阿鼻地狱的罪业。灭罪才能得无上菩提，无上菩提是成佛。在理上讲一点都不错，在事上讲没那么容易！理上是叫你放下、叫你舍；事上是放不下、舍不掉，难在这个地方。舍了见思烦恼，你才证阿罗汉果；舍了尘沙惑，再舍一分无明，这才能证得圆初住的果位。无上菩提，是要把最后一品生相无明也舍掉。理论方法就是一个舍，舍就是无住，理论上没错，事实上难！如何把事上的艰难变成容易？这是非常重要的一个大问题，假如不能把这难事变成易事，凡夫要成佛根本就不可能。这桩大事情，阿弥陀佛他老人家先想到了，他是最先想到的。我们在《无量寿经》上读到，他在作凡夫、作国王的时候，遇到他的老师世间自在王佛，老师为他讲解佛法，他觉悟了。他真的是信心不逆，依教奉行，他成就了。他了解十方无量无边刹土里面，罪业极重的众生不容易成就，不但成佛难，脱离三界轮回就不容易。所以他把极难的事情，要想个方法变成极容易的事情，令一切众生各个得度，这是阿弥陀佛对一切众生无量无边的恩德。这样的大恩大德，有几个人知道？念佛人、修净土的人，几个人知道？几个人能说得出来？糊里糊涂的修，将来到西方极乐世界去，也糊里糊涂去了，也很难得，很可爱，不容易！到了西方世界你才真明白、真晓得，佛对我们恩德太大了，粉身碎骨没有法子报答；把极难的问题变成极容易。所以一切诸佛赞叹他佛中之王，这个话不为过。这个方法：灭罪得无上菩提，念佛求生净土，这个问题解决了。如果没有念佛求生净土，这句话是理论而不是事实。

【67-4】

　　“欲证菩提，必须消除夙障”，夙世的业障，我们现在讲习气，无始劫来的习气，这个东西要消除，消业障。消业障用什么方法消最好？念佛。《金刚经》上的原理“应无所住”，无所住就是放下万缘，放下万缘就是无住。提起正念，正念就是一句佛号，那就是“而生其心”；生什么心？念阿弥陀佛的心。《弥陀经》上讲的“执持名号”，执持名号就是“而生其心”；放下万缘就是“应无所住”。由此可知，我们一个真正老实念佛人，可以说他修的是圆满的《金刚般若波罗蜜》。他用什么方法修？用念阿弥陀佛的方法修，圆满的《金刚般若》。有一些人不明教理，轻视念佛人，以为念佛，这一句佛号三岁小孩都会念，有什么希奇，有什么了不得！这个人真叫不通之人。这句佛号不简单，一切诸佛都护念，一切诸佛都赞叹，哪有他说的那么容易？这一句佛号把极难大问题简化了，把这个问题解决了，你要是愈细细去想，愈不可思议。业障消除，用这个方法消业障，用这个方法断习气，福德方为圆满。
　　这个法门在所有一切法门里面，诸位同修必须要细细去思量，真正是第一法门。我早年在美国讲经，有一位同修来问我，他说：“法师，假如世尊四十九年所说的一切法，现在讲的《大藏经》，只允许您选择一部经，您选择哪一部？我说：我没有考虑，我一定选择《佛说阿弥陀经》。他当时也很震撼。为什么我要选这部经？这部经是第一经。为什么不说《无量寿经》是第一经，《阿弥陀经》变成第一经？诸位要晓得，如果为自己来说，愈简单愈好。《无量寿经》的经文太长，愈简单愈好。莲池大师念佛，他教人念六个字，自己念四个字。你要想成功，愈简单愈容易，愈简单愈得力，大家要记住这个原理原则。不是学得很多很多就好，很多就杂、就乱了。佛法六波罗蜜，叫你精进，精是纯而不杂，那个进才有力量。你要是杂进、乱进，没有力量。这个原理可以应用在世出世间一切法上。打仗用在兵法上，兵力攻一点容易攻破，那个力量强大；如果把力量分散，兵分散了，全面去攻，决定失败，不能成功。
　　我们修学佛法也是如此。江味农居士四十年就一部《金刚经》，他的注解《金刚经讲义》，《大藏经》自古以来有一百多家《金刚经》的注解，你拿来看看，比不上他，他变成古今《金刚经》的权威。你说为什么？人家一门深入，所以他有这个成就。他要学个十部经、二十部经，他是平平常常，没有可取之处。可贵的是，他就是一门深入，他的成就！民国初年还有一个人也了不起，周止庵居士，他也是一生用了三、四十年的功夫在《般若心经》，他有一本《般若心经诠注》，可以说是集《心经》几百家注解之大成，他成功了，成为这部经顶尖的人物，这才可贵。所以我劝勉同学们，你们如果要做顶尖的人物，将来真正成就不可思议功德，荷担如来，应当怎么做？一部经，一门深入，你才有不可思议的成就。
　　也许你们会问我，您自己为什么不这样做？我自己不能这样做，不是我不想这样做，我很想这样做，时节因缘不同，没法子，讲经的人太少了。如果有个法师讲《金刚经》的，能讲得这么透彻的，我绝对不讲这部经。如果有人把《华严》、《法华》讲得透彻的，我也绝对不讲这部经。我一生我会选择一部经，我会选《弥陀经要解》，简单明了，我专讲这部经，我也不会讲《无量寿经》。现在无可奈何，没人讲！台湾有个开心老法师碰到我就劝我，劝我讲《华严经》，跟我讲了十多遍，他说：法师，你要再不讲，《华严经》以后没人讲。我说：这个事情我知道，我会放在心上，如果有机缘我会讲一遍。我做这个工作是为后人。而希望大家一个人专精一部，三年就小成，七年就大成。七年你就是世界级的专家、权威，三年你可以在自己国家里面成为权威，你是这部经的权威，七年你变成全世界的权威，我说的话都不是假话。要专要精，加上你真诚修持的功德，三宝的加持，真正不可思议，确确实实能够救度这个世间苦难的众生。今天问题就在你肯不肯发心。在家的同修们也可以做，弘法利生人人有分，也不要把这个责任统统推给出家人。出家人不干，在人家人一样干。现在在这个世界，居士们讲经说法的不少，我知道的就有二、三十个，比出家人多，希望大家都能发心。

【2.‘为人轻贱’，如讪谤屈辱等。广言之，凡遇困难拂逆之事皆是。‘是人先世罪业应堕恶道’，明其被人轻贱之故也。】

　　“为人轻贱，如讪谤屈辱等。”讽刺你、毁谤你、侮辱你，甚至于陷害你，这些事情都有。“广言之，凡遇困难拂逆之事皆是。”你遭遇到困难，遭遇到挫折，遭遇到障碍，都是这一段经里面所说的意思。“是人先世罪业应堕恶道”，这是说明这一个人被人轻贱的原因。由此可知，遇到这些障难轻贱，正是为自己消业障。好事情，不是坏事情。决定有佛护念，有护法神保护，是替我们消业障。业障消掉的时候，自己境界又提升一层，这哪里是坏事，大好事一桩！所以我们遇到人家来轻贱我们，侮辱我们，找麻烦的，念阿弥陀佛谢谢他，他替我消业障了，决定不能有怨恨之心。我做的好事，好事在这个时候有人轻贱，当然是自己有业障，消业障，没错！第二个，众生的缘没成熟。譬如我们举一个例子，以讲经这个例子，讲经是好事情，被人障碍不能讲经了，第一个是自己有业障，消业障。假如众生闻法的缘熟了，有龙天保佑这个地方的时候，那个找你麻烦、阻挠的人也障难不住，众生的福报太大了。由此可知，我们遇到障难，一方面是自己有业障，一方面是众生的缘没成熟。所以好事一桩，不是坏事，众生的缘未成熟。如果众生的缘成熟了，就是道场都有佛菩萨来建立，不需要我们自己去操劳经营，佛菩萨会建立道场给你来弘法利生，哪里要自己操一点心？所以《金刚经》读熟了，读通了，就心开意解，真的快乐无比，纵然遇到极大的困难，心里都是很快乐的。

【3.凡人造业，无论善恶，皆是熟者先牵。前生造恶，今生未堕，待诸后生者。因其前生造有善业，其果先熟。或多生善果之余福未尽，而恶果受报之时犹未到。所以今生尚未堕落也。】

　　“凡人造业，无论善恶，皆是熟者先牵。前生造恶，今生未堕，待诸后生者。”后生，等到来世，这一生没堕落。“因其前生造有善业，其果先熟。”这是一个原因。前生造了恶业，但是这一生没有堕三途，还得人身，这是什么原因？是我们前世也有善业，那个善业先成熟，先受报，恶业还没报，是这么一个原因。这就说明修学大乘，舍己为人，利益众生，为什么还遭遇到不顺利这种种障缘，这把原因完全说出来了。我们了解这个事实，绝对不会怨天尤人，只会生惭愧心、欢喜心、感恩之心，会生这个心。这是自己福慧增长，业障消除的现象。如果遇到横逆之事，心里有不平，那就叫业障现前。罪没有灭，它所现的是业障，心里面忿恨不平，这是业障现前，这个人没有福慧。有福慧的人，他那个心情态度不是这样，他生欢喜心、生惭愧心、生感激之心，这不一样；绝对没有怨天尤人的念头。这是我们在平常生活当中，时时刻刻要提醒自己，我们遇到不如意的事情，心里有怨恨，糟糕！业障现前了。怎么办？念《金刚经》有好处，《金刚经》多念，念得很熟，一遇到这个事情，心里马上警觉到了。正是所谓“不怕念起，只怕觉迟”，一念怨天尤人起来，不怕！第二念头就改过来，不再怨天尤人；晓得自己的业障，众生福德因缘没现前，是这么一回事情。第二个原因：“或多生善果之余福未尽，而恶果受报之时犹未到”，这是第二个原因。大概总不出这两个原因，你过去生中修的善，修积的很多，在前一生虽然享福，还没享完，还有余福，所以这一生当中又到人道来享受余福。过去生中造的恶业，恶业还没成熟，就是受恶报的时间还没到，所以这一生修持遇到这么一些事情。今天晚上我们讲的这一段，诸位同修来听的人都很有福报。因为这个事情常常会遇到，你要不晓得，你不知道回头，这个不得了。你真的懂得、明白了，以后再遇到这些横逆之事，你的观念会转过来，那你真的消业障、增福慧。这一段经不太容易听得到的，所以你今天来很有缘分，你也很有福报，你能听到这一段非常重要的开导。
　　“所以今生尚未堕落也。”这是我们这一生当中还没有堕落，原因不外乎这两种。这个没堕落，实在讲是非常非常的侥幸。虽没有堕落，要知道我们现在脚步是踏在堕落的边缘上，一不小心就下去了。所以这一段经文真的是要牢牢记住，回去多念几遍。这个经本诸位家里面都可以拿一本带回家去，已经拿回去的就不要再拿，没有拿回去的带一本回家。我这一次到这里来讲这部经，经本是送来八千本，应该是足够用的，有八千本经本在此地。回去常常念念，常常想想经里面的道理，对于我们的生活有很大的帮助。修行就是过日子，修行就是你每天的工作、待人接物，把握住经上所讲的原理原则，守住这个原理原则，你就是在修《金刚般若波罗蜜》，经中所讲的受持读诵你做到了。为人演说，我刚才教给你们许多的方法，我们把这个法门经书、录音带送给一些亲戚朋友，这都是为人演说那个意思，就是要把佛法普遍广泛的介绍给一切大众，这个面愈广愈好。为什么？经典所在之处，诸佛护念、龙天拥护，确确实实能保平安，确确实实能带来世界和平。我们要有真诚坚定的信心，才不辜负佛菩萨的教诲。今天就讲到此地。
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68．金刚般若研习报告（第68集）

【68-1】

　　请掀开经本一百五十一面，倒数第五行，从注解第四段看起：

【4.有因必有果。若非别造殊胜之因，速证殊胜之果者，定业之报，其何能免。所谓善恶到头终有报，只争来早与来迟是也。古德云：万般将不去，惟有业随身。此言万事皆空，唯有因果在。由是观之，人生在世，有何趣味？】

　　这还是继续来探讨，有善男子、善女人受持读诵此经，要是依佛在经上所说，他一定得到诸佛护念、龙天拥护。为什么这样殊胜的果报他得不到，他所得到的是为人轻贱？这是恰恰得到一个相反的效果，这里面必有原因。佛为我们说，这个人先世造的罪业很重，应当要堕恶道的。由于为人轻贱之故，这个轻贱就是报；换句话说，重罪轻报，所以这并不是一个坏事情。真正明理，了解事实真相，不但对于世尊的经教不怀疑，不会生起疑惑之心，而且知道这是消业障。业障消除，境界当然就提升了。今天这一段小注里面，是很值得我们警惕的。世出世间法都离不开因果，我们看大乘经典，《法华》讲的是一乘因果，《华严》讲的是五周因果，一乘了义的深经都不离因果，何况其余！这是我们首先要把事实真相搞清楚，我们才有出路。有因一定有果，有果当然有因。假如我们没有特别造殊胜之因，速证殊胜之果，这一个人的一生就没有办法逃脱命运。我们一般人讲：一生都是命，半点不由人！这个话说起来，我们听到也很沮丧，听到很悲哀！其实那是不知道怎样转变业因，他一生就受命运的支配。在这个世间，像这样的人的确占大多数。
　　最近几天，报纸上有个小小的新闻，我那一天偶然看了一下，最近的日本年轻人一窝蜂都很喜欢算命。算命不是好事情，迷惑颠倒，前途渺茫，精神生活空虚，他才会去算命；如果我们的前途一片光明，生活很充实，那要算什么命？过去金山妙善法师常说，他教我们不要去记挂着命运，也不必去算命，要紧的是懂得造业。业是果之因，命运是果，命运从哪里来的？命是你自己造作的。你造善因，你的命当然好；你造恶因，你想好也好不来，就这么个道理，所以一定要懂得造因。人有定业，所谓定业是前世所造，佛在经上告欣我们，“欲知前世因，今生受者是”，这个话的意思是，你要知道前世你造的是什么因，我们这一生所受的就是。
　　我们得人身，人身叫果。我们过去生中，大概五戒十善修得不错，感得的果，果是得人身。虽得人身，每个人相貌不相同，体质不相同，我们讲健康状况不一样。生活状况也不相同，有人发财很富有，有人非常贫困，这叫做报。果跟报是两桩事情，有果有报。果报都是过去生中所造的业因。哪一个人没有定业，哪一个人不是受命运的支配？不但这一生，可以讲生生世世都是受命运的支配。为什么会受命运支配？不知道这一个事实真相，这就是迷惑颠倒造业受报，这就是轮回的业缘。唯一的方法，修殊胜之因，能够快速的去证殊胜之果，那就恭喜你，你就超越了。说到这一句，我底下不讲，大家心里也有数了。
　　在我们这个时代，除了念佛求生净土之外，没有第二条路好走。佛教里面法门很多，理论没错，方法也不错，你去修修看就知道了，法门有难易的差别。其他的法门要断见思烦恼，我们想想能不能断得掉？见思烦恼是些什么？头一个就是我见，起心动念执着这个身是我。你什么时候不再执着这个身是我，你才能破见惑，证须陀洹果。《金刚经》上讲的破四相：无我相、无人相、无众生相、无寿者相，小乘须陀洹也做这个功夫，他做得有成绩，如果没有成绩，他就不能证初果。他做得有成绩，所以他证果。再把三界八十八品思惑：贪、瞋、痴、慢、疑，这五种断干净了，这才能超越六道轮回，不容易！我们一天到晚起心动念，头一个就是我，从来没有把我忘掉，你才晓得难。其他法门要在一生当中成就太难太难了！幸亏有阿弥陀佛，给我们建立念佛带业往生的法门，这个法门真正不可思议，不可思议就是带业。带业是什么？不要断见思烦恼，就能够成功。
　　可是诸位在此地必须要搞清楚，见思烦恼没有断，怎么能往生？这一句佛号有了功夫，把见思烦恼控制住、伏住；烦恼没有断，但是能伏住。所谓伏住是什么？起心动念都是阿弥陀佛。大势至菩萨教给我们，“都摄六根，净念相继”，相继是一句接一句，没有杂念渗透进来。这个并不是一心，我们一般讲功夫成片，它的力量能够伏烦恼。只要烦恼能伏住了，就能往生。伏烦恼这个意思，你如果还没有听懂，我们再换句话来讲，其实意思是一样的；就是放下，把你心里面牵肠挂肚的事情，你所忧虑的事情，你所牵挂的事情，统统放下，单提一念阿弥陀佛就行了，这就伏了。如果一面念佛，一面还在打妄想，这个不行，这个不能往生。我没有别的妄想，我利益众生，弘法利生，行不行？也不行。弘法利生也不行。诸位要晓得，弘法利生你有这个心，前面讲你心有所住而弘法利生，这个得的果报是福报，是人天福报，那个不是净业，那是三界六道里面的善业，还是在六道里面出不去。弘法利生的事情要不要做？要做。要不要放在心上？不能放在心上。心里面只可以放一个东西，阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，什么也不放，这样的人决定得生。这是往生西方净土必须要具备的条件，我们不能不知道。这就是“造殊胜之因”，往生西方净土就是“速证殊胜之果”。我们这一生所造的业，过去生生世世所造的业，都带到西方极乐世界去了，这叫带业往生。
　　带到西方世界去了之后，还要不要报？不要报了，到那个地方成佛了。业到哪里去？业还在，转烦恼成菩提。诸位要记住，业并没有断掉，转变了，转成菩提。你阿赖耶里面有这些善业的种子，将来你到十方诸佛刹土，三善道现身，度生说法。佛菩萨到我们这个世间来示现，也要有因缘的。缘是什么？缘是我们众生有感，他就来应。因是什么？他过去生中有六道的因，他能够到六道来现身；过去世造的恶业，他有能力到三恶道受生，去度饿鬼、畜生、地狱；如果他没有这些业因，他哪儿也不能去。由此可知，善恶业习不是没有好处，好处也挺多的。就是到佛的境界，他把它转成度众生的缘分，转成这个，转烦恼成菩提。佛法里面常讲断，其实断就是转；转了之后，的确它是没有报，他凭这个去示现。如果没有业因，他就没有法子示现。如果不能往生，我们的定业决定没有办法来转，这都是千真万确的事实。
　　所谓“善恶到头终有报”，为什么有来得早、来得迟？这个看缘。佛在经上把这些事实，给我们说得很清楚、很明白。因要变成果，当中一定要有缘，如果缘没有，没有遇到缘，虽有因不能结果。譬如我们举个例子，我们种瓜，瓜是果，瓜的因是什么？种子；瓜子是种子。它必须要有土壤，要有水分，要有阳光，要有空气，它才会发芽生长开花结果。如果我们把这些缘都断掉，把这瓜子装在茶杯里面，装一百年它也不会结成瓜。为什么？缘断掉了。所以佛法里面讲因果，省略了，当中还有一个缘，因缘果。而佛在经上常常对弟子们说法，他不讲因果，他讲缘生。可见得“缘”真的是关键。我们能够念佛往生成佛，凭什么？凭缘。《弥陀经》上说得很清楚，“不可以少善根、福德、因缘”。我们遇到的缘殊胜，这一生当中能把缘抓住，我们想得什么果报，就能够得什么果报，这是佛在经上常讲，“一切法从心想生”。现在的心想是缘，阿赖耶识里面含藏的种子那是业因。所以果报来得早、来得迟，不是别的关系，是缘的关系。遇到缘遇得早，它就早结果，遇得晚，就晚结果，但是那个因永远不会消失，这是我们要知道的。你知道这个事实真相，我们起心动念一切的造作，自然就小心谨慎。决定不能造恶因，因虽然造得小，必有果报。

【68-2】

　　“古德云：万般将不去，惟有业随身。”这是永明大师所讲的，这个世间我们空手来的，将来还是空手去，一样都带不走。说空手来空手去，这个相已经讲得很粗很粗，要是照《金刚经》前面的教义来说，是万法缘生。它的真相，刹那九百生灭相续相而已，实际上当体即空，了不可得，哪里还要万般将不去，还要说一个来去，当体即空，了不可得。但是业随身，业会跟着你，遇到缘它就现果报。所以我们明白事实真相，不要再问命运，要问我们现在造的是什么业，这才是真正聪明人。我们在业上转自己的命运，这是聪明人，这样的人命运是掌握在自己手里，改造自己命运，创造自己命运。学佛如果连这一点都做不到，我们的佛叫白学了。世间人问你学佛有什么好处，最低的好处，我自己掌握自己的命运，这是最低的好处，我不受命运的摆布，不受命运的愚弄。我们能把这一点说清楚，学佛的人就多了。
　　“此言万事皆空，惟有因果在。”这是一点都不错。“由是观之，人生在世，有何趣味？”这句话的确是把人间看破了，我们常讲看破世界。这样说起来，学佛的人不是很悲观吗？人生有什么意思？有什么趣味？也许有很多人听了这个话，学佛很消极，佛法是消极的，殊不知这些话不是给学佛人说的，是给没学佛人说的。学佛的人不一样，人生在世趣味无穷，他真的觉悟了，他真的明了了。没有学佛，你被环境支配，被命运主宰，这个很可怜，的确是没有意思；学了佛之后，我们支配环境，主宰命运，得大自在。《心经》大家常常念，观自在菩萨，自在！自在就乐，不自在就苦了。所以佛法给我们的是破迷开悟、离苦得乐。这几句话纯粹是讲世间迷惑颠倒，他们所受的果报。

【5.造业，业障也。堕恶道，报障也。不知罪业之不可造，惑障也。虽大富大贵、乃至生天，到头免不了一个苦字。凡夫不知此三皆是虚妄相想，执迷不悟，障其见道、修道、证道，故谓之障也。】

　　“造业，业障也。”造是造作，身语意都造作；身是动作，语是言语，意是念头。一个念头善，一个念头恶，虽然没有变成身、语的行为，但是你已经起心动念，起心动念已经造业了。在佛门当中，大小乘戒律结罪就不一样。小乘戒律结罪完全是讲事相，像我们世间的法律一样，要拿出证据出来，没有证据不能结罪的。大乘戒律不一样，大乘戒律在起心动念这个地方结罪。小乘戒是论事不论心，我恨这个人我要杀他，但是我碰也没有碰到他一下，这个不犯杀戒，小乘不犯杀戒。大乘法里面那就不行了，起心动念想杀他，你就犯了杀戒；我没有杀他，你已经动念头了。所以大乘戒难持，小乘戒好持，小乘是论事不论心，大乘是论心不论事。在大乘法里面，我恨那个人，想杀那个人，可是杀错了，杀的那个人，我没有起心动念，那一边不结罪；可是你起心动念想杀的那个人，虽然没有杀他，那一边结罪。大小乘戒律在精神上不相同，大乘戒难持，论心不论事，在起心动念上结罪。所以，起念动念就造业。业，它就是障碍，障碍什么？障碍智慧，障碍清净心，障碍戒定慧，所以叫做业障。
　　“堕恶道，报障也。”造作的恶业，当然它所感的果报在三恶道。三恶道那个报也叫障，障什么？障修行。恶道众生修行，比我们人道要困难得太多太多！我们为一个人讲经，或许他还能听得进去，你去为一个畜生讲经，它能接受吗？它能奉行吗？困难就多了。所以为饿鬼、为地狱弘法非常困难。大家晓得，地藏菩萨很慈悲，常常化身到地狱里面去度众生，他到地狱去度哪一种众生？专门去度过去生中生生世世老修行，老修行他阿赖耶识里面佛的种子还有力量，临终一念打了个妄想堕到恶道去，不幸堕恶道去了，这种情形说实在的话，很多很多。一般念佛人、修行人，临终之后他没有能力出三界，必定还得要继续搞轮回。在他神识没有离开他身体之前，这是经上常讲的最低限度是八小时，神识没离开，家里人不懂得，在他的旁边，又去摸他，又去推他，又哭又啼，他生烦恼，生瞋恨心，这一念瞋心起，恶道去了。瞋恚堕地狱，家亲眷属不知道道理，不晓得事实真相，把他送到地狱去了。可是这个人多生多劫他有修行，他有念佛、有善根，地藏菩萨给他做善缘，来度他超出恶道。地狱道能够度到饿鬼道就超生了，那就是很大的利益，是这么一桩事情。所以临终的人，那个处理要小心。从前弘化社印了两个小册子，最早的叫《饬终津梁》，专门讲这个事情，用文言文写的，比较深一点。后来依据这本书改写成白话文叫《饬终须知》，这个流通得很广，我们要多看看，遇到临终的家亲眷属朋友，知道应该怎样如法的来处理，非常重要！所以报也是障，障碍修行。
　　“不知罪业之不可造，惑障也。”迷惑，这个地方讲三障：业障、报障、惑障。我们回向偈里面常常念“愿消三障诸烦恼”，哪三障？不晓得。不晓得，这么个消法！三障要晓得，要知道怎么个消法。迷惑颠倒他才造作罪业，一个很清楚的人、很明理的人，他不会造罪业。为什么？他知道罪业果报太可怕。宁愿我现在受苦，我现在受苦无所谓，时间不长；如果造作恶业堕三途，麻烦就大了。世间人虽然不晓得六道的状况，但是我们常常听说人死了就作鬼，六道轮回，怎么人死了就作鬼？他怎么不再作人，他怎么不生天，为什么偏偏就作鬼？大家都这么说法，自古以来就这么说法，仔细想想也不无道理。贪心变饿鬼，贪是饿鬼的业因，贪心重的人都到饿鬼道。我们想想世间人有几个不贪？贪心确实占很大多数，那说人死了都到鬼道去了，这就不能说没有道理，贪心变饿鬼。可是到饿鬼道，业障、报障、惑障严重了。人间的寿命很短，饿鬼道的寿命很长。饿鬼道他们的一天是我们人间的一个月，饿鬼道里面十二天，我们人间就一年。佛在经上也用这个计算法，一个月三十天，一年十二个月。鬼的寿命多长？最短的也要活一千多岁，去不得！你才晓得那个真可怕！佛的话我们要相信，佛在这个经上说的，“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”，不要轻易的把佛所讲的话当儿戏，是真的，是事实。由此可知，堕到饿鬼道想出来，不是容易事情，时间多长！地狱更不能去，而地狱业因很复杂，佛在《楞严经》上把地狱道讲得特别详细。我们通常讲六道、讲五趣，《楞严》说七趣，讲得非常详细。而七趣这一段经文，讲地狱几乎占一半。佛为什么要这样详细讲，就是提示我们地狱的罪业决定不能做。因为堕到地狱，地狱里面的一天，它那个讲法有很多种，我们讲一个最简单的、最短的，我们人间二千七百多年是地狱的一天。我们中国在这个世界上号称五千年历史的文明古国，在地狱不到两天。而地狱的寿命，短命的是万岁，长命的是万万岁，不得了！非常非常可怕！所以恶业，我们知道这个事实，不敢做了，决定不能做。这是把三障说出来了。
　　“虽大富大贵、乃至生天，到头免不了一个苦字。”我想这句话，每一位同修都有相当深刻的体验。我们生在这个社会上，哪一个人不苦？现代的社会，高科技的社会，生存在这个世间要拼命、要竞争。这个争多苦，你要是不争，不去竞争，你就没有生活。大家为了生活，为了财富，拼命在那里竞争，一般人都认为这个观念是正确的、是对的，哪个人不在这里拼命争？其实这个观念是错误的，无论你怎么争，你所争到的都是你命里面注定的，命里有的。刚才讲“只争来早与来迟”，你拼命争，也许来得早一点，你不争它还要来，可能来得迟一点，终归是要来。所以你拼命去争的，还是你命里面有的，你何苦来？观念错误。安分守己，断恶修善，老老实实过日子，没有过不去的。知道这个道理，知道这个事实真相，即使生在现代这个时代，生活还是过得很自在，理不可不明。错误的观念带给你什么？带给你苦，这个竞争苦，与你所得的果报没有太大的关系。迷惑造业是苦。 “凡夫不知此三皆是虚妄相想，执迷不悟，障其见道、修道、证道，故谓之障也。”这是把三障，障的是什么说出来。凡夫不晓得这三桩事情的真相，不知道这三桩事情的道理，那是个什么东西？“虚妄相想”。虚妄相想，是世尊在《楞严经》上说的。本经经文上虽然不是这几个字，可是意思相同，佛在这个经上告诉我们，“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”，都是这个意思。凡夫的难，难在“执迷不悟”，他不开悟，执着他的迷情，他总以为他的想法、看法、做法，是对的、是正确的，哪里晓得完全错了，这样障他见道。障见道，纵然遇到佛法，听不懂，没听进去；这是业障，不能见道。有些人佛法明白了，想修，工作太忙，没有时间修行，障他修道；有些人的的确确他在真修，将来不能证果，障他证果，这也很常见。有许多学佛的人，不能接受念佛法门，他去参禅，他去修定，他去持咒，他天天修神通感应，他搞这些，不肯念佛求生净土，这就是障他的证道，非常可惜！“故谓之障”，障的意思说出来了。

【6.学佛唯一宗旨，在于除障。一切佛法，一言以蔽之曰，除三障而已。】

　　“学佛唯一宗旨，在于除障”，这是我们必须认识清楚，学佛为的是什么？除障而已。“一切佛法，一言以蔽之曰，除三障而已。”无论是大乘、小乘，宗门、教下，显教、密教，不但是世尊四十九年所说的一切法，乃至于十方三世一切诸佛菩萨，为法界众生所说之法，都是为了这一桩事情，帮助众生除障而已。障怎么除？这个经上很妙！这个经上教我们“应无所住”，就除掉了。应无所住意思就是不执着，再说得明白一点就是放下。看破是智慧、观慧，放下是修行，这个经上常常提的观行。观是什么？看破。“应无所住”是看破；“而生其心”是修行。生心就是无住，无住就是生心，两边不着，两边不离，真所谓大乘中道。这个除障效果最殊胜，也最快速。般若，特别是《金刚般若》，自始至终就是为我们说这桩事情。

【7.此节经文，是明业力不可思议。受持读诵此经，为一切世间天人阿修罗所应供养者。今以夙业故，反而被人轻贱。业障之力大矣哉。】

　　“此节经文，是明业力不可思议。受持读诵此经，为一切世间天人阿修罗所应供养者。”这是应该的，原本就是这个样子的。可是现在这个人他得的果报恰恰相反。“今以夙业故”，这个人是过去生中的业障，业障很重，读经不但不为天人阿修罗所供养，还被人轻贱。业力之大，我们也能够想像得到一些。这是业力很重，不是普通的业力。

【68-3】

【8.起惑为造业招苦之根。惑灭则业苦随之而灭。三障既消，便三德圆成，三身圆显。此经，的是断惑除障，达于究竟之经。】

　　“起惑为造业招苦之根”，惑是迷惑。这个事情是大事，是很严重的一桩大事。我们怎么晓得自己迷惑（起惑就是迷惑）？这部《金刚经》如果从头我们读到此地，这个问题应该自己能答得上来。起心动念就是迷惑，你起一念恶心是迷惑，你起一念善心也是迷惑。可是我们有没有办法做到不起心、不动念？这做不到的。由此可知，我们时时刻刻、在在处处，都在迷惑之中。我们对人、对事、对物，总有一个我的看法、我的想法，我想怎么做法，这都是迷惑。这大家明了了。迷在哪里？“我”就迷了。迷是凡夫，不迷是菩萨。这个经上的标准，明明说得清楚，“若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨”，见就是念头。你还有这种见解，还有这个念头，起心动念我怎么想法，我怎么看法，你已经起惑迷了，还有什么看法想法的！这就是“造业招苦”，招苦是受报。
　　为什么会造业？为什么会受果报？都是为了迷惑。世尊当年在世，为一切众生讲经说法四十九年，四十九年当中，讲般若就用了二十二年，几乎占他一生讲经说法的一半时间。由此可知，般若重要。般若在整个佛法里面是中心，为什么？唯有般若能断惑，这真的叫从根本修。我们解决问题从根本上解决，首先你要认识清楚，起心动念就是无明，起心动念就是在造业。我们在日常生活当中，不起心、不动念行吗？有什么不行！你以为不行，是因为你从来都没有做过，你以为不行。你要真正去做的话，不起心、不动念，不错，好极了！心地清净，一尘不染，事情来了，来了马上就办，立刻就应付，不需要思考。你们办事要想好几天，打妄想，迷惑！有般若智慧的人不要想，事情来了马上就办，而且他办得非常妥当，办得恰到好处，一点过失都没有。他凭什么？智慧。智慧是照，像镜子一样，现前的时候，它照得清清楚楚、明明白白，没有思考，一思考就坏了。你不妨试试看、学学看，什么事情都不要用思考。平常没有事情就老实念佛，念佛是修清净心，用清净心来处事待人接物，用清净心来生活，你就很快乐。我们常常在讲席上说，心清净，身就清净，身清净就不会生病，不会衰老。你们每个人都怕老，可以不老吗？可以，清净心就不老；一天到晚胡思乱想，就老得很快，这是真的，你可以能够试验得出来。一般人在工作，工作时他每天去想，它有个范围，总想他的工作，他会衰老，他慢慢的衰老，不会很快的衰老。等到他退休了，没事情做了，没有事情做，他胡思乱想，他那个想的没有范围，乱想！因此他老化得特别快。你看退休的人，一年就像十年没见面，老得快！由此可知，佛讲的话没有错，“一切法从心想生”。
　　我们念佛的人，天天想佛，佛不老，你看哪个佛有胡须？佛都没有胡须，佛也没有白头发，天天想佛，你怎么会老？你的相貌、身体就跟佛一样，想佛好，想菩萨好！愈想身体愈好，愈想愈年轻，愈想相貌愈圆满。法从心想生，佛跟我们这样说；其实世间看相算命的人也常说，“相随心转”。心清净身就清净，心很年轻那身就不老，就这么个道理，这有道理！你愈想，没错！是这样的。只要大家明理，认真去修学，殊胜的果报、圆满的果报都可以得到。所以起心动念、打妄想是造业受报的根本。
　　“惑灭则业苦随之而灭”，真正大乘学人，真正上根利智，他修行不在报上改，他也不在业上改，他在惑上改，这是最高明的；惑上改是从起心动念上改。而后我们才晓得，净宗法门不可思议。净宗从哪里改？惑上，从起心动念处。他教导我们净念相继，净是清净，没有一个杂念，专念弥陀；弥陀是自性的德号，一切清净法中第一清净，没有比这个更清净。相继是念念不间断，念念不间断就是前面讲的薰修的力量。所以念佛人，每一年或者是隔半年打个佛七，打佛七的用意何在？勘验自己的功夫，就是测验，测验自己的功夫。佛七不是为别的，就等于说学校作学生考试一样，这几天当中试验试验，看你功夫到什么程度，看你的功夫得力不得力；功夫是在平时，这几天是测验一下。惑灭了，业苦随之而灭。
　　“三障既消，便三德圆成，三身圆显。此经，的是断惑除障，达于究竟之经。”末后这几句赞叹《金刚般若波罗蜜经》。惑业苦三障消了，三德是法身、般若、解脱，我们今天依照这个法门来修学，三障虽然没有消得干净，消个一、二分，消一分就得一分的三德，消二分就得二分的三德。不是说一定要消多少，这三德密藏才能现前，不是的，随消随得。这里面最显著的就是解脱。般若、解脱，般若是智慧开了，我们常讲你要是真依照这个方法去修，你的烦恼轻了，执着轻了。还是执着，不像从前那么重，分别执着轻了，把一切世缘看淡了；智慧增长，从前处事待人接物糊里糊涂的，现在聪明了，也会做人了，也会说话了，变聪明了；这就是业障消除的现象，在生活里面自在了。我相信每位同修要是认真修行的，这个现象你自己会体验得到。愈是用功得力的人，这个现象就愈显著。我们学佛常常读经，过去这个经天天读，意思不懂；现在一念，忽然看到这里面有意思出来，这就是证明你功夫得力。心愈清净，经义无有穷尽，遍遍都有悟处，所以你念得法喜充满。如果念得没有悟处，那就念得很苦恼，枯躁无味。愈念愈有味道，愈念愈明了，愈念经里面的意思愈多，被你发现了，被你看出来，那叫真正的快乐。所以这个境界，一些同修应当有的，这就可以证明三障既消，三德圆成，三身圆显，我们从这里得到一点消息。所以，《般若经》确确实实断惑除障，帮助我们达到究竟圆满的境界。

一O六、明灭罪得福

经【以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。】

【1.此正明经功不可思议也。‘以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭’。当知佛经常说，善恶二业，各有因果，各各并存，不能抵消。故经百千劫，其业不亡也。然则奈何，惟有极力消灭恶种之一法耳。】

　　“此正明经功不可思议也”，这个经的功用，它的作用不可思议。“以今世人轻贱故”，我们受持读诵，乃至于为人演说，还遭到世人轻贱。当然我们初初遇到这个境界，心里免不了有一点难过，有这么一个念头现前，要知道是业障现前了。遇到人家轻贱、侮辱你、障碍你，你心里难过，你的业障现前了。赶紧把这部经多念几句，或者是就专门念这一段，把这一段多念几遍。要晓得，这正是自己业障消的时候；你要有个不服气，心里又难过，还有怨恨的心，那完了，你又造业了，你的业障怎么能消得掉？遇到这个逆境应该生欢喜心、感激的心，他来侮辱我，他替我消业障，不容易！他造恶业替我消业障，我怎么能不感激他，还去埋怨他，哪有这种道理！那是自己完全不通。
　　“当知佛经常说，善恶二业，各有因果，各各并存，不能抵消。故经百千劫，其业不亡也。然则奈何，惟有极力消灭恶种之一法耳。”这一段在理论上说没有问题，在事上非常的困难，很不容易。佛讲的话没错，我们作善作恶各有因果报应，善恶不能抵消的。不要以为我过去造的恶业，现在多做一点善业，将功折罪，那是世间的想法，佛法因果里面没有这个说法。善确定有善的果，恶一定有恶报，没有办法抵消的。所以我们起心动念不能不谨慎，一切造作不能不思考，恶业万万造不得。我们就是受人家冤枉，吃了亏、上了当，也生欢喜心，做为还债想，这了了，这桩事情了了，了了就很痛快，报掉了。不能有怨天尤人，不能有报复的念头，你的心才清净。我们修什么？修清净心。这些念头横在心中，你的心怎么会清净？所以业要消。消业的方法，实在讲最好的方法就是念佛往生净土。顺境也好、逆境也好，都不能放在心上，都要放下。一定要晓得，恶的念头不放下，招来三恶道的果报；善的念头不放下，会招来三善道的果报。
　　三善道不是好事情，你在世间看看就晓得，哪一个大富大贵的人不造业，他造的比我们多。我们是贫寒人家，我们吃众生肉机会很少，他们一天三餐还不够，还要吃点心，单单这上面造的业，就太重太重了，其他的都不说。所以富贵决不是好事情；如果富贵是好事情，释迦牟尼佛何必示现出家？他为什么不去作国王？我们世间人常讲，“贵为天子，富有四海”，他为什么不要，他要来出家？他晓得那是业障，惑业苦那是三障，有什么好处！几个人能够把天上人间富贵看出它是三障，障道！佛在经上常讲“富贵学道难”，学道就变成障碍。因此我们决定不能动一个念头，求人天的福报。纵然这个福报现前，过去生中有福，这个福报现前，现前之后要懂得舍，自己不要享受，我这个福报供养大家享受，这个好！有福给大家享，自己不要去享，那你就真正有福报。有福报自己享，那你就又去搞三障诸烦恼，你不是消三障诸烦恼，你是再修三障诸烦恼，怕你三障烦恼不够，再多修一点！

【2.若依最上乘了义之教，修殊胜因，克殊胜果。如念阿弥陀佛，求生净土。便可将夙世所有恶种，连根带叶及其将成未成之果，斩断铲除。岂止善果先熟，不令恶果得成已哉。】

　　这是个好方法，实在说无比殊胜的好方法。此地所讲的最上乘了义之教，就是净土三经、五经，不能小看，不能把它看轻。三经，现在净宗经典是五经一论，六部东西分量都不大，合印在一起也只薄薄的一本，这是如来真传之宝，诸佛真传之宝，我们要认识清楚，一切佛法里面是第一法门。善导大师所说的，“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”。这是佛度众生出三界、断烦恼、成佛道的第一法门。我们能认识清楚这是大福报，不可以少善根福德因缘，那是大福报，你真的认识清楚，辨别清楚，依照这个方法来修行。在这个方法里面修成功，什么叫成功？往生有把握，决定往生。这时候如果有其他差别因缘，你可以修学一些大乘经论，涉猎别的。什么因缘？为了度众生方便起见，这一批人净土经缘不成熟，他喜欢《楞严经》，那怎么办？就跟他讲《楞严经》。那一批人喜欢《华严经》，好！就跟他讲《华严》，才可以学其他的法门。这里面的条件，就是最低限度我有能力往生，我才敢做。这也是大慈大悲，牺牲品位。过去天台宗智者大师就跟我们做了一个榜样。智者大师往生时，学生向大师请教：你老人家一生修净土，往生是什么品位？他说得很谦虚，“我往生只有五品位往生”，五品位生凡圣同居土，品位不高。他老人家说的，因为一生领众，领众要分心，要管寺庙里面大大小小事情，要分心不能专心念；又要教学，他是天台宗的。因为这些闲岔，打闲岔、夹杂，所以往生的品位不理想，但是你要记住，他有把握往生。如果我们是连一点把握都没有，也要搞那么杂，那就危险。所以这里面有底限的，最低限度他决定有把握往生，夹杂一点利益众生，这是大慈大悲，舍己为人，可以！如果自己往生毫无把握，不能干。《无量寿经》上讲得很清楚，即使供养无量无边的诸佛如来，不如清净求正觉，比不上往生！你供养无量无边的如来是福，福不能度自己，不能断烦恼，不能出三界，不能成佛道，一定要念佛求生净土，这才是你真正觉悟了，真正不迷惑了。所以求生净土，就能把无量劫自己的恶业种子，这个地方也是比喻话，“斩断铲除”，实际上是带业往生。生到西方世界之后，虽然有恶业、有业因，西方世界没有恶缘，刚才讲的，因要缘才能够现果报。西方世界没有恶缘，所以你恶习气种子带得再多，到那个地方都不会结果，没有恶缘，道理在此地，所以不只是善果先熟。

【68-4】

【3.所修是无我相、无法相、亦无非法相。则能造之心既空，所造之业自灭。所谓罪从心起将心忏，心若空时罪亦亡。】

　　这两句偈所说的都是事实真相。《金刚经》上教给我们修行的总纲领是“应无所住”，无所住就是不执着。不执着我相，这就是无我相；也不执着法相，就是无众生相，一切法是众生相；亦无非法相，非法相是空。“我、法”是有，有不能执着，空也不能执着。三界之内要是执着空相，将来生四空天。三界之外要是执着空相，就变成声闻、缘觉，那是相当一个长时间住在偏真涅槃，偏真涅槃就是空相。所以，空有两边都不能执着。“应无所住”，是不着有相；“而生其心”，是不着空相，两边都不着。念佛人要记住，“应无所住”是万缘放下，不但世间法放下，佛法也放下。“而生其心”，就生一个专念阿弥陀佛的心，生这个心，好！可见得我们念佛人，真正是受持《金刚般若波罗蜜》，怎么可以说念佛人没有智慧？念佛人智慧达到颠峰，念佛人是受持《金刚般若波罗蜜》。只有一些不明教义的人，才发生许许多多的误会；通达教义，他晓得念佛是高度的智慧。能造的心空了，两边不住，空有两边不住，心空就是心清净了，所造的业当然就灭了。这个灭就是自自然然的转变，所造一切善恶业统统转变成菩提，转烦恼为菩提。业有没有？没有了，都变成菩提。
　　业消除了，菩提增长，这真正是“罪从心起将心忏”。罪从哪里起？惑起，迷惑。惑就是起心动念，罪从起心动念那个地方起来的。我现在修清净心，心里面一个妄念都没有了，罪就忏掉了。心里面念念是阿弥陀佛，将来果报在哪里？六道里面没有阿弥陀佛，十方诸佛刹土里面也没有阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方极乐世界，将来果报只有那个地方去了，决定往生。“心若空时罪亦亡”，心地清净，罪就没有了。
　　由此可知，只要你心里面还有念头，细念头就不说，说粗念头，有是非人我，你的业都在，没转！你要知道你这一生一定还是受业力控制，你自己做不了主宰。袁了凡居士还是被业力控制，没有能力超越，他只不过是知道善有善报、恶有恶报，断恶修善。把他自己这一生的业报转过来，他只做到这一层，这一层不是上乘功夫，普通的功夫，上乘的功夫是转烦恼成菩提。为什么了凡居士还是转不过来？因为他世俗里面名闻利养的心没有断掉。他求功名、求富贵、求儿女，他心里还有所求。若以《金刚经》的方法，他成佛，那不是凡夫，不是得人天富贵，那是去成佛、成菩萨，那个果报不可思议！佛在此地教给我们，是大的方向、大的目标，无比殊胜的果报。我们心要清净，知道世间、天上这些富贵都是一场空，都是刹那因果相续的现象，“当体即空，了不可得”，我们心里面牵挂这些干什么？这是决定错误，这就是迷惑颠倒。
　　我们不读《般若》，对于这个道理、事实真相很难看透。《般若经》的功德不可思议，就是把这些理事，样样给我们分析得很清楚、很明白。我们读到、听到，一定要记住，要时时刻刻提醒自己，一念不提醒就又迷惑了。为什么会迷？因为恶习的种子是无始劫以来养成的，早已经养成习惯，不要去起心动念，这个妄念就起来。修行功夫没有别的，就是要把这一句佛号；佛号生疏，这几年才学的，所以生疏，不用心提起它就忘掉了，妄念就起来了。佛号生疏，我们要把生的变成熟的；妄想习气很熟，把它变成生的。你能用这种功夫，你就有成就。怎么样把妄想变成生疏？把妄想给忘掉，远离一切妄想。如何把佛号变成熟？天天去念阿弥陀佛，净念相继，把它念熟。然后你的功夫自然就得力，得力就是“心若空时罪亦亡”，你得到轻安，你得到自在。

【4.‘当得’二字，既蒙世尊亲许，即是授记。】

　　我们有很多同修，在佛经上看到佛当年为一些弟子授记，感觉得非常羡慕。我们自己很不幸，一生一个善知识都没有遇到，别说授记。其实你完全想错了，诸佛世尊常常给你授记，你没有在意、没有接受，你说这可惜不可惜？这个地方就是给你授记。你不能够直下承当，你要是直下承当，这里就是给你授记。我们星期天在此地举行三皈传授，有同修拿皈依证来问我：法师，这皈依证上怎么没有我的法名？我说：法名妙音不是明明印在皈依证上？这是大家都一样的。为什么会取这个名字？这是释迦牟尼佛给我们授记的。我们用授记的名字多好！《无量寿经》末后一品，佛给我们讲，我们娑婆世界的这些众生，生到西方极乐世界，将来在极乐世界成佛，成就无上正等正觉，而后应化到十方世界去示现成佛度众生，佛的名号都叫妙音如来。你们要晓得，为什么叫妙音如来？妙音是南无阿弥陀佛，这个音妙！我们是念佛成佛的，将来教化众生，也是用这个方法普度一切众生，简单明了，一句佛号就能普度一切众生圆成佛道。这桩事情知道最透彻、最彻底、最究竟的，是大势至菩萨。
　　《大势至菩萨念佛圆通章》一开端：“我与五十二同伦”。五十二不是五十二个人，五十二是讲十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。你就晓得，从初发心一直到成佛，用什么方法？一句佛号，四个字，无上妙法！还有哪个比这个更简单的，没有了！又简单、又容易、又稳当、又快速，这才叫第一法门。大势至菩萨智慧在文殊之上，在普贤之上，文殊、普贤还搞一大堆法门，最后才导归极乐；大势至菩萨干脆，单刀直入一点麻烦都没有，所以夏莲居居士称赞大势至菩萨是净宗初祖。这个净宗初祖是法界初祖，尽虚空遍法界，哪一个人最初提倡念佛？大势至菩萨。所以大势至菩萨是法界初祖。我们娑婆世界，普贤菩萨是初祖。世尊示现成道，第一个二七日中讲《华严经》，普贤菩萨在华严会上，以十大愿王导归极乐，普贤是我们娑婆世界的初祖。在中国提倡这个法门的是东晋远公大师，是我们中国的初祖。今天我们要讲净宗初祖，初祖有三位，实实在在不可思议！“当得”两个字就是授记，贵在我们自己能够直下承当。

【5.‘受持读诵此经’，‘为人轻贱’。其中含义，说之不尽。兹再略举五义。（一）令知因果可畏，恶业不可造。幸仗金刚般若之力，得免堕落，而犹难全免也。（二）令闻上来恭敬之说，不可着相。着相则遇不如意事，必致退心。（三）令遇拂逆之事，亦不应着相。应作灭罪观。（四）一切众生，夙业何限，极重果报，此经亦能消灭。（五）令知因果转变，极其繁复，应观其究竟，不可仅看目前，浅见怀疑也。】

　　“受持读诵此经，为人轻贱。其中含义，说之不尽。”当然这里面因缘无量，而且个个人还有差别的因缘，共业里面还有别业，所以因素非常复杂。这个地方把它归纳成五大类，总不外乎这几个原则：
　　“一、令知因果可畏，恶业不可造。幸仗金刚般若之力，得免堕落，而犹难全免也。”这个话是真的，只要我们学佛，人家瞧不起我们、轻慢我们、侮辱我们，都在这个范围之内，自己一定要觉悟，罪业很重；否则的话一定得到大众欢喜恭敬供养，这是一定的道理，不应该得这个果报。有这种现象现前，自己一定要反省，我们自己业障很重。幸亏我们遇到大乘了义深经，我们读诵学习。受持这两个字，诸位一定要记住，受持是依教奉行，真去做！这就叫受持。不是我每天把经念两遍，那个不算，那是读诵不是受持。受持是依教奉行，认真去做。虽然认真做，我们做得不够圆满，不够彻底；换句话说，我们业虽然消了一部分，没消得干净，这是一定的道理。所以可以免堕落，但是不能够全免，只能够免一部分。这是第一个意思。
　　“二、令闻上来恭敬之说，不可着相。着相则遇不如意事，必致退心。”般若教学的原理原则，就是“无住生心，生心无住”，无住就是不执着，所以执着就错了。纵然你业障很轻，修学大乘佛法到处都受人恭敬，受人礼拜供养，这个相不能着，一着之后你就堕落了。不要说遇不如意的事你会退心，当然退心；纵然事事如意，你也堕落，为什么？堕在名闻利养里面去了，名利害死人。这是我们学佛的同修，无论在家出家，都要提高警觉，名利绝对不是好东西，这是极重的业障，不但沾不得，碰都碰不得。名利绝对会来，来的时候要知道拒绝，要能把它放下，决定不沾。
　　“三、令遇拂逆之事，亦不应着相，应作灭罪观。”这就对了。我们现前遇到种种不如意，不要放在心上；我修清净心，清净心中苦乐都要离开。逆境不能执着，顺境也不能执着，着就错了，着就又造业了，顺境着也造业，所以两边都离，这就没事情。
　　“四、一切众生，夙业何限。极重果报，此经亦能消灭。”这是真的，如何能消灭？这部经就是教你放下，放下再放下。菩萨放下十信位，他就升到十住位；放下十住位，他就到十行位；放下十行位，他就到十回向位；放下十回向，他就登地；放下十地，他就是等觉；放下等觉，他就是妙觉。你不肯舍怎么行？所以大乘佛法没有别的，自始至终无住而已！就是教你一直放下，放得心里面干干净净的，没有东西可放了，那就成佛了。还有一样东西没放下，那你不是佛，你还是菩萨，等觉菩萨还有一品生相无明没放下，所以他是菩萨位，他没成佛。所以，这部经就是教我们放下。世出世间一切法统统放下，不要想着明天生活怎么过，明天还没到，你打这个妄想干什么？没有必要！凡夫就是迷惑太重，他总要想明天，总要想过去，全是妄想，与事实毫不相关，都是打妄想。事实的发生，业果都是有一定的，这都是定业。真正聪明人、真正明白人，他相信佛讲的话没错，佛讲的话句句真实，我们依教奉行，自己一定得利益。
　　“五、令知因果转变，极其繁复，应观其究竟，不可仅看目前，浅见怀疑也。”这是提醒我们，因果的转变真的很复杂。唯识经论里面说得很详细，说得非常的繁琐；说得再详细，实在讲也是说个大概而已，真正细说不可能的，但是比一般经典说得详细。《楞严经》上说得也相当详细。转变，最要紧的是在用心。而转变，真正从究竟圆满、从根本上转，无过于清净心。业因果报统统不要理会，专修清净心，那个转变才真快，再繁杂的变化，他也从根把它转掉了。这是我们在历代，也有在现前念佛往生的人，我们能看到。他临命终时，他不生病，晓得什么时候走，站着走的，坐着走的，走得那么潇洒、那么自在，那就是转过来的。诸位想想，如果没有转过来，轮回心造轮回业，哪有那么痛快！转得那么彻底，转得那么圆满的，又往往是我们瞧不起的人。他修行我们瞧不起，你看看他的罪都消灭掉，他对我们并没有怨恨。他没有读过《金刚经》，也不懂《金刚经》的意思，但是《金刚经》的教训他都做到了，这个妙不可言！他自己常生惭愧心，没有念过书不认识字，做粗活出身的；他常常这样想，我样样都不如人，对于任何一个人都恭敬，人家骂他，他也恭敬，打他，他也恭敬，他的业障就这么消掉了。所以他临终走得自在。　　今天晚上我们在饭桌上提到倓虚老法师，哈尔滨的极乐寺，修无师在那里往生的，《念佛论》里面讲得很清楚。修无师是作泥水工，不识字也没有听过经，在寺院里做粗活，人家不肯做的粗事他做，他就会念一句阿弥陀佛，走的时候那么自在。所以我们读《金刚经》，仔细观察一下，他的业障消掉了。这是我们修行真正的好榜样，就是一句阿弥陀佛，不能轻视，真正不可思议！它能帮助你达到清净心，清净心是真正从根本修，把你无始劫的业障习气就这么样拔掉。所以我们要看，要看究竟，要看他的结果，不能看眼前，不能把眼前的现象我们生起怀疑。生怀疑，是业障现前，你没有智慧，你对于佛在经上讲的教义，你没有听懂、没有明了。真正明了、真正听懂，顺逆境界里面，这个心都是平淡的。顺境平常心处之，逆境还是平常心处之，绝对不会被外头境界所动；为外面境界所动，就是功夫不行，功夫不踏实，这是功夫不得力。功夫得力不得力在这个地方看，我们一切境界当中是不是平常心，就是清净平等心，《无量寿经》上所说的。平常心还会有人误会，我平常就这样的，平常就胡思乱想，那个不行！还是用经上这个好，清净平等心，要用这个心，清净平等心来看，就对了。今天时间到了。
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69．金刚般若研习报告（第69集）

【69-1】

　　请掀开经本第一百五十三面，倒数第三行，从注解第六段看起。

【6.此节文中，暗示告诫学人有三。一、今世受人轻贱，是先世重罪所致。凡遇此事者，应生畏惧心，顺受心。】

　　这个地方，是从经文当中体会佛的慈悲教诲。这些话可以说是我们一般人，人人都遇到这样的境界；换句话说，我们每个人无始劫以来，所造作的罪业都很深重，特别是从修学大乘经论为人轻贱这一方面，很明显的显示出来。如果对于这个事实真相不能够明了，不能够体会，总免不了会退心，这个事情我们看到很多很多，学佛人退心，遭遇逆缘退心的很多很多。遇到这个境界，对佛法产生疑惑之心也很多，甚至于怨天尤人，佛菩萨不保佑他，这种人我们也常常见到。读到这一段经文，如果我们细心去体会，过失还是在自己这一边，自己业障深重。这种境界，对于真正通达佛理的人来说，不是坏境界，是消业障。实在讲是好事，我们求之不得的事情。所以应该生畏惧心，畏惧就是因果报应丝毫不爽。纵然是认真的受持读诵，过去世的恶业还是那么样的重，还是会现前。这是让我们警惕，从今之后起心动念不敢再造恶业，这才真正体会佛菩萨教诲的意思。
　　现前的境界要顺受，顺受一时容易，短时期也还可以，有时候是长时期。譬如，这都是我们平常很可能见到的，你自己学佛，天天受持读诵经典，你的家人眷属不学佛，毁谤佛法，甚至于对你轻视，说你迷信，这个很麻烦。外面的人来说，我们避开就好；家里的人，躲都躲不过，天天要在一起，长年累月要受讥讽、冷淡这些言语态度，这个忍受很难，但是一定要忍。从这个地方才真正知道自己业障很重很重，要不然受持读诵应当是被人欢喜赞叹的，怎么会遇到这个境界？常常这样想，我们就能够安心顺受，所谓是理得心安。道理明白了，我们处逆境，长时期处逆境也心安，也能生欢喜心，不再计较，一切能随顺，这样消业障消得特别快。

【第二、受轻贱者，若受持读诵此经，夙业可消。应于金刚般若生皈命心。】

　　皈命比皈依还要重要。依是依靠，这是一心依靠，以生命来依靠，这是真诚的表现，一心一意依《金刚般若》的理论方法来修行。实在这一句就是经文里面所说的“信心不逆”，信心不逆就是一心皈命。

【应对轻贱我者，生善知识想。】

　　轻贱我的这些人，我们对他的态度一定是把他看作佛菩萨，把他看作善知识，我们自己是学生，自己是业障深重之人，这个样子消业灭罪就快了。

【三、人轻贱即应堕之见端。】

　　读诵大乘，尤其是读诵圆顿经典，依教奉行，还受这些逆缘逆境，自己要知道，这就是来生要堕三恶道的预兆，若不是遇到佛法，必堕恶道。这一桩事我们愈是冷静的去想，冷静的去观察，才晓得佛所讲的是事实，决不是妄言，决不是看到我们处的环境不好，佛说几句好听的话来安慰安慰我们。如果你要这样想法，那你连佛的意思都不明了，不是安慰我们的，是事实真相。

【一切学人，应生勤求忏悔之心。而云当得菩提，犹未得也，应生勇猛精进之心。】

　　所以在境界里面一定要勤求忏悔，忏除业障。佛在经上告诉我们，这个人当得菩提，要记住当得，你现在还没得，认真修行，将来会得到的；现在还没有得到，现在应当要生勇猛精进心。

【7.此经正是忏悔妙门】

　　在《华严普贤行愿》当中，清凉大师为我们解释忏悔业障，这一段经文里面告诉我们，佛法无论是显教密教、宗门教下，无量法门修行的纲领、总纲领，在佛法里面讲总持法门，是什么？就是忏悔。不但我们要忏悔，即使到等觉菩萨位，他还要忏悔。为什么？那么高位的菩萨，他还有什么好忏悔的？他那最后一品生相无明没破就是业障，必须要忏除，忏除了他才能圆成佛道。怎样忏悔法？《金刚经》上告诉我们，“应无所住”，那就是忏悔；“而生其心”，那就是供养。所以供养、忏悔法，《金刚经》上这两句就显示得圆圆满满。不但圆满包括这两愿，实在诸位细细想一想，普贤的十愿，菩萨的六度，“应无所住，而生其心”都包括尽了，所以这个经真正是不可思议的法门。

【《法华》云：若欲忏悔者，端坐念实相。重罪若霜露，慧日能消除。】

　　《法华经》上世尊教菩萨，这不是教普通人，教高级的菩萨，教给他们修忏悔法，忏悔有事上忏悔、有理上忏悔。这首偈是从理上讲的，是理上忏悔。它的效果无比的殊胜，能灭重罪，能破无明。佛教给菩萨什么方法？端坐念实相。这一句是方法，是不是教我们一天到晚盘腿面壁在那里打坐念实相？不是的。你要是这么看法，完全是依文解义。端坐是什么意思？就是佛在《无量寿经》上所说的，端正其心。心要是端正，眼耳鼻舌身自然就端正，端是这个意思。端就是正，没有邪思、没有邪念叫端。什么叫邪思、什么叫邪念？要照本经的标准来说，这个经的标准确确实实是《华严》、《法华》的标准，心里头要有念就不端，心里面要有思就不端。实相是什么？实相是真如本性。念实相就是明心见性，跟禅宗明心见性的境界是一桩事情。见性当然灭罪，当然破无明；无明没有破，业障没有消除，你怎么能见得了性？佛教的是这个方法，这个方法好，究竟彻底；但是凡夫、二乘都用不上。我们当然没有办法，只能够欣赏佛的教诲，事实上我们做不到。做不到，要是真做不到，佛这句话又好像在吊我们胃口一样，跟我们开玩笑！讲的我们做不到，我们听了多难过！他老人家还有补救的方法，让我们也能做到，那是什么方法？就教我们一心称念阿弥陀佛。这一句阿弥陀佛的名号虽然不是实相，但是它确确实实跟实相非常接近，用这个方法决定能达到实相，这个法门妙！无上微妙法，就是称念阿弥陀佛求生净土。由此可知，真信切愿一心一意求生净土，就是端坐念实相。
　　他的心端正，坐的意思是表示不动。我们的觉心不会为世间五欲六尘所动，不会为其他法门所动，这叫端坐。不是一天到晚盘腿面壁，这是一个形容词，是比喻我们的心不动。坐禅，诸位看六祖大师在《坛经》里面就解释得很清楚，这个坐就是如如不动的意思。不动心叫坐，不着相叫禅；内不动心，外不着相，这叫坐禅，他老人家这么解释的。不是在禅堂面壁一天坐几支香，不是的。行住坐卧统统是禅，都是坐禅，这是《坛经》上所讲的。所以此地这个坐，跟六祖大师讲的一样。
　　重罪若霜露，极重的罪业，无量劫所造的阿鼻地狱的罪业，罪业再重，就像霜、就像露水一样，霜跟露，太阳一出来就没有了、就蒸发掉了，这是我们常常见到的，我们懂得的。慧日能消除，智慧、般若智慧开了，再重的罪业就消除了。为什么？诸位要晓得，真心本性里头只有般若智慧，没有业障，没有重罪。罪业是什么？给诸位说，迷了，般若就变成重罪业障；觉悟了，重罪业障又变成般若，就这么回事情。由此可知，重罪是迷失了自性现的妄相、虚妄相。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们，“本觉本有”，本觉就是般若智慧，本有，“不觉本无”，不觉就是迷惑、无明，本来没有。所有一切业障重罪，都是从迷惑颠倒里面现的妄相，所以这个东西不是真的，是虚妄的。可是你要记住，只要你还有妄念，这个东西就有。你有妄念就有业因果报，就有六道轮回，就有三恶道等着你去受，这个不可以不晓得。如果我们这个念没有了，最低限度《金刚经》上讲的四相、四见真的没有了，那就恭喜你，你的重罪变成般若智慧。转变，就变成般若智慧。

【此经之体，即实相也。】

　　凡是大乘经都是以实相为体。体是什么？体是这个经的依据。现代受过高等教育的人，凡是遇到一桩事，他都要追根究柢，遇到《金刚经》他也会问：释迦牟尼佛依据什么理论说这部经？换句话说，这部经的理论根据是什么？实在讲不必等现在人问，佛在三千年前就讲清楚了，所有一切大乘经都是依实相。实相是事实真相，这哪里是假的？佛所讲的全都是事实真相。实相就是真如本性，实相就是一真法界，是依这个说的。所以端坐念实相，这个经之体就是实相。

【离相离念，正是观实相。】

　　端坐念，念跟观的意思是一样。念实相怎么念法？是不是心里常常念着？那就错了。心里常常念着叫打妄想；因为实相没有相，没有相你要去想它，把它想成一个相，你错了。你把它想成一个空，也错了。想成一个相，你落在有相里头；想成空，你落在无相里头。总而言之，你都着了相，着相就错了。实相是空有两边都不着。体是空，作用是有，所以它两边不着。因此，依照这个经上讲的“离相离念”，离相是离四相，离念是离四见，四相四见都不能够执着，这就是观实相。

【亦正是除惑、消业、转报之无上妙法也。此即理忏。】

　　这个道理我们要懂，虽然是我们做不到，我们要明了知道。高级的那些菩萨，他们修忏悔法跟我们不一样，效果、功德差别很大，真正能够除惑，惑是无明，能破无明，能消业障，能转果报，而且转得非常的快速。在大菩萨讲转果，就是像《普门品》里面观音菩萨三十二应一样，尽虚空遍法界，一切众生有感，菩萨就有应。应以什么身得度，就现什么身。应当给他说什么法门，就给他说什么法门。这都是属于转报。

【69-2】

【8.行愿品云：菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。故行六度，即事忏也。】

　　这个我们可以做得到，这是属于事忏，这个相就粗得多了。可是要有耐心，要有毅力，真正去做，那才叫忏悔。不是每天把经文念几遍就忏悔了，那是假的，那个没用处；要真正去做到，才是忏悔法。随顺众生，经上讲恒顺众生，顺不是偶然的顺，不是短时间的顺，恒顺，长时间的恒顺，纵然是很恶逆的环境，也不生丝毫怨恨之心。我们中国古时候讲到孝道，大家都知道古人都是以舜王做代表。舜王有些什么样特别的行持？这个人实实在在把《普贤行愿品》里面恒顺众生，他做到了。他凡事不怨恨别人，总是能够回过头来自己反省。他的母亲死得早，父亲娶了一个继母，继母生了一个弟弟，继母有私心，疼爱他自己的孩子，对他就非常的刻薄，他能够忍耐。没有想到后母对我不好，没有想到，他没有想到；他只想到自己不会做人，自己没有尽到孝道，他能够回过头来这样想。那个日子，我们在历史上所看到的，一般人不能忍受。父亲以后听了他继母的话，也不喜欢他，甚至于多少次想把他害死。可是他那个弟弟很聪明，弟弟对哥哥很尊重，也帮了不少的忙，到最后全家被他感化了。以后尧王知道这桩事情，知道自己国家出了这样的一个贤人，把他请出来，王位让给他，尧王两个女儿嫁给他。能够孝顺父母，就能够尽忠于国家，就能够爱护老百姓。所以忍让那是做到家了，恒顺众生真的他做得很圆满，忍人之不能忍，从来没有丝毫怨天尤人的意念，念头都没有，念念都是改过自新。为什么我得不到父母的欢心？他总是从自己这边想，不想到别人怎么样怪罪他，所以时日长久都被感动。所以要随顺众生，要恒顺众生。
　　随顺众生就是供养诸佛，这里面有两层意思：一个是广修供养里面的法供养，法供养第一个是依教修行供养，佛教给我们随顺众生，我们真做了，这是依教修行供养，这是供养诸佛。第二个意思，一切众生皆是未来佛，我们随顺怎么不是供养诸佛？一切众生皆是我们现前的善知识，我们与一切众生相处，才能够真正做到断恶修善，才能成就自己圆满功德。你离开一切众生，到哪里修行？所以这个意思很深很深。
　　若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。前面讲诸佛，这个地方讲如来，意思不一样。诸佛是从相上讲的，如来是从心性上讲的，如来是性德。为什么要尊重一切众生？承事就是服务，我们现在人讲服务。为什么我们要服务一切众生？开发性德。如果你自己明心见性，你一定跟诸佛菩萨一样，全心全力为法界一切众生去服务。众生有感，佛菩萨就有应，从来没有一个空过的，所谓“佛氏门中，不舍一人”。尊重承事，这个服务不是随随便便的，恭恭敬敬、尽心尽力，这叫尊重。不是尽心尽力，随随便便，敷衍敷衍，这个不行，这个不是称性修行。称性起修，性德是真诚、是恭敬，尽心尽力。由此可知，菩萨必须从修德当中才显示出性德。前面这一句，若于众生尊重承事是修德，后面这一句显示你的性德。
　　若令一切众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。众生欢喜，为什么佛就欢喜？一个能令众生欢喜的人，不容易！我们现在走到外面，令一切众生讨厌，这哪里生欢喜心，讨厌我们！由此可知，能令一切众生欢喜的人，一定是依教奉行的真佛弟子，那不是假的，才能够令一切众生生欢喜心，这一点非常重要。我们人在社会上，不能离开社会单独生存，不能离开人群大众。由此可知，人与人相处这是大学问，中国古代的教育，把这个列在教育里面第一个项目，非常重视。你应当先学做人，然后才学做事，把做事摆在后面。孔老夫子教学四个科目，有先后次第。第一个是德行，德行是做人的大根大本。第二是言语，说话是学问，会说话的人，人家很欢喜，到处得人帮助；不会说话的人，一开口就得罪人，就跟人结冤仇，不共戴天，麻烦大了！所谓口为祸福之门，会说话的人就得福报，不会说话的人就遭灾祸，说话不容易！所以夫子教学，言语列在第二。第三是政事，政事就是办事，就是我们今天讲技术能力，将来你在社会上谋生这个能力。最后才是文学。你看孔老夫子非常重视现实，你的生活过不去了，还谈什么文学！必须你物质生活没有问题，文学是精神生活，先在物质生活上能够有温饱过得去，然后才讲究精神生活，把生活水平往上提升。二千多年前，咱们中国古圣先贤这样教导大众。佛法教人也是如此。
　　我们初学佛的时候，老师看到现在人都不懂礼，于是他老人家很慈悲，我们同学们也要求，请他老人家在《礼记》里面选了几篇，为我们讲解。老师特别告诉我们，我们这个时代已经谈不上学礼了，谈不上。不过学一点有一个好处，什么好处？希望跟社会大众相处，不要叫人讨厌你，我们能达到这个目的，那就算不错了。所以他给我们讲了一点，自己也编了一个小册子，叫《常礼举要》。我们把《常礼举要》也编在我们《净宗同学修行守则》的后面。目的是在哪里？这是最基本的礼节要懂得。不懂得，的确你自己是不知道的，别人讨厌你、不欢喜你、不欢迎你。所以说最基本这个礼节要懂得。这是讲能令一切众生生欢喜心，一切诸佛欢喜。
　　因为这个道理，佛教菩萨修六度，六度就是事忏。教你修布施，教你修持戒，持戒就是守法、守规矩，这个义是广义的，不是狭义的，守规矩、守法，教你忍辱，教你精进，教你禅定，教你智慧，这都是属于事忏。

【9.若但读诵而不受持。只能种远因，不能收大效。】

　　这一条很重要。大概我们一般人，也可能是多数人，学佛只知道读诵，不晓得去照做。因此好处不能说没有，好处不多，只种远因，这一生当中收不到效果，这是真的。不要说其他法门，单以念佛法门来说，念佛的人很多，往生的人不多。照我们现前一般来看，大概一万个人当中，一万个念佛的人，不念佛的不算，一万个念佛的人，真正能往生可能有三个、五个，比例很少。为什么他不能去？他虽然念佛，这个世间舍不得放下，所以他去不了；心里很想去，又挂着这一头又放不下，许许多多人都是这样念佛的。这个世间丝毫放不下，都不能往生，这个要注意到，要彻底放下。放下就是受持，不肯放下、不肯依教奉行，这是只种远因。我们过去生中，无量劫来生生世世修学都是种远因，没有收效果。你要问原因，那个原因大概都是放不下。这一生要好好的想一想，要不要放下，要是不放下，再搞轮回，来生再来，就干的这一套。如果想通了，不再搞轮回了，轮回实在没有意思，彻底放下你就决定往生。

【只能增福，不能开慧。】

　　受持能够开智慧，读诵不能开智慧，读诵只能够增福。

【只能消轻业，不能灭重罪。】

　　轻的罪业可以消，重的罪业没用处，你这个力量不够。

【10.学佛若不从此经入，纵令苦行无数劫，只能成菩萨，不能成佛。】

　　后头这一段，我们要多多的念几遍，记在心上。这个经怎么入法？应无所住而生其心、应无所住而行布施。这是真正受持《金刚般若》，如果不懂得这个原理原则，无论修学哪个法门，纵然你是无数劫的勤苦修学，你只能成菩萨，不能成佛。诸位要知道，此地的成佛，是指圆教初住菩萨；换句说话，你不依照这个经修，你所成的菩萨是权教菩萨，藏教、通教、别教的菩萨，圆教的菩萨没有你的分。《金刚经》上所讲的诸佛，江味农居士注解里讲得很详细，诸佛是从圆教初住讲起，天台家所讲的分证即佛，他是真佛，不是假佛。《华严经》上所讲的四十一位法身大士，这是真佛。圆初住菩萨就有能力在十方法界当中，示现八相成道，应以佛身得度，他就示现佛身。这个地方讲的成佛，就是圆初住以上。再看底下一段，约供佛显：

一O七、约供佛显　明供佛

经【须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。】

　　这些话都是真话，是释迦牟尼佛为我们现身说法，这是他过去修行所经历的这些事。“我”是世尊自称。“过去”，小注里面有说明，我们看注解：

【1.由信位而初住、而成佛，经历时间或延或促，全视其人根器之利钝、功行之勤惰而致不同，岂可拘执。】

　　释迦牟尼佛无量劫修行才证果，不是三个阿僧祇劫，通常讲三大阿僧祇劫，佛是方便说，要说再多了，怕人吓住，成佛没指望，算了不要学了，是这个意思。佛虽是方便说，有没有骗我们？没有。我们晓得三大阿僧祇劫，是从圆教初住菩萨开始到成佛，初住以前他没算。就好比现在一般人给你讲，你要拿一个博士学位，得要二、三年的时间，没说错！二、三年就可以拿到。但是硕士、大学、中学、小学没算，那个没算进去。佛给我们讲三大阿僧祇劫，就好像你拿博士学位一样，是从圆初住算起的；圆初住以前都不算，那个要算起来，就变成无量阿僧祇劫。《华严》上跟我们讲无量阿僧祇劫，是把初住以前的时间统统算进去，这就变成无量阿僧祇劫。
　　于然灯佛前，不是讲然灯佛后，因为世尊遇到然灯佛，他已经是八地菩萨，这就是讲八地之前。从初信位到八地以前，他值八百四千万亿那由他诸佛。我们想一想，佛在《无量寿经》上讲阿阇王子，过去生中他们曾经供养四百亿佛，我们一听四百亿佛，吓呆了，这还得了？此地八百四千万亿，后头是那由他，供养四百亿佛跟这个一比，那就小巫见大巫，差太远了。所以我们过去生中的善根福德不能小看，每个众生都有过去世，乃至于我们今天看到蚊虫蚂蚁，它现在堕到恶道，它前生没有学过佛吗？我们怎么敢说！说不定将来蚂蚁比我们先成佛，我们还落在它后面，这是非常非常可能。它堕在恶道，受这个罪报，如果这个罪报受尽了，再得人身、闻佛法，凭他过去生中的善根福德因缘，也许比我们早成熟。我们知道这个道理，晓得这个事实，对于一切众生不敢轻慢。像这些众生比修行人早成佛的多得很。
　　时间或延或促，延是延长，时间延长了；促是缩短，他成佛早成佛了，提前成佛。这种情形也很多，以世尊来说，世尊跟弥勒菩萨，这两个就有很大的差别，如果讲历届他们同学来说，弥勒菩萨应该早成佛，释迦牟尼佛是后学，弥勒是学长，结果变成世尊先成佛，他还当补处菩萨来接他的。原因在哪里？世尊勤学，因为勤学功行超过弥勒菩萨。由此可知，发愤精进努力，那个功夫不会白费，一分耕耘，一分收获。所以完全看一个人根性利钝，以及他的功夫勤惰。他要是很勤奋，他成就就快，他要是懈怠，他成就自然就缓慢。我们念佛往生到西方极乐世界，到极乐世界什么时候成佛，也是这么个道理。极乐世界决定没有退转，保证你一生成佛。有人到西方极乐世界很快就成佛，有人在西方极乐世界还要住几个大劫，甚至于几十个大劫，这个都不一定的。几十个大劫对西方极乐世界的人来说，是无所谓的，他是无量寿，几个大劫、几个阿僧祇劫，对他都是很短的时间，都不是很长的。

【69-3】

【2.供养，简言之，即饮食、衣服、卧具、汤药，四事供养。】

　　这是简单说，佛在戒经里面常常讲的，在家的佛弟子，有义务要供养出家的佛弟子。为什么？因为出家的佛弟子，把生产的事业放弃了，于是生活要靠在家的同学来供养。为什么把生产事业放弃？专心修学，续佛慧命，弘法利生，他做这个工作。所以这是在家同学应当要供养的；如果没有这些人发心，佛法在这个世间就要断绝，就不能够传递下去，这是我们必须要知道的。可是佛说得很好，这是不是给在家同修增加很多负担？没有。佛说在家同修，对于出家人供养是有限度的，就这四桩事情。要供养他饮食，当年在世这是托钵的制度，所以出家人托钵一定要供养，供养他饮食。要供养他衣服，他的衣服不多，在印度只有三衣一钵。衣服不是要常常供养的，饮食是天天要。衣服穿破了不能穿，再供养他一件，他也不可以有很多衣服。再有是卧具，那个时候的出家人生活非常清苦，日中一食，树下一宿，佛陀在世的时候是这样的，并没有房子住。树下一宿，底下也铺垫的东西，我们现在叫具，卧具。可是现在出家人卧具已经不当垫被用，他拿来做拜佛的拜垫用。在我们佛门大典礼的时候，老和尚在当中拜佛展具，其实那个具是从前的卧具，不是铺拜垫的，卧具，用途现在都变了。现在我们还有这个，实在讲是纪念的性质，知道从前生活是那么样的清苦，我们现在过的已经是太舒服了，再不用功、不努力，对不起从前的人，让我们生惭愧心，是这个意思。汤药，这是生病的时候一定要供养医药，这叫四事供养。从前出家人只接受这些。
　　世尊灭度之后一千年，佛教传到中国，传到中国来之后，我们要晓得，中国人的意识形态，也就是对宇宙人生的看法，跟印度人不一样，中国人的生活方式也不一样。过去这些高僧大德到中国来，他们非常聪明，要度中国人，佛法必须中国化。生活方式完全依照中国人的，我们中国人欢迎，很喜欢，对我们只有便利，没有什么不好的地方。于是我们穿的衣服，穿海青。海青是中国衣服，这不是佛门的，佛门的只有这一件披衣。而且这一件披衣，在我们中国又把它缩小了，只有原来那个衣三分之一大。我们从前用带子系，带子系麻烦，现在用扣环，省事多了。原来那个衣，现在斯里兰卡、泰国小乘佛教还是原来的，它那个衣很大，裹在身上，原来的衣是那样的。我们中国把那个缩小，比它方便多了，中国化。在我们自己的衣，因为我们中国在印度的北方，气候比较寒冷，三衣是决定不能保暖的，所以在我们自己衣服上，披在外面表示一种纪念的意思，衣着还是我们自己的服装。海青是汉朝时候的服装，汉朝时候的，一般读书人，大概是不做粗活的人，穿这个服装，长袍宽袍大袖子，袖子很大。这是中国衣服，这个不是出家人的衣服。
　　出家人到以后跟在家人衣服上的差别，就是出家人穿的衣服朴素；在家人的一定绣花纹，袖子上、领子上都绣花纹，花纹代表身分。古时候什么样身分人，绣什么样的花纹，便于行礼，在社会上分尊卑高下，便于行礼。从前皇帝也是穿这个服装，他绣的是龙，龙五个爪，五个爪的那个龙是皇帝穿的。四个爪的龙，龙有四个爪，你仔细看，那是亲王，那个地位就降一等。三个爪的，地位就更低。皇族里面虽然都是龙袍，看那个爪多少，阶级从那里分，你们注意看你会看到。文武百官衣服叫章服，图案代表阶级，衣服的颜色也代表身分，代表阶级。出家人穿素服，从前出家人穿黑色的、灰色的，穿灰色、黑色的都没有花纹，是这样的。在以后，佛门里面老和尚主持法会，大家希望庄严一点，就换成黄色的，袈裟就变成红色的，实在讲都不是如法的。如法的袈裟应当是叫杂色衣、染色衣，我们现在讲是深咖啡色，差不多是这样的颜色，它是各种颜色混合起来染色的。像这些常识，我们也要懂得。
　　现在人有些人提倡，我们出家人应该要换衣服，换成我们普通的衣服。这在理上讲得通，但在事上讲有流弊。出家人都换成在家衣服，跟在家分不开，出家人在外就为非作歹也没有人知道。所以有些老和尚主张出家人衣服还是穿海青好，出去之后，至少他要收敛一点，规矩一点，一眼就被人看出来了，确实有这个好处。我们现在出家人穿的衣服，海青是汉朝的，我们穿的长褂短衫是明朝的服装，这个服装实在讲比现代人穿的服装舒服。现在人穿的服装都是很窄小，绑在身上绑得紧紧的，我们看那个样子都很可怜，好像很苦，衣服穿得宽宽大大的很舒服。这是一点常识，我们在此地顺便说一说。
　　供养，佛教到中国来之后，生活方式变了，变更了，所以我们的衣服也就多了。也不是托钵了，中国人对于托钵看得很轻，这讨饭的。尤其这些法师从印度来，是国家聘请来的，是国家的宾客，到以后变成皇帝的老师。皇帝的老师出去要饭，那没有一个人不骂这个皇帝，他还能做得成吗？于是乎也要造成宫殿式的房子。皇帝住的是什么样的房子，他的老师，供养老师也要用这种房子来供养，这样佛弟子在中国身分就被提高了，帝王师。中国人，古人对于皇帝是非常尊敬，上行下效，皇帝敬佛，全国老百姓人人都敬佛。所以佛教育在中国比儒家、孔孟教育发展得还要快，效果还要大，这对于中国文化影响很深很深。
　　从前寺院，早期是国家建的，像白马寺是国家建的，中国第一个寺院。为什么称它为寺？这个诸位也必须要知道，你要是明白这一段历史，你就晓得佛教不是宗教。汉朝时候，政府办事的机构，机关名称就叫寺。皇帝下面，直接归皇帝管的办事机关，一共是九个单位，名字都叫寺。寺的长官叫卿，我们听到古人讲的公卿，卿就是寺的长官。中国古代政治制度，实在讲也非常之好，诸位要熟读历史，你就晓得，古时候的制度好。它的君权跟相权也分得很清楚，你要说从前皇帝都专制，专制的少，并不是每个皇帝都专制，专制是少数，而且凡是专制后果都不会好。以前皇帝读圣贤书，思想都非常开明，确实顾虑到老百姓，他怕后人骂他是个不好的皇帝，所以君权跟相权分得很清楚。宰相是他任命的，确实有权管理国家的政事。宰相底下办事的机关称部，宰相下头有六个部，部的长官那时候叫尚书，我们现在叫部长，从前不叫部长，叫尚书，尚书就是部长。侍郎就是我们现在讲的次长、副部长，两个侍郎，左右两个侍郎，就是我们现在好像是两个副部长、两个次长。由此可知，佛教到中国来，成立一个办事的机构就用寺，跟皇帝底下办事的机关平等。它是办事机关，它不是庙，里头不是供神的，不是供大家拜拜的，不是的。当年佛寺主要的工作，第一个是翻译经典，它是一个学术机构。第二个是讲解、教导经典，从前是这样的。这个寺的名称用白马，我们中国人厚道，经书、佛像是白马从印度驮过来的，它的功劳也不小，我们要纪念它，不能忘掉它，所以这个寺的名称就用白马。古人这个心多厚道，连有功劳的畜牲都念念不忘，何况是人！当初白马寺塑造的白马，我相信一定就是原来马的形状，塑造那个形状，纪念它不容易把经书、佛像从印度背到中国来。
　　因为生活环境不一样，所以供养的方式也就不一样。佛法流传到今天，时代久远，凡是一桩事情传久了，弊病是免不了的，现在的弊病就很多。古时候出家人，你念念古书，是贫僧，出家人、修道人都很清贫，没有一分钱，所以走到什么地方，的的确确都有善心人自动来供养。现在这个社会不相同，出家人在这个社会上都是富翁，富僧，不是贫僧。供养多，僧要是富，麻烦就来了，道心就没有了。佛在三千年前，对于现代这个社会看得很清楚很明白，所以在经上无数次的提示我们，积财丧道。要是把财看重，名利看重，道心就没有了。在家同修们还能修一点福，他虽然没有道心，他还能修一点福。出家人你修什么？福也修不到，说个不好听的话，就是造业。现在享一点点福，实在讲那个福是假的，积那么多钱财，积那么多产业，存在你妄想之中，这打妄想，实际上一样都不是自己的。你每天还是穿出家的衣服，你总不能做一套金衣服来穿，你也不过就是吃三餐饭而已，怎么样享受还是有限。而造作的罪业，不久就到阎罗王那里去报到，三途苦报，那个时劫之长也是不可思议！为什么好心出家去造罪业，将来要去堕地狱，这不叫愚痴！世间人还有哪一种人比这个更愚痴？我想没有了。在家人想堕地狱不容易，那要造五逆罪才堕地狱，出家人堕地狱太容易太容易了。古人常讲，地狱门前僧道多，这个话说得是有道理，不是随便说的。
　　现在佛门供养已经成习惯，只要你穿这个衣服就有人来供养。供养怎么办？要懂得转供养；他供养我了，我那头就去了。将来自己不能成就，这是俗话常说：今生不了道，披毛戴角还。我转布施了，将来要还，他们替我还，我就不要还了。这个要想通，我们拿到这个，赶紧展转布施，纵然我不了道，将来还债有很多人替我还，我也没事了。这是说世尊在戒经里面讲简单的供养。

【广言之，如《华严》所说之事供养、法供养。】

　　《华严经》上讲得多了，讲差不多将近有一百种类，讲得非常丰富；就是第六回向章，那一章经里面大概就讲到将近有一百种供养。

【3.承事者，左右事奉。】

　　就是服劳役伺候别人，这个地方是讲众生，伺候一切众生，时时刻刻照顾他，时时刻刻帮助他，就是这个意思。

【悉皆，正指无空过言。言历时之久，供佛之勤。】

　　这是释迦牟尼佛举出自己亲身修持的例子，来告诉我们。他在过去生中遇到这么多的诸佛，都是承事供养，没有一尊佛空过的。说出这个意思，意思在后头，

【为显不及受持此经之张本也】

　　用这个来做一个基础，来比喻。

【69-4】

一O八、显持经

经【若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。】

　　世尊修这个福报历无量劫，我们看到非常羡慕，我们到哪一生哪一世才能修这么大的福报？佛这么给我们一说，我们觉得不难，我们要想修，真正发心，确实所谓后来居上，后生可畏，我们在后面可以赶过去，那就是一定要依教奉行。我们看注解，

【1.于后末世】

　　这一句实在讲正是指我们现代这个时代。

【正当末法，指今世也。】

　　就是指我们现在。

【谓末世众生，有能受持读诵此经之功德，比我供佛之功德，我则不堪与之相比，算数譬喻皆不能及。】

　　这个说法，是不是太过分一点？是不是释迦牟尼佛在安慰我们？我们要这样想法就错了。佛在经上明白的告诉我们，“如来是真语者、实语者、如语者”，所谓如语是完全讲的事实真相，没有一丝毫夸张，也没有丝毫隐瞒，事实怎么样就怎么说法，这叫如语。我们要相信佛的话。其中道理很深很深，我们是不明其理，所以产生疑惑。但是要是稍稍通达大乘教义，虽不能够很明白，也能够略知一二。为什么？末法时期众生的根性劣，烦恼情执很重，而社会诱惑的力量，又比古时候不晓得强多少倍。五花八门在这里诱惑，你还能够不动心，你还能够不执着，还肯相信佛讲的这些话，现在人要是听到这些话，这些话太古老了，不适合时宜，应当要淘汰掉，现在人都是这个看法，你还能相信，以为佛的话是真实，这就了不起。这一点就是不可思议的善根福德，又能真正依照经上讲的去做，能够一切放下，为一切众生牺牲奉献，这还得了！大家明不明白？你要是不明白，我告诉你，你过去生中，如果没有供养无量无边诸佛，甚至于你供养的诸佛超过释迦牟尼佛，你今天才有这个善根，善根绝非偶然。这《金刚经》上、《无量寿经》上讲，你不是凡人，既然有这么样深厚的善根，为什么没有成就？前面讲，你懈怠懒惰，你不肯放下。可能你修行在释迦牟尼佛以前，释迦牟尼佛是你后期的，他都成佛了，我们今天还当凡夫。所以听了这个经，能信、能愿、能行，这是无量劫深厚的善根。你明白这些道理，就觉得这不是世尊夸大的话，讲的真的是事实。

【2.因持经者根器之利钝，功行之深浅，有种种不同。故比较不及之程度，遂有如是之高下不同也。】

　　这段话是决定不能省的，为什么？因为经上说的，在末世的时候能受持读诵此经，所得功德要跟释迦牟尼佛比，有的人释迦牟尼佛是百分不及一，有的人是千分不及一，有的人是算数譬喻不能及，这里面差别很大。百分不及一，只比释迦牟尼佛多一点点，不太很多。这就是什么？根器利钝，功行深浅。根器利钝是讲过去世，过去世往昔所修的善根福德因缘不相同；功行深浅是讲这一生，就是现在这一生勤惰不同，有人勇猛精进，有人就比较懈怠懒散，功行浅深是讲现在的。由于宿根跟现在勤惰不一样，所以比较功德里头浅深差别的程度很大。

【3.此是第五次较显经功】

　　前面我们已经看过四次，这个地方是第五次，一次比一次深广；换句话说，经文愈往后，我们说听、修持功夫一定是逐渐在提升。所以愈是后面的比较，一定超过前面。

【这次是说在罪业消灭，当得菩提之后。】

　　所以世尊只好用自己供佛这个例子，来较量持经的功德。

【意若曰，受持读诵此经，便得除障、便得授记。】

　　这话是真的。

【岂我昔日未授记前经历无数之劫，值遇无数之佛，但知供养承事之所能及哉。】

　　供养承事是修福。所以他讲的是在然灯佛前，因为然灯佛才给释迦牟尼佛授记。然灯佛前所供养承事那些诸佛，那些诸佛没给他授记。这个事跟理都为我们显示得很清楚、很明白。末世众生如果你要依照这部经，真正去做、去修持，你就得佛授记；不仅是除障，你就得佛授记；得佛授记，当然比释迦牟尼佛这个福报要大。释迦牟尼佛供养那么多佛，没得佛授记，你在这个时候受持读诵，你就得佛授记，所以从这一点上明显的超越了。

【4.供养承事所以不及者，的指受持此经。】

　　这是确确实实、明明白白为我们指示出来，一切菩萨供养承事诸佛，不能跟你相比。为的是什么？因为你受持《金刚般若波罗蜜》。

【以经中义趣，是开佛知见、示佛知见。果能受持，便是悟佛知见、入佛知见。】

　　这个解释愈说愈明显，愈说愈透彻、愈圆满。世尊为我们开示，开示实在讲不容易。一般人常常讲，请你老人家给我们开示开示，这个开示变成口头禅。其实开示不容易，请你给我讲一部经容易，讲开示不容易。讲经，我依照经跟你讲，讲的人、听的人都没有开悟。开示可不同，开示是开佛知见、示佛知见，听的人要悟入；听的人不能悟入，那个开示不叫白开白示！所以开示难，讲经容易！开示要什么人？明心见性之人，他自己没有明心见性，他凭什么开示？佛之知见是什么？《金刚般若》的知见就是诸佛如来的知见，“应无所住，不住色声香味触法，而行布施”，这是佛知佛见。“凡所有相，皆是虚妄”，能得的三心不可得，所得万法当体即空，也不可得，这是佛知佛见。我们是不是真的有？是不是真正把我们轮回的知见确实转过来？一转过来，你就是受持《金刚般若》，你转过来就是悟入。
　　诸位要了解，佛法跟世间书籍不一样，一经通一切经通。《金刚经》通了，世尊四十九年所说的《大藏经》，哪一部你没通？你部部都通！你今天为什么经典展开来的时候你看不懂？你没放下，你心不清净。你要是彻底放下，心里面的确一丝不挂，干干净净的，经往前一摆，你这个心光一照，就明了了。大经上所谓“六根门头放光动地”，眼耳鼻舌身都放光，那个经典什么意思也照得清清楚楚、明明白白，哪有不懂的道理！我们自性的光明，为什么放不出来？妄想、分别、执着；这《华严》上说的，但以妄想执着而不能证得。所以会学佛法的人，一门深入。修什么？清净心而已。杂修，学得太多、修得太多，顶多你将来在这个世界上得一个佛学博士的头衔，没用！一窍也不通，那是搞佛学的，不是学佛。学佛才能了生死，才能成佛作祖，搞佛学的人不行。
　　我初学佛的时候，好像刚刚见李老师没多久，很早他就告诉我，他提醒我：你真正发心学佛，古人不学苏东坡，今人不学梁启超。这两个都是佛教里很有名、了不起的大人物，这两个人都是搞佛学，不是学佛，没有成就。这是李老师警告我，就是不能搞佛学，要学佛。一经通一切经通，你能相信吗？因为不相信，怀疑，所以才去涉猎许许多多的经论。其实古人有最好的榜样给我们看，六祖惠能大师，他不认识字，没有听过经，没有闻过法，他凭的什么？心清净。所以在卖柴的时候，柴卖了，钱拿回来了，回家，走到一个旅店窗口，有一个人在里面念《金刚经》。他一听，愈听愈有味道，听出味道出来，站在那里听。念的人还没有懂，他听懂了。于是乎他请教他：你在念什么东西？念得这么好！他就告诉他是《金刚经》，从五祖那里传过来的，他才晓得有这么一回事情。他把他自己听的心得感想，说给念经的人听，念经的人佩服得五体投地，你这种人才应当去见五祖，应当到那边求法去！他就动了这个心。到了黄梅，你们《坛经》都念过，五祖给他没讲几句话，就把他打发到槽房里去做苦工。一直到第八个月，五祖才出了一个题目，叫大家作几首偈来给他看看，他要传法。第八个月，他跟五祖八个月没见过面。虽没有见过面，那是心照不宣，五祖也知道有这么一个人，他也晓得五祖的意思。传法的时候，半夜三更跟他讲《金刚经》，还不是讲大意，哪里是细讲？讲到应无所住而生其心，就不要讲了，全都明了、都通达了。
　　他没有学过《法华经》，没有听过《法华经》，他能够跟法达禅师讲《法华经》，法达念《法华经》念了十年，念三千多遍。那个经一天念一遍，三千多遍要十年。十年不通，到那个地方，因为礼拜的时候被六祖看到了，他见六祖礼拜，头没有着地。大概心里想六祖不认识字，没念过书，我受持十年的《法华经》，很了不起，值得骄傲，头没有着地。所以起来的时候，六祖就问他：你一定有值得骄傲的地方！用现代的话说，你一定很值得骄傲，有值得骄傲的地方，他就问他。他就说出来：《法华经》念过三千遍。六祖就问他《法华》的大意，答不出来，这个才服了。于是才请六祖开示，真是开示了，不是假的开示。六祖跟他说：“我没听过《法华经》，我不认识字，没听过《法华经》，你念给我听。”他《法华经》从头念起，念到第二品“方便品”，《法华经》二十八品念到第二品，六祖说：“不要念了，这个经我全知道了。”给他一讲，法达就开悟了。这个时候再拜，头着地了，佩服得五体投地。《法华》没有念过，他懂！他不是不懂，不但连经懂，论也懂了。《坛经》里面讲的八识，那个讲得多好！真叫言简意赅，讲的话那么简单几句，可是法相宗的东西被他讲尽了。没有一样不通！
　　所以聪明人从根本修，根本是清净心。你学一样东西，你容易得心清净，容易成就。你学太多、学太杂，就是今天讲的面子好看，我广学多闻，面子很好看，搞名闻利养的走那个路，那是对的。真正修学的，不要名闻利养，问我什么，我什么都不知道。印光老法师你去问他，“我只会念一句阿弥陀佛，我什么都不会！”真正修行人、真正佛菩萨，什么都不会。你再去看看《华严经》五十三参，五十三位善知识，善财童子去参访，他合掌给善财说：“我只会这一样，其他我统统都不会。”其实他什么都通，没有一样他不通的。他什么都不会，谦虚！尊敬别人，自谦而尊人。这是修行人，本地风光，就是这样子。丝毫炫耀都没有，老老实实，规规矩矩，这个人有成就，这样的人才能度世。希望人人都老实，人人都规矩，天下太平了，哪里还会有动乱？人人都觉得自己很了不起，这个社会不得了，天下大乱。好事要做，不要被人家说“某人是好人”，好人就多事。不要人家赞叹你是好人，不要人家赞叹你很能干，你很了不起，那都不是好事情。规规矩矩做个老实人，这样就好！多被人家骂几声，消业障；不要被人赞叹，被人赞叹福报都消掉、报掉了，赞叹是福，福就报掉了，不要被人赞叹。希望人家多责备、多骂几声，这个对自己决定有好处。
　　所以开示不容易，开示一定要明心见性。现在习惯都是这样讲，如果有人请我们讲开示，我们要合掌恭敬，不敢承当，只能够说给大家讲几句废话。你们一定要找麻烦，我们只好讲几句废话，给大家添一点啰嗦！所以开示之后，是一定悟入。经过开示，《金刚经》就是佛对我们的开示，我们了解经义，依教奉行、信心不逆就是受持。果然信心不逆，悟入虽然不是有太大的悟入，多少会悟入几分，这一定的道理。你这个悟入愈来愈多，年年会增长，月月会增长，所以你的生活就法喜充满，这个快乐就是逐渐逐渐境界一天比一天好。

【所以无数七宝施、身命施、多劫供佛，皆不能及，理在于此。】

　　道理在此地。这么一说，我们对于佛在经上讲的话可以相信了，真的是有道理。好，今天就讲到此地。
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70．金刚般若研习报告（第70集）

【70-1】

　　请掀开经本第一百五十六面，倒数第四行，注解第五段看起。

【5.末世众生，斗争坚固，业重福轻，障深慧浅。然而尚有受持读诵者。则正像之世，大有其人可知。特举末世，以示不可轻视众生。此摄受之平等也。】

　　末法时期斗争坚固，这是我们现代人普遍都看到的，证明世尊在三千年前，所说的预言真的兑现了。本经我们曾经读到佛所讲的五五百年之后，这个说法大乘经里面可以讲很普遍，每五百年是一个大的转变。我们世间人常讲，一般人的命运五年一转运，而五百年运数是大的转变。佛为我们说出末法时期。佛法分为三个时期：正法一千年，像法一千年，末法时期一万年。“像”是相似，已经有相当程度的变化；而末法变质就更大。佛陀灭度之后二千年，就是属于末法时期。依照中国历史的记载，佛灭度到今年已经是三千零二十年；换句话说，末法一万年已经过去四分之一。以现代西方人的讲法，释迦牟尼佛灭度二千五百多年，我们也处在第六个五百年间，佛法变质愈变幅度愈大，斗争是愈来愈坚固，没有一处不斗争。斗争坚固并不是专指我们佛教，整个社会无论哪一个阶层，无不是斗争坚固，佛看得很清楚。
　　我们想想，为什么现代人犯这些毛病？为什么从前人不犯这个病？过去第一个五百年是“解脱坚固”，解脱是证果，不是简单的；往后有“禅定坚固”；有“多闻坚固”，多闻是讲学；有“塔庙坚固”，大家兴建寺庙，雕塑佛像。像中国敦煌、大同造这些佛像几千尊、几万尊，都属于塔庙坚固。为什么我们现在这个时代，沦落到斗争坚固？从整个历史上来看，五百年是一个大的阶段，真的是一代不如一代。推究其原因，就是在受持读诵、为人演说。古时候受持的人多，读诵的人多，讲经说法的人多，大家都明理，所以都能发愤向上。现在人不受持了，也不读诵，也不说法了，天天在干什么？天天在打妄想，天天在分别执着，当然斗争坚固。这些道理，我们不能够不明白。所以古人总结一句话说，今天世界为什么这样动乱？“一言以蔽之，不读圣贤书之过。”圣贤书不念了，这是根源之所在。我们明了根源，要挽救劫运，要自度度他，从哪里下手？唯有从受持读诵、为人演说下手，这可以度自己，可以利益众生。不要看自己一个人力量很微弱，不尽然，一个人也能发挥巨大不可思议的力量。诸位应当想想，世尊当年示现成佛，在鹿野苑也只度了五个比丘；换句话说，释迦牟尼佛起家，不过是一个老师五个学生而已。五个学生就能创教，就能把佛法弘遍全世界。由此可知，我们今天要有五个人，怎么不能够兴教？世尊能创教，我们有五个人也能续佛慧命，也能够复兴佛教，这在理上讲得通的。事上能不能做到？这五个人果然一条心，都能够受持读诵、为人演说就行了，就能够兴教。
　　虽然在这个时代，我们业障习气很重，福报很薄。不要看现在的社会富裕，物质生活享受是古人所不能比，那是另一桩事情；谈到福报，说老实话不如古人。古人一生生活得悠游自在，真的是过人的生活；现在人富有，过的不是人的生活。是什么生活？机器的生活，人都变成机器，自己做不了主宰，不但心随境转，身也被境转，身心都得不到自在。古人可以说他得自在，他能够过自己希望过的日子，做自己喜欢做的工作，读自己喜欢读的书，那才叫人。现在你喜欢偏偏做不到，一定要受外面境界的影响。所以现在人生活之苦，比古人不晓得要加重多少倍！现在的人身心不安，生活有压力，精神有压力，社会有压力，的确是身心都不安稳，这就是福报没有从前人那么重，古时候人福报重。“障深”，业障那就不必说了，我们前面讲得太多，我们的烦恼、忧虑、牵挂，不晓得有多少。外面五欲六尘种种的诱惑，我们不要说古时候，想一想二、三十年前跟现在比一比，诱惑的力量增长多少倍，这是障。没有智慧应付生活环境，怎么不堕落？怎么不被环境所转？
　　在这么一个环境当中，居然还有受持读诵《金刚般若》的人，这个不简单，这是佛对我们的赞叹。末法时期有这些人，那么正法、像法受持读诵、为人演说的一定很多很多，“大有其人可知”。所以过去世众生业障轻、福报大，原因就是受持的人多，读诵的人多，演说的人多。我们要想改良社会风气，要想化斗争坚固，提升到解脱坚固、禅定坚固、多闻坚固，没有别的方法，唯有自己认真努力依教奉行。认真努力的宣传佛教，使这个社会、这个地区，读经闻法的人愈来愈多，这个社会的风气自自然然就转变了。佛在此地特举末法时期，这是教导我们不可以轻视众生，末法时期也有善根福德很深厚的一类众生。在五浊恶世，他能够不被环境污染，遇到正法，他能够信受奉行，这个原因我们也很清楚，那是他无量劫的善根宿福，这也是显示出佛度化众生的平等。

【6.此经最能消除业障，末世众生，不可不奉持此经。此经为三宝命脉，故劝现前当来一切众生，力为弘传，尽未来际，不令断绝。此咐嘱之深长也。】

　　“此经最能消除业障，末世众生，不可不奉持此经。”这是江居士特别嘱咐我们。业障是什么，我们必须要知道。“业”是造作，起心动念、言语造作；“障”，障碍我们的清净心，障碍我们的智慧福报。我们的想法、看法、做法、说法错了，错了就产生障碍，智慧不能现前，现前的是烦恼；福德不能现前，现前的是恶报，现这个东西，这叫做业障。业从哪里来的？业从起心动念来的，罪从心起，还得将心忏。如何忏法？心清净，业障就没有了。诸位要记住，你心不清净，你的业障没有办法消除；心清净，业障就没有了，所谓“罪业如霜露，慧日能消除”。清净心生智慧，佛在这部经上告诉我们，信心清净则生实相。实相般若现前，那什么样的罪业也消除了。这部经确实是帮助我们修清净心，它的方法妙极，教给我们应无所住而生其心，无住好！无住就是放下，就是舍弃。把什么舍弃？把妄想舍弃，把执着舍弃、分别舍弃、忧虑舍弃、牵挂舍弃，你统统都舍掉了，你的业障就没有了。这些统统叫业障，本经教你把业障放下、把业障舍弃，业障就消除，就没有了。末法时期众生业障特别重，特别重就是更要放下、更要舍弃。所以说“末世众生不可不奉持此经”，奉持此经这个意思也讲过多遍，不是教你拿这部经天天念，天天念有什么用！是要遵照经上的教诲把一切都放下，真正做到心无所住，你的心清净了。“而生其心”，生什么心？生念阿弥陀佛的心，生利益一切众生之心。帮助一切众生破迷开悟，劝导一切众生要放下、要念佛，我们要生这个心。能这样做的就是奉持此经，就是信受奉行受持此经。
　　“此经为三宝命脉”，佛法的兴衰，换句话说，就在学佛的人能不能放下。学佛的人特别是出家人，出家人是在家人的榜样，在家学佛是社会大众的榜样。我们出家人样样都放不下，在家学佛人看到你们出家人放不下，那为什么我要放下？社会没有学佛那些人看到，你们学佛人都放不下，我何必要放下，所谓是上梁不正下梁歪。我们在经一开端，就把这个意思说出来，释迦牟尼佛在生活当中给我们做了示范，给我们做了榜样。不能不懂这个意思，这就是三宝命脉。
　　“故劝现前当来一切众生，力为弘传，尽未来际，不令断绝。此咐嘱之深长也。”咐嘱的意思很深很长。“力为弘传”，要认真努力去弘扬，到处讲经这是弘扬。传是教学，一代一代的传下去，不能叫它中断。弘传，我们在家出家四众弟子都有责任。世尊当年在世，典型已经建树。弘法不错，是出家人的重要任务，也是首要的事业；否则的话，你出家干什么？修行，在家人一样修行成就，在家人成等觉菩萨、成佛多得是，成佛、成等觉不一定要出家，出家就是要续佛慧命。换句话说，出家人就是这三句话，“力为弘传，尽未来际，不令断绝”，我们是为这个出家。出家要做不到这三句，那就是我们有过失。在家人有这个因缘的，也要发心力为弘传。从世尊那个时候起一直到现代，在家居士建道场、弘法传法，每个时代都有这些长者大德居士出现，他们对于续佛慧命有很大的功劳。像近代清朝末年民国初年，佛法确确实实是在家居士挽救的。中国出现了杨仁山居士，全心全力的弘传大乘，搜集遗失的经典。他的学生欧阳竟无在南京创办支那内学院，传法，培养弘法人才。你们诸位同修晓得，我们佛门里面太虚大师，太虚大师是内学院的学生，欧阳竟无居士的学生。居士里面有不少大德都是内学院出身，这是救了中国的佛教。在台湾有李炳南老居士，在泰国有高向如老居士，每个地区都有这些大德，建道场、讲经说法、培养学生，这都是菩萨化身不是凡人。凡夫人他想不到，他也做不到，这是经里面所说的，应以居士身而为说法，他就现居士身出现，真正做弘传的大业。这些人是真正受佛的嘱咐，续佛慧命，为佛传灯。我们读到这个地方，自己一定要发心效法，要立志、要发愿。

【70-2】

一O九、结成经功　明难具说

经【须菩提，若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。】

　　这一段是“结成经功”，总结《金刚般若波罗蜜经》的功德不可思议。佛叫着须菩提，凡是经典上称名，都是提醒注意，下面有重要的开示要说。假如一个善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经。这段话正是说的我们大家，我们现在就是释迦牟尼佛讲的后末世，佛灭度之后末法时期，就是指的我们这些人，这个地方善男子、善女人，就是叫我们。我们被佛叫了，下面这几句话想想我们做到没有？受持，我们有没有受持、有没有读诵？我相信读诵的人有，大概不少；受持的人可能就少，但是那个功德之大是在受持。如果读诵而不受持，有功德，不能说没有功德，功德小、功德不大，这一生当中不能成就，只是给我们菩提道上种远因而已。正如同我们过去世生生世世当中，我们的确读诵没有认真受持，如果认真受持，现在怎么会坐在这儿听经？早就作佛、作菩萨去了，哪里还当凡夫？喜欢读诵而很难受持。受持是要把它做到，没有办法做到。为什么没有办法做到？舍不得放下，你的钱财舍不得放下，你的产业舍不得放下，你的亲情舍不得放下，舍不得放下的事情太多太多！这就是没有受持。受持就是经上教给我们一切放下，应无所住，我们虽然也生心、也布施，而行布施，可是就是放不下，这就没受持，有读诵没受持。如果这一生还是这个办法，还是不能出三界，依旧要搞六道轮回，不知道到哪一生、哪一世，才能够再遇到这样一个法会，这个法会不容易遇到！很难遇到的，真的是百千万劫难遭遇，所以我们一定要重视受持。
　　如果你真的觉悟，真的想不再搞六道轮回，希望我这一生在六道轮回里面是最后身，最后一次，下一次我要再来，一定是菩萨再来，绝对不是生死凡夫。你要是这样的觉悟，那你是真的开悟了，你真的明白。怎么做到？放下就做到。所以这个事情不是求人，求人没有把握，这事情求自己，肯不肯放下。实在有真的放不下的事情，想想佛在经上所说的“三心不可得”，能执着的不可得。想想放不下的那些事，那些事都是因缘生法，当体即空，也了不可得；由此可知，你自己牵肠挂肚放不下的，那个事实真相是什么？妄想而已。这是佛在经上常讲可怜悯者，你真的是可怜悯，不是事实。若能执着的我、所执着的一切法是事实，那世尊点头，你放不下是应该的，它是事实；哪里晓得你以为的事实全都落了空，所以佛才讲，可怜可怜，这真可怜！一场空。理透彻了、明白了，叫看破；看破没有放不下的。为什么？知道不过是一场空而已。本经说得好，“一切有为法，如梦幻泡影”，不但人生是个梦，六道也是个梦，十法界也是个梦。什么时候你在梦中觉悟过来，你的问题就解决了。经典里面最重要关键的字眼“受持”，真的要是受持，所得的功德不可思议，诸佛如来都说不尽。佛在此地说‘我若具说者’，具是具体说明，大家听了不但怀疑，恐怕心要狂乱，决定不能接受，哪里会有这种事情！其实我们要是这部经从头到此地一直听下来，有前面的基础，我们能够信得过。为什么？受持此经就是称性而修、全修即性，真如自性的功德是一切诸佛都不能够穷尽的，这是事实。

【1.此结成前五次较显功德。垂诫学人，显示经旨，两种深意。‘狂乱’、‘狐疑’皆垂诫学人语也。】

　　“此结成前五次较显功德”，较是比较，显是显示。本经到此地，一共是五次较量显示受持读诵的功德不可思议。“垂诫学人，显示经旨，两种深意。”垂是上对下，诫就是教诫，教导我们，教学的意思，显示《金刚经》的宗旨义趣有这两种深意。“狂乱、狐疑，皆垂诫学人语也。”此句都是教诫我们。

【2.‘狂乱’指妄谈般若，未解真实义也。惑乱众心，故曰‘心则狂乱’。‘狐疑’，将信将不信之意。亦由未解真实义，不能生起决定信心。】

　　“狂乱指妄谈般若，未解真实义也。”学般若，妄谈般若，确实有这样的人，不但现代有，自古以来就有。“惑乱众心，故曰心则狂乱。狐疑，将信将不信之意。亦由未解真实义，不能生起决定信心。”这是说明佛门里面在家出家，都是因为没有受持只有读诵；换句话说，学习并无心得，所谓是口耳之学，儒家所谓记问之学，道听涂说，这样才发生误会，把经义讲错了，叫人听起来怀疑，狂乱、怀疑。这些现象，它的根源，它的后果，我们都必须清楚的理解。

【3.世尊此言，是诫行人当知此事本非言说所及，惟证方知。必须一切不着，真修实行，久久方能相应，不可狂也。功到便能自知，不必疑也。】

　　“世尊此言，是诫行人当知此事本非言说所及，惟证方知。”般若确确实实如此，一定要你自己亲证。怎么证法？就是放下。你放下了，你就知道、你就明了了；你要是不放下，一切诸佛给你说，都叫隔靴搔痒，很不容易体会。你放下一分，你就体会到一分；你放下二分，你就体会二分；你愈放得多，你愈体会得多。所以这事情一定要从放下才能见效，读没用的，研究讨论怎么搞都没用，这叫真正的佛法。真正佛法，你读遍三藏十二部，读得滚瓜烂熟，从后面可以背到前面，你要不能放下还是没用。佛法你懂不懂？你一点都不懂，你所懂得的是皮毛文字。文字懂不懂？文字还是心则狂乱、狐疑不信，文字也没懂。必须真正做到，亲证境界了，然后听佛讲经的文字，你真的就懂了。这是佛法的难处！给诸位说，所谓难处，也真正是佛法的易处，佛法是不二法门，难易不二。为什么说难？不肯放下就难。念上几百年，背熟三藏十二部，没进去、没懂，这不是难吗？为什么叫易？放下就容易了，真的放下了，一部经没读，像禅宗六祖惠能大师一部经也没读，他什么经都懂，易处！六祖惠能容易，学教的人好难！难易在哪里？肯不肯放下。“惟证方知”，诸位要晓得，什么叫证？放下就是证。
　　下面教给我们，“必须一切不着”，不着就放下，一切不执着。“真修实行”，真修修什么？把那个放不下的修掉，修是修正；不肯放下是错误，把它修正过来，我从今天起一切放下。所以真修就是无住，实行就是生心。“应无所住而行布施”，真修就是应无所住，我们的病就是住，处处要住，这个很糟糕。《金山活佛神异录》，这小册子是同修送给我看，我看了很欢喜。诸位同修仔细去看看，金山寺妙善法师他那个行持就是真修实行，什么形式都没有，真的是得大自在，心里面干干净净、一尘不染。
　　“久久方能相应，不可狂也。”就是一定要一切放下、一切看破，把我们的一些毛病习气统统修正过来，这样才能见到功夫。千万不可狂妄，人一发狂就完了、就错了。世间法里面，孔老夫子曾经有个比喻说，《论语》上讲的，如果有一个人，他的才华像周公那样，周公是孔老夫子最佩服的人，这个人他的才华像周公之才之美，“若骄且吝”，假如他犯了两个毛病，一个是骄傲，一个是吝啬，吝啬就是执着、悭吝、贪吝。夫子说：“其余则不足观也”，他那个如周公之才之美，那是假的不是真的，那是装出来骗人的，不是实在的。真正是实在的，决定没有骄慢，决定没有执着。如果他还有执着，他是假的不是真的。所以实在讲，一般人装模作样，欺骗一般众生容易，欺骗有学问的人不容易。不管你什么大德，他一看你，你还有傲慢的习气，还有分别执着，他对你就是敬而远之。为什么？你是假的不是真的，你没有真实的修行功夫，你没有实德。“功到便能自知，不必疑也。”问题是你功夫达不到，你有一分功夫，你就有一分真性；你有二分功夫，你就有二分真性，一点都不骗人。

一一O、明不思议

经【须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。】

　　经义是指教科书，这份教材不可思议。我们现在讲教材，这教材不可思议。依照这个教材去做，果报不可思议！

【1.‘当知’两句，正是规诫狂疑者之词。‘果报’，指所得功德，即上文荷担如来及当得菩提。‘经义’，专明离一切诸相，方能证性。分分离，便分分证。皆应离名字、言说、心缘诸相，微密契入。虚相遣尽，净德自显。】

　　“当知两句，正是规诫狂疑者之词。”佛说应当要知道。学了一点般若，自己以为有智慧了，这个智慧差不多跟佛菩萨一样了，真的生起狂妄之心，这一种心态往往就“妄谈般若”。“妄谈般若”的人多！诸位仔细看看《金刚经》江味农居士的讲义，我们节录节得少，他讲义写得很详细。他说在唐宋的晚年，把般若讲错的人就很多，那个时候就妄谈般若，何况现代！为什么会把般若讲错？讲错了就是恶取空。般若，一切都不执着，尤其《金刚经》上这几句话，“则非、是名”，常常被人家误会，这就是犯了很大的毛病。唐宋之后，许多大德不敢讲《般若经》，就是怕听经的人错会了意思。不要认为吃饭者则非吃饭，是名吃饭，那个问题多了；杀人者则非杀人，是名杀人。你这不是无恶不作吗？这叫般若？妄谈般若！真的学《金刚经》发生这样误会的人很多很多！拨无因果、无所不为，这将来必堕阿鼻地狱。佛不害人，他自己害自己，他自己错解了佛的意思。所以江居士说般若一定要讲，但是要讲一定要细讲，决定不能让人有误会。为什么？这部经是三宝命脉，是我们得度的根源。我们能不能往生，实在讲与这个经大有关系。你要想往生西方极乐世界，这个世界一切业缘要是不能彻底放下，你怎么能往生？放下就是金刚般若，《金刚般若》受持不是指别的，就是叫你一切放下，法相、非法相都不可住，两边不住；教你生心，一心念佛，这是决定得生。《金刚经》的原理原则就像数学的公式一样，佛说的无量无边的法门都可以带进去，都可以让你得到究竟圆满的成就。所以经义不可思议！果报不可思议！这是千真万确的事实。所以佛在此地教我们当知。
　　“果报，指所得功德，即上文荷担如来及当得菩提。”荷担就是续佛慧命，把弘法利生的担子我们真的担当起来。什么人能够挑起这个担子？受持《金刚般若》的人有这个能力。无论你学哪一宗，无论你学哪一个法门，只要你真的看破放下，看破放下就是《金刚般若》，你就能够担起真正弘法利生的担子。无论是宗门教下、显教密教，都得要看破，都得要放下，丝毫的分别执着都不能有，这就是继承佛的家业，继承佛的事业。第二“当得菩提”，当是将来，不是现在，你将来一定成佛，得菩提就是成佛，就是得阿耨多罗三藐三菩提。换句话说，这个果报，现在能够继承佛的家业，续佛慧命，将来一定成佛。

【70-3】

　　“经义，专明离一切诸相，方能证性。”这是本经的教义。本经教义是什么？清清楚楚、明明白白，也非常简单、非常容易，“要离一切相”，法相要离，非法相也要离，我相、人相、众生相、寿者相要离，绝不可以执着。相有没有？有。心里面不能有，心里面有这些相就坏了。叫你离相，不是离外面这些事相、形相，不是！是叫你离心上执着的那个相。心要清净，用心要像一面镜子一样，佛的心、菩萨的心像镜子，不落痕迹，都不着。不但那个相离开的时候，镜子里面没有，镜子不着相；正在面对面照的时候，镜子里面何尝着了相？我们每天早晚都照镜子，照镜子有没有想到，我今天一天处事待人接物，我的心要跟镜子一样，我照得清清楚楚、明明白白，可是决定没有丝毫染着。这个心就是佛心、真心，就是本性。众生用心，实在讲是照相机的底片，照一下里面就落一个，再照一下又落一个，里面是肮脏、一塌糊涂。
　　你要不相信，你晚上睡觉会胡作梦，会乱作梦。为什么那个梦那么乱、那么多？就是乱七八糟的影相，在那个时候你控制不住，它现形了。清净心的时候不作梦，就没有梦境。我们中国古人也讲，“至人无梦”，至人也是儒家讲的圣人。世间的圣贤人，他心清净，他没有染着，所以他睡觉不作梦。从作梦也能够考验自己的功夫。没有学佛，做的梦都是奇奇怪怪的，常常做恶梦，从梦中吓醒过来。学佛念了几年佛之后，恶梦少了，可是梦里面还是乱七八糟，虽然有一点小功夫，功夫不够。再念几年佛，心更清净了，恶梦没有了；虽然有梦，梦的境界很清楚，很安和，这都是好境界，梦中境界不乱，像日常生活当中有条理、有顺序，不是乱作梦的。这些地方都能够勘验自己修持的功夫。如果常常梦到诵经、拜佛，这好事情。这是什么？你的功夫比较得力，连梦中对于自己修持都没有忘记。清醒的时候念佛，作梦的时候还能念佛，这是好境界。你们将来发心讲经，醒的时候给大家讲经，作梦的时候也在讲经，讲经的习气，我们平常讲“日有所思，夜有所梦”，它确实有这个关系。但是梦中恶的境界不要恐惧，好的境界不要欢喜，为什么？凡所有相皆是虚妄。有些人做了梦，梦中境界总是念念不忘，还来问我，我说：“梦！你还要问，问什么！你还执着这个干什么？连梦都放不下，现前的事情怎么能放下？”这真的叫颠倒。梦中梦到佛来了，也若无其事，凡所有相皆是虚妄，若无其事就好，《金刚经》上教给我们的。不要说是梦中见到佛，就是你在打坐定中见到佛，或者你走路看到佛来了，也若无其事，也不要大惊小怪，“我见到佛了，佛给我摩顶，我了不起！”有什么了不起？依旧搞六道轮回。为什么搞六道轮回？你着相。这个要紧！所以要放下，一切都不执着，好的境界不执着，恶的境界也不执着，这就对了。离一切相，一切诸相统统要离，“方能证性”。性是什么？性就是真心，性就是清净心。
　　“分分离，便分分证。”证得圆满就成佛。离，慢慢的离，先练离见思烦恼，从粗重的先练，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，先从这儿离。大乘经常常读诵，我们的看法、想法逐渐正确了，跟佛的看法、佛的想法接近，我们邪、错误的知见就远离了。以前我们确确实实把身当作我，把一切万物看作是真实的，这就是错误的想法、错误的看法。现在明白了，知道身相是五蕴和合的假相，知道一切万法缘起性空，确实是刹那九百生灭的业因果报相续相，真的当体即空，了不可得，看破了。这个看法、想法跟佛一样；这一切都放下了，我们跟佛的做法就一样了。看法想法跟佛一样，但是做法跟佛不一样还是不行，不管事，不能解决问题。我们的做法也跟佛一样，佛是一切都放下，他生在帝王之家，一般人迷在名位上，争名夺利，抢着去作皇帝。人家皇帝到手了，不要了，放下，妻子儿女放下，财富放下，产业放下，他做给我们看，他样样放下，最后只剩下三衣一钵，天天到外面去托钵，什么都放下。他不是说叫我们放下，他不放下，那我们不能相信他的话。你说放下好，你为什么不放下？他果然放下，他真得自在。分分离，就是分分放下。一定要真的放下，放下一分就证一分，你就体会到一分，你就领悟到一分。
　　皆应离名字，知道名是假名，不要执著名字相，不要执着言说相。心缘就是妄想，更不能够执着。“皆应离名字、言说、心缘诸相，微密契入。虚相遣尽，净德自显。”这是功夫，完全在日常生活里面去做，对于社会所有一切境界恒顺众生，在这里面修随喜功德。随顺一切众生，事上随顺，相上随顺，心里面不随顺；心里面干干净净、一尘不染，是这个随顺法。心里面清净，一切放下，那个随顺跟诸位说，是真实智慧的随顺。如果心里面还有执着，还放不下的，那个随顺是情执的随顺，这里面决定生烦恼。如果是充满智慧的随顺，那决定生菩提，它不生烦恼。“微密契入”，这四个字好！只要这样做法，这才叫依教奉行，这是真正受持《金刚般若》。
　　“虚相遣尽”，虚就是假相、虚妄的，所有一切相都是虚妄的，没有一样是真实的，凡所有相皆是虚妄。虚妄相统统把它离开，没有了，舍尽了，自性里面“净德自显”。净德就是经上讲的信心清净，清净心现前了。清净心里面无量的智慧，无量的德能。《弥陀经》上讲的，阿弥陀就是自性净德，一切皆是无量。净德自显就是自己真如本性完全透出来，障碍没有了。

【2.世尊之意若曰，前所谓法即非法者何耶？当知‘是经义不可思议’故也。前所谓佛即非佛者何耶？当知‘果报亦不可思议’故也。】

　　“世尊之意若曰”，世尊的意思大概是这个样子，“若曰”就是大概是这个样子。“前所谓法即非法者何耶？”这是一句问话，为什么说法即非法？法是如来所说一切法，为什么说佛所说的一切法即是非法？佛说这句话的意思，就是佛法也不能执着。为什么？佛法是缘生的，佛哪有法可说，佛实在是无法可说。如果真如本性里还有法，那就坏了，你清净心当中又被污染。所以六祖说“本来无一物”，没有法的。佛不但无有定法可说，佛实在无有法可说。佛既然无有法可说，你还把佛说的这些废话，印成《大藏经》废纸一堆，把这个当宝贝，你就错了，你全错了。《金刚经》上这句话真正的意思在此地。
　　“当知是经义不可思议故也”，经的真实义，真实义是什么？不能够想。思是想，不可以想的。议是讲解讨论，不可以说的。你能够想的不是经义，你能够说的也不是。经你要去研究，那不叫冤枉！经怎么可以研究？我过去在讲席当中常常跟大家说，经没意思，如果有意思的话就是死的。死东西它才有意思，经没有意思。所以一百个人讲，有一百种的意思出来；一个人讲，《金刚经》我也讲了不少遍，每遍讲的意思都不一样，它怎么有意思？没有意思，它起作用就无量义；要有个意思，那就是死的，就坐实，就死了。所以经是活活泼泼，经只可以读，不能研究讨论，不能思惟想像。思惟想像是妄想、打妄想；研究讨论是胡说八道。那就是前面讲的，妄谈般若。不可以思，不可以议，佛居然有思有议，跟我们说了这么一大堆，这是什么？这是如来无住生心。可是在他是生心无住；我们很糟糕，我们生心马上就住，这就坏了，不解如来真实义。如果我们能解如来真实义，我们听了之后也无住，那就是所谓“说而无说，无说而说”，我们听经，“听而无听，无听而听”，这就是微密契入。诸位要是这四个字不懂的话，你反覆想想我这个讲法，这就叫微密契入，“说而无说，无说而说”、“听而无听，无听而听”。这两句话的反覆，实在讲，根在哪里？根就是无住生心。无就是无住，应无所住，说听就是生心。诸位要记住，“生心无住，无住生心”，这样就微密契入。
　　我们在日常生活当中，我们说话给别人听，是不是说而无说、无说而说？别人说话我们听，是不是听而无听、无听而听？你要是在讲堂上听经是这样的，离开讲堂真的有说有听，不就又完了？又回到老习气那里去了！一切时、一切处，与一切众生接触，都是这个样子，这才叫真正受持《金刚般若》，才是真正的微密观照。穿衣吃饭也是如此，吃饭吃而无吃、无吃而吃，我们做不到，我们是真的有吃。金山活佛妙善一吃，别人盛饭送给他吃，供养他很高兴，他也很欢喜，好！你供养他，“来！我来，我吃你一碗”，那个人又添一碗，“行！我吃你一碗”，一个不空过，一下吃了十八碗。这不就撑坏了？旁边乐观法师看他这个样子，“活佛你行吗？”活佛悄悄跟他讲，告诉他：“你是一个研究经的，你懂不懂一多不二，一即是多，多即是一？”你要是懂这个道理，再多都是一，不要说十八碗，一百八十碗他也没觉得胀。人家是入这个境界，没有多少！我们是着在多少上，人家多跟少是一，这个很厉害！有一天他也试验，盛饭送给乐观法师吃，吃一会儿，又给他添，连续添，他也吃了十碗；“你觉得怎样？”他也没有觉得什么！可见得都是一个念头，这个念头是个妄念，妄念在作祟，妄念没有了，一多不二、万法一如，这才入了微密契入，这是不思议解脱境界。我们就是妄想分别执着太厉害了，不肯放下，没有看破不肯放下。《金刚经》之妙，这样少的经文，这么样简单圆满的开示，一点不啰嗦，没有委曲婉转，直截了当告诉我们，真正懂得它的意思，体会它的意思，依教奉行，实实在在是不可思议，这是“经义不可思议”。
　　“前所谓佛即非佛”，佛即非佛是讲果报。“当知果报亦不可思议”。成佛了，凡夫着了成佛的相。佛有没有着成佛的相？没有。佛没有着成佛的相，菩萨也没有着成菩萨的相。如果着了成佛的相，着了成菩萨的相，他还能分身吗？他还能应化吗？不能。所以他这个相没有了；相没有了，才能够“随众生心，应所知量”。众生心里想什么相，他就变成什么相，三十二相八十种好，是我们众生想出来的。凡夫认为这个相是大人之相、富贵相，佛就现这个相。佛没有相，所以他能够现相。我们为什么这个面孔不能改变，执着！我这个相就是这样子，不是这个就不是我，这个相就不能改、不能变，道理就在此地。执着，着相！佛在此地教我们离相，我们在这个经上看到，从小乘须陀洹起就离相，可见得离相就是证果。证果是什么意思？证果就是离相，不是别的，证果就是离相，离相就是证果。所以说“佛即非佛”。“当知果报亦不可思议”，这个解释很精简，实在讲很清楚、很明白，我们要真正的去体会，要把它应用在日常生活当中，那就是奉持金刚般若。从来不念《金刚经》一个字，也是圆圆满满奉持金刚般若。如果你做不到，你每天把《金刚经》念上二十遍，与受持毫不相干，这个要知道。

【70-4】

【3.总之，是经义趣，是专遣情执，以证空寂之性。果报，即是证得不可缘念之性。直须言语道断，心行处灭，方许少分相应。心行处灭，不可思也。言语道断，不可议也。此之谓‘经义不可思议，果报亦不可思议’。】

　　“总之，是经义趣，是专遣情执”，遣是离开，是教人离开。这个经的义理归趣，没有别的，是专门叫人把情执放下，也就是叫你离一切相，一切都不能执着。“法尚应舍，何况非法”，那个法是佛所说的一切法，佛所说的一切法，都不可以执着。为什么佛所说的一切法，也不能执着？因为佛所说的一切法，也是因缘生法，也是当体即空，这个要知道。佛在这部经上所讲的，前面曾经详细的说过，在筏喻的那段经文上讲过。佛说法如筏喻者，这是佛在小乘经上常讲的比喻，叫小乘人不能有法执。《金刚经》上也用这个比喻，但是意思深。小乘经上的比喻是过了河就不要船了，这个筏就不要了。《金刚经》上，我正在坐这个船，我也不执着它，这个意思比小乘经上深得多。我们今天要不要用佛法？要用。我用它，我也不执着它。这就高了，这比小乘就高了。小乘是：我现在用它，我要执着它，到我将来过了河，成就了、证果了，我再不要它。诸位想想，他能不能证果？他不能证果。为什么不能证果，他不肯下船。过河，我过了河的时候，我就不要船了，他是牢牢执着这个船，他不下船，他能过得了河吗？他过不了。什么时候他把这个舍掉，他就证果。所以小乘人笨，时间长；大乘人聪明，正在船上正在舍，很快的就渡过了。小乘人一定要见到彼岸才肯舍，大乘人没见就舍，一舍彼岸就到了。舍掉就是彼岸。彼岸是什么？彼岸是舍。这个岸执着，那个岸是舍。我一舍不就到彼岸了！就这么简单，就这么容易！你不肯舍，那你就是在生死这一岸，舍了就是如来大涅槃的彼岸，一念之间！般若是诸佛的心髓，是成佛的心要，一点都不错。“专遣情执，以证空寂之性。”离开情执，真如本性就现前。去找，到哪里去找真如本性？没这回事情，放下即是。
　　“果报，即是证得不可缘念之性。”这个果报是讲佛的果报，无上菩提的果报。无上菩提的果报是什么？就是不可缘念。离名字相、离言说相、离心缘相就是的，离开了，那个东西就是真如本性。如果你有言说、有名字，还有妄想，这叫障碍，叫业障，障住你的本性，障住你的真心，你的真心本性不能现前，被它障了。由此可知，佛在哪里？阿耨多罗三藐三菩提在哪里？无上菩提在哪里？就在面前，真的叫“不隔毫端”，《华严经》上讲的。念头一转马上就是；转不过来，千里万里，一转过来马上就是。
　　“直须言语道断，心行处灭，方许少分相应。”直须，这个词句用得肯定，直接必须要做到言语道断。言语道断，不是没有言语；心行处灭，不是没有心行。如果说没有言语、没有心行，住到空去了，住到非法相去了，这是般若最难懂的地方。你说离言说，释迦牟尼佛讲了四十九年；你说离名字相，佛经典里面名相特别多，哪个宗教也比不上佛教名相多。又叫我们离，又偏偏要说。所以你一定要懂《金刚经》上那个原理，“应无所住，而生其心”。佛跟我们讲名字、言说、心缘，是生心，里面那一层是无住。生心不碍无住，无住不碍生心。再给你说得清楚一点，无住就是生心，生心就是无住，这才微密契入。你把生心跟无住看作两桩事情，你怎么能入？你入不了门。生心跟无住是一桩事情。言语道断是离名字、离言说；心行处灭是离心缘。跟前面讲的意思完全相同，就是对空有两边都不执着，法相、非法相统统离开。怎么个离法，前面讲得很多，后面还要讲，这个地方不再啰嗦了。这样才能“少分相应”，少分相应就是少分微密契入，你真的得受用。
　　“心行处灭，不可思也。”不能够思惟想像。所以真正修道人，不要说是宗门，修净土、学教不例外。诸位要知道，学教不例外，学教也是学清净心，不能执着。但是学教的人，法相不能不懂，所以你要多看、你要多听，多看多听最重要的，你要能契入。如何能够在多看多听里契入？看而无看、听而无听，就契入了。你看，执著名字相，你不能契入；你听，执着言说相，你不会契入。你要一心看、一心听，不要强记。法相名词很多，不要去强记，要多看自然就熟了。强记，里面心缘相，就落在那个里面。只要多看多听，不要去记，不要强记，你的心清净。在读经、看经、听经里面修清净心，清净心修到了，这些言说也听到了，你不是一举三得吗？你要不会用功，你一样都得不到，就是法相名词，也会把意思搞错，错解如来真实义，搞错了。你要是会的话，三者都得到。我们常讲专心听，经文上常讲谛听、谛听，就是这个意思。他会谛听，三桩事情一时都得到，这个契入。“言语道断，不可议也。此之谓经义不可思议，果报亦不可思议。”这里面真是趣味无穷。

【4.若不知向这言语道断、心行处灭、不可思议中观照契入。便与经义乖违，哪得果报可证。】

　　这话是真的，一点都不错。所以为什么古时候修行证果的人很多，现在人没有了。你要说用功，现在人比古人用功，不输给古人，勤劳也不输给古人。而说到一切科技带给我们的方便，更是古人望尘莫及，为什么我们今天成就不如古人？我们是错用了心，错用了功，这是没有办法。大家还要晓得一个事实，科技日新月异，天天讲新东西。我们佛门修证这个老方法可不能换新，一换新就糟了，一定要守旧。旧的行吗？我们那个东西不旧，叫万古常新，没得换的，它永远都新。不必要换第二个样子，万古常新，这个不可思议，经上讲真是不可思议。佛门这个方法，完全就在修一个清净心。方法就是教你一切放下、一切都不执着，这才行。我们学经教，就要这样用心，要听、要复讲。
　　前天广瑜法师到此地来听你们讲演，出门之后他就告诉我：“你们这个方法是谛闲老法师的方法，老方法！”老方法训练讲经是讲小座。古时候训练讲经人才，就是从听众当中选出来的。选什么样的人？就是刚才讲的条件，你听而无听、看而无看；无听而听、无看而看，就选这个人，这个人行。训练的方法？老和尚这座经讲完了，明天早晨你来复讲，你要不要去写笔记？不要。要不要去思惟经义？不要。确确实实不落在第六意识里面，决不用意识心，明天上台你能讲多少就讲多少，用这个方法。老和尚在此地讲一个小时，你能讲一个小时，那一百分，满分；你能讲半个小时，及格了。就可以培养成弘法的法师，不需要准备。现在人学讲经是充分的准备，准备是什么？落在意识里面去了，就是妄想分别执着，拿这个东西来讲。一切离开那是称性，少分的称性，我们一开始少分，有少分就会多分，有多分就会满分，所以那个修行证果快。现在人不用这个方法，以为这个方法是老方法要淘汰掉，要用现在科学方法，科学方法可把人害惨了。

【5.‘不可思议’有三意：一、言语断，心行灭。经义所明者，明此。果报所得者，得此。此本义也。二、回映是经有不可思议功德句，并加释明，藉以收束极显经功一节文也。三、显是经功德及持经者功德，无上无等，非凡情所能窥，非言语所能道也。】

　　“不可思议有三意”，把它总归纳起来。“一、言语断，心行灭。经义所明者，明此。”一部《金刚般若波罗蜜经》就是说明这个意思。“果报所得者，得此。”得的是什么？也得的是这个。“此本义也”，这是不可思议的本义。本经所说的、所发明的。
　　“二、回映是经有不可思议功德句”，这是前面佛讲的，这部经有不可思议功德，“并加释明”，再加以解释，“藉以收束极显经功一节文也。”《金刚般若波罗蜜经》确确实实不可思议，这部经的功德无量无边，一切诸佛称说不尽。
　　“三、显是经功德及持经者功德，无上无等，非凡情所能窥，非言语所能道也。”这句话我们今天在此地听了，可以说没有怀疑，可以接受。如果对这部经稍稍有一点受持少分的话，听到这句话会点头，会同意这个说法是真实的说法，决不是夸张的，决不是虚妄的。这部经实实在在是十方三世所有一切诸佛如来，修行证果成佛的原理原则。无论是哪个法门，大乘小乘一切宗派，包括密宗，决定不能离开这个原则，离开这个原则，他决定是凡夫，决定不能成就。我们可以肯定，他决定是凡夫，为什么？小乘初果须陀洹都不行，初果须陀洹就已经放下少分。大小乘菩萨果位那么多，只是放下多少而已。像我举这个比喻，你们从一层楼上来一样，你们走楼梯，你舍第一层，你就到第二层；舍第二层，你就到第三层，菩萨阶位五十二层就是这个意思。你舍初信，就到二信；舍二信，你就到三信；舍十信，你就到十住；舍十住，你就到十行；你要不肯舍，你就当凡夫。不肯舍，“我在初住不肯舍，我就是初住菩萨”，没那回事情，你不肯舍，马上掉下来当凡夫。不要以为我上了二楼，我不舍我还二楼，不错！这个地方是实在的。佛法这里阶阶都是空的，一不舍一下就滑下去了，没有哪一层可以拦住你，马上就到六道里面去了。俗话常讲：如逆水行舟，不进则退。一退就退回去了，就退到凡夫地，没有底限的，这是诸位必须要知道。这部经的功德、作用，实实在在是“无上无等”，绝对不是凡情所能够窥测，所能够看到，所能够理解，不是言语能够说得出的。为什么？它要你放下，只有放下，自己才能真正领会到、真正尝到，如人饮水，冷暖自知。这水喝下去，人家问：这水热不热？很热！到底什么热度，他没有尝，他绝对不知道。你们这个地方，有很多人会吃辣椒，辣椒辣不辣？不辣！辣的程度各人不一样，有人会吃的，很辣他吃不辣；那不会吃的，闻到就不得了，就很辣。各人程度不一样，必须自己亲尝才晓得；不是亲尝，人家说。世间的小事都不可思议，何况经义，样样都不可思议！不但指这个经，经上告诉我们，世间事样样都不可思议。如果完全用不可思议，一切法的自性就见到了；落在思议里面，一切法的自性就见不到。所以这个法展开来是一切法，不是这一部经。第三卷就讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

71．金刚般若研习报告（第71集）

【71-1】

　　请掀开经本一百六十一面，从第一行看起：
　　《金刚经》的经文，很明显的分出前后两个部分，前半部昨天讲完，今天我们要讲解后半部。古德将此经正宗分的经文，分为“信、解、行、证”四大段，而这四大段在经文里面也非常明显，前半部是讲信解，后半部是讲行证。在没有讲解之前，我们先把前后这两部分不同的地方，做一个简单的介绍，使我们对于全经的要义能够掌握住，才知道这个经确确实实不可思议。

【说明本经前后两大段之不同处，前半部经是约境明无住，以彰般若正智；后半部经是约心明无住，以显般若理体。】

　　从这个简单的介绍里面，我们可以很清楚的看出，本经前后不同之处。佛在本经将修学的要领为我们指示出来，“无住生心”，这句话所含的范围无尽的深广，我们从什么地方下手？先要从外面粗显的执着处，从这里下手，然后才能够显示我们修学的功夫。这就是讲的境界，境界里面有人事环境、有物质环境，这一切都不能住，也都不能执着。不执着就是般若智慧。“彰”是彰明，跟底下“显”的意思相同。这里面分了五小段：

【1.前半部经：约境明无住，以彰般若正智。一、是为将发大心修行者说。教以如何发心、度众、伏惑、断惑。二、遣粗执。遣其于境缘上，生分别心，遂致住着之病。教之离相。三、令其离相，是遣所执。四、说离一切相，方为发菩提心，方为利益众生之菩萨，空其住着我法之病，二边不着。五、明一切皆非，以显般若正智之独真。】

　　“一、前半部是为将发大心修行者说。教以如何发心、度众、伏惑、断惑。”将发是还未发，他想发，想发就非常可贵，只要有这么一个意思，诸佛如来就护念加持，可见得佛菩萨真正慈悲到极处，也证明所谓佛门当中不舍一人的说法，佛氏门中不舍一人。“将发大心”，佛菩萨一定把这个法门教导他。由此可知，我们这一次在这个地方举行法会，凡是参与这个法会的同修，一定是将发大心者；你要不是将发大心，你怎么会遇到这个法门？佛在上面教给我们如何发心、如何度众，那个“如何”是贯下来的；如何伏惑？烦恼、迷惑怎样把它伏住，怎样把它断掉。功夫一层比一层深，上半部我们已经听过了，确确实实是讲的这些，这个意义诸位要把它牢牢的记住。如果有人问你《金刚经》讲的是什么？你把这几条说明就很正确，《金刚经》就讲的是这些东西。
　　“二、遣粗执”，执着真的是无量无边，无始劫以来，这个习气太深、太重，我们要除掉习气，一定是先从粗重这一方面下手。“遣其于境缘上生分别心遂致住着之病，教之离相。”这是佛帮助我们，境是物质环境，缘是人事环境，物质、人事环境都是粗相，我们在这个地方不执着。譬如：在物质上来说，种种物质的享受，我们能够把它看淡，能够把它放下，这就是在境上遣执。缘是感情方面的情执，父子之情、夫妇之情，这个情都很重，这也不能执着，执着就决定脱不了六道轮回。古德所谓“爱不重不生娑婆”，娑婆世界就是六道轮回，怎么来的？情跟爱的执着；“念不一不生净土”，一就是清净心。念佛，念佛的功夫在清净心，在一心不乱。念到一心，再不夹杂妄念，这就决定得生。如果念佛还夹杂妄念在其中，往生就没有把握，所以念要一。净宗课诵本里面、仪规里面，都教给我们一心称念，那个一心很重要。这是讲的缘上，于物质、人事环境当中，我们不想生分别，它自然生分别；不想打妄想，它自然打妄想，分别妄想执着是无始劫来的习气，这叫做业障。于是起种种执着这个病，佛教我们要离开，要把它认清楚，这些东西全是虚幻不实；物质环境、人事环境都不是真的，教我们看破、放下。
　　“三、令其离相，是遣所执。”它这个重点不一样，虽然也讲到能执这一方面，但是重点是在你所执着的，重点在这里，所执着这一面说得多。这是叫你先把所执着的看破、放下。
　　“四、说离一切相，方为发菩提心，方为利益众生之菩萨，空其住着我法之病，二边不着。”这才显示自性本具的般若智慧起作用。“彰”就是起作用，智慧起了作用，离一切相。什么叫发菩提心？离相就是发菩提心；并不是说离相之外，别有一个菩提心可发，没有！离相叫不执着，不执着那就是菩提心，不执着就是觉悟，执着就是迷惑；换句话说，佛菩萨觉悟。佛翻成中国的意思是“觉者”，菩萨翻成中国的意思叫“觉悟的有情众生”，他们觉。什么叫觉？不执着就觉。凡夫不觉，他不觉在哪里？样样执着，执着就不觉，不执着就觉，这个要搞清楚。不执着就是菩提心。绝对不是说，另外还有一个菩提心，没有这回事情，只要一切不执着就行了。真正弘法利生的菩萨一定是空有两边不着，决定没有四相：我相、人相、众生相、寿者相。如果还有四相，这个菩萨纵然说能利益众生，绝对不是究竟的利益，不是真实的利益，给予众生一点小利益而已。什么小利益？令一切众生跟佛法结个缘，这一生能不能得受用？不能，肯定不能。这是我们必须要晓得的。
　　“五、明一切皆非，以显般若正智之独真。”经义里面发挥说明一切皆非，一法都不立，这是显般若正智之独真。唯有般若智慧是真的，一切万事万法都是因缘生法，包括佛所说的一切法都是因缘生法，缘生之法当体即空，了不可得。这是说明一切皆非，教我们一切不要执着，执着是错了。这是前半部所讲的，它的经义有浅有深。
　　后半部的经义有深无浅，它从心上讲的。心是能执着，万物是我们所执着的，所执着的要离，能执着的也不可以执着，那个执着也是麻烦。换句话说，你要是执着一个能执着的我，依旧不能见性，还是障碍。

【2.后半部经：约心明无住，以显般若理体。一、是为已发大心修行者说，发心而曰我能发、能度、能伏、能断等分别着我，仍须遣除。二、遣细执，即是于起心动念时便不应住着，教之离念。三、令其离念，是遣能执。四、说无有法发菩提，无有法名菩萨，以及一切法皆是佛法等。空其住着我法二空之病。二边不着亦不着。五、明一切皆是，以明般若理体之一如。此是万法本体，故一切法莫非实相。】

　　“一、是为已发大心修行者说。发心而曰我能发、能度、能伏、能断等分别着我，仍须遣除。”后半部所讲的，是为已发大心修行者说。《金刚经》从开讲以来，上半部讲完了，总共讲了七十次，一次是两个小时，已经讲了一百四十个小时。这一百四十个小时听了之后，应该升级、升等，是已发大心了，我们应该要晋级。已经发了大心，最忌讳的就是怕“发心而曰我能发”，我发了菩提心；我度众生，我已经伏了烦恼，怕这个，这是最忌讳的。为什么？有这么一念，诸位自己细心想一想，还是分别执着，还是老毛病没有能断尽，放下一些，放不下的还不少！必须更努力，要把这些情执舍掉；所以后半部是遣细执。
　　“二、遣细执，即是于起心动念时便不应住着，教之离念。”前面是讲相，相是所执着的；这个地方告诉我们，真正修行用功夫了，前面是信解，这个地方是修行，修行从哪里修？起心动念之处，要把那个念放下。所以后半部的确是难懂。起心动念，又要把念放下，念放下不是没有念了吗？这个问题麻烦了。须菩提尊者代我们请教释迦牟尼佛，这就是发起后半部的经文。
　　“三、令其离念，是遣能执。”前面是所执着的，后面是讲能执着的，能执着比所执着的要来得细。
　　“四、说无有法发菩提，无有法名菩萨，以及一切法皆是佛法等。”这是后半部所讲的精华，这是精彩的教义。“空其住着我法二空之病”，怕的是什么？人空、法空，你又执着空了。我、人不执着了，法也不执着了，又执着空，这又麻烦了；空也不能够执着，两边不着也不能执着，所以这真的是言语道断，心行处灭。譬如六祖大师在《坛经》里面所讲的“本来无一物”，如果心里面还有一个“本来无一物”，他有一物；“本来无一物”也不可以有。六祖心里面是不是有一个“本来无一物”？没有，决定没有。这个意思很深。上一次跟诸位讲的，“说而无说，无说而说”，释迦牟尼佛为我们讲经说法说了四十九年，没说一个字。正在说的时候就是无说，不是说完了以后说“无说”，你要那么会，你就不懂佛的意思了。所以说“愿解如来真实义”，真正不容易！你要懂得佛正在说的时候就是无说；说跟无说同时，没有先后，实在讲是一桩事情，不是两桩事情。听而无听，无听而听，听跟无听也是一桩事情，不是两桩事情，这叫妙法。说了个妙法，你又执着有个妙法，那又坏了。有没有妙法？没有妙法。没有才叫妙，有就不妙了。后半部的经义要这样去体会，《金刚经》的味道才其味无穷。你要不从这上体会，完全着了文字相就坏了。所以说“二边不着也不执着”，心里面真的若无其事，干干净净、明明了了，一切万象清清楚楚、明明白白，这就是智慧开了。
　　“五、明一切皆是，以明般若理体之一如。此是万法本体，故一切法莫非实相。”明一切皆是，前面讲一切皆非，后半部说一切皆是。不懂佛的意思，看《金刚经》前后矛盾，怎么后面就翻过来说？所以这部经，古人常说，“佛法无人说，虽智莫能解”。世间第一等聪明智慧的人，他也无法理解。为什么无法理解？他从文字里面来看的。实际上佛所说的一切法是意在言外，所以不能执着言语，不能执着文字，它意在言外；必须从言语文字去体会它言外之意，那才是真正妙。“明一切皆是，以明般若理体之一如。”后半部讲万法一如，无有一法不如。什么叫如？“如”是一样的，决定没有两样，是一不是二。相就是性，性就是相，性相不二；理事不二，理就是事，事就是理；乃至于生佛不二，众生就是佛，佛就是众生，后半部跟我们讲这些。这个理很深、很难懂，古人用金跟器来做比喻，把金比作体，器比作相，性相一如就是金跟器是一不是二，“以金作器，器器皆金”，让我们从这个比喻里面体会经义。“此是万法本体，故一切法莫非实相。”不会的，佛讲凡所有相皆是虚妄；会了的，佛讲凡所有相皆是实相。我们听了这两句话，不大对劲！这两句话自相矛盾。其实佛说这两句话，虚妄跟实相是一不是二。我们听经听了一百多个钟点，对于这个意思应该要略略能体会到一点。宇宙人生真相是什么？虚妄。所以佛前后讲不矛盾，是讲的一桩事情，用两种名词来讲，两个名词细细看是一个，粗看好像不相干，细看真的它是一个，才知道世尊说法言词的巧妙，所谓是善巧方便。把宇宙人生的真相，给我们说出来了；本来是不能说的，他有方法把它说出来。让我们从世尊言词、经典文字里面，体会到他所说的真实义。这是前后两个半部不相同的地方。

【71-2】

【3.最后结之曰：不取于相，如如不动。全经义趣，尽在里许。】

　　整部《金刚般若》就在这两句话里面。“不取于相”，不取就是不执着。这相有没有？相有，这一个字里面包括法相、非法相。法相里面包括六凡的法相、四圣的法相，乃至于一真法界的法相。非法相里面包括四空天的非法相，包括声闻、缘觉偏真涅槃的非法相，含摄尽了，统统包尽了。都不能取，为什么？全是众生迷执所现的幻相而已。诸佛与大菩萨在这些境界里面，他用什么样的心态？不动，如如不动。“如如不动”，就像《楞严经》上“首楞严大定”。大乘经上常常赞叹，“那伽常在定，无有不定时”，就是《金刚经》上这两句话。我们要问，金刚般若在哪里？就这两句话。你一切法相都不着，那就是般若智慧。一切法相里面你都不动心，你的那个心就是大圆镜智，遍照法界，这就是圆满菩提，也就是这两句话。这两句话，不但《金刚经》的义趣都在这两句，诸位仔细去想想，世尊四十九年所说的一切法，这两句也就包括尽了，乃至于十方三世一切诸佛为一切众生所说的法，也不出这两句，这才知道这个经义真正无有穷尽。

【4.又前明一切皆非，令观不变之体。后明一切皆是，令观随缘之用。前虽随缘而不变。后虽不变而随缘。】

　　“前明一切皆非”，前面世尊是那个方式所说的，他用意在哪里？“令观不变之体”，是从这一方面来说的。一切皆非，一切是讲相。一切相，相不是性，教你离一切相，见性。离是心里面不执着，不是离开外面的境界相，不是这个意思；是离开心里面执着的那个妄相，这样你就见性了。
　　“后明一切皆是”，这跟前面讲法完全相反。刚才讲了，世尊说法的善巧方便，“一切皆是”跟“一切皆非”，也是一桩事情。“一切皆是”是什么？相就是性。如果这个意思我们一下会不过来，我们还用金跟器来做比喻。器是器皿，譬如镯子、耳环、项链，告诉你这不是金，这话正不正确？正确。你要是说项链就是金，项链有银做的，有其他东西做的，你怎么可以说项链就是金？所以相不是性，不能把相当作性，那你就搞颠倒了；这对初学的人讲的。入了这个境界，告诉你：金就是项链，项链是金做的，你到哪里去找金？手镯也是金的、耳环也是金的，样样都是金的，相原来就是性。这种说法是叫你“观随缘之用”。你从用上去看，样样都是；从性上去看，一切皆非，性不是相，相不是性。相是性变现出来的，所以性相不二，性相一如。“前虽随缘而不变”，前半部讲的，主要是叫你体会不变之性体。后半部，“虽不变而随缘”，体明了之后，有体有用，不可能说有体而没有用。有体而不起作用的，那就变成声闻、缘觉，它不起作用，那个不足以为贵，那错误了。佛与大菩萨体用不二，这才自己能享受，自己享受什么？大自在。又能够利益一切众生，在九法界里面随心应量，众生有感，佛菩萨就有应，它起作用。前后，你看世尊说法的巧妙，你去观察这个，在《金刚经》上可以学到很多东西，而这些东西都可以应用在我们日常生活当中，应用在处事待人接物，高等的智慧，这个人高明。

【5.综上诸说以观全经，全经旨趣了了于心目中矣。】

　　“综上诸说”，综是综合，总起来讲。“以观全经，全经旨趣了了于心目中矣。”这一段是一定要把它牢牢记住。前半部没有问题，很清楚了。后半部还没讲，这把纲领先标示出来，后半部读完之后，再看这一段，那你体会就深了，体会自然不一样。

一一一、约心明无住以显般若理体　深观无住以进修　发心无法　重请

　　科题“约心明无住以显般若理体”，在这一大段里面又分为两个段落就是修和证。“深观无住以进修”，修就是修行，这是入第三个阶段。前面上半部讲过信解，到这个地方是修行，最后一个段落是证果，这四分清清楚楚。
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《究竟无我分第十七》

经【尔时须菩提白佛言：世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心。】

　　这一段经文，乍看好像是从头来起，好像是另外开头。其实不是的，经文紧接着前面而来的。因此，《金刚经》的版本，自古流传最多。我们晓得，古时候的本子都是手抄本，字抄错、抄漏，或者意思错会，总是难免。于是流通的《金刚经》本子，仔细观察一下，里面出入很大，要不细看，没有什么两样；仔细观察，一个字不同，意思完全不一样。《金刚经》必须仔细的去校勘，江味农居士为我们做了这个工作。我们采取的本子是他校定的本子，他有校勘记，我们印在经本的后面，提供大家做参考。

【1.此节经文，看似另起，实则紧接前文而来。长老问意是说，我法二执，已与发菩提心时，同时俱生。降则非发心，住则执我法。此正指示行人应向起心动念时用功。长老大慈，代众生再请开示根本方便。】

　　“此节经文，看似另起”，乍看好像另外又是一个起头。“实则紧接前文而来”，我们要细心，它这里面一、两个字颠倒了，意思不相同。“长老问意是说，我法二执，已与发菩提心时，同时俱生。降则非发心，住则执我法。此正指示行人应向起心动念时用功。长老大慈，代众生再请开示根本方便。”我们在前面曾经提过，佛教给我们要发菩提心，又要无住。无住就不能发心，这一发心就有住。又要无住又要发心，那怎么个下手法？这的确是问题。其实利根的人在前面这个问题就解决了，中下根性不行，他有细惑在其中，粗惑他能够破除，细惑他没办法；换句话说，听了以后无从下手。须菩提尊者知道中下根性的人有这个疑惑，有疑惑自己也问不出来，他老人家代我们发问，这是大慈大悲。

【2.前曰应云何住，是问菩提心应云何安住。今曰‘云何应住’，是问菩提心云何独应住着。若不住于此法，何谓发此心。住既不可，降又不得，将奈之何。】

　　“前曰，应云何住”，这个地方，话还是这四个字，颠倒了，“云何应住”，这个大大的不相同！一般流通的《金刚经》本子，这个地方也是“应云何住”，那就变成真的是两个开端、两个起头，这可能就是以前抄写的人不小心。他《金刚经》前面念得很熟，这个地方看错了眼，应云何住，他就随便这样写下来了。“前曰应云何住，是问菩提心应云何安住。”发了菩提心，这个心应该怎样安住，问的意思是这样的，这么个意思。“今曰云何应住”，这个意思不一样。“是问菩提心云何独应住着。若不住于此法，何谓发此心。”你发菩提心，当然你就住着发菩提心，你要不执着发菩提心的话，那菩提心就没有了，根本就没有，你发什么菩提心？你发菩提心，你总要执着这个菩提心，这是般若难。念佛人，我们要求生西方极乐世界，确实我们就执着。《弥陀经》上教给我们“执持名号”，就是要执著名号，要执着往生西方这个念头。佛教一切都不能执着，那现在你教我们发菩提心，我们不就执着发菩提心？问的意思在此地。“住既不可”，前面佛的教诲不能执着。“降又不得，将奈之何。”这个麻烦就大了，这真的是大问题。他问的意思，我们要搞清楚，跟前面意思不相同。

【3.前云应离一切相发菩提心。一切相赅摄甚广。发菩提心之相，当亦在内。何既云应离一切相，又云发菩提心耶。】

　　“前云应离一切相发菩提心”，这是前面世尊所讲的。“一切相赅摄甚广”，一切相里面当然也包括发菩提心的相。“发菩提心之相，当亦在内。何既云应离一切相，又云发菩提心耶。”实在讲，这个事情对我们初学的人来说，真的是很大的困惑。有学佛学了一辈子，这个问题都搞不清楚。天天嘴皮上挂着发菩提心、发菩提心，不知道什么叫菩提心，菩提心都没搞清楚，你发什么菩提心？有人讲解菩提心，讲了几个钟点滔滔不绝，讲完了之后，还是莫名其妙，不晓得什么叫菩提心。我们在这里总算得一点消息，原来离一切相就是菩提心，执着就不是菩提心，一切不执着就是菩提心。你能从这上体会到，后半部就很容易解决了。

【4.长老此问，又是曲为现前当来，一切粘滞不化者，请求开示耳。】

　　这一段请法的用意、目的在此。确实有闻法的人，他一面听一面就执着，这也是一般众生的通病。为什么会有这个毛病？所谓食而不化，也就是说，佛讲的意思没有真正体会到，都是在言语上、在名相上，或者在心缘上，出了麻烦，起了疑惑，疑就是障。不但障碍你证果、障碍你解悟，起了这个疑惑，解都不可能，往往把佛的意思错解了，起了误会，所以须菩提这一问非常重要。

一一二、示教

经【佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。】

　　这一段里面，关键在发心、在生心、在灭度而实无灭度，这些都是非常关键的词句。

【1.此正开示教导起心动念时，离相之方便。】

【2.‘如是’，指下三句。现其本有曰‘生’，显其本无曰‘发’。众生本来同体，灭度一切众生，乃应尽之天职。若以为我当发此心，便有矜张之意，便着相矣。故不曰当发，而曰‘当生’者，以此。】

　　“如是，指下三句。”如是就是经文里“当生如是心”。如是心是什么心？就是下面三句：“灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”，就是指这三句。 “现其本有曰生，显其本无曰发。”《金刚经》上“生”跟“发”意思不相同。本来没有，现在发心了，这叫发。生不一样，生是你本来有。本来有，被东西障碍不能现前，现在业障消了，它现前了，叫生起。生是本来有的，发是本来无的。

【71-3】

　　“众生本来同体”，尽虚空遍法界，情与无情同一体。世尊在《华严》里面给我们说，“情与无情，同圆种智”。我们初学的人，看到这样的句子不能理解。有情，我们今天讲动物，无情是植物跟矿物。我成佛，说一切有情众生也成佛，这都很难体会；怎么连山河大地、动物、植物也成佛，这怎么讲得通？这里面的意思就深，一定要能真正明了，原来山河大地、一切万物跟我是同体。就好像我们作梦一样，梦里面有很多人、很多物，也有山河大地、虚空，确实是同体的。一觉悟，全体觉悟了。不能说是我在梦里面觉悟了，梦里还有那些人，他还没觉悟，哪有这个道理？没这个道理的，确确实实同圆种智。知道这个道理，知道这个事实真相。“灭度一切众生，乃应尽之天职。”灭度两个字要紧。“度”，用现在的话来说，就是帮助、协助。我们要帮助一切众生，要协助一切众生。“灭”是什么？灭烦恼，帮助一切众生灭烦恼，帮助一切众生灭妄想、灭执着、灭六道、十法界的果报，灭是这个意思。换句话说，众生要没有成佛，你的帮助就没有圆满，“灭”这一字是成佛。在四谛法里面，苦集灭道，这个灭就是灭道的灭。灭也就是圆满菩提，圆证无上佛果，是这个意思。灭生死、灭无明烦恼，是这个意思。
　　这是一个觉悟的人他应当做的，是他的义务。譬如我们这个手痒，另一只手立刻就帮它搔痒，还能说“我为什么要帮你？”还能说这些吗？同一体，没有条件好说的。所以诸佛菩萨对一切众生，那个慈悲叫无缘大慈，那个缘当条件讲，没有条件的；同体大悲，一切万物跟我同一体。我们凡夫迷了，不知道同一体，所以有分别、有执着、有彼此，诸佛菩萨没有彼此，知道是同一体，“同体大悲，无缘大慈”。“应尽之天职”，天是自然的，应当要做的，没有什么条件的。
　　“若以为我当发此心”，我这右手，我发心帮你忙！这个意思就是贡高我慢，“便有矜张之意”，有这个意思在，就有我相、人相、众生相、寿者相，就有我见、人见、众生见、寿者见，这着相了。“故不曰当发而曰当生者，以此。”“发”跟“生”意思不一样，这个意思就深了，所以后半部唯深无浅。

【3.说一‘应’字，是遣其着于菩提，破法执也。说一‘当生’，是遣其着于发心，破我执也。】

　　“说一应字，是遣其着于菩提，破法执”。“应”是应当生，对于菩提也不能执着。世尊在说法时，往往一桩事情说了许多个名相，用意何在？说一个名相就可以，为什么说那么多？就是教给我们名是假名，用不着执着，知道意思就对了，不要执在假名、假相上，破我们的执着。这都是他度化众生的善巧方便，让我们从这里面体会到，要离名字相、离言说相、离心缘相，才体会到这个意思。
　　“说一当生，是遣其着于发心，破我执。”可见得说个“应”、说个“当生”，他的用意破我法二执。佛门里面许许多多在日常当中的术语，用意无非都是破执的。譬如说你这个道场，我们现在一般讲庙，其实讲庙是错误的，庙里面是供养鬼神的，我们佛教道场叫寺，寺、院、庵、堂，这是我们佛教的，没有讲庙的。庙是供神的，供鬼神的那叫庙，现在一般把寺看作庙，这就颠倒，让人迷惑不清，我们必须要把它分得清清楚楚。你这个寺里面，我们问住多少众，不问你这里住多少人。为什么不说住多少人？住多少人，着了人相，我相、人相，四相具足，你着了相。住了多少众，破四相，住了多少个众缘和合的那个东西，是这么个意思；四大五蕴众缘和合，破执着的意思。不说你住多少人，住多少众。你一开口，“你这里住多少众？”人家一听你是内行的；外行的，“你这里住多少人？”那是不懂佛法的。佛法处处都是破执着，法相名词用意都是破执。

【4.发无上正等正觉者，须先觉了度众生是应尽之责。且此责终未能尽。即尽，亦等于未尽。当生如是心，无能度、无所度、无分别、无所谓菩提、无所谓度、并无所谓发心。庶与清净觉心相应耳。】

　　“发无上正等正觉者”，这就是我们常讲的发大菩提心。大菩提心就是彻底觉悟之心。我们皈依三宝，皈依佛，佛就是觉悟，觉而不迷。你真正发心皈依三宝，你就觉悟了。觉从哪里觉起？没觉悟的时候起心动念为自己，这是凡夫没有觉悟。真正觉悟的人起心动念为众生，他不为自己，这是觉悟。所以“须先觉了度众生是应尽之责”，佛在此地教给我们，这是我们决定不能够轻易看过的。我应灭度一切众生，这个人觉悟了。我要帮助一切众生，全心全力去帮助一切众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，这觉悟了。我要真正受持读诵如来了义的大法，为什么要这样做？为了帮助一切众生。所以先要晓得，帮助一切众生是我们自己本分的事情，应该做的事情，这个人真的觉悟了。而不是“我凭什么帮助他？”这个话是迷人讲的，不是觉悟的人讲的。诸位查遍《大藏经》，哪一个菩萨曾经说过这个话，“我为什么要度他？”从来没有一尊佛、没有一尊菩萨说过这样的话，佛菩萨帮助众生应该的。帮助众生就是帮助他自己，不肯帮助众生就是不肯帮助自己，自他不二。 “且此责终未能尽”，《华严经》上普贤菩萨十大愿王，最后总结的都是这个愿无有穷尽。众生业果、菩萨的愿力都没有穷尽。“即尽，亦等于未尽。”即尽是什么？成佛。成佛总尽了吧！等觉菩萨还没尽，成佛总是圆满、尽了。成了佛之后一定倒驾慈航，所以说尽了也等于未尽，这是真的。
　　“当生如是心”，佛在此地教给我们、劝导我们，要生这样的心。这个心是我们的真心，是我们的本心。我们无始劫以来把自己的真心本性迷失掉了，今天在般若会上，佛帮我们唤醒，让我们觉悟，一定要发这个心。要不要去度？度，要去度。“无能度”，不能执着一个我能度，众生是为我所度，你一执着就迷了；只管去做，所谓蓦直去做，全心全力的去做，做而无做，这就对了。心地干干净净，没有想到有我，也没有想到有人，可是这个事情从来没有终止，非常积极在那里做。“无分别、无所谓菩提、无所谓度、并无所谓发心”，这是真的发了心，这个时候发心跟生心就是一不是二。
　　“庶与清净觉心相应耳”，这在做的里面清净心现前，清净心起作用。所以清净心从哪里修？有人学佛，说这个世间太复杂，要去到深山找个幽静地方去修行，那行吗？那是他不懂佛法，佛法的清净心就在红尘里面锻炼出来的。所谓是“即相离相”，离即同时，离相跟即相不是两桩事情，一桩事情，就在这个环境里面清净心现前。不会的，在这个环境里面被污染；会的，就在这个环境里面得清净心。由此可知，染净不二。染净从哪里区别？觉跟迷。迷了就被污染，觉悟了心就清净，可见得与这个境界没关系，关键就在觉迷。这是我们一入佛门，佛就把修行的总纲领、总原则教给我们。皈依佛，觉而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，净而不染。佛教导我们修觉正净，觉正净都不离开境缘，人事环境、物质环境并不离开。换句话说，真正修行、真正想成菩萨、成佛，要不要改变我们现前的生活环境？不需要。就在我们现前生活环境里，就在现在工作环境里，就在现在这个社会当中，你会的就成就了，一觉就成就了。如果说迷，佛菩萨那个环境你还是迷，古时候丛林寺院你到那里面要是迷，那还是不觉。这是说明了修行，一切时、一切处、一切境缘当中，只要心里面有觉、有正、有净，无非道场，都是道场。如果你是迷、邪、染，再大的寺院丛林，你到那里面去住一辈子，也不是道场。大乘经里面说，直心是道场。直心是什么？直心是真心。真心就是一心，一心就没有妄念，没有妄念那就是道场，所在之处无不是道场。

【5.本经天然分为信解修证四部分。而不可局其次第。虽分四而不可局为四，学者应体会此意。】

　　“本经天然分为信解修证四部分”，江味农居士的科判，就依这四分来分的。“而不可局其次第”，局是局限，为什么？信里面也有解修证，解里面也有信修证，一个里面都包含其他的三部分，而只是它主要是讲哪一部分，因此不能够局限它的次第，它是活的。“虽分四，而不可局为四，学者应体会此意。”因此，正如世尊在经上多次的教给我们，为人演说乃至四句偈，功德都不可思议。四句偈是任何四句，无论是信分四句，或者解分四句、修分四句、证分四句，不拘！这就是说，它每一分里面都含摄其他分，它的意思是圆满的。所以它确实有四分，但是不能够局限在四分里面，它是圆融的，跟《华严经》的意思一样。《华严经》有次第、有圆融。“行布不碍圆融，圆融不碍行布”，用这两句话来看，《金刚般若》也是这个意思。

一一三、征释

经【何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。】

　　这一段经文跟前面所说的，在文字上完全相同，一个字也没有更动。

【1.我人众寿四相，虽同于前，而意甚细。盖已一切不着，但着于上求下化极微细之分别耳。】

　　“我人众寿四相，虽同于前”，可是意思不一样，“而意甚细”，前面这句话是说在四大段的第一大段，信的那一大段，现在这个话是说在修行这一大段里面，意思不一样，浅深差别很大，所以它的意思甚细。“盖已一切不着，但着于上求下化极微细之分别耳。”差在这个地方。这个地方，我们很明显的体会到，前半部是为将要发心的人说的；这个地方是已经发大心，已经在修行的人，是为他们说的。所以说的话一样，意思不一样。确实权教菩萨们，真的有上求佛道、下化众生这个念头，念头纵然再微细，那还是执着，这个念头要不能够舍掉，他就不能见性。所以《金刚经》的境界，是圆教初住以上的境界；换句话说，就是《华严经》上四十一位法身大士的境界。你还有上求佛道的心，还有下化众生这个念头，你不能见性；纵然你成佛，你成的是十法界的佛，出不了十法界。必须破一品无明、证一分法身，出了十法界，出了十法界叫一真法界。《华严经》是一真法界的菩萨境界，不是十法界。十法界是细执，六道凡夫是粗执。舍掉粗执可以脱离六道轮回，出不了十法界；细执破掉之后，这才能出十法界，住一真法界。前后差别在这个地方，我们用这个说法，大家就更容易体会到。前半部教你出六道，后半部教你出十法界，那就证一真法界。

【71-4】

【2.若微细分别未净，我相病根仍在。虽曰‘菩萨’，名不副实矣。儆策之意深哉。】

　　“若微细分别未净，我相病根仍在。”很微细就是了，但是它确实在。“虽曰菩萨，名不副实矣。”所以我们称这些菩萨，叫他做权教菩萨，权教小乘，权教就不是真的菩萨。真的菩萨见性，破一品无明，见一分真性，那是真的菩萨。在相宗里面所讲，“同生性，异生性”。破一分无明、见一分真性，叫同生性。因为跟诸佛如来用的是真心，同一个心。如果细惑未破，他还是用八识，八识是妄心，他不是用真心，依旧用的是八识五十一心所。我们在楞严会上看到，用八识五十一心所的人，可以证得阿罗汉，可以证得辟支佛，不能成为法身大士。因为再往上面去，这个东西没用了，八识心决定不能用，那个是妄心。所以真正的佛法超越世间法，这个大家要晓得。
　　我在过去，说这个话应该也有三十年，我在台北主持中国佛教会的大专佛学讲座，那个时候我担任总主讲。有一次我就想到，我们佛门里面也有科学的方法论：因明。五明里面的因明，与世间方法论里面逻辑、辩证法是非常接近的。我想到这个科目，我去请教我的老师，我老师他是学这个东西，我希望他来给我们同学上这个课程。我老师是方东美先生，我向他提出来，他笑笑，他说：“这个东西没有用处！这些东西在佛门里面是初级的教学，中级的教学、高级的佛法完全用不上。”完全正确，这是个内行人讲的话。为什么？高级佛法不用心意识，你还有什么逻辑、还有什么辩证法？凡是这一类东西，都是要用心意识才行，高级的佛法已经不用心意识。《金刚般若》不用心意识，所以这些东西完全没用。佛教的因明教小乘、教大乘初学的；还没有入门，初学叫大乘始教。贤首家讲小始终顿圆，大乘始教，到大乘终教就没用处了，就用不上力，这是我们必须要知道的。你不知道，“这个方法好”，坚固的执着；换句话说，你在佛法修持上永远没有方法提升，你只在低的阶位上，不能够再进步。一定要认识清楚。这是佛法真正超越世间法。
　　“虽曰菩萨，名不副实。”这个标准就是法身大士，跟法身大士一比，那他不是真正的菩萨。由此可知，我们要在这上用功夫。这四相怎么断、怎么破？破四相非常重要。四相怎么破法？其实《金刚经》上讲得很透彻，教给我们起心动念想众生，这个方法妙极了。我们把我们的念头“大而化之”，不要断我执，我执自自然然没有了，这个方法实在妙极了。起心动念都想一切众生，不要为自己着想，《金刚般若》上教给我们的方法。

一一四、结成

经【所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。】

　　这一句的经文是个活句，有两种读法。“实无，有法发阿耨多罗三藐三菩提者”，这是一个读法。“实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提者”，两种读法。两种读法它是一个意思，肯定了无有法发阿耨多罗三藐三菩提。

【1.此句有二义。可作两种读法。一、‘法’字断句。意谓发正觉者，实无有法。以无上正等觉，即是究竟清净。清净觉中，不染一尘，名为菩提，实无分别心。故必实无有法，乃名发无上正等觉者。二、‘无’字断句。意谓，有法发无上正等觉，实无如此事理。】

“一、法字断句。”实无有法，这里是一句，从这个地方断句。“意谓发正觉者”，阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉，“实无有法”，实实在在没有法子发这个心，“以无上正等觉，即是究竟清净”。你还有这个念就不清净，我发无上正等正觉，这一念放在那里就不清净，就错了。“清净觉中，不染一尘，名为菩提，实无分别心。”你还有一个等觉、正等正觉、无上正等正觉，还有这么多分别执着在里面，你的心不清净，你的心不觉。“故必实无有法”，实无有法，心清净，心里什么也没有，那你是真的发了无上菩提心。你要是有念，不是无上菩提心，清净心中一个妄念都没有，这就叫做无上正等正觉，这才真正发菩提心。我已经发了菩提心，那就迷到家了，他还有我相，还有我见，哪里是菩提心？连小乘须陀洹都不如，小乘证得须陀洹果也没有给人讲“我证得须陀洹果”，没有！由此可知，我们每一位在座的同修，你们不是才学佛，过去生生世世无量劫来善根深厚，佛在这个经上讲得很清楚，都是过去生中已经在无量无边诸佛如来所种善根。为什么今天还落到这种地步？毛病出在哪里？我发了菩提心，我学了般若，生生世世干这一套，始终没有把“我”忘掉，所以搞了无量劫落到今天这个地步，这是把我们病根找出来了。病根虽然找出来，要想把病根除掉，那还真不容易！想到这个地方，除了带业往生，真的没有第二条路好走。你要不求带业往生，那你就要断根，你就要破四相、破四见，四相破就出六道，四见破才能出十法界。无论修学哪一个宗派、哪一个法门，这是原理。我们求带业往生，要不要在这里下功夫？要！因为这种情执愈淡，我们往生愈有把握，往生的品位愈高，到西方极乐世界成佛的时间提前了，所以这是很有必要。
　　“二、无字断句。”实无，从这里断句。“意谓，有法发无上正等觉，实无如此事理。”无论从理上讲、从事上讲都没有，你要以为有一个方法，发阿耨多罗三藐三菩提心，佛告诉你，无论从事上讲、无论从理上讲，实无，实实在在没有，这跟你讲真话。懂得前面意思，这个意思你就明白了。心里确确实实什么都没有，那个心就是菩提心；心里面才有一物，那个心是妄心，妄想、无明、执着。由此可知，佛法修的是什么？我们今天从最简单的地方来体会：清净心。清净心里面不能有一点点东西。几时你清净了，无量无边的法门，包括一切世间法，没有一样不通达。这是《般若经》上所说的“般若无知”。什么是般若？无知是般若。我们今天犯的什么毛病？我们今天犯的是要求知。般若无知，你偏偏去求知，跟般若恰恰相反。求知，那个知是什么？邪见、妄想。你还怕你的邪见不够多，还要去求邪见？清凉大师在《华严经疏钞》经题里面说过，有解无行，行是什么？受持，解是什么？读诵。有解无行，行就是修清净心、修觉正净，没有认真修觉正净，“有解无行，增长邪见”，你学得愈多，你的邪知邪见愈多。有行无解，行不行？也不行！“有行无解，增长无明。”所以教下的主张是解行相应。般若里面就是解行相应，解跟行不能离开的。唯独净土宗可以，有行无解他也能往生，除这个法门之外，找不到第二个法门，这是大家一定要搞清楚的。所以净土之殊胜，净土为一切诸佛如来之赞叹，就是殊胜在此地！其他法门里面，你有行无解，你就堕在无明里面。

【2.发而无发，乃为真发。住降在其中矣。须知当生如是心，便是无住而住。‘应灭度一切众生’三句，是降伏其心之意也。】

　　“发而无发，乃为真发。”叫你发心了，发而无发是真发。发而无发的意思很微妙！不发就是真发，那好了，这些芸芸众生都没有发菩提心，他们是不是真的发菩提心？不是的。这个无发是什么念头都没有，那就是菩提心，那是真正发了菩提心；有发菩提心的念头，不是菩提心。有世间名闻利养这个念头，那当然更不是菩提心。“有念则非，无念即是。”无念是无一切妄念。诸位要晓得，发一念菩提心的，还是个妄念；无妄念。发一个成佛的心也是妄念，不是正念。正念就是本性本来具足的般若智慧，那是正念。正念在哪里？佛在楞严会上说，“六根门头放光动地”，宗门里面常常也用，这是正念。我们眼能见，见是正念；耳能听，听是正念；鼻能嗅、舌能尝都是正念，这就是真正的般若智慧。眼见的时候，见一切色清清楚楚、了了分明；没有起一个念头的时候，我们不会说没有起一个念头也就看不见，看得很清楚！起了一念就是无明，我们看到眼前，这是花，很美！无明了。怎么无明？你又起了分别、起了执着。当你见一切色的时候，没有分别、没有执着、没有动念头，《金刚经》讲“不取于相，如如不动”，这是我们见性，见到色性，这是真见。交光大师在《楞严经》里面主张“舍识用根”，那就是诸佛如来。诸佛如来跟我们不一样的地方，我们眼见，他眼也见，我们见就起心动念、分别执着，他见不起心、不动念、不分别、不执着。我们要问：“佛，这是什么？”佛跟你讲：“这是花。”他不就有分别了吗？他是依照我们的分别而分别，他自己没有分别，你说这是花，就随缘，恒顺众生，这叫花。他自己有没有分别？没有。他自己如果分别，他是凡夫。这是恒顺众生，随着你们的分别而分别，我不分别。
　　这不但在佛法里面，我们中国老子，这是道家的；老子《道德经》第一句：“道可道，非常道。名可名，非常名。”他也晓得名字是假的，不是真的。名字是人从分别执着里面建立的，离开一切分别执着，哪来的名？没有名。你要说这个花，这是红色的、那是黄色的，这都是分别执着。佛为我们说这些经法，都是随顺我们的分别、随顺我们的执着来说的，离开这一切分别执着，佛是一个字也没有说。从佛本人那一方面，释迦牟尼佛一生没有说一个字；从我们这边来讲，佛讲经说法四十九年，三百余会，从我们这边说的。从佛本人那边说，没有说一个字，所谓“说而无说”。我们的毛病在哪里？我们的毛病是听了佛说都以为真的，这就坏了。如果我们也会了，听而无听，无听而听，你马上就成菩萨、成佛，就快得很，就契入了。佛会说，我们不会听！我们在经典上看，释迦牟尼佛一部经还没有说完，有的人开悟、有的人证果。为什么？那些人会听。他会在哪里？他是听而无听、无听而听，所以他开悟，他证果。我们是听佛讲经，字字都落实，这个糟糕了，错在这个地方。
　　大家要是把这个关键抓住之后，我们的修学，真的是一帆风顺。证果不敢说，开悟真的有指望，彻悟没有把握，小悟、大悟真的是有把握的，是有指望的。如果这个关键你抓不住的话，处处还落实，悟门就被堵塞。所以读经、学教，学多了有用吗？没用。广学多闻是哪些人？已经开悟以后，才广学多闻。开悟以后，成就后得智。你没有开悟之前，三藏十二部经典，恐怕你读一百年，你都不能开悟。如果真正开悟之后，现在这一部《大藏经》，我相信三个月你就全部读完了。他眼一到全明白了，什么意思全明白了。诸位一定要知道，悟后起修。我们现在很多观念错误，以为一定先要广学多闻，错了。实际是四弘誓愿没搞清楚，四弘誓愿第一个叫你“烦恼无尽誓愿断”。修清净心，叫你断烦恼，烦恼断了，清净心现前，才广学多闻。“法门无量誓愿学”，无量无边的法门，短短几个月的时间，决定一切通达。佛教里修学的方法跟世间不一样，现在我们是学佛的人学世间这个方法，走错路了，永远不会开悟，永远不得利益。我们今天就讲到此地。
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72．金刚般若研习报告（第72集）

【72-1】

　　请掀开经本一百六十五面，从注解第二段看起，最后一行：

【2.发而无发，乃为真发。住降在其中矣。须知当生如是心，便是无住而住。‘应灭度一切众生’三句，是降伏其心之意。】

　　从这里看起。世尊在这个地方教给我们发心，发心实在说是相当不容易，菩提心不发就是凡夫，如果真正发了菩提心，就是圆教初住菩萨。在过去特别是学教的同学们，往往对于发菩提心没搞清楚，经上也说、论上也说，也以为自己发了菩提心，到这个地方才晓得，原来菩提心有这么多条件在里头，若不具足这些条件，那个不叫做发菩提心。如果心里还存着有个发菩提心的念头，这个人没有发菩提心。菩提心是什么？现在我们搞清楚，原来就是真心，就是真如本性。圆初住菩萨，破一品无明，见一分真性，那个真性就叫做菩提心。菩提是觉的意思，真正觉心现前。只要有一念存在，有个“发”这个念头在，就把我们的真心障碍住，妨碍住了，所以那个不叫做发心。确确实实一个妄念都没有了，所以这个地方的发，无发。诸位要晓得，你发，错误了，你不发也错误了，所以一定是发而无发、无发而发，那就是真发。诸位要细细把这个句子多念几遍，你才能体会到这个意思，正是《金刚经》上所说的两边不住，中道也没有，这是真心现前的样子。前面须菩提尊者无论是说初学，或者是说老修行，心要安住在哪里，妄想要如何降伏，世尊这一句话把这些问题统统答尽，所以住降在其中矣，都在这一句里面。
　　须知当生如是心，便是无住而住。佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方，就是他那个心是住而无住、无住而住。我们凡夫的心是有住，落在住里面；四空天人、小乘圣者，他们是住在无住里头；落在有无，总是两边。不像诸佛菩萨，他是住而无住、无住而住，还是两边不立，他们的高明就高明在此地。心发了没有？发了，虽发而若无其事，虽若无其事他真发心。发心的相，我们必须要晓得，发不发从相上看。相是什么？四弘誓愿就是发菩提心的相，他确实有度众生这个意愿，他真的在断烦恼，真的在学法门，不疲不厌，这是相，这个发了。发了怎么无发？他并没有感觉得“我发菩提心”，没有！念念要度一切众生，他并没有想到“我要度一切众生”，没有！念念在断烦恼，他也没有想到“我要断烦恼”，都是若无其事，心里面干干净净、明明了了。而在事相上是不疲不厌，像普贤菩萨在《行愿品》里面讲的“无有疲厌”。诸位从这些地方，你去体会、去领悟，佛菩萨跟凡夫、二乘权教不一样的地方，你就明了了。这个地方一丝一毫都不能差错，所谓“差之毫厘，谬之千里”，一点都不能够差错。“应灭度一切众生”，前面，我们这个本子第一百一十二段，经文一百一十二段，诸位翻过来看：“我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”，就是指这三句，这三句就是降伏其心的意思。

【3.三事只是一事】

　　三桩事情只是一桩事情，也就是一桩事情的三面，从三面才把这一桩事情看清楚。

【降伏原为不降之降】

　　有一个降伏的念头，那怎么能降伏得了？我们想想过去，禅宗二祖慧可大师那个心不安，心为什么不安？妄想多，妄念多。他找达摩祖师安心，安心就是《金刚经》上讲的“云何降伏其心”。我这个妄心如何能把它伏住，跟《金刚经》上讲的是一个意思。达摩祖师很厉害，马上伸出手：“你把心拿来，我替你安，你把心拿来，我替你降伏！”这一句话是叫他回光返照，慧可大师这一回头找不到心，这是个聪明人，“觅心了不得”，我找心找不到，没有。没有心还有什么安不安？还有什么降不降？真有心这才能降伏，才能降伏。没有！那个想、乱七八糟的念头叫妄想，妄不是真的，你只要觉察它是妄，就没事了，不要把它当真。不必去想它就没有了，这就降了；愈是要降它，可就愈麻烦。

【发心亦复如是，即是无发而发。此皆破我遣执之微妙方法。】

　　确实是妙，但是要悉心体会，很不容易体会到。我们凡夫心很粗，境界极其微细。经文从上面一直听下来的，比较容易一点，这个意思能够体会到一些；如果前面没有听，一下看到这一句，也是莫名其妙！体会到还不够，要自己能把它应用在日常生活上，这才管用。所以末后这两句嘱咐我们要“悉心领会”，全心，悉是圆满完全的意思，全心去领会，去领悟、去体会。“方为善用功者”，然后你能够把它用在日常生活当中，你不知不觉也发了心，那才叫真正会用功。下面一段经文，举果明因：

一一五、举果明因　详明　明果　明无得而得　举问

经【须菩提，于意云何，如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？】

　　我们看注解：

【1.此引往事为证。其时证无生法忍，位在八地。】

　　这是世尊举过去的事情来作证，也就是三转法轮里面示证转，我们一般通俗的讲是现身说法。以自己修行证果做为一个明显的例子，这是他证八地菩萨果位这个事情。

【2.世尊防闻上说】

　　防是预防，唯恐有一些人听前面所说发生误会，他没听清楚产生了疑问，产生了误会。

【疑谓发心无法，云何得果。】

　　前面讲“实无有法发阿耨多罗三藐三菩提”，发心都没有办法，那将来怎么办？怎么能证果？证果一定要有因，没有修因怎么能证果？所以佛在这个地方赶紧补出来。真发，不是假的，是真的。发心不能着发心的相，着发心的相就错了。

【3.若知得果者，乃是无得而得。】

　　这才是真正的果。

【则发心者，必应无发而发。】

　　果是无得就得，这里面为什么说无得就得？因为无上菩提，这句话是梵语，翻成中国意思是无上正等正觉。无上正等正觉是你自己本来有的，你得个什么？如果说有得，本来没有我现在得到了，那才叫有得；本来有的，你到哪里去得。我们必须要了解这个事实，然后佛讲的这些话，我们才会听得懂。一般人总误会，无上菩提我们没有，好不容易把它修得，这是错误的，不晓得是自家本有的。不但无上菩提是本有的，乃至于世出世间一切法莫非本来具足。六祖惠能大师开悟之后，跟五祖提出他的报告说：“何期自性，本来具足。”这个本来就是一样都不缺。乃至于现在你所享受的物质环境，金银财宝这些，这是自性里头具足的；若不是自性具足的，这世间怎么会有这些东西？既是自性具足的，你从哪里得？所以佛法教我们明心见性。心性本来有，我们因为迷了，迷叫无明；明心就是无明又明了，就这么回事情，明了！无明的时候你不见性，性在你面前，并没有离开你，在你面前你不认识，这一下觉悟了，无明没有了，这一切觉悟了。觉悟了，这才认识性，才知道世出世间一切万事万法，都是自性本来具足的。不但具足而且能生万法，世出世间一切法，都是从自性生出来的。为什么能生？因为它本来具足。它怎么生的？本来具足的是因，遇到缘它就生了。缘是什么？缘是心想，想什么它就生什么，这不可思议。这是佛在大经上常教给我们，“一切法从心想生”。我们把这个道理搞清楚了，把这个事实真相搞清楚了，才晓得我们一天到晚打妄想，不得了！为什么？想什么，生什么。
　　因此，世尊在这个经上教给我们，应无所住而生其心。无所住是于一切法决定不能执着。为什么不能执着？它是心性生的，心性当体即空，了不可得，你怎么能执着它，你执着它是错了。因为它能够生一切万法，所以佛教我们念佛，我们想佛就生佛，想菩萨就生菩萨。由这个地方，我们也体会到念佛法门，是真正不可思议的法门。十方三世一切诸佛如来怎么成佛的？你明白这个道理，你自然就知道，念佛成佛的。念什么成什么，他念佛他就成佛，他不念佛他成不了佛。念佛成佛，是这么个道理。所以，决定不可以念贪瞋痴！世间人都在念贪瞋痴，贪瞋痴是什么？是三恶道。贪心是饿鬼道，天天念贪将来就到饿鬼道去了，念瞋恚是地狱道，愚痴是畜牲道。所以，决定不要念贪瞋痴，把心里面贪瞋痴的烦恼要把它拔掉。用什么方法？净宗的方法很妙！你真正要把贪瞋痴拿掉，那也是很不容易的事情，因为这个业障是无始劫来的习气，不知不觉的它又起来了。净宗的法门教我们，用阿弥陀佛的名号把它换过来，心里一起念头，阿弥陀佛，转换过来，这个方法非常巧妙。你这个功夫用久了、用熟了，确确实实把这一切妄想分别执着，一句佛号取而代之，那就成功了，你这一生就成佛了。你明白这些道理，了解这个事实，才知道佛讲的“发而无发、得而无得，无得而得、无发而发”，那是真相，这才讲得清楚、讲得明白。

【4.此事前后两引之，而命意不同有三。】

　　这一桩事情，就是佛在然灯佛所，承蒙然灯佛给他授记，前面我们看到一次，这个地方又看到一次，这是世尊证八地果位的事情。

【前问于法有所得否，答曰于法实无所得，其意重在得字。】

　　世尊两次引用这桩事情，事情是一样的事情，可是意思不一样。前面是讲得无生法忍，问有没有所得，用意是在“得”。这个地方这一段所讲的，它的重点在“法”；有法得阿耨多罗三藐三菩提不。所以他这个用意不一样。前面问的法是指无生法忍，这个地方讲的法是指阿耨多罗三藐三菩提，所以同样是一个法字，所指的不一样。

【72-2】

【因不住法，故今曰圆满证得究竟果法而成如来。如是因，如是果，丝毫不爽。】

　　佛给他授记，你得无生法忍，你得阿耨多罗三藐三菩提，那是佛讲的，他自己有没有这个念头？没有。自己要有这个念头，佛也不会给他说了，他自己确确实实没有这个意念，但是他的层次也确实提升到那么高。由此可知，佛在这个经上给我们说了一句非常有名的话，“一切圣贤，皆以无为法而有差别。”一切圣贤，如果连小乘包括进去，从小乘初果，到大乘圆教等觉菩萨，为什么佛说了这么多的差别相，小乘四果四向，大乘五十一个阶级，其实真正修行人心里面确确实实没有这个执着，也没有这个分别，没有这个念头，这是世尊对凡夫说的，四果四向都是对凡夫说的，凡夫没有证到这个果位。菩萨在无为法里面有浅深不同，浅的，佛就讲位次低，深的，佛就说他的位次高；但是诸位必须要知道，无论是浅是深，修无为法的人心地都清净，都没有染着；也就是我们平常讲，他清净心的纯度不一样，愈是高位的愈纯净，是这么一个意思。这个意思诸位如果稍稍明了一点，然后给你讲西方极乐世界的环境，那个地方的人没有名字，没有姓名、没有名字，那个地方的人，居住的地方也没有街道名称、也没有门牌号码，每个人相貌都长得一样，你会觉得奇怪吗？你要是把这段的文义听懂了，你就觉得不奇怪了。不但不奇怪，我再告诉你一个事实，你要是没有搞清楚，听了会吓一跳！极乐世界也没有四土、也没有三辈、也没有九品，你们想想对不对？如果有这些，他心还能清净吗？他不又搞分别妄想执着了吗？没有！由此可知，四土、三辈、九品是佛对我们讲的。他那个地方是不是有这些事？有，但是那些人心里没有这个执着，没有这个分别。就好比我们这个讲堂在五楼，要爬几十个阶梯上来，你们爬上来，心里有没有记住我走了多少阶梯，恐怕没有。西方极乐世界，住在那里的确是有四土、三辈、九品，你问他，他心里没有这个念头，那叫清净心。人家着重的是清净心，不着重什么品位。不像我们这里人，我一定要上品上生，品位低的还不甘心，这能去得了吗？实在讲，有一些人是用这个方法：品位高，多念！叫你多念，免得你不能往生。其实，坚固的执着，我一定要一心不乱，我一定要上品上生，生到西方极乐世界品位很低，什么原因？心不清净。那个一切都不执着的，根本就没有想到品位的，他往生西方极乐世界品位反而高。为什么高？跟这里讲的道理相应。理与事都要搞清楚，都要搞明白，决定不能有分别执着，那就对了，跟经义就相应。

【前问于法有所得否，是举果明因。】

　　是用果来显因。

【然法字是指无生法忍，故只举八地果，明发心因。】

　　这是讲前面世尊举的这个例子。这一段里面：

【此中之法，是指无上菩提。】

　　比无生法忍要圆满得多。

【故应以两重因果释之，于义方圆。】

　　这个意思才能讲得圆。这是为什么然灯佛要跟释迦牟尼佛授记，道理在此地。八地菩萨距离如来的果地已经相当接近，如果心地清净、一尘不染，那个速度相当快速。因果的道理，包含了世出世间一切法门，一切法不离因果，这是我们必须要知道的。

【5.说一如来，即含有不应住法意在矣。】

　　如来于然灯佛所，这个经上凡是讲如来，都是从性德上说的，性德里面一尘不染，哪有住、不住？说住、不住都错了。底下讲：

【如来是性德之称，觉性圆明，岂有法尘。】

　　说住是法尘，说不住也是法尘。

【作佛时如此，昔在八地时，其心无法尘也可知。】

　　不但在八地，就是在初信位上，都已经不执着法尘，对于四相都不执着；我相、人相、众生相、寿者相。圆教初信位等于小乘的初果。
　　请看底下一节经文，佛提出这个问题，问一问须菩提尊者，你的意思怎么样？考考须菩提，须菩提很聪明，很有智慧，不辜负世尊的教导。

一一六、答释

经【不也，世尊，如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　“不也”，这一句是个活句，不可以把它当作否定词来看，那你就把它搞错了。“不”的意思，用现代话说，“不能这个讲法”，就这么个意思，“不可以这么讲法”。所以它不是否定词，也不是肯定，也不是否定，所以要懂答覆的意思。《金刚经》里面问答，这样的情形很多。我们看注解：

【1.不也，这个字是活句，谓非无法非有法也。】

　　这个意思里面，不能说有法也不能说无法，你要说无法，他有法；你要说有法，他又是无法。这种讲法初听的人，这说的是什么话，到底是有还是无？其实，佛讲的这个才叫真话。我们讲无、讲有，都是妄语，都是妄言，不是真实的。这个话才是真实的，与事实真相完全相应。说非无法，非无就是有，事上就是有；非有法就是无，理上即是无。这个答覆，理事两边都说到了，理事圆融，真正是两边不住，这个答得妙！

【彼时正蒙授记当来作佛，许其将来得证果法之称也，故非无法。】

　　世尊证八地果位，确确实实是遇到然灯佛。然灯佛讲经说法，菩萨也是每会必到。蒙佛授记，这是事上，事上确实有这个事，所以说非无法。

【然彼时实以证无生法忍，一法不生，而蒙授记，故非有法也。】

　　在这个地方要略微说一说，什么叫无生法忍？这个名词我想每一位同修都很熟悉，可是这个名词里什么意思，恐怕很少人能讲得清楚。因为你们回向偈里头有，“花开见佛悟无生”，那就是无生法忍，花开见佛悟无生。什么叫无生？法，我们从法先讲起，“法”是一切万法，世出世间一切法，佛法里面讲的十法界依正庄严，法是这个意思。“无生”，十法界依正庄严不生不灭。确确实实没有生灭，佛见到一切法不生不灭，大菩萨们也见到一切法确实不生不灭。我们没见到，我们看到一切法明明有生有灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、星球有成住坏空，这都是生灭相，怎么会不生不灭？佛菩萨告诉我们，不生不灭是真的，是真相。你看到这个生灭相是假相，你看错了，你看走眼了，一切法的的确确是不生不灭。
　　这个事不好懂，我们只有用比喻来说。譬如我们看电影，在银幕里面看，那个相有生有灭。你在电影银幕看那个画面，不是有生有灭吗？你到放电影机器房里面看底片，不生不灭，底片没有生灭，你想想这个味道！佛所看的那个相，是什么相？刹那九百生灭业因果报的相续相，我们看的是相续相，人家看的是真相，人家看底片，我们看电影画面。电影画面那是假的，底片是真的、真实的。你把这个事情肯定了，一切法确实不生不灭。“忍”就是承认的意思，同意、认可，我同意佛的说法，肯定佛的说法没错。一切法生灭是错误的见解，一切法不生不灭是正确的见解，这是无生法忍的意思。八地菩萨才见到阿赖耶的微细相，就是刹那生灭相，八地菩萨见到了。所以八地菩萨肯定、承认，佛所讲的话没错，我亲自见到一切法不生不灭，没有生灭。我们现在把生死看作大事，了不得！没有，没有这回事情，哪有生死？是你自己看走眼，你自己在打妄想，这是真的。他见到了，佛才给他授记。从这个事实看，那就是无有法，哪来的法？没有！《楞严经》上讲的境界相，它是讲“当处出生，随处灭尽。”这个讲得也很好，当处是同时，生跟灭是同时，生跟灭不是异时，是同时。你们想想那个速度多快，如果我们用弹指来算法，一秒钟两个十万八千，二八，一万六千，二十一万六千分之一秒，二十一万六千分之一秒，那么生灭不是同时了吗？所以它不是异时。这是《楞严》上说的，实在讲佛讲这个话，大概对我们这些粗心大意的人，都不是讲真实的话，比较接近，恐怕真实的比这个还要加几倍。所以生灭是同时的；同时的，那生灭都说不上。这是说非有法的意思。

【2.总以显明心无法以求得，而后可得。】

　　这是总纲领，也非常重要。我们心里有求，给诸位说，就求不得；心里不求，不求就得到了。我们凡夫心里头都有求，所以你能够求得的非常有限，那是性德里头真的是亿万分之一。如果你要是不求，你得到的是圆满的，你都得到了。这是什么原因？因为无求才是圆满的真心。我今天用真诚心来求，用清净心来求，你的真诚跟清净都不圆满。为什么不圆满？因为你心里头有个真诚、有个清净，有个清净就不清净，心里头有个慈悲就不慈悲，里头有夹杂，不纯净。真正纯净发心，跟前面句子是一样的。你说发慈悲心，发而无发，无发而发，那是真慈悲；清净心，净而无净，无净而净，那是真清净。诸位细细从这个地方去体会，然后你才会用功，你才晓得怎样修行，这是属于高级的修行方法。所以，无法以求得，而后可得。

【若住法求得，便不能得。则不应住法发心，其义昭然。】

　　这些意思真正是不能不清楚，不能不明了。你要问为什么？我们可以这个说法，大家从无量劫以来生生世世修行，供养无量无边诸佛如来，今天还落得如此地步，就是你发心心有住，毛病就在此地，要不然早成菩萨、早成佛果。现在还当凡夫，还搞六道轮回，就是发心心有住，我们的过错在此地。今天听到佛的开示，真正明了这个事实，从今而后，决定要遵守“无住生心，生心无住”，那就成功了。无论你修学哪个法门，你都一帆风顺，你都会圆满成就。尊者的答覆，答覆得好，与事实真相毫无违背，所以佛给他印证。

一一七、印成　如来印许

经【佛言，如是如是。】

　　“如是”，不错，你的看法很正确，一点都不错。

经【须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这句话是给他印证，实实在在没有法你是得了无上正等正觉，没这个事情。为什么？

【72-3】

【1.觉性圆明，就叫做阿耨多罗三藐三菩提。若有法尘，便非圆明。】

　　你要是有一个得的念头，那是法尘；你要有一个修的念头，也是法尘；你要有个证的念头，还是法尘。六祖惠能说“本来无一物”，他说的话没错。如果我们听了，里头本来无一物，你看他又有一物，有个本来无一物，又糟了。“本来无一物”也无，也没有！这很难很难，就怕你听错了意思。所以佛说到最后没法子，不得已说，“言语道断，心行处灭”、“起心即错，动念皆乖”，这是说到最后，给我们这样说法。不可以起心动念，这是你觉性圆明显现。所以佛菩萨的心，无论在什么境界上，在十法界，顺境、逆境，佛的心从来没有动过，我们常讲的，不起心、不动念、不分别、不执着，他用的是真心，圆满的真心，没有起心动念过。起心动念，但是他不迷惑，这个人就叫做菩萨。菩萨叫觉有情，三皈里面所讲“觉而不迷、正而不邪、净而不染”，虽然起心动念，他能保持觉正净，这就是菩萨。凡夫起心动念，他迷邪染，迷邪染就变六道，变这个境界出来。佛菩萨起心动念他依觉正净，所以他变的是四圣法界，就是清净的报土；我们这是秽恶的报土。这也是证明了，一切法从心想生。所以佛心不动，心像一面镜子一样，干干净净，真的是一尘不染。

【2.实无，谓彼时在然灯佛所，实无丝毫有法得成如来之心也。】

　　在然灯佛那个地方，佛给他授记，“你得无生法忍”，他没有这个念头；佛给他授记，“你将来会证得阿耨多罗三藐三菩提”，他也没这个念头。这个意思跟后面佛在全经做总结的时候，说了两句话也非常重要，完全相应，佛说“不取于相，如如不动”。佛在这个经上教给须菩提尊者，他本身做到了。在然灯佛所，佛给他授记的时候，他不取于相，他没有着这个相，他如如不动。

【3.实因心中无此果法，而后得成如来。】

　　如来也是个假名，都是不得已而建立的。离名字相！为什么建立这些假名？为了帮助一切众生，言说教诲方便起见而设立的。但是我们要知道佛的用意，这些东西可以用，不能执着，我们也可以用，决定不能执着，执着就错了。

【使知虽得而实无所得，方为性德圆彰之如来。】

　　那真的是如来，一点都不假。如来这个意思，也非常的深广。如来者，如古佛之再来，佛佛道同，没有两样，智慧、德能无不圆满。而世尊在此地，从事相上跟我们说了一句，说得好，“如来者，诸法如义。”这一句解释真的是妙不可言！诸法如义，诸法是一切法；“如”，一切法是讲法相，相如其性，事如其理，没有一法不如，没有一桩事情不如，一切皆如，这是禅宗明心见性以后的境界。心性在哪里？菩提在哪里？真心在哪里？无有一法不是，法法皆是，所谓“头头是道，左右逢源”，源就是根源，根源是真如本性。

经【须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。】

　　后头这三句是然灯佛所说的，这是世尊为我们转述。昔日，那个时候，在然灯佛那里蒙佛授记。

【1.实在是由于证无生法忍】

　　他的心真正清净了，真正像这个经后面所讲，“不取于相，如如不动”。他真做到了，所以然灯佛才给他授记；由于证无生法忍。

一一八、反正释成　反释

【1.发觉初心之菩萨，若知得有法则不授记，无法乃与授记。】

　　这是教导我们初心菩萨必须要知道。有法，给你授什么记？我过去在讲席里面也曾经说过，特别是对于要发心出来讲经说法的人，每天读诵去研究，一肚子的佛法，你想想看，佛会不会给你授记？装满一肚子佛法，叫一肚子垃圾，这个要知道，错了！我教给你们的方法很特殊，教给你们心要干干净净、空空洞洞，什么都没有，那就是真正的佛法。
　　实在这个法是不是我发明教给你？不是的。我老师传给我的。我曾经跟你们讲过，我在台中求学，在李老师的会下，听经听了十年，李老师不准我做笔记。什么事情？你要是做笔记，你有法了，你有了。他就是杜绝我，不让我有，我得他这个好处太多了，他不让我有。听法听什么？真正听懂，意思听明白了，听懂之后，你再要复讲的话，你喜欢怎么讲就怎么讲法，都没有讲错，长说、短说、深说、浅说，自在！你肚子里有法拿出来，不自在！它有限制、有范围，不能随意；什么都没有才随意，这是真的。真的当然你现在一下得不到，要慢慢培养。譬如开头你学讲经，要写讲稿，要写大纲，要做这些，以后逐渐逐渐要把它减少。真正的功夫，要真正能体会到经义。你们听经，我不晓得你们听的是什么？过去老师教我听经要听教理，就是听经里面所讲的道理。理有什么好？理通了，所有一切都贯通。诸佛如来所说的经只一个理，他说：你能够把教理抓住之后，你一切贯通。这个我们常讲大开圆解，跟宗门的大彻大悟没有两样。如果没有这个能力，不得已而求其次，听教义。听教义虽然不能大开圆解，与这个经相接近的经典你都能够懂得。换句话说，听一部经不能只懂一部。那怎么教法？老师教学生，要选什么学生？学生要灵活，能够举一反三。我教你一部，你就会通好多部，这个好教。教二、三部，全都懂了，老师就不费力气，就很自在。教一样懂一样，三藏十二部教几百年都教不完，累死人！一般老师不喜欢这个学生，这个学生太累人。
　　这就是你要听教理、你要听教义才有味道。然后听了之后，真的是活的学、活的用，统统是活的，没有一个字是死呆板的。你才晓得佛法这个佛经趣味无穷，世间什么样的乐，没有读佛经快乐，你真正享受到了。你要是不懂的话，佛经愈念愈苦，念得好辛苦，哪有外面玩的快乐，不懂！真正尝到这个味道，才晓得法味无穷、法喜充满，要懂这个，要从这个地方去培养。体会这个教学是最好的一个方法，但是它也得有个条件，条件是什么？心清净、真诚。总而言之一句话，妄想少、执着少才能入门。妄想多的人，执着很重的人，像利害得失、执着很重的人，就不太容易领悟，这个方法对他们来讲没有效。名利看得很淡，妄想少、心地清净，真诚来学习，行！只要具足这个条件的话，就能从这个门入，这个门入快速！
　　训练讲经，这个方法就是复讲，这个方法是中国自古以来几千年所用的老办法。今天这两个小时，你在此地听这一段经文，听完之后，也不要去准备，也不要去想，到明天早晨，你把这段经文重新讲一遍给大家听，这叫复讲，能讲多少算多少。我这里讲二个小时，你能够讲十分钟、二十分钟都行，就是不能把思惟摆进去，那是什么？那是第六意识。这样愈讲愈纯熟，你开始可能从十分钟，慢慢到十五分钟、二十分钟，逐渐逐渐进步。上一次，马来西亚来的蔡居士，他在念书的时候我就认识他，参加我们台中慈光讲座，他们是最老的学生。慈光讲座，李老师为他们编了一个《佛学十四讲》，就是为他们学生编的，李老师那个时候一张表解是讲一个小时。讲完之后，我把这些学生找来，你们来复讲。他们讲多少时间？五分钟。李老师讲一个小时，他们拿到手五分钟就讲完了。这个方法练，练到现在也不错，他在马来西亚到处讲经。这就是说明，古人的方法跟今人的方法不同。但是古人这个方法确确实实是本身要有条件，没有条件那就难了。所谓真是上根利智，行！很容易得力；中下根性就没有办法，那不能训练。现在我们有录音带、录相带，可以反覆听，不断的听；换句话说，中下根性的人都能入得进去。为什么？你听的遍数多。我们那个时候听经就一遍，没有第二遍，一遍要不能够把意思搞清楚，你就没有办法。而且老师讲经不重复的，不能问的，我这段没有听清楚，“老师，这一句你再给我讲一讲”，老师打你几个耳光，不给你讲。为什么打了你，不跟你讲？打了你给你讲，你还会偷懒，下一次没听懂，顶多挨一下打，还是可以听得到。打了不给你讲，你指望就没有了。所以你听的时候就不能不全部精神贯注，他要求是这个，决定不能打一个妄想，全神贯注。
　　这个无得，要晓得无得才是真正得，唯有心地清净才能体会。为什么佛菩萨讲的，我们没有办法体会？我们的妄想、分别、杂念、执着太多，把它障碍住。其实佛所讲的东西，全是我们清净心中本来具足的，哪有不懂的？不是外面来的，本来具足的。佛讲《金刚经》是讲我们自性的《金刚经》，用他的自性《金刚经》把我们的自性金刚般若引出来，我们的金刚般若跟世尊的金刚般若一模一样，没有两样，这就是你真的成就了。佛讲经真正目的在此地。这是我们要懂得的，然后才晓得，应该怎样去学习。有法就不会给你授记，一定到无法的时候给你授记。无法是什么？你的清净心现前。清净心不能现前，不会跟你讲的。
　　在这个地方，还有一桩事情附带告诉诸位。佛门里面的确有感应，如果我们自己清净心没有现前，常常见到佛菩萨、见到光、见到瑞相，你想想看，那是真的还是假的？那是妖魔鬼怪，变化成佛菩萨那个样子来诱惑你、欺骗你。你一看到好欢喜，我见到佛了，我功夫不错，你们都不如我，狂乱了。什么时候佛菩萨会示现给你看看？你心里面若无其事，真的清净了，会见到瑞相，见到瑞相也是如如不动，“不取于相，如如不动”。那是真的，你真的见到佛菩萨了。如果一见，心里面起了欢喜心、动了念头，还到处宣扬，炫耀我了不起，那你是见了妖魔鬼怪，没有见佛菩萨。同样一个道理，你心不清净，佛菩萨不会来的，心不清净，看到佛菩萨都是妖魔鬼怪，《楞严经》上讲“五十种阴魔”，防不胜防。懂得这个原理，我们就晓得，我们心还有妄念，还有分别执着，如果见到这些现象，我心里有数，魔来诱惑，我不上他的当。现在假的东西太多，外面商品有仿冒，佛门里面也有仿冒，人死了烧出舍利，舍利都有假的、仿冒的，留肉身，肉身也有仿冒的。所以妖魔鬼怪神通广大，不要以为看到这个东西了不起，不见得是真的。一定要看他的瑞相，与他生前修行功夫相应不相应，如果相应，真的；不相应，靠不住。舍利看起来很好看，你拿铁锤一敲碎了，那是假的。当然，人家不会去敲，那真假莫辨，其实一试验就晓得。过去倓虚老法师在香港圆寂的时候，烧出舍利，这外国人不相信，拿铁锤去砸，那个铁锤凹下去了，舍利还是完整的，大家佩服了，那是真的，决定砸不碎。这些都是普通的佛学常识，而现在这个社会上非常非常之混乱，邪正、真假我们必须有能力辨别，才不至于吃亏上当。

【2.受持读诵此经，必应如教。】

　　这个念破音，这是教导，佛怎么样教给我们的。

【72-4】

【于一切法无住而住，方为信心不逆，荷担如来，方能生福灭罪，当得菩提。】

　　这段话非常重要。我们前面读了，也说了，未必真的听清楚了。此地这两句讲得很白、很浅显。受持，这个意思前面都说过了，受持是要照做，不是去念，念不是受持；佛教给我们怎么做，我们就怎么做法；佛不叫我们做的，我们就不做，这叫受持；受是接受，持是保持。读诵此经，受持读诵，必定，这个“必”是完全肯定的一个语句，一丝毫怀疑都没有，必定应当如佛教导。佛教给我们什么？于一切法无住而住。怎么无住又出来一个而住？经上教给我们应无所住，无住；而住就是生心。虽然教给我们应无所住，底下有而生其心，这意思很深很广。无住就是不执着，心里面干干净净，若无其事，这是无住，与一切法的体性相应，佛讲是这么个意思。为什么又叫你而生其心？生心的时候，与一切法相相应。所有一切法相是唯心所现，唯识所变，这是世尊在《华严经》上说的。体一定现相，它不能不现相。所以相，诸位要晓得，相是不会灭的，不会断灭，但是相会变，它不会灭，它会变。我们也用古人的比喻来说，古人用“以金作器，器器皆金”，黄金是体，不变，它的相会变。我们喜欢佛，把黄金塑一尊佛像。过几天我们不喜欢佛，喜欢观音菩萨，把黄金溶化掉，又做一个菩萨的像。相会变，金不变，还是那么多金。我什么像都不要了，它有没有相？还是有相，一坨有一坨的相，一块有一块的相，它总归有相。相是不会灭的，会变，随着我们的心变。因此，生心重要。你生佛心，念佛心，那就现佛相，念菩萨心就生菩萨相，就这么个道理。所以佛教给我们一定要无住生心，无住与体相应，生心与相、作用相应。无住是不着有，生心不着空，空有两边不住，这一部《金刚经》都是说的这个道理，说这个事实。所以要懂得，于一切法无住而住。
　　“方为信心不逆”，前面讲能做到信心不逆，就是经上讲的，“信心清净，则生实相”。不逆是非照这么做不可。无论修学哪个法门，《金刚经》讲的是总纲领、总原则，不管修哪个法门，你离开这个原则，你就不能成就。你参禅不能离开这个原则，你才能够得定，你才能够开悟；学教不离这个原则，你才能大开圆解，你才能通达教理、教义；你修密不离开这个原则，你得三密相应；你持戒不离这个原则，你从戒里面一定得定开慧。离开这个原则，戒律持得再好，你不会得定，当然更不会开悟。所以这个原则就非常非重要，不逆是非照这个做不可。然后再荷担如来，就是如来的事业，如来事业就是教化众生、自行化他、为人演说。由此可知，信心不逆就是受持读诵，荷担如来就是为人演说。前面这个句子我们念得很多，归结到这个地方。方能灭罪生福，真的灭罪，真正生福，灭无量罪，生无量福。当得菩提是以后的事情，当得菩提就是成佛。

【3.三菩提下】

　　三菩提就是经上讲的阿耨多罗三藐三菩提，这一句底下所说的，意谓，意思是讲，

【彼时未蒙授记之先，若心住于无上菩提之法，希望成如来，得无上菩提。】

　　如果有这个念头，问题就来了。事情要做，事上要修，不能有这个念头。事上是什么？生心。生心要无住才行，生心有住是凡夫不是圣人。无住要是不生心，是小乘阿罗汉、是四空天人，那没用处，于众生一点好处都没有。所以必须生心要无住，无住要生心，这样才行。会用功的人，不仅要把这个原理原则应用在佛法修学上，日常生活当中穿衣吃饭、平常工作、待人接物都要用。你说我在学佛法的时候用得上，我穿衣、吃饭就又变了，那是假的，你在佛法上没用上功夫，你要真正会用功，统统都会用，完全变成了生活。你平常读经是你生活的一部分，你为人讲经也是你生活的一部分，怎么能够跟生活脱离关系？离开了生活没有佛法，佛法就是生活，这个诸位一定要晓得。所以在日常生活当中，什么都不要求。
　　今天中午有几位同修请我吃饭，有几个人提出来，他们要拜佛、念经，求发财、求长寿、求福报，能求得到吗？凡是你求到的，都是你命里本来有的，不求也有。命里面没有的，那个求法求不到的。佛不骗人，这是我们最佩服他的地方，他不骗人。可是佛又说，佛氏门中有求必应，这个话到底是真的是假的？是真的。有求的道理，有求的方法，你依照这个理论方法去做，自然就得到了。种瓜就得瓜，不种瓜天天求，会有个人送个瓜给你，哪有这个道理！没有这个道理的。你自己去种因，一定就有果报，佛是教你这个。种善因就得福报，种恶因就得恶果，就这么回事情。你发财了，你发财是因为你过去财布施，过去生中的财布施，布施得多，这一生当中发了大财，是这么个道理。“我这个财发得不容易，拼命赚得来的。”你不拼命也赚来，你何必要去拼命？你命里面有的，可能你拼命去赚，提早一点，本来是二、三年以后才发财，因为你拼命干，现在就发财，可能提早一点。总而言之，是你命里有的，命里没有，拼死了也赚不到一分钱来，这个要晓得。聪明智慧，法布施的果报；健康长寿，无畏布施的果报；种什么样的因，得什么样的果报，《了凡四训》里头讲得很透彻。佛是教我们这样，所以说有求必应；它有道理、有方法，不是佛菩萨赐给你的，没有这个道理。今天他们问，有很多道教的求神，神帮助他升官发财。我说那个神幸好不灵，如果要灵的话，那你就不得了。他说：怎么？你想想看，聪明正直谓之神，你去那里祷告，跟神谈条件、谈贿赂，“神，你保佑我发一万块钱财，第二天我供养你一千块。”这不是谈贿赂吗？你把他当作什么人看待？贪官污吏。贪官污吏，新加坡的法律都要制裁他。你把佛菩萨当作贪官污吏，你说怎么得了，你的罪多大？幸好他不灵，他要灵他不治你的罪？你还能逃得了！你自己的心歪了，也想那些佛菩萨心都是歪的，就跟你一样，你说怎么得了！这个道理并不很深，头脑清楚一点都能看得清清楚楚，哪有这种道理！佛给我们讲因果的道理，种善因得善果，讲这个道理。
　　这一段的意思说得好，心里面有所希求，你的心就不清净，那么佛菩萨不会给你授记，你实实在在也得不到你心里面想得的果报，你得不到。同样这个道理，有一些念佛的同修来给我说：法师，我念了三、四年，一心不乱我还没有得到。我就老实告诉他，我说：你这一生都没指望，你得不到。他说：为什么？一心不乱里头还夹杂一个一心不乱，你怎么能得到？必须把一心不乱这个念头去掉，你才能得一心。你有个一心不乱横在那个地方，那是个障碍，那是夹杂，你怎么能得到？决定得不到的。诸位要想念佛功夫提升，老实念去，什么也不要想，不要想品位，不要想一心，一直念去，水到渠成，自然就得到，这是把你障碍去掉了。这个理与事都要清楚、都要明了，我们在修行，在自己日常生活当中，这幸福美满的生活，许许多多的障碍才能够排除。请看下面经文：

一一九、正释

经【以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。】

　　正因为世尊在八地位上心地清净、一尘不染，然灯佛才给他授记。佛在此地说这些话，给我们做榜样。在三转法轮里面，这叫作证转，以事实来给我们做证明。请看注解：

【1.以其实无住着菩提法以求得之之心，明其正因心无有法，乃证无生，得蒙授记耳。】

　　这一段说明一桩事实，怎样才能够证得如佛知见、一切法不生不灭？我们也很想证得这个境界，但是就是没有法子证得。病在哪里？病在我们现在用的心是生灭心。生灭心见不到无生法，生灭心见一切法都是生灭法。菩萨为什么能证得？他用的是不生不灭的心，他心里头没有念头，没有念头那个心，生灭是妄心，不用生灭心，他用的是真心，真心不生不灭。他用不生不灭的心看一切万法，这一切万法果然不生不灭，这岂不是佛在经上常讲的境随心转！清净心见的是清净色相，不生灭的心见的是不生灭的色相，生灭心见的是生灭的色相，就这个道理。所以，修行修什么？这个要知道，就是把妄想分别执着修掉。这个东西是错误的，无始劫以来错到今天，把错误的修正过来，叫做修行。这是真正从根本修，根本就是念头，有念就错了。无念怎样？无念也错了。无念变成无想定，也不行。那要怎么办？还是佛在这里说的“无住生心”，无住不是有念，生心不是无念。落在有念上，你落在欲界、色界；你落在无念上，你落在无色界；都出不了三界，都脱不了轮回，必须两边不住，你才能够超越。这个事情难，太难了！有不行，没有也不行，那怎么办？确确实实我们是不得其门而入。阿弥陀佛大慈大悲，抓住阿弥陀佛就行了，跟他出去，除了这个方法之外，你想想看，无论哪个法门，八万四千法门都是要空有两边不着，你才能出得去，没有第二条路。想想这是真难，真不容易！念佛这个法门救了我们，念佛法门可以执着。

【2.无菩提可住，正是说明不应住之所以然，乃离相之极致，亦法性之本然也。】

　　菩提是梵语，意思是觉。本来就觉，一住就迷了；这住不得，一住就迷了。觉性在哪里？佛在楞严会上给我们讲得很清楚、很明白，真如本性，我们的真心，原来就在六根门头。眼见是真心见，是见性见；耳闻是真心闻，都是真心在起作用，绝对不是妄心。为什么会变成虚妄？就是因为你有住，就坏在这里，一住，迷了，把真心变成妄心。眼见，见得清清楚楚、明明白白；可是你在见的里面，你起了分别执着就错了，那就住了。我眼见的看看清楚，这是花，这是黄色的，那是红色的，迷了。怎么迷了？你迷在名相上，他本来没有名字，没有名字你看的是真的，一有名字就是假的，名是假名，你执着那个假名，错在这里。所以，你在见色闻声的时候，你的心没有分别、没有执着、没有妄想，你所见的是真的，跟佛见的没有两样。一见到里面就起分别、起执着、打妄想，你就从佛一下掉到凡夫，就变成凡夫。所以凡夫见色闻声，第一念是性见，眼见是见性见色性，但是第二念就变成识，变成眼识，外面变成色尘，麻烦在这个地方。
　　如何保持第一念而不动，《金刚经》上跟我们讲的，不取于相，如如不动，这就是教你永远保持第一念。第一念因为你没有执着，你的心是清净的；你没有分别，你的心是平等的。一有分别就有好丑，就不平等；一有执着，就有爱憎，这个我喜欢，那个我讨厌，这麻烦就大了，那是凡夫。所以为什么佛与大菩萨他的心清净平等，他对于十法界众生一视同仁，没有说喜欢这个，讨厌那个，没有！决定是平等的。我们凡夫为什么在境界喜欢这个，讨厌那个，迷！把清净的自性转变成八识五十一心所，变成这个东西。佛法的修学没有别的，在还原。所以相宗讲修行贵在转识成智，转八识成四智，四智就是菩提，相宗讲四智，性宗讲无上菩提，名称不一样是一桩事情，叫转识成智，性宗里面叫破迷开悟。因为清净心中没有这些东西，所以你不能执着，清净心中也没有佛法里头这些法相名词，因此法相名词也不可执着。法相名词是释迦牟尼佛为众生说法不得已而假设的，不是真的。你要把这个当作真的就错了，所谓“法尚应舍，何况非法。”什么东西是真的？一念不生是真的，于一切法当中不起心、不动念、不分别、不执着是真的。
　　这是离相之极致，法性之本然。也是佛为什么教我们不执着，换句话说，佛为什么在这个经上教给我们无住生心，道理都说清楚了、说明白了。你要是不清楚、不明白，不服！不愿意照做。真的搞清楚、搞明白，非这么做不可，那就信心不逆。为什么？不这么做，我们亏吃大了，无量劫搞到今天，就是吃了这个亏。吃亏不晓得怎么吃的，这一下才搞清楚、搞明白。一回头就是大彻大悟，一回头我再不犯老毛病，这才能成就。今天我们就讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

73．金刚般若研习报告（第73集）

【73-1】

　　请掀开经本一百七十面，第四行，从注解第三段看起。

【3.必解深而后信深，解圆而后修圆，其于证入也不难矣。解渐渐开，执情我见便渐渐消。所以学佛重在解慧，所谓观慧也。】

　　在这一小段里面，我们能够体会到，学佛不但要读经，对于经义一定要能够有深入的理解，这一点非常重要。我们看现前这个社会，学佛的人不可以说不多，但是学佛的人，真正有成就的人并不太多。原因在哪里？不解经义，这正是古人所谓盲修瞎练，现代人所谓的迷信。迷信就是不解经义，这才是迷信。经义难解，这是真的。第一个，古来注解经书的文字太深，义理尤其是难以体会，何况使我们感到佛的教诲、祖师大德的解述，与我们现前的生活好像接连不上，使我们直接觉得所学非所用，于是对于佛法修学的兴趣就淡了。这个原因很复杂。所以第二句讲解圆，解不但要深，要紧的还要圆，圆解之后，我们才能真正得到佛法的受用。要达到深解圆解，最低限度要具备两个因缘。第一个因缘，就是你要遇到好老师。这个好老师一定要善说，他有善巧方便，把很难懂的地方，他说得让我们可以懂、可以接受，这是第一个条件。第二个条件，必须自己对于五欲六尘这些物质生活享受要能看得淡。假如欲情执着太浓，不但善知识来说法，你无法体会，即使是佛菩萨来也没办法。道理在哪里？自己业障太重。纵然佛菩萨有善巧，我们业障很重，依旧听不懂，这个事情是事实，不是假设。
　　这部经是世尊在舍卫大城讲的，而佛在经上告诉我们，世尊当年在舍卫大城说法的时候，这个地方是一个很繁荣的大都会，人口繁多。而在这个地方，释迦牟尼佛住过很长一段时间，讲过不少的经论，而能够接受佛教诲的只有三分之一；另外有三分之一，曾经听说有一个释迦牟尼佛在某个地方讲经，没见过面；还有三分之一的人，根本连释迦牟尼佛的名字都没听过。由此可见，这个业障是真的，不是假的。佛在这个地区讲经，讲了那么多年，还不知道这个地方有个释迦牟尼佛。所以消业障就要紧，业障怎么消法？我们在物质生活、精神生活，把它看淡一点，这个业障就消了。要把它看淡，要把它放下。你看得愈淡，放下愈多，你的业障就消得愈多。就是看破，看破还要看破，放下，放下还要放下。彻底放下，就成佛了。等觉菩萨还有一品生相无明没有看破、没有放下，所以他成不了佛。由此可知，佛法的修证没有别的，看破放下而已！我们为什么看不破？为什么放不下？是对于宇宙人生的真相没搞清楚。世尊四十九年为我们说的一切法，说什么？无非就是为我们说明宇宙人生的真相。明白了，彻底明白了，这就是解深。你把这个事情认识得愈清楚、愈明白、愈透彻，你就相信佛在经上，教导我们怎样做人、怎样生活、怎样工作，怎样处事待人接物，你信就深了。
　　解圆，而后你修就圆。圆是圆满，没有欠缺；换句话说，面面都了解，理了解，事也了解，对自己明了，对于一切众生也明了。修是修正我们错误的行为，我们的行为，不外乎身口意这三方面。身体一切造作，身的行为；一切言语，口的行为；起心动念，是心意的行为。行为再多，这三条就包括尽了。行为有了错误；换句话说，我们对人、对事、对物，看错了、想错了，意业的行为；做错了，身业的行为；说错了，口业的行为。把这些错误一桩一桩都修正过来，这叫圆修。圆修一定是建立在圆解的基础上，这样才能够证入。世法、佛法不外乎因果，这个你要了解，你要解得深，要解得圆。一切法决定没有偶然，这个诸位一定要知道，没有偶然的，没有偶发的。所有大乘经里面，都说明这个事实真相，而因果是通三世的。三世是“过去无始”，不是过去一生、二生，过去无始，“未来无终”，善因遇到善缘一定结善果，恶因遇到恶缘一定有恶报，不定在哪一世，要看缘之成熟。什么时候缘成熟，果报就现前。果报能免吗？能免。要什么条件才能免？《金刚经》上讲的，四相、四见破了就免了。所谓转烦恼成菩提，转生死为涅槃，那就转了。如果还有我、还有人，你就免不掉。有我，我就要承受果报。所以一定到无我，他就免了。无我，诸位想想，纵有业报谁去承受？没有人承受。所以这是个标准，《金刚经》上是个标准。只要你有我相、人相、众生相、寿者相，无量劫来所造的业因，你就要承受善果恶报；除非四相破了。四相破了，就是破一品无明，证一分法身，不但六道超越，十法界也超越，这样的人住一真法界，住一真法界这是成佛。 “其于证入也不难矣”，证就是证入一真法界，这个字的意思很深，很不容易体会。心地清净到了极处，境界自自然然现前，这个时候我们叫它做“证”。而在证入的这个人来说，他实在是没有起心动念。如果他要动个念头“我证入了”，你们诸位想想看，他能证吗？我证入了，有我相，我的对面就是人相，那么他四相具足，他是凡夫，他怎么能证入？由此可知，圆教初住以上，大乘法中常说“无功用道”。往后这四十一个位次，用什么方法修行？就是无功用道，很难懂！不能有一点意思，有一点意思就落在凡情，就是情见。不能有一点意思，自自然然的成就，那功夫渐渐深，智慧渐渐圆。他的功夫确实没有间断，但是绝对不会起一个我念，换句话说，绝对不会起一个妄想分别执着。这个讲法还是难懂。我们今天修行都着相，今天我念了两部无量寿经，我念了一万声佛号；明天我精进了，我念一万二千声佛号，我有了进步。这些菩萨们没有这个念头。古人有个比喻，古时候的比喻，大概现在在大陆上还有，用风船，我们叫帆船，用帆船做比喻。初学佛的人，用功精进就像帆船帆悬满的时候，风吹得船走得很快，你看得见在那里进步。可是船快要到岸，快要靠岸了，一定要把帆收掉，速度减缓。距岸还有一段距离，这个时候用竹竿，用竹竿撑船；用竹竿撑船，不用帆。可是这个船快要接近岸边，那个竹竿也不要了，统统放下，这个船缓慢自自然然往岸上靠，那一段叫无功用道，诸位去体会这个意思。圆教初住以上菩萨，也就是法身大士，他们用功就像船接近岸，那个竿也放下了，自自然然往前去。所以此处用不得力，是这样的境界，真实的清净心。那种法身大士的用功跟我们不一样，我们有情执，他没有情执。
　　“解渐渐开”，解渐渐开是讲开悟。开悟的样子，我们必须要知道。否则的话，自己懂得一点，就自以为开悟了，这个误会的人很多；自己以为开悟，还有自己以为证果了。我过去就曾经遇到一个居士，他跟我讲他证阿罗汉果，说得很真实，绝对不是骗人，他自己自信心很强，告诉我证得阿罗汉果。我也没有法子，那是他的境界。但是我看样子不像。最后实在不得已，我就跟他讲，证得阿罗汉六种神通都发现了，我说：你试试看，那个墙壁外面你能不能看得见？他说：我看不见。我说那保险你没证，他心里才服了。隔着墙你就看不见，你的天眼没有恢复。我们在小乘经里面都看得很清楚，佛都讲得很清楚，证得初果须陀洹就有天眼通、天耳通；证得二果就有他心通，我心里想的事情你知道；证得三果就有神足通；四果漏尽通。三果神足通就是能变化，可以分身，你有没有？“没有！”没有，我就劝他以后少说，没有证得！修行有一点功夫，很欢喜、很快乐了，身心得到轻安，就自以为证阿罗汉果，你说糟不糟糕！毛病在哪里？他这个不是骗人，他不是打妄语，误会了。经义不解，没有深解、没有圆解，误会了，所以他不是骗人。“执情我见渐渐消”，这就是说你悟入程度的浅深。你悟得愈深，你感情执着就愈淡，就愈淡薄。我们现在人所谓是，你对人对事你很少用感情，完全用的理智，在佛法讲智慧，你用智慧而不是用感情。感情很重的人，执着很重的人，纵然解，不够深，当然也不圆，这是一定的道理。因此学佛重在解慧，特别是大乘。小乘人着重在修，大乘着重在解；小乘着重在事上修，大乘着重在心上开解。那个来得快，这一觉悟了，事也就圆满。事上勤修，理上不明，还是隔了一层，这是小乘不及大乘之处。大乘着重在开慧，有智慧的观察，他的生活是生活在圆满智慧之中。我们反过来看看凡夫，凡夫迷惑颠倒，我们生活在情执之中，生活在烦恼之中，诸佛菩萨生活在智慧之中，那怎么会一样？当然不相同。

【73-2】

【4.无上正等觉者非他，即是真如本性，亦名自性清净心。因其为万法之宗，故称无上。为一切众生所同具，故名正等。但为分别执着妄想所障，若能遣妄除障，则名正觉。】

　　这是将无上正等正觉这个名词，做一个简单的解释，这属于佛学常识。我们对这个名词要正确的认识，梵语称为阿耨多罗三藐三菩提，这是什么东西？原来就是真如本性，禅宗说大彻大悟、明心见性。明心见性是什么？就是见到真如本性；换句话说，明心见性就是证得无上正等正觉。我们净土宗念佛，念到一心不乱。一心不乱是什么？一心不乱就是自性清净心，说的名相不一样，还是这一桩事情。教下称为无上正等正觉，宗门称之为明心见性，净土宗称为一心不乱，一桩事情；名字不一样，是一桩事情。
　　为什么说它是万法之宗？万法就是我们今天讲的宇宙时空，这里面所包含的一切现象，佛教术语叫十法界依正庄严。这些现象从哪里来的？都是自性清净心变现出来的，它是能变，所有一切万法是所变的，这是能变。能变的是主，是真的；所变的是虚妄的，是假的。这就好比我们没有功夫的人，自己做不了主宰，晚上睡觉会作梦。诸位要知道，晚上睡觉作梦是一回什么事情？自己做不了主宰，自己要能做得了主，晚上就不会作梦。有功夫、心地清净的人，有定功的人，他不会作梦。我们每天晚上做的梦都不一样，你们在一生当中曾经做过同样的梦吗？天天做的梦都不一样。你要晓得，能作梦的是心，所做的梦中境界那是相，那个就是万法；天天不一样，不就是万法吗？所以梦是心变现出来的，这个我们比较容易体会；说整个宇宙是我们心变现出来的，这个不太好懂。其实那个道理，跟作梦真的非常接近。人生确实是个梦，昨天永远不会再回来了，不要说昨天不再回来了，我们说现在，现在就过去了，一分一秒永远不回头，跟每天作那个梦有什么两样？所以《金刚经》末后告诉我们，“一切有为法，如梦幻泡影”。梦会不会断掉？给诸位说，不会断掉。闭着眼睛你会作梦，睁着眼睛还在作梦，梦不会断的。这就说明相不会断的，因为体它不会断，清净心是体，体不会断、不会灭，所以相不会灭，不会灭是真的，但是它会转变，随着你的念头在转变；因此，佛才教给我们无住生心，生心就有道理了。
　　生什么样的心？要生清净心，要生善心。生善心，刚才讲，相不会断灭，它会变；生善心这个境界就变好，起恶念那境界就变坏。从哪里变起？给诸位说，从你的相貌变起，从你身体体质变起，因为身跟心是最接近的，然后才扩展到外面，一切众生、山河大地。所以头一个起变化的，最明显变化的，就是你的身体跟你的相貌。所以说学佛有了功夫，功夫得力，不必挂在嘴皮上，你那一副尊容人家一看就知道了。看到你的相貌一年比一年好，身体一年比一年健康，当然是你功夫得力。我们世俗算命看相都会说“相随心转”，这个一点都不错！你看心地慈悲的人，相貌就慈悲；心地险恶的人，相貌就很恐怖，这个一定道理。你心里欢喜的时候，你相貌很好看；你心里不高兴的时候，你摆那个面孔就很难看，这很明显的，这变得好快。真正修行功夫能够受用，真是立刻就现前，这一点都不假。所以心是主宰，不但是我们这个身的主宰，一身的主宰，是整个宇宙一切众生的主宰，万法之宗，这称之为无上，是这个意思。
　　它又是一切众生所同具，所以叫正等。因为这个心，心不是一个人一个心；你是一个人一个心的时候，妄心，这是妄想，妄想是每个人都不相同的，一个人一个心是妄心。真心，不但一切人是共同的，一切诸佛菩萨，乃至于植物、矿物，连太虚空，都是相同的，真心是相同的。佛在楞严会上有个比喻，把真心比作大海，把我们每一个人比作海里面起的水泡。水泡很多很多，一个水泡一个水泡不相同，但是统统依大海而起的。水泡一破掉就相同了，不破的时候不同，不破的时候是妄心，一个人一个心。妄心要是破掉，真心现前，真心相同。正因为真心相同，所以见到真心的人，也就是妄心断灭了，真心现前了，一切众生心里打的妄想他知道。你说他凭什么知道？因为真心相同，所以你心里想什么事他知道，这一点我们要记住。不要认为我心里动个念头，没有人知道，那你就大错特错了。你心里动个念头，迷惑颠倒的众生不知道，心地稍微清净一点的人，他知道，这就是所谓他心通。
　　我们念佛想求生到西方极乐世界，想一想自己起心动念，能不能生到极乐世界？我们起心动念不但阿弥陀佛知道，观音、势至知道，西方极乐世界所有的人没有一个不知道。你念《无量寿经》，《无量寿经》上说得很清楚，西方世界的人天眼洞视、天耳彻听，尽虚空遍法界一切众生形相、音声，他们都听得很清楚，他心遍知，起心动念人家全都晓得，没有一样事情能瞒得过人，你说多可怕！我们做的不敢告人的事情，做得那么多，你还想到极乐世界去？没分！极乐世界人怎么去的？清净心去的。心净则土净，只要真正修清净心，你就决定得生净土。因为清净心是它的条件，心净则土净，这个要紧！所以世缘要放下，我刚才讲的，放下、放下还要放下，只要你有一桩事情不肯放下，这一生念一辈子佛，也不能往生。不是阿弥陀佛不慈悲，不来接你，你这里有绳子拴到，你走不了！这是佛在经上常讲的“财色名食睡”，叫地狱五条根。这五条铁链锁着你，你怎么能走得掉！叫你放下什么？把这个东西放下。放下，阿弥陀佛来接引你，你才顺利跟佛走了。只要有一桩事情放不下，佛对你也没有办法，那就等以后的机会。什么机会？什么时候放下，机会就成熟了。你现在放下，现在机会就成熟了。往生不难，西方极乐世界随时可以去，什么时候放下，什么时候缘就成熟了。我现在身体还很健康，现在放下现在就走，那个走得才真叫自在潇洒。你为什么去不了？想想放不下，所以去不了。到临命终时还放不下，那就没法子了，那只好搞六道轮回，这非常非常要紧。所以它是一切众生同具，“十方三世佛，共同一法身”，就是说这桩事情。三世佛是讲过去、现在、未来，所有一切众生是未来佛。《华严经》上讲的，“情与无情，同圆种智”，也是这个意思，因为它是同一个体。所以诸佛菩萨破无明、见了法身，这个时候所谓是“无缘大慈，同体大悲”。无缘，用现代的话来讲，无条件。佛菩萨帮助一切众生，爱护一切众生，照顾一切众生，没有条件的。为什么无条件？因为同体，他有什么条件！所以叫同体大悲、无缘大慈。
　　但为分别执着妄想所障。世尊在《华严经》上也这个说法，他说：“一切众生皆有如来智慧德相”，跟诸佛如来无二无别，没有两样，“但以妄想执着而不能证得”。《华严》讲妄想、执着，这个地方讲得详细一点，分别、执着、妄想。所障，障什么？把我们自性清净心障住了。佛法的修学，实在讲，修什么？除障而已。古德教导我们，“但除其妄，莫求其真”，不要求真，只要除妄就行了，妄除了，真就现前。妄除了，还要求个真，那个求真又变成妄想，所以不用求真，去了妄就是真；换句话说，我们在日常生活当中，如果能够去掉妄想分别执着，我们的生活就在一真法界，跟极乐世界的菩萨、华藏世界的菩萨没有两样。华藏在哪里？极乐世界在哪里？就在现前。可是你有了分别妄想执着，一真法界不见了，被障碍住了，所显现出来的是十法界里头六道轮回。所以世出世间法在哪里？在那个一念之间的转变。这是讲的事实真相，所以生心要紧！蕅益大师在《弥陀要解》里面告诉我们，释迦牟尼佛是念佛成佛的，我们相信。道理懂得之后，我们就肯定、相信了。念佛就成佛，念菩萨就成菩萨，念声闻就成阿罗汉，念什么就现什么，那个相是随心所变的。世尊在《华严经》上说，这一切现象从哪里来的？唯心所现，唯识所变，识就是念头。心能现相，这个相怎样变化，那是念头，念头是识；所以你念佛，当然就变佛的法界，你念菩萨就变菩萨法界。
　　现在的人念什么？念妖魔鬼怪，念地狱、鬼、畜生。所以那个相貌都是妖魔鬼怪的相，都很恐怖！什么叫妖魔鬼怪？我们搞要清楚，否则的话，我们一天到晚念这个，自己还不晓得，你说冤枉不冤枉！中国古书上说“人弃常则妖兴”，这句话的意思就是说，违反常道就是妖魔鬼怪。什么叫常？仁义礼智信叫五常。我们对人是不是仁慈？没有仁慈心对人，反常。起心动念自私自利、损人利己，这反常。义是什么？义是义务，帮助别人不讲求回报的。我们今天做多少工作要计算代价，这就是没有义。礼是礼尚往来。智就是我们今天讲理智，而非感情用事。信是信用，守信。现在外国，外国人讲信，有信用卡，有那个卡还有什么信用？信不要卡的。违反这五条，那就是妖，妖是这个意思。妖不是青面獠牙，看到很恐怖的；那个妖很可爱，你看到的时候，所以你才会上当。鬼是什么？贪心、吝啬，悭贪吝啬那是鬼。嫉妒、瞋恨那是地狱。邪正不分、是非颠倒，那是畜生，愚痴。现在是个人的样子，如果他的性情是这个，你一看，那就是恶道众生，他报尽就恶道投胎去了。我们想想，我们学佛，我们处事待人接物，用的是什么心？假如用的是这些心，那就不好。所以修行，要把这个心修正过来，严持戒律。戒律里面最低的是五戒，叫根本戒，五戒它的精神跟我们儒家讲的五常相同，仁义礼智信。仁，不杀生是仁慈，不偷盗是义，不邪淫是礼，不饮酒是智，不妄语是信。严格的遵守，那才叫个人，那就是人，是个正常的人，来生不失人身。如果我们人都没有做好，还想到西方极乐世界去当菩萨，哪有这回事情！那个讲不通的。你要想往生西方极乐世界做阿弥陀佛的学生，先要把人做好，要像个人的样子。像个人样子，心里头有仁义礼智信，也就是有五戒十善，你才像个人样子。
　　由此可知，学佛的同修那么多，为什么不能成就？看到他对佛菩萨也很恭敬、也很虔诚，早晚课都不缺，礼佛、供佛那一副虔诚的样子，他为什么不能成就？他那个心是妖魔鬼怪的心。为什么礼佛那么虔诚？造作罪业太多了，希望佛菩萨保佑他、赦免他，还要多多降福给他，他求的是这个。他不是真学佛，不是真正的在改过自新，不是的！改过自新就是修行，修正错误的行为，他没有在这上面下功夫，只是在形式上讨好佛菩萨，巴结佛菩萨，还要佛菩萨帮他的忙，帮他多造一点坏事。这样的心态学佛，他当然堕落，这都是我们必须要搞清楚的。所以学佛没有别的，遣妄除障而已，这就是正觉，你真正觉悟了。真正觉悟了，换句话说，你绝对不会做坏事，绝对不会存坏心，这个人真正觉悟了。

【觉至究竟，性德全彰，无以名之，不得已强名之曰，得无上正等觉耳。】

　　这一句是总结无上正等正觉。这句话是对什么人说的？对那个觉达到究竟，也就是达到圆满，自性里面智慧德能完全显示出来了。彰就是显明的意思，没有一丝毫缺陷。这个时候我们对这样的人，实在讲没有名称可以称赞他，不得已说了一个名词；世尊所有一切的名言，都是不得已勉强而建立的。说这个人得无上正等觉，诸位想想，实实在在是自性里面本来具足的，他得个什么？所以“得而无得，无得而得”，要知道事实的真相。底下一段就说了，

【73-3】

【5.实则性是本具，安有所得。】

　　能变的体是本具的，体所变的一切现象，说老实话也是本具的。体上不能说有所得，再给诸位说，相上也不能说有所得。但是我们明明在相上看到有所得，某人今天发了财得了多少钱，某人没有得到，不是明明有得失吗？你这个看法粗心大意，你只看到表面，你没有深入去观察，你没有圆满去观察。如果深观、圆观才晓得，原来相上也没有所得。怎么没有所得？相是心变的，相随心转。这个意思如果再不能体会，我们说得更浅一点，这个世间算命看相人所说的，一切都是命里注定的。注定了，你还有什么得？这几天《了凡四训》印得很多，外面有很多结缘的，我想你们同修都要拿一本回家去看看。袁了凡先生他明了，“一饮一啄，莫非前定”。你今天吃了多少粒米，喝了多少滴水，都是命里注定的，你得个什么？命里没有的，我得到了，那叫真的得到了。命里注定的，你得个什么？所以你才晓得，理上无有可得，事上也不可得。你要是把这些理事都搞清楚，你的心平静了，攀缘的心没有了，妄想的心没有了，希求的心没有了，你看，你的真心马上就现前了，马上你就会成佛、成菩萨，快得很！实在就是道理不晓得，事实真相不明白，一天到晚打妄想，患得患失，全是妄想，与事实真相毫不相干。这样的人就是不安分，不守本分，理与事都明了了，心就安了。心安是因为理得到了、明了了，理明了，心一定就安。所以说是理事俱不可得。

【所以虽得而必归无所得。明得此理，便知不应存有法想、不应存有得想。】

　　《般若心经》那是般若的总纲领，《金刚经》是纲领，《心经》是《金刚经》的纲领，而《心经》到最后的结论是“无智亦无得”。世尊把事实真相，的确圆圆满满的告诉我们。无智，你何必求智？无得，你何必求得？智不要求，你要是把求智的念头舍掉，真智慧现前了。为什么？般若智慧是你自性里头本来具足的，不是外头来的。你要求智，到外面去求，哪里能求得到？外面所求得来的，全是障碍。什么障？所知障。你去求，你所求得的叫所知障，你所求得的那些名闻利养是烦恼障。不求，障碍就没有了，称性的般若智慧、称性的万德万能都现前了，自性功德不可思议！所以佛教给我们要向自性当中求。佛法称为内学，称为内明。内就是向心性求，不向外面求。心性是什么？向能变的地方求，不要向所变的地方求。向所变的境上求，就错了；要向能变的性上求，那就是有求必应了。我们今天求，对象搞错了，不知道向自性当中求，这个道理要知道。纵然是求得，也是无所得；得无所得，《金刚经》里头讲得很透彻，我们前面已经讲了很多。

【6.欲性光圆照，须令净无点尘。有一法在，有一得在，依然是分别执着的老习惯，本性依然在障。】

　　这个话说得的确相当精细。这是显示出后半部跟前半部的确不同，前半部是有浅有深，后半部唯深无浅。我们要希望，欲是希望，希望我们自性般若光明能够透出来，能够显现出来，使我们得到真实的受用，必须要叫心地净无点尘。心要清净，不能有一丝毫的污染，尘是污染，那么你自性里面的光明德能就显示出来。智慧光明起作用的时候，是无所不知；德能显示出来之后，是无所不能。诸佛菩萨、小乘圣者的神通妙用，那就是无所不能。圆满的智慧，圆满的德能，统统是自性里面具足的。我们学佛唯一的期望，就是恢复自己的智慧德能，这都是本有的。可是有一法在，你还要执着有一法，有一得在，念头里面还有一个得。“得”字在《百法明门论》里面，是属于二十四个不相应里面第一个。所谓不相应行法，要用现代的话来说，就是纯粹是抽象的名词，不是实在的东西，完全是抽象的，完全是虚妄的。现在哲学里面讲形而上，抽象的东西。你有这么一个念头在，这就是障碍。依然是分别执着的老习惯、老毛病、老习气，会有这么一个东西在，我们的本性还是在障，自性的智慧德能依旧是透不出来。世尊为我们说经，古德为我们这样解释，我们读到此地，的确深深体会到慈悲到了极处！我们今天修学的大障碍、大毛病就在此地，这个毛病要不能够把它革除，要不能把它舍掉，我们的功夫想往上提升一级，想再进一等，太难太难了！无论你怎么用功都没用处，这个不能不知道。

【故不但一切法不应住，即菩提法亦不应住。】

　　一切法是讲世间法，四圣、六凡，十法界的法，不能住。菩提法是一真法界，超越十法界的，也不能住。于是我们才真正体会到，佛为什么要为我们说“法尚应舍，何况非法”，要舍得干干净净。“众生可怜！佛法衰微，我们要发心来挽救”，听起来不错，很难得！其实佛菩萨看到，唉，还在打妄想！难道你的慈悲心超过诸佛菩萨吗？诸佛菩萨为什么不来救？佛家常说：“佛氏门中，不舍一人”，现在这么多人受苦受难，佛菩萨为什么不来？看起来好像一点慈悲心都没有。佛菩萨不来，是大慈大悲。来了之后，众生苦难又不晓得要受多久。为什么？他正在迷惑颠倒，佛菩萨来说正法，他毁谤佛法，那就造更重的罪业，他将来受苦就更长久。众生没有觉悟，众生不能接受，佛菩萨不来是大慈大悲。众生真正觉悟，能够接受佛法，听了生欢喜，那佛菩萨不来是不慈悲。佛菩萨什么时候来，什么时候不来，有时节因缘。来，慈悲；不来，还是慈悲。我们学佛要学佛菩萨，哪里我们可以去，慈悲；哪里不去，也是慈悲。哪些人该给他说法，哪些人合掌令欢喜，不给他说，免得他毁谤造业。没有智慧，你怎么能应付得了！要有智慧，要有善巧方便。今天我们在这个大时代当中，弘法利生最好的方法有两种。如果有缘分，电视台讲经说法，这个好！把佛法送到每一个人家里去。如果没有这个缘分，像我们现在做录音带、做录相带，我们把这个送给你的亲戚朋友、认识的人，也把佛法送到他家里，希望他看了之后、听了以后，至少要转录一套送给别人。自行化他，这才叫报佛恩。我们听了不肯给别人，那叫吝法，法要流通。如果你自己听了之后，能多录几套，那你的功德更大了。我们从这一方面来鼓励，把佛法这样推广，佛度有缘人。

【7.须彻底觉悟，根身器界一切境相，皆是空花水月。迷着计较，徒增烦恼。】

　　这是真的觉悟了，真的明白了。根身是我们自己的身体，根是讲五根，眼耳鼻舌身。器界就是我们的生活环境，小，我们贴身穿的一件汗衫，这是我们的生活环境；大，整个太空宇宙，都是我们的生活环境，叫器世界。这里头所有一切的境界相，要知道都是假的，没有一样是真的，空中之花、水中之月。经文里面讲，梦幻泡影、如露如电，露跟电是比喻它存在的时间很短，像闪电一样，不是真的！诸位如果这个经一直听下来，我相信应当有相当深刻的印象。我们的事实真相是什么？刹那九百业因果报的相续相，确确实实当体即空，了不可得。我们往下还会讲到，往下会讲到三心不可得，你能执着的心不可得，一切境界是缘生之法，空花水月，了不可得。你能执着、所执着都是一场空，都是不可得。所以你是迷了，你不知道事实真相。迷了，你才执着、你才计较。有什么好处？一点好处都没有，只是增加烦恼而已。除了增加烦恼之外，你想想看，你有什么好处？果然明白了，一切都不计较了，你的心安了，心定了，心清净了，这是觉悟的人。知道能执的心、所执的法俱不可得，身心世界一切放下。放下是什么？我再也不打妄想，再也不计较，再也不执着，这就叫放下。这一放下，你这一生就幸福、就自在！你只有受用，你没有烦恼。凡夫迷执，虽有受用，付出那个代价太大太大，付出的代价是妄想、烦恼、执着，他要付这个代价。

【并须持戒修福，断其染缘，除其贪瞋。】

　　这就是生心。前面讲的无住，看破了自然无住，无住而后生心。生心不但是自受用，真正是大慈悲，这个理跟事前面都说过。我们一个人修行，一个人认真修行，能够影响别人，能够影响这个世界。不要认为好像影响得不显著，不显著是因为你功夫力量还薄弱。如果你要是老实修，时间长了，这个力量大的时候，就有很显著的影响。“须”是必须，必须要持戒修福。底下两句是具体为我们说出来，怎么持戒怎么修福。“断其染缘”，凡是染着心性的这些事，我们都要把它看破，都要把它放下。三皈依里头，净而不染，染污里面最严重的无过于贪瞋，这是举出两个例子。贪瞋这个染污最为严重，我们从哪里下手？断贪、断瞋。断贪，修布施；断瞋恚，修慈悲，用慈悲心待人接物。要肯施舍，诸位要知道，这个修法就是持戒修福。为什么？舍贪得大富，那个福报不是现前了吗？舍瞋得圆满，我们讲幸福美满、健康长寿，你用这个功夫，这个果报你就得到。所以持戒就是修福，真正的修福，修福就是持戒，是一桩事情，不是两桩事情。

【如是观行久久】

　　久久是有一段长的时间，“观”是把你那个错误的观念纠正过来。以前我的观念自私自利，起心动念都想自己，这个观念错误了，把这个观念修正过来；因为错误的观念，顺境起贪心，逆境起瞋恚。“行”是行为，言行也修正过来。能够长久这样去做，这么去修。你的情执，情是感情，执是执着，情就是迷，这个不是个好东西，诸位一定要知道。世间人把这个东西看得很重，所以他永远不能超越六道轮回。佛在楞严会上给我们讲六道，六道的升沉，佛只讲一个字“情”。情愈重的人往下堕落，情愈轻的人往上升。所谓是纯情，情重到极处了，就堕阿鼻地狱，那不是好事情。所以一定要把情转变成智慧。佛家讲慈悲，世间讲爱情，慈悲跟爱情是一个意思，佛为什么换一个名词？情里头觉悟了，就叫慈悲；慈悲迷惑了，就叫爱情。情是迷，悟了就叫慈悲。再跟诸位说，迷的时候那个情靠不住的，假的！你们要不相信，你每天看看报纸，看看电视新闻，前几时好得不得了，这两天打得头破血流，还得杀人放火。这是什么？他变了，他不是真的。所以要知道，情重的人，虚情假意。我们学佛的人头脑清楚，你说“我很爱你”，我知道是假的，不是真的，不上当，不是真的。为什么？过两天他就变了，他就改变主意了。“我很恨你！”你也不要生气，假的！过两天就好了，气就消掉了。所以全都是假的，没有一样是真的。佛菩萨那个爱是真的慈悲，你尊敬他，他爱护你，你恨他，他也爱护你；你杀他，他还是爱护你，永远不变，真心。
　　世间人都是用的妄心，他所讲的、所做的统统不可靠，你用这个态度来处事，那你就很自在，你就会显得很潇洒。统统都是假的，没有一样是真的，你的情执自然就薄，妄想亦随而减少；心清净了，清净心，妄念就少了。这个就是修行的功夫，这就是修学的受用，真正的享受。你得自在，你得安乐，你得智慧，你得圆满。

【73-4】

【8.无始来习气之深，虽知相皆虚妄，而攀缘不息。】

　　这什么原因？习气，老毛病又犯了。我们学佛，佛法你要想功夫得力，难，非常非常难！我自己有个经验，功夫怎么得力？天天讲经，天天劝别人，劝别人当然也就劝自己，劝的遍数太多了，劝了三十七、八年，这个印象有那么一点，所以才能够把习气伏住。没有这么长时间不断的薰习，老毛病说不犯，那你是佛菩萨再来的，你不是普通人。你要是普通人，不可能不犯老毛病，伏不住！何况现在外面诱惑的力量太强大了，你怎么能受得了！真正想功夫得力，一个方法就是每天讲经。没人听，没人听对桌椅板凳讲，那也很有味道；再不然，摆一个大镜子，对着镜子讲。知道多少讲多少，天天不断的去讲。为什么？薰习，劝自己。这个很有力量，时间久了，你就能够见到效果。所以我们懂得佛法，听过经，晓得“凡所有相皆是虚妄”，这句话谁不会念；“一切有为法，如梦幻泡影”，都背得很熟，可是事实摆在面前还是一样都放不下，这就是老毛病犯了，攀缘不息。

【必须于动念处着力，向心源上返观。】

　　这是教给我们一个办法。可是这个办法，我们又未必会用。这个方法的确是很有效，单刀直入很有效，比我刚才讲的方法有效多了，但是很难得力。如果功夫不得力，我这个方法有效，长时间的薰习。换句话说，天天不断的唤醒，听经、读经一天不能松懈。一部经听完之后，重复再听。你听的时间愈长，薰习的力量愈大。除了我们工作之外，有时间就听经、就读经。为什么？假如你要是不听经，不听经一定就打妄想。打妄想是造轮回业，听经念佛是修净业。这两个力量互为消长，轮回力量强，净业的力量薄弱，不能往生。必须净业的力量强，轮回的力量弱下去，这样往生才有把握，这要真干！所以在起心动念处着力，起心动念处，就是我们除了正常工作之外，一定要把时间拿来念佛读经。所以经要念得很熟，最好念得能够背过。因为念得背过之后，你读经就方便，不要看本子，随时都可以读经，也不影响任何一个人。你坐在那里静坐，心里面在背着经典，不妨碍别人。喜欢听经的，你读出声音出来，他也能得利益。他要觉得你讨厌，吵他，我们自己就默念，不出声音。所以一定先要把经本读熟，读到能够背诵。时时刻刻你都可以读经念佛，你的光阴不会空过。打妄想那叫空过了，那个不好！向心源上返观，返观是上乘功夫，我们一般人做不到。这是《楞严经．观世音菩萨耳根圆通章》上用的方法，“返闻闻自性，性成无上道”，这不是我们初学人能够用得上的。

【所有持戒、修福、六度、十愿，弥复精进，以历事而炼心。】

　　持戒在此地是广义的，就是守法。世尊所有的教诫，我们明了、接受了，要知道遵守。世间所有一切法律规约、道德风俗习惯，我们也要遵守。因为我们这个身体没有离开世界，要跟社会大众相处，和睦相处一定要守法，要尊重别人。我们到别的国家，要守他那个国家的法律，遵守他们的风俗习惯，这样跟他们相处就和睦。这个地方持戒是广义的，而不是狭义的。修福要断恶修善，六度、十愿是持戒修福具体的纲目。要修“布施”，布施是放下、是舍。身心世界一切放下，让清净心现前。能够时时刻刻保持清净心，这就是佛弟子，这叫学佛，佛是清净心。“持戒”是守法。“忍辱”是有耐性，要能观察时节因缘，要能够知道等待。佛看到一切众生，什么时候来，有一定的时间，时机没有成熟，他很有耐心在等待。众生在这个时候，正是迷惑颠倒的时候，唤不醒的，执迷不悟，那就让他去，让他造业，让他受报。果报快受尽了，苦尽甘来，他有一点觉悟了。他要不吃那一番大苦，他不会回头，不会觉悟。等到苦头吃尽，有悔过之心，那时候机缘成熟，佛菩萨就来了，来帮助他。现在执迷不悟，佛菩萨不来。我们要能够看到这个事实，知道我们在现前，应当做哪些事情，不应当做哪些事情，这就是智慧，这才叫做如法。
　　“精进”就是进步；不但进步，一门深入，这叫精。精是精纯，纯而不杂叫精。而不是一般人乱进，那就错了，杂进也收不到效果。所以东西不可以学杂，不可以学乱了，一门深入。特别是佛法，佛法跟世间法不一样。世间法是从意识里面流露出来的，心意识，意识里面流出来的东西不一样，这就刚才讲的妄心，每个人一个心，每个人一个想法，每个人看法不一样。所以世间东西，你学这一样不知道那一样，正是所谓隔行如隔山。佛法是心性里面流出来的，所以无量无边的佛法都一样的，它从心性流出来的，心性是一不是二，这就所谓一经通一切经通，它道理在此地。我们要知道这个事实，一经通一切经通，那我一部经就好了！等我这部经通了，所有经都通了。这是佛法跟世间法不一样，世间法学一样不能通那一样，佛法学一样能通一切法。说实在的，不但一切佛法通了，一切世间法也通了。为什么会一切世间法也通？因为一切世间人心，都是从真心变现出来的。这就刚才讲了，你这个一法里头通了，通了的时候，你自己的智慧德能现前了。智慧是般若智慧，德能是什么？天眼、天耳、他心、神足，这都现前了。人家心里起心动念，你知道。真能够了解妄，妄不了解真。古时候的修行人，知道这个道理，知道这个方法，所以人家成就快。现代人不知道。
　　佛法要开智慧，智慧怎么开？要去读《大藏经》，什么都学，以为智慧开了，其实什么都学是开了，得了所知障。清凉大师在《华严经疏钞》里头讲得好，“有解无行”，行是真正放下、舍，那是行，一味去求解，广学多闻，不能真正修行，“增长邪见”，邪见就是所知障；“有行无解，增长无明”，都有过失。所以解行要并进。我们这个地方讲观行，观是解，观行要并进。净宗的确有它的特殊状况，跟其他宗派不相同。其他宗派要不能够深解、圆解，没有法子起修；换句话说，不晓得从哪里下手。净宗没有深解、圆解也行，老实念佛他也能往生。正因为如此，十方诸佛都赞叹。什么原因？我们在《无量寿经》里面读到，原来他是过去生中，无量劫来深厚的善根，所以他听到这个法门他生欢喜心，他能够放下万缘、一心称念，他往生了。他那个是善根福德因缘，《弥陀经》上讲“不可以少善根福德因缘，得生彼国”。他的善根福德因缘无比的深厚，他成佛的机会在这一生当中成熟，那个不是偶然的。世法、佛法都没有偶然的事情，这是我们一定要明了的。
　　六度里面的“禅定”，就是我们现在所讲的胸有主宰，不会为外境所动摇，那就是定。本经后面所说的“如如不动”，那是定；“不取于相”，那是慧，那是般若智慧。不取于相，今天外面这个境界，我刚才讲，环境诱惑的力量非常之大，不取是什么？我不沾染，我的心里决定不沾，决不为它所动摇，这就是不取相。
　　十愿更高一级，十愿是建立在六度的基础上。因为十愿完全是智慧，慧行，所以十愿不好修。十愿的基础是清净心、平等心、广大心，那是真心，决定不是妄心。修六度我们还可以用八识五十一心所，可以修六度，可是八识五十一心所不能修十愿。什么原因？十愿是什么人修的？法身大士。破一品无明，证一分法身，然后他所修的一切行都是十愿，都叫做普贤行，他的心普了；普是平等，贤是清净。我们今天心有分别、有执着，那就不普，就不清净。不普、不清净，我们的行顶多落在六度上，六度是权教菩萨所修的。普贤行那是法身大士所修的，这个我们要搞清楚、要搞明白。我们今天读普贤行愿，心向往之，是这个意思。我们知道法身大士有他的修行方法，心向往之；虽然做不到，希望靠近一点，这也就很好了。所以常常想到普贤行法，要把自己的心量拓开。
　　“礼敬”，我们的确要学，学把自己对佛的恭敬心用来对一切众生，从这里下手，先学这一条，把心量拓开。把一切众生都当作佛菩萨看待，这是修普贤行的第一条，修礼敬。凡夫只有我一个人，普贤道上是一个人修的，没有两个人的。善财五十三参只有一个人，善财没有同伴，有同伴他就成就不了。有同伴是什么？你跟我一样，那他的礼敬就不圆满。除我一个人之外，所有一切众生都是如来、都是佛，这个礼敬才圆满。不但一切有情众生是佛、是如来、是老师；所有一切动物、植物，“情与无情，同圆种智”，也都是佛、都是如来、都是善知识。这些无情的善知识教了我什么？《华严经》上说：“香炉善知识，蜡台善知识，桌子善知识，板凳善知识。”这什么意思？当我们看到蜡台，它教我什么？教我舍己为人，燃烧自己照耀别人，这是蜡台教给我的，它怎么不是善知识！看到花，花教给我什么？修因证果。先开花后结果，花代表六度万行。无论在什么地方看到花，都表这个意思，决不是说佛堂上摆这个花是表法的，外面就不是，那你就错了。所有一切处看到的花，无论是草本、木本，甚至于彩画的花，现在有些衣服上穿的花，都表这个意思，没有一样不是表法的。然后你才晓得，诸佛菩萨、善知识到处都是。你才幸运！人家一尊佛都遇不到，你一天到晚是成千成万的佛伴着你，你怎么不成就？佛法修学要从这里修学。这是举一个例子来说，普贤行是这样修法的。
　　“弥复精进，以历事而炼心。”事是什么？就在日常生活当中，生活里面琐碎的事情，点点滴滴琐碎的事情炼心，炼清净心、炼平等心、炼慈悲心、炼真诚心，这就成功了，这叫真修。我们今天修行，把这一层完全疏忽掉，都讲求表面，都讲求在事相上敷衍，真用功的人是在心地上。

【若打得念头死，则一切分别执着自无。而相之有无，更无关系。】

　　有相无相的确毫不相关！

【是以离念为离相之究竟也】

　　上半部讲的是离相，后半部讲的离念。离念才是究竟，但是离相是离念的方便，相粗，心细。好，我们今天就讲到此地。
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74．金刚般若研习报告（第74集）

【74-1】

　　请掀开经本第一百七十一面，第七行，从注解第九段看起。

【9.五蕴六根、山河大地等一切法，皆是唯心所造。佛令一切法不应住着，是遣其分别执着取相之病，与一切法并不相干。】

　　八、九这两小段意思很深，也非常重要。上一次因为钟点到，意思没有能说尽；因为这个意思对我们修学关系很大，不能不利用这个时间，再做一个简单补充。第八段讲到无始来习气之深，这一句我想我们每一位同修都会深深的感觉到。随时随处，不必要起心动念，妄想、分别、烦恼它就现前，这就是无始劫来深重的习气。虽然我们闻到佛法，不仅仅是短时期的闻，有人学佛已经学了几十年，甚至于学到五、六十年，习气毛病还是改不掉。哪一个不知道这是妄想、这是虚妄？可是妄它不能停止，还是要现前，这就是攀缘不息，这个东西非常麻烦，因此我们功夫就不得力。功夫不得力，也就是说得不到佛法真正的受用。实在来说，这也不能怪无始来的习气，实在讲，我们现前没有认真去用功，如果认真用功，多少会产生一些效果。怎样才算是真会用功？就是此地讲的，一定要在起心动念处提起观照的功夫。什么叫观照？这是佛学名词，我们乍听听不懂；不但乍听听不懂，老修行也未必懂。“观”是观念，“照”是清清楚楚、明明白白；也就是说起心动念的时候，自己很清楚、很明白，那你就有方法把你这个念头控制住。而毛病出在什么地方？起心动念的时候没有意识到这个念头，起的是什么念头、念头从哪里来的，没有意识到这个，这就是不会用功。江味农居士在此地提醒我们这一招，一定要在起心动念的时候就不迷惑；清清楚楚、明明白白念头起来了，这是觉照。觉照之后，要把那个念头转过来，那就是功夫。怎么转过来？我们学佛的人好，都把它转成阿弥陀佛。一个念头起来，打妄想了，知道了，知道这个念头起来，把那个念头一转过来，想阿弥陀佛，这就对了。想阿弥陀佛、念阿弥陀佛。为什么要这样转？我想这个道理，大家都应该明了，金刚会上也讲得很多了。佛告诉我们“一切法从心想生”，想佛就成佛，念佛就成佛；为什么不把念头转成阿弥陀佛？一切佛中，弥陀第一殊胜。世尊在《无量寿经》对阿弥陀佛的赞叹，“光中极尊，佛中之王”，这就是我们为什么不念别的佛，为什么念阿弥陀佛，为什么不想其他的佛，要想阿弥陀佛，因为阿弥陀佛是佛中之王。这个理由很简单、很清楚，成佛要成第一殊胜之佛，就是成阿弥陀佛。
　　佛法跟其他宗教不一样，其他宗教唯一的一个真神是上帝，你是祂的信徒，将来到天上去，你总不能作上帝，那还得了！可是西方极乐世界不一样，希望你们到那边去，个个都成阿弥陀佛，这个话不假！我说这个话也有根据，根据什么？阿弥陀佛四十八愿。凡是往生到西方极乐世界的，即使凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界，面貌跟阿弥陀佛一样，你不就成了阿弥陀佛！智慧、神通、德能都跟阿弥陀佛一样，这个世界就叫平等世界。阿弥陀佛没有忌讳，到西方极乐世界不能跟他一样，那就不是阿弥陀佛的本愿。这是念头要懂得怎么转，此地这个地方向心源上返观，就是这个意思。恐怕大家看到这一句文，不知道怎么下手，就是在起心动念处下手，把这个念头转过来。时时转、处处转，一有念头就转，这叫真用功，这叫真正会用功。果然这样用功法，你如果要问我：法师，要多久才会有成绩？我告诉你：根性利的人，所谓根性利就是烦恼轻，对于一切法比较能看得开，不太计较的人，这就根性利的，三个月见效，根性钝一点的人，烦恼重一点的人，六个月就见效，不难！很快！你说：我已经念佛念了好多年，还不见效。试问问，你是不是这个念法，是不是念头一起来，马上就转成阿弥陀佛？你要不是这个念法，恐怕再念几十年，你的功夫还是不得力。这就是宗门里头常说：不怕念起，只怕觉迟。念头起不怕，觉是什么？转！一觉就转，就把它转成阿弥陀佛，想阿弥陀佛、念阿弥陀佛就对了。这是这两句的意思。
　　所有持戒、修福、六度、十愿，弥复精进。我们在日常生活当中，不离开事修。佛在本经教给我们修学的纲领是无住生心，无住是心里头干干净净，除了想阿弥陀佛、念阿弥陀佛之外，没有一个妄念，没有一个杂念，这叫无住。生心，我们现在还没有到极乐世界去，我们的生活还离不开社会大众，必须要生心。生心则不住空，无住是不住有，这个六道身心世界一切都不住，不住有，所以生心不住空。为什么要持戒？佛法总的来说，不外乎自行化他，上求下化，无住是上求，生心是下化。持戒是给一切迷惑颠倒的众生，不知道回头的众生，给他做一个好样子，做一个好榜样，教化众生；底下修福、六度、十愿都是的。自行即是化他，化他便是自行，这不能不修。不但要修，更精进，弥复精进是更精进。以历事而炼心，在一切人事环境上、物质环境上炼心。炼什么心？炼一切放下，炼一切不执着，炼无住，炼这个心。炼生阿弥陀佛的心，生这个心。
　　若打得念头死，念头就是妄念，妄想分别执着，我们用一句阿弥陀佛，所有一切妄想执着都把它打掉。则一切分别执着自无，自自然然就断掉了，不用断自然就没有了，这是净宗法门之殊胜处。要不要断烦恼？不要断，不断自己断了。“而相之有无，更无关系”。外面这个境界相，有也好，没有也好，心都不沾染，心都不住，所谓是相与非相两边皆离，两边都不住。“是以离念为离相之究竟”，离相的功夫浅，离念的功夫深，离相未必离念，离念一定离相。离相是不是外面相没有了？不是的，外面相还在，哪里会没有？底下这一段就说这个。
　　告诉你五蕴六根，这是讲的身相，五蕴是色受想行识，这是能造色相的材料；六根就是所造的色相，眼耳鼻舌身意，这是所造的。五蕴是能造的，好像我们今天讲的材料一样，能造的；六根就是根身，所造的，这是说自己身体。我们自己身体以外，山河大地，我们依靠生存的，山河大地。说了这一句，就是把情与无情全都包括，一样都没有漏掉，统统包括在其中。这些东西究竟是什么一回事？从哪里来的？怎么发生的？这是大问题。自古以来，多少聪明人在研究、在探讨，一直到今天也没有一个结论，出的书倒不少，都是假想而已，想像以为是这样，不是事实。佛把这个事实真相给我们说出来了，皆是唯心所造。佛在《华严》上说，十法界依正庄严，就是此地前面这一句，“唯心所现，唯识所变”。心能现相，心是体，有体当然就有作用。作用是什么？作用就现相。所以相不能灭，相是决定灭不掉的。但是这个相会变，怎么变的？随着你的念头变。如果你念头没有了，所现的那个相就叫做真相，那是真的。你起心动念就把那个相变了，这一变，那个相就叫妄相，相随心转。
　　有一些同修常来问我：法师，我的家庭有问题，身体有问题，不健康。问我怎么办？有没有办法？有办法。求佛菩萨保佑，那是假的，那是迷信，佛菩萨做不到。大经上常讲：心、佛、众生，三无差别。这个力量是相等的。佛固然有法力，但是你有业力，你的业力足以能够抗拒佛的法力，叫佛的法力不起作用，业力不得了！经上常讲业力之大能敌须弥，《地藏经》上说得多清楚，所以业力不可思议。你今天种种不如意，种种不自在，什么原因？你自己的业力变现的，这境界是你自己变的，皆是唯心所造。你不能怨天尤人，自作自受。我想把环境改好一点行不行？行。还是这个道理，只要你心变了，就行了！念头一变，环境就转了。我要身体健康，我天天念阿弥陀佛，阿弥陀佛是金刚不坏身。你们查遍《大藏经》，哪一尊佛生病了？没有。哪一个菩萨生病了？没有。他为什么不生病？他心理健康，他心里面没有妄想分别执着，所以他不生病，他的相貌圆满，身体细胞组织正常，没有人破坏。破坏我们身体组织的就是妄念，而念头里面最可怕的就是三毒，三毒是什么？贪瞋痴。贪瞋痴念头强烈，这个身体怎么能不生病？一定会生病的。你要问所有一切众生，无量无边的病痛，乃至于生死轮回，它的根本原因是什么？就是贪瞋痴三毒烦恼。所以佛教一切众生修行，先要把三毒烦恼拔除，恢复到你身心的正常，你的命运统统都改了。很多人喜欢算命，那个命是果，你要知道果是从哪里来的？果有因，因是你造业。你造善业，你自然就得好报，就得善报，你的命就好。命好、命坏何必要人算？自己算的比别人算得准，这个要知道。我也常常劝大家修四好：存好心、说好话、做好事、做好人。我们人人都能修四好，你的身心环境统统都能改过来，自然就都好了，这是晓得一切唯心。
　　“佛令一切法不应住着，是遣其分别执着取相之病”，佛在经上教给我们，应无所住而生其心，无住不但法相不能住，非法相也不能住。为什么这样教导我们？目的是教我们把这些分别执着取相的毛病，把它除掉、放下。由此可知，佛教我们离相，不是离外面的相，外面相那怎么离？那个不能离，离不掉的。佛教我们离相，是离我们心里面执取的那个相。外面的相，实在讲与我们修行证果没有妨碍，正是大经上所讲，“理事无碍，事事无碍”，没有障碍。障碍在哪里？障碍是我们的心取着相，那个障碍。这个话诸位如果听了还不甚明白，我得再说浅一点。执取的相是什么？我们一般讲，你牵肠挂肚的那些相，这个东西障碍。所以心里面决定不能有牵挂，有牵念、有挂念，那个麻烦才大！如果你要挂念你的财富，要挂念你的地产，这是贪财。你要挂念你的亲人，叫情执，感情的执着。这种心，就是牵肠挂肚的心，叫做轮回心，那么你所造作的都是轮回业，你怎么能出得了六道轮回？佛教给我们，把这一切忧虑、牵挂统统放下。天下本无事，天下事与我都不相干；既不相干，哪来的妨碍？没有妨碍。所以应当统统放下。放下之后，你的心清净了，你的智慧生起来了。清净心起作用，就是般若智慧。所以佛教我们不应住着，是说的这些。不是外头一切法，外面一切法并不相干，那个没有关系。

【取相之病若除，则内而五蕴，外而山河等一切法，便如《楞严经》所说，咸是妙净明心、性净明体。】

　　这个引用得好！妙净明心、性净明体，前面一句是讲作用，妙净明心是讲用，讲作用，性净明体是讲体，是讲我们自性的本体。自性的作用没有一点迷惑，也没有一丝毫的毛病；用现代的话说，究竟圆满的健康状态，没有一点病态，自性性德圆满的现前，《楞严经》上这两句话就是这个意思。

【74-2】

【此法法皆如之真实义也】

　　底下这一段经文要给我们讲法法皆如。一切法是法相，相如其性，性如其相，性相不二，性相一如。法相哪里有毛病？没有毛病。由此可知，所有一切的病痛都是从妄念生，这是妄想生。所以，打妄想非常可怕！诸佛菩萨他们心目之中，打妄想才叫真正可怜悯者。我们想想，我们打不打妄想？一天打了多少次妄想？这个不得了！所以佛眼睛看到我们，都是可怜悯者！用什么方法不打妄想？想不打妄想又不行，偏偏要打妄想。这就是前面讲了，无始劫来的习气断不掉，唯一的办法就是念阿弥陀佛。你不念佛、不念经，准打妄想。这就是说明，这个经不可不读，佛不能不念。为什么要念得那么多？其实在理上讲，不必要念那么多。念那么多的原因在哪里？就是妄想太多了，不念就打妄想，这个太可怕了，用佛号把妄想换过来，是这么个意思。读经，跟诸位说，念一部经；念佛，念一尊佛。你要问为什么？因为这样容易把你的妄想打掉。你要念两尊佛，念念阿弥陀佛又想观音菩萨，念到观音菩萨又想阿弥陀佛，你的妄想还在，你还是去不了妄想。固然你念佛、念菩萨有福，福不能救。这是六祖惠能大师在《坛经》里面讲得很明白，修福不能救，不能救你出六道轮回。你修的福可以在六道里头享受，你出不了六道轮回，就是不能了生死，不能出三界。了生死、出三界，一定要有能力伏烦恼，就是把妄想分别执着打掉。由此可知，念一尊佛、念一部经，得力！能够很快收到效果。你念许多经论，说老实话，总免不了要打妄想，这个东西很可怕！诸位要晓得。
　　你要是问我，我讲净土几部经典，这一次又跑来讲《金刚经》，你不是也讲了很多吗？我老老实实告诉你，我没有讲经，如果我要讲经，也叫打妄想。有一些同修心细的看出来了，我讲这个经我没有预备，我没有想这个经，我并没有想：今天要给大家怎么讲法，没有！讲完之后，你问我讲些什么，我完全不知道。我从来不看经本的，这就是没有妄想，上台也就是胡说八道。这个要很谨慎，我这一招学不得的，学了很危险。你到什么时候，人家请你讲什么经，经本往讲台一放毫无准备，行！讲完也什么都不知道，那可以，你能保持清净心。否则的话，学多了总会胡思乱想，那个很麻烦，那个对自己有很大的障碍，不可以不知道。所以一门深入，到清净心现前，那就可以了。
　　古人的标准，宗门、禅宗是不看文字的，蓦直参去。开悟之后，看经了。宗门讲悟后起修，开悟之后看经。他心清净了，法与非法都不执着，这个时候看经，定慧等持。看经不为经转，这是修定，不被经里头文字所转，这是修定。经文当中所讲的理论、方法、境界，清清楚楚、明明白白，修慧。所以那个经本一展开一浏览，他是定慧等学。不像我们，我们今天经本一打开，胡思乱想，不能跟人家比！所以每个人的功夫境界不一样。教下也需要大开圆解之后，才能够广学多闻。总而言之，要记住四弘誓愿的教训。四弘誓愿，实在讲是世尊教导我们修行的四个阶段。第一，你一入佛门，劝你发菩提心，发什么心？上求下化，众生无边誓愿度，你要发这个心。这个心是什么？这个心是菩提道上的动力，推动你勇猛精进，你不会懈怠，不会退转，因为你感觉得你有责任，我这个责任要帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。我要帮助他们，当然要成就自己的道德、学问、能力，我没有智慧没有能力，那个愿是空的，那怎么能帮助别人？所以先要发愿，发愿之后从哪里做起？断烦恼，断烦恼成就自己的品德。烦恼断了之后学法门，成就圆满的智慧，然后才能成佛道。四弘誓愿是四个阶段，没有说烦恼不断学法门，哪有这个道理，没有这个道理。
　　现代人学佛，成绩不如古人。可是现代人表面上看起来福报比古人大，古人要想得一部经典，可不容易！到寺庙藏经楼借出来抄，多辛苦！现在这么好的版本印出来，这是现在人的福报比从前人大。从前人晚上看书，油灯是一根灯草。新加坡人恐怕没有见过，大概大陆上人见过，乡下油灯是一根灯草。我们小时候念书在学校里面，学校里晚上上自修，一个人一个油灯，一根灯草，哪有现在灯光这么明亮，这是享福。坐在这里还吹冷气，福是享了，成绩不如人家，这个道理在哪里？人家是从断了烦恼再学法门。我们今天学佛，前面两愿不要了，发愿度众生是假的，看到这个也讨厌，那个不喜欢，不度他，所以不是真的。也不想断烦恼，烦恼天天增长。从哪里下手？从学法门。学了法门就要成佛道，空中楼阁，不从基本上学习，所以没有成绩可言，学了一辈子没有成绩可言。依旧是轮回心，还干的是轮回业，那怎么能成功！
　　这就是跟四弘誓愿颠倒，没有能够依教奉行，这个原因在此地。果然能够依教奉行，念头转过来了；念头转过来，业就转过来了。念头转过来，给诸位说，就是转识成智，转烦恼成菩提，转染成净，转迷成觉，就转过来了。所以我们今天转，记住，把它转成阿弥陀佛就对了。阿弥陀佛，意思是无量觉，翻成中国意思是无量觉。虽然不觉，可是天天向无量觉这个路上走，总有一天大彻大悟，就真的觉悟了。觉了之后，外面这些不相干的境界原来全是自性所现之物，显示山河大地一切众生原来统统是妙净明心、性净明体。妙净明心是讲的色相、作用，性净明体是讲的真如本性，原来统统是的。这正是所谓，成佛了，看到所有大地众生个个都是佛，这个意思就这个意思。一切众生都是佛，花草树木也是佛，没有一样不是，自己成佛了。我们今天看这些众生，这个面目可憎，那个很不高兴，诸位想想这是什么心？这是什么业？这是三恶道，饿鬼、地狱、畜生，干这个！起这种心，造这个业，你说多可怕！我们看到一切人都是好人，一切事都是好事，你才是个好人，你才做的好事。我们读到这个地方，这个道理晓得了，从今之后就看我们自己怎么个转法。这是讲到法法皆如的真实义。这个地方文字不多，确确实实将一切法的真相、诸法实相，为我们说出来了。再看底下这一段：

【10.《起信论》云】

　　《大乘起信论》，马鸣菩萨所造的，就是马鸣菩萨的著作，当中有这么几句话：

【此真如体无有可遣，以一切法悉皆真故。亦无可立，以一切法皆同如故。】

　　这两句话很不好懂，因为不是我们的常识，是诸佛与大菩萨们他们所见到的。正是所谓诸法实相，宇宙人生的真相。真如体就是我们的真心本性，真心本性是究竟圆满，不生不灭，不来不去，不垢不净。遣是遣离。那怎么能离？没法子离。就像我们现前的虚空一样，虚空没有边际，我们怎么能离虚空？这个教室我们离开可以，出了门就离开了，可以离，虚空怎么离法？真心本性就像虚空一样，没得离的。但是妄心可以离，妄心就像我们教室一样可以离，真心不能离。以一切法皆真，一切法都是真心本性变现出的相分。真性不能离，真性所现的相分那怎么离？也不能离。所以前面讲，佛教我们离什么？离分别执着那个妄想的相，就是你心里面牵挂的那种相，那个完全是假的，佛教给我们离那个。离了之后，心就干净、清净了，让心一念不生，一念不生的心就是真心、就是本性，就是能变一切色相的那个本体。
　　亦无可立。也许同修们听过佛门有这么两句话，“佛氏门中，不舍一法”，上面这一句意思，不舍一法；又说“佛氏门中，不立一法”，立是什么？建立。为什么一法都不能建立？因为一切法皆同如故。一切法就是真心、就是自性，你立什么？上至诸佛的净土，下至阿鼻地狱，要知道相虽然有差别，体都是真如、都是自性。自性为什么现这么多差别相？因众生的心念不一样，他念什么变什么，就是这个意思。所以法法皆真、法法皆如，哪有可立的？没有可立的。《楞严经》上所说的“随众生心，应所知量”，随心应量；“当处出生，当处灭尽”。当处出生，当处灭尽，就是讲这是缘生之法，当体即空，了不可得。我们要把这个事实真相搞清楚、搞明白了，你那个心自然就放下，自然就清净，你自然就快乐，你不会再有忧虑，不会有牵挂，也不会有恐怖。

【须知阿耨菩提】

　　阿耨菩提就是阿耨多罗三藐三菩提。

【即是真如之异名】

　　就是真心、就是本性的别号。无上正等正觉就是真如、就是自性、就是真心。

【若住于此，仍是取相。】

　　这个不能住，一住，你心里头又有一个妄想了。我修，我修什么？我修阿耨多罗三藐三菩提，我将来证得阿耨多罗三藐三菩提，你不又着相了？佛教我们要离相，就是离这个相。阿耨多罗三藐三菩提是真如、是自性。真如自性有，真的有！这就是一切法悉真，那个不能离。你心里头有执着、有污染，真性你就见不到。必须把心地这些污染，统统去掉、统统放下，真如本性自然现前；佛不得已叫个名字，你证得无上菩提。其实你听到佛说这句话，听而无听，绝对不会有一个念头，“我证得无上菩提”；你要有这个念头，你四相具足，那是凡夫的情执，那不是智慧。诸位果然把这些意思听明白了，你去读《无量寿经》，看到西方极乐世界那个平等的境界，你就不会疑惑了。经上讲西方极乐世界人多，那个人数之多，没有法子计算的。那么多的人，都没有姓名，都没有名字，所以有人就怀疑：人长得都一样，又没有名字，张三、李四不就搞乱掉？大家都跟阿弥陀佛相一样，到底哪个是阿弥陀佛？这问题严重了。那是你不明这个道理，你才有这些疑惑，才有这些分别执着。实在讲，这都是无始劫来着相的习气，这个东西在作祟。统统放下了，心地清净光明，相貌虽然完全都一样，他的来历清清楚楚、明明白白，每个人六种神通都具足。他没有到极乐世界之前，是在哪个世界，从哪一道里头，你都清楚。那怎么会不能区别？西方极乐世界大家住处，也没有街道的名字，也没有门牌号码，那么大的地方，你要找一个朋友，找个同参道友，到哪里去找？你这个念头一念，那个同参道友就现前，你也不必去，他也不必来，就现前了，不可思议的境界。所以要晓得，佛教给我们无住，是无住什么，要清清楚楚、明明白白。

【74-3】

【若住于此，仍是取相。有所取，便有所立。便非一切法皆如。】

　　所以，与事实真相相违了，相违就是迷惑颠倒，逆性而行。诸佛菩萨一切是顺性，随顺自性；而凡夫是随顺妄想、随顺烦恼，所以他搞六道轮回。我们念普贤菩萨十大愿王，恒顺众生、随喜功德。实实在在讲，十大愿王的名称每个人都会背，天天课诵都要念：一者礼敬诸佛、二者称赞如来，天天都要念，可是意思没有几个人真懂。你恒顺众生，你顺什么？顺众生的烦恼，顺众生的邪见，那个麻烦大了。所以你要晓得，十大愿王是谁修的？法身大士；不是凡夫修的。没有破无明、没有见本性，修六度、修三学，没有叫你修十大愿王，十大愿王是法身大士学的。他恒顺众生，恒顺众生的法性，不是恒顺众生的法相，是恒顺众生一切皆如，他顺的是这个，我们怎么会晓得！所以我们往往看到那几个字，把那个意思错会，还以为我们没错，修普贤行了。这就是你多读大乘经，那个意思才会明白一些。

【11.“法法皆如”一段经文，在第一百二十节到一百二十五节。】

　　一百二十节就是底下这一段开始，明法法皆如。这一整段，诸位看你们的本子，后面有个科判，大家可以翻开来看看，科判在第九页，科判的第九面，下面有个阿拉伯字，第九面，这里有个表解，这一段正好在表解的当中，这是明果，明果的前面一段是“明无得而得”，就是我们现在所讲的这一段。底下这一段，“明法法皆如”，你看底下这个，这是一百二十。一百二十段到一百二十五段，这里分四个段落。第一个是“约名号明如”，第二段是“约果德明如”，第三是“约诸法明如”，第四段是“约报身明如”。讲法法皆如这一段，你就会看得很清楚、很明白。这是全经当中很重要的意思。

【亦即一切大乘佛法中重要之义】

　　《金刚经》是整个大乘佛法的纲要，《金刚经》当中的要义当然是一切大乘佛法当中的要义。

【向后所说，无非阐发此义。】

　　下面这个经文，就是发明这个意思，证成这个意思。

【此是世尊将自己亲证者和盘托出，详为开示，俾众生由此而悟入也。】

　　这一段经文很难得。世尊将他自己修因证果的经验，亲身所经历的为我们说出，提供我们做参考，希望对我们修学悟入能有所帮助。修行首先要开解，首先要明理，就跟走路一样，走路首先的条件要认识路，你不认识路，你怎么能走得到？佛法修行也是如此，天天讲经说法就是认识路，走路不难，认识路很难。果然认识清楚，走起来不累，也会很快就走到，所以认路是相当不容易的一桩事情。

【12.当知法法皆如】

　　法法皆如这四个字，就是禅宗里面讲的明心见性。“如”是什么？如就是心性。怎样才能见到性？刚才讲了，一切法无不是自性。因为一切法讲法相，相是自性变的，那怎么不是自性？一切法皆是自性。我们为什么看不出来？我们的心不明，如果你的心要明了，你就会看出一切法皆是自性，一切法莫不平等，生佛平等；众生跟佛平等，众生是讲九法界的众生。不但我们跟佛平等，阿鼻地狱众生跟佛也平等，蚊虫蚂蚁跟佛也平等。为什么？同是一个自性所现的相。古德所谓“以金作器，器器皆金”，它是平等的。我们见不到这个平等，就是因为我们的心迷惑颠倒。所以修行没有别的，明心而已。心本来是明的，现在不明。为什么不明？世尊在《华严经》上说得很清楚，但以妄想执着而不明了。这是世尊才教我们无住生心，无住生心就是淘汰遣除妄想执着的一个方法，非常巧妙的方法。你要是从这个地方真正觉悟了，明白过来了，你证果那就非常非常的快速。真正是生佛那是一念之间，一个念头彻底转回来就成佛了。我们今天对这个道理事实真相，好像有那么一点懂得，似懂非懂，境界转不过来，你要问什么原因？还是没懂。果然懂了，哪有不转的道理！
　　譬如我们这里有两堆，一堆是沙土，一堆是金沙黄金，现在叫你去选择一堆，如果你要认识，你一定取黄金，不要沙土。你不认识，沙土不错，颜色也很好看，你取这个，你就不取黄金。关键在你是不是真正的认识，真正认识没有不转的。一转过来，利益功德无量无边，哪里还在六道里头受苦，受这些灾难，没有了；一转过来，智慧、福德样样都圆满。你今天还是不肯转，没有别的，还是没听懂。我当年刚刚学佛的时候，刚刚接触佛法，亲近章嘉大师，我就向大师提出来，我说佛法的修学跟孙中山先生讲的学说一样，知难行易。大师点头，真的是知难行易。一点就能开悟、就通。知难！所以释迦牟尼佛示现在世间，为我们讲经说法四十九年，你才晓得知难！有人四十九年还不会，还没懂得。行，容易。你看念佛人，若一日、若七日就得一心不乱，就自在往生，可见这个不难！我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面看到的，确确实实有念佛几天往生的，他也不生病，走得非常潇洒、非常自在。不难！难在知。把这个道理搞清楚，事实真相搞清楚，这个才叫难！

【当知法法皆如，若其证到，必能行出。】

　　法法皆如，证到就是他真正明白，真正懂得、肯定了，底下那个行出是他做到了。证到之后，他一定会做到。下面为我们举一个例子，显示出如义。

【如促无量劫为一刹那】

　　促是缩短，无量劫是长时间，能把无量劫缩短变成一刹那。

【延一刹那为无量劫】

　　也能够把一刹那延长成无量劫。时间不是真的，如果要是真的，那怎么能够随意延长、随意缩短？这在我们佛门当中，就有非常明显的例子。释迦牟尼佛讲《华严经》，用了多少时间？二七日。也有经里面说三七日，就算三七日；三七二十一天，他讲了多少？龙树菩萨看到的大本《华严》，十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。那要讲到什么时候？无量劫。把无量劫浓缩成二七日，这是个明显的例子。
　　如果你要不相信，我不晓得现在学校里头的国文，有没有《黄粱梦》。《黄粱梦》是唐朝时候的笔记小说，文字写得非常美，很有名的一篇小说。在从前中学国文课本里面就有，也可能是一个事实。这个秀才走到一个古庙，庙里的庙祝，就是看庙的老道，在那里煮黄粱。黄粱是小米、高粱米。高粱米很容易很短的时间就煮熟，比一般的米时间还要短。这个老道刚刚生了火，就在旁边打瞌睡，不是老道打瞌睡，是秀才打瞌睡，他在那里做了一个梦，梦里面他考取了举人，又考取了进士，又做了官，不断的升官，几年升到宰相。对他好的人，有恩都报了恩；对他不好的人，也都报了仇。到了七十岁，退休告老还乡。几十年，一下梦醒了，梦醒时黄粱还没有煮熟。老道在那里打坐，老道有神通、有定力，看到他在作梦。醒了之后就问他，“怎么样！你这几十年过得如何？”几十年梦中的光阴，那个黄粱还没煮熟，一刹那。这就是长的时间可以缩短，短的时间可以延长。人在不得意的时候，所谓是度日如年。可见得时间是假的，不是真的，它可以延促。

【以芥子纳须弥，变娑婆为净土，至此事事无碍地位，方许说此话。】

　　法法皆如不简单，不好说！什么人才可以说法法皆如？要有这个能力，这个能力就是法身大士，破一品无明，证一分法身，就有这个能力。可以把无量劫浓缩成一刹那，可以把一刹那变成无量劫。可以用芥菜子，芥菜子很小，像芝麻一样，把须弥山装到芥菜子里面，芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，这叫事事无碍的境界，变娑婆为净土。这是《华严》四无碍境界里面事事无碍，要到这样的地步，才许可你说法法皆如。

【一切学人，惟当向法法皆如上观照。】

　　不许我们说，为什么世尊又在《金刚经》上这样说。明明晓得我们都是业障很重的凡夫，不是法身大士，为什么要说？这是如来的慈悲，虽然不是我们这个境界，我们知道，知道法身大士的境界，让我们向这个方向去精进，那就对了，就没错了。要向法法皆如上观照，观照这两个字要搞清楚，要常常这样想，佛这个看法、这个想法是正确的，就是法法皆如这是事实，这是决定正确的事实真相。我们今天看到一切法不如，一切法有障碍，不是一切法上有障碍，不是事实有障碍，是我们的妄想分别执着上产生的障碍，哪里是事上有障碍？理事没有障碍，事事没有障碍，所有一切障碍，都是我们的妄想分别执着这个东西在作祟，这是我们错误的观念。怎样转这个观念？如果遇到困难，遇到障碍发生，想到《金刚经》上“法法皆如”，一句不够，多念几句，那个心就平了，就不再那么执着了，也不再那么分别了。

【以尽遣其我见遍计之执情】

　　法相宗讲的遍计执，法相宗讲三性，遍计所执性；依他起性，还有个东西引起你，这个没有。遍是普遍，分别计较。遍计所执性从哪里生？无始劫来的妄想习气，起现行的时候就变成遍计所执。

【以期证入，斯为可耳。】

　　我们要常常想到，当我们心不平的时候，当我们见解思想跟佛所讲的不一样的时候，想想佛在经里头的教训，这叫做观照。如果不会呢？不会就统统念阿弥陀佛，也行，归到阿弥陀佛也平等、也清净，也就离一切障碍，都是去情执的一个方法。妄想分别执着没有了，境界自然就现前了。

【13.因法法皆如，则法法皆真。】

　　这是真性。所有一切法都是自性变现的，这一桩事情，法相宗讲得详细。性宗只说个略说，性宗的人聪明，稍稍一提，他就明了了。法相是对中下根性人说的，要不细说，没有办法理解。我们简简单单举一个例子说，我们眼见色相，第一眼见的是真相，第一眼见的是什么？皆如，法法皆如。可是第二眼来说，变了，就不如了。第二念就是什么？它有了分别执着，落在意识里面去了。诸位要记住，什么叫第一念？没有分别、没有妄想、没有执着，所谓不起心、不动念、不分别、不执着，你看这个色相，这个时候是你见性见色性；能见的如，所见的也如，法法皆如，法法平等，法法清净，没有分别心。
　　这两天外面有个小册子，《金山活佛神异录》，你们看看金山活佛，金山活佛就是这个境界，他没有分别。人家供养他好的菜饭，他也吃，人家吃剩不要的丢在地下拉拉杂杂的东西，他拿到他也吃。别人吃的时候，不得了！肠胃决定接受不了。他怎么？因为他没有分别。他那个学不得，不能学的。你看那个书上记载，他夏天穿棉袄，冬天穿单挂，他跟别人相反的。人家供养他的钞票，他拿来放进嘴里就吃掉了，那个钞票上多少细菌，他若无其事，他没有分别执着。

【74-4】

　　我们有分别、有执着，所以我们见到的不是现场。我们见到的花，是不是真的眼见到的？不是的，我们没有见到。而是眼识，眼识像个照相机一样，照到外面的境界相，里面有一个形相。你们学过唯识晓得，心心所都有四分，见分、相分、自证分、证自证分，都有四分。所以眼识，眼识的相分，眼识看到外面这个色相，眼识就有了一个相分。什么人见？第六意识见，第六意识是分别。它在分别，这是花，这是黄色的，那是红色的。眼识没有分别的，眼识它只接收，它没有分别。第六意识是不是分别眼识的相分？不是的。第六意识从眼识相分里面传播，第六意识自己有一个相分，第六意识它有四分，它从眼识的相分传播过去，可见得眼识的相分已经是假的，它现在假中之假，第二个传播，传到第六意识，第六意识的见分分别自己的相分。如果执着呢？第六意识不执着，只分别不执着，末那识执着，末那识怎么执着？末那识要从第六意识的相分再传过去，好像广播电台现场转到这个台，这个台再转到那个台，那个台再转到那个台，第七识的见分分别它自己第三次、第四次传来这个假相，与外头相不相干，外面是现场。佛叫我们离相就是离这个相，离心心所的相分。佛叫我们离见，是离心心所的见分，与外头境界不相干，外面那是现场的境界。外面境界是什么？是第八阿赖耶识的相分，所以叫本质境。其实这心所的相是带质境，这是相宗讲得详细。你要是了解这个，佛叫我们离相离见，离什么相，离什么见，搞清楚，不是外面阿赖耶的亲相分，不是这个；是离你心心所那个见分跟相分。《金刚经》上讲的离一切相、离一切见，就是指这个。所以有唯识的常识，我这样一说，你就会很清楚、很明白。那个东西是障碍，外面这个境界没有障碍，清凉大师讲理事无碍、事事无碍，它不会产生障碍，对你修因证果都不会造成障碍；造成障碍就是八识五十一心所的见分跟相分，这个东西有障碍了。
　　我们再看这段文，“因法法皆如，则法法皆真。”这是讲真如本性所现的相分，这个相分实在讲这是一真法界。离了八识五十一心所，那个境界就是一真法界；如果还是八识五十一心所用事，那就叫十法界。十法界是虚妄的，十法界里面都免不了情执，妄想、执着。严重的就是六道，比较轻的就是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛。这个佛是藏教佛、通教佛，这个在十法界里面的；别教的佛超越了，别教佛在一真法界；但是藏、通佛在十法界，为什么？他还是没有离开心意识，只是心意识用得善、用得正。六道凡夫心意识用得不善，用得邪，邪知邪见，四圣法界是正知正见。阿耨多罗三藐三菩提是无上正等正觉，四圣法界是正觉，可见他不是邪知邪见，他是正觉，还是用心意识，没有离开阿赖耶识。必须到破一品无明、证一分真性，这个时候不用阿赖耶识，所谓是转八识成四智，他用的是真心，这不是妄心。在《百法明门》里面讲，到这个时候叫同生性，跟佛用的心相同，佛用真心，圆教初住菩萨用真心，别教初地菩萨用真心。用真心就不在十法界里头，十法界里面都是用妄心。世尊讲阿罗汉，小乘四果罗汉，楞严会上释迦牟尼佛说他们用的那个心，“犹为妄想分别影事”，不是真心，那是阿罗汉，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。由此可知，依旧用的是妄心，也就是用的是八识，他用得正，所以叫正觉，不能叫正等正觉；等是跟佛一样，没有佛那么圆满。佛是用真心。用真心就是正等正觉，四十一位法身大士都是正等正觉，他破一品无明，他用真心，不用八识，转识成智。
　　《楞严经》的注解，明朝交光大师他的注解叫《楞严正脉》，他老人家主张舍识用根，的确他说得没错，是根据《楞严》的教义发明这个说法，但是这个难。古代这些大德们注解《楞严经》的，没有说这个。古代《楞严经》的修行方法，都采取天台大师的三止三观。说成三止三观，它也有点道理。因为智者大师一生仰慕《楞严》，《楞严》没到中国来，所以他筑了一个拜经台，现在有人到大陆去观光旅游，有没有看到智者大师的拜经台？他每天向西方礼拜，希望这部经典能够到中国来。经典来的时候，他老人家早已经往生了，所以他一生没有见到。当年他为什么要拜《楞严经》？是因为他自己发明修行的方法，三止三观是他发明的。曾经遇到从印度来的高僧，就是印度的法师，看到他这个方法非常赞叹，说他这个方法跟《楞严经》上所讲的非常接近，于是才知道有《楞严经》。《楞严经》到中国之后，因为有这么一说，大家都用天台大师的止观，来解释奢摩他、三摩、禅那。但是交光大师不赞成，交光大师认为三止三观还是用的八识五十一心所，跟《楞严》的教义不相同。《楞严》是用根性，它不用心心所，所以他的注解主张舍识用根。譬如眼见用见性见，不用眼识；听用闻性闻，不用耳识。当然这个难！这有没有例子？有。观世音菩萨反闻闻自性就是这个，所以交光法师讲得非常有道理。观世音菩萨听声音，不是用耳识听，是用闻性，所以说“反闻闻自性，性成无上道”，那不是一般人能用得上的。就跟《金刚经》上，这是圆初住菩萨的境界，不是凡夫的境界。这是我们从这些大经大论里面，体会到这个经义，的确是有它的深度。所以前面交代《金刚经》的后半部唯深无浅，它确实有深度。你只要用见性，像交光大师这样舍识用根，那法法皆如、法法皆真，那就不一样了。

【《法华》曰：是法住法位，世间相常住。】

　　这句话也是很不容易理解。世间相常住，就是永远不生不灭，不变不坏。世间法是不是这样？我们看到人有生老病死，花有花开花谢，这哪里叫常住？其实真的是常住。我们看到的是幻相，变化是幻相。为什么？我们是用生灭心看外面的境界，都变成生灭的境界。佛菩萨为什么看到世间相常住？佛菩萨那个心是不生不灭的真心，看到这个世间一切法不生不灭。由此可以证明，佛在经论上常讲的没错，相随心转；这个相是讲山河大地一切万相，不仅仅是身体。所以前面讲的话很有道理，五蕴六根、一切山河大地，这个说得很有味道！五蕴六根是讲我们这个身，身相随心转；除了身相之外，山河大地也都是唯心所变，也是随心所转，境随心转。诸位如果真正透得这个道理，了解这个事实真相，你还要去看相算命吗？你还要去看风水吗？不需要。风水，随我心转。我的心善心好，那个不好的风水，你到那里去住就转好了。你的心不善不好，请一个地理师看的好风水，你到那里一住，那个好风水变坏了，这是真的。看风水的人也有一句话很有道理，那不是欺骗人的，“福地福人居，福人居福地”。所以修福很重要，你真正修福，你住哪个地方，那个地方都是福地。你要是没有福报，帝王的风水，你到那里去毛病百出，你也样样不如意，就是这个道理。所以用不生灭的心，那就是妄想分别执着统统断尽，那个时候你的心清净，你的心不动了，你看所有一切万法，佛在《法华经》上讲的这两句，你就同意，你点头了，没错！佛讲的一点没错，“是法住法位，世间相常住。”是法泛指一切法，一切法都住在它本位上，没有生灭。

【故一切法清净本然】

　　清净本然是《楞严经》上说的，跟《法华经》这个意思相通。

【绝非造作，故曰无为。】

　　不要以为好像我们这一切法都是有为在造作的。我们看新加坡一栋一栋大厦，天天那么多工程在设计，这不都是人造的吗？造的，那是缘。其实这个现象，心地清净的人，几十年前、几百年前、几千年前，释迦牟尼佛就已经看得很清楚，那怎么是你造的？你造的，为什么三千年前释迦牟尼佛就看到？我在没有造之前，释迦牟尼佛怎么看到的？可见得早就有了，你不过是加一点缘而已。这个事情，我相信有不少人能够同意这个说法。所以有预先知道的，中国、外国都有所谓是缘，能知道几十年、几百年，甚至几千年以后的事情，要发生什么事情。可见得那是注定的，都已经是现成的，哪里是造作？既非造作，那岂不是清净本然吗？岂不是世间相常住？这叫无为。

【一切贤圣莫不修此证此，但因功行之浅深，故有成贤成圣之差别。】

　　《金刚经》上也这样说，“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”他就是修这个无为法、证这个无为法的时候，功夫浅深所显示的境界不相同。无为法是什么？就是无住生心、生心无住，这就是无为法。由此可知，一切诸佛如来，从初发心一直到证得究竟圆满的果位，修什么？就是修无住生心、生心无住。这是行门的总纲领，展开来，八万四千法门、无量法门，无量法门也就修一个“应无所住而生其心”；八万四千法门还是修一个“无住生心，生心无住”，这是把总纲领、总原则为我们说出，底下讲和盘托出，一丝毫的隐瞒都没有。世尊将他修行证果原原本本统统说出来了，《金刚经》上全部说出来了，不像其他的经典，说出一部分，还有一部分没说，《金刚经》是彻底圆满的道出。

【14.若领会得法法皆如，我见情执之病，既都遣尽。则见相即见性，头头是道，无所不可。】

　　这就是诸佛菩萨示现在六道，示现在人间，所谓是游戏神通。为什么？人家是彻底了解宇宙人生的真相，他所有一切的活动，跟真相完全相应，丝毫不违背。我们常讲随顺法性，所以他得的是大自在，他得的是大圆满。宗门讲大自在，密教里面讲大圆满，到这个境界就统统都得到了。见相就是见性，为什么？刚才说过了，离心意识。他所用的是六根根性，六根根性见外面不是六尘，是见性。见性见色性，闻性闻声性。见闻觉知对的统统是性，那不叫尘。用识对外面叫尘，尘是污染，把我们清净心污染了。根性不污染，所以外面也不是尘境，是色性，这叫明心见性。见相就是见性，所以叫“头头是道，左右逢源”，无所不可，喜欢怎么表现就怎么表现。我们在经上看到，特别是在《华严》，看到五十三参，五十三是五十三尊佛，在《金刚经》上讲的那些诸佛，明心见性，见性成佛。圆教初住菩萨就叫佛，他就有能力，应以佛身而得度，他就示现佛身得度，所以叫见性成佛。善财童子五十三参，五十三位都是佛，每一尊佛现的相不一样，每一尊佛示现的生活方式不一样，真的叫五花八门，无所不可。

【故《最胜王》、《维摩诘》等经云，五蕴即是法身，生死即是涅槃，烦恼即是菩提，皆显法法皆如义也。】

　　如果你要不懂法法皆如，这几句你就会错会了，错会了那个问题就严重，那是着相不见性。确实有人误会，生死就是涅槃，哪个人不入涅槃，要修什么？以为死了就入涅槃，哪个人不死，死了就入涅槃，何必要苦修？不必要修，到时候都入涅槃了。何必要求菩提？烦恼就是菩提，成天生烦恼，那就是菩提。大错特错！这个话，前面讲不能说的，你没有明心见性，不可以说这个话的。前面讲到你有能力，把无量劫浓缩成一刹那，一刹那能够展开为无量劫，才许你讲这个话。你要没有这个能力，这些话维摩居士可以讲，最胜王可以讲，你不能讲。人家讲这个话，是真的入法法皆如的境界，他说的没有过失。我们没有到这个境界，说这个过失可大了。今天时间到了。
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75．金刚般若研习报告（第75集）

【75-1】

　　请掀开经本一百七十二面，倒数第三行，我们看注解最后一段。

【15.发心自度度他，以期明性见佛。扼要之方，全在于此。其方云何？依此经教，离相离念是已。】

　　末后的结论，结得非常之好！学佛就是学做人，就是学怎样过日子。世间人所希求的幸福美满生活，就是佛法，如果要真正达到究竟圆满，一定要发心自度度他。佛经里面讲的度字，要用现代的话来说，就是帮助的意思，协助的意思。你要想你能够过得幸福自在美满，你要帮助你自己，你要帮助一切众生。为什么要这样做？佛在经上已经为我们说得很详细、很多、很明白。理实在讲是甚深甚广，一般凡夫不能觉察。可是凡夫里面也有一些聪明人，他知道人不能够离开社会人群独立的生活，所谓人是社会的动物。我们要自己生活过得幸福美满，必须别人也要幸福、也要美满，那才是真的；如果别人的生活很艰难、很困苦，我们自己过得很幸福，幸福里面会有灾难。中国俗语常讲：一家饱暖千家怨。其他的人看到你，嫉妒你、仇视你，甚至于来盗窃你、来杀害你。这些事情，自古以来史书上就记载很多。在近代，大家在报纸杂志、新闻广播里面，几乎每天都有，不只一种。
　　由此可知，幸福何在？美满何在？于是我们就了解，佛给我们讲的有道理。所以我们帮助自己脱离贫穷、脱离困苦，也要帮助一切众生，大家都能够离开贫穷困苦，这个世间才美满。就如同西方极乐世界，西方极乐世界为什么叫极乐？为什么那么美好？阿弥陀佛没有只顾自己，他顾一切众生；自己要好，一切众生跟我一样好。这个道理事实非常非常重要，所以佛教给我们一定要发心自己帮助自己，要帮助一切众生。怎么帮助法？要克服自己无始劫以来的恶业习气，要把这个习气克服。我们是什么习气？自私自利。起心动念只想自己，没有想别人，这大错特错了。世间人有发财的，有生活过得很好的；有贫穷的，生活过得很苦的。这是什么原因？有人说那个人命好，这个人命不好。命是果，果必有因。命从哪里来的？一定有因，因是造的业。如果造善业，这个人命就好，他就幸福、他就快乐，他就很自在；如果造恶业，他的命就很苦。我们明白这个道理，了解这个事实，怎么自度？断恶修善。不但不造恶业，起一个恶念都不可以，念念要帮助一切众生，念念要帮助这个社会，这是善心，这样造的是善业，得的果报不可思议，这得善果。帮助别人亦复如是，劝人明白因果。谚语说得好，“一饮一啄，莫非前定”。你今天会赚多少钱，或者你今天会赔多少钱，命里注定的，正是所谓“一生皆是命，半点不由人。”这个话听起来很悲伤、很伤感。其实一生都是命，这是一点不错，这句话讲得很正确。说半点不由人，这个话未必可靠，为什么？人要明白其中的道理，了解事实真相，可以转业，可以创造新的命运，这就是我们有能力自己帮助自己，去帮助别人。
　　我们常常看到《了凡四训》这个小册子，就是非常明显的效果，但是它里面所说的是世间法，不是究竟法。佛在经上告诉我们，我们自度度他的目的，是以期明性见佛。明性，禅宗里面讲的明心见性，我们自度度他的目的都要在此地。见佛，诸位要知道，见佛就成佛了。怎样见佛？这一句话里面，般若与净土的教义都含摄在其中，见性是修般若，见佛是修净土，念阿弥陀佛，必定得阿弥陀佛接引，往生净土。
　　扼要之方，全在于此。最精要的方法，就在这部经上。其方云何？方是方法，方法是什么？就是世尊在这个经上教给我们“离念离相”，这是非常精要的方法。我们在这里提这一句，诸位从前面一直听下来的没有问题；如果前面没有听到的，听到这一句你很难领会。这句话具足的文句是“无住生心，不住色声香味触法，这是离相离念，而行布施”。布施在本经不是叫你捐几个钱，那你就看错了，布施是我们全部的生活行为，是这个意思。在大乘法里面，菩萨行是以六度包括万行，六度万行。用一个布施，包括了六度，所以六度就是万行，布施就是万行，万行就是我们整个生活行为，它这个意思很深很广。虽然行布施，一定要离相离念，这就是受持金刚般若。
　　请看底下一段经文，这个要正式说到《金刚经》上最重要的一段。“明法法皆如”，这里头分为四个小段，这是第一个小段，先就名号说明皆如的意思。

一二O、明法法皆如　约名号明如

经【何以故？如来者，即诸法如义。】

　　如来是佛的十号之一，如来是什么意思？诸法如义。我们看下面的注解：

【1.如来之义，离一切法差别之虚相，证一切法一如之真性。不见有诸法差别之相，是之谓如。不见有一法独异之相，是之谓诸法如。】

　　先说明“如”字的意思。离一切法差别的虚相，这个虚相是虚妄相，本经上佛告诉我们：“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”，没有一样是真的。“离”就是前面讲的无住、不执着；也就是我们常讲的放下，把心里面执着分别那些虚妄相，这个念头统统放下，这个意思昨天已经讲得很详细。不是说外面的相不要了，那是不可能的，佛教给我们离相离念，不是外面的现相，是我们心里面所起的，“心心所”所起的见分跟相分。诸位晓得，见分跟相分舍弃掉，你们想想看，岂不就是转识成智了吗？我们为什么转不过来？就是那个心心所的相分、见分不肯放下，一放下就转识成智，一转识成智即同如来。所以离念是离见分，离相是离相分，这个一定要懂。不是外面的相，外面的相不相干，那是事事无碍。能发生障碍的就是八识五十一心所的见分跟相分，那是虚妄相。
　　证一切法一如之真性，我要是用四智菩提来讲，大家就更好懂，转八识成四智，只要把见相两分放下，八识就转成大圆镜智，末那就转成平等性智，第六意识就转成妙观察智，前五识就转成成所作智，我们这个方法比相宗高明，相宗讲得好啰嗦，你搞了几年还搞不懂，不晓得怎么作法，你看这个讲法多好，只要把见相两分放下就行了，实在是妙！如果你放不下，也不要紧，把那个念头一转，都转成阿弥陀佛就行了。抓住阿弥陀佛，见相两分不放自然就放下了，不必要勉强，自然就放下了，一心专念。所以念个几年佛，他就成功了，他就得念佛三昧，他能够站着往生、坐着往生，想什么时候去就什么时候去。什么道理？就是他万缘放下。万缘实在讲就是八识五十一心所的见相两分，这两分害人，我们无始劫来就被它害了。所以离相是离这个相，搞清楚！证性就是证四智菩提，那是真性。
　　不见有诸法差别之相，是之谓如。为什不见差别相？因为你不用第七识，把第七识的见相两分放下。你所用的是什么？是第七识的自证分跟证自证分，自证分是相同的，八识五十一心所，自证分都是相同的。自证分是什么？性，是真如本性；证自证分是什么？是本具的般若智慧；那个两分是真的，虚妄的是见相两分。你要是用真性，像昨天我们举《楞严经》上所讲的，我们用见性见色性，见性平等，所见一切色性亦平等，没有差别，这叫如。相如其性，性如其相，事如其理，理如其事，无有一法不如，这一切法皆如，无有一法不是；法法皆是、法法皆如。所以佛经一展开，头两个字“如是”我闻，如是的意思懂得了！释迦牟尼佛说了四十九年，说个什么？如是而已。整个《大藏经》讲什么？如是而已，就讲个如是。佛法啰嗦，一点都不啰嗦，两个字说尽了。可是你要不懂得法法皆如，那如是两个意思给你说，你还是不能够明了。
　　不见有一法独异之相，古人用比喻来说，“以金作器，器器皆金”，一切万法依正庄严都是自性变现的，所有一切相分全是自性变现的，就是性，性相一如、性相不二，哪有差别？相上有差别，性上没有差别，你是从相上见到性了。所以没有一法独异，异是两样，没有两样。佛跟众生一样，人跟畜生一样，菩萨跟地狱也一样。相不一样，性一样，所变的不一样，能变的是一样；能变的既然是一样，所变的还是一样，看看你能不能体会得到。实在说现代科学家发现了、证实了，确实是一样，他把所有一切万物去分析，分成分子，分成原子、分成电子、分成粒子，全都是一样。只不过这些基本物质排列的方式不相同，组合的方式不相同，所以方程式不一样，基本的物质完全相同。本经里面所讲的五蕴，五蕴就是基本的物质，相同，没有两样。这是没有一法有独异之相，所以诸法如，无有一法不如。

【2.如者，无差别之义。】

　　没有差别，“如”是没有差别。

【亦不异之义】

　　不异是没有两样，统统都是一样的。

【谓法性无有差异也】

　　从性体上讲，能变的性体没有差异。

【以其空寂故】

　　这是前面说得很多了。

【即法性空寂】

　　这个地方讲的空，是佛法里面所讲的胜义空，不是顽空，不是什么都没有的；空里面有，能现一切万相，空能现相。所以空跟有是一，《心经》上讲的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，这几句话说得很妙！空跟有是一不是二，一如，法法皆如，空有是一如；换句话说，空就是有，有就是空，是一不是二。这是我们很不容易体会的，这是诸法实相，我们讲的宇宙人生的真相，是空有一如。

【75-2】

【证空寂之性，名为如来。故曰如来者，即诸法如义。】

　　什么叫证？彻底明白就叫证，究竟圆满的明白叫证。宗门里面叫大彻大悟，教下叫大开圆解，这都是证的意思；真正明了一切法是一不是二。前面讲，小里头可以现大，长时间可以缩短，短时间可以延长，为什么会有这个现象？因为是一如，因为延促一如，所以长时间可以变短，短时间可以变长；大小一如，所以芥菜子里头可以装须弥山。你要不懂这个道里，那个不思议境界那真是没法子想，你不能接受。一真法界里面，华藏世界、西方极乐世界都是不思议解脱境界。为什么会有那么希奇事情？就是因为那个世界里，人人都证得法法皆如。我们这个世界为什么处处都是障碍？处处皆是障，我们不懂法法皆如，以为没有一法是如，法法都不如，所以就变成重重无尽的障碍，根本的道理就在此地。你要是通达契入这个境界，那就叫如来，如来的意思就是证得诸法如义。

【3.佛称大觉，即是究竟觉此不一不异之法性，故曰如来者，即诸法如义。】

　　这是说明佛这个如来名号从哪里来的，为什么他有这个名号？因为他证得诸法如义，所以在佛十号里头给他起一个名号叫如来，说明一切法不一不异。不一是从相上讲的，相不一样；不异是从性上讲的，性是一个；相不相同，千差万别，性是一个。能变的是空寂的性体，所变的是虚幻的形相，相都是虚幻的，刹那刹那生灭的，它不是真的。

【4.其中关键】

　　关键就是你是作佛、还是当凡夫？佛跟凡夫的关键在哪里？

【全视着不着】

　　关键在此地。

【不着有，诸法不碍一如。不着空，一如不碍诸法。】

　　这两句话非常重要！这两句话是佛法的精髓，是大乘法的关键，佛菩萨跟凡夫的差别就在这个地方。诸佛菩萨空有两边都不着，所以人家是事事无碍，我们的病就是执着。

【着于诸法，非如也。】

　　错了！

【着于如，非诸法也。故如来所说法，皆不可取，不可说，唯证方知。】

　　佛在这个经上讲得很清楚、很明白，“法尚应舍，何况非法”，如来所说一切法，就是一切经，这一切经能执着吗？执着就错了，你怎么能懂经的意思，不能执着。也不能不要，你要是不要经，着空；你要是要了经，就着有了。现在佛教给你空有两边都不着，经我要，我要看、我要听，我不执着就行了，不执着就对了。看经、听经怎么个不执着法？其实我们前面也重复了很多遍，“离言说相”，你听经不要听我的言语，不要执着我怎么讲的，不要执着言语；“离名字相”，经里面讲的如来的名字，你听就听了，不要执着；“离心缘相”，听就用心的听，不要胡思乱想，不要听了：这句话是什么意思？那就完了，你就落在意识里面去了，又掉在见相两分里面去了。你能够离言说相、离名字相、离心缘相，就是无住。生心，生这个心来听经，清净心、真诚心、平等心、觉悟的心，一听就开悟了。有些人一听开悟了，证果了，他为什么会开悟？为什么会证果？他会听。他怎么会听？离这三相叫会听。所以他听经也是应无所住而生其心，他用这个方法来听，所以他开悟。我们听经听了几十年都不开悟，道理在哪里？我们是生心，但是执着，心有住。住于诸法，这就非如，与如的意思相违背。住于如，这个如是代表佛法名字相，你要是着了名字相，也错了。所以记住，经里面所说的，“如来所说法，皆不可取，不可说，唯证方知。”证是你真正的领会、体会到，知就是开经偈里面讲的“愿解如来真实义”，如来的真实义你就知道了。

【5.修学应离一切诸相，修六度万行。】

　　离一切诸相，就是应无所住，修六度万行就是而生其心，总离不开总原则、总纲领。

【离诸相者，实际理地，不染一尘故。】

　　实际理地就是真心、就是本性，真心本性里头一法不立、一尘不染。从前六祖惠能大师讲，“本来无一物，何处惹尘埃”，跟这个意思相同，这是讲清净的自性。

【修万行者，佛事门中，不舍一法故。】

　　为什么？事事无碍，理事无碍。如果要不修万行，那你就住空；修万行不住空，离诸相不住有，空有两边不住。由此可知，六度万行不能不修，不修你住到那一边，你不是两边不住，这是经前面说得很多。法相不能执着，非法相也不能执着；非法相是空，法相是有，空有两边都不能执着。

【如是觉，像这样的觉，像这样的离，像这样的修，则法相应、性相应，而得证相应矣。】

　　与法相应，法是讲法相，也就是说与相用相应；性相应是讲体。我们讲的体相用那都相应了，相应就叫做证，这才能证果。请看下面这一页：

【6.总之，昧平等、取差别，便心随法转，即非法亦成障碍。】

　　这一句是讲的凡夫境界，是我们现前的状况。昧是无知，愚昧无知，我们实实在在不知道“法法平等，法法一如”，我们不知道。所以在一切法相当中，我们生起分别心，生起执着的心，生起好恶之心；顺自己意思生欢喜心，不顺自己的意思，就生厌恶之心，叫好恶心。都是从昧平等、取差别里面生起来的，这是与真性的体、相、作用完全违背了。于是我们心随法转，法是讲境界，我们一般讲心随境转，外面境界诱惑很多，你自己把持不住，你被外面境界影响，受外面境界诱惑，心随法转就是你很容易被外面境界诱惑，就这个意思。你自己做不了主宰，这个很可怜。即非法也成了障碍，非法是空，无论是空是有，你都会被境界所转，被境界所转的是凡夫，《楞严经》上讲得很好，“若能转境，则同如来”，如来是佛，佛跟我们不一样在哪里？佛能转境界，我们被境界所转。

【于差别、见平等，便法随心转。】

　　这一句就反过来说了，这是佛与大菩萨的境界，他为什么得自在？他在差别里头见平等；也就是说，在差别相里面见到真性。性是平等的，性是清净的，这是诸佛菩萨。所以诸佛菩萨怎样？境随心转。我们要学，学佛实在讲就是要学这一招，这一招学到手了，你才自在，你才真的幸福美满，无论什么境界，都变成称心如意的境界，境随心转。我们今天很苦恼，到处想去找一个好地方，现在世界大乱，哪个地方安全？到处去找，能找得到吗？找不到。这个诸位要晓得，什么地方最安全？你要相信佛的话，如果这个地方的人，不造恶业都修善业，这个地方就最安全。为什么？境随心转，这个地方人心都好，他的境界就好。诸位必须要知道，心随境转是假的，不是真的；真的是境随心转，这个前面我们也讲得很多了，这才能得自在。

【即法法莫非真如】

　　见性的人法法都是真性。

【古德所谓，迎宾送客。】

　　这就是我们今天讲的应酬，现在尤其住在大都会，你应酬的事情很多，迎宾送客。

【运水搬柴】

　　这是讲日常生活，我们常讲柴米油盐酱醋茶，开门七件事，这是讲日常生活。

【行住坐卧，二六时中。】

　　二六时中就是昼夜，二十四小时。

【于诸法上拈来便是者】

　　一切法无有一法不如，哪一法不是？所谓是“头头是道，左右逢源”，就是讲的这个。

【75-3】

【是好一幅无事道人行乐图也】

　　行乐图，行乐就是形容你的生活自在快乐美满。什么人？要境随心转，你就快乐了。我们学佛，佛教给我们离苦得乐。如果我们学佛没有离开苦，没有得乐；换句话说，你学佛没有成绩，你白学了。为什么学佛不能离苦得乐？你一定要反省，佛法里头没有错误，你一定学错了。如果不是在理论上出了问题，就是在方法上出了问题，总不外乎这两大类。如果理论上没有问题，方法上没有问题，它的效果一定是破迷开悟、离苦得乐。你学佛一定是一年比一年快乐，一天比一天快乐，你生活在真实智慧之中。不学佛的人，生活在烦恼里面、忧虑里面、恐怖里面，那个日子真的是不好过。所以学佛的确是离苦得乐，一点都不假。

【7.当知天下本无事，庸人自扰之。拈来便是，自在何如。】

　　这四句是形容学佛那个生活之乐，生活的美满，拈来便是，“是”就是大圆满、大自在，宗门里面讲的大自在，密宗里面讲的大圆满，就是这两句，“拈来便是，自在何如。”这样我们是不是要参禅、要去念咒？参禅、念咒如理如法可以得到，除了参禅念咒之外，八万四千法门、无量法门，只要如理如法，门门都可以得到，所谓法门平等，无有高下。法是方法，门是门径，方法门径无量无边，原理原则只有一个。原理原则是什么？离相离见。参禅要是放不下，不行！他还是被境界所转，那就是说他不能开悟，甚至于都不能得定。学密要是放不下，麻烦大了，很容易着魔。你看学密着魔的多少，我在国内国外看到太多太多了！好好的一个人，甚至于书也念得很好，大学毕业，得到硕士、博士学位，工作也还不错，去学密。学上个半年，得了神经分裂症，他有得了，他得的是神经分裂，送到神经病院去了，你说多可怜！什么原因？理论上错了，方法上错了。修学佛法，最重要的是要找一个好老师。佛在小乘经，《阿难问事佛吉凶经》里面，一开头佛就教给我们，要求明师受戒。明可不是有名气的名，有名气没什么用处，那个明是光明之明，真正有修、有学、有证的老师，你听他的教诲。受戒不是说到那里去跟他受五戒、受菩萨戒，不是！那就错了。那个戒是教诫，就是要听他的教导，这个人是过来人，不会把你领错路的。
　　天下本无事是真的，一点都不假。现在有没有事？还是无事，永远都是无事。事从哪里来的？人造出来的。这个世间本来是太平的，本来大家日子都过得好好的，为什么搞得大乱？好事的人太多。这个也想救世界，那个也想救众生，每个人拿一套办法，各人的办法不一样，互相打架，打得我们受苦，我们遭难，就这么一回事情，庸人自扰之，一点都不错。
　　古德云，这是禅宗里面的，古大德有这个说法。不悟时，山是山，水是水。

【8.没有开悟，见山是山，见水是水。悟了以后，见山不是山，见水不是水。】

　　这是禅宗很有名的公案。

【山是山、水是水者，只见诸法。】

　　着了相，山是山、水是水。

【山不是山、水不是水，不着相，离相，离相见性。】

　　山之性跟水之性是一个性，我们叫做法性；在有情的分上叫做佛性，在无情的分上叫做法性。佛性跟法性是一个性，性是相同的。所以见山不是山，见水不是水。
　　又有悟后歌云，彻悟之后，

【9.青山还是旧青山】

　　山还是山、水还是水。那是什么？见性也不执着了，性相两边都不执着，这是真正过来人。

【盖谓诸法仍旧。而见诸法之一如，则青山依旧，光景焕然新矣。】

　　虽然你一看，山是山、水是水，他也是山还是山、水还是水，味道不一样。你有情执在里面，他没有情执，充满了圆满的智慧，那怎么会相同！

【10.唯佛如来，证性一如，则尽真如际是“来”。真如无际，故来亦无际。真如不动，故来亦不动。虽名曰来，实则来而无来，无来而来者也。当知名为如来者，为明其来无来相，故曰“如”。为明其如无如相，故曰“来”。】

　　由此可知，如来这两个字，跟前面所讲的原理，应无所住而生其心，你看看一样不一样？然后你才真正体会到，这两句是菩萨修行的总纲领，没有法子离开。名字上不能离开它，生活上不能离开它，修行上不能离开它，果证上也不能离开它，完全相应。我们把这一段简单说说。
　　唯佛如来，佛的十个名号，佛有十个通号，这十个通号显示出圆满的性德。如来是十号之一，它的意思显示什么？显示证性一如，真如本性是一、是如。所谓“十方三世佛，共同一法身”，十方三世佛，包括我们大家在其中。三世是讲过去佛、现在佛、未来佛，而佛在经上说，一切众生皆是未来佛，所以讲三世诸佛，把我们全包括在其中。共同一法身，这一法身是什么？真如自性，真如自性是一不是二。而心性多大？其大无外，没有边际。则尽真如际，这叫“来”，解释来的意思。真如没有边际，所以“来”这个意思也是没有边际。真如不动，所以“来”也有不动的意思，《楞严经》上所讲，“当处出生，当处灭尽”，也是如来的意思。大乘经义互相来参考，意思就很明显。
　　虽名曰来，是不是真有来的相？没有。来只可以讲现，现相，所以是“来而无来，无来而来”。当知名为如来者，就是说明它来无来相，这是如的意思；说明它如无如相，这是来的意思。这个意思也不好懂，如果我们现在用电视画面来做比喻，就很好懂。今天世界上各地方发生事情，你电视一按，画面现前了，问你来了没有？来而无来、无来而来，就这个意思。由此可知，诸佛菩萨在十法界里面，现种种相，说种种法度众生，正如电视画面一样。他有没有来？阿弥陀佛到我这里来了，是不是从极乐世界到这里来？没有。虽没有，但是真现了，像真在此地，就像电视画面一样。在别的国家发生的事情，我们这里一按钮出现了，那来了没有？我们晓得，这是因为电波的传递会现这个相，把那个现相在我们这个地方示现出来。诸佛菩萨在我们这里现相那是什么？那是心性。比电波的能力不晓得强多少倍，电波的速度不快，一秒钟才三十万公里；而心性这个速度，一弹指一刹那是尽虚空遍法界。所以无处不现身，你怎么能说他来？你怎么能说他不来？是这么一个道理。你不明白这个理，你念《弥陀经》怀疑，在西方极乐世界，每天早晨去拜十万亿佛，不到一餐饭就回来了，这怎么来得及！一个佛那里磕个头也来不及，我们会想到这些，为什么？我们着了来去之相。殊不知到那个地方，跟诸佛如来的能力智慧相同，无处不现身。每一尊佛那个地方同时现身，不是一尊一尊的；是同时现身，同时拜佛，同时闻法供养。所以那个时间绰绰有余，哪里会很慌张、很忙，没有！这就是我们一般俗间所讲的分身，其实讲分身都是多余的，哪有分身？随念现前，喜欢现什么身就现什么身。
　　由此可知，如来这个意思，我们现在有没有？也有，没有像佛那么明显。你要不相信，我一说你就会同意了。像你们从中国来的，我要一提五台山，你们那个五台山的相，马上就在脑海里现起来了，这不就来了吗？说某一个人，你马上想到这个人的面貌清清楚楚，就来了。就是你很清楚，不能把这个相现给别人看就是了，你还没有这个能力。诸佛菩萨有能力，把这个相现给大家看。我们也有，能力差一等，没有佛菩萨那么明显。由此可知，诸法如义涵盖一切法，不是说佛菩萨有、我们没有，一切法一切众生个个统统都具足，只是你昧平等、取差别，你愚痴，你有无明，无明就是不明白这个道理，不明白事实真相，这叫无明，哪一天无明破了，破了就明了，道理明白了，事实真相明白了，这个能力就恢复了。这一段是就名号上来说如的。下面约果德明如，举佛做例子。这个地方这一大段讲法法皆如，法法皆如真的是说不尽，举佛做一个例子。前面是举佛号，这个地方是举佛的果德。你要是真的明白、参透了，再回过头来想想自己，想想我自己的名字，如不如？想想我现前的能力如不如？然后你才能懂得经义。你这里看到如来，统统讲如来与我不相干，那就错了。那我们学它干什么？举例为什么不举别的例子，特别举佛？佛是修行最圆满的，举佛做例子告诉我们，一切众生跟佛同样的具足。举一切众生，众生的果德不圆满，大概我也不圆满。举佛是圆满的，那我们人人都圆满，没有一个不圆满，这是一定举佛做例子。请看经文：

一二一、约果德明如　明无法

经【若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这是假设的话，要有一个人说，如来证得阿耨多罗三藐三菩提，这个阿耨多罗三藐三菩提是法。

【75-4】

经【须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　如来成佛了，成佛才叫如来。成佛是得无上正等正觉，有没有一个无上正等正觉法？给诸位说，没有。你以为还有一个无上正等正觉法，你就执着法相。既然没有，为什么佛要说出这么一个名相？佛不说就没有法子显示，必须要建立这些假名，显示事实的真相。这是我们必须要知道的，所有的言说、名相，都是不得已而建立的；换句话说，全都是假设的，你可不能当真。所以教你不执着，教给你“法尚应舍，何况非法”。底下简单的解释：

【1.或疑其仍为有法，殊不知实无有法也。】

　　这个意思，希望诸位要细心去体会，确确实实没有法。佛得的无上菩提是什么？无非是把见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统舍尽了，就叫无上菩提。哪有真的还有什么无上菩提？没这回事情。我们把这一句话翻成中文是“无上正等正觉”，我们凡夫没有，凡夫迷惑颠倒。佛告诉我们，把见思烦恼放下、舍掉了，不再执着了，就叫正觉，给它起个名字叫正觉，其实哪来的正觉？没有，只是他见思烦恼断掉而已。再把尘沙烦恼断掉、放下了，不要了，不再执着了，无明也放下一品，或者放下几品，叫正等正觉。真的有正等正觉？没有。不过是见思、尘沙、无明放下几分而已，就叫它个名字叫正等正觉。四十一品无明统统放下，都没有了，再加个无上正等正觉。用这个假名显示这个事实，你不要真的还有这个名号，那你又呆了，又起无明，又被名相迷住。佛不迷人，人自迷，很可怜！多少人读佛经被佛迷了，佛看到这个样子摇头叹息，这就是你不解如来真实义。为什么会迷？就是执着，就是放不下。什么人叫觉悟、觉者？放下的人就觉悟，放不下的人就迷惑，觉跟迷就在这个地方分。哪有觉与迷？实在就是一个放得下，一个放不下，大家要懂得这个道理。实实在在讲，无有法，佛无有法可说。

【但为明其觉已究竟】

　　显示他的觉达到圆满、达到究竟。见思是不觉，尘沙是不觉，无明是不觉，他把这些不觉统统放下，统统舍弃，所以他的觉圆满、究竟了。

【无以名之】

　　那叫它什么名字？这假设一个名：

【名为佛得阿耨多罗三藐三菩提。若约性德言，实是诸法一如。】

　　从本性上说，什么也没有，只见诸法一如而已，法法皆如。

【2.曰佛，正明称为得菩提者】

　　我们叫这个人叫他做佛，意思就是说明他得无上菩提，给他取这个名字。

【意在显其已证无上正等觉，亦即诸法一如之果耳。】

　　到这个地方，诸法一如究竟之果，他是完全明白了，完全见到了。这个悟不是解悟，是亲见，这是证悟。这一段经文它的意思我们要明白，以如来、以佛果为一个例子，反应出九法界所有一切众生与佛无二无别，刚才讲只是你放不下。马鸣菩萨在《起信论》里头告诉我们，“本觉本有”。本觉是什么？阿耨多罗三藐三菩提，是本有，不是外头来的，个个都有。“不觉本无”，什么是不觉？见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，都是不觉。不觉本无，真如本性上没有。本来无的，当然可以放下，当然可以放下的，毫无问题的；本来有的，当然可以恢复。放下就恢复，为什么不肯放下？
　　我再告诉诸位，我讲的都是真实话，诸位每个人都是大富翁，你们听起来很高兴，你们每个人的财宝都无量无边，称性的，为什么现在穷兮兮？因为你有障碍障住，你这个障碍不肯放下，什么障碍？贪心。因为你有贪心，无量无边称性的财宝全部都被它障碍，得不到。你们读《华严》，读《弥陀经》，西方极乐世界阿弥陀佛，你看他那个富贵，住的房子七宝建的，道路铺路的是黄金铺路。我们这里是用个地毯在这里铺着。极乐世界是黄金铺的，为什么那么富有？他没有障碍，障碍是贪。佛的相貌为什么那么好，身体为什么那么健壮？我们也有。可是我们今天身体这么脆弱，稍微吹一点风寒就不得了，就要生病了。我们有障碍，什么障碍？瞋、痴。贪瞋痴是大障碍，贪瞋痴放下、舍掉了，称性的福报就现前了。不晓得自己称性的福报是无量无边，天天要去贪图那一点小利，你说那不叫可怜吗？天天搞贪瞋痴，你说这怎么得了！以轮回心造轮回业。我们读经，字字句句都要消归自性，要会归到自性上来，我们才能够得受用。佛的经典，没有一句、没有一个字不与我们自己有关系；与自己要没有关系，那个不是佛法。如果是佛法，字字句句与自己有切身的关系。再看底下这一段，明一如，这个意思尤其是精，尤其是重要：

一二二、明一如

经【须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。】

　　这四个字，希望诸位牢牢的记住，你一生受用不尽，无实无虚。如来所得的：

【1.如来所得者，唯一无实无虚，即是诸法如义。】

　　这叫真的得到了。无实，正如佛在本经所说，能得之心，三心不可得；所得之物，皆是因缘生法，当体即空，了不可得；能得、所得都不可得，这是无实。可是在事相上，能得、所得这个相存在，相有、作用也有，无虚。无实无虚。合前面无住生心，无实是无住，无虚是生心。生心无住，无住生心，无实无虚，无虚无实，你就得自在，你就快乐了。你真的会得，所谓“佛事门中，有求必应”，你真的能够随心如愿的所得，虽然得到，你心里头没有一丝毫的执着，心里面若无其事，因为无住。诸佛如来生活在这个境界里头，这是我们应当要学习的，要认真去学习。

【2.如来所得之法，乃是实相。实相者，无相无不相。无相，无实也。无不相，无虚也。】

　　这是完全用般若经上的法相来说明，说得一点也不错。如来所得的法是什么？是真相，一切法的真相。一切诸法的真相是什么样子？是无相无不相。无相是从体上说的，体空寂，无相。但是这个体会现相，刹那生灭，他现相，现这个相是无不相，无不相是有相。体上讲无相，起作用上讲有相，体是真的，永远不变的；相是假的，刹那生灭，所以这个相叫妄相，妄相不是无相，它有相。所以有相跟无相是一不是二，《心经》上讲“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”，就是说这个意思。四句话是一句话，是说的一桩事情。无相则无实，绝对不是实有，无不相是无虚，它有相存在。

【若究竟言之，相不相皆无。】

　　体上无是真无，相上无是假无。因为相是幻相，当体即空，了不可得。

【故曰无实无虚。虚实皆无，是为真实之法。以证成上文真实之说也。】

　　佛说这个意思真实，一点都不假。所有一切万事万法，无有一法不如是，你能够看到这一层，你这个心在万法怎么不自在！心清净了，不会被一切法所污染，心平等了，不会再分别执着一切法，立刻就转我们凡夫境界成诸佛菩萨的境界，马上就转了。

【3.阿耨菩提】

　　阿耨多罗三藐三菩提。

【即真如觉性之异名】

　　我们讲真如、讲本性、讲觉、讲阿耨菩提，一个意思。一桩事、一个意思，佛为什么说这么多名字？佛的用意叫我们不要执著名字相，知道这个名字表达一个什么意思，明白意思就好了，不要执着一个名字。所以一桩事情他说许许多多名字是这个意思，叫我们不要执着。

【如来即诸法如义，称为如来，因其已证真如觉性。足证如来所得，无实，觉性空寂。无虚，觉性圆彰。】

　　我们称佛、称如来德号，它里面就显示这个意思；教你从这个名号上，你就能够起观照的功夫，就能够觉而不迷，启发自己的觉性。我们中国从前的人讲，启发你的悟性。悟性跟觉性是一个意思，觉悟，帮助你觉悟。这名号功德不可思议！说“如来”就要想到诸法如义，我对一切法要平等，不要分别、不要执着。假名它有作用，它不是没有作用，决定不能执着这个假名，要叫这个假名把我们自己的觉性开发出来。
　　譬如我们念佛，我们念南无阿弥陀佛，南无是什么意思？皈依。皈是回头，依是依靠。阿弥陀佛是什么意思？无量觉；阿是无，弥陀是量，佛是觉。南无阿弥陀佛，我们是不是从迷惑颠倒回过头来，依自性的无量觉？你要是懂得这个意思，声声唤醒觉性。释迦牟尼佛，这个名号唤起我们性德里面的慈悲寂静。释迦是仁慈的意思，看到这个字样，听到这个名号，我对人是不是一片慈悲？牟尼是寂静，就是清净的意思，听到这个名字，我心是不是清净？由此可知，诸佛菩萨的名号启发我们的性德，道理在此地。
　　从前人，古人起名字，名字都是代表自己的愿望，佛门里面你出家或者你皈依，师父给你起个法名，法名就是代表你修行的目标。现在人很糟糕，很多中国人给小孩起个名字，起个外国名字，大概是希望我这个儿子做中国人不好，将来都做外国人。名字是外国人，那个相貌不能变成黄头发、蓝眼晴，变不出来，还是枉然！这个真的不晓得是作何居心？名以昭德，名以显德，所以它有作用的。
　　觉性就是讲真如本性的体性，它是空寂的，所以无实。觉性圆彰，圆是圆满，彰是明显，就是它起作用，显示出十法界依正庄严，它无虚。所以从体上讲是无实，从相用上讲是无虚，这样才把性德体相用圆圆满满的显示出来。

【75-5】

【4.一法不生，实无有法也，故无实。】

　　真如本性一法不生。

【无法不现，诸法一如也，故无虚。】

　　虽然一法不生，但是无法不现，它起作用的时候无法不现。同样一个道理；所以佛法基本道理你要是掌握到，你修学真的就有下手之处，《般若经》上跟我们讲的要领是“般若无知”，而后是“无所不知”。从前出家在家的大德，我们在《高僧传》、《居士传》里面看到的，他修学没几年就开悟了。我们现在讲缘分比从前殊胜太多，为什么我们修了一辈子，愈修愈迷惑、愈修愈颠倒，为什么不开悟？方法不一样。古人下手，从哪里下手？从无知，他先学无知。过去无论在家出家，你拜一个老师，老师指导你，老师教给你什么？就教给你无知。无知怎么教法？天天教你在道场里面工作，这个粗重的活，你天天干。六祖惠能到五祖那里，马上分到碓房去破柴舂米，去干这个。干这个苦工是修福。学佛不能没有福报，为大众服务是修福。修慧怎么修法？修慧是修根本智，根本智是无知。禅家教你参一个话头，教你观心；教下教你读经，没有讲解的。譬如天台宗，天台宗要背三大部，时间是五年，《法华经玄义》、《法华经文句》、《摩诃止观》，这是天台基本的三大部，师父把书交给你，念，天天念，念到会背，没有讲解的。为什么叫你念？念经不胡思乱想。如果不念经就会胡思乱想，把妄念用念经的方法把它念掉，恢复到清净心。清净心里头一念不生，那是根本智；清净心起作用，无所不知，那叫后得智。古人用的方法是这样的。
　　从前五年学戒，不是学戒律，五年学戒就是遵守老师的教诫。老师怎么教你，你就怎么做，守老师的教诫五年，五年大概心定下来了。然后再听教、再听讲经、再参禅，或者再念佛，那个功夫进步就太快太快了，基础稳固了；换句话说，基础就是清净心，根本智就是清净心。心地清净起作用的时候是无所不知；般若无知，无所不知。我们现在搞颠倒，一开头就什么都要学，什么都要知，到最后是什么也不知道，这个搞糟糕了。所以什么都学，学杂了、学乱了，有所不知，人家是无所不知，我们变成有所不知，这糟糕不糟糕！方法错了。我们想想，古人这个方法与《金刚经》上所讲的原理原则相应，我们今天用的方法与经典所讲的完全相悖，背道而驰。再看底下这小段：

【5.无实无虚，即《起信论》如实空义，如实不空义。】

　　如实就是如实空，无虚就是如实不空，马鸣菩萨在《起信论》里头所讲的。

【如实即是真如，因真如为真实之性体，故曰如实。】

　　如实是指这个意思。

【如实空者，就是无实的意思。】

　　说的虽然是有一点差别，意思完全相同。

【如实不空者，无虚也。空而不空，无实即复无虚。不空而空，无虚即复无实。此是一切法，如如不动之真体。】

这一段的意思很明显，并不难懂。前面的意思懂得了，这个地方念念就可以了。

【6.不空是由空来，可知无虚是由无实来，诸法一如，是由实无有法来。】

　　这一句的意思深，但是的确是事实。意思虽然深，并不难体会，如果我们能够想到本经末后佛的教训，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”你想这一句就能明了了。不但十法界依正庄严如梦幻泡影，决定不能执着。即使诸佛如来的一真法界，一真法界里面没有变化，没有生灭。人都是无量寿，西方极乐世界的人无量寿，华藏世界的人是不是无量寿？没说！没说我们也晓得是无量寿。怎么晓得的？他不用生灭心，他用的是常住真心，常住真心不生不灭，他现的那个相分就没有生灭，没有生灭不就叫无量寿！十法界里面都是用的八识五十一心所，用识心，识有生有灭，所以十法界里面的相都是生灭相，道理在此地。因为生灭相，所以寿命就有长有短。我们明白这个道理，我们自己能不能把自己的寿命延长？我们有没有能力把我们的青春多住一个时期？你要是懂得金刚般若，你就会肯定，行！可以做得到，理论有。怎么做法？把你生灭的心那个妄念把它减缓，就行了。现在我们这个妄想一团，不得了，太大了！你能够把你的妄念减少，妄念减缓，就延寿了，你也就不容易衰老。我们世间人常讲，儒家讲忧能使人老，忧虑。忧虑就是你的妄想起伏很大，你什么事情都看得开一点，都不要去分别执着，样样都好，好也好、不好也好，大而化之，无所谓了，你这个心就比较平静，你就不容易衰老。所以真的样样做得到，你懂理论、懂方法，真的是“佛事门中，有求必应”，求什么就得什么，求阿耨多罗三藐三菩提都得到，世间这些东西不就鸡毛蒜皮？所以，要晓得这个道理。无虚是从无实来的，无实是体，无虚是相跟作用。

【7.无实，可指诸法言。诸法缘生，故无实。】

　　一切不是真实的。

【无虚，可指“如”言。真如不空，故无虚。如来所得，但证诸法如义耳。】

　　这是说明无实跟无虚互为体用，讲真性无实、法相无虚也讲得通，讲法相无实、真性无虚也讲得通，多圆融！这是叫你法相名词不能执着，言说不能执着，横说、竖说、左说，它是圆的，它都通；你执着一个就不通，就出障碍。显示出事事无碍、理事无碍，不思议解脱境界。所以无论什么事，在佛菩萨口里头没有一样不圆融，在我们口里处处都起障碍。他对于这个事理透彻了、明了了。

【8.无实无虚，是空有一如。】

　　空有是一不是二。

【性德本然】

　　我们真如本性本来是这个样子。

【如来证此，说此。】

　　如来为我们说的，无非就是把他所证得的为我们说出来而已，他所证出来的是事实的真相。

【令众生觉此，修此。若观一切法唯实，凡夫也。】

　　一切法都当真，都以为是实在的，坚固的执着不放，这是凡夫，六道凡夫。

【若观一切法唯虚，二乘也。】

　　声闻、缘觉、阿罗汉、辟支佛堕在空里面，他认为一切法都是假的，一切法都舍弃，他也不生心，这堕偏真涅槃。

【即观一切法实中有虚，虚中有实。】

　　这是权教菩萨。权教菩萨就是十法界里面的佛菩萨，不能超越十法界。

【佛与诸大菩萨，观一切法无实无虚，是整个的。无实即无虚，无虚即无实。诸法一如，空有同时。】

　　空有同时，性相同时，理事同时，无有一切不同时，这是一真法界的菩萨，超越十法界；无实无虚才能超越十法界。我们学般若，实在讲对于往生净土有很大的帮助，你明白这个道理，什么事情看淡了、看穿了，不放在心上，往生的品位增高，这个有一定的帮助。

【9.佛事门中，不立一法。】

　　真的是一法不立。

【无实也】

　　这就是无住。

【不舍一法，无虚也。】

　　无虚是生心。底下讲：

【应无所住，无实也。而生其心，无虚也。无实无虚，即是诸法实相。应如是觉，如是修。】

　　为我们说出修行的总纲领，修行的总原则，一定要懂得无实无虚的道理，知道无实无虚的事实。我们现前的生活，真的就得自在美满。你心里头没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执着，你说多自在！这是真正的幸福，这是真正的享受，这就是诸法实相。

【生无所住心，离一切相行布施六度，以利益一切众生是也。】

　　真正的佛弟子，真正觉悟的人，他必然是这个现象。也就是说，你从他做人，从他做事、处事待人接物，一定符合《金刚经》所讲的原理原则，他是觉悟的人。如果自称为觉悟的人，他的心态跟《金刚经》上讲的原理原则相违背，那是假的，那是骗人的。大乘佛法要是读多了，法眼不敢讲，慧眼会开。这个世间真的、假的、邪的、正的，你一眼就看穿了，绝对不会受这些妖魔鬼怪的蒙骗，不可能的。所以大乘经不可不读。今天就讲到此地。
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76．金刚般若研习报告（第76集）

【76-1】

　　请掀开经本一百七十七面，第四行，经文第一百二十三节，约诸法明如。这一大段都是说明诸法如义，在前面我们读过，就名字上来显如，从名号上、从果德上，今天这一段是从诸法。下面这个小科，明即一切法。请看经文：

一二三、约诸法明如　明即一切法

经【是故如来说一切法皆是佛法。】

　　《金刚经》上下两半部的义趣，前面曾经跟诸位报告过，前半部佛是从体上为我们说，所以说一切法皆非；后半部的意思比前半部要深，也讲得透彻圆满，为我们说出法法皆如，无有一法不如，这才把宇宙人生的真相彻底为我们说出来了。我们看注解，注解的第一段：

【1.诸法缘生而无实，同一如实而无虚。所以如来说一切法皆是佛法。由诸法如义，开出无实无虚。即以无实无虚，显明一切皆是，证成诸法一如。展转相生、相释、相成，其实皆明一义，应无所住是也。】

　　这个深义，我们从经的开端一直讲到此地，同学们纵然不能够完全领悟，我相信多少能得到一点消息，果然透彻一句、两句，我们的一生受用无穷；换句话说，享受不尽。正如大经上常讲的，“惠予真实利益”，佛给我们真实的利益，都在这些大乘了义经论之中。一切法缘生，用现代的话来说，条件。《华严经》上讲，任何一法，小而微尘，这是在诸法里头最小的是微尘，都是无量因缘而生的。无量因缘我们现在的话讲条件，许许多多的条件，无量的条件，显现这个一法。既然是许许多多条件成就的，诸位要晓得，这里面含藏着什么意思？它里头真正的义趣就是告诉我们，法不是实在的，是许多条件凑合而显现的，那么它没有自性，没有自体，所以叫无实。无实的意思，无限的深广，我们用一句简单的话来说，那就是“当体即空，了不可得”。因为当体即空，了不可得，所以佛教给我们不要执着，执着就错了。
　　佛与大菩萨们跟我们众生差别在哪里？这个我们要知道。佛在经上常常责备我们，我们六道里面众生用的是轮回心，造的是轮回业，所以无量劫来生死轮回，永远没有出头的日子。我们要问什么叫做轮回心？用《金刚经》的说法，那就太明显了。《金刚经》上讲的四见：我见、人见、众生见、寿者见，这就是轮回心。什么是轮回业？《金刚经》上讲的四相：我相、人相、众生相、寿者相，这叫轮回业。经上讲得好，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”标准订在此地。四相破了，不造轮回业，四见破了，转轮回心为大菩提心。这用《金刚经》上的话来说明，就清清楚楚、明明白白，一点都不啰嗦。认清宇宙人生的真相，无实无虚。无实是因为它是缘生之法，无有自性，也就是无有自体，了不可得，无实。为什么说无虚？它有相，并不是没有相，同一如实而无虚。因此，佛给我们说了宇宙人生一切万事万法的真相，一语道破，“如来说一切法皆是佛法”。所以你要会了，没有一法不是佛法；不会的，《大方广佛华严经》也不是佛法，世尊四十九年所说的也不是佛法，问题就是你会不会。什么叫佛法？佛是觉悟的意思，所以佛法就是一切法你都能够觉了，都能够觉悟彻底明了，哪一法不是佛法！我们佛门常讲佛法无边，确确实实没有边际。无实无虚是《金刚经》上非常重要的纲领。
　　“由诸法如义，开出无实无虚。”无实无虚从哪里来的？从诸法如义里面开出来的。这一大段都说这桩事情，无有一法不如。你真正明了一切法无实无虚，你就懂得佛在此地所说的一切法皆是佛法的意思，你听了之后会点头、会同意，佛这个说法没错。本经一开端，世尊示现到舍卫大城乞食，着衣持钵，哪一样不是佛法？着衣是佛法，持钵是佛法，吃饭是佛法，没有一样不是佛法。诸位要记住，你要懂得什么叫佛法，觉悟了，穿衣觉悟了，吃饭觉悟了，处事待人接物样样都觉悟了，生活是佛法，工作是佛法，没有一样不是佛法，样样都觉悟。这个话还是难懂！什么叫觉悟？什么叫不觉？你晓得样样都是无实无虚就觉悟了，知道样样无实无虚，是空有两边都不执着。因为它无实，你不执着有；因为它无虚，你不执着空。空有两边都不执着，这个人觉悟了。凡夫着有，样样计较、样样执着，所以我们读经读了几十年，听经听了几十年，不开悟！不开悟当然它有障碍，障碍是什么？无量无边，无量无边的障碍，世尊把它归纳成两大类：一个是烦恼障，你有烦恼，烦恼是什么？执着，你有分别执着；另外一个是所知障，所知障是什么？妄想。世尊在《华严经》上说我们众生，“但以妄想执着而不能证得”。妄想是所知障的根源，执着是烦恼障的根本，你二障不除，你怎么能觉悟？读经、听经还是被二障障住，苦在这里。
　　学佛要从哪里学起？四弘誓愿就是佛教给我们学佛的一条正路、成佛之道，四弘誓愿。第一个教你发心，发什么心？菩提心。《金刚经》上一开端就教我们发心，“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者。”一开端就教你发心。什么叫菩提心？舍己为人是菩提心。为什么菩提心一定要舍己为人？你要知道，我们之所以变成凡夫，所以不能成佛，原因在哪里？我执、我相、我见，你这个东西不破，那你就是凡夫。佛教给我们把自己忘掉，念念都想一切众生，点点滴滴都不要想自己，这是破我见、破我相的妙法，我们要真的肯做。不但是念念念众生，念念想众生，我们的一切所作所为都为一切众生，决定不要为自己。为自己增长我见，增长我相，增长我见就是增长所知障，增长我执就是增长烦恼障。佛法是教你破二障，怎么容许叫你增长二障，这是我们学佛能不能成就的一个关口。不但是学佛，我相信我们同修听这么多年的经，都应当了解、应当明白，我们在这一生当中，能不能得到真正的幸福快乐美满，这也是一个关键。你真的觉悟了，你会感觉这一生生命非常充实，一天都没白过，真正得到快乐，真正得到法喜充满。所以要从破我执下手。
　　这次讲《金刚经》跟大家说得很清楚，为什么讲《金刚经》？念佛功夫不得力。为什么不得力？看不破、放不下，你怎么会得力？学佛学得好辛苦，日子过得好苦，这是你学佛功夫不得力；如果得力，你学佛会一天比一天快乐，一年比一年快乐，这是你真正得到佛法的利益，真正得到的好处。学佛要学得那么辛苦，我们何必学它？佛法里面讲破迷开悟、离苦得乐，我们学得很苦，没有得到乐；你要想到头一句，你的迷没有破，你没有悟。苦从哪里来的？迷来的。什么是迷？四相、四见就是迷，破四相、破四见就是觉，觉了就快乐，迷了就辛苦。佛不欺骗我们，句句话都有很深的意思。所以没有一法不是佛法，悟了一切皆是，迷了一切皆非。苦乐、生佛，众生跟佛，就是一念迷悟之间而已。我们迷得太久，无量劫来都迷，把这一切现象、一切假东西误以为是真实的，我们错在这里。不知道宇宙人生的真相，真相是无实无虚，我们把它坐实了，以为这是实实在在的，大错特错！佛实在是难得，不能不叫我们佩服得五体投地，你看在般若会上，金刚般若会上，这个经文不多，用这样简洁的开示，把这样深广的道理、事实真相都给我们说出来，不容易！
　　“证成诸法一如”，如果我们能够契入，能够体会到诸法一如，那就恭喜大家，你不是凡夫；不但不是凡夫，你不是二乘，你也不是权教菩萨，你是法身大士。契入诸法一如那个境界，不但转六道，连十法界都转了，一真法界。一真法界里面的人，《华严经》上讲四十一位法身大士，是入了这一流。但是大家要晓得，你要不从四相、四见上下手，不但是十法界出不去，六道都出不去。破了烦恼障出六道，破了所知障出十法界。十法界从哪里来的？前面讲得很清楚，你有妄想就有十法界，你有执着就有六道轮回。这个事情要真干，真干要你自己干，任何一个人都帮不上忙。诸佛菩萨加持我们、保佑我们，那是什么？是教诲。把道理说清楚了、事实真相说清楚了，这就是诸佛菩萨的教诲，后面的事情我们自己要干。开示悟入，佛能够帮助我们的是开示，我们自己要悟入，悟入不能靠人，佛菩萨帮不上忙。你要觉悟，你要能够契入一如的境界，一如就是一真。
　　“展转相生”，这个展转的意思广大没有边际，用佛法的术语来讲，一真法界跟十法界展转相生的，怎么展转相生法？诸位记住前面佛的开示，“无住生心”，因为无实所以叫你无住，因为无虚所以叫你生心，你要是能生一如之心，你就成佛、成菩萨、法身大士。如果你要是生六度心，你是菩萨，不是法身大士，这个要知道。你要是生四谛心，你就当阿罗汉。由此可知，你要是生贪瞋痴的心，就变三恶道，贪心是饿鬼道，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道。佛是苦口婆心把事实真相告诉我们，劝我们要把无始劫来的习气烦恼、贪瞋痴拔掉，三恶道的因没有了，自然没有三恶道的果报。贪心我说得很多，不仅是世间的五欲六尘、名闻利养、财色名食睡这些东西，包括佛法。我世间都不贪了，贪佛法，照样堕饿鬼道。佛是教你断贪心，不是教你换对象的，换对象没有用处，这是我们一定要搞清楚。搞清楚了，你就觉悟，你就不迷惑了。所以十法界依正庄严展转相生，就是大家的念头。相宗所讲的“唯心所现”，所有一切的现象从哪里来的？心现的。十法界从哪里来的？六道从哪里来的？识变的，“唯识所变”。因为是唯心所现，所以你不能住，教给你应无所住；因为是唯识所变，所以教你生心。你要是生菩提心，现的境界是佛的境界，不但污秽的境界舍离了，清净境界也舍离了，染净两边都舍掉，真净！与性德圆满的相应。你能体会到这个意思，小注里面所讲相生、相释、相成，你才懂得，其实皆明一义。
　　“相生、相释、相成”这六个字，我再跟诸位说得清楚一点、明白一点，现在话讲，我们落实在生活里面讲，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，就是相生、相释、相成。一切经说的是什么？说的是我们的生活，我们的过去、现在、未来。从我们的起心动念，讲到我们日常生活行为，业因果报刹那相续，这六个字，你才晓得含义是多么的深、多么的广。佛讲一真法界你才明了，并不仅限于一部《华严经》，一切经皆是；不但一切经皆是，一切众生的生活行为，哪一样不是？晓得这个道理，才知道佛给我们讲无住生心的真实义，我们应当要遵守。无住就是放下，万缘放下，恢复到清净心。清净心是我们自己的真心，清净心是我们自己的本性，经上说得很好，“信心清净则生实相”。实相是实相般若，真实智慧，信心清净生真智慧。信心不清净所生的是世智辩聪，世智辩聪不是真智慧，不能解决问题。再看底下这一段：

【2.“如来说”三字最要，明其是约性而说。】

　　经文里头有些地方“佛说”，有些地方“如来说”，如来跟佛不是一样的吗？不一样。凡是讲如来都是从心性上说的，讲佛是从事相上说的，用这个字样来区别。所以这三个字非常要紧，说明这句话是约性而说的。

【离相观性，则头头是道。《楞严》云：五蕴、六入，乃至十八界，皆如来藏妙真如性。】

　　《楞严经》上这句话，是如来说，是从性上说的。怎样见性？离四相就见性，我相、人相、众生相、寿者相；不是说我们把相不要，去找一个地方躲起来，那不行！即相离相。所以离相，诸位要记住，不是离外面境界相，是离你心里面执着的那个相，只要你心里头不执着。我们起心动念打妄想，要离那个相。中国的文字高明到极处，你看妄想，想，“想”是心上有个相。佛教我们离相，离什么相？心上那个相离掉，真心就现前，妄相就没有了，那个相是妄相。所以叫你离相，不是离外面那个相，离心里头那个相，把那个相离掉。你看看我们中国的文字，离一切分别执着，分别执着是思。思划上格子，心上划了格子，有分别了；把那些格子去掉，不要分别，留下来是真心。思跟想就糟糕了，想是妄想，刚才讲了，所知障；思是你有分别执着，烦恼障。你能把思想那个心上的田拿掉、相拿掉，真心就恢复了。我们现代人说，人没有思想还得了，人没有思想就不是人了；一点都没错，人要没有思想就成佛了，因为你有思想，所以你才堕在六道，你才搞六道轮回。你问问佛菩萨有没有思想？佛菩萨没有。你问问阿罗汉有没有思想？不但阿罗汉没有，《金刚经》上连须陀洹都没有，人家成圣人。我怎么样想？我怎么样思？坏了！希望大家从这个地方觉悟，然后你才明白大乘经上所讲的义趣，才真正能够体会到。“五蕴、六入、乃至十八界”，这几句话就把尽虚空遍法界有情无情的众生全部包括了。“皆如来藏妙真如性”，就跟前面讲的，一切法皆是佛法的意思完全相同，说的话不一样，意思是一个意思。

【古德言：窗外黄花，莫非般若。庭前翠竹，尽是真如。】

　　这是禅宗祖师大德们所说的，都是悟了以后，从相上见到性，这是见性的话。从性上讲一切皆如，无有一法不如。一切皆是佛法，无有一法不是佛法。

【是之谓一切法皆是佛法】

　　所以生活怎么不幸福？怎么没有趣味？怎么不快乐？法喜充满，这是真的不是假的。心清净，没有忧虑，没有牵挂，没有分别，没有执着，永远保持一个清净心，这是觉悟人的生活。觉悟的人就是佛菩萨，佛菩萨的生活。必须要知道，所有一切忧虑牵挂都是妄想。我们同修当中，有不少是经商的，现在所谓商场如战场，一天到晚在动脑筋，怎么去赚钱，生活过的苦得不得了。跑来问我，我说：自讨苦吃！假如你动这些脑筋真的会赚到钱，诸佛菩萨都拜你做老师。佛菩萨做不到！你所有那些妄想全是妄想，你命里面有财富，该来的照来，不该来的动什么样的脑筋也得不来。小偷命里该发财他偷得到，要不然他偷不到。我去偷怎么偷不到？佛跟我们讲得清楚，财从哪里来？财布施来的。布施是因，财富是果报；聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。人能够修财布施、法布施、无畏布施，他得的果报就是财用绝不缺乏，聪明、智慧、健康长寿是这么得来的。你不肯修，你怎么会得来？以为打妄想就能够得来，这是自欺欺人，没有这回事情，在佛法讲无有是处，这都是迷惑颠倒。念念为为利益一切众生，利益众生就是利益自己，你利益众生大，就是利益自己大。如果反过来，念念为利益自己，而不肯利益众生，你的福报很有限，享完就没有了。你没有继续再修，你所享的福是过去生中所修的，是余福。后面这一条说得好，说得很清楚。

【3.世出世法，皆是缘生。】

　　这句话我们特别要注意到的，出世法，不要认为世间法是缘生，出世法也是缘生，所以佛才教给我们“法尚应舍，何况非法”，这《金刚经》前面读过，法就是佛法，佛所说的一切法也不能够执着，执着就错了。法有用处，我们有智慧去用它、去受用它，决定不能够执着它，决定不能够占有它。为什么不能占有？因为一切法无实，你怎么能占有？为什么说可以受用？因为一切法无虚，可以受用。不可以占有，不能据为己有，要与一切众生共享，这个人就觉悟，这个人就有福报了，我有福与一切众生共享。所以，世法、出世法都是缘生。佛菩萨出现在世间，示现在世间，像世尊八相成道是缘生，四十九年说法也是缘生。

【观其不异之性，不变之体，则一切皆是，诸法一如矣。】

　　所以你从性上去看，从体上去看，那就皆是佛法。

【否则住法发心，住法修行，则佛法亦非佛法，何况一切法。】

　　这两句同修们要记住，牢牢的记住。我们今天修行，为什么功夫不得力？就犯了这毛病，“住法发心，住法修行”，这八个字。无论在家、出家，你们学得这么苦，学得这么可怜，原因在哪里？八个字说得清清楚楚。你不懂得无住的道理，你不懂得无住的事实。住是什么？执着。发心了，发度众生的心，执着发度众生的心，修行执着修行。所以修得再好，你所得到的果报是六道里面有漏的福报。我断恶修善、舍己为人，我着相。什么人做的？我做的，我修行，我度众生，我发大心，“我”没有忘掉，我见、我相十足，这就是住法。什么时候能把我忘掉，你与金刚般若就相应，念念还是我在，就不相应，与金刚般若完全相违背。这两句话要牢牢的记住，住法发心，住法修行，你搞的不是佛法。你学佛都不是佛法，那何况一切法？这才体会到“应无所住，而生其心”这两句话的重要性，这是纲领。
　　无住，要用现代的话，说得明白一点是无条件，我帮助一切众生绝对没有条件的。有条件是凡夫，无条件的这是学佛、是佛菩萨。佛用的是“无缘大慈，同体大悲”，哪有条件？世间人起心动念都是要谈条件。谈条件，那你学佛、念佛、修行，都是住法修行、住法发心，告诉你，凡夫一个。这个话我们听多了，也看多了，可是走出讲堂还是住法，什么原因？习气老毛病改不掉。在这里听了，看到你们点头，好像有点觉悟，出了门就忘掉了，老毛病又发了，这个就不行。所以世尊讲经四十九年，四十九年天天叫你薰习，希望把你老毛病生疏，把佛所讲的、你从来没有想到过的，慢慢把它变熟，生疏的变成熟的，熟的变成生疏的，你就成功了，一定要自己认真努力。现在比过去的人的确有福得多，过去人要听经得有法师讲经，他才能天天听，没有法师讲经他到哪儿听？现在没有法师也行，听录音带，看录相带，你可以每天都不间断的薰修。这是说明读经跟听经的重要性，每天至少需要用两个小时，没有法师讲经，回家去听录音带，去看录相带。三天不听，你的老毛病全出来了。每天听两个小时，要听多久？可能要听十年、二十年、三十年，你慢慢会觉悟，会转过来。这个事情不能着急，欲速则不达，病根太深了，无量劫来的病根习气哪有一下能转过来，没那么简单！这是希望同修们，要细心去体会，牢牢的记住，依教奉行。

【4.广而言之】

　　这是把这个推广，实在讲就是应用在日常生活当中。

【凡行世间法，慈悲为本。皆为利他，不存利己。一一不违佛法，则世法即佛法。】

　　你慈悲，慈悲从哪里表现？慈悲表现在你生活行为当中，全是利他的，点点滴滴都为他，自己的生活愈简单愈好。我学佛以后，这么多年来，我的生活随缘，如果我不跟你们大家在一块生活，我一个人过日子，自在快乐，我一天只要吃一餐。你们看到我的生活，一点营养都没有，我快乐极了。点点滴滴帮助别人，帮助别人多快乐！你们每天讲营养、讲保养、讲进补，补了一身的病。我什么都不要，身体健康，自在快乐，精神愈用愈饱满。由此可知，身心的健康从哪来的？清净心来的。你们怎么进补，怎么保养，为什么还一身毛病？心不干净，心里面有贪瞋痴三毒，心里面有三毒，你怎么能健康得了！心里头没有毒了，一片慈悲，一片清净，一点饮食都不要，都健康快乐。你要懂得道理，晓得事实真相。所以你们叫我吃饭，随缘，恒顺众生，随喜功德，干这些把戏！所以要紧，这个地方要真学，皆为利他，不存利己。
　　所以我们学佛，老师非常重要，真正的善知识。我这些基本道理、修学方法，章嘉大师教给我的。我二十六岁，接触佛法才一个月，就认识章嘉大师。我向他请教佛法从哪里入门，他告诉我：看破、放下。我问他从哪里下手？他告诉我：布施。我听话，老师怎么教，我就真干，我得的好处就是这一点。我对老师尊敬，老师讲的话我依从，我相信老师不骗我，老师对我是真实的，依教奉行，真得利益了。这是我们修行的大根大本，如果还有念头为自己不为别人，诸佛菩萨来教导你，也没有用处。所以佛法要从这个地方下手，念念念一切众生，尽心尽力去做，功德就是圆满。
　　一一不违佛法，佛法是什么？《金刚经》上所讲的是总纲领，“应无所住，而行布施”。布施，前面讲过，大家还记住，布施包括我们全部的生活，不要看布施两个字，我出一点钱叫布施，错了！是全部的生活。从我们起心动念，到我们日常生活一切行为，是布施两个字，就是在这里面叫你放下、舍掉。舍什么？舍四相、舍四见，把这个布施掉，你就一一的不违佛法，都如法了。世间法统统是佛法，穿衣、吃饭、工作，处事待人接物，没有一样不是佛法。反过来说：

【若行佛法，而存名利恭敬之心，则佛法亦成世法。】

　　你看那个念头一转又迷了。我是个讲经的法师，我要大家对我恭敬，要对我供养，有这个念头完了，错了，大错特错了！我们明理，明白人，我们求法，磕头作揖向善知识请教，我们要用真诚心、恭敬心去求。我们弘扬佛法，把佛法送给别人，要用什么态度？也要用恭敬心、真诚心，磕头作揖把佛法送给人。不能说我磕头作揖求得来的，你也要磕头作揖我才给你。你要是有这个念头，你念念这几句话，菩萨里头有常不轻菩萨，你们念《弥陀经》大家念得很熟，干陀诃提菩萨、不休息菩萨，我们也要磕头作揖把佛法送给别人，我们真的这样做法。他肯接受，缘成熟，不肯接受，缘没有成熟，无论缘熟与不熟，我们要尽心尽力去做，这样才没有亏欠。不能说缘不熟，我们就不做了，这个观念是错误。缘不熟要跟他结缘，缘成熟要促进他成就。所以佛是普度众生，缘没成熟的人多。
　　我们现在在国外，现在几乎是全世界，衬衫上印的那些画，印的那些相，你仔细一看，都是妖魔鬼怪。我看到这个现象，我也想到，我们印阿弥陀佛，印佛经的句子。走在街上，人家看到念一声，看一眼，阿赖耶识落了种子，我们跟他结法缘，我们跟人家结佛缘。无论认识不认识，我们要尽心尽力去做，只希望众生得佛法真实利益，我们对众生一无所求，连恭敬供养都不要，有了这些东西麻烦！再看底下这段经文：

一二四、明离一切相

经【须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。】

　　这一段是说明离一切相。

【1.一切法，知其即非，而不着相，则是佛法而非一切法矣。】

　　前面讲一切法皆是佛法，问题是着不着相，不着相皆是佛法。什么叫佛法？佛法是诸法一如、无实无虚，这是佛法。一执着了，不是落在实这一边，就是落在虚那一边，就不是佛法。以六道来说，欲界、色界着有，落在有这一边；无色界执着在空那一边，都不能出六道。六道太苦了，轮回六道，佛在大经上讲生死疲劳，搞这个事情。我们常在经上看到，佛感叹：可怜悯者，真可怜！迷得太深，看不破、放不下，干这个事情。看破了，就是你真正看到一切法无实无虚，你看破了。你了解事实真相，自自然然放下，不执着了，那个日子过得多快乐！佛菩萨在经典上讲游戏神通，快乐！到这世间来干什么？游戏。游戏怎么会累，怎么会有苦？游戏就快乐。知道一切法皆非，就不着相，一切法无实。

【知是假名幻相，而归于性。虽名一切法，皆是佛法。】

　　这是前面古大德所说的翠竹、黄花，从相上见到性，从事上见到理，性相理事是一不是二，一如，没有一法不是佛法。

【2.即非、是名，合而言之。】

　　在《金刚经》这种句子很多，它的意思是什么？“以明无实无虚、空有同时之义。”这个要晓得，这样讲法才不至于偏在一边，把真相讲得圆圆满满。我们从这里面体会，你就得真实的受用，你才能把世出世间一切法看得透彻、看得清楚。一切法确确实实是同时的，无实无虚是同时的，性相是同时的，理事是同时的，生佛是同时的，无有一法不同时。同时，我们为什么见不到佛菩萨？这个不是佛菩萨、十法界、一真法界跟我们不是同时同处，不是这个意思，是我们自己有业障见不到。我们在五楼讲经，底下四楼、三楼、二楼跟我们同不同时？同时同处，我们为什么看不到底下一层？业障，所以你见不到。要用现在科学的话来讲，佛告诉我们，无尽的时空是同时的。但是我们今天，三度空间的众生见不到四度空间，四度空间众生见不到五度空间，科学家已经证明，至少有十一种不同的空间。从理论上讲，时空的维次是无限度的，科学家说这些话，我们听了点头，没错。原本是一真法界，为什么变成无数度的时空？妄想执着变现出来的。十法界、无量无边法界从哪里来的？妄想执着变现出来的。离开妄想执着，同时！妄想执着叫业障，你为什么不肯把妄想执着放下？放下就同时了。你读《华严》、读《法华》、读《无量寿经》，你看看那些天人大众，他们的活动空间是尽虚空遍法界，随心所欲，变化自如，他那个能力从哪里来的？那个能力是我们的本能。离开了障碍，本能就恢复。障碍是什么？妄想分别执着；叫我们看破，叫我们放下，都是这些。
　　假名幻相，名有，假的，相也有，假的，都不是真的。相，前面跟诸位讲过，刹那九百业因果报的生灭现象，法相宗讲得最清楚最明白，确确实实当体即空，了不可得。《楞严》上讲，“当处出生，当处灭尽”，那个当处，刹那，非常非常短时间，我们心太粗，体会不到。佛给我们讲一弹指，这一弹指六十分之一叫一刹那，一刹那里面九百个生灭。我们现在弹指一秒钟可以弹四次，大概不成问题，他有四次，四乘六十再乘九百，刚好两个十万八千，一秒钟有两个十万八千次的生灭，当处出生，当处灭尽。“随众生心，应所知量”，这是讲十法界森罗万象是随心应量变现出来，因为这个所以才教你生心；因为它是刹那生灭的相续相，不是真的，所以教你无住。佛教给我们无住生心，一点都不错。为什么要住法？为什么要着相？你要想得到人生的幸福快乐，你从这里下手，你才能真正得到，佛法不欺骗人。

【世尊说此，是教行人于行住坐卧二六时中，对境随缘，皆应作如是观。则处处皆是道场，事事增长菩提。】

　　没错！龙树菩萨过去在龙宫，见到大龙菩萨收藏的大本《大方广佛华严经》是什么？就是十法界一切众生随缘对境，就是这个东西。我们起心动念，生活行为点点滴滴，哪一样不是《大方广佛华严》！你要会了，你才知道头头是道。善财童子五十三参，参个什么？许多人念《华严经》，对善财童子羡慕得不得了，他的命好，遇到那么多善知识，我一生一个也没有遇到。其实，善知识一天到晚围在你的周边，你不认识。善财童子认得，除了自己一个人之外，所有一切众生都是诸佛、都是菩萨、都是善知识。你要不相信，禅宗六祖惠能大师在《坛经》里头讲过，“若真修道人，不见世间过”，他就是善财童子。我们今天看这个人有毛病，那个事又不顺眼，你到哪里找善知识？你到哪里找佛菩萨？所以必须要晓得，五十三位善知识就是我们现前社会男女老少、各行各业，你要离开相看性，都是诸佛菩萨。要是对于一切现象都不执着，你看他的生活、看他的一切所作所为，统统增长智慧，哪里不是道场？所以《大方广佛华严》在哪里？生活之间。《金刚经》跟我们讲出总原则、总纲领，应用在日常生活当中，就是《大方广佛华严》。再展开，世尊四十九年所说的一切经教，就是教给我们如何在日常生活当中，处事待人接物之间，看出一切法皆是佛法，一切法无实无虚，教我们过一个正常的生活，正常生活是三昧、正受，受是享受，正常的享受，诸佛菩萨的生活是正常的享受。我们今天有苦乐忧喜舍，不正常！离开苦乐忧喜舍，那个生活是正常的。
　　所以要晓得，“处处皆是道场，事事增长菩提”，增长菩提是增长智慧。我们读到这个地方，想到惠能大师当年见五祖忍和尚，他说“弟子心中常生智慧”，我们看到好羡慕。我们心里面常生烦恼，人家常生智慧。读到这里晓得，他为什么常生智慧？他看到一切法无实无虚，所以他常生智慧。他看到一切法皆是佛法，看到一切人皆是善人。必须要知道境随心转，我们是佛心，看到一切众生都是佛。所以你要问，我什么时候成佛？你到哪一天看到大地众生个个都是佛，那恭喜你，你成佛了。你要是看到这一切众生都是恶众生，你自己本身就是恶众生。为什么？相随心转。你心善，一切境界都善。我善，他明明恶嘛！你再仔细观察，他不恶，把自己的烦恼心所、恶心所降伏住，你再看，他就不恶了。你能够在恶法里头看到善，染法里面看到净，为什么？染净不二，善恶也不二，一如，法法皆如！我们今天做不到，没入这个境界，不知道一切法无实无虚；换句话说，不晓得一切法的真相，迷在这个里面。所以念念增长烦恼，不生智慧，这是很遗憾的事情。下面一段说：

【3.清净觉性，既非虚而又无实法，正好借一切法以历事练心，尽空诸相，又何必于一切法外别觅菩提。】

　　佛在经典里这样教训我们，历代的祖师大德，也常常用这句话来开导我们。我们要觉悟，这些话字字句句都是真实语。我们修行在哪里修行？历事炼心，事就是日常生活，穿衣吃饭、工作、处事待人接物，事！在这个事里面去炼心，炼什么心？我刚才讲的那个话，你们想想，很有味道！把心上的相拿掉，把心上的格子拿掉，就炼这个。你果然把那些东西拿掉了，你的心就生智慧。无论穿衣吃饭，念念都生智慧，处事待人接物，眼睛见的，耳朵听的，身体接触的，六根接触外面境界，没有一样不生智慧。生智慧才快乐，不生智慧就烦恼了，这叫学佛，学佛学跟佛一模一样。我常讲佛是什么心，我们要学佛的存心；佛是什么愿，我们要学佛的愿；佛是什么样的生活行为，我们要学佛的生活行为，我们要学得跟他一模一样。但是诸位要记住，我唯恐诸位住法发心，又住法修行，那就糟了！不能住，不能执着。佛跟我们不一样，他不执着，我们执着。执着是凡夫，不执着是佛菩萨，决定不能执着。如果我们用这个道理，来拣别真佛、假佛很容易。现在这个社会假的太多，冒牌的太多，假冒佛法也多得不得了。你仔细观察看他执不执着，执着就是假的，不执着是真的。我这个佛法好，他那个不好，这一听，他也未必好，不是真的。如果是真的，他可以赞叹自己好，他决定不会毁谤别人，那是真的。
　　你们最近听过普贤菩萨十大愿王，礼敬、称赞，你看善财童子在华严会上给我们做的榜样，礼敬决定是平等的，对于妖魔鬼怪都礼敬、都平等。为什么？他有佛性。你离这个相看他的性，他是佛，他不是别人。为什么不赞叹他？他那个相不顺性。我们在五十三参里面看到，他对于胜热婆罗门没有赞叹，甘露火王没有赞叹，伐苏蜜多女没有赞叹，这三位善知识他表的相是贪瞋痴，贪瞋痴是三恶。但是他对这三个人有礼敬，没有赞叹。你们仔细去看《华严经》，你就晓得，参访每一位善知识，礼敬之后都有赞叹，然后再请法；唯独这三个人有礼敬，后头接着请法，当中没有赞叹。赞叹顺性，我们常讲隐恶扬善，正面的、善的，我们要赞叹，恶的不说就好了，不用去毁谤。所以不赞叹，我们就了解，他那个不如法。佛教我们这样做人，这样处世，才能够维系社会的平安，社会的安全，共存共荣，才能够转移风俗，只赞叹人正面，不毁谤人负面。在这里头炼心，炼清净心，炼平等心，炼觉心，觉而不迷。“尽空诸相”，把你心里面那些妄相，统统要把它舍弃掉，那就是菩提。菩提就是真心，是心的本能，真心有觉性，菩提是觉。

【《心经》云：是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。岂非无上菩提，宛然在望乎。】

　　无上菩提在哪里？无上菩提一分一秒没有离开你。宗门的话常讲，“六根门头放光动地”，世尊在楞严会上也讲得很透彻、很明白，就是六根的根性。交光大师在《楞严正脉》里面教我们“舍识用根”，这个话说得一点都不错，可是很难，我们的识舍不掉。识是什么？妄想、分别、执着，这是识，我们没有能力，舍不掉。用根是用六根的根性，性没有分别、没有妄想、没有执着。他教给我们用眼的见性，用见性见外面色是见色性，就不是色尘了。所以你要是用眼识见外面是色尘，耳识听外面是声尘，尘染污心性，你要能够用见性见外面是色性，用闻性闻外面是声性。明心见性，那真的叫一尘不染。这个理我们懂得，事实上我们今天做不到，这才不得不回过头来老实念佛，求生净土，希望生到西方极乐世界，仗着阿弥陀佛本愿威神的加持，使我们无量劫的烦恼习气能伏得住，真正能够符合《楞严》上的标准“舍识用根”。所以我们要晓得，觉性、无上菩提，没有离开我们一分一寸，没有离开我们一分一秒，就看我们能不能回头，能不能把这个念头转过来。佛实在是苦口婆心，真正是大慈大悲，这种恩德世出世间再也遇不到了。这样的教诲，要紧是我们能不能体会到，能不能够接受，能不能够依教奉行。

【4.佛法如家常饭，自应饱餐，当注重消化。】

　　这一句的比喻，重点就在后面这四个字，要注重消化，我们佛门常讲要消归自性，就是此地注重消化的意思。如果不能消归自性，佛法学了没有用处。一定要消归自性，你才得真正的养分，才得真实的受用。

【若能惺惺常觉，不即不离。则随时随地，皆可得真实受用。】

　　这句话一点都不错，随时随地，顺境也好，逆境也好，无论什么环境，你都得真实利益。什么叫真实利益？你得清净心，你的心里头常生智慧，这就是真实利益。你处事待人接物样样都如法，如法是戒；换句话说，真实利益就是戒定慧。穿衣吃饭，日常工作，处事待人接物，无论什么环境，顺境里面成就戒定慧，逆境里头也成就戒定慧；关键就在你能不能把佛法消化。这个讲法实在讲很难讲，讲都很难了，你听懂了，那相当不容易。所以要不抓住经文，你真的没有依靠。佛法，佛法是什么？无住生心，无实无虚，舍己为人，离四相，离四见，利益一切众生；佛教导我们，用什么样的态度？“不取于相，如如不动”，这两句还没有念到，还在后面，这些就是佛法。就一般而说，戒定慧是佛法，觉正净是佛法，这个意思无尽的深广，单单看表面看不出来。六度是佛法，十愿是佛法，你要真正能够体会到，真正把它应用在生活上，你就得受用。
　　惺惺常觉，惺惺是清醒、不迷惑。诸位要记住，动一念为我就迷了。所以一切众生常在迷惑之中，他为自己。为自己，增长我见，增长我相，这个事情是个麻烦。学佛的人多，成佛的人少，原因就在此地，他不能把自己舍掉。舍从哪里舍起？这是过去章嘉大师教给我的，先从我所舍起，这有一个下手的地方。我所是我所有的，我们讲身外之物，从这里舍起。我所有的很多，这很多当中从哪里舍起？你最执着的，最放不下的，从这里舍起。譬如有人说他财看得很重，其他的都能舍，财不能舍，佛教你就从舍财下手。要从你的嗜好，你最喜欢的、最执着的，从这个地方下手。这个能舍，其他就容易了。就跟治病一样，最严重的病先治，然后其他的小毛病就容易了，有一个下手之处。最放不下的就是最坚固的烦恼执着，先从身外，外面能舍弃掉，然后这个身也不在乎了，真的身心世界一切都舍。舍了身，这个身不是我的，身不是我的。身不是我的，好处多，为什么？他不生病，他不衰老，他也不死；有我，我病，我老了，我死了。他有我，他才有这个东西；我没有了，哪来的生老病死？统统没有了。舍好！不舍就糟糕，舍好！佛教我们舍，舍了身，身体在，身确实还在，还挺健康的，要知道身不是我的，身是佛法的，身是一切众生的，为一切众生工作，这才叫做“皆为利他，不存利己”，你要懂得这个意思。
　　利他了，“我做多少事情利益别人”，你是住法发心、住法修行。换句话说，生老病死你还是不能超越。必须在念头上转，“我”没有了，不起心动念则已，起心动念都是为一切众生。这一切众生范围多大？尽虚空遍法界。不是为“你是我的亲属，你跟我有关系，你是我的同乡”，这个观念没有！尽虚空遍法界，那个我才没有了。我的家庭、我的朋友、我的同事，你这个“我”破不掉，你没有舍己，舍己是舍我，你没有舍掉。所以你无论做多少好事，依旧是住法发心，无论怎么样修，修六度万行，住法修行，所以你不会开悟，当然更不可以证果；也就是说，你二障非常严重，你障没有去掉。我们再看末后这一段：

【5.佛所说法，说理便摄有事，说性便摄有修。】

　　我们先讲这一小段。这是你一定要懂得的，你要不懂，你就不会看经，你在佛经里面就看不出味道。佛所说法字字句句都是圆融，都是圆满的，所以讲事，里头有理。譬如我们平常大家常常读的经，《地藏经》讲事，《弥陀经》展开也都讲事，事里头有很深的理在，理要不透彻，那个经怎么能叫人相信。说理的经，《金刚经》讲理，理里头有事，理要是没有事，这些道理都落空，那就变成谈玄说妙，无济于事。理里头有事，事里面有理，你才能看出味道。《金刚经》讲的是性，性里头有修，性修不二，理事一如。这些道理事实明白了，再回过头来落实在自己日常生活当中，那就真正得到自在圆满。

【此一大段，皆说自觉圣智，令学人依之起观照。必须离相离念，方能契入。】

　　末后这一句好！这一大段的经文，讲一切皆如，无有一法不如；末后结归到一切法皆是佛法。这是如来与大菩萨果地上的境界，所以说自觉圣智，不是凡夫的境界。说到这个地方，是希望帮助我们，依照这一段的经文起观照。这个观照，前面也说过，观是观念，把我们错误的观念换过来，用正观照见世出世间一切法，那就是佛知佛见。可是下面有个条件，必须离相离念，离相是离四相，离念是离四见，我见、人见、众生见、寿者见，这个是念，你才能够契入。如果四相、四见破不了，这一段话只是听听而已，得不到受用。不但得不到受用，真正的义趣也很难体会，这是我们不能不知道的。所以修行，修行这两个字要认清楚，“行”是生活行为，生活行为范围无量无边，佛法把它归纳为三大类：身、语、意。身体的一举一动，身业的行为；言语，口业的行为；起心动念，我们今天讲的思想、见解，是意业的行为。用身、语、意，就全部都包括了。身语意错误的行为，把它修正过来叫做修行。修行两个字的定义要搞清楚，修正我们思想见解、言语造作不正当的行为，把它修正过来。
　　修正的标准是多层次的，像我们平常讲的十法界，那就十个不同的标准。标准虽然很多，有一个绝对的标准，绝对的标准就是《金刚经》上说的总原则、总纲领，“无住生心，无实无虚”，这是总纲领、总原则。因此，我们无论学哪一个宗派，无论修学哪个法门，不能够违背总原则、总纲领，违背总原则、总纲领的，那就错了，那就不是佛法。由此可知，《金刚经》的重要，在一切经里头非常非常重要。《金刚经》在修行上的纲领原则，就是要离四相、离四见，这是讲修德上的原理原则；不离四相，不离四见，你就不得其门而入。这一部经是大乘经，是大乘圆教初住菩萨的境界。大乘圆初住破一品无明、证一分法身，超越十法界；所以佛在经上讲，“若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨”，那个菩萨不是圆初住以上的菩萨。他是不是菩萨？他也可以说是菩萨，他是权教菩萨，权小菩萨，他不是法身大士。法身大士一定是破四相、破四见，《金刚经》的标准在此地。如果说是《金刚经》所讲的道理，所讲的原理原则，要是应用在日常生活当中，就是《大方广佛华严经》。这两部经是一部，一个讲性，一个讲修。《华严》在事修上讲得详细，你懂、通达《金刚经》了，再看《华严》趣味无穷。你不懂金刚般若，《华严》就难读，特别是前面十一卷半的经文，你怎么读得下去？那讲就更没法子。你懂金刚般若，字字句句其味无穷。今天时间到了，我们就讲到此地。
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77．金刚般若研习报告（第77集）

【77-1】

　　请掀开经本一百七十九面，第六行，约报身明如，请看经文：

一二五、约报身明如

经【须菩提，譬如人身长大。须菩提言：世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。】

　　我们还是请看小注，这个地方是说佛的报身。通常我们在赞佛偈里面，赞叹佛的报身，所谓“白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海”，这是比喻，比喻佛身的高大。实实在在，要以我们凡夫的知见来看，的确是不可思议。释迦世尊在我们这个世间出现的时候，所现的是劣应身，就是丈六金身，三十二相八十种好。我们从大乘经里面读到，诸佛如来的报身，报身是智慧成就的，智慧圆满，报身就现前了。报身的相不止三十二相，经上告诉我们，“身有无量相，相有无量好”。所以这个地方“长大”，是用须弥山来做比喻。

【1.身如须弥，故曰长大。】

　　这是指佛的报身。在这里我们又看到经文里面用的是“如来说”。

【正明报身与法身一如也】

　　这是就报身明如。诸位从这个地方，要很细心去体会。报身如，应化身如不如？也如，无有一法不如。底下讲：

【2.上来】

　　是指前面一大科的经文。

【约名号、约果德、约诸法，以明如。】

　　都是解释“如来者，诸法如义”，这句话实在是说得非常的圆满，“皆是法说”。

【此约报身明如，则是喻说。】

　　前面都是法说，这个地方是从比喻上来讲。

【恐闻法说不了然，因喻而得了然也。】

　　了然就是清楚、明白。由此可知，世尊说法的慈悲善巧。这个地方我们也要能够体会、学习。请翻过经本：

【3.法身有二义。一、法身即是清净自性，名为自性法身。此即佛与众生所同具，所谓同体之性。约众生言，又名在障真如，亦名在缠法身。】

　　为什么讲一切法皆是佛法？为什么说“如来者，诸法如义”？如果我们明了，佛在经上所说的，一切众生皆有佛性，佛性就是自性。有情众生称之为佛性，无情的众生，我们今天所说的动物、植物、矿物，把宇宙间一切的现象统统都包括了。动物有情，它有情识，所以叫它做佛性；植物与矿物就叫它做法性。但是诸位要晓得，佛性跟法性是一个性，不是两个性。所以世尊在《华严经》上说，“情与无情，同圆种智”，圆是圆满，圆满的一切种智。明白这个道理，了解这个事实，才真正明了什么叫做同体大悲，什么叫做无缘大慈。今天这个社会上，有个人对我们很好，我们就怀疑了，他是什么居心，他为什么这样对我好，有什么企图？佛菩萨对一切众生，就是这么好。为什么这么好？同体大悲，无缘大慈。诸佛菩萨处事待人接物用真心，真诚、清净、平等、慈悲。我们学佛的，做佛的学生，做佛的弟子，学佛什么？首先要学佛的存心，要学佛的用心，我们心跟佛不一样，那叫学什么佛！佛对人真诚，我们要对人真诚；佛对人平等，我们对人要平等；佛对人慈悲，我们对一切众生要慈悲。我们要从这个地方学起，从这个地方做起，这才叫学佛。众生跟佛的自性是无二无别，那为什么他叫众生，他不叫佛？他虽然有清净自性，但是他有障碍。因此他的清净自性不能显露，这叫在障的真如，他有障。前面跟诸位说了，他有所知障、他有烦恼障，我们通常讲二障，或者说他有三障：惑障、业障、报障。亦名在缠的法身，他有清净法身，一切众生个个具足。佛与大菩萨看得很清楚、很明白，他的自性、他的法身，与一切诸佛如来无二无别，不过现在有一点障碍，他自己没有发现，没有发觉。那怎么不平等！第二个意思：

【一切诸佛，长劫勤修，福慧庄严，自性圆满显现，此名出障法身，亦名出障真如，又名报得法身。】

　　前面这个意思，第一个意思是性具，本性里头本来具足的，不是从外来的。虽然是性德，如果没有修德，你的障碍去不了，所以一定要有修德。诸佛如来“长劫勤修”，我们要注意这一句。修行要有耐心、要有长远心，不是几天、几个月、几年就能成就的，这一点很重要、很重要！一定要发长远心，要勤苦的修学。修就是把我们错误的想法、错误的看法、错误的说法、做法修正过来。无量劫来的习气、毛病无量无边，所以说烦恼无量誓愿断，真的是无量无边。无量无边的烦恼归纳起来，不外乎佛在本经上所讲的四相四见，不出这个范围；所以我们抓住这个纲领，你要会应用。这个是烦恼的头绪，烦恼像个网一样，这是纲，你把这个纲抓住了，认真去断。断烦恼也得要会，所以修行要会修。宗门里面常说“从根本修”，那就是会修的。烦恼的总纲抓住了，修学的总纲也要把它抓住。佛在这个地方教给我们破四相、破四见，这是把修行的总纲领抓住了。用什么方法破？《金刚经》教导我们那个方法，实在是巧妙极了。先叫我们发心，真的跟四弘誓愿没有两样。佛一开端就说，这个话是须菩提尊者说出来的，也跟佛说的没有两样。“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者。”先要讲发心，真正觉悟了，那个心就是菩提心。什么叫真正觉悟？不想再搞生死轮回，不想再为烦恼束缚，这个人真的觉悟了。
　　心是觉悟了，醒过来了，可是我们无量劫来的烦恼习气，怎样把它断掉？“应云何住，云何降伏其心”，这是我们修行总纲领、总原则。我们妄念不息，烦恼习气不断，如何把它降伏？我们的心到底要安住在哪里？佛的答覆很好，佛自己做了个榜样。他老人家的意思说，“像我这样就行了”。这个话须菩提尊者懂，我们不懂。须菩提尊者一天到晚跟佛在一起，他怎么不懂！我们去佛远了，去佛三千年，佛的生活行持我们不知道，经本里面所记载，我们看到半信半疑，真的是这样吗？所以不能不详细的讲解。把这些理事都讲清楚，都讲明白了，我们细细想想、细细思惟，有道理！我们才肯接受，才欢喜依教奉行，承认佛是我们的老师，我们甘心情愿做佛的弟子，向佛学习。佛的生活行持，就是无住生心。
　　佛怕我们对这句话的意思还不清楚，所以特别详细说明。无住，无住说的什么？不住色声香味触法，叫我们不要住外面六尘境界，不要执着，不要把这些东西放在心上。“而行布施”，布施是我们整个的生活范围，布施就是放下、舍！穿衣，穿衣怎么舍？衣不是照样穿吗？舍世俗人要考究、要什么样的料子、要什么样的款式，那你就是着相。佛也穿衣，穿衣他怎么无住？佛绝对没有想到，我要选一个什么料子，没有！他心清净。人家供养什么就穿什么，这个多自在，毫无分别。托钵吃饭也没有分别，随众生供养，饭菜好也一样，也没有欢喜心，今天托钵托的饭菜不很好，也没有烦恼，这就叫舍，这就叫布施。所以布施的范围很广大，不是说我们拿了钱到寺院里面舍财帮助别人叫布施，那你把布施的意思看得太小太小了。布施是舍，衣食住行，把我们的分别执着妄想统统舍掉，这叫而行布施。妄想分别执着都舍掉了，剩下来什么？一片清净心。清净自性就现前了，就在穿衣吃饭、处事待人接物之间，它就现前了。时时刻刻、在在处处，自性都现前了。我们的自性为什么不现前？在生活上，任何一个环节，点点滴滴都执着，都用的是分别妄想执着。合自己的意思生欢喜心，欢喜也是烦恼，动了心；不如意的生瞋恚心；看到别人比自己好，生嫉妒心，这就叫障。把清净自性统统给障住了。障不是从外面来的，是从自己无量劫来烦恼习气里面生出来的，缠裹了法身。我们有法身，法身不能现前；障碍了自性，清净自性不能现前。一定要懂得长劫修行怎么个修法，佛在这个经上都告诉我们了。换句话说，告诉我们怎么做人，告诉我们怎么过日子，怎样去工作，怎样去应付这些人事，《金刚经》是给我们讲这个东西的。
　　有一些不明了佛法的人，说我们学佛的人是迷信，说我们学佛的人消极，说我们学佛的人忽略现实。你们诸位听听《金刚经》佛所讲的话，哪一句话迷信？哪一句话消极？哪一句话忽略现实？实在说，说迷信、说忽略现实是他，不是我们。你真正明了体会到了，佛法是最讲究现实的，没有比佛法更讲现实的，学了马上就有用，马上就得好处。依照佛所讲的道理、原理原则去做，就是福慧庄严、福慧双修。我们还用经上的话来说，无住是慧，生心是修福，所以这一句里面是福慧双修。真正依照这个方法去修，就是福慧庄严。我们天天念回向偈，“庄严佛净土”，拿什么庄严？拿我们的修持，无住生心庄严净土。这个样子，自性圆满显现了。当我们真正用功的时候，一分功夫得力，自性就现一分，两分功夫得力它就现两分。所以菩萨从初发心一直到成佛，时间很长，这前面都跟诸位报告过。三大阿僧祇劫，那是从圆初住讲的，圆初住以前不算，要连前面都算，那是《华严经》上讲的无量劫，长劫勤修。这么长的时间，难道他不厌倦吗？他不疲倦吗？普贤菩萨在《行愿品》里面告诉我们，“无有疲厌”。你要问为什么会无有疲厌？因为他法喜充满，天天觉悟，月月觉悟，他怎么不欢喜！从初发心一直到等觉，天天觉悟、念念觉悟，那个自性愈来愈圆满，这个才真乐！除此之外，这个世间名闻利养、五欲六尘，那里头没有乐只有苦，佛给我们讲的三苦、八苦。细细去观察，确确实实三界统苦，唯有觉悟才乐。初禅，不是一下就出去，分分出。所以无明烦恼分分断，清净自性分分证，因此长劫没有疲厌。有很多人对我很同情，常说：“法师，你天天讲经，你很辛苦！”其实他不知道，不讲经真辛苦，日子好难过！讲经一点都不辛苦，不要说两个钟点，我现在的能力，一天讲八、九个钟点，不辛苦，愈讲愈快乐。乐在哪里？觉悟。我们俗话讲，教学相长。讲经的法师大概都有经验，没有讲之前要做充分的预备，上了讲台，所预备的东西统统用不上了。不晓得从哪里来的这些思路，自自然然讲出来了，悟处！所讲的不是你自己准备的，这个有多快乐！答问也是如此，乐！有很多问题，我们自己不知道，因为你一问，我自然就答出来了。答了，最后想想，答得很好、很不错，究竟从哪里答出来？不知道！这里头有乐趣。由此可知，日常生活当中，你生活里面有乐趣，工作里头有乐趣，处世待人里头有乐趣，你就不疲不厌，你与佛法就相应了。总而言之一句话，念念利益一切众生。什么利益？帮助一切众生开悟，帮他破迷开悟。离苦得乐是他的事情，我们最要紧的是帮助众生破迷开悟。再看底下一段：

【4.约性言，法身非相，不落长短大小数量，故曰则非大身。】

　　这是从体性上说的，说“则非”，从性上讲的。

【从相上说，那叫报身，故曰是名大身。】

　　《金刚经》这样的句子很多，这样的说法，里面的用意很深，它是把性相、理事统统说到了。更与我们显示一个很深的意义，就是诸法一如，法身跟报身一如，法身跟应身一如，法身跟化身一如，“是名”里面就含着这个意思。

【5.离一切障，净德满足，曰自受用报身。】

　　这个地方我们要留意，离一切障，你不离障不行，虽有性德没有修德，性德透不出来，不起作用，一定要修。修什么？离障而已。障是什么？妄想、分别、执着，这是所有一切业障的根源。不仅仅是宗门里面讲要从根本修，教下也不例外，念佛也不例外，离一切分别执着。这种念头起来了，马上就觉悟，我的老毛病怎么又犯了？妄想分别执着起来，自己马上要觉悟，老毛病又犯了。古德常讲，不怕念起，只怕觉迟。念念要觉，不觉就迷了，老毛病又犯了，念念要觉。觉了以后怎么办？念佛最好。念佛的好处，前面讲得太多了，念佛就作佛，一切法从心想生，想佛，佛境界现前，这是最究竟、最圆满的果报；念菩萨，菩萨法界现前。十法界从哪里来的？从念头来的。所以决定不能念贪瞋痴，念贪瞋痴所现的境界是三恶道。不可以念亲情；怕初学佛的人听到这个，“学佛的人都无情，这个佛还能学？”他不知道亲情重的人离不开欲界，你没有办法脱离六道轮回。亲情我们要不要关照？要！在事相上要尽心尽力去照顾，心里头不能有，要用清净心。换句话说，你要是懂得佛法，你才佩服佛的高明。我们要用真心对待亲人，真心是清净心，不能用妄心对待亲人。妄心是什么？妄心是分别心、是染污心，情执。情是迷，理是智。真心里面没有迷惑，佛以真心对人，对一切众生清净心、平等心、真诚心。我们用这个心对诸佛菩萨，用这个心对家亲眷属，用这个心对一切众生，这就对了，这就不迷了。你才能出离六道轮回，你才能在这一生当中了生死，才能够离障，才能够净德满足。这是自受用的报身。我们要问：“佛有自受用报身，我们能不能得到？”能得到。你只要依照佛的原理原则去做，你就得到了。报身是智慧身。我们没有学佛之前，没有智慧。世智辩聪不是智慧，为什么？佛法所说的阿耨多罗三藐三菩提，这句话是梵文的音译，它的意思是无上正等正觉。小乘阿罗汉、辟支佛正觉了，我们世间人有没有觉悟？不能说没有。现在这个世间，科学家、哲学家、宗教家都很有智慧，不能说他不觉，但是佛法那个标准是“正”，他虽然觉，他不正。正的标准是什么？情识断了就正。他还有情识，所以虽觉而不正，这叫世智辩聪。阿罗汉、辟支佛他们见思烦恼断了，所以他的觉才称之为“正觉”。菩萨，这个菩萨是讲法身大士，破一品无明，证一分法身，叫“正等正觉”。法相宗里面所说的，他跟诸佛如来同生性，我们凡夫跟诸佛如来是异生性，我们用的心不一样。破一品无明用真心，诸佛菩萨用真心，他也用真心，他真心是真心一边的同生。没有破无明，没有见本性，用的是识心，八识五十一心所，八识五十一心所叫异生性，不是同生性。由此可知，圆初住菩萨在相宗里面叫转识成智，转八识成四智，那就是同生性，用真心。由此可知，佛的标准正确、合理，合情合理。我们要在这里下功夫，要懂得离障的重要性，非离不可。我们前面所念到的“信心不逆”，信心不逆的意思是非这么做不可，不这样做就不行。真肯这样做，你就得自受用报身；自受用报身简单讲，你所过的日子充满了智慧。凡夫过日子充满了烦恼，苦不堪言。你能够学会《金刚经》这个原理原则，你的生活、你的日子，充满了智慧，那怎么不快乐！你就得自受用，现前这个身就变成报身，智慧身。

【谓修因证果，自度已竟，即出障报得法身。】

　　惠能大师在《坛经》里面说得好，“一体三身”，他这句话跟《金刚经》这一段的意思完全符合。诸法一如，如果三身不是一体，那就不如，那怎么能叫一如！三身一体才是一如。修因证果，整个佛法，《华严》、《法华》，这是大家晓得的，一乘了义的大经，都离不开因果。因果是佛法的根本，通常我们讲解“修善因得善果”，这句话讲的是原则，细说无量无边。六道是世间善法，四圣是出世间善法，不是究竟圆满，究竟圆满要超越十法界，那个因果才圆满，这样才能够证得出障的报身。如天台大师所说的“六即”，我们今天没有破无明，没有见自性，我们要是认真修行，如理如法，可以体会到相似的报身；破一品无明，是分证的报身，那就不一样。我们应当从名字位，现在听讲经是名字位，真正用功是观行位，观行就是真用功。用功有所契入，就入了相似位，这是我们一般人用用功确确实实是可以做得到的，那就得受用；不要说在相似位，观行位就得受用。

【6.遍一切境，光明普照，曰他受用报身。】

　　自受用报身里头讲求的离一切障，就是无住的意思。他受用报身里面讲，“遍一切境，光明普照”，诸位想想看，这就是生心的意思，就是而行布施。我在前面跟大家讲过，佛菩萨他的存心、他的用心，他一举一动，他的生活行为，是给一切众生做最好的榜样。生活是生活的好榜样，工作是工作的好榜样，待人接物是待人接物最好的榜样，这就是布施。你要晓得，布施这个意思多深多广！我们佛弟子，我们的一切要跟我们附近的这一切大众，要做他们的榜样，你这才叫学佛，这才叫佛弟子。我们一举一动不能不谨慎，不能给人做一个坏样子，要给一切众生做一个好样子，这是而行布施，这就是“遍一切境，光明普照”。光照是什么？表现一个好模样，这就是他受用的报身。我这个身、我的一切言行造作，是他受用，他可以学我这个榜样。我们佛弟子供养佛菩萨的形像，用意在哪里？不能不知道。我们如果连这个意思都不明白，别人说我们迷信，我们没有话讲，没有话反驳。为什么造的佛像，这个相一定要塑造出三十二相八十种好？诸位要晓得，相好是果报。果从哪里来的？从修因来的。看到果我就要懂得修因，我就要向佛菩萨学习。佛不在世，形像是我们的好榜样，让我们见到佛菩萨的形像，就想到他是怎样存心，他是怎样用心，怎样待人接物，怎样生活。具体表演，说明《华严经》的五十三参，你看五十三位法身大士，五十三尊佛，示现在世间各行各业、男女老少，无非给社会各种行业做一个好榜样。人人都能这样学习，这就是佛化世间。化秽土为净土，化娑婆为极乐，这就是此地讲的光明普照。所以要懂得他受用报身的意义。我们能不能做？现在就要做，不但是讲能做，一定要做！

【法身现报身之相，原为利他。】

　　不是为自己享受的，自己的享受是心清净。诸位要懂得，清净是最高的享受。什么叫清净？心里面没有妄想、没有烦恼、没有杂念、没有忧虑、没有牵挂、没有分别、没有执着，你说多快乐！不是说我要有多大的名气、多大的权力、多少的财富，不是这个；那个东西是烦恼，不是享受。真正的享受，要懂得自受用报身是离一切障，清净，净德满足，那叫真正的享受。唯有佛法，能带给我们人生最高的享受。表现的一切是他受用，他受用报身。所以要晓得，我们现在现这个身，这个身是业报身，我们都是业报来的，但是可以转，把我们业报身转成为法报身，不是不能转。如果不能转，我们佛学得有什么意思？转烦恼为菩提，就是转迷惑颠倒为大智大觉，我们这么转法。什么叫迷？起心动念为自己就是迷。什么叫觉？起心动念为一切众生就是觉，你就从这里转。如何转迷成觉？转自私这个念头念一切众生，只想一切众生的好处，一切众生的利益，不要再想自己，把自己给忘掉。这是转的方法，转的起点，从这里转。
　　今天这个世间，科技文明相当的发达，人民的富庶都超过前一代。但是他们的日子过得比从前人苦，不如前一代。原因在哪里？迷，迷得太深；换句话说，虽然富有，他不快乐，富而不乐，这个很可怜。为什么不乐？因为他不觉。乐从哪里来？乐从悟来的；苦从哪里来？苦从迷来的。破迷就离苦，开悟就得乐。由此可知，今天举世众生需要的是什么？需要的是佛法，唯有佛法能够帮助他破迷开悟。于是我们就知道了，我们在这个世间，现前要做的哪一样工作最重要？弘扬佛法最重要。哪一种方法叫众生得真实的利益？弘扬佛法令一切众生得真实的利益。我们要拼命去做，要认真努力去做。你们听了，想想是应该做，“我能力不够，我文化水平太低！”这些话都是似是而非，不是真实。佛法，我们凡夫有什么能力宣扬？一定要靠三宝加持。如何得三宝加持？真诚学习。我真心为佛法，真心为众生，你就得三宝加持。与你这个世间文化水平毫无关系，不相干！发心要紧，你只要肯发心，你就生智慧，你有智慧，你就能克服重重的难关，你就能够把佛法顺利的推行，发扬光大，利益一切众生。

【可见自报、他报，亦是不一不异。】

　　自受用、他受用报身，界限在哪里？没有界限，显示出一如的意思。不仅我们在佛的三身上看到一如，从自身上看到，从自身、从一切众生，自己与一切众生这个地方看出一如，这才能开智慧。

【7.一切法，本是真如自性，随缘所现。若不着诸法之相，则见诸法时，便见诸法之性。】

　　为什么？性是体，法是相，性相从来不离。古人有个比喻比得好，所谓“以金作器，器器皆金。”只要不着相，哪一个器不是金？都是真金。着相就见不到性，不着相就都见的是性。着相，不平等，十法界不平等；离相，十法界是平等的，原来就是一真法界。一真法界，不是十法界外头有个一真法界，那你就又搞错了，那哪里叫一如？十法界跟一真法界是在一起的，是一不是二，这个诸位要懂。离一切相，十法界就是一真法界；着一切相，一真法界就变成十法界。可见得诸佛菩萨跟一切众生的差别在一念之间，一念觉、一念迷。觉，没有分别、没有执着；迷的时候，有分别、有执着。修行修什么？在一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，在一切物质、人事环境，把分别执着的念头舍掉，这叫真用功、真修行。离开妄想执着，一切皆是，这一段经上讲“一切法皆是佛法”，用宗门的话来说，一切法皆是自性。因为一切法的体就是真如自性随缘所现的相，随什么缘？念头。这是世尊常在大经上讲“唯心所现，唯识所变”。识是什么？分别妄想执着。心能现，识能变，因此才给我们说破，“一切法从心想生”。念佛成佛的道理，就是根据这句话说的。一切法从心想生，我心里想佛就现佛境界，想菩萨就现菩萨境界，想什么就现什么境界，随缘所现。要紧的是不着诸法之相，你就清净自在，快乐美满，你就过的是佛菩萨的生活。一着相，那烦恼就来了，执着愈重，你的生活就愈苦，苦乐是这么来的，是这么回事情，它不是真的。

【譬如报身，亦即出障法身显现之相。不着报身之相，便见法身之性，两不相碍。】

　　法身是什么？法身就是自性，法身就是现代哲学里面所讲的宇宙万有的本体，在我们佛法里面不叫做本体，我们佛法里叫做法身；法是一切诸法，尽虚空遍法界一切诸法，一切诸法是从它生的。它是能生，诸法是所生，能生的这是本体。这个本体是什么？佛法名词叫真如，叫自性，叫真心。名词用得很多，经典里面随便翻翻，几十个名词术语，说的是一桩事情。一桩事情，为什么佛说这么多的名词？佛教学用意很深，教你不要执著名字相。他说一个，怕你执著名字相，说很多名字，都这一桩事情，这名字是假名。不要执著名字相，你才能见到真如，才能见到本性。由此也能够体会到佛教学的善巧。

【8.报身虽相好光明，而不碍自性清净。】

　　正如经上所说的，身有无量相，相有无量好。这两句话意义也是深广无际，我们要会听。是不是面貌很好？面貌当然好。是不是身体很好？身体当然好。身体面貌为什么会好？世法里面看相算命都知道，相随心转。你心好，相貌就好；你行好，你身体就好。我们身形相貌是从哪里变？心变的，唯识所变。你心清净，身当然清净。心清净了，身体像一部机器一样，人心清净，这一部机器运作正常，正常就好、就健康。一生烦恼，机器里面就有阻塞，就发生故障。你要晓得，人身体这些故障从哪里来的？从烦恼来的，从贪瞋痴来的，从忧虑来的，这个不是好东西。中国世俗也讲得很好，“忧能使人老”，老就是不正常，老化了。为什么老？忧虑。由此可知，一个人要是把忧虑舍掉了，天天快乐，没有忧虑，他就不容易衰老。为什么？他这个机器运作正常，没有故障。什么事情值得你忧虑？忧虑能解决问题吗？不能解决问题。一忧虑，问题解决了，那好事情，所以那个忧虑叫白忧虑，不能解决问题，这是我们不能不知道的。所以佛教给我们放下，叫我们舍，舍得干干净净，我们自性里面智慧德能渐渐都透出来了，那是真的、本有的。
　　我们再把这个意思，落实到我们现前生活上，我们用真诚、清净、慈悲心，处事待人接物，这就是我们的相、我们的好、我们的光明，遍照大地，遍照一切众生。现在我们地球上的人都晓得，这个地球已经遭到严重的污染，科学家提出了警告，那个警告是真的，不是假的，报纸上都登过的。如果地球上环境污染要是不能得到有效的改善，五十年之后，这个地球上不适合人类居住。最严重的是水污染，将来水不能喝；空气污染，不能呼吸了。五十年很快，不长！我们今天看看这个世界，大家是不是认真努力去改善环境污染？有没有效果？看不出成效。原因何在？我们晓得，但是我们说出来，人家不相信，不学佛之过，不知道依报随着正报转。懂得佛法，改善环境的污染，从哪里改？从我们心上改。人人都修清净心，环境自然就转过来了。但是这个话科学家不相信，他不会接受，唯独佛法讲得透彻。那怎么办？地球上五十年不能居住了，我们移民，我们移到极乐世界去，那个地方清净，只有这个办法。这个地方人不听话、不听劝告，我们只好移民。这个要晓得，佛讲的话真实，一点都不假。相随心转、境随心转，环境也是随心所转的，所以要懂得我们的相好光明，会影响别人，会影响世间。

【且因自性清净，所以相好光明。】

　　所以大家要真正得福报，福报决定不是财富有多少，你要这么想法，你就错了。福报是什么？我们的生活没有缺乏，这个福报就很圆满。我每天吃得很饱，穿得很暖，有房子住，可以遮蔽风雨，那就是福报。不缺乏！财用不缺乏，聪明智慧，身体健康长寿，这是真正的福报。这种福报从哪里来？从自性清净心里头得来的，所以表现在外面自自然然是相好光明。

【推之一切法，相虽不一，性则不异，故一切法皆是佛法。】

　　这个地方说佛法就是讲的自性，一切法皆是自性，一切法皆是真如。

【9.得此报身之果，犹曰非身、是名，是佛不住此身相也。】

　　这是把经上用的“即非、是名”的深义，为我们表示出来。佛得这样的果报，并没有执着：“我得这样的果！”没有这个执着。如果他有一念执着，那他是凡夫。为什么？四相具足，四见具足。在过去我们以为法身大士不执着了，权小菩萨应该还有执着，读了《金刚经》这才恍然大悟，小乘初果须陀洹，证得须陀洹，也没有感觉得我证得须陀洹，没有这个念头，心里头干干净净，若无其事！于是我们才真正懂得，为什么他们才叫做正觉，为什么世间人叫世智辩聪，虽觉不正！原来人家入这个境界心清净，若无其事。佛成了佛，报身圆满现前，也若无其事，也没有执着。佛不住身相，住是执着，不执着！

【故菩萨修因时，应无所住，而生六度之心。】

　　这是《金刚经》上，佛苦口婆心一再劝勉我们，不只三次、四次，太多次了，一再重复提醒我们。六度，就是做一个好样子给人看。布施，就是你能放得下、你能舍。世间人样样都想得到，我能舍。每个人都想得，这个世间就离不开纷争，离不开斗争。如何能叫大家都不争？舍！所以佛菩萨做个榜样，统统舍，用这个来感化人心，大家都舍了，这个世间就不争了，没有斗争就和平，和睦相处了。佛教给我们持戒，持戒是守法，这些意思都要懂得。不要想到持戒就是五戒、十戒这些戒律，那你想的范围太窄小了。持戒真正的意思就是守法、守规矩。人人都守法、人人守规矩、人人都守礼，你说这个世界多美好！菩萨要做样子给众生看，不单单是言教，要身教。你自己做不到，劝人家做，人家怎么肯相信？自己先要做到，真正肯舍、真正守法。忍辱是忍耐，无论大小事情，无论对人对事，要有耐心。精进是求进步。所谓不进则退，时代永远向前进，我们要进步。进步从哪里学？改进，改正错误我们就往前推进了。禅定就是胸有主宰，不会被外面境界诱惑，这个人有定功，外面财色名食睡、五欲六尘，你能在这些境界里面不动心，这叫禅定。般若是智慧，世间、出世间一切法，你清清楚楚、明明白白，这是般若。佛教菩萨修行六条纲领，佛教的名词叫六度。
　　我们要遵循这六条纲领过日子，遵循这六条纲领去办事、去工作，遵循这六条纲领处事待人接物，这就是光明遍照。由此可知，佛法里头没有一个字、没有一句是空话。字字句句都落实到我们生活上，然后你才体会到，佛法给我们的是真实的受用。世间所有一切学术，都没有佛法这样的实在，没有一个字是空话、是没有必要的，没有！我们在学校里读书，读了几十年，所学的东西到社会上实在讲所学非所用，用不上。纵然能用得上，几分之几而已；不像佛法，佛法你能够用上百分之百，甚至于你会用的还不止，会用是百分到千。这个原理你把它扩大应用，那不可思议，不止百分之百；就看你是不是真懂，你是不是真的会用。所以无住生心是无量法门的总纲领、总原则。我们再看底下这段经文：

一二六、明因　正遣法执　约度生遣　标遣

经【须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。】

　　我们的小标题，这是科题，这以下是明因。如来在果地，菩萨在因地。我们现在修学，我们是初发心的菩萨，诸位不可以自暴自弃，要直下承当，要信心不逆，这是诸佛如来对我们的期望。注解上说：

【1.如是，指上法法皆如一大段。】

　　经文里头，菩萨亦如是。菩萨学佛，一切跟佛学，佛是我们的好样子。

【谓佛为菩萨准绳】

　　准是标准，绳是绳墨。现在在外国见不到了，中国我不知道现在还有没有。绳，从前木匠要锯木头，他有一个墨斗拉一条绳子，那一边钉子钉上，把绳拉直，弹一条线，然后锯子照这个锯；这个绳就是那个绳子，换句话说，它也是标准的意思。准绳，是标准的意思。佛是菩萨的标准，是菩萨的现在人讲样板，佛是菩萨的样板，菩萨是一切众生的样板。你能把这个意思体会到，你是真正学佛；你要不懂这个意思，不能够做一切众生的表率，不能做一切众生的榜样，你没有学佛。没有学佛搞的什么？搞的是佛学。学佛、佛学，颠倒了，你搞佛学，你不是学佛，所以现在人讲佛学，我们知道他颠倒了。所以麻烦大了，你看你们念的佛学院，佛学院颠倒了，你们搞佛学，你们没学佛。正名，名字应该是学佛院。你们是学佛的，学佛的是菩萨。佛学院是凡夫，里头是六道凡夫，一个菩萨也没有。诸位明白这个道理，回去佛学院劝劝他，招牌改一改，学佛院。名不正则言不顺，孔老夫子对于正名非常重视，名正言顺。
　　我那个时候一出家，我就向台湾佛教会，我写了一个报告，请他改名称，他们认真开会，但是会了以后，他又没有改。我叫他改什么？改“佛陀教育”。因为现在大家把佛教误会了，都以为佛教是宗教，所以我那个时候提倡要做正名的工作，用现代人的，不能不麻烦，“佛陀教育”，大家看到这个，这个名词很新鲜、新的，不至于误会。我们接受的是佛陀教育，佛教本来就是佛陀教育。寺院庵堂本来就是佛陀教育的机构，推行佛陀教育的。但是现在很不幸，寺院庵堂跟庙混合在一起，变成一个，这个糟糕。庙里面是奉祀鬼神的，把佛菩萨也当鬼神看待，你说这个糟糕不糟糕！这是我们不能不晓得的。夏莲居老居士提倡“学会”，我觉得很有道理，我一看到马上就采取。我们这个净宗，我现在不叫莲社，不叫什么寺，我用净宗学会，开班研究的是净宗学院，用现代的名词，大家一看就懂这个意思。希望其他的宗派都能够把名字改一改，认真考虑考虑，符合这个时代。不改就不能进步，要改革！
　　佛法给我们讲精进、进步，永远领导这个世间，教化众生，结果社会众生走在前面，佛法落后了，你怎么教化他？你怎么能领导他？不进步决定不可以。佛法在原理原则永远不变，方式、手段是常常在革新，时时在变的。所以我在外国，我没有到外国去之前，有些法师出国，我们比较谈得来的，我就劝他到国外不要建中国寺庙这个形式的道场，要建外国的形式，因为你度外国人。中国这个样子的道场，拿到外国去，人家一看，这外来的文化，他不容易进来。所以建他们本土的那个式样，他就很欢喜进来。佛菩萨的形像面孔要塑外国人，这是我常常提倡的，让他一看，这尊佛是我们美国人，那个菩萨是美国人，他自然就进来了；他一看是中国人的面孔，他不拜中国人，他心理上就有个排斥，不能接受。你们细细去观察，中国的佛像像中国人，日本的佛像像日本人，西藏的佛像一看是西藏人，泰国的佛像是泰国人。你就晓得，佛菩萨没有定相，没有一定的相，随类化身。所以我们中国人把佛教传到美国去，佛像还是中国人，这是决定行不通的，这是错误。他们外教也不懂这个道理，基督教，我从前也遇到几位牧师非常感慨的给我说，基督教传到中国一百年了，中国有十亿人口，基督教徒才多少？不到一百万。一百年，十亿人口的地方还不到一百万，他们认为这是很大的失败。他失败的原因没找到，为什么？教堂建的是外国的样子，我们中国人一看是洋鬼子，当然就不进去了。如果他的教堂建成我们寺庙一样宫殿式的，那人就不知道进去多少。这个要懂得！佛法有智慧，佛法懂得。两千年前印度的高僧到中国来弘法，完全就中国本土化、现代化，着重这两句。你要不懂得本土化、现代化，你弘法工作就行不通。所以这个非常非常重要，一定要符合现代化。
　　我第一次在北京见赵朴老，我就向朴老谈过这个问题，中国也要建立现代化的道场。现代化道场，这个理想的道场是什么样子？学校。像美国的大学城，一个学校就是一个城市。现代交通便捷，中国佛教十个宗派只要建十个道场就够了，十个大道场，要建现代化的道场，弘法利生。古道场保留下来那是历史，那有价值，做为观光旅游，中国观光旅游的资源世界第一，我觉得这非常非常好，完全做为观光旅游。真正弘法利生、修学，做这个工作是要另外来建道场，建大学城。这是我们要做社会的榜样，不但做给中国人，做给全世界的人看，你才能够普度众生。

【初心菩萨，亦应如是体会法法皆如之义，而于法无住也。】

　　真正明了法法皆如，你自然就放得下。我们今天对于名闻利养为什么放不下？不知道法法皆如，所以你才有情执。真正把道理、事实真相，搞清楚、搞明白，智慧就生起来，自然就不会再执着了。

【2.如是。如，诸法一如。是，一切皆是。】

　　佛的经典一开头“如是我闻”。换句话说，佛要教给大家的，要教给一切众生的是什么？如是而已！千经万论，不但释迦牟尼佛四十九年所说的，就“如是”两个字；乃至于十方无量无边诸佛，为法界众生所说的一切佛法，也是这两个字，两个字就包括尽了。这一段很有味道。

【合而观之，便是无实无虚。】

　　“如”是讲本体，我们用现在哲学的名词来说，是本体，本体空寂无实；“是”是讲现象，现象存在，无虚；相有体空，无实无虚。

【一切诸法，无实也。皆是一如，无虚也。】

　　“广行六度，一法不废。不着六度之相，一法不执。”广行六度、一法不废是无虚。我们要认真努力做一切众生的好榜样，这是无虚。虽做一切众生的好榜样，自己绝对不能有个念头，我是一切众生的好样子，有这个念头就错了。心地清净，一尘不染，若无其事，无实也。无实无虚是性德，才能与自性清净心的体、相、作用相应，相应就是佛菩萨。我们把后头这一句再念掉，

【虚实俱无，则因如是者，必果如是矣。】

　　因果皆如。所以诸位同修，特别是你们出家，在此地培训班修学的几位同学，一定要真的学佛，不要搞佛学，要真学佛。要学真诚、清净、大慈大悲，要摆脱世间许许多多的成见。我举一个例子，希望你从这个例子当中去体会。现在佛门的陋习太多太多了，譬如我们的经本，将来你们有成就，你们有著作，你们东西出版，后头有没有“版权所有，翻印必究”？现在全世界都很肯定的关注著作权。你看看释迦牟尼佛哪一部经典，后头有个“版权所有，翻印必究”？佛是巴不得你流通，劝你流通经法，利益众生功德无量，欢迎翻印，功德无量。如果后头有个“版权所有”，只要有这四个字，我这本书绝对不看。我没有那么多时间，也没有那么多精力浪费在这上面。你写得再好，你的心量，你是轮回心，你是世俗之见，大概你这个著作不甚高明。为什么？你的心量很小，自私自利，你不是菩萨。菩萨的心量广大，只知道利益众生，不知道有自己，那个我们可以看，对自己决定有好处。我只举这一个例子，不能以佛法在这里面得一点小小的利益，为了利益自己，那就错了，大错特错！这个要知道。所得的一切供养，必须要用在弘法利生的事业上。如果这个利养改善自己的生活，错误！你有个念头，改善自己的生活；换句话说，你的四相、四见，坚固执着没有破。
　　释迦牟尼佛一生托钵，树下一宿、日中一食，没有改善他的生活，我的老师真的给我做了榜样。我亲近李炳南老居士，我亲近他的时候，他的学生听他讲经说法的二十万人，受人的恭敬供养。到晚年他的学生，我最低的估计，应当有一百万人。我那个时候在台中作学生的时候，台湾搞选举，我跟老师开玩笑，我说：“老师，你要有意思想当台中市长，只要说一句话你就当上，不要去拉票宣传，学生太多了！”一个学生给你拉五张票，你保证当选！受人尊重。他自己因为是在家居士，他是大学教授，他是奉祀官府的主任秘书，他有好几个职务，收入很可观，就一个人，就孤家寡人一个。没有改善自己的生活，一天吃一餐，一餐饭多少钱？台湾钱两块钱。那个生活别人不能过，一生没有改变。衣服，几十年没有做一件新的，外面衣服穿得还像样子，里面的衣服都补钉的，袜子补了再补。到往生之后，这些东西人家发现了，才晓得老师这样的节俭，没有改善。全心全力为佛法、为众生，不疲不厌。他老人家活到九十七岁，往生前两个星期，还在讲台上讲经。九十五岁不需要人照顾，自己烧饭、洗衣服，身体健康，一生没有生过病，这个就是快乐。老师不但是言教，做出榜样给我们看，我们跟他学，学老师。他自己非常谦虚，他说：我德行还不够！他的老师是印光大师，所以我这个承传是苏州灵岩山寺的，他教我要学印光大师。
　　学佛不要搞成佛学，这非常非常重要。要懂得修因，然后才能够证果；因殊胜，果自然殊胜。李老师大概在七十几岁的时候，有一次讲经露了一点消息，他在讲台上讲的，说他往生自在。他说他想什么时候往生，可以什么时候去，多住几年也不碍事。刚好那一座经我在听，我听到这句话，回去找了几个同学，比较亲近老师的几个同学。我说：“老师既然有这个能力，我们要留他住世，不能让他早走。”怎么个留法？想来想去，老师一生就讲经，我们找一部大经给他讲，大经只有《大方广佛华严经》。我们八个人联名请他讲，《华严经疏钞》是从前上海华严印经会印的，一共四十本，我有这一套书，我把这一套书供养老师，请老师讲《华严经》。李老师在台中讲经，讲《华严经》，一个星期一次，一年四十五次，他忙得不得了，天天工作太多了！他就答应了，他说：好！于是开始讲，愈讲时间就愈长，讲了十几年，《华严经》三分之一还没讲到。同修们就问我，他说这一部经，如果老师讲圆满了，大概要住世多少年？我给他算了一算，大概要一百三十岁，他这个经才能讲完。他自己也说过：“我《华严经》讲完之后，再讲一遍《弥陀经》，我就往生了。”所以我估计他应当要活到一百三十岁，以后是提前走了。提前走是台湾社会乱了，因为社会的动乱，他提前走了。十回向品讲圆满，十地品还没有讲，讲到十回向品讲完。九十七岁，这都是真的，不是假的，生死自在。知道生从哪里来，死到哪里去，叫了生死、超三界。我们看到他一生很辛苦，过的那个日子，他自己快乐无比。你晓得多少众生得利益，光明遍照世间，真的是学佛，真的是给我们做了一个好样子，我们要向这些地方学习。今天就讲到此地。
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78．金刚般若研习报告（第78集）

【78-1】

　　请掀开经本一百八十一面，倒数第四行，从小注第三段看起。

【3.菩萨度生、严土，离相行六度。广行六度，一法不废。不着六度之相，一法不执。不废不执，方是菩萨。若取法、住相、分别执着，则不名菩萨。】

　　这一小段所说的，跟世尊在本经前面所说的，菩萨应离四相，意思完全相应。菩萨包括出家、在家；换句话说，我们每一位同修人人有分，应当直下承当，这样才不辜负佛陀对我们的教导。菩萨度众生，度生是帮助一切众生破迷开悟，度生的意思不能够会错了，帮助众生破迷开悟。严土，严是庄严，就正如我们在回向偈上天天念的“庄严佛净土”。看到土这个字，使我们就想到，那是我们生活的环境，就像我们现在居住的大地一样。而看到这两个字，在现前我们感触特别的深。为什么？我们这一块土地，已经有了严重的污染；换句话说，迫切需要的就是要庄严，严土，众生才有一个好的生活环境，居住的环境，可见得庄严净土非常重要！用现代的话，就是所谓环境保护，庄严佛净土就是这个意思。从什么地方庄严？从我们心地庄严。佛在许多大乘经典里面告诉我们，心净则佛土净；同样一个道理，今天我们要想改善我们居住的国土，环境的污染，也要从心地做起。首先要离贪瞋痴三毒，如果三毒不除，严土谈不上，度生当然也有障碍，可见得度生、严土都要从清净心修起。净宗法门是直接修清净心，《无量寿经》的经题，说到修学的纲领，第一句话就是“清净平等觉”，可见得净宗修清净心是直截了当。清净心要怎么修法？《金刚般若》里面说得非常之好，简单扼要，叫我们离相。离相心就清净，要离四相，要离六尘之相，要离身心之相，所谓身心世界一切放下，这是离相。行六度就是度生、严土。如果离相不度生、不严土，那就变成二乘，变成小乘的阿罗汉、辟支佛，住在偏真涅槃，就是入小乘的偏真涅槃。这是世尊在大乘经上常常呵斥，常常责备他们，他们这种行持错误。
　　广行六度，六度前面跟诸位讲得很多，这个地方不再重复。广行是时时刻刻、在在处处，起心动念、言语造作，都不离这六条原则，这叫广行六度。一法不废，一法不废也就是“佛事门中，不舍一法”，样样都在做，没有一样我们不在做，而且认真的在做、努力的在做，负责任的在做。在生活上、在工作上、在交际应酬上，广行六度，这是一法不舍。虽然广行，心地又清净，心里面确确实实一法也不执着，不着六度之相，天天在做，虽做若无其事，这就好！这就是佛菩萨的生活，这就是佛菩萨的工作。佛菩萨这些交际应酬，他不着相，无论在什么境界里面，他的心都是清净的。
　　不着六度之相，一法不执。不执着一法。不废不执，这就是中道，这才叫菩萨，方是菩萨。不废而执着，诸位要记住，是凡夫。我们每天工作，我们每天也应酬，心里面计较、分别执着，这是凡夫。虽不执着，什么也不干，那也不是菩萨，还是凡夫。前面我们曾经说过，四空天的众生，他不执着，但是他什么也不做。修行证果的人，这就是小乘，一般讲小乘证得偏真涅槃，证果了。佛在《楞严经》上讲得很不好听，《楞严经》上讲小乘那个偏真涅槃是什么？“内守幽闲，犹为法尘分别影事”，这是释迦牟尼佛对于小乘入般涅槃这些人的批评。这是虽不执着，他什么也不干，也是错误。
　　如果取法、住相，取跟住都是执着的意思，执着法、执着相，分别执着，这就不是菩萨。这个不名菩萨，菩萨的标准是法身大士，圆教初住以上，别教初地以上，这个菩萨是指这样的地位。由此可知，菩萨有没有取法、住相的？有！在这个地位以前有，但是他的取与住非常淡薄，不像我们凡夫这样重的执着，情执太重。他们也有取住，非常非常的淡薄，这是与凡夫不相同的处所。

【4.须微密观照，微密堪验。层层入细，遣之又遣。】

　　这四句是讲用功，功夫要怎么用法？平常我们讲持戒、念佛、诵经、修定、持咒，这些都是手段、都是方法，这些手段、方法得力不得力，那就是这几句。如果你只着重在事相上修，就是前面讲取法住相，无论怎么苦修，功夫不得力。所谓不得力，实在讲这个地方讲堪验，你自己堪察堪察、测验测验，那就明白了。我们讲得粗浅一点，你反省反省，看看你功夫得力不得力。从哪里反省？你的妄想有没有减少，烦恼有没有减少，如果我们的妄想、烦恼、分别、执着、忧虑、牵挂减少了，今年比去年少，那你功夫就得力；这个月比上一个月少，那是很好的功夫，你很有进步。如果要进入到这一个星期比上一个星期好，那可以恭喜你，你这一生当中如果能够精进不间断，你决定出三界。一个星期比一个星期得力，这个功夫非常非常明显显著，念佛那真叫有把握往生。
　　层层入细，怎么个入法？说实在的话，没有别的，就是舍、就是放下，名闻利养、身心世界一切放下；必须使自己没有贪爱、没有嗜好，这才行！这样也喜欢，那样也舍不得，那就糟了、那就坏了。想想释迦牟尼佛出家之后，身上就是三衣一钵，除这个之外，一无所有，舍得干干净净，这就是层层入细，丝毫都不执着。
　　观照，前面也都讲得很多，在佛法修行的过程当中，能提得起观照，功夫就开始得力；如果没有观照，你所修学的叫名字位，天台大师所讲六即的名字即，名字即就是有名无实。譬如你受戒，受了一个菩萨戒，你不是菩萨，你挂了菩萨的名，受了菩萨戒，有名无实。什么叫观行？观行是真正照做，观是把我们思想、观念改变过来。没学佛之前，我们的观念是轮回的观念，轮回心干的是轮回业，搞六道轮回。现在学佛，觉悟了，把轮回心转变成菩提心，这个观念改过来。菩提心是什么？我们就《金刚经》上的话说，知道一切法无实无虚，这是观，明白这个道理，佛告诉我们一切法无实无虚，一切法皆是因缘所生，当体即空，了不可得。这些经文教训要时时刻刻记在心上，在我们生活当中要是起了作用，这就是观照。知道这些事实真相，你对于一切诸法自自然然你就不执着，为什么不执着？因为当体即空，了不可得。所谓执着，只不过是一个妄想而已，妄想坏事，妄想障碍心性。这样真正去干，叫做观行，叫做观照，你这个功夫得力，你能看得破，你能够放得下。
　　微密是向深处、是向细处。深处、细处在哪里？在内心，在无始的习气，要从这个地方去观照。微密堪验，堪验是在事上，是在我们生活行为上，去反省、去观察、去测验，是不是真的放下？是不是真的觉悟？佛在经典上重要的教训是不是都记住？是不是时时刻刻都能够显现得出来？遇到人、遇到事，顺境、逆境，是不是能够将佛的教训立刻就能够现前？起心动念、一切言行，都要依照佛陀的教诲，不违背经训，这是微密堪验；唯有这样用功，才真正能够层层入细。阿赖耶识里面含藏着无明习气，甚深甚深！八地菩萨才见到阿赖耶微细相，这是我们要晓得，千万不可以掉以轻心，粗心大意那是不能成就，要细心。遣之又遣，遣是离开、放下，放下、放下再放下，要这样去做。

【直令此心一念不生】

　　此地讲的一念不生，这个念是妄念，诸位要晓得，不是正念，前面经文教给我们，“应无所住，而生其心”，此地不生那怎么行？那不是与经典教训相违背吗？这个不生是不生妄念，不生贪瞋痴的念头，不生我、人、众生、寿者的念头，不生这个念头。妄念不生，那所生的是正念，则没有妄念。

【净无点尘】

　　这个心清净，清净的意思是什么？没有污染。什么是污染？妄想是污染，分别是污染，执着是污染，离一切妄想分别执着，那就是净无点尘。这地方特别要注意到，佛法也不能执着，执着佛法，佛法是尘、法尘，那还是污染。所以“法尚应舍，何况非法”，非法不是佛法，佛法都是污染，佛法不能执着。佛在《金刚经》一再说，“即非、是名”，就是叫我们从言词上觉悟。佛给我们说法，我们可以听、可以体会，不能执着；连佛法都不能执着，何况其他！

【灭度无量】

　　灭度这两个字好！度是帮助众生，帮助众生破迷开悟。就好比我们教学，“灭”这个字是成绩，众生果然妄想分别执着灭了，灭是成绩。“度”是教学，教学要有成绩，没有成绩不是白教了？所以这两个字非常非常之妙！因与果统统具足。教化无量无边众生，无量无边的众生因菩萨的教化，都能够破迷开悟，都能够离苦得乐，菩萨的功德无量无边。菩萨着不着相？不着相。

【若无其事】

　　正因为若无其事，他的功德才真正无量无边。如果他着相、他住法，前面讲取法住相，他的功德就有限量，就不是无量无边，有限量。因为他心里面有分别、有妄想、有执着，这个人所修的功德是有量。所修一切功德若无其事，离一切妄想分别执着，他这个功德是称性的。真如本性无量无边，所以他的功德就无量无边。这个道理我们要懂，事实真相要明了，然后才知道诸佛菩萨能修，我们也能修。所以佛菩萨不敢轻视初学，不敢轻视众生，原因在哪里？他能做得到的，一切众生个个都能做得到；问题就是你肯不肯做，换句话说，你肯不肯放下？你肯不肯做了心里若无其事？如果你做了若无其事，肯放下，你跟诸佛菩萨有什么分别？

【庶几与一如之义相应耳】

　　佛跟大菩萨与诸法一如完全相应。我们读了《金刚经》这一段经文，如果能够体会得这个意思，纵然不能做得像佛菩萨那么圆满，少分我想人人都能做到；但是先决的条件，要放得下，这是很重要的。放得下，你就是佛菩萨；放不下，你就是六道众生；佛菩萨跟六道众生，就在你放得下、放不下。再看底下的小注：

【5.度生为应尽之责，此责终未能尽。】

　　这两句话非常重要，懂得的人太少。真的懂得，你就觉悟，你那个心就叫做菩提心，菩提心是觉心。帮助一切众生破迷开悟，是佛菩萨应尽的责任，做得再多、做得再好，不能居功，你应当做的，这是义务，应该做的；做得不好、做得不圆满，是你的过失。做得好是你应当的，为什么？因为一切众生与我同体，同体大悲，所以帮助一切众生，没有任何条件可谈，无缘大慈，无条件的。你真正能这样做，你是菩萨，你真正是菩萨。帮助一个人是有条件的，是凡夫，我为什么要帮助他？有这个念头，这叫凡夫心。刚才我讲轮回心，不管你帮助人、不帮助人，你造的都是轮回业。我们凡夫跟佛菩萨不同的地方在哪里？佛菩萨帮助一切众生不谈条件，没有问：“我为什么要帮助他？”没有这个念头。只是在那里观察：这众生接受不接受我帮助？我要帮助他，他让不让我帮助他？绝对不会动个念头：“我为什么要帮助他？”没这个念头。众生不愿意接受，那佛菩萨也就没有法子，所谓是“佛不度无缘之人”。这句话怎么讲？佛没有办法去度那些不肯接受佛菩萨帮忙的，那就没有办法了！我们肯接受佛菩萨的帮忙，佛菩萨时时刻刻在我们周围，没有离开我们。像一般宗教说，“上帝与我同在”，佛菩萨是时时刻刻与我同在。为什么？我愿意接受他帮忙。所以你要愿意接受。哪个不愿意接受？哪一个人到庙里面烧香、磕头，不是求佛菩萨保佑？看起来好像人人都愿意；其实不然，不愿意的太多了，愿意的人很少。你求佛菩萨帮助你什么？帮助你迷惑颠倒、帮助你增长贪瞋痴。所以天天去拜佛菩萨也不灵，为什么？佛菩萨不能帮倒忙，刚才讲佛菩萨帮你破迷开悟，佛菩萨绝对不帮助你增长你的迷惑，不能干这个事情！你把这些事实真相看清楚，你就晓得迷的人多、悟的人少。悟的人无条件帮助别人，迷的人是念念为自己。迷悟的相，我们要搞清楚，那就是迷悟的样子，什么是觉悟的样子，什么是迷惑的样子，先把这个事情搞清楚，然后才有办法观察，才有办法反省，我到底是迷、还是悟？别人迷悟暂时放在一边，先看看自己是迷、还是悟？自己这个心是菩提心、还是轮回心？这个要紧！度众生先要度自己，自己没有得度，怎么能度别人？自己得度才能度人。

【又应知度亦等于未度，所谓无一众生实灭度者。】

　　怎么说度等于没度，我们帮助他等于没有帮助？这个话是真的不是假的。佛菩萨劝导我们、教导我们，为我们讲经说法，我们听了开悟，开悟是我自己开悟的，不是他来帮我开悟的，我们听了他的话，自己开悟的。《法华经》上讲“开示悟入”，佛菩萨能帮我们的是开示；悟入，入是证。换句话说，修行证果是我们自己的事情，这个佛菩萨帮不上忙，佛菩萨只是教诲而已。因此，断烦恼、明心见性、证果，都是众生自己的事情，所以度等于没度，诸佛菩萨怎么可以自己居功？所以他心里若无其事，那是当然之理；换句话说，心里面若无其事是应当、是正常。如果觉得自己做多少好事，值得骄傲，那完了，有什么值得骄傲？诸佛菩萨普度众生，没有感觉值得骄傲。今天世间人做一点点小的好事，值得骄傲，那不得了！我们要不读经，这些微妙甚深的道理，怎么会懂得？总以为世间人所表现的，都好像是正常的，好像是正当的，我们也应该如法炮制，也应该如是学习，那里晓得错了，那是轮回业。

【若自以为能尽此责，大有所度。则自矜自负，目空一切，岂是菩萨。】

　　这一段话就是傲慢心，自己夸张、自己炫耀，认为自己做了多少好事，帮助多少众生，这不是菩萨。真正是菩萨，普度众生若无其事；真正是诸佛菩萨，一定是礼敬诸佛，这个诸佛，所有一切众生都是诸佛，他对于众生的恭敬决定是跟一切如来平等的，没有高下。我们对这个人喜欢、对那个人讨厌，这个不行，这就是无始劫的妄想、习气。修行用功怎么用？首先要把这个错误的观念转过来。我们每天见到佛像要拜佛，表示我们对佛菩萨的至诚恭敬。真正的目的，是要把这一份的恭敬心，在今天从早到晚，对待一切众生，对人、对事、对物，这叫修礼敬诸佛。对人诚敬；对事认真负责，对事的恭敬；对物是要把它放端正、整齐清洁，是对它的恭敬，我们对于桌椅，桌子擦得干干净净，摆得整整齐齐，这是对它的礼敬。所以要把这一份敬心，用在日常生活当中对人、对事、对物。修礼敬诸佛不是天天对着佛像膜拜，不是这个意思。佛说经的真实义，一定要细心去体会，开经偈上讲愿解如来真实义。

【6.世尊言此，是令发大悲心者，应于离念上加功。】

　　这句话的意思很深很深！发心学佛了，如果是真正发心学佛，他的悲心比一般常人多少是要来得重一些。但是心发了，行持上功夫不得力，这是大有人在；不但现在学佛的人，世尊在世当时学佛的人，这样的人也不在少数。原因在哪里？不知道离相，不知道离念，所以功夫不得力。我们自己反省一下，我们学佛学了多久，我们功夫得力了吗？我们的烦恼减少了吗？我们的智慧增长了吗？如果烦恼没减少、智慧没增长，这就是不得力的现象。这种现象不能看轻，马虎不得；如果再是这样含糊笼统下去，我们这一生就白过。所以这个地方不可以含糊笼统，要有高度的警觉心，这是一个非常可怕的现象。要把它的原因找出来，要把这个原因消除掉，我们菩提道上才一帆风顺，我们这一生才能达到我们预期的目标。佛在这个经上，讲得很透彻、很清楚，关键就在离念、离相。离相的功夫比较粗，离念的功夫细；先离相，先学不着相，真正能做到不着相，再把功夫向上提升一层，离念。不着相就是心里面于一切人事物绝无牵挂、绝无忧虑，这是不着相的样子。你果然不着，智慧就现前，烦恼就没有了。烦恼就是妄想、分别、执着、忧虑、牵挂，就这个东西；这个东西放下、没有了，清净心现前，清净心起作用就是智慧。应于离念上加功，在离相、离念上加功夫。

【妄念不息，真心永障。】

　　这两句话说得很好，要牢牢的记住。只要有妄念，你的真心就不能现前，真心就是本性。真心现前就是禅家讲的明心见性，明心见性的菩萨，就是《金刚经》上所说的标准菩萨，四相、四见都离了；这个菩萨是圆教初住，破一品无明，证一分真性。我们由此也就能体会到，我们的真心本性被无明盖覆住，什么是无明？四相、四见就是无明。四相、四见一破，圆初住就证得。

【有悲无智，岂能度他。】

　　如果菩萨只有一片慈悲，没有智慧，这就是说明菩萨虽然很慈悲，但是他着相，他还没有能够离念，这就是他没有智慧，不能帮助人。

【人我分别之见犹存】

　　他还有是非人我，他还有妄想执着。

【故不名菩萨也】

　　这种人不是《金刚经》上所说的菩萨，《金刚经》上所讲的菩萨，标准是要断四见、破四相，这是《金刚经》上所说的菩萨，有能力帮助一切众生破迷开悟。“见”实在讲非常非常的微细，所以要层层细入。从底下这一段经文，我们就能体会到。请看经文：

一二七、征释　释无法

经【何以故？须菩提，无有法名为菩萨。】

【1.此中是明不名菩萨之故】

　　这一段经文说明为什么说他不是菩萨。

【由其心有能度所度之见】

　　这个见就是念头，他有这个念头。有这个念头，

【便是取法】

　　他着了法相，着相，着了法相。

【便着人我等相】

　　这个等就是众生相、寿者相，可见得这四类的相他都具足。

【乃是凡夫】

　　这哪里是菩萨，是凡夫！

【故有法名为菩萨，断断无之。】

　　有法是执着有法，要说这个人叫菩萨，没有这个说法。菩萨是个觉悟的人，这个人是迷惑颠倒的人，没觉悟，怎么能称他作菩萨？

【2.佛说一切法无我人众寿】

　　佛讲这个话是真的，一切法没有四相。“我”是主宰的意思、主体的意思，我们自己称自己这个身叫“我”。在一切法相当中也是如此。这个东西，这个它也是我，我是它的主体；与我相对的是人。所以这个“我”并不是指某一个人，是指任何一物它的主体，动物也好、植物也好、矿物也好，都包括了这一个意思。任何一法，都具足这四相。“我”是主体；与我对立的是人，“人相”；我相跟人相都是众缘和合而生，所以叫“众生相”；这个现象会有一段时间，它能够相续保持而不失掉，就叫做“寿者相”。寿者相，就是我们所讲的寿命，寿命长短不定，都叫做寿者相。任何一法，动物、植物、矿物，都具足这个四相，这四相是这个意思。只要有法，一定就具足四相。

【便违佛说，便是凡夫。】

　　佛讲这四相是凡夫的见解，以为诸法实有，这是凡夫见解；这个见解就是我们在讲席当中常讲的轮回的知见，轮回心、轮回见，这个见解是轮回的知见，是错误的。佛给我们讲真相是什么？真相是一切法无我、人、众生、寿者，这是佛给我们讲真相，一切法没有自体，这个要知道。一切法因缘所生，缘也是空的、也是假的，所以说当体即空，了不可得，刹那九百生灭，《楞严经》上讲得好，“当处出生，当处灭尽”，“随众生心，应所知量”，讲得多么透彻！这些话都是无我、人、众生、寿者，这是讲真相。了解真相，你在一切法里头，不但一切法，连自己的身体，绝无贪着，再也不会执着。执着是个妄想、妄念，绝对不是事实。而事实上一切法、任何一法，你决定执着不到，你想得没有这回事情，不可能的事情；不但一切法你得不到，连你这个身体都得不到，刹那生灭，你怎么会得到？心也得不到，《金刚经》我后面还没有念到，“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得”。身得不到，心大概有，心也得不到，身心都得不到，你搞什么？一场空！古德讲的话没错，“万般将不去，唯有业随身”，业就是你的妄想，妄想分别执着这个习气，麻烦！缠绕着你，永远断不掉，那叫业随身。你怎么会养成这么个习气？这个习气舍掉了，就叫佛菩萨；禅家讲父母未生前本来面目，那就是的，那就是父母未生前本来面目，你要能舍，你要能放下，放下就是。末后一段把这个意思说出来了。

【3.菩萨众生皆是假名】

　　说菩萨、说众生都是一个假名。像刚才所说，能执着的心不可得，三心不可得，所执着的法不可得，能所俱不可得，佛跟众生有没有得？没有！众生什么也得不到，菩萨呢？菩萨也得不到。不能说众生一法不可得，菩萨就有所得，没这个道理。不但菩萨能所俱不可得，一切诸佛如来也没有两样，也是能所俱不可得。菩萨、众生是假名，佛是不是假名？也是假名，阿耨多罗三藐三菩提也是假名。“凡所有相，皆是虚妄”，这是叫你统统不能够执着，所以给你说老实话。

【尚无能度之菩萨，何有所度之众生乎？则不应取着度众生也明矣。】

　　这不是清清楚楚、明明白白吗？无有法名菩萨。这个意思的确比上半部是要深，上半部的经文可深可浅，后半部确实唯深无浅。我们要细心去体会，对我们的修学证果，乃至于对我们现前的生活，真的是很有帮助，帮助我们破迷开悟、离苦得乐。

一二八、释无我

经【是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。】

　　这一段解释无我，前面解释无法，法不能执着。

【1.众生之见，无非分别。】

　　众生之见就是迷惑颠倒的见解，不是觉悟的知见，迷惑颠倒的见解多了，总而言之，不外乎分别妄想执着。

【分别便是有能所对待】

　　对待，我们今天讲相对。只要一有妄想、一有分别，一定就起了能所。

【约能见言，便是我。约所见言，便是人。】

　　跟我相对的是人。

【能所之见，差别丛生，是为众生。能所之见，继续不断，是为寿者。】

　　这个跟我前面讲的意思完全相同。所以这个四相，四相发生在哪里？发生在任何一法之中，任何一法都具足四相。与前面讲的如义相应，真的是法法皆如，佛法如，世间法也如，无有一法不如。

【分别妄心，多不胜数，以能所收之，罄无不尽。合之，则唯一我见而已。】

　　我们要是把妄想分别执着展开，无量无边。我们一个人的心念，心里头的妄想执着这些念头，复杂的程度跟大宇宙、十法界依正庄严完全相等，不会比那个少。怎么知道是相等？因为十法界依正庄严都是我们自己妄想变出来的，没有妄想，哪有这些法相？不可能有这些四相。这些四相全是自己妄想分别执着变现出来，你就想到这个妄念多复杂，不可胜数，数不尽的。佛巧妙用能所两个字统统包括了，全都包括了，无量无边的分别执着，总不出能所；能所还能够再把它归纳起来，变成一个，“我见”。由此可知，人见、众生见、寿者见，都是从我见开出来；人相、众生相、寿者相，都是从我相里面变现出来的。由此可知，佛法之修持，无论是哪一个宗派、无论是哪一个法门，下手功夫首先要破我执，我执要是不破，在佛法里讲，你是不得其门而入。我们常讲法门，法门在哪里？你入不进去；破我执就入门了。你看看，我们从小乘法讲起，小乘初果见道位，算是入流、入门，条件是什么？破了身见，不会再把这个身看成我，才能入门。还要把身看作我，你入不了门，把这个身看作我，你这一辈子无论怎样勤苦修学，初果须陀洹没分，你入不了。为什么入不了？你有障，什么障？我见。才知道一切经中，为什么把破我执摆在第一位，世尊的确用了许许多多的方法，破除我们的我见。佛门里面称这个相不称作人，称作众生。佛门的道场，这里面住的人多少，他不会问你：“你这个道场住多少人？”没有这种问法的。他的问法：“你这个道场住多少众？”这个术语破除我见、破除身见。这个话的意思，你这个地方住了多少个众缘和合的东西，就这个意思，这是众缘和合的东西。破迷！我执，破这个执着，这是四大五蕴和合这么一个现象。这个术语就是用这个方法，时时刻刻提醒你，要离我相、要离我见，这是非常非常的重要。

【2.此“佛说”句，含义甚多。“说”字断句。】

　　“是故佛说：一切法无我无人无众生无寿者”，这是从这个字断句。

【谓一切法无我之理(这个道理)，为佛所说也。】

　　这个句子是双关句子，你要是这样念法：“是故佛说”，这就显示这个道理是佛所讲的。另外一个念法，

【法字断句】

　　“是故佛说一切法，无我无人无众生无寿者”。这一句两种念法，两种念法意思不一样。从法字断句，谓佛说之一切法，本无我人差别也。

【3.佛说之一切法，莫非令人泯对待分别之法相，悟平等一如之法性。】

　　佛法所以难懂，听经有人听一辈子都没有听懂，没有听懂倒也罢了，他自以为听懂，这个麻烦大了！没懂自以为懂，怎么自以为懂？我把开经偈念一下，你就晓得，真的懂得是“愿解如来真实义”，没有懂得，自以为懂得是“误解如来真实义”，误解了，“错解如来真实义”，错解了，那个麻烦才大！怎样才真懂？四相、四见、妄想分别执着淡薄的人，容易听懂，如果妄想分别执着很浓厚的人，怎么讲也听不懂；不但我们讲听不懂，诸佛菩萨来讲，他也听不懂。这就晓得学佛从哪里学起，对于一切法先要淡一点；也就是我们常讲放下，你能够多放下一分，说老实话，你听经、看经，你就多悟入一层，这一定道理。你看破、放下的功夫愈深，你对于佛的经教，你理解的就愈透彻，这才叫相应。如果名闻利养、五欲六尘一样都放不下，对于经教非常用功，也没用处，也是错解佛的意思，也是误解佛的意思，还自以为是。《楞严经》上所说，“末法时期，邪师说法，如恒河沙。”他邪在哪里？大家要明了，邪在妄想、分别、执着、烦恼没有断。不但佛的真实义他不懂，经文表面上皮毛的意思他都不懂。诸位要是很冷静的去观察、去听，你就会明了，表层的意思都不懂，何况深刻的义理！佛四十九年所说的一切经，只有一个宗旨、一个目的，帮助众生破迷开悟，这个话就是这个意思。
　　莫非令众生泯对待分别之法相，泯就是离开、把它消灭掉，帮助众生离开一切对待分别。离开一切妄想分别，平等一如的法性，你就明了、你就见到。所以佛经，诸位也常听到，“一经通，一切经通”，这是真的不是假的。那个通，到什么程度才叫通？见性就通，没有见性没通。不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都是从自性里头流出来的，乃至十方三世一切如来，为法界无量众生所说的一切法，都是从真如本性里面流露出来的，所以任何一部经典，任何一个法门，都是帮助众生明心见性。见性就通，从这个经上见性，任何一部经都通，道理在此地。不但佛法通，再跟诸位说，世间法也通，为什么？所有一切世间法也没有离开自性。所以说一切法皆是佛法，这个诸位要晓得。从世间法里面见性难，世间法不是不能见性，能，太难了！从佛法里面见性容易，一通一切都通。我们晓得这个道理，也就懂得修学的方法，所谓是“一门深入”才能有真正成就，多门要入进去，入不进去。譬如说我们这个讲堂，这个讲堂四面就有好多个门，你从一个门进来，无论从哪一个门进来，很容易就进来。你在外面说：“我要从两个门进去。”你试试看，你能不能进得来，进不来的。可是世间打这种妄想的人还很多，多少人就想从许多门进来，没有这个道理，一门深入。一门通了，门门都通了，你一进来之后，哪个门都通了。所以，要懂得佛说法的真实义。

【觉此觉性，可名菩萨。】

　　菩萨是个假名。你真正觉了。这里有两个觉，第一个觉是动词，第二个觉是名词，觉性是名词。你真正觉悟了，觉悟了心性，这个众生，佛就称他作菩萨，给他起个假名，这个人叫菩萨。菩萨是觉有情，觉悟的众生，这叫菩萨。众生本来是佛，何况菩萨乎！众生本来是佛，这句话曾经在《华严经》上说过，《圆觉经》上也说过，这是真的。众生确确实实本来是成佛，何况是菩萨？我们念佛法门，就是根据这个道理建立修学的方法。众生本来是佛，现在又念佛，他怎么不成佛？当然成佛。念佛法门是根据这个道理建立的，这个道理的确是究竟圆满，直接成佛，不必经过阿罗汉、辟支佛、菩萨，不要经过这个；乃至于十住、十行、十回向、十地，统统不要经过，直接就成佛，念佛法门是这个。《观经》上给我们讲的九品，那个九品讲的是完全靠自力，不论弥陀本愿的加持，完全论自力，给你讲三辈九品。如果论佛的加持，大家《无量寿经》念得很多，四十八愿念得很熟，若论佛力加持，任何一个往生到西方极乐世界的人，都是阿惟越致菩萨。阿惟越致在普通经教里面讲是八地菩萨，跟佛这个位子靠得很近；八地、九地、十地、等觉，然后就是佛，靠得很近。这是什么？佛的本愿威神的加持，这个诸位必须要懂得。一看到《观经》上讲的，我们下品下生到那里，还要十二大劫才花开见佛，忧虑得不得了！你为什么不看四十八愿？四十八愿里面说，往生到那里就是阿惟越致菩萨；那里头没有说，下下品往生、下中品往生的除外，它没有这个说法。没有这个说法，不就是大家都平等？读经要细心，不可以断章取义，一定要看整个。对西方极乐世界要能够全盘了解，五经一论都要读；纵然五经一论不能读，三经一论要细读，你对于西方世界才全盘了解，不至于产生误会。专读《观无量寿经》，不读《无量寿经》的，就容易发生误会。

【若存有法相】

　　存就是执着，心里头有这个念头，纵然是微细的念头也不行。

【便是我执，便成对待，便是分别，何名为觉。】

　　这就不叫觉。觉跟迷，这两种字的定义，我们学佛的人，特别是初学佛的人，不能不清楚，你不清楚你就不会用功，所以觉跟迷一定要搞得清清楚楚。有妄想，迷了；有分别，迷了；有执着，迷了；对世法里头有妄想分别执着，迷了；对佛法里面有妄想分别执着，也迷了。什么叫做觉？世法、佛法里头我统统没有妄想分别执着，这个人觉了。由此可知，我们怎么用功法，一定要想方法把妄想分别执着打掉。在所有一切法门里面，净宗法门是最高明、最简单、最扼要，用一句阿弥陀佛；我们心里才有一个念头起来，“阿弥陀佛”，换掉，把妄想分别执着的念头马上换成阿弥陀佛。所有一切念头，不管它是善念、是恶念，都不要去管，马上换成阿弥陀佛就对了。宗门里面常说“不怕念起，只怕觉迟”，我们净土宗的觉就是阿弥陀佛。这一句佛号提起来，这叫正念，这叫做一念。这是觉念，要换得快，不能让妄念继续增长。还有个要紧的方法，如何叫这一切妄念不要再增长？那就是平常在生活当中要放下，把我们忧虑、牵挂、得失的这些念头，要舍、要放下。不能一下放下，慢慢放；一定要一年比一年放下得多，这样才能够渐渐的深入进去。

【4.一切众生，性本同体，本无尔我对待之分。故说众生，菩萨亦众生。说菩萨，众生亦菩萨。众生本来是佛，况菩萨乎。】

　　这一句话说得更透彻、更明了，因为尽虚空遍法界同一个自性，“唯心所现，唯识所变”。所有一切名词术语都是假设，无有定法。说众生，菩萨也是众生，觉有情，觉悟的有情众生，这是菩提萨埵，玄奘大师翻译“觉有情”，觉悟的有情众生；说菩萨，众生也可以称菩萨，众生只要觉就是菩萨。

【佛说一切法无我人众寿，令闻者当观同体之性也。】

　　佛这一句话，真正的用意就在这一句。为什么佛这样说？说这个话的用意何在？是教我们从这一句话里面，体会到一切众生同一个自性。

【5.若作是言，我当灭度无量众生。】

　　若作是言，这就是打了个妄想，妄想分别执着。

【岂非我见人见众生见乎】

　　这个东西就是无量劫来的习气，这是我们生死轮回的病根，要知道！一个念头起了，我！第一个就是“我”，我要怎样怎样，这个东西麻烦，这是无始无量劫来生死轮回的病根，一般人不知道，天天都是这个样子，不晓得。我们学佛的人，如果说是发现、警觉到了，这个人就可以成菩萨，他觉悟了。这个觉悟看起来好像并没有什么了不起，你觉悟你也断不了。但是你要晓得，许许多多众生还不觉悟，他虽然断不了，他已经觉悟了；换句话说，他已经知道他有病，好多人有病，不晓得自己有病。这个人有病知道自己有病，虽然知道自己有病，还没有去求医，比那个有病不知道自己有病的人，高明太多了。这就叫始觉，他就有资格成为菩萨，他开始觉悟了。

【此见一日不除，非寿者见乎。分别如此，执着如此，是于性本同体，诸法一如之义，完全隔膜，显违佛说，尚自居为菩萨乎。】

　　这一段话，我们细细体会，就晓得应当怎样用功。什么叫功夫？真实的功夫，就是我们这个老毛病、老习气渐渐淡薄了。一下断不容易，不是一下能断得了，要淡！过去执着非常坚固，现在也执着，没有从前那么坚固，这个显然就淡了。最明显的是得失的念头，患得患失，从前得失心看得很重，现在有没有？有，马虎一点，无所谓、不在乎，这就进步；一定要愈来愈淡。愈来愈淡薄，愈来愈无所谓，这就好！看得破，放得下。不在这上用功夫，你在哪里用功夫？“我每天要念多少部经，我每天要念多少声佛号”，执着！坚固的执着。那不执着，马虎一点，我今天算了，不要念了行不行？那也错了。多少部经要念，多少声佛号要念，心里若无其事，要真正做到无住生心，不可以坚固执着。再一执着，我一天念十部，他一天才念一部，那我比他高明多了，他比我差多！你这高下的心，分别执着妄想全都来了，这个不行。我念十部很好，他念一部也很好，大家是平等的，要在这里头生清净心、生平等心，这是功夫。还有人一部也不念的，人家那个心清净平等，那个功夫比我们功夫就高，不比我们差，我们有什么值得骄傲？要了解这个道理，要了解这个事实；佛法修行着重在清净平等，着重在看破、放下。
　　我们今天用读经、用念佛的方法，这个方法做什么用？把妄想念掉，是这个意思。我不念经就打妄想，不念佛就打妄想，用念佛、念经的方法把妄想打掉；没有妄想，念经不念经，念佛不念佛，无所谓。所以要晓得这是个方法，方法是治病，没有病，你何必还要用这个方法？没有必要了。正因为我们有病，要用这个方法。诸佛菩萨也念佛，他没病，他为什么用这个方法？他是大慈大悲，他本身没有病，众生有病，用这个方法教导众生。众生一看，你教我念佛，你都不念佛，我不相信。所以他也念佛，他那个念佛叫大慈大悲。昨天我跟你讲佛光遍照，他是这个意思，他是现身说法，做一个样子给我们看，让我们学习，是这个意思，不是他有烦恼。“分别如此，执着如此”，你还是这样的分别，这样的执着，与本经所说的“性本同体，诸法一如”完全相违背，那就不是菩萨，那当然是凡夫。

【6.我见我执未忘，则我为我，众生为众生。】

　　我为我，真的他执着有个我，众生他真的执着有个众生；如果我见、我执没有了，说众生、说我，他心里头没有执着。诸佛菩萨教化众生讲经说法，也说“我”、也说“众生”，他有没有这个执着？没有！确实没有这个执着，他是随众生心，应所知量。因为众生执着，菩萨就顺着众生的执着，因众生分别，菩萨随顺众生的分别，他自己没有执着、也没有分别。这个跟凡夫不一样，凡夫是真的有执着、真的有分别。

【遇受其度者，势必自矜自喜。不受度者，势必轻视憎嫌。】

　　这种现象在现前这个社会里面，我们到处都见到。但是最重要的是要能够反省，我们自己是不是这样的？我们在这里讲经说法，听众坐得满满的，很欢喜；坐三个人、五个人，感觉到很难过，那就是此地讲的，这是凡夫心，这不是菩萨心。如果是菩萨心，三个、两个跟三千、两千，没有两样，平等心、清净心，那就如法。有些讲经的法师，最怕你们初学的，看到听众愈来愈少，泄了气，算了不讲了，哪里是菩萨？菩萨，经上常讲“佛事门中，不舍一人”，只要有一个人听，就要认真跟他讲，不在乎听众多少。斤斤计较听众多少，度众生多少，这一段经文好好去念几遍。

【遇他之行六度者，又必争竞猜忌。展转情执，自缚自缠。汝自己方且向烦恼恶见稠林中走入。尚曰度众生乎。尚得名菩萨乎。所以有法名菩萨，断断无此事理。】

　　这一段文解释前面经文里面所讲的“无有法名菩萨”，这个解释得很透彻、很详细。由此可知，世尊层层说法，反覆的说明，就是怕我们断章取义，听到一、两句错会了佛的意思。特别是《般若经》难讲、难领会，最怕的是我们自己摆脱不了情执，依旧在情执里面打圈圈，这样还能度众生吗？这些话特别是为讲经说法的大德们所说的，讲经说法在家、出家都一样。这一次居士林，发大心提供这个道场，让年轻法师在这里学习讲经。茗山老法师非常慈悲，给李木源居士提出，不但出家人要学习讲经说法，在家人也要学习，他希望明年开班，在家人要参加。心是平等心，这是对的，没有一丝毫的猜疑嫉妒。我们一定要走出烦恼、摆脱烦恼，才能成就。我们今天就讲到此地。
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79．金刚般若研习报告（第79集）

【79-1】

　　请掀开经本一百八十四面，倒数第五行，从小注第七段看起。

【7.发正觉者，必应将佛说一切法无我人众寿，即是诸法一如的道理，切实体会。虽广修六度，而一法不执。庶几心空妄念而无实，功不唐捐而无虚耳。】

　　这是这一小段的结论，结得简单扼要。发正觉就是常说的发菩提心，发正觉者就是发菩提心者；正如本经一开端，须菩提尊者所说的，“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者”，这四个字就是指的这个。必须应当要将“佛说一切法无我人众寿”，这是四相，四相在现象上确实有，现相上有，可是我们一定要记住，佛在经上为我们婉转开导，说明四相“当体即空，了不可得”，所以它就是诸法一如的道理。四相是诸法，见性就是一如，性相不二，性相一体，要切实体会。体会浅的，所谓是解悟，理跟事都明白、理解，这是解悟；体会深的，证悟。什么叫证悟？是把这一桩事情跟自己的生活打成一片，那就叫证悟；也就是后面这两句话，“虽广修六度，而一法不执”，这就是契入境界。
　　广行六度是无虚，我们真在做。广行六度，前面说得很多，说得很详细，就是快快乐乐的过日子，一点都不消极，积极的、快乐的在生活，这是广修六度。虽广修六度，知道万法一如，当体皆空，决定没有执着；也就是说，决定没有忧虑牵挂。我们讲忧虑牵挂，大家印象比较深刻一点。你有忧虑，你有牵挂，就是执着。于一切法，世法、佛法，对人、对事、对物，心都清净，都无牵挂，都无忧虑，这是无实。与世尊所讲的无实无虚的教义相应。
　　底下总结的这两句说得好，“庶几心空妄念”，心里面没有妄想（妄念就是妄想），没有妄想，没有执着，这是无实。你所修的功德绝不唐捐，唐捐是古时候的术语，意思就是决没有空过，功德是真的。功是功夫，什么功夫？广行六度而不着相，这是功夫。你得的是什么？清净心现前，就像本经前面所说的，信心清净则生实相，你得的是这个。你的心清净，心里面生智慧，所以这个功绝对不唐捐，这是无虚。无实无虚，说到这个地方，真的是讲到了极致。我们再看底下一段，就严土来遣我们的妄想分别执着。请看经文：

一二九、约严土遣　标遣

经【须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。】

　　佛法中教导我们，你看回向偈，这都是古来祖师大德们所作的，“愿以此功德，庄严佛净土”。明明我们要庄严佛净土，为什么这个地方又不许我们庄严佛净土？庄严佛净土是应当要做的，但是不能够执着。这个地方是遣执着，不是叫你不做；做，不能执着。

【1.菩萨发心，唯一在利益众生而已。】

　　这个心念就是大慈大悲、普度众生。菩萨不起念则已，起念就是这个念头，利益一切众生。

【此中所说之病，亦与度生中相同，病在作言我当。】

　　前面度众生的一科，就是那一段我们明了之后，看这一段就不难懂了。佛在此地为我们指出来，毛病在哪里？在“作言我当”，作言是妄想，我当是执着。《华严经》上说，一切众生为什么不能成佛？“但以妄想执着而不能证得。”菩萨还有一个念头，这个念头就是妄想，作言就是有这么一个念头：“我当庄严佛土”，我当是执着，四相具足了，有我相、人相、众生相、寿者相；这一个念头起来，四相具足，他的毛病在这个地方。

【2.总之，作言，便动念矣。】

　　作是言，这动念了。

【我当，便执见矣。】

　　执着四相四见。

【起念着见如是。全是凡情，何名菩萨。】

　　我们要问，菩萨庄严佛净土吗？菩萨念念都庄严佛净土；虽庄严佛净土，心里面若无其事，并不以为我们在庄严佛净土，他没有这个念头。广修六度，他不是不修，他真修，认真的在修；虽修，若无其事，决没有执着我在修布施、持戒，没有这个念头；他做得圆圆满满，这才叫菩萨。这是《金刚经》上所说菩萨的标准，我们不能不知道。再看下面经文：

一三O、征释

经【何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。】

　　这是把“作言我当”错误的所以然，为我们说出来了。他错在哪里？这个地方就讲清楚了。经文里面“即非、是名”，这我们在前面已经看到不少。

【1.诸法一如，不应少存分别执着之情见。】

　　这一句里头，最重要的就是“诸法”，不但指一切佛法，包括一切世间法。世出世间法，它的真相就是一如，真相就是无实无虚，这是诸法的真相。不但六道如是，十法界如是，即使诸佛如来果地上所居住的一真法界，无不如是，这是事实的真相。事实真相要如何才能见得到？要一心就见到。一，一如，《华严经》上讲一真，一如跟一真是一个意思。《华严经》上讲一真法界，一如就是一真法界，一定要一心就见到了。一心是清净心；二心，起个念头就是二心，就不是一心。不管你起什么念头，只要动念就是二心。二心，一如、一真就见不到，就把一真法界变成十法界。六道、十界，唯识所变。识是什么？识就是分别，就是念头，动念了；动念就不是真心，动念是妄心，叫做识。所以不应该少存分别执着之情见，不能有一丝毫，有一丝毫的分别执着，一真法界就没有了，就不现了。

【无住生心，是于不执时却不废。生心无住，是于不废时即不执。】

　　但是你一定要懂得，不执着跟不废弃它是同时的，它并不是存在两个时空之中，它是存在同一个时空。今天科学家发现，空间、时空有不同的维次，不同的元次，这些现象是从众生分别执着里面产生的幻相，不是实相。实相是什么？实相是相同的。三度空间、四度空间，乃至无数度的空间，是一个空间，那是一如，都是从一个空间里头变现出来的幻相。相叫幻相，幻就说明它不是真的，真相是一如，真相跟幻相不二，同时存在。为什么有幻相？因为你有妄念，妄念息掉了，幻相就消除，一如就现前。所以在此地这一句的关键就是要知道，不执着跟不废弃是同时的，也就是前面讲，无实、无虚是同时的。明了无实无虚同时，就晓得性相是同时，理事是同时。从性上讲，从理上讲，决定不能执着，所以说无住；从事上讲，从相上讲，决定不能废弃，所以说生心。因此，无住生心跟生心无住是同时，这个观念非常重要。知道同时，这是觉悟，这是正观。如果把它分作两截，这个观念就错误，就叫邪知邪见。

【2.前令发菩萨心者，离相以修福慧。】

　　这是前面佛教给我们，真正发了菩提心，就应当要离相，要知道离相修福修慧。

【今是令行菩萨道者，于修福慧时，不存此是福慧之见也。前后浅深，大有区别。】

　　经文到这个地方，佛教修菩萨道的人，你修福修慧，不能存着有修福修慧的念头，不可以有这个念头，有这个念头就错了。实在说，你有这个念头，你没有离相，你离的相是离粗相，细相你没有离开，细相也不能执着。由此可知，前面所讲的离相，离粗相，离粗显的执着。《金刚经》后半部是教我们离细相，离微细的执着，这是前后浅深不一样。

【3.须知佛即是心，土即是地，佛土犹言心地。】

　　这个意思要懂得，正是所谓心净则佛土净。心是能现，土是所现，能所是一不是二，能所是一，就叫一如。能现的心跟所现的土是一不是二；因此，庄严佛净土就是庄严清净心，要从这个地方去庄严。

【所谓庄严者，因众生自无始来，此清净心被一切染法横生障碍。】

心跟土本来是庄严的，本来是清净的，非常可惜，众生无始劫之前迷了，迷了就被一切法染污。诸位想想，怎么会染污？被妄想染污了，分别染污了，执着染污了。我说这三个名词，都是佛经上的名词，这三个名词对于心性的染污有粗细不同。无明最细，分别比较粗，执着最粗。所以我们要把这些染污去掉，怎么个去法？先去最粗的，最粗的是执着；执着离开之后，再除微细的，微细的是分别；分别也除掉了，最后的极微细的是妄想，是妄念，佛经上所谓的无明烦恼，这个除掉，心性就透出来，清净心现出来，佛国土就清净，功夫要这样做法。

【本来空寂，全然纷扰。本来光明，全然昏闇。】

　　这是讲染所产生障碍的现象，我们心里头现在是妄念纷飞，前一个念头灭了，后一个妄念又起来了，要想止，止不住。平常我们一般习惯在妄念里面生活，虽然妄念纷飞，自己不能觉知。学佛了，学佛教你念佛，教你静坐，稍微静一下；不静还好，这一静下来，妄念不晓得从哪里来的。有许多人这个情形发作，就来告诉法师：“法师，我不能打坐，我不打坐的时候没有妄念，一打坐的时候妄念就来了。”其实，不打坐的时候妄念就那么多，没有发现；这一打坐，发现这么多，不是打坐打来的，哪有这种道理！打坐的时候才发现，在念佛的时候、止静的时候才发现，我们叫它做掉举。两个现象，一个是昏沈，没有妄念是打瞌睡了，精神提不起来。这是常常在禅堂里面、念佛堂里面看到的现象，一个就是妄念不止；一个就是昏沈打瞌睡，这两个都是毛病。本来心是清净的，会有这么多妄念生起来；本来是光明的，现在变成昏闇，昏闇就是刚才讲的昏沈，这两种毛病。原本精神饱满，所以寂寂惺惺。这是两种，纷扰是掉举的现象，昏闇是昏沈的现象，这都是被烦恼障碍住清净心，产生这个现象。

【故令发广大愿，以扩其量。】

　　佛的方法非常之巧妙，我们修行要怎么个修法，从哪里下手，佛的教导是非常高明。首先教你发心，把心量拓开。凡夫之人无量劫来，起心动念只想自己，那个心量很小，很狭小，这个是修行的最大障碍。所以从哪里下手？拓开心量下手。你要想断烦恼，说老实话，你心量小，你的烦恼决定断不了。心量大了，那个烦恼不断自然没有了，解放了。《金刚经》一开端，江味农居士在讲义里头就告诉我们，般若修行的特色就是大而化之，这个讲法妙，大而化之。我爱我的亲人，把爱我亲人大而化之去爱一切众生，那就行了。我要想为自己得利益，把这个念头大而化之，我应当为一切众生的利益，那就是菩萨。他跟权小修行真的不一样，首先把心量扩大。所以一开端就教你发心，要度无量无边众生，要发这个心。发了心之后真干，不真干不行，也就是说，一定要认真去做，认真去做就是修行。

【修六度行，以除其私。】

　　就是把自私自利这个念头转换过来，念一切众生，帮助一切众生。

【离相离念】

　　他这个说法也是三个层次，第一教我们把心量拓开，破坚固的执着；然后再教你修六度万行，去分别；最后教你离相离念，除妄想。这个次第顺序，清清楚楚、明明白白。

【将所有分别执着等凡情俗见，扫除洗刷，复其本性德能。】

　　佛法的教学无过于此，终极的目标是恢复性德。性德恢复了，就是佛，就是菩萨。迷失了性德，这叫凡夫；恢复之后，就叫佛，叫菩萨。

【无以名之，强名庄严。】

　　庄严是不得已勉强说的一个名字，庄严也不要执着，也不可以有这个念头，有这个念头就是微细的妄想。

【实则无所谓庄严也】

　　这是讲真话，哪来的庄严？你的心本来清净。“我的心清净”，你心本来清净，哪有什么清净可说的！是因为你清净心被污染，污染去掉了，恢复清净，本来清净。可见得清净不是修来的，不是新得到的，是你本有的。

【4.虽炽然庄严】

“炽”是非常认真努力在修，修什么？除妄而已。认真努力在除妄想分别执着，在干这个事情。而除妄想分别执着，就是要在日常生活当中，在日常工作当中，在日常应酬当中，处事待人接物，在这里面修六度万行，在这里面修清净心、修平等心、修慈悲心，这叫炽然庄严，也就是真修，从来不放弃。

【而忘其为庄严】

　　这句话重要，也就是前面所说的，若无其事，这才行。

【庶几与空寂之性相应】

　　不这样做就不相应，与性德就不相应。与性德不相应的这些善法，就是佛在经上常讲的“有漏的善法”。诸位想想，佛讲有漏，漏是烦恼的代名词。有漏，你虽然修善法，善法里面含着有烦恼，不是清净的善法。譬如前面所讲的修六度，六度是善，布施是善法，持戒是善法，忍辱是善法，乃至于禅定、般若都是善法。可是你的烦恼没断，你所修的叫做有漏的善法，果报在六道里面得福报。我这个说话，诸位也要听清楚，六道里面去享福报，六道里头有畜生道、有饿鬼道，地狱道里头没享福的，那都是受罪的。畜生里头有享福的，你看外国人养的宠物，很享福。畜生里头有享福的，前生修的福报。饿鬼道里面有享福的，我在新加坡也看到很多有福报的鬼，我看到你们常常祭祀的大伯公，那就是鬼神，有福报的鬼神，多少人去拜他，去祭祀他，他很有福报，鬼道里面去享福去了。都是过去生中修六度万行，妄想分别执着没有断，得这样的果报。所以与空寂的心性相应，是非常非常重要。就是做了之后若无其事，绝不分别执着，绝不以为我做了多少善事，这就坏了，不能有这个念头。如果这个念头没有，妄念息了，你所修的功德，前面讲“功不唐捐”。这底下讲：

【光明自显】

　　光明是智慧，本经说的“信心清净则生实相”，生实相就是光明自显，自自然然的显露出来。无量的智慧，无量的德能，都现前了。有丝毫的分别执着在，你的光明福德就不能现前，得的是三界六道有漏的福报，那个实在讲真正可惜。

【庄严佛土，如是如是。】

　　由此可知，庄严佛土我们要不要作意去修？不必要。修清净心，修清净的梵行。清净梵行，恐怕初学的同修听了又不懂，什么叫清净的梵行？清净的生活。清净生活怎么修？穿衣吃饭，我们穿衣要考究，要穿什么样的料子，穿什么样的款式，穿得心里很欢喜，不清净！为什么？着相，执着了。你有分别、有执着，这就是你心不清净。吃饭要讲究色香味，这就不清净，只要里头有妄想分别执着就不清净。怎么样穿衣才清净？随便什么衣服穿了都好，没有分别，没有执着，穿衣清净。吃饭，像世尊在本经一开端，他老人家到舍卫大城去托钵，人家给什么吃什么，没有丝毫分别执着，这个吃饭就清净，梵行！梵行在哪里？日常生活当中，本本分分去做，不加丝毫意思在里面，这个意思就是妄想分别执着，不加一点点在里面，一切行都是梵行。穿衣吃饭工作，迎宾接客，我们今天讲一切应酬，都是梵行。有一点分别执着在里面，那就不是梵行。这里头的事跟理都非常微细、非常深广，要细心去体会。
　　特别在应酬当中，我们学佛的同修，跟人家在一块应酬，这免不了，我们不能离开社会生存。我们吃素，人家吃肉，跟他在一起应酬，这个时候你心清不清净？如果起个念头：“他们这些吃肉的，看到气味也难闻，这造罪业！”你虽然修的是善，但是不清净。我们要用什么样的心态来对他？这个里面千变万化，无有定法。我有一个老朋友，我们几十年，我没有学佛的时候，我们就在一起，他的年岁比我大，今年大概有七十五、六岁。他告诉我一桩事情，所以他对佛法有很深刻的印象。他没有学佛，年轻的时候，在抗战时期，跟日本人打仗，他做地下工作，也就是作情报人员。南京沦陷之后，被日本人占领之后，他在南京做工作，被日本人发现了，他们有好几个朋友，有的被抓到了，都被杀掉。有两、三个逃出来了，他们逃到南京城外一个寺庙，日本人对于学佛的都还很尊重。老和尚看到他们三个人来，他们三人告诉老和尚，日本宪兵队要抓他们。老和尚明了，马上把他头剃掉，给他穿一个海青，大家都在念佛，叫他插到队里面去，日本人到处找没找到，这样子保了命。日本人投降之后，胜利再回到南京，就想到老和尚救命之恩，这是终身难报的，于是他们三个人在南京酒楼里面，叫了一桌很好的酒菜，恭恭敬敬的请老和尚来应供，诚意！老和尚一来，那一想，桌上都是鸡鸭鱼肉这些东西，才知道这个不好，这怎么办？表现得很尴尬。老和尚了不起，坐下来之后，请大家坐，照吃，把他们都吓呆了。老和尚是不是开了荤、犯了戒？没有！诸位要懂得这叫开缘，人家并不是有意的，诚心诚意但是他不懂，满他的心愿照样吃，这几个人佩服得五体投地。
　　这是说明在应酬里头如何修梵行。假如出家人如果自己有意思：“我不好意思吃肉，你请我吧！”那就错了，那就叫犯戒，叫破斋犯戒。不是的！彼此心都清净，老和尚清净心，他们是真诚恭敬心，理事无碍、事事无碍，这叫梵行。这是真正有智慧。不像我们，我们功夫不如老和尚，看到人家吃一点肉食，在旁边心里不高兴半天，口里头还嘀咕，这哪来的清净！佛无有定法可说，法都没有一定，要看当时的情况。老和尚的开缘，度这些众生，使这些众生对于佛法更能够深刻的认识，知道佛法活活泼泼，佛法不是想像当中那样的迷信，那样的执着、固执，不是这样。这是我们必须要清楚、要明了，然后才可以在应酬当中也修梵行。

【5.广度众生，大悲也。】

　　佛家常讲“慈悲为本，方便为门”，诸佛菩萨，佛的四众弟子，要学佛的大慈大悲。慈悲就是爱护众生，照顾众生，这里面没有任何条件。无条件的爱护众生，无条件的关怀众生、帮助一切众生，这是大悲。

【清净心地，大智也。】

　　心里头有妄想分别执着，那是迷，那个没有智慧。离开一切妄想分别执着，这个心是智慧，心就是智慧。般若里面讲的“实相智慧”，实相智慧就是清净心。清净心起作用是无所不知，这是《般若经》上常说的，“般若无知，无所不知”；无知是清净心，无所不知是从清净心里面生出来的，它起作用无所不知。

【大悲大智，所谓无上菩提也。】

　　由此可知，阿耨多罗三藐三菩提是什么？就是大悲大智，就是广度众生，心地清净。广度众生，心地不清净，有悲无智；心地清净，不度众生，有智无悲，都不是菩萨。菩萨的条件是悲智等运，平等的运作，那是菩萨。

【然行者不可存一此是大悲大智之念】

《金刚经》后半部，所谓是唯深无浅，意思就在此地，就怕你还有这个念头：“我修菩萨道，我修菩萨行，我要修大悲大智。”还有这个念头在，有这个意思在，这就不清净，这就错了。

【少存此念，便是法执，不名菩萨。】

稍稍有这种意念存在，你还是执着，前面讲的情执，情执是烦恼。这个地方讲法执，法执是分别、妄想；换句话说，你的清净心上依旧有污染，不过这个污染比一般污染要轻，还是有污染，还是没有达到真正的清净。

一三一、令达无我　标示通达

经【须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名，真是菩萨。】

　　这是佛给菩萨说出一个标准，怎样才能成菩萨？一定要通达无我、无法。这个“无”字是贯到下面，无我、无法。

【1.证得诸法一如，谓之法无我。通达一如之诸法，谓之无我法。】

　　法无我、无我法，这个意思不一样，但是他们的关系非常密切，先要证得诸法一如。这个地方的证，跟前面所说的相同，有浅有深，浅的是解悟，深的是契入。解悟，我们一般也讲开悟，某个人开悟。开悟未必证果，开悟是理他明白了，事也明白了，他自己有没有做到？那还有一段距离。自己真正做到，那叫证悟，那是契入，也就是得真实受用。所以，证得诸法一如，世间法、出世间法，无论是在体上，是在作用上，是在性上或在相上，就像《法华经》上所讲的十如是。十如是，第一个是如是相，相是根本，到最后如是报、如是本末究竟，皆是此处所说“诸法一如”的意思，这叫“法无我”。
　　“通达一如之诸法，谓之无我法。”“无我法”的意思比“法无我”要来得深，为什么？他已经契入。“通”是没有障碍，障碍去掉了，我们讲烦恼障、所知障，惑障、业障、报障，障碍没有了。“达”是达到，说明他已经契入，这是属于证悟。前面那个证得里头有深有浅，这一句里头唯深无浅，这是真正证入。“一如之诸法”，一如诸法跟诸法一如，有什么不一样？“诸法一如”是从相上看体，诸法是相，一如是体、性体。“一如之诸法”是从体上再看现相，原来森罗万象都是从一如变现出来的。一个是从相见性，一个是从性见相，不一样的地方在此地。在佛学术语里面，用“法无我”、“无我法”这两个名词来表达这个意思。
　　上文，在一百二十八节，诸位翻开经本能看得到，一百二十八节，“佛说一切法无我”，我们回顾这一段，世尊所说最精彩的几句话。

【2.因佛已证无我理，具无我智，能于一切法中无我，故曰法无我。】

　　我们看这一段细细去体会，佛实实在在难得，的确不容易！他居然能够在一切法里面，都通达无我，也就都做到无我。这是诸法的真实义，诸法的真实相，真实相是无我。我们凡夫、二乘、权教菩萨，在一切法里头都有一个“我”这个念头，与事实真相违背。事实真相，事实真相是无我，哪里来的一个“我”？佛证到彻底，证到究竟圆满，见到彻底的真实相，为我们说出这个事实。后面是归结处，在一百六十四节，在后面，一百六十四节我们没讲到，我们这是一百三十一，在一百六十四节里面说“知一切法无我，得成于忍”。

【是明其不但于一切法能知无我，且安忍于无我，故曰法无我。】

　　这是说明不但他事实真相完全通达明了，他能够安忍。“安”是讲那个心安住在那个地方，“忍”是同意、认可的意思。为什么他同意、认可？因为事实真相如是。诸佛如来所说的一切法无我，完全同意，完全肯定，接受了，自己也确确实实契入这个境界。

【此处是令通达本来无我之一切法，故曰无我法也。犹言去分别之妄心，见本无分别之真性耳。】

　　这两句话解释得很好。这一段为我们说明，这名相当中，一个“法无我”，一个“无我法”，差别在哪里。总而言之，佛的意思是教我们离妄想分别，这个念头决定不能有，唯有离妄想分别，真相才能大白，这是本无分别的真性。我们的真心、我们的本性里面，没有分别、没有妄想、没有执着。所以妄想分别执着都是假的，清净心中没有这些事情。我们学佛，没有别的，就是想明心见性，就是想恢复我们的真心。佛告诉我们，如果你还有妄想分别执着，你的真心永远不能现前。不能现前的原因就是被这个障碍住，你必须把障碍去掉，你的真心才能现前。佛为什么要这样强调恢复真心？他用意何在？这是我们不能不明了的，明了之后，你才懂佛的意思，你才愿意接受佛的教诲。我们学佛，目的是不是想求得圆满的智慧？所谓圆满的智慧是“无所不知、无所不能”，我们是不是想求这个？我们是不是想恢复我们圆满的德能，在一切法里面随心自在？而圆满的智慧德能，佛告诉我们，是我们自性当中本来具足的，不是从外面来的，确实是圆满的，无所不知，无所不能，不是假的，是真的。我们可以一念回到过去世，我们也可以回到未来世，确实有这个能力。不但是此界他方应念即到，神通的能力无量无边，比孙悟空七十二变，那真是大巫见小巫，孙悟空不能比！我们就是想恢复这个能力，恢复智慧。佛告诉我们，去掉妄想分别执着，你的智慧德能就恢复。你把这个道理搞清楚，事实真相搞明白，你才晓得这个重要！
　　我们学一部经，这个经为什么这么难？为什么怎么苦学也不懂？障碍就是在妄想分别执着。把妄想分别执着拿掉了，不认识字，学《金刚经》也一接触就通达，这真有其人。过去唐朝六祖惠能大师就是的。《金刚经》这么深，念的人还不懂，他在旁边听了几句，他就都懂了。什么原因？他心清净，他心里面妄想分别执着比别人少，他一听就懂了。我们今天无论怎么苦学用功都搞不通，就是我们的妄想分别执着太重了。佛来讲也听不懂，也体会不到里面的意思，真正的原因在此地。可见得破妄想执着的重要性。刚才说过了，就在生活上，一切随缘度日，不要攀缘。随缘是一切随顺自然，这是随缘。攀缘是什么？我一定要讲求，那就是攀缘。我要穿什么衣服，我要吃什么饮食，我要怎样怎样，那里面就是有妄想分别执着。随缘是一切恒顺众生，决定没有计较，随缘度日。出家人随缘，完全听从在家人的供养，供养什么都好，都没有分别，这就很好了，随缘！不要去要求。在家人也要懂得随缘，无论从事哪一个行业，从事哪一个工作，都好！做生意，今天赚了钱，很好；今天赔了本，也好；没有得失心。赚钱，要认真努力去做；赔钱，也认真努力去做，这叫随缘，这叫离一切妄想分别执着，你的日子很快乐。得失不相干，这就好了。日子好过，过得很快乐，过得很自在，这就叫真正修行，在修行里面真正得到功夫。再看底下这一段：

【3.一切法皆无我，则一切皆无我法。】

　　可见得法无我跟无我法关系非常密切，你要是不懂一切法无我，你就没有办法达到无我法。“无我法”是功夫，一切“法无我”是知见，你真正明白、真正了解，是解；后面“无我法”是行、是功夫。

【故自着衣持钵，入城乞食，乃至还至本处，敷座而坐，皆所以表示无我之法也。】

　　《金刚经》一开端是这么发起的。世尊每天都是这样生活的，没人发现！这一天被须菩提发现。当然，这些都是示现的。须菩提为什么不早一天发现，为什么不晚一天发现，偏偏这个时候发现？因为这个时候，大众的机缘成熟了。也就是说佛为大家讲“法无我、无我法”，大家能够听得进去，能够听得懂，听了能觉悟，这就是缘成熟了。须菩提跟释迦牟尼佛就像表演双簧一样，一问一答，他们两个演戏，让大家看着听着开悟了。所以佛法也是因缘所生，也讲因缘的。这一提起，大家就警觉到，果然没错！我们应当学习。六度万行就在日常生活当中。生活里面，实在讲显示出“应无所住而生其心”，显示出“无实无虚”，显示出法无我、无我法。佛通达一切法无我，所以他自己也成就无我法。

【此正诸法一如，一切法皆是佛法的气象。】

　　气象也是气分，确确实实入了这种境界。

【4.不离众生，故曰善护念。行不言之教，故曰善付嘱。】

　　这都是须菩提尊者说出来的，所说的就是释迦牟尼佛平常所做的。佛没有舍弃众生，没有离开众生。虽然居住在道场，每天要到城市里面去乞食，天天不离开众生，这是善护念。念就是我们今天讲的关怀，佛关怀众生，爱护众生，没有离开众生，护是保护他。用什么方法？自己做一个榜样，自己做一个好样子，给一切众生看。释迦牟尼佛的生活，衣食住行一切都随缘，心地那么样的清净，这给众生看。烦恼轻一点的人会觉悟：我为什么斤斤计较，自寻烦恼，日子过得这么苦？虽然富有，富还是过得更苦。释迦牟尼佛什么也没有，他生活过得那么自在，过得那么快乐。会令众生去想这个问题，这一想他就觉悟了，他自然就放下了。佛不必用言教，做出一个榜样来给你看。他这个护是真的护，这不是假的。“行不言之教”，不说一句话，教化一切众生，做样子给你看，这是我们中国人讲身教，言教不如身教，一定要做个样子给大家看。

【若善能通达，又何劳世尊开口。】

　　要像须菩提这样子，一看就明白，不必要释迦牟尼佛讲经说法四十九年，说了那么多话，说得那么累，用不着！看看他的生活行为就开悟了，这是我们要学习的。我们要学佛的生活，要学佛工作的心态，要学佛处事待人接物，这个真正叫学佛。从事上讲，佛无论在哪一方面，比我们都做得圆满，都做得周到，我们不如。从精神生活来讲，我们跟佛相差那是天上地下，天渊之别！佛心多清净，佛心平等，佛心慈悲，我们这三样都没有。我们的心不清净，我们的心不平，我们没有慈悲，不但不会爱护别人，说实实在在话，不爱自己。你爱自己，怎么会生烦恼？一个人天天生烦恼，那是爱护自己吗？爱护自己，不可以让自己生烦恼，爱护自己，不能让自己不快乐；你不快乐、生烦恼，连自己都不知道爱护，你还爱护别人吗？佛菩萨真正自爱，懂得自爱，能自爱而后才能爱护别人。你细细在佛经里面去观察，你去体会，这里头其味无穷，法喜充满！

【若未能通达，将更说方便，令得通达。】

　　确实，所谓上根利智之人，少数，一看就明了，就通达，毕竟是少数。多数中等根性的人，必须要加以说明，我们才能通达；要不说明，我们看不出门道。像我们读《金刚经》，初学的时候读《金刚经》，不懂！经古来这些大德一解说，再一看：不错！是这个意思。这才能明了，才能通达。我们是中等根性的人，不是上根人，世尊不得不四十九年苦口婆心的来为我们讲解，为我们说明，令我们也能够通达。

【即下文“开佛知见”是也】

　　底下一段经文要讲这个主题。

【由是言之，谓开佛知见，尤为无我之妙法可也。】

　　诸位要晓得，开就是开示，为我们讲解说明，说明什么？说明佛的知见。佛的知见，换句话说，是一个觉悟人的知见。真正觉悟人的知见，就是此地讲的通达无我法者。明了法无我、通达无我法，这个人的思想见解就是佛知佛见。

【5.虽然，法即非法。若闻开佛知见，而有一知见存，便又成法执，又是我见，岂佛知佛见哉。此理当深长思之。】

　　这是佛法最困难的一个环节，自古以来多少学佛的人走到这个地方走不通，没有方法突破。我们想想，我们有没有能力突破？下面一段开佛知见，如果我们心里面真的还有一个念头：开佛知见、佛知佛见，又完了！这个路就不通了，又走死了。这就是前面讲的层层细入，每一个环节都要突破，都要解开。如何突破？一切不执着。必须要用若无其事，这样才能够突破，稍稍有一点意思在，就不行。这是不能不知道的，不能不留意的。实在讲，我们如果有个念头“要留意、要知道”，那又坏了！这难处在此地。真的所谓“只可意会，不可言传”，言传是什么？怕你落实在言语上，一落实在言语就错了。

【6.众生于一切法，动生障碍，不能通达，因偏执故。】

　　这一段讲凡夫的毛病，也就是我们刚才所说的，种种环节没有方法突破。原因在哪里？这一动就生障碍了。动是什么？念头。所以世尊在本经末后教给须菩提，教须菩提实际上就是教我们。他教须菩提要用什么样的态度去为人演说，用现在的话讲是弘法利生。世尊在这个经上，从头到尾不晓得讲了多少遍，“受持读诵、为人演说”。用什么样的心态去受持、去读诵、去为人演说？佛讲了一个原则：“不取于相，如如不动”。不取于相，是因为法无我；如如不动，是无我法，不就是这两句吗？我们在生活、工作、处事待人接物，世法、佛法都要记住这两句话，“不取于相，如如不动”，那重重关卡一帆风顺就通过了，没有障碍了。你起心动念，就障碍了，你就不能通达；不能通达，说老实话，不但不能进步，会退步。怎么会退步？执着。愈是严重的执着，愈是虚妄的分别，就愈往后退。就像逆水行舟，不进则退。退的因素就是妄想分别执着，你这个东西愈严重，退得就愈多。“因偏执故”，偏是偏见，执是执着，偏见是妄想。这两个字“偏执”就是妄想执着，因为这个缘故。

【偏执即是我见】

　　有了我见，当然就有我相，于是四见四相统统具足，这又退到凡夫，菩萨就退到凡夫。麻烦在此地，错在这个地方。我们学佛，大家现在都知道，不是这一生才开始，过去生中生生世世、无量劫来，善根、福德诸位都了不起，过去生中都曾经供养无量无边诸佛如来，为什么今天还落得如此地步？原因在哪里？念念《金刚经》都明白了，原因就是执着四见四相，没有办法把四见四相舍掉。换句话说，没有做到“不取于相，如如不动”，这两句话没做到；如果做到了，早就成佛、成菩萨。取相就是着相，眼见色，耳闻声，动心！这个我喜欢，那个我讨厌，就着了，就动了心，起了烦恼，妄想分别执着三样都具足。所以学佛也不行，大家在一块共修，维那师法器敲错了一下，都生烦恼，你说糟糕不糟糕！他为什么会生烦恼？着相。这才晓得难！为什么生生世世搞到今天这种地步，没有成就，我们的病就在此地。所以你才晓得，后头这两句开示，是我们这一生修行成败的关键，真正能够做到“外不着相，内不动心”，外面如法也好，不如法也好，都不执着，心永远保持清净，永远保持光明，这样才能突破。还得要无住生心，这无住生心，无住是样样放得下，无住；生心，要生起真诚热心去帮助一切众生。这个帮助，前头讲到这里讲得很多，要做一个好样子给人看，就是帮助，不一定说“你有什么麻烦，需不需要我帮忙？”不是这个意思。我们做一个好榜样就是帮助，像释迦牟尼佛着衣持钵入舍卫大城乞食，那就是帮助无量无边的众生。做出一个放得下那个样子，做出一个随缘的样子，不要搞成一个攀缘的样子。

【今令开佛圆见】

　　圆是圆满，圆是圆融。

【圆则不执】

　　稍稍有一点执着就不圆，知见就不圆了。说到这个地方，我们这里有几位同学发心将来学讲经的，经要讲得好，见解要圆，要能达到圆解，我们教下常讲大开圆解，禅宗里面讲大彻大悟，大开圆解跟大彻大悟同一个境界，要怎样才能做到？还是《金刚经》上两句话，“不取于相，如如不动”。古德的这些注解，我们可不可以看？可以看。要怎样看？不取其相，要这个看法，要如如不动，你才能看出意思。换句话说，古人注解提供我们做参考，这个可以，不可以执着，执着就错了。为什么不能执着？连佛都无有定法可说，不但无有定法可说，简直就是无有法可说，你怎么能执着？不能执着，不执着就对了。我可以听，我可以看，我绝不执着，心永远是清净的，这个听了会生智慧，会开智慧。稍稍有一点分别执着，就把你的悟门堵死了，你会跟着别人转，被别人牵着鼻子走，你没有智慧。这个要紧！当然，这是非常非常难的事情。我们开头学，一定要跟着人家走，这是自古以来初学的人不能避免。为什么？自己不认识路，只好跟着人家后头，等到自己认识路，不要跟人了，可以走在前面带着别人走了。不认识路的时候跟人走，没错；认识路的时候，带路、带头，带着别人走。诸位从这个比喻当中，细细去深思。所以圆融的知见、圆满的知见非常要紧，圆就没有执着，执着就不圆。“开佛正知，正则不偏”，偏就不正。

【7.欲开通无我之智慧，达到无我之理体，必先通达其知见，俾得见无不圆，知无不正。】

　　这个就是像《华严》、《法华》里面所讲的“佛知佛见，正知正见”，这个很重要。圆知、正知，《金刚经》上给我们说出这个标准，用这个标准来观察、来衡量，是不是圆知圆见，是不是正知正见，就不会错误；换句话说，凡是夹杂着妄想分别执着，这个知见决定不圆、不正。离开妄想分别执着，他的知见就是圆、就是正。符合《金刚经》上所说的一如、无实无虚，符合经上所讲的法无我、无我法，这个知见才是圆、才是正。底下讲：

【8.无我法，亦可分为无我、无法。然无论人我、法我，总一我执。而法我细于人我。】

　　这个要懂，不能不懂！佛跟我们讲两种无我，法相宗一入门，法相入门的第一本书《百法明门论》，天亲菩萨造的，这是相宗入门的第一本教科书。《百法明门》讲的是什么？百法是讲一切法，它里面讲两桩事情，一句话两桩事情，“一切法无我”。一切法把它归纳成一百法，百法，一切法。无我里头讲两种：人无我、法无我，一切法里头无我。可见得“法无我”这三个字，一部《百法明门论》就解释这个名词，就解释“法无我”这句话。无论是人无我、法无我，总而言之一句话，就是个我执。但是“人我执”粗，这个执着粗；“法我执”细，还是我执。破了人我，就证阿罗汉果，见思烦恼断了，我执破了，人我执破了。他还有法我执，法我执还是我执，但是那个执着微细，不像前面这个粗重。法我执到什么时候破尽？破尽就成佛了，等觉菩萨还有一品生相无明没破，那是法执，最微细的法执。谁执着法执？当然还是我！没有我，哪个执着？你才晓得，等觉菩萨还有非常微细的我执，那个断掉之后，完全做到无我法。无我法是如来果地上的境界，等觉菩萨都不行。等觉菩萨懂得法无我，还没有做到无我法，一定到成佛，如来的果位上，最后一品生相无明也断了，那是到无我法；两种执着：人我执、法我执，统统断尽。

【法我无，人我自无。】

　　这是一定的道理。人我执断了，法我执在；法我执断了，人我执一定断。这是粗细的差别。

【故不必局分二事说之】

　　法相宗里面把它分成两桩事情，说得很详细。性宗，没有那么繁琐，它讲的是总纲领、总原则，所以往往在一句话里面，统统把这个意思圆圆满满的包含。这是性宗跟相宗说法的义趣不相同。中国人的根性喜欢简单，不喜欢麻烦，所以对于性宗，中国人是特别的爱好。禅能够在中国，这样的普遍，这样的殊胜，有它的道理，非常适合中国人的味道。法相宗也不容易，玄奘大师辛辛苦苦把它传到中国来，到现在对于法相爱好的人比较少。为什么？太麻烦了，说得太详细、太繁琐，反而叫人不太容易接受。特别是现代这个时代，大家工作繁忙、生活紧张，分秒必争，哪有时间去分析这些复杂琐碎的法相？所以法相在现代这个世界要推行，有它困难的因素。这些我们都要明了，自己修学循着哪个方向。劝导一切众生，要知道选择哪一种法门，最简单、最容易的，无过于念佛，道理懂也好、不懂也好，没有关系，只要老实念都能成功，这是大家最欢迎的。中等根性的人说：“叫我老实念，我老实不起来，我不明了道理，为什么要这个念法？”那就跟他讲解净宗经典就可以了。把西方世界详细的介绍，他知道了、明了了，产生信心、产生愿心、产生向往之心，他的佛号就得力。果然能够把这个世界不再牵挂，都能放下，他就决定得生。这是在所有一切法门无比的殊胜，就是它简单、容易、直捷、稳当。所以《金刚经》，江味农居士一生研究《金刚经》，讲解《金刚经》，注释《金刚经》，劝人老实念佛求生净土，这是功不唐捐。如果不生净土，依《金刚经》理论、方法来修行，很难成就。我们今天就讲到此地。
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80．金刚般若研习报告（第80集）

【80-1】

　　请掀开经本第一百八十八面，从第二行看起。开佛知见，第一段里面明圆见，请看经文：

一三二、开佛知见　明圆见　明不执一

《体同观分第十八》

经【须菩提，于意云何，如来有肉眼不？如是，世尊，如来有肉眼。须菩提，于意云何，如来有天眼不？如是，世尊，如来有天眼。须菩提，于意云何，如来有慧眼不？如是，世尊，如来有慧眼。须菩提，于意云何，如来有法眼不？如是，世尊，如来有法眼。须菩提，于意云何，如来有佛眼不？如是，世尊，如来有佛眼。】

　　这一段经文，为我们说出佛有五眼，通常我们称之为五眼圆明，就是这个意思。这个问答里面的含义很深，决不是我们粗心大意的人只听听它的表面而已。我们从注解里面来看：

【1.此见不局指眼见，犹言见地耳。知见皆从理智出，原非异体，但约有所表现曰见，约了了于内曰知。】

　　这是首先把这一段的大意，也就是科题，做一个简单的解释。开佛知见，说明圆见。“圆”有圆满的意思，有圆融无碍的意思。“见”不局限在眼见上，而它真正的意思是讲见地；也就是说，对于宇宙人生的真相，认识多少，体会多少，这就是所谓的见地。对于这个事与理，可以说是无限的深广；愈是地位高的菩萨，体会得就愈深愈广。因此，小乘有四果四向的差别，大乘菩萨有五十一个阶位的差别，这都是他们的见地浅深广狭不相同。无论是浅深、无论是广狭，凡是讲到见地，都是从智慧里面生起来的，从理智出的；也就是本经里面所说的般若智慧，般若智慧是一，悟入的浅深不一样，这个差别在此地。差别里面有无差别，无差别里面有差别。由此可知，差别跟无差别的确是一如，也归到万法一如。但是就有所表现叫它做“见”；如果就境界上了了分明，就称作“知”。所以知见差别在此地。实在讲，知见的意思非常接近，但是还有微细的差别。就表面上看，经上讲的五眼，肉眼比天眼，肉眼就显得粗，天眼就讲到微细。天眼如果跟慧眼比，慧眼见得就深就广。天眼不及慧眼，慧眼不如法眼，法眼不如佛眼，这就是从表现上来看的，说之为“见”。我们看下面的注解：

【2.凡夫肉眼所见有限，为烦恼所障故。】

　　凡夫的知见确实很浅。凡夫肉眼的知见，跟如来果地上佛眼的知见，相不相同？给诸位说，是相同的；都是依般若正知起作用的。为什么肉眼跟佛眼不一样？原来佛眼没有障碍，肉眼有障碍，除了障碍都一样。有了障碍，见的功能就不一样，领悟的能力也不一样，这是烦恼所障。

【天眼，有由业力报得，有由定力修得，凡夫齐此二眼。】

　　齐是等齐的意思，就是凡夫这个见的能力可以达到天眼。天眼，如果生到天上，那是报得，果报当中报得的；没有生到天上，我们世间人也能够得天眼，这个天眼是修得的。世俗人称之为神通、通力。现在中国称作特异功能，我们听到他们的名词里头讲，说是Ｘ光眼，这都是属于天眼。确确实实是有报得的，有修得的。

【若慧眼以上，非修出世法不能得。】

　　由此可知，凡夫纵然修行修得很好，修到神通发现，他也不过是天眼而已，慧眼他没有，为什么？慧眼要证得正觉之人才有。正觉是阿罗汉，一定要见思烦恼断了，你才有慧眼。菩萨有法眼，佛、如来果地上有佛眼，所以慧眼、法眼、佛眼，都必须是在佛门里面真正修行才可以得到。底下为我们解释法相名词的含义。

【3.慧眼，以根本智，照见真空之理。】

　　我们叫它做慧眼。由此可知，慧眼的标准是要证得根本智，我们佛门里面常讲大彻大悟，禅宗里头大彻大悟，教下里面大开圆解，念佛人里面得一心不乱，都达到这个境界。根本智是《般若经》上所说的无知，诸位一定要记住，般若无知。般若是称性的真实智慧，真实智慧里头说无知。无知，给诸位说，绝对不是白痴，白痴怎么能够称为根本智？从无知起作用就无所不知，所以“般若无知，无所不知”。由此可知，无知就是讲的清净心，也就是我们一般讲的禅定，这是甚深的禅定，世间法里面没有。世间法的禅定，佛在经上讲四禅八定，得初禅、二禅、三禅、四禅，得这种禅定，将来可以生四禅天，色界天，超出欲界。如果再修得四空定，他超越色界进入到无色界，无色界的四空天，所以这个我们称之为四禅八定。虽然生到四空天，诸位要晓得，并没有出三界；换句话说，他的定功能伏烦恼，没断烦恼，见思烦恼他有能力统统伏住，不起作用。在他定力起作用的时候，把烦恼伏住了，这个阶段可以说他所得的是正受，他所得的是三昧。为什么不叫它做“正受三昧”？因为它是暂时的，而不是永恒的。四空定里面最高的一层是非想非非想定，四空定里面最高的，它的定力能够支持八万大劫，这时间实在是很长，真正不可思议！它能够支持八万大劫，可是八万大劫到了以后，他的定会失掉，依旧会退转、会堕落。由此可知，三界六道里面的定功，佛所说的五种受里面，苦乐忧喜舍，它叫舍受，暂时的舍受，不能叫三昧。如果这个定得到，永远不会失掉，那就叫三昧，那就叫正受。必须再用功夫、再努力，把那个定功向上再提升一层，佛门称之为九次第定。
　　《楞严经》上佛也说得很详细，第九定超越六道，超越轮回，证阿罗汉果，见思烦恼断了。这个时候慧眼开了，慧眼开了就是见到“真空之理”。真空之理是什么？见到一切诸法的体性，“万法皆空，了不可得”，阿罗汉见到了，见到这个事实真相。他的心清净了，于一切法里面决定没有妄想分别执着，这是第九定的境界。在《般若经》里面，称这种境界为根本智。阿罗汉虽然知道一切法皆空，但是一切现象怎么来的？他不明了。空会现相，相会变化，这个事情非常非常复杂，阿罗汉不能明了。阿罗汉为什么不能明了？他不学了，他证得空理之后，他自己在那里享受，不肯再求学。所以他的智慧不圆满，只明了一部分，另一部分不明了；也就是他明了本体，他不明了现象。
　　菩萨虽然证得根本智之后，依旧不断去学习、去参学。参学为了什么？为了后得智，照见差别之事。对于十法界依正庄严，怎么发生的？怎样演变的？这里面因因果果无量的繁杂，菩萨学习，都把它搞得清清楚楚，这种智慧叫后得智。我们在《大方广佛华严经》里面看到，善财童子五十三参，善财学佛的根本老师，就是他的指导老师，是文殊师利菩萨，他是文殊菩萨的学生，在文殊菩萨会下得根本智。诸位如果细细去看《四十华严》，你要不细心，你不可能发觉文殊教善财教了些什么，好像没教他东西。正如同我们中国古来大德教他的弟子一样，你发大心了，要想出家求道，求道就是求智慧，师父给你安一个工作，天天叫你去做工。禅宗六祖惠能大师就是一个好的例子，见了五祖之后，说了几句话，五祖就派他到槽房里面去做工，他的工作是舂米破柴，做苦工。八个月跟五祖没有见过面，你想想看，五祖传了他什么？我们看好像没传给他。惠能大师是真正得受用，那是教他什么？教他修根本智。根本智就是教他把一切知见统统放下，恢复到心地清净，一念不生，这叫根本智。心清净，心不动，也就是《金刚经》末后所说的，“不取于相，如如不动”，就修这个。你要真的去做，每天叫你去工作，工作是修身，诸位要晓得，身体是一个机器，机器要是不动，就要生锈，就要出毛病。所以身要动，他每天破柴、每天舂米，在劳动，身要劳动，要动；心要清净，心里头不能有一个妄念。他在黄梅是用这种功夫，完全在那里修清净心；“外不着相，内不动心”，用这个功夫。这个功夫成就，根本智成就了，根本智得到之后，智慧开了。老师不会再留你，老师如果再留你在身边，他对不起你，一定要送你出去参学。所以五十三参，参学了。
　　参学是什么？成就你的后得智；但是你根本智没有得到之前，决定不能离开老师，你离开老师那就危险大了，你就会出麻烦。为什么？你没有能力辨别邪正，没有能力辨别是非，乃至于利害你都不能辨别，你不跟老师怎么办！由此可知，根本智得到之后就有这个能力，一切诸法，哪是真的？哪是假的？哪是邪？哪是正？哪是是？哪是非？一接触就明了，有这种能力这才叫根本智。这个时候才出去参学，参学是成就后得智，后得智就是无所不知。般若的修学是这两个阶段。明白这个道理，无论从事哪一种学术的研究，世间学术、出世间的学术，乃至于这世间无量无边种种的行业，也离不开这个原则。你看看古时候，古时候学手艺，譬如学木匠，跟一个木匠师傅作学徒，你也就跟一个老师，不能跟两个老师，完全听这个老师的指导，学规矩，那才能成方圆。在这个地方奠定基础，也就是根本智，根本智得到之后，而后才能达到巧妙，巧妙是自己功夫往上提升。老师只能教你规矩，不能教你巧；但是那种善巧一定是从规矩上建立，从规矩延伸的发展，这是一定的道理。所以不依规矩，你怎么能成就？
　　末后这两句说得好，“得根本智后，方能得之。”才晓得根本智没有得到，不可能有后得智；后得智，决定是从根本智里面发生的。这个根本就像一棵大树一样，是根，主干；后得智是什么？枝叶花果。枝叶花果都是从根本生的。没有根本，哪来的枝叶花果？这个说法里面含义就很深很广。诸位要细心去听、细心去体会，然后你才能得受用。现代人修学，特别是修学佛法，大多数违背这个成规，不求根本智，他就求后得智，不讲求根本，讲求枝叶花果，他讲求这个东西。有没有效？看起来好像也有一点效果，花也开了，果也结了。花与果是什么？我们桌子前面摆的这些花果，没有根、没有本，它是死的，不是活的。就像花瓶里面的插花一样，虽然很美、很好看，不耐久，几天就凋谢了。这是比喻现代人学佛谈不上成就，没有从根本上下手，这是很值得我们去反省、去检点的。第四个小段：

【4.佛眼，智无不极，照无不圆，惟佛有之。古德云，前四在佛，总名佛眼。】

　　我们明白这个意思，前面意思都可以体会到。在我们凡夫只有肉眼，其他的都没有。如果在天人，天人有天眼，肉眼也叫天眼；阿罗汉有慧眼，阿罗汉的天眼、肉眼都叫慧眼；菩萨有法眼，菩萨的慧眼、天眼、肉眼统统叫法眼；在如来果位上统统叫佛眼，五种眼都叫佛眼，这是智慧达到究竟圆满。“照无不圆”，虚空法界、过去未来，佛没有见不到的，没有不明了的，这的确不容易。凡夫要修到这样的果位，大经里面说得好，需要经历无量劫，不是三大阿僧祇劫。佛常讲三大阿僧祇劫，并没有讲错，三大阿僧祇劫是从什么时候算起，你要知道，三大阿僧祇劫是从圆教初住菩萨算起。你要证得圆教初住，你到成佛的果位，三个阿僧祇劫就成功了；你要没有到圆初住以前，没有算在里头。所以要把前面这一段算在里面，实实在在讲是无量劫，这个话一点都不假。圆初住是什么境界？见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，四十一品无明破了一品，这是圆初住的境界；我们禅宗里面讲大彻大悟，明心见性，就是讲的这个境界。
　　从经上这种说法，我们会感觉到非常沮丧，感觉到前途渺茫一点希望都没有，这是真的，不是假的。幸亏有一个特别法门：念佛求生净土。这个法门给我们带来很大的希望，它好在什么地方？不要断烦恼，见思、尘沙、无明不断，都可以往生。往生的条件，只要具足信愿行三个条件就成功。要真正的相信，一丝毫的怀疑都没有；要有恳切的愿望，希望生到极乐世界，希望见阿弥陀佛。信与愿，蕅益大师说得好，是我们能不能往生决定的条件。行是讲念佛，专念阿弥陀佛，除阿弥陀之外都不能念。你要知道，你念其他的，都是念六道轮回，一切念头都舍弃、都放下了，就是把轮回放下，把六道放下，一心专念阿弥陀佛求生净土，这叫行。蕅益大师大师告诉我们，生到西方极乐世界，品位的高下，决定在念佛功夫的浅深。大家注意到浅深，不是多少，念佛念得多，不一定功夫深；念佛念得少，不一定功夫浅。浅深是从什么地方讲？从伏烦恼上讲。换句话说，念佛人烦恼轻、智慧长、心地清净，这叫做功夫。如果他每天念的佛号多，念十万声佛号，他的妄想分别执着还很重，这个没用处，虽念没有功夫。诸位要知道，往生的条件，虽然讲的是信愿行，信愿行要有功夫才能往生，信愿行没功夫不能往生。这个功夫就是心清净，心愈清净，往生的品位就愈高，心净则佛土净，要懂这个道理。我们再看下面这一段注子：

【5.佛眼智照。以俗谛言，遍河沙世界雨滴点数，悉知悉见，其他可想矣。】

　　佛眼这个见的能力，智照我们不说它，我们讲他眼见这种能力，大家好懂。这里举一个例子说，以俗谛就是以我们凡夫的见解来观察，这几天此地也下雨，你们都看到了，天上下了多少滴的雨，你们晓不晓得？新加坡这个地方不大，雨水滴的数量也不会太多。经上比喻说，“遍河沙世界”，遍是普遍，河沙世界是恒河沙数那么多的世界，这个世界是佛国土、大千世界。恒河沙数的大千世界，每个世界里头也都有下雨，雨水滴了多少点，佛都看得很清楚，看得清楚是见，知道它滴了多少滴，那是知，知见。佛有这个能力，悉知悉见，其他就可想而知。这些话大小乘经里面都有，世尊当年在世的时候说这个话，听的人不相信。你一看就晓得。有人去测验，就是考一考佛，你说你有这个能力，就请佛看这一棵树，这树上有多少片树叶？佛一看马上就说出来，说出来之后，也没人去数那到底是真的还是假的？这个人很聪明，把那个树摇一摇，树叶落下来一些，他把那个落叶数一数就知道了。然后再问，佛，你现在看看这有多少？佛又说一个数字，两个一比果然没错，这才佩服了。才知道佛的知见是真的，不是假的，佛只要一见，连数量都清楚。

【故自无始来、穷未来际，遍虚空、尽法界，一切众生，乃至一极微细众生，死此生彼，根性族类，以及起心动念，前因后果，千万差别，极细微之事相，无不悉知、无不悉见。】

　　佛真有这个能力，我们读了这一段毛骨悚然，我们还有很多事情想瞒着人不知道，能瞒得过人吗？人可以瞒得过，人是凡夫，可以瞒过他；诸佛菩萨瞒不过，极乐世界的人瞒不过。你看看《无量寿经》上所讲的，往生到西方极乐世界的人，得到阿弥陀佛本愿的加持，他们的眼跟佛眼没有两样；天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，那个能力几乎跟佛没有两样，我们起心动念他都知道。你想想，有什么事情好瞒人的？今天世界上常常讲的隐私权，你对谁隐私？佛这种能力，诸位要晓得，这是我们自己的本能，决不是只有诸佛有，我们没有，我们有；我们的能力跟诸佛如来的能力是相同的，相等的。现在我们这个能力失掉了，这个失掉并不是真的失掉，本能怎么会真的失掉？所以佛在经上常讲，这叫迷失；迷是忘掉了，并不是真正失掉，迷失了。因为有障碍，烦恼障、所知障，妄想分别执着，这些东西障碍住了。几时把障碍破掉，我们这个能力又恢复了，就这么回事情。我们学佛，要希望成佛，成佛不是为别的，恢复自性本具的德能而已。所以大经上说：圆满菩提，归无所得。成佛，成佛之后你得什么？什么也没有得到，所得到的都是自己本来具足的，自性里头本来具足的；自性以外，什么都没有，恢复性德而已。
　　这一段文，我也希望同学们要多念几遍，要常常记在心里。我们起心动念自然就小心谨慎，动一个善念，诸佛欢喜；动一个恶念，诸佛感叹，怎么又迷惑了！因缘果报，丝毫不爽，只要你四相四见没破，你在六道里面决定逃不了因缘果报，善因有善果，恶因有恶报，没有办法避免的。这是佛常讲：众生畏果，菩萨畏因。众生迷惑颠倒，造作罪业，果报现前的时候害怕了，害怕有什么用，无济于事！菩萨跟众生不一样，菩萨聪明，菩萨怕造恶因，不造恶因他就没有恶报。由此可知，菩萨才真正深信因果，起心动念他都小心、都谨慎。

【6.证佛性，慧为因，定为缘。因亲缘疏，故定多不及慧多。定慧未能均等，故菩萨但分证法空，分见佛性。】

　　我们先看这一段。佛性就是自性，就是真如本性。这个地方讲的佛性，不是讲别的佛，是自己的佛性。什么样的条件，你才能够证得佛性？一定要慧，般若智慧。般若智慧是能证，真如本性是所证。慧从哪里得来？慧从定当中得来。戒、定、慧三学，慧是主，我们要想得到的是智慧；戒、定是手段，因戒得定，因定开慧。所以戒定慧三学，慧是因，戒跟定都是缘。三学的目标，你要是清楚明白，你就知道要怎样的修学。持戒是我自己持戒，与别人不相干，这一点一定要清楚。我自己戒持得很好，别人不持戒，犯戒的犯戒，破戒的破戒，我看到心里就难过，这个没有用处。你心里面起烦恼了，你还能得定吗？因戒得定，你还能得定吗？自己持戒，不要去管别人。惠能大师讲得好，“若真修道人，不见世间过”。别人与我不相干，我持戒是为了我心清净。持戒的目的是得定，得定的目的是开慧，要把目的搞清楚，这个三学就如法。现在我们看到持戒精严的人，你仔细去接触，感觉得不如法。他戒律不错，是持得很好，可是脾气很大，贡高我慢，瞧不起人，认为自己戒律精严，别人都犯戒、破戒，瞧不起人。他不持戒还好，对人还有尊敬心，一持了戒，对别人没有尊敬心。这个不如法，这不能得定，不能开慧。他所持的那个戒，是六道里面有漏的福报。如果嫉妒瞋恨心重的话，他戒律很严，将来往生到哪里？生到阿修罗里面去了，阿修罗的业因就是如此。持戒是有福，贡高我慢，堕阿修罗道，搞这一套去了。
　　因此，定多不及慧多，还不如慧多，这是大乘佛法重视般若智慧。但是，最好定跟慧要平等，这样才好。平等能见性，能开悟；不平等，对于明心见性往往也生了障碍。所以讲求的是定慧等持，这样才好。因为它不平等，平等非常非常难，达到平等的时候往往就明心见性，就能够破一品无明，证一分法身；在不平等的时候，慧多也没有办法破无明。故菩萨但分证法空，他不能够圆证。像初住菩萨，破一品无明证一分法身，二住菩萨破两品无明证二分法身，分证不能够圆证。见性也是如此，分见佛性，明心见性分分见。

【唯佛与佛，定慧均等。】

　　真正达到等的时候，到如来果地上完全相等，定慧等，一丝毫的差别都没有了。

【了了见性，如观掌果也。】

　　了了是形容他清楚明了，他见性见得非常的圆满透彻，就像观掌中的庵摩罗果，这个果都是佛经上讲的，佛经上所说的比喻。

【7.佛说五眼，旨在借五眼以明佛见圆融。】

　　可见得前面这一问一答，它的深义在此，让我们在这里面体会到佛的知见圆融。

【见性圆明，有如圆镜。】

　　圆镜是比喻。

【胡来现胡，汉来现汉，初无容心。】

　　诸佛菩萨用心，的确像镜子一样，决定没有分别执着。胡是外国人，中国古时候叫外国人叫胡人。外国人照镜子，镜子里面现外国人的面孔；汉是中国人，中国人照镜子，镜子里面现中国人的面孔。不管是胡人、汉人照镜子，镜子没有分别、没有执着。这个意思是诸佛菩萨用心像镜子一样，十法界依正庄严，他照得清清楚楚，就像一面镜子，绝对没有分别执着。我们凡夫用心，用错了心。我们也照，但是照见他要起分别，这个喜欢，那个讨厌，他就生烦恼，他生这个东西。我们这个镜子，心镜照外面生烦恼，诸佛菩萨的心镜照外面生智慧。诸位要知道，生烦恼就不生智慧，生智慧就不生烦恼。为什么会生烦恼？因为你有妄想分别执着。为什么他生智慧？他没有妄想分别执着。这个差别的道理，一定要搞清楚。我们六根接触六尘境界，一定要记住经里面的教训，“外不着相”，不取于相，外不着相，不着相就是不分别；“内不动心”，不动是什么？不起好恶之心，你的心就清净，心就平等，清净平等就是觉心，觉就是智慧，生智慧。

【正所谓不有而有，有而不有也。】

　　这两句话说明了事实的真相。佛的六根接触六尘境界如是，我们哪一个人六根接触六尘境界不如是？毛病就是出在打妄想，一天到晚胡思乱想，这是我们的病根。无量劫来在六道里头搞生死轮回，根本的原因就是胡思乱想。妄想已经养成习惯，想不想还不行，想断断不了，这个麻烦真大！稍稍涉猎到经义的人，都知道这回事情，但是无可奈何！连学佛都打妄想，这才知道我们的病太重太重了。所以佛教给我们，你把妄想改变成阿弥陀佛，这的确是一个非常好的方法，非常有效果的方法。我一天到晚想什么？想阿弥陀佛。可是我很想想阿弥陀佛，但是想不起来，这个念头常常会被其他的妄念打断，这个事情麻烦了。因此必须要有人提醒你，假使真的有一个人一天到晚嘀咕：“你要想阿弥陀佛”，你听到这个太繁琐、太讨厌了，你又受不了！所以现在我们用什么方法？供佛像，供一尊阿弥陀佛的佛像；一看到，我就想到阿弥陀佛。现在又有念佛机，一听到佛号，阿弥陀佛提起来了，这是个好方法。娑婆世界的众生耳根最利，所以念佛机非常有效。如果你家里面的人，不厌烦的话，念佛机应当一天二十四小时不能中断，佛号不能中断，时时刻刻提醒自己。不想佛，就胡思乱想，就搞六道轮回，这个事情非常非的可怕。

【8.菩萨应开如是见，通达如是无我法。云何通达，唯在不执己见，不执一见而已。】

　　这一句是我们修学成败关键的枢纽。菩萨应开佛知佛见，《法华经》里面世尊讲的“开示悟入”，目标就是佛知佛见；开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，那个功德就圆满了。佛的知见是什么？知道一切法无我，安住在无我法。如何通达？唯一的方法就是要把自己的成见舍掉，决定不能执着，执着就错了。成见里面最深的，无过于我见、我相，这是成见里面最深的。起心动念都有个我，我的想法、我的看法，大错特错！诸位细细去观察《大藏经》，佛从来没有说，我怎么说法？我怎么想法？我怎么看法？没有！经典上“如是我闻”，那个“我”是随顺众生说的，决定没有执着有个我的念头，没有。所以他心生智慧，佛菩萨所说的一切法，他一接触，通达无碍，他能够明了真实义。我们今天有障碍，眼有障碍，看佛经看不懂，把意思看错了；耳有障碍，听不懂，也把意思听错了。障碍的根本在哪里？在我见、我执。所以你要想破除这个障碍，真正通达佛所讲的真实义，唯一的方法，不执着己见，不执着一见而已。

【云何能不执，首当大开圆解，令其见地彻底，则执情自薄。】

　　这个事情是真难，真正不容易。要不大开圆解，要不明心见性，要不能得一心不乱，做不到。可是这些事情难，非常非常困难！难也有办法，什么方法？大概我们现在所讲知识分子，知识分子是很不好度的，是一切众生里头最麻烦的一类，知识分子老实说就是不老实，不老实的分子。最好的方法是读经，为什么？读经对他来讲比较契机，参禅、念佛他没有这个耐心，没有法子引起他的兴趣，读经，他喜欢知识，读经。经要怎么读？一门深入。读许许多多经，不行！不能生效果，读一部经，一部经老老实实念，每天从头到尾念，念上十年，心定了，定了就能开悟，就能入这个境界，这个法子妙！你们看《坛经》里面法达禅师，法达禅师念《法华经》三千部，《法华经》的分量相当大，一天念一部，三千部是十年，三千是说个整数，是十年的功夫。所以在六祖会下被六祖一点，他就豁然大悟。再看《坛经》里面讲的无尽藏比丘尼，这个人读《涅槃经》，《涅槃经》的分量比《法华经》还要多，三十六卷。在中国有两种译本，一个四十卷，一个三十六卷，比《法华经》要多好几倍。她也是一生专门受持一部经，念到心定了，遇到六祖，六祖给她讲一遍，她开悟了。这就是说明因戒得定。你念一部经，是戒、是持戒；持戒久了就得定，他心里头没有妄想。他有时间就读经，就读一部经，一遍读完了再读一遍，一直这样念下去，他心是定的，定就能开智慧，这非常非常重要。古来这些大德，不但是讲给我们听，事实人家做出样子来给我们看，言教身教，说法转、作证转，我们还不能体会，那就没有法子。真正能有所体悟，就应当依教奉行，一门深入。我们这一生才有个出路，真正能够超越生死烦恼，超越六道轮回，即使念佛往生也是高增品位。所以破执着非常重要，这是我们说出用读经这个方法。

【即复力除习气，离相离念，证得诸法一如，方为究竟耳。】

　　这是最终的目标，我们这一生虽然达不到，但是决定要向着这个方向去精进，尽心尽力去做，做到多少算多少，这样就好了。不可以说这个境界太高，我做不到，算了，我不向这个目标做了，那就错了！一定要向这个目标去走，向这个方向去走，这就对了。

【9.经中凡言于意云何】

　　这个句子在《金刚经》上很多。凡是这种句子，

【皆是探询见地之辞也】

　　我们要懂得它用意之所在，这是世尊考验学生的一种方式，测验测验他的功夫、他的见地，也就是我们今天讲的他的见解，达到什么样的境界？

【凡言作是念、能作是念否、莫作是念、汝勿谓作是念等等。】

　　这些辞句也是在本经里面常见的，这些辞句里面的含义，

【皆是破其执见，令开圆见。】

　　可见得佛的用心非常微密，字字句句里面都含有很深的意义，都是帮助众生破迷开悟。要紧的是众生心要细、心要虚，虚是不能有妄想分别执着，你才能够体会得佛的意思。这是说明不执一，一不能执。再看底下一段经文，异也不能执，心才清净。再看经文：

一三三、明不执异

经【须菩提，于意云何，恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊，如来说是沙。】

　　乍看这个经文，的确很难体会到佛说这句话用意何在。我们看注解：

【1.如来说是沙，这是须菩提尊者答覆的。若不着相，则见相即见性，又何必说不是沙。此正明一切皆是，以遣微细之执。】

　　前面我们看到“即非是名”，这个地方须菩提没有说，恒河中所有沙，即非是沙，是名是沙，他没有这个说法。如果讲即非是名，我们好懂，那个意思就是可深可浅。这个意思，“如来说是沙”，我们反而难懂，这个意思深。说明佛没有一点执着，众生怎么说，佛恒顺众生，随喜功德；你怎么说，我随顺你怎么说，佛没有执着。如果注解里头不说明这一段经文，“正明一切皆是，以遣微细之执”，我们很不容易懂这句话他的用意之所在。底下这一段就有了。

【2.佛眼洞彻一切法差别事相】

　　十法界依正庄严，无量无边差别的事相，佛都清清楚楚、明明白白，但是佛能够

【恒顺众生，随喜功德】

　　恒顺，你们怎么说都好，佛就跟着我们说，在随喜里面成就了功德。功德是什么？是定、是慧。不但定慧没有失掉，定慧反而因之坚固，因之增长，这叫功德。这是我们在日常生活当中，应当要学习的。

【不坏俗谛】

　　俗谛是众生的知见，众生的见解，虽然佛晓得，你们见解是错了，你们想错了、看错了、说错了、做错了，佛并不马上给你纠正，还随顺你，这个叫不坏世间法。

【故世俗既说是沙，如来亦随俗而说是沙，以明如来之不执异见也。】

　　要是以如来眼光来看，恒河沙是什么？是刹那生灭的相续相，当体即空，了不可得，那是佛看到真相。但是佛没有说破，你们说沙，佛也说沙，佛完全是恒顺众生，佛一丝毫没有执着，他能够顺众生。

【3.当知不一不异之义】

　　这里面为我们说出来，这又是一个很重要的关键枢纽。前面我们曾看到“无实无虚”，这是一切法的真实相；“不一不异”，同样也是一切法的真实相。说一个无实无虚不就好了，何必还要再搞一个不一不异？佛的意思到底在哪里？说了无实无虚，怕你执着无实无虚；换一个话题来讲，不一不异就是无实无虚，叫你离名字相。所有一切名字术语也是假设，这个地方就是怕你生微细的执着。有这个执着就是障碍，有这个执着，无明就不能断尽。不一不异，“不一”是从相上讲的，森罗万象不一样；“不异”是从性上讲的，十法界依正庄严同一个法性，没有两样。不一就是无虚，不异就是无实。无实无虚，有什么两样？一个意思。便是法法皆如，诸法如义。

【此正佛之所证所得。即是佛之圆见。虽见而不立见，乃能于一切法不执而无我，乃能如是如是究竟证得。】

　　这一段话很重要，使我们想到佛在《楞严经》里面告诉富楼那尊者一段话。尊者向世尊请教一个问题，这个问题以后在佛门被称为根本大问。他这个问题问的是：“一切众生，为什么会起无明？”本来是佛，为什么会起无明？无明从哪里来的？怎么起来的？将来成了佛，无明断掉了，成佛了，成佛之后会不会再起无明？《楞严经》第四卷。这是大问题，根本的问题。佛告诉他“知见立知，是无明本”，答覆无明从哪里来的，知见立知。此地是虽见而不立见，这高明！他没有无明。我们见了之后要立一个见，立一个见就是执着有一个见，这就是无明。《楞严经》在我们中国号称为开智慧的楞严，是满有道理的，《楞严经》说得的确详细，讲得透彻。佛的佛知佛见是什么？圆知圆见是什么？就是彻底了解宇宙人生的真相，是不一不异、无实无虚、法法皆如，这就是佛知佛见。果然契入这个境界，那个人心绝对清净，绝对不会再有妄想分别执着。如果你还有妄想分别执着，你不但没有入这个境界，连佛说的这几句话真正的意思你也没懂得。只不过是道听涂说而已，听人家这么讲的，真正的意思不懂。真正意思要是懂，哪有放不下的？诸位要晓得，我们这一切起心动念、妄想分别执着放不下，放不下是你没看破。圆知圆见是真看破，万法一如，无实无虚，不一不异，你还想什么？
　　世间人起心动念，大概第一个念头“我想得个什么”，你能得到吗？无实无虚，不一不异，你得什么？有什么东西你能得到？只要有一样东西还想得到，那就是无明，那就是虽见而立了见，他不是不立见，他立了见。这个地方的确相当的微细，你还是在一切法里头有执着，有执着就不是无我，有我！我所有的，这个与心性真相完全相违背。看看诸佛如来，他们跟我们做法恰恰相反，舍得干干净净，真正是一法不立。世尊当年在世所表现的，他的出身是王侯之家，是富贵的家族，他完全舍弃掉，去过一种托钵的生活，树下一宿，日中一食，他过这个生活。这个示现，表现的是什么？一切放下，统统放下，表现这个。
　　在中国唐朝时候庞蕴居士，这很多同修都知道。庞居士也难得，也做了一个样子给我们看。他也是一个富贵的家族，他学佛了，道理统统通达、明了，看破了，看破之后放下了。他怎么放下？把他家里面的金银财宝，全部装在一条大船上，船滑到江中心，砸一个洞，整个沉下去，全部不要了。有些人问他，你既然金银财宝不要了，为什么不拿去做一点慈善事业，救济别人？那是好事情！他留了一句话：“好事不如无事”。你们想想看这个味道，好事不如无事，人人都无事，天下太平；人人都想做好事，天下大乱，真正的好事是无事。他全部舍弃掉了，那生活怎么办？他卖草鞋，草鞋现在诸位看不到了，稻草编的，编的草鞋，大概在中国内陆可能还有。一双草鞋卖几文钱，每天编几双草鞋卖了，去过日子，他愿意这么做法，跟释迦牟尼佛托钵那个味道很相似。这是示现给我们，看破之后能够放下。与道相应，就是与法性相应，过一种纯粹天真自然的生活，心里面没有一丝毫的忧虑牵挂，舍得干干净净。这要不是真正看破，做不到！这个看破是讲见地，你的见地到什么程度？完全从生活当中能观察得出来。

【一异不执，是破除我见之慧剑也。】

　　这个意思好！我执是最难破的，难在哪里？不是执着一，就是执着异。这个一、异，不是执着有，就是执空；空是一，有是太多了，花样太多了，是异。总是落在两边，总不能够会归到中道，中道就是两边都不执着。一异不执，就是空有两边都不执着，这样才能够破我相、破我见。

【4.我见难除，不外两种理由。一、见理不明，二、自以为是。】

　　古来大德为我们分析说明的，确实很有道理。理，就像前面所说的，诸法如义，法法皆如，无实无虚，不一不异，这是理。你对这个理没有透彻、没有明了，所以你放不下。实在讲，第二个还是从第一个来的，如果见理明了了，决不会自以为是；还是见理不明，自以为是那个麻烦就更大了。见理不明是所知障，自以为是烦恼障，这二障具足，你怎么能破我？

【欲破我，首当明理。开佛圆见，彻明其理之谓也。】

　　开佛圆见，就是彻底明了宇宙人生的道理，宇宙人生的事实真相，你要是通达明了了，这就是佛知佛见。

【先说五眼以明不执一】

　　这个意思懂了吗？五眼虽然说五个，实际上是一个，是讲见地。肉眼，我们看到肉眼了，那法眼在哪里？慧眼在哪里？我们这两个是肉眼，没有看到佛有十个眼睛，没有看到；没有看到阿罗汉有四个眼睛，没有看到。论见地，见地是一；从作用，这是有五，也就是他这个见地能力的大小、功夫的浅深分作五个，用这个方法来说明不执着一。佛问：如来有肉眼吗？有肉眼。如来有法眼吗？有法眼。那不执着，你说有，都有！而不是说，如来有佛眼，五种眼都叫佛眼。前面我们说到，众生有肉眼，其他的眼没有；天人有天眼，有天眼，肉眼也是天眼，不执着，一异都不执着，不执着一。

【为见理不明者说法】

　　对象在此地，破他执着一。接着又说恒河沙，就是这一段经文：

【以明不执异，为自以为是者说法。】

　　他的对象，前面五眼是对见理不明的人说的，这一段讲恒河沙，是对自以为是的人说的。如果我们要不是很冷静的来看这个经文，真的看不出来，不知道它在说什么？

【5.今教以一异俱不可执，见将从何安立，则我亦与俱化矣。】

　　实在说，如果不能深入《金刚经》的义趣，这个功效做不到。几个人念了《金刚经》就开悟？几个人念了《金刚经》，四相、四见就破了？有，是有！好像自古以来只听说有六祖惠能，有这么一个人，六祖惠能以前没听说，以后好像也没听说。这才晓得难，这才晓得学般若难，不如念阿弥陀佛。念阿弥陀佛往生的人，你看多少！眼前在新加坡、马来西亚就不少个，这就知道我们的根性不行。经虽然是讲讲，讲讲你才晓得，教好难，不容易！摆在面前，都不晓得佛说的是什么意思；说出了，稍稍体会到，真的，确实有这么深的意思存在，可是我们就是没有法子体会。
　　虚实、一异、空有，我们还是没有办法摆脱，不落在空边就落在有边，不落在虚边就落在实边，总是这个毛病。这两小节经文真正的用意，就是教我们两边放下，两边都不执着，我们无始劫来的见妄，这《楞严经》上所讲的，就是妄想，《楞严经》上讲见妄就是平常讲的妄想，才能断得了，妄想分别执着才真正能够打掉。

【6.不一不异之义，这个义理、义趣，为般若之纲宗。】

　　《般若经》的纲领，《般若经》的宗旨，就是这四个字。“佛法之要领”，也只有这一句。“可以贯通一切法”，一切佛法、一切世间法，都不出这个原理原则。

【此经令通达无我法者，先通达乎此。】

　　你要想真正通达一切法无我，你一定要晓得不一不异这个道理；知道不一不异的事实真相，你才能够了知一切法，一切法真的无我。我是主宰的意思，一切法缘生，哪有主宰？缘生持续的力量，在凡夫叫业力。譬如我们今天得这个人身，我们现在明白，这个身体是什么？是刹那九百业因果报的相续相。这是我们在佛经深深体会，了解这个身不一不异、无实无虚。但是这个身体在世间相续的现象，它能够存在几十年，这是什么力量？业力，业力在支持它。虽支持它，这个身体有变化，有老病死的变化，这个变化也是业力在变化。明白这个道理，知道这个事实真相，我们在业缘上能够掌握、能够控制，我们可以使这个身体能够多支持一段时间，能够让他少病、少恼，确实可以做得到。明了了，可以支配环境，自己可以支配自己的身体；如果不明了，随业流转，自己完全做不了主。最上乘的，还是了解得透彻，身心世界一切放下。要通达无我法！要是安住在无我法，那就跟诸佛菩萨示现在世间游戏神通无二无别。真正通达法无我，安住无我法，这个人就是乘愿再来。他这个身体可以在这里支持一段时间，那不完全是业力，里面有愿力。愿力超过业力就是乘愿再来，不必到西方极乐世界倒驾慈航再来，不必！愿力一下超过业力就是乘愿再来，我们整个这一生都改变了。没有愿力，我们这一生都是受业力支配。如果发的愿真诚恳切，愿力超过业力的话，这一生就改变了，就是乘愿再来，这个不可以不晓得。一定要先通达乎此，你把不一不异的道理要搞得清清楚楚、明明白白。

【此句，开之则为八不。】

　　《中观论》上讲的八不，“八不”是根据什么说的？就是根据不一不异说的，所以这是八不的根本句。

【十不、十二不、十四不。详参《讲义》卷四，页三十八。】

　　江味农《金刚经讲义》第四卷，第三十八页，他讲得很详细。八不、十不、十二不、十四不，他讲得很详细，我们这里都把它省掉了。你们不怕麻烦的人，可以找《讲义》来看。我们到此地来的时候，《讲义》印的册数比较少一点，数量也相当可观，好像有一、两千册送到这边来。我们《节要》的本子送到此地是一万多册，所以这个本子比较多。这一段后面还要接着来探讨，义趣甚深甚广，对于我们念佛实在讲也很有帮助。念佛的功夫为什么不得力？说老实话，也是放不下。《金刚般若》里头字字句句，它的主旨就是帮助我们看破、放下。这一段是看破、放下关键的所在，所以相当重要，不能不多说几句。今天就讲到此地。
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81．金刚般若研习报告（第81集）

【81-1】

　　请掀开经本一百九十一面，第六行，从注解第七段看起。

【7.大智度论云：不生不灭，不断不常，不一不异，不来不去，因缘生法，灭诸戏论。因缘生法，犹言因果。言一切法皆是因果。故一切法皆是具足八不之义。】

　　这是引用《大智度论》里面一段开示，说明不一不异之义。前面曾经说到，不一不异展开来有八不、十不、十二不、十四不。由此可知，它的中心就是不一不异这一句。八不，《中观论》上这样说，《大智度论》上也是这么说法，这个意思我们一定要很清楚的明了它，这就是佛知佛见；换句话说，这是宇宙万有的真相。真相明白了，这叫大开圆解。解圆，然后行自然就圆了。所谓行圆，也就是样样放得下，样样都不执着，这叫圆。如果还有丝毫执着，放不下，你的解行都不圆，因此这一段的意思就非常重要。可是这个意思与我们的常识，与我们的观念，恰恰相反。我们看一切法有生有灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。这些现象都是生灭的现象、断常的现象、一异的现象、来去的现象，怎么可以说一切法不生不灭，乃至于不来不去？这个意思实实在在很深，虽然我们在大乘经上曾经读过、曾经听说过，而事实上，我们在境界里面，这个念头转不过来。于是不但用功不得力，用功是行门，就是研教也不能够深入，行门、解门都产生了严重的障碍。
　　这一段话的意思，末后这两句是说明，“因缘生法，灭诸戏论”。戏论，就是我们平常讲开玩笑的话，不是真的，这叫戏论。前面讲的生灭、断常，一异、来去，都是戏论，所谓是凡夫知见，在法相宗里面叫“遍计所执性”，绝对不是事实。我们讲依他起，依他起还有个依据、有个根据；这个没有，比依他起还假，依他起已经是假的。遍计所执，要用现代话来说，就是完全是虚妄的抽象概念，绝对不是事实。因缘生法，因缘的意思很深很深。佛在经中告诉我们，所谓一弹指，一弹指六十刹那，也就是说一弹指的六十分之一叫一刹那，这一刹那里面有九百生灭，这就是因缘生法。这样微细的现象，我们怎么能够觉察到？不但凡夫没有这个能力，我们说我们的心太粗了，境太微细了，粗心没有办法照见细境。因此世出世间圣贤，教导我们要收心，要修定；换句话说，要恢复清净心，心愈清净，我们讲那个心就愈细，感应特别的灵敏，粗心的人感觉不到的，细心的人感觉到了。这样微细的境界，实在讲要极其细心之人，才能够觉察到事实真相。佛在经上告诉我们，八地菩萨定功相当深，八地叫不动地，这一位菩萨见到阿赖耶识的微细相。阿赖耶识的细相，佛给我们讲刹那九百生灭，就是阿赖耶的微细相。他见到了，见到这个现象才会点头，确实一切法不生不灭。这个说法，我们不常听到；但是另外一种说法，倒是我们很常听到，就是所谓无生法忍。我们念佛，回向偈里面都有“花开见佛悟无生”，什么叫无生？不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去，无生是见到这个真相，见到这个微细相，于是所有一切错误的看法想法统统放下了，灭诸戏论。我们以为有生有灭、有断有常，全是妄想，全是分别执着，统统放下。由此可知，这个地方讲的因缘生法是极其微细，不是粗相。
　　因缘生法，也就是讲的因果，一切法都是因果的相续相。因与果也不是一定的，我们举一个例子，诸位就能体会到。譬如我们种瓜，大家晓得瓜子是因，我们种下去将来结成瓜；瓜是果，这是一重因果。瓜结出来之后，那个瓜又是因，瓜里面有瓜子，那瓜子又是果。所以一定要晓得，因果是循环的。因可以变成果，果也可以变成因，因果循环不断，于是产生相续的现象。我们感触到的粗相，是相续相。因为体性必定现相，这在前面都曾经一再的说过，相是不会灭的，没有灭相的道理，没有这个道理。为什么？相就是性，性不灭，不生不灭，相怎么会有生灭？相虽然不灭，但是相会改变。因此世尊教导我们无住要生心，这个道理在此地。为什么要无住？因为相是刹那生灭，确确实实它不存在。所以这个经的后面告诉我们，“如梦幻泡影”，它不是实在的；“如露如电”，露是露水，太阳一出来，露水就没有了，这是比喻我们凡夫所见的粗相。圣者所见的像闪电一样，很短很短的时间，一刹那之间，闪电一样，那是比喻细相。总而言之，都不是真实的，所以“凡所有相，皆是虚妄”。这是教我们应当要放下，生心要生清净心，你才能够见到事实的真相，你才能够解决一切问题。不但露不能执着，“如露亦如电”，露不能执着，电也不能执着；换句话说，粗相、细相都不能够执着，这就是无住的意思。佛教给我们生清净心而行布施，一味利益一切众生，决定不要想自己，想自己决定是错误的。从这个事实，我们能体会到，一切法都具足八不之义。无论哪一法，从我们自己身体来说，这个身体就具足这八个意思。乃至身外，所谓十法界依正庄严，没有一法不具足这八个意思。可是你一定要稍稍体会到事实的真相，你才能够理解，这个理解就是佛门里面常讲的开悟。

【8.佛所说法，不外真俗二谛。】

　　古德有所谓“佛依二谛而说”，佛凭什么为一切众生讲经说法？他所依凭的就是二谛，二谛是真谛与俗谛。

【俗谛法相，虽变化无常，为世俗所共见，故谓之俗。】

　　佛讲俗谛，我们好懂，为什么？是我们的常识，是我们的一般看法与想法，这个说起来我们可以接受，不至于产生怀疑。真谛就不然，真谛是如来果地上的境界，不是凡夫境界。也就是说，凡夫境界所见的是虚妄相，佛与大菩萨他们所见到的是宇宙的真实相，真实相跟我们见的虚妄相恰恰相反。所以佛说出来，我们感觉到非常的生疏，很难接受。

【真谛法性，则常恒不变，为诸法之本体，故谓之真。】

　　“八不”是说明它的真相，是如来果地上的境界。

【佛说二谛，皆用八不之义以说明之。】

　　八不的意思，后面还要说。

【9.谛】

　　这个字在佛法里面用得很普遍，类似现代人所讲的真理，在佛法上用谛，谛有真实的意思。

【明其事理确实不虚】

　　这才叫谛。

【一切众生，所以轮回生死，苦趣无边，无他，由迷俗谛八不之义故也。】

　　八不，刚才讲了，是宇宙人生的真相，凡夫不了解真相，迷了，以为一切法有生有灭、有断有常，这是迷惑的见解。迷了，也就是说我们想法、看法错了，于是你的做法、说法当然也就错了，错误的结果就变成六道生死轮回。你要问六道怎么来的、生死怎么来的？这把轮回生死的原因说出来了，是这么来的。

【一切声闻乃至权位菩萨，所以有变易生死，无明未尽者，无他，由迷真谛八不之义故。】

　　俗谛上有八不的意思，真谛上也有八不的意思。八不归纳起来，就是前面所讲的不一不异。你只要懂得一句，其他的意思都能够明白了。

【10.于此八不义谛，迷有浅深，悟有高下，故有六道之纷纭，三乘之差别。】

　　迷得浅的是天道、人道，迷得深的是饿鬼、地狱，这是迷有浅深。觉悟也有浅深，悟得深的是菩萨，悟得浅的是声闻、缘觉。这是说明十法界是怎么来的，十法界的业因只是于真俗二谛迷悟浅深差别而说的。

【佛为一大事因缘，出现于世，即为令众生了二种生死，故说种种法以开示之，令得悟入耳。而种种法，不出真俗二谛，故此义理贯通一切经论。】

　　贯通一切经论，实在讲就是贯通世出世间一切法。由此可知，这一段经义的重要，势必要细心去领会。佛出现在世间，为什么？为帮助我们了生死出三界。生死有两种：一种叫分段生死，一种叫变易生死。说法有很多种，我们讲最普通的一个讲法，分段生死是一个阶段、一个阶段。我们得人身，在这个世间生活几十年，业报尽了，死了，这是一个阶段的生死，这叫分段生死。这个说法，大家很容易明了，这个相讲得粗。如果要说细一点，诸位仔细的想想，冷静的想想：昨天能不能再回来？不能回来了，永远不能回来了。昨天死了，今天生了；到明天，今天又死了，明天又活了。你一定要细细观察才晓得，每天都一个生死，晚上睡在床上跟死人有什么差别？再微细的观察才能够发现，原来念念都生死，念念都生灭。你能够这样观察，慢慢的就觉悟了，就发现佛在经上依世俗谛讲的无常，这就是无常，无常是依俗谛说的。变易生死是什么？变易实在讲，并没有真的生死的相，而是他的感受起了变化，境界起了变化。譬如学生在学校念书，上学念一年级，过了一年他就升二年级。一年级死了，二年级生了，他哪有生死！没有生死，他的境界往上提升。为什么变易也叫生死？生死是苦。像他读书，辛辛苦苦要念一年才能够升一级，他要不用功、不努力，他升不上去。比喻菩萨修行亦复如是，初住菩萨要到二住，要认真修，才能够舍初住升二住；二住菩萨再努力精进，舍二住升三住，这种现象就叫做变易生死。由此可知，六道里面众生两种生死都有，分段、变易统有。见思烦恼断了，证到阿罗汉果，超越六道轮回，分段的生死没有了，我们讲他超越三界之外，三界之外有变易生死，一直到成佛。等觉菩萨还有一丝变易，舍变易生死就圆满菩提。佛出现在世间可以说是为了这个，凡夫、二乘，不但是权教菩萨，乃至于法身大士，要想断变易生死，都不容易！佛是大慈大悲，出现在世间帮助九法界一切众生了生死、证菩提，佛是为这个。
　　故说种种法以开示之，帮助众生觉悟。种种法要从总纲领上说，不外乎真俗二谛；换句话说，不外乎真俗八不。所以不一不异，这个义理就贯通一切经。我们常说一经通一切经通，那可能吗？当然可能。为什么可能？因为它的义理是贯通的。刚才说了，不但通佛法，也通一切世间法。问题在哪里？那就是通的境界，要达到什么样的境界这一部经才叫通？我们把这部经念上十万遍，背得滚瓜烂熟，从后面背到前面，一个字也不错，算不算通？不算，没通！要怎样才通？要真正明了经中的义趣，那才叫通。换句话说，一切经都是讲真俗二谛，都是讲不一不异，你要从这上面体悟，那就叫通了，你再听一切经、看一切经就不难了，毫无障碍，一接触就通达。而不一不异，就是前面讲的无实无虚，也就是前面讲的无住生心。这些句子，我们的确念得很熟，自己也觉得好像有那么一点通达了，实际上有没有通？没通。没有通，不怕！宗门的方法，必须在句下提起疑情，也就是说，常常把这桩事情念在心上，不要把它忘记。在一切境缘之中，或是人事环境，或是物质环境，常常提醒这句话，看看能不能起作用，这叫疑情。久而久之，我们的妄念少了，心清净了，智慧增长了，不定在什么因缘之下，豁然大悟。我们教下所讲的大开圆解，这才能悟入。宗门所谓“小疑则小悟，大疑则大悟”，这个疑不是怀疑，不是贪瞋痴慢疑那个疑，那个疑是烦恼，那怎么能开悟？这种疑叫疑情。佛告诉我们，我们也有相当程度的理解，但是解得不圆，解得不够透彻。要把佛提示的念念不忘，时时拿它来作观照，这叫做提起疑情。我们再看底下这一段：

【11.性相不二，空有同时，有即是空，故俗谛之生灭，为假生假灭。】

　　如果你不知道性相不二，空有同时，俗谛不生不灭的道理，你永远参不透，你永远无法体会到。所以一定要晓得性相不二、空有同时。空是性，性空，有是相，它是同时存在的，永远是同时的，即使千变万化还是同时的。古德比喻得好，“以金作器，器器皆金”，金跟器永远不能分割，确实同时存在。我们凡夫只见相不见性，只见有不见空，毛病在这个地方。二乘圣者，他们的过失跟我们恰恰相反，他们是只见空不见有，只见性不见相，于是所谓有体无用，不起作用；而凡夫虽有作用，违背了性体，这都是错误。如果明白这个道理，确确实实领悟到性相不二、空有同时，你的心清净了，你对于一切法自自然然不执着了。佛教给我们随缘度日，你在境缘当中决定不会生一念攀缘之心。一念攀缘之心尚且无，哪有攀缘之事？你看你的心多清净，多自在！马上就得受用。为什么？因为你明了所有一切现象都是虚妄的，如梦幻泡影，那个生灭是假生假灭，假生假灭就是不生不灭。

【空即是有，故真谛之不生不灭，亦是假不生假不灭。】

　　因为空就是有，前面讲有即是空。有即是空是俗谛，空即是有是说真谛。空是性，性即是相，相即是性，所以性相不二。说生灭、说不生不灭，都是假设的；换句话说，都是虚妄相想。

【既见性，正好现相，随缘度生。】

　　这是讲菩萨，菩萨见了性，见了什么性？这个事实真相搞清楚、搞明白了。这是自度，自度之后再看看芸芸众生，迷在其中的人还不少！佛劝我们要发大慈悲心，帮助这些迷惑颠倒的众生，帮他们开悟，帮助他们见性，随缘度生。随缘两个字好！因为随缘，自己真的得度了，也真的帮助了众生。如果是攀缘，不但度不了众生，实在讲也没法自度。必须要懂得随缘，随缘就没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂。

【12.当知佛说，是佛境界。】

　　佛是一个彻底究竟圆满大觉之人，一丝毫的迷惑都没有了，他见到的完全是事实真相，经上常讲的“诸法实相”，他见的是这个。

【所谓诸法实相，惟佛与佛方能究竟。所以华严会上，善财所参五十三位善知识，皆曰我惟知此法门，余则不知。乃是实话，并非谦词。】

　　这是我们必须要明了，必须要学习的。《华严经》上五十三位善知识皆是法身大士，从圆教初住到等觉菩萨，下面我们不谈，我们单谈等觉，文殊、普贤、观音、势至等觉菩萨。善财来访问他，尚且说“我惟知此法门”，这句话显示了等觉菩萨尚且一门深入，无量无边的法门，他修一个法门，一门深入。问其他的法门，“其他的法门我不知道，你去请教另外的善知识。”我们读到之后，这些菩萨给我们做榜样，一点贡高我慢都没有，彼此尊敬，彼此谦让。我们会到这个地方去了，以为他是这样子，其实怎么样？其实他是实话，实话实说，不是谦虚。我们要说他谦虚，实在讲也没说错，但是它还是事实，真的是一门深入。唯有一门深入，才能够达到究竟的根柢。究竟根柢是什么？破最后一分生相无明，圆成佛道。你能够想到这一层，你就知道他是实话。我们在《华严经》上看到，善财五十三参，广学多闻。善财是不是学杂了？没有。善财童子还是一门深入，没有学杂了。何以知道他没有学杂？你看他每参访一位善知识，到最后礼辞。参访之后，对他感谢、礼敬，然后辞别。辞别的意思，就是你这个法门我不学，我不修，我还是修我自己的法门，“辞”是这个意思。不是在那里告辞，再到另外一个地方去，你要这样子的话，那就是望文生义，你就把意思错解了。礼谢！不依他这个方法修，是这么个道理。那个方法我听了，我看了，我听了，我不学，我还是学我的老方法。所以他没有杂学，没有杂修，依旧是一门深入。
　　参访，既然一门深入，又何必要参访？实在讲，用不着参访了。诸位要晓得，参访乃是随缘，不是攀缘。攀缘，那就不是参。参里面，参是离心意识，诸位想想，离心意识，哪来的攀缘？识是分别，意是执着，不分别、不执着，那个心就更不可思议了。心是落印象，不分别、不执着、不落印象，这叫做离心意识，参！他哪里有攀缘？为什么要随缘？我们有这个身体，身体没有灭掉。身体在这个世间，你从早到晚你不能不接触大众。这五十三位善知识是谁？就是你从早到晚接触的这些大众，这里面有男女老少、各行各业。你接触他们，你总会听他们说话，你总会看他们工作，看他们办事，这就是五十三参。由此可知，参学怎么能避免？
　　我们回来再看看，像大势至菩萨，大势至菩萨是专修念佛法门的。我们在《楞严经》上看到，他老人家告诉我们，他说“我与五十二同伦”，同伦，伦是志同道合，我们今天讲同学，同伦比同学的关系还要密切，同学未必志同道合。同伦用今天讲，勉强说是同志，真正同志，大家都是修念佛法门的。五十二个人是谁？从十信位，十住、十行、十回向、十地，五十个位次，等觉、妙觉，妙觉是成佛了；换句话说，这句话的含义，从初发心一直到成佛，我一句佛号念到底，决定不更改，不但不更改，决定不参杂、不夹杂，一门深入。所以夏莲居老居士在《净修捷要》里面，赞叹净宗初祖大势至菩萨，这个说得一点都没错！法界初祖，就是一句佛号，你看他说得多么简单、多清楚！他用功的方法是“都摄六根，净念相继”，他所修学的效果是“不假方便，自得心开”，这两句话讲的是效果。由此可知，法门虽然无量，贵在专修。一直到等觉菩萨还要专修，你才有能力破最后一品生相无明，圆满菩提，这才能得到；最怕的是夹杂。所以这五十三位善知识，给我们很大的启示，那就是专，专精而不杂。我们要细心去体会，将来如果有这个因缘，有这个福德，建立一个道场，要标榜一门，不能搞杂，杂不能成就。
　　我们现在看到许多道场，他们修行的方法，不能说不用功，但是杂修。当然他也不无道理，他说：“我这个道场，如果不搞这么多花样，没有信徒来。”为了满足信徒的希求，喜欢念佛的，我这里有念佛会；喜欢拜《大悲忏》的，我这里有大悲法会；喜欢拜《梁皇忏》的，有梁皇法会；喜欢念《地藏经》的，有地藏法会。一个道场，那个法会之多，有多上一百多种，热闹，道场真的是热闹！这里面的信徒川流不息，从早到晚，一年到头，很热闹，能不能成就？一个成就都没有，这个道场失败了。道场的兴旺，实在讲不是人多，不是香火盛，是问你这个道场开悟的有几个，有多少？证果的有多少？往生的有多少？这是道场的兴旺。这就是我们讲的形式与实质，我们要讲求实质，不能讲求形式。如果你要是有真智慧，有真实的慈悲心，你一定是提倡专修专弘的道场。这个道场没有几个人，不要紧，它是真实正法道场，诸佛护念，龙天保佑。道场人数虽然不多，但是在这个道场修行的人，他会有成就，这才叫做殊胜。所以细细去读五十三参，你能够体会到这个意思。

【古德如智者、贤首等诸大师，平生只宏扬数种经论，盖学力只能如此，此正古德高处、真处，后学所当学步者也。】

　　在我们中国历代的这些祖师大德当中，他们一生弘扬的也只有几部经，而这几部经必定是相关的。譬如我们学净土宗，净土有五经一论，总共六种。这六种是关连的，讲这六种经，依照这六种经修学，实在讲，一即是六，六即是一，它不杂。这是大家只要稍稍留意，都能够看得出来。而古德当中还有一些人，专门提倡一部经的，一生讲一部经，依一部经修的。譬如古人有一生讲《弥陀经》二、三百遍的，你问他其他的经，《无量寿经》我不会讲，你去请教别人。其实他怎么不会讲？他样样都会讲，不讲！给后人做一个好榜样，一部经。我明白这个道理，我也很想学习，一生讲一部经，我之所以讲这么许多经论，这被逼的，没法子！大家都来找我，我一想，也没有别人讲，这没法子，这被逼的！对我自己来说，损失非常之大。一部经自行化他，那个境界确实不一样，一门深入，功行进步非常显著。讲多了、讲杂了，没有好处，说这么多东西，实在讲这是很大的一个牺牲，为了便利于后学。
　　找好学生也难！早年做学生的时候，老师给我们讲的话，我们很不容易体会。老师告诉我，学生要找一个好老师，难，不容易！反过来，好老师要找一个好学生，更难！这句话，一直到晚年才深深体会到。现在我还乐意讲一些经论，原因在哪里？有录影机。这就是说明，遇不到好的学生不要紧，把经论录下来，也许将来有学生遇到了，他从录音带、录影带里面去学习、去体悟。这是以前那些老师没有法子的，做不到的。现在我们得利于科技的帮助，纵然眼前遇不到传授的人，用这个方法还行。在古时候，古大德找不到学生怎么办？写书，只有写下来流传给后世。写书相当辛苦。这些地方我们要细心去观察，要认真去学习，一门深入，学一部经。这个地方的赞叹，“此正古德高处”，他这个见解高人一等，“真处”，他对自己、对佛法、对众生真实之处，这四个字是勉励我们要向古大德看齐，要向古大德学习。

【13.即令顿悟同佛，而障若未尽，仍未能彻底会得，仍须向离相离念处，真参实究，而后乃能契入耳。】

　　这一段的开示，对于我们来讲非常重要。“即令顿悟同佛，而障若未尽，仍未能彻底会得。”我们可以举一个古人做例子：龙树菩萨，这个人了不起！我们从《传记》里面所看到的，他的确是世间希有的天才，年纪很轻的时候，世出世间的典籍他读尽了，不但他有这个能力，而且他有智慧，他能解其义，一切经义他都通达，他都明了。世出世间的典籍读尽了，于是贡高我慢，瞧不起人。这是什么？烦恼未尽。只要有这么一个态度显露出来，真正有学问的人，真正有修养的人，他看到了就不以为然。实在说，如来真实义他并没有真的懂，他所能够体悟的是表面、表层，没有深度；如果有深度，我们中国古人所讲“学问深时意气平”，愈是有学问的人愈谦虚，愈是有学问的人愈退让。不可能说愈有学问愈傲慢，没有这回事情。修行人愈有功夫，说是愈瞧不起人，那个人可以断定他没有修行，不要说功夫，修行都谈不上。修行是什么？修正你错误的行为，贪瞋痴慢是错误的行为，你还常常起现行，可见得你错误的行为并没有修正过来，这哪里能够瞒人？这是说明，他入得浅，他解得浅，没有深度。这就是障若未尽，没有彻底会得。
　　不过，像这些菩萨，他们有福报，必定有诸佛与大菩萨会帮他忙。龙树菩萨的烦恼起来了，他贡高我慢，不可一世，这是烦恼现行。大龙菩萨赶快来诱导他，接他到龙宫里面去，看看龙宫所收藏的典籍。龙树实在也很难得，看到龙宫里面的收藏，他吓到了，才知道自己所读的太少太少了，要跟龙宫里面所收藏的典籍比，微乎其微！于是贡高我慢的心马上就降伏下来。真的有这个事。我们自己要深深反省，“我有没有这个毛病？”龙树菩萨读尽世间典籍，还犯了这个毛病，我们所学几何？如果也自以为是，也犯贡高我慢，那就错了。
　　必须要向离相离念处用功夫，这是讲真实功夫，真参实究。参究，刚才讲了，离心意识这个叫参，不用分别，不用执着，不落印象。究是样样明了，样样通达，这是究。离心意识用的是什么？真心。这个话说起来容易，做起来可不容易。哪一个学佛的人都知道，离心意识参，我们偏偏离不掉。你试试看，你能够离开分别吗？你能够离开妄想吗？我很想离开，很想离开就是妄想，就是执着，可见这个事情不容易！实在不行，还是回过头来老实念佛吧！我看除老实念佛之外，没第二条路可走。但是诸位必须要明了，老实念佛就是真参实究，老实就真，就真参。念佛功夫得力了，样样都清楚，样样都明了。这个法门殊胜，这个法门巧妙，黄念祖居士在《无量寿经》注解里面讲得很好。

【14.不执一不执异，以此法印向一切法上微密印证。】

　　这个功夫，就是宗门里面的原理原则。此地所说的，就是两边不执着，一切放下。不但事上如是，理上也有相当的觉悟。为什么不执一？为什么不执异？这个道理了解几分，才真的肯做。这四个字也是大乘法印。行者，修行人，要把它用在一切法上，用在生活上，穿衣吃饭，用在日常工作上，用在处事待人接物上，用在佛法修学上，世出世间一切法都离不开这个原理原则，所以称它作法印。能在一切人事物里面去勘验，这就叫微密印证，从一切法当中去体会、去观察，与佛所说的原理原则相不相应。

【向自心上印证】

　　这才有用处。这个样子，功夫才叫做得力，自心就是真心本性。

【向未起心动念处印证】

　　这一句是解释上面一句，怎样向自心上印证？真心没起念，起心动念了，那是妄心，那就不是真心；要在没有起心动处去印证。印证有没有这个念头？有这个念头就错了。这个说法不好懂，我们还说一句比较容易懂一点的，就是这个意思：处事待人接物，生活工作，样样事情都照做，而且样样事情认真负责，要保持自己六根在境界当中，不起心、不动念、不分别、不执着，这就是微密印证。用这种功夫，就是清凉大师在《华严经》上所讲的四无碍法界，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。为什么会无障碍？因为一切法不一不异，所以它没有障碍。因为一切法不生不灭，因为一切法不来不去，它哪有障碍！障碍从哪里生的？从起心动念、分别执着，这个东西障碍起来了。诸佛如来在尽虚空遍法界度一切众生，《楞严经》上所说的，“随众生心，应所知量”，这两句话就是《普门品》里面所说的，“应以什么身得度，就现什么身相”。虽然现这个身相，他并没有起心动念，也没有分别执着。现相如是，说法亦如是，度生亦如是，种种示现无不如是，这个才妙！与不一不异完全相应，这是大菩萨修行的方式。我们明了，也可以试试看。我们用的老实念佛，与不一不异没有障碍，无论哪一法都没有障碍。这样用功，功夫很容易得力。

【如此，庶有通达之可期。】

　　这个地方“通达”，就是明心见性，就是大开圆解。你要会这样用功，大开圆解、明心见性那就有希望了。

【以此见地，向心行处及诸法上，了知其所以然，以求通达而无我者也。】

　　安住在无我法是诸佛，诸佛如来安住在无我法。凡夫、二乘、权教菩萨都执着有我，即使通达法无我，但是他还是住在我法上，没有能够安住在无我法；真正达到无我法，才真得大自在。“我”是枷锁，诸位要知道，像受刑人一样带着枷锁，枷是个牢笼，监狱的牢房、牢笼，都不是好事情。一定要觉悟，那个不是好事情。不能到无我，你就没有办法脱离枷锁牢笼，一定要明白这个道理，一定要契入诸佛菩萨的境界。方法，这个地方讲得很好，非常具体，一定要用这样的见解，以此见地，就是用这样的看法，这个看法是诸佛如来果地上的看法，要用在我们自己“心”，起心动念之处；“行”是行为造作之处，要用在这个上面。在这上面去印证、去体悟，然后对佛所说一切经教之所以然的道理，你才能够领悟，就是开经偈上所讲的“愿解如来真实义”。真实义你才见到、才体会到，然后也能跟诸佛如来一样，通达无我法。
　　再看底下一段经文，意思愈说愈深，愈说愈妙！“明正知”，如来的正知正见，佛知佛见。第一小段明心行不可得，请看经文：

一三四、明正知　明心行叵得　喻众明知　引喻

经【须菩提，于意云何。如一恒河中所有沙。】

　　这是从比喻上说的。

经【有如是等恒河】

　　佛当年讲经说法四十九年，大部分的时间都在恒河流域，因此佛在经上凡是讲到数目多，都用恒河来做比喻。恒河的沙很细，那一条恒河有多少沙，数不尽！佛的比喻很巧妙，把每一粒沙再变成一条恒河，恒河就无量无边，有如是沙等恒河。

经【是诸恒河所有沙数】

　　再做一个比喻，每一粒沙变成恒河，每一条恒河又有那么多恒河沙，这个数字。佛很会说话，很会比喻，我们一般人比不出来。

经【佛世界如是，宁为多不？】

　　诸佛的世界，那个数量之多，就像这个比喻。再问须菩提尊者，诸佛世界多不多？下面是尊者的答覆：

经【甚多，世尊。】

　　太多太多了，没有法子计算。这里头的意思很深，如果不细说，很不容易体会。我们看注解：

【1.心行，心之行动，起心动念也。】

　　起心动念是心的行为。我们讲三业的行为，口是言语，身是造作，口的言语跟身的造作都有限，可以说都有数量。你今天从早到晚说话说个不停，也能计算得出来，你说的不算多！可是心里头的妄念，就没有法子计算，无量无边。妄念，愈是微细的妄念愈多，愈是不可思议。前面一小段是解释科题，明心行不可思议。

【诸法，外境也。】

　　外面的境界，身外之物。

【约内心外境以明正知】

　　从内心妄念，从外面无量无边的境界，显示出诸佛如来的正知正见。

【意在使知无境唯识、心外无法之义。】

　　这是正知正见，意思恰好跟前面不一不异圆融起来了，结合得非常的巧妙。让我们知道无境，境是外面境界，为什么说无境？境是假的，境是假有，凡所有相皆是虚妄，假有。什么东西？唯识。识是能变，假相是所变，这句话法相里面讲得最微细、最透彻。稍稍涉猎一点的人，都晓得八识五十一心所，心心所各有四分：相分、见分、自证分、证自证分，各有四分。我们现在看到外面这些色相，是阿赖耶的相分；我们一切感受的现相，是心心所的相分。这要讲起来时间很长，也很细。相从哪里生的？从见生的，见就是识，就是分别。离开妄想分别，没有现相。妄想分别是因，现相是果，前面讲就是说的因果。相为什么是虚妄，是不可得？因为见是虚妄的，识也是虚妄的，识也不是真的；这后头要跟我们讲，三心不可得，心行不可得。心外无法，一切法相是自性变现的，实在讲就跟作梦一样。末后这个比喻，虽然说了六个：梦、幻、泡、影、露、电，说了六个，六个里面是以梦为主。必须要晓得，我们眼前境界是梦境，人生如梦。那个“如”，就是的意思，人生就是在作梦。梦能不能得到？梦什么也得不到，假的！这都是说明事实的真相：心外无法。梦境从哪来的？梦境是我们的意识心变现出来的。这一段要给我们说明这个甚深的义趣。

【2.心外无法，故法法不外一真如。】

　　真如就是真心。当我们作梦，或者在梦醒的时候，梦中境界还清清楚楚、明明白白，自己可以好好去想一想，我心是什么样子？作梦的那个时候，就是心的样子。为什么？你的心完全变成梦境，那个梦是妄。经上常讲，“全妄即真，全真即妄”，“真”是能作梦的心，梦是心变的幻相；真妄不二，真妄一如。心不现相的时候，你不知道心在哪里，也不晓得心是什么样子，它一现相就找到了。它现出相出来，那个相就是心，心里面的相。你每天做的梦不一样，可见得你能现作梦的心是一个，它所变的相千变万化，它不一样。明白这个道理，才晓得一切法不外乎真心，不外乎自性。所以会的人，见相就见性，他明白了，他不迷了，所以叫明心就见性。我们今天为什么见不到性，相上见不到性？迷了，我们是迷心，他是明心。

【但众生外为境相所迷，内为心念所扰，不能证得。】

　　这是把凡夫见不到事实真相的原因说出来了，我们为什么见不到事实真相？外面迷在相上，以为这一切相都是真的，相有生有灭，有断有常，迷在这上面；内里面妄念纷飞，妄想分别执着，这是里面，这是心念所扰。因此事实真相见不到，不能证得。

【此般若所以令离相离念也】

　　佛在般若会上，教给我们明心见性的方法，教给我们恢复性德的方法，最重要的开示就是离相离念。离相，前面讲四相；离念，后面讲四见，见是念头。我相、人相、众生相、寿者相；我见、人见、众生见、寿者见，这是错误，这是妄想，这是分别执着，自性真心里面决定没有这些东西。如果有这些东西，你就不能见性，宇宙人生的真相就被它障碍，被它蒙蔽。只要把这虚妄的相想，世尊在《楞严经》上讲的虚妄相想；相就是离相，想就是离念，相跟想都是虚妄的，这才教你要离。离的意思，不是不要，不是要舍离，那你就又搞错了。离是不执着，不要把它放在心上，是这么个离法，不是说不要相，那你就搞错了。前面讲过，相不能断，你怎么能离？相就是性，相虽然是妄的，性是真的，性相从来不离，性相是一不是二。你说相不要了，那性也不要了，哪有这个道理！离是离你分别执着这个念头，是离这个。由此可知，说离相，就是离执着；说离念，就是离分别、离妄想。《华严》上讲：“一切众生但以妄想执着而不能证得。”由此可知，妄想是念，执着是相，你把大经合起来看，意思就很清楚，不至于把经义错会了。

【3.性体空寂，本无有念。诸法缘生，本来无生，当体即空。】

　　这一段要为我们说明离相离念的所以然。佛为什么这样强调，为什么要我们一定要离？所以然的道理在哪里？　　这一段要给我们说明。一开端讲性体空寂，本来没有念。可见得你有念都是妄念，妄念是过失、是错误，离念才是正确。有念那就是障碍，佛法里讲业障，有念就是业障。离念，离念消业障，业障消了。 “诸法缘生，本来无生，当体即空”，这是讲离相。为什么相不能执着？因为一切相是缘生的。包括我们自己的身相，我们自己身体也是个相，这个相也是缘生的。佛在经上常说，大家也耳熟，四大五蕴和合而现的身相，四大五蕴就是众缘。既然是缘生之法，它没有自性，它没有自体，所以当体即空，你怎么能够执着？你执着这个身，你就生无量无边的烦恼。你要是晓得这个身的真相，缘生之法，当体即空，你还有什么烦恼？没有烦恼了。

【故心行诸法，不一也。】

　　心行妄念，诸法幻相，不一，从相上看不一样。

【叵得缘生，不异也。】

　　叵得是不可得。如果从真相里面看，皆不可得，妄念也不可得，妄相也不可得，都不可得，没有两样，不异；不一不异。从起心动念、从分别执着里面，这不就是勘验出不一不异的道理吗？诸佛如来不一不异的法印，不就印在这些事实上！我们从这个地方体验出来。这教给你一种方法，你要会了，在日常生活当中，无论哪一法里面，你都用这个去勘验，而后才恍然大悟，果然世出世间一切法都是不一不异。

【不一不异，诸法如义。】

　　前面经文上说：“如来者，诸法如义。”这句话说得妙绝了，要细心体会。

【如是而知名曰正知】

　　可见得正知正见是有标准的，不是漫无标准，它真的是有标准，这是诸佛与大菩萨的标准来说的。为什么这里面含着有大菩萨？因为明心见性，见性成佛，《金刚经》中所说的诸佛，实际上是讲四十一位法身大士。法身大士在天台家讲六即佛，他是分证即佛；他虽然不是究竟圆满，他是分证即佛，破一品无明，证一分法身，他就是佛。他的见解跟如来果地上没有两样，真实通达无我法，真实通达，所以他的知见叫正等正觉，虽然没有无上，正等正觉，这就是如来的正知正见。诸位要晓得，正等正觉是已经通达无我法，决定契入诸法一如的境界，他才称之为正知正见。

【知此，则知应离念离相之所以然矣。】

　　你把这个道理搞清楚，这个事实真相明白了，你才晓得，佛为什么教我们离念，为什么教我们离相。如果不离念、不离相，诸法如义你决定不懂，无实无虚、不一不异的境界，你决定不能够契入。

【离相离念，正所以无我也。】

　　诸佛如来为什么能够通达无我义，为什么能够契入无我义？正是他彻底究竟离相了；不但离相，也离念，也就是说妄想执着统统放下了，才能够契入这个境界。这是把科题里面的意思先说出来，经文的比喻还没说，然后再看底下，我们才晓得这个经文的比喻，是比喻什么事情，这才能够明了。今天时间到了，我们就讲到此地。
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82．金刚般若研习报告（第82集）

　　请掀开经本第一百九十三面，倒数第四行，从小注第四段看起。

【4.设喻河沙为言，意显妄心及一切法，层出不穷，牵引愈多，不可胜数。以显妄心法相，如幻如化，莫非假有。】

　　到了这个地方，才把恒河沙数的比喻说出来了。显示出世尊与尊者的问答，里面所含甚深的义趣，比喻众生的妄心，就是妄想，无量无边。妄想的形成发展，确确实实是没有法子计算。有想就会有现相，佛在经中常说，一切法从心想生。法相，法是指一切法，一切法皆有相状。虽然有相，这个相，本经说得很清楚，如梦幻泡影，因为它是缘生之法，没有自体，当体即空，所以说它如幻如化，它是假有不是实有。这是我们必须要把它认识清楚的。

【5.于意云何】

　　这句话是探测须菩提尊者的看法。

【佛世界，就是三千大千世界，这是一尊佛的教化区。】

　　经文里面为我们显示，恒河沙的恒河沙数佛世界，说明佛世界之多、诸佛之多，都是不可思议。这些比喻都是显示下面经文说出众生心的妄念之多。请看底下经文：一三五、悉知

经【佛告须菩提：尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。】

　　诸位要想到前面的比喻，是恒河沙数的恒河沙数，那个大千世界之多不可思议！每一个佛世界有多少众生？像我们娑婆世界，娑婆世界不只是这个地球，黄念老所说的，我们这一个银河系，只是娑婆世界里面的一个单位世界。娑婆世界多大？像我们现在所见到的银河系，应当有十亿个银河系，十亿个银河系是释迦牟尼佛的教区。这里面有多少众生，也是没有法子计算的。

【1.尔所，指上文无量言。】

　　真的是无量无边。

【国土即世界。所谓十方刹土，所有众生，种种差别，族类、色身，大而天人，小而蝼蚁，其心无不悉知。】

　　蚊虫蚂蚁是小的，在我们今天讲动物里面是小的。天人这是大的，这是报身大的。无论是大身、小身，无论是天道，还是畜牲、饿鬼道，凡是有情众生都有念头，也就是说都有妄想。不要说众多的众生，就是我们自己本人一个人，也不要说从生到死，简单讲从今天早晨到晚上，我们打了多少个妄想？自己都不晓得。从早到晚打的妄想，那个数量就不可思议！何况经年累月，何况无量劫来，又何况尽虚空遍法界无量无边的众生。这些众生心里面起心动念，佛都知道。这个话是真的还是假的？佛有这样的能力吗？也许说凡是念头都是妄念，这个说法我们能够接受，能够体会到，不管你什么念头，总而言之都是妄念。如果我们从这个角度来测度如来的智慧，那就错了。如来智慧无论是总相，像刚才我们讲的是总相，只要是念头都是妄念，这是总相。各各不同的念头是差别相，何况念是因，它会现相，现相是果报。这里面业因果报，非常非常的复杂。这些微细的差别相，如来在果地上确确实实悉知悉见；不但知道总相，确确实实差别相都能看得清楚。我们看底下这一小段：

【2.佛世界，亦含深旨。】

　　含义很深很深。

【当知世界之执持不坏，固由众生业力。然非仗佛慈悲威神之力，为之摄持。以众生业力之恶浊，早不知成何不堪之状况矣。一切众生皆蒙佛恩而不自知，此犹父母之照顾幼儿也。】

　　末后的比喻尤其是恰当。经里面讲佛世界，实在说大小乘经论里面讲得太多，其中的深义真正能领会的人并不多。世界为什么会存在？佛法中讲的劫数，我们常讲一个大劫，一个大劫里面有四个中劫，这四个中劫就是成劫、住劫、坏劫、空劫，成住坏空四个中劫。世界相续最明显的是住劫。其实成住坏空，都是一切众生业力变现出来的。但是成不是骤然之间成就的，现在的科学家观察到，成是慢慢成就的；坏也不是一下就坏掉，也是逐渐慢慢的坏。但是总没有住劫这个形相来得那么明显。我们现在是在住劫当中，贤劫，这个劫的名字叫贤劫，贤劫之中有千佛出世，这一千尊佛在这个世间出世，都是在住劫之中。坏劫的时候没有佛出现于世，都在这一个中劫。
　　这个世界为什么能够维持这么长久？同样的道理，大的说世界，小而说我们人身。我们人身能够在这个世间住世几十年，这几十年是什么样的力量在支持它？如果我们明白这个道理，懂得这个原则，我们可以观察社会，观察这个国家，观察现前的世界，你就能看出门道。这里讲得好，固由众生业力。世界上造业的人太多了，哪一个众生不造业？业里面有善业、有恶业、有无记业。如果这个地区众生造的善业多、恶业少，这个地区的环境就好；固然是自己善业所感，这个地方承平，风调雨顺，五谷丰登，我们今天讲的物产丰富。人人不但过着富裕的生活，而且个个聪明智慧，这是要靠大家修善业才行！当然诸佛菩萨一定有慈悲威神愿力加持，有众生修善，佛慈悲加持的力量特别的显著，这才能维持。如果众生不修善，而去造作恶业，恶业感的是恶报、灾难，这个地方上风雨不调、天灾人祸频繁不绝，人人都要受苦受难。这个灾难从哪里来？是众生造作恶业所感。我们学佛的人听到佛的教诲，我们能够接受；不学佛的人，跟他讲因果报应，他说这是神话，这是迷信，你说有什么法子！明明是事实真相，他要说它是迷信，这就可悲。
　　这桩事情，如何能叫一切众生回过头来接受圣教，全靠教育。但是现在的教育，全世界几乎每个国家地区都否定了圣贤的教育。今天世界大乱，东西方的预言都说这个世纪末，一九九九年两千年全世界有大灾难，这是几百年前东西方古老的预言这么说的。九九年跟两千年距离我们很近，今年九六年，我们每个人都会看得到；换句话说，这个大灾难我们都要亲身去体验。这个古老的预言可不可以相信？我们姑且不论，我们就事论事，看看现在世道人心，这个不假，这佛在经上教给我们的。现在世界人满脑袋所想的，是些什么？是善还是恶？是净还是染？我们从这一方面来看，感觉到前途确确实实不乐观。
　　我前几天收到一位黄居士，他是去年曾经参加我们此地佛七，他住在英国伦敦。寄了一份资料给我，我看到很欢喜，非常难得！现在英国的教育部，在小学里面要设佛教的课程，从五、六岁起就教他读佛经。现在他们需要教材，小学的佛学教材，中学的佛学教材。我看到他的资料，他们这个教学是从五岁开始，大概到十二、三岁，这不容易！一个国家教育部里面正式定佛学课程标准，我还没听说过。这是一个非常好的消息，非常难得！我们听了欢喜，我们希望把这个消息传播，希望其他国家地区主持教育的人能够体会到这个意思，佛法教人心清净，教人心慈悲，教人断恶向善，种好因一定得好果报。
　　佛力加持一切众生，即使再恶劣的环境，佛也慈悲加持，所以这个世界不至于崩溃，不至于灭亡。这是一切众生都蒙佛恩，行善的人蒙佛保佑，作恶的人也蒙佛保佑。佛虽保佑，这些众生不知道，不知道有佛在保佑他。正如同父母全心全力照顾他的幼儿，幼儿并不知道，不知道父母在关怀他、在照顾他。诸佛菩萨照顾我们就是这样，真的是“无缘大悲，同体大悲”，佛菩萨照顾一切众生，没有条件好说的。不是说我们行善，佛照顾我们；作恶，佛也照顾。行善，佛欢喜是真的；作恶，佛是摇头，这是真的，但是没有不照顾的。不是说你行善才照顾，作恶就不照顾，那佛的心不平等；佛心是清净、平等、慈悲的，统统照顾。但是众生行善，佛加持的力量你特别能感受得到；作恶，佛加持的力量你不太容易感受到，这是真的。

【3.诸大乘经所说，梵王、帝释、乃至日月天子、一切诸神，皆在佛前发愿，护持众生。故知世界之执持，实赖佛恩慈悲威神之力。】

　　这些事情，《地藏经》上说得很清楚，大家读《地藏经》的人很多。这些梵王、帝释，这些日月神祇在佛面前发愿，拥护这个世界，拥护众生。我们在《华严经》上也看到，那个更殊胜。诸佛菩萨示现在六道里面，作鬼王、作天王、作人王，帮助一切众生来护持国土，来护持这个社会，这种情形，大乘经上常常可以看到。现在佛门里面，经忏佛事很多，放焰口几乎我们都曾经见过，焰口台的对面，有一个鬼王焦面大士。通常我们用纸扎一个鬼王，那个样子很不好看，看了很恐惧。焦面大士是谁？给诸位说，就是大慈大悲观世音菩萨。观音菩萨在鬼道，要现鬼身去度饿鬼，所以焦面大士是观世音菩萨的化身，这才晓得哪一道里面都有佛菩萨。畜牲道也不少，你们吃鸡吃鸭，可能那个鸡鸭就是什么菩萨、佛化身，你们都把它吃掉了，这是真的。诸佛菩萨非常慈悲，来护持这个世界。

【4.世界国土，已多至无量。其中众生，其数之多，那复可说。】

　　这个文我们念念就行了。

【何况众生心乎】

　　众生已经是不可思议了，多得不可思议，众生那个念头有多少？

【真所谓不可说不可说矣】

　　实实在在没法子说。

【5.所以如是层递以说之，显不一之义。】

　　归到最后，还是归到不一不异，结归到这个总纲领上来说，这是显示不一无量无边。

【如来悉知，以如义知之耳。】

　　“如”是什么？诸法如义，如来没有不知道的。不要讲如来果地，我们读《无量寿经》，佛在经上讲得很详细，凡是生到西方世界的人，即使是往生到凡圣同居土下下品往生，弥陀在四十八愿里面告诉我们，那样的人也是天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，那个洞彻就是讲尽虚空遍法界所有一切众生起心动念统统知道。这是一个往生到西方极乐世界的人，还谈不上什么功夫，得阿弥陀佛本愿威神的加持，他就有这种能力，何况如来果地！从这些大经里面，我们读了就能体会到，一切众生心念差别之相，佛真的知道，不是假的。请看经文：

一三六、释明非心

经【何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。】

【1.诸心，就是指前面所说的，所有众生若干种心，若干真的是无量无边。非心，是就真如本性上说的，暗指非真心，真心即性也。】

　　众生所有的念头是妄心。法相宗所说的心意识，八识五十一心所，这都是妄心。八识五十一心所是无量无边妄念归纳出来说的，无量无边不好讲，把它归纳为八个心王、五十一个心所，这就比较好说。每一个心所里面，那个妄想杂念都是无量无边，说之不尽。这些统统不是真心，全都是妄心。

【是名，约相也，暗指其是妄心。】

　　经上讲：“如来说诸心皆为非心，是名为心。”这个句子我们念得很多，这样的句子，把真妄、是非两边都交代出来了。

【2.如来悉知。如来已证同体之性，便成大圆镜智。所以一切众生起心动念，佛心镜中，了了分明。】

　　这也是真的，都是事实。现在科技进步，我们人的人脑的作用，有时候反而不如电脑那么样的明显。现在电脑容量也相当可观，我们佛门浩如烟海的《大藏经》，在电脑的容量里面只占小小一部分，才知道电脑不可思议。可是诸位要晓得，我们的真心容量是尽虚空遍法界。这个世间所有电脑加起来，放在我们真性里面，那真是沧海之一滴，恒河沙数恒河沙里面一粒沙而已，微不足道！很可惜的，我们的心性迷了，迷了之后就像电脑一样，它有了故障，出了毛病，作用就衰退了。如果我们把这些障碍去掉，我们真心的作用就能恢复。所谓是转八识成四智，那个“转”好！你把那个念头转过来就行了。
　　转要从哪里转起？佛告诉我们，八识，六、七因上转，五、八是果上转，这个话就交代得很明白。因上转也就是我们下手之处，果上转，那就不要理会了，那是现在没法子下手的。因上转的是六、七。第六识是什么？分别。第六意识分别，第七识执着，末那识执着。我们了解这两个识心的特性，我们在一切法里面不分别，不分别就是转第六识，不执着就是转第七识。一切法里头不分别，你对于一切法的看法就跟诸佛菩萨一样，这是妙观察。妙在哪里？就是这个经上所讲的“即非是名”，你就入了这个境界。今天我们念《金刚经》“即非是名”，是释迦牟尼佛、须菩提的境界，不是我们的境界。如果我们真对一切法不分别，离开一切分别，我们的看法就是“即非是名”；换句话说，佛在《金刚经》上所说的字字句句，都是自己现前的境界。于一切法里头不执着，不执着心就平等，转末那识为平等性智。六、七两个识转过来，五、八就跟着转；五、八不要操心，自自然然就转了。
　　前五识就转成五种神通，天眼、天耳，意识里面就是他心通，五种神通就现前了。问题是我们会不会转，换句话说，我们对人对事对物，是不是能够不分别、不执着。我们也常常在讲台上讲，劝勉大家，在生活当中，工作当中，待人接物当中，不分别、不执着、不起心、不动念，这就转了。这话说得很容易，事实上非常非常困难。难的原因在哪里？难在放不下，不肯放下，不愿放下。为什么不肯不愿？实在讲，事实真相没了解，所以你放不下；也就是说，放不下是因为你没有看破。读经、听经、讲经，目的何在？帮助大家看破而已。看破是真学问；看破之后，你自然会放下，放下也就不难，放下是真功夫。
　　由此可知，转阿赖耶为大圆镜智。因为虚空法界一切众生与佛同体，所以一切众生纵然起一个很微细的念头，这个微细的念头可能他自己都不知道，佛很清楚，佛知道；也就是说，佛那个电脑的敏感度超过一切人，非常灵敏。尽虚空遍法界任何一点，一粒尘沙动一动，他都清楚、都明了。我们今天从科技的发展，能够体会到佛经上讲这个意思是可能的，是真实的，决不是虚构的，我们可以能够信得过。佛心镜中，了了分明。

【且佛心无念，故知动念者，皆为非心。】

　　这里面含义很深很广。我们今天的心，把作用失掉了；也就是我们这个心就是个电脑，现在不灵光，有了故障。这个故障是什么？就是因为你有念，念是妄想。我们一天到晚起心动念，所以这个机器不灵了。怎样叫机器再恢复它的能力？把它的障碍去掉，障碍是妄想。所以佛法的教学，行门当中是以禅定为枢纽。八万四千法门，法是方法，门是门径，八万四千种是形容它多，许许多多的方法，无量的方法，诸位必须要晓得，它的目标是一个，都是得定。参禅，目的是得定；念佛，目的是得一心不乱，一心不乱就是禅定；持咒是要得三密相应，三密相应也是禅定；学教要求大开圆解，大开圆解还是禅定。可见得方法虽然多，目标是一个，方向是一个，所谓“法门无量，殊途同归”，都归到清净心。离一切妄想分别执着，清净心就恢复了。由此可知，八识五十一心所从哪里来的？从妄想分别执着里面变现出来的。这叫“非心”。我们用这个心，用妄想心，所以于一切法我们不了解，我们不知道，完全迷了。假如我们用真心，用大圆镜智的心，我们跟诸佛如来一样，尽虚空遍法界一切众生的心念，我们都了了分明。理事皆如是，不可以不知道。

【3.须知凡夫心念，虽鬼神亦知之。】

　　我们凡夫起心就动念，真的鬼神知道，这个很要紧，有定功的人知道，现在这个世间有一些特异功能的人他也知道。特异功能的人，知道并不详细，因为人起心动念，他们是以气功看人的气，颜色不一样，大小不一样。你是善心，它放出来的光，我们佛门里面讲光，他们讲气，那个颜色是白色的、黄色的、金色的，这是善心；如果是恶的心，他那个光是红色的、蓝色的、青色的、灰色的；他能看到这个，他知道你心行善与不善，他从这里看，这是小者。鬼神跟修定的人、有定功的人，因为你有念，它就有现相。譬如我们晚上睡觉，睡觉作梦，我们一般人，你在睡觉作梦，我们不晓得你作什么梦；如果有定功的人看到，你作梦，梦那个相现前，他能看到你梦中的境界，他可以看到，你在梦里干些什么事情，你醒过来，他可以告诉你，因为它有相。作梦有相，我们打妄想也有相，这个鬼神看得出来。鬼神有五通，我们骗凡夫容易，骗这些糊里糊涂的人，骗他们容易，鬼神都没有法子骗。

【所谓机心才动，早被神知。】

　　鬼神都知道，你修行，你是真修是假修，你能够骗人，你能够骗自己，你骗不了鬼神。鬼神都不能欺骗，何况佛菩萨！修行克实而言，就是你从早到晚你想什么，你想的是什么？你念的是什么？这个就是修行。修净土的人，起心动念念阿弥陀佛，想阿弥陀佛。真正念佛人，鬼神对你恭敬，鬼神保佑你。为什么？你所现的相是佛相。你心里面念佛，佛相现前，鬼神看到，你的头顶上是佛相，他怎么不尊敬你！如果你是贪心，你现的相是鬼相，瞋恚心现的是地狱相，嫉妒心现的是修罗相，不一样。起心动念都现相，他都能看到，都清清楚楚，你能骗谁！

【若微细念，则惟菩萨罗汉能知。】

　　鬼神看到的还是粗念、粗相，但是比一些特异功能的人那要强得多。但是微细念、微细相，鬼神就没有能力见到。譬如你深入禅定当中，定中境界相，鬼神见不到。因为那个相微细，心细、心清净，愈清净，超过他的心量，他见不到；你的心比他还要清净，他就见不到。唯佛，佛是无不悉知，佛心最清净，等觉菩萨的心里头还有一品生相无明没断，比起佛心他就不清净。佛心最极清净，等觉菩萨动一个微细的念头，佛也清清楚楚、明明白白，所以是无不悉知。

【4.当知神通不可执】

　　这是佛在经上常常教训学生的，而世间人往往喜欢神通，喜欢感应，这个坏事！我们看多少学佛的人着魔了，我们佛门叫着魔，世间医学里面讲神经分裂，疯狂了，我们讲这是神经病。学佛为什么会学成这个样子？喜欢神通，执着神通，搞这个东西。这个害人，神通不可执。

【执之，轻则卖弄生害，重则着魔发狂。】

　　这是我们在现前看到的，在国内、在国外，现在这个现象非常普遍。有不少受过高等教育，拿到博士学位、硕士学位，发心学佛很难得，学不到半年、一年就发神经了，去住精神病院去了。你去追究其原因，都是喜欢神通，喜欢感应，不知道这就是着魔的因缘。真正念佛人，不求神通，不求感应，老实念就对了；不但神通感应不求，连一心不乱也不求。见佛、见瑞相、见莲花这种念头都不能有，有这个念头都很容易着魔。偶尔见到，见到也当作没见到一样。不要见到就自以为了不起，向别人夸耀，这都是容易着魔的原因。要晓得魔来障你的道，魔要来破坏你，现这种境界来诱惑你。这桩事情，《楞严经》上讲得非常详细。《楞严经》在末后三卷，佛为我们说出五十种阴魔。魔境界你要是没有能力辨别，你会把它当作佛境界，其实它是魔境界，绝对不是佛境界。所以没有智慧的人，不老实的人，往往就受骗，这是不能不知道的。这些，这里话讲得没错！

【矜奇好异，人之恒情。】

　　中国、外国都不例外，所谓是好奇骛怪，对于这些奇奇怪怪非常有兴趣，拦都拦不住的，这个都是着魔的因缘。

【倘大众看重此等事，既足为修行之障，且恐为法门之害。】

　　这些奇奇怪怪的事情真的到处都有，我们现前道场里面也不能避免，可是主持的人要是有正知正见，见怪不怪就没事了。像我们在法会当中，有很多人来照相，底片洗出来之后，看到有发光的，有显其他现象的，照片我都看过，照的相不可思议！拿来给我看，我马上撕掉丢到字纸篓去，不必给别人看，不要拿这个宣传“我们这里有感应”，不是好事情。你要晓得，学佛，刚才讲了，无量法门修的是什么？修的是定。什么是定？清净心。你看到这个现象，一生欢喜心，你的清净心被破坏，这不是魔是什么？每一个人看到之后，心还是清净的，若无其事，那行，那个可以。大家现在没有这个功夫，看到之后心就动了，这是魔来破坏道场，不可以不知道，这不是瑞相。如果主持的人，主持道场的人没有正知正见，拿这个来炫耀，我这个道场有感应，佛菩萨有灵验，连法门都破坏了，那就真可惜！奇奇怪怪的事情，我们知道有，不是假的，确实是有，但是要知道它是怎么一回事情，我们要把它搞清楚、搞明白，不受其害。

【5.当知三明六通，是学佛人本分事。但修行时，不宜注意此事，恐走入魔道。】

　　六种神通，三明就是六通，通的能力达到圆满的时候称为三明。我们一般称阿罗汉、菩萨天眼通，但是在如来果地上称为天眼明，那个能力达到圆满。这是我们本分的事情，也就是说三明六通是我们的本能，有什么希奇！但是我们现在本能，被烦恼、被妄想障碍住，不能现前，我们认真修学，这个能力一定会现前。可是不必去求，我们修的是清净心，我们求的是往生极乐世界，这个事情大家要注意！我们要想在这一生当中得到一个结果，一心不乱得不得到，说老实话没有关系，不重要！重要在哪里？念念求生西方极乐世界，这个希求重要，也就是说我们这个希望、我们这个愿求重要。这是佛在经上一再告诉我们，能不能往生在信愿之有无，可见得这个愿太重要了。你得一心，你往生的品位高；不得一心，往生品位低。但是要晓得，纵然念佛念到一心不乱，如果你求往生的念头不恳切，还是不能往生，那多可惜！所以我们一定要把求往生摆在第一位，这个才是重要的事情。要把这个身心世界统统放下，这样求生西方净土你才有把握。往生有把握，谁有把握？谁能放下，谁就有把握；放不下，没把握，一定要放下。所以对于神通感应，甚至于一心，都不必放在心上。信愿持名老实念就好，我们求生净土的道路才平平安安、稳稳当当。

【无明尽时，神通自得，得之之后亦不宜辄与人知，恐为捏怪者所藉口，后患甚多也。】

　　这几句话说得很好。所以佛在经上，再再嘱咐弟子。弟子当中许许多多都是具足神通之人，不要说菩萨，阿罗汉六种神通都具足。就是连小乘初果须陀洹，须陀洹有天眼通，有天耳通，六种神通他得了两个。我们凡夫看不到的，他能看到；我们肉眼看不到鬼神，要是证须陀洹果，他能看到鬼神。虽有神通，决不以神通做佛事。什么叫以神通做佛事？决不以神通来接引众生，来诱导众生，佛不许可弟子这样做法。为什么？这里面弊病很多，因为妖魔鬼怪都有神通。如果用神通做佛事，神通来接引大众，那妖魔鬼怪也都变成佛菩萨，于是佛菩萨跟妖魔鬼怪就没有办法辨别。现在我们佛门里头问题严重，就是拿这些神通感应来接引大众，这是犯了大戒，犯了大忌讳。佛门用什么方法来接引大众？用讲经说法。妖魔鬼怪不能讲经说法，他可以显神通，他不能讲经说法。道理在哪里？他心不清净，知见不正。诸佛菩萨心地清净，正知正见，所以用这个来弘法利生，这是妖魔鬼怪没有办法仿冒的。如果用神通他们会仿冒，我们很难辨别；唯有清净心、正知正见，这是妖魔鬼怪所没有的。所以即使自己神通现前，也不用神通，也不显神通，有等于没有，不必向人炫耀，免得人家造口业，那个有后患，有后遗症。这个道理、事实，无论我们自己有没有通，都要了解，遵守佛的教诲。说河、说沙，这个地方经文上用河沙来做比喻。

【6.说河，喻心念之流动。】

　　河水是流动的。

【说沙，喻心念之繁密。】

　　佛用恒河沙来做比喻。河是比喻起心动念，沙是比喻念头的复杂，念头之多，不可思议，所以用这个做比喻。

【说沙为河，喻心念从微而着。】

　　把恒河沙每一粒沙变成一条恒河，那个沙很小，恒河很大，这是从微小到显著，从小到大，比喻里头含着这些深义。

【说河之沙，喻心念由总而别。】

　　河是总，沙是别，一条恒河这是总，无量的沙是别。

【由河沙而说到世界国土众生，喻众生心念既流转不停，复胶固不化，既细琐无比，复驰骛无极。】

　　驰骛无极，括弧里面就是现在所讲的脱序，不守规矩，不守次第。

【有任运而起，有施设而成，所以言若干种心。】

　　任运而起的是细念，施设而成的是粗念，也就是你有心、有计划、有设计的去做，那个念头粗。这一段把比喻里面的意思都说出来，可见得对话里面的含义真正是很深很广。佛所说的，实在讲不是说别人，正是说我们自己，我们冷静仔细想想，我们的心念确实如佛所说。

【7.如上所言，凡有两重不一不异。】

　　这把它结归到总纲领上，才晓得任何一切法都离不开“不一不异”的总纲领。无论是世法、佛法，前面说这个比喻。

【外而山河大地，我们讲的依报的世界。内而五蕴色身，事相至不一。而为众生心所现物，则不异也。】

这是一重的不一不异。从各个相状上来看，不一；但是无论相状怎么样的复杂，怎么样的繁多，都是众生心念所变现之物，也就说这一切法从心想生，心想，这是不异，没有两样。不异就是一，不一就是异。结归到纲领，没错！不一不异我们体会到了。

【又众生心念多至若干种，若干种实在讲是无量无边，不一也。而皆为非心，则又不异。】

　　前面是从依正相状上说，我们看到不一不异。后面这一句是从众生心念上说，也是不一不异。

【此皆发觉者，所应了知。】

　　发觉是发菩提心觉悟的人，一个发菩提心，一个觉悟的人，应当要明了，应当要知道，这是事实真相，不可以不知道。知道跟不知道有什么关系？关系大了。你能够知道，就是你觉悟了，你才肯放下，知道就是看破了。你对于外面一切境界，前面说外而山河大地，我们物质的生活环境；内而五蕴身心，你都能放得下，身心世界一切放下。唯有看破，你才肯放下；你不看破，你怎么能放下？所以了知的关系在此地，帮助你放下。这一放下，无论修学哪一个法门，功夫就得力，成就容易了。

【8.总之，不一不异诸句义。】

　　诸句，就是前面，这是一展开就是“八不”，不生不灭、不来不去，像这些句子，这个句子里头的义理。

【既显法法皆如】

　　显示出没有一法不是真如，没有一法不是自性，法法皆是真如自性，这是显这个意思。

【即是显无有定法】

法法皆如是不异的意思，无有定法是不一的意思。

【令行人当于一切法上，活看活用。】

　　这也是我们在讲席当中，常常提起来勉励同学的，我们学佛要活学活用，要应用在生活上，这个佛才没有白学，学了真有用处。

【不生拘执】

　　拘是拘束，执是执着。大乘佛法确确实实是活活泼泼的，特别与现代的社会，开放的社会、开放的思想，非常相应。开放社会当中，如果能学佛，所产生的效果完全是正面的、美好的，的确是真善美慧的人生。如果不学佛，开放社会里头容易造作无量无边的罪业，这个社会呈现出来的是污秽的，不是清净的。由此可知，大乘佛法对于开放社会是一付清凉剂，是能把它导入真善美慧这样的一个人生社会。于是才显示出佛法对于现代人意义价值特别之高，特别的殊胜。

【故佛时而说一，以显其不异。时而说异，以显其不一。时而一异俱说，显其虽不一而不异，虽不异而不一。时而一异皆非，显其并不一不异亦不可说。】

　　这是四句，四句显示释迦牟尼佛一生四十九年为一切众生说法的一个原则，你明白这个原则，你就可以细细观察一切经典。从小乘到大乘，现在我们集结成《大藏经》，一部《大藏经》所说的，总离不开这四个原则。正所谓“一经通，一切经通”。你把它的总纲领、总原则掌握到，才知道佛说的是什么，才懂得佛所讲的真实义。在开经偈上讲“愿解如来真实义”，你才能体会到。纲领原则晓得，目的何在？后头这一句：

【无非为遣执情，令证一如耳。】

　　这一句是佛说法的目的，目的无非是帮助一切众生，破除一切妄想分别执着，这叫执情，情是迷。佛说法不为别的，正是所谓帮助一切众生破迷开悟。这一句是破迷，下面“令证一如”就是开悟。

【9.总以明处处皆不可着，无论世出世法，皆应依此义观，依此义行。】

　　义是义理，佛所讲的这些道理，我们一定要记住，一定要遵守。对于世间法要用这个观点来观察，对出世间法也要用这个观点来观察。世出世间一切法，无实无虚、不一不异。无实无虚也是不一不异的意思；无实就是不异，无虚就是不一，无实无虚。
　　后面，这是这一科，就是这一段的总结，总结成不可得。世出世间所有一切法，你要晓得都不可得，所以教你不要执着。执着是一个错误的观念，决定不是事实。

一三七、结成叵得

经【所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。】

　　科题里头说，结成叵得。

【1.叵得，即不可得。】

　　就是不可得的意思。

【此说“非心”之所以然】

　　前面佛说了，讲众生所有这些妄念，都是非心，不是真心。这一段要说明，为什么佛说这些心念都不是真心？真心是常住的，真心是不生不灭的，妄念这个念头的心是生灭的，所以有过去、有现在、有未来。

【心念既有三际，故谓之迁流。】

　　这就好像河里头的水，流动的，所谓后浪推前浪；前念灭了，后念就生，这是妄心、生灭心。

【因其心念，刹那不停，故有过去、现在、未来。】

　　过去、现在、未来是从什么地方发生的？是从妄念里面产生的幻相、假相。

【2.克实而论，只有过去、未来，并无现在。】

　　这个意思几个人能懂？如果真的懂得这个意思，天下太平了，真的什么事都没有了。确确实实只有过去跟未来，没有现在。为什么？说现在，现在过去了。哪里有现在？现在到底在哪里？我们今天讲的时间观念，现在是不是这一秒钟是现在？那一秒钟当中，佛还讲一弹指再把它分成六十分之一，那叫一刹那，一刹那还可以分为九百分之一，佛讲那是微细的生灭念头。一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，可见得这个念头生灭得快，找现在找不到，根本不存在，哪有现在！只有过去跟未来，并无现在。

【不可得者，明其当下即空。】

　　诸位要晓得，心是能打妄想的、能分别的、能执着的。能分别执着的都不可得，所分别、所执着在哪里？所分别、所执着的是一切万相，一切万相因缘生法，当体即空，也了不可得。这个地方给我们显示出，你能执着、你所执着的都是一场空，都不可得，你说你冤枉不冤枉！每天心里头想东想西，还这个设计、那个计划，全是一场空，全都在打妄想。觉悟人心中没有这些事情，迷惑颠倒人心里头有这些事，觉悟人心中没这个事。

【真心，则常住不动。非心，言非常住之真心。】

　　真心是清净心，真心里面没有念头，无念就没有生灭，不生不灭。不一不异那是真心的样子，妄心才有生灭的念头。什么时候证得真心？我们净土宗里面讲念佛的功夫，所谓一心不乱，一心不乱有事一心、有理一心，事一心不乱这是讲把妄念伏住，妄念不起来了。但是真心还没有现出来，也是功夫还不够深，能够把生灭的念头伏住，暂时不生灭，暂时止住，这个境界叫事一心不乱。功夫再要提升，妄念灭了。前面是妄念伏住，伏住并没有消灭。等到妄念消灭，没有了，真心现前了，那个时候叫理一心不乱。理一心不乱就是常住真心现前，这个时候大经里面称之为法身大士，法身大士就是说这个境界。《华严经》上讲的四十一位法身大士，真心现前了。他们生活、工作、处事待人接物用真心，这就是佛菩萨。如果我们生活、处事待人接物，还是用生灭心，用这个念头生灭心，这是妄心，这是凡夫。这跟佛菩萨不一样，佛菩萨用真心。真心没有生灭，真心没有念头，所以它是真实的。

【生灭心是妄非真，故曰是名为心。】

　　“是名”是假名，众生知见，以为这是心，其实这个不是的。

【3.执著者，必自以为我能取。】

　　他一定有这个妄念，有这么一个妄想，我们仔细观察，哪一个人没有这个妄想：我能得、我能怎样怎样。

【不知即此能取之一念，三际迁流，当下即空。念尚不可得，尚何能取之有乎。】

　　这一句经文，我们要常常去读诵它，常常读诵会提醒我们，帮助我们觉悟，帮助我们看破，帮助我们放下；换句话说，也就帮助我们往生净土。往生净土，必须把这个世界要舍弃掉才行。我们在这个世界住久了，所谓是感情很深，难分难舍，毛病在此地。这个经文多念几句，慢慢就觉悟，原来是一场空，原来是假的，没有一样是真实的。这才能真正肯放下，不再打妄想。

【三言不可得，不可得连着说了三句。真乃锥心之语，直令我见无立足处。】

　　这个的的确确，我们无始劫以来就执着有个我，我见、人见、众生见、寿者见；从我见里面再执相，我相、人相、众生相、寿者相。这四句，将十法界依正庄严统统包括尽了。一定要晓得，能所都不可得。

【5.楞严经曰：一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心、性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。此文道尽三界轮回之真相。】

　　《楞严经》这一段的经文，把三界六道轮回里面的真实相说尽了。我们一切凡夫无始劫到今天，在六道轮回里打转，什么原因？细细读这一段经文，就知道了。前面这三句是讲现象，一切众生从无始来生死相续。死能死得了吗？死不了。佛在《地藏经》上讲得很清楚，人这一生死掉了，顶多七七四十九天他又去投胎去了，他又去找一个身体去了。由此可知，我们在六道里头这个身体，正像穿衣服一样，舍身受身就好像换衣服，衣服脏了，脱一件再换一件；身体坏了丢掉，再去找一个新的身体。每一次找的身体不一样，有好看的，有难看的，由不得自己选择，你说这个东西多麻烦！被业力支配，自己做不了主宰。自己能做主宰，当然选漂亮的衣服；自己做不了主宰，你说糟糕不糟糕！这是佛教给我们，应无所住而生其心。生心要生善心，生清净心，那么你换这个身体愈换愈殊胜，愈换愈庄严。千万不能生迷惑颠倒的心，不能生造作罪恶的心，这个不可以。这是说明无量劫来，在六道里头生死相续。经上也常讲生死疲劳，做不了主。
　　它的原因，皆由不知常住真心，把自己的常住真心迷失了。“常住”这个意思很明显，不是迁流，“真心”就不是妄心。刹那迁流，就是刹那生灭的念头，那是妄心，那是无常的。一个念头生，一个念头灭，这个念头是无常的。你看跟真心不一样，真心是常住的，不是无常的。性净明体，真心是清净的，真心是光明的，这个意思要懂。清净心是真心，染污的心不是真心。我们的心被污染，被妄想污染，被分别污染，被烦恼污染，被情执污染，这不是真心。真心里头决定没有污染，丝毫的污染都没有，真心是清净心，是平等心。不平等也是污染，真心是清净平等。“明”是智慧，真心里面充满了智慧，就像佛的大圆镜智一样。尽虚空遍法界所有一切众生起心动念，都清清楚楚、明明白白，这叫明。为一切万法之本体，所以叫做性净明体。我们把这个东西迷失了，这是我们的真心。如果见到性净明体，见到性净明体就是禅宗里面讲的明心见性，你见到真性，见性就叫成佛。我们今天成不了佛，就是把自性真心迷失了。现在学佛，学佛为什么？要把迷失的真心再找回来，就这么回事情。找回来就不叫凡夫，就叫成佛。
　　这是说我们迷了，迷了以后，用诸妄想，此想不真，故有轮转。我们今天搞六道轮回，原来是这么一桩事情。现在还继续不断用妄想，把妄想当作真心。你看平常我们人与人见面，你最近想什么，你有什么计划？佛菩萨听到全是妄想。觉悟的人见了面会问你：“你这几天打什么妄想？”全是妄想，不得了！妄想里头有善有恶，善的还勉强，恶的就太可怕！善的，利益众生，利益社会，这些妄想是善的。如果是求自私自利，甚至于损人利己，这个妄想是恶的，非常可怕，果报不可思议！世间相是什么相？就是众生这些妄想业因果报的相续相而已。你要是真的把它看穿了，毫无意义。人生还讲什么意义价值！都是一场空，哪有什么意义价值！如果用常住真心，有意义，那真有价值。如果用妄想，你想想看，哪里来的意义价值！觉悟的人，醒过来的人，看这个世界众生就像酒醉的一样，迷惑颠倒自以为是。酒喝醉了颠颠倒倒，还告诉人：我没喝醉。他还没喝醉，你说有什么法子！眼前芸芸众生就是这个样子。可是佛菩萨确实大慈大悲，看到众生这个样子，还不舍弃，还是尽心尽力来帮助他，来维持这个世界。所以这一段跟《金刚经》上“三心不可得”、“诸法因缘生”合起来看，意思更透彻、更明显。把三界六道轮回的真相，为我们说出来。我们要是能够体会得到，能够明了，你对于三界六道不会再留恋，你已经看清楚。凡是对三界六道还有很浓厚的感情、有留恋的，没看破，不知道事实真相。我们今天就讲到此地。
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83．金刚般若研习报告（第83集）

　　请掀开经本一百九十七面，最后一行看起。

【6.若心不随相而动，便除一切苦。所谓了生死出轮回，心了耳，心出耳。修行人第一步，便当明了此理。】

　　这是说到三心不可得的事实真相，通达之后你所得到的实际受用。凡夫不明事实真相，所以心随境转，就像前面的河沙比喻一样，烦恼重重，无量无边，因此长劫无法脱离轮回。其实解决这桩事情并不难，难在没有智慧，看不到事实真相。若有智慧，这个心就不动了，不会为外面境界所转，所有一切苦都离开了，正如同《般若心经》里面所说的，“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”一切苦厄，包括三界里面的三苦、八苦，都没有了。只要你有智慧，能够看出五蕴皆空，这个地方所讲的三心不可得跟五蕴皆空意思是一样的，这就了生死出轮回了。“了”是明了，明了是把事实真相彻底看清楚；了也是了断，永远与三界生死轮回脱离，永远脱离了。由此可知，了是心了，出也是心出。心了、心出，我们这个身了不了、出不出？实在讲这个身没有关系。
　　诸佛菩萨，乃至于阿罗汉，示现在三界六道度化众生，他有没有生死？有没有轮回？给诸位说，没有。释迦牟尼佛当年出现在世间，八十岁入般涅槃，一般人就说佛灭了。佛到底有没有灭？没有！《无量寿经》上就讲得很明白，佛示现八相成道，是为中下根人所示现的。由此可知，上上根人他明了，佛出现在世间，也没有生；佛入般涅槃，也没有灭。正是不生不灭，与本经旨趣所说的不一不异完全相应。佛如是，菩萨如是，罗汉如是，我们再问，哪一个众生不如是？如果说众生不如是，诸法如义就讲不通。万法皆如！可惜我们凡夫被妄想分别执着障碍住，见不到事实的真相。我们见不到，诸佛菩萨看得清清楚楚、明明白白。这是说修行人首先要把这个道理搞清楚，而后我们用功，真的才有下手之处，才有入门之处。不了解这个道理，实在讲怎么样勤修都不得其门而入。

【分别执着，妄也。妄是虚妄。不分别执着，真也。】

　　离开一切分别执着，那是真心起用。分别执着是妄心在起用，妄心不是真心，这个要搞清楚。我们修行要断妄、要求真；可是真，实在讲不能求。有一个求真的念头，又是个妄想，妄去了之后就是真。

【真心无念】

　　无念是决定没有一切妄念。什么是妄念？妄想、分别、执着。什么叫妄想？《金刚经》上说得很具体，“我见、人见、众生见、寿者见”，这些是妄想；“我相、人相、众生相、寿者相”，这些是执着，真心里面没有。

【起念即妄。修证者无他，除妄是已。】

　　修行人没有别的，离一切妄念、妄相而已。千经万论，不但是世尊为我们讲经说法四十九年，乃至十方一切诸佛所说无量经法，也不出这个原则，这是我们不能不知道的。

【妄云何除】

　　妄想、妄相怎么个除法？

【离念是已】

　　只要你把妄念念头断掉就除了，这个诸位不能不清楚。真心离念，真心里面没有念头，有念都是妄念。

【7.离念则分别执着自无】

　　念头没有了，真心就现前，妄想分别执着自自然然没有了。

【真心自见，生死自了。】

　　真如本性当中没有生死。所以见性之后，两种生死都了了，变易、分段都了了。可是问题摆在我们眼前，我们现在知道离念重要，也明白佛教给我们离念的方法；可是这个方法用不上，怎么离都离不了。也许诸位会觉得，我不离好像还没事，愈离愈多，妄念愈多。这是无始劫来的习气已经养成习惯，这也显示出大乘法中，理可以顿悟，古人讲事须渐除，慢慢的除。我们今天的人来看这个，事简直是无法除，不是渐除，是没办法除。这才幸亏有一个念佛法门，这个法门真的是救了我们。念佛法门的好处，就是不要断念，不必要离念，把念头换一换，换成阿弥陀佛这一念就行了。换念头容易，离念难！这是净宗法门的殊胜，就是教你把所有的念头都换成阿弥陀佛。

【8.一切众生，所以认妄为真，由于不知其是不可得，不辨其是生住异灭、刹那相续。】

　　这两句讲的是十法界依正庄严的真相，我们今天讲宇宙万有的真相，众生不知道不可得。我们学佛的人虽然天天读经，读归读，行归行，是两桩事，它不相应。《心经》几乎每天都读，《心经》到最后最重要的一句“无智亦无得”，此地跟你讲“三心不可得”。你偏偏以为这也可以得到，那也可以占有，这就错了！所以说经典读归读，行归行，不相应。如果你说读了之后你觉悟了，知道一切法不可得，你在万法当中这个希求的心就断掉了。希求是妄想、是烦恼，所以说希求、忧虑、牵挂这些心全部都舍掉了。纵然不能恢复圆满的清净心，我想一半以上决定恢复了。这个就是说，在念佛人来讲，理一心不能证得，事一心是没有问题的，确实可以证得的。证得事一心不乱，往生净土就生死自在了。不知道真相是一法都不可得，包括自己的身体，身体都不可得，何况身外之物？不辨其是生住异灭、刹那相续，这是讲所有一切形相、色相，总不外生住异灭，这就是说的无常。现相怎么会存在？那是刹那相续，并不是真的存在，一刹那有九百个生灭的念头，相续相。

【实不可得，执之何为？】

　　你为什么要执着？实实在在不可得，身心世界都是刹那相续相，当体即空，了不可得。为什么在这里面打妄想？为什么在这里面造罪业？学佛、听经、念佛、参禅，如果不开悟，不开悟就是对于这个事实真相不能够彻底的明了，不能彻底放下，没用处！我们从无量劫前，就听经、念佛、修行搞到今天，今天还是这个地步，还是照样打妄想，还是照样要造业障。你要问这什么原因？没有看破，没有放下，原因就在此。由此可知，若不看破、放下，决定不能解决问题；六道轮回还要继续去干，还要继续去受报。

【且自以为能执，而实无可执，徒增妄想业力而已，真愚痴可怜也。】

　　佛说一切众生“可怜悯者”，这句话讲得很好！为什么一切众生可怜悯？道理就在此地。他自己以为能执着，自己以为能分别，自己以为能得到，其实他什么也得不到，当体即空，了不可得。只是在那个地方打妄想，妄想从来不间断，妄想就造业，业力改变这个相续相，刹那相续相，业力在那里变。法相宗所说的“唯识所变”，变好、变坏，也是我们常讲变苦受、变乐受，就在你妄想里面的善恶。一念善的妄想，变的境界是乐受；一念迷的妄想，变出来就是苦受。佛门常说，“菩萨畏因，众生畏果”。众生迷惑颠倒，善恶不能辨别，这是非常非常之苦。有很多人以为自己做了好事，出钱出力，以为做了好事，殊不知他造了恶业。有能力辨别善恶，有能力辨别利害得失，实在讲需要相当的智慧。如果能辨别邪正，能辨别真妄，那更要高度的智慧。谁造业？谁叫人造业？迷惑、愚痴。愚痴就叫你造业，愚痴就促使你造业。
　　学佛最要紧的就是开智慧。我们举一个浅显的例子来说，大家都能觉察到，现代的社会变了，人心变了。如果与三十年前的社会做一个比较，你一定会感觉到，三十年前的人心纯厚，人与人之间相处真诚，比现在人诚实。这个原因是什么？为什么一代不如一代？一世不如一世？我们中国人讲，三十年是一世。世界那个世，是三个十。这里面的因素，佛经上讲得透彻，讲得明了。迷妄这个发展，就像癌细胞一样，到扩散的时候不可收拾，太可怕了！所以古圣先贤建立一个国家，维持社会的安定繁荣，用什么方法？教学。中国《礼记》里面所说，“建国君民，教学为先”，要办教育。学佛的人为什么比较善良？因为接受佛陀的教诲，起心动念自己知道约束。
　　现代这个世间，学校里教的是什么？教的是科学技术，这个不是教育。中国古代的教育，它是教人怎样做人；换句话说，教你了解人与人的关系，人与大众的关系，人与大自然的关系，人与天地的关系，让你了解这些。实在讲就是佛法里面说的，教你明了宇宙人生的真相。然后你起心动念、言语造作，自然就有规律，自然于情、于理、于法就相应，所以社会和谐。现代我们把这种教育舍掉了，于是人与人之间相处，只知道有利害，这还得了！没有道义，这是今天整个社会动乱的根源。人之所以异于禽兽，就是在于能接受良好的教育，能够辨别真妄，能够辨别邪正，能够辨别是非，这是人之可贵处。今天我们看到这个现象，无限的感慨，不能责备任何一个人，这里面的因素太复杂了。如何挽救？实在讲，唯一有效而快速的，只有推行佛陀的教育，这真正能够救世间。这些理论与事实，正是此地所说，

【此理惟佛知之说之，修行宜急觉悟也。】

　　实在这个太难太难了，似是而非的东西太多了，让我们真假莫辨。行善，现在大家都知道，善行里面常常为诸佛菩萨所赞叹的是法布施。《金刚经》上有不少次的比较，一切大乘经里面较量功德，我们看到的太多太多了。财布施，大千世界七宝布施，都不如为人演说《金刚经》上的四句偈，这才晓得佛法超过一切世间法。法布施里面又以什么为最胜？无过于续佛慧命、弘法利生，这是无比的殊胜，你想转这个业力是最快最快的。过去我们在学讲经的时候，老师很慈悲，看到学生命相很薄，我们俗话讲短命相，真的能看得出来，一看就看出来了，而老师劝这些人发心出来学讲经弘法。那个转业最有效，最快速，真的能够延年益寿，变换体质，非常快速，这是发心弘法利生。它的理在哪里？道理就是用愿力把你的业力换过来，原本你这一生是受业力支配，发愿弘法利生这是愿力，愿力超过业力就是乘愿再来，所以他能够延年益寿，这是道理。这是晓得这个功德第一大，你看连寿命都可以延长，何况其他的？身体有一点毛病，算不了什么，念头一转自然就好了，这都是真正的事实。
　　说到弘法，我们就想到办佛学院，办佛学院的功德第一，不是培养一个、二个，培养很多的弘法人才，这是开了佛学院。佛学院的课程，如果请很多老师开很多课程，四年、五年佛学院毕业出来了，学生得到什么东西？是不是真的能够担负起诸佛菩萨弘法利生的事业？是不是真的能够续佛慧命？如果达不到这个效果，这个做法就似是而非。你才晓得这个事情难！讲经，许许多多的人误会了，以为我多读经，多看注解，多听，这就会讲了。会讲，没错！是会讲，也能上台讲得天花乱坠，可是不管用！当时人听的时候听得很好听，走出门外都忘得干干净净，这又有什么用处？古时候祖师大德们培养弘法人才跟现在不一样，诸位要是看看佛经，看看佛教的史传，古来没有一个法师办过佛学院的，没有！没有一个法师办过培训班的，也没听说过。他那个学生是怎么训练出来的？是从听众当中选拔出来的。老法师天天讲经，坐在下面听经的，有兴趣学讲经的，老法师看看也很不错，让他出来复讲，这样训练成功的。所以并没有佛学院，也没有培训班，全是讲小座出身的。讲小座是有来源的，来源是谁？我想诸位同修都知道。但是不给你提起，你怎么也想不到。阿难尊者，释迦牟尼佛灭度之后，五百阿罗汉集结经藏，怎么集结法？请阿难出来复讲，不就是讲小座！阿难复讲，底下同学给他记录，以后整理出来就变成经本。所以讲小座是从哪里开端的？集结经的时候阿难开端的。于是代代相传，都用这个方法培养讲经说法的人才，而且这个方法非常有效。
　　真正能够担负起弘法利生的使命，要修行功夫，功夫是什么？正受，佛家的名词叫三昧。讲《般若经》，如果没有证得般若三昧，《般若经》怎么讲法？讲净土宗，如果没有得念佛三昧，你净宗经典怎么讲法？讲《华严》，要得华严三昧，讲《法华》，要得法华三昧。由此可知，古人跟今人不一样。诸位必须要知道，一门深入才能成就三昧。三昧是定，三昧是清净心，三昧也是此地讲真的看破、放下。我们这部经后面讲，“不取于相，如如不动”，这两句话简单讲，决不会为外面境界所动摇，不会被外面境界所诱惑，这叫不取于相，这个花花世界，不被外面诱惑；内里面不起妄想分别执着，这是如如不动，这就叫三昧。与哪个法门相应，就叫哪一种三昧。我们今天读《金刚经》，研究《金刚经》，这就是金刚三昧。我们研究《无量寿经》，讲解讨论《无量寿经》，就是念佛三昧。先得三昧，然后这个经义没有不通达的。古来祖师大德这些注解可以看看，看看什么？看看他们是怎么个讲法的。实在说，看也可以，不看也可以。为什么？你要是得三昧，你自己有见解，你一观察就通达了。你要不相信的话，你看六祖大师的《坛经》，六祖为无尽藏比丘尼讲经，讲《涅槃经》，六祖大师没有参考别人的注解；为法达禅师讲《法华经》，他不但没有看《法华经》的注解，他连《法华经》都没有看过；而你看这个经里面八首偈颂，说明法相宗的经义，讲得妙绝了。他这个智慧能力从哪来的？三昧来的。什么三昧？就是《金刚经》上这两句话，“不取于相，如如不动”、“应无所住，而生其心”。人家做到了，我们挂在口皮上说，没用！一定要做到，做到才管用。
　　所以学习经教一定要一门深入。一门，看那个样子很笨很拙，非常笨拙的方法，没错！开头是很笨，不起眼，看不出来。这个东西就像什么？像盖大楼，盖大楼先打地基，地基打在下头，看不见，不起眼。殊不知地基愈坚固，将来大楼盖的愈结实，就这么一个道理。一开头就要好看，那就坏了，永远不能成就。世出世间法，都不外乎这个原理原则。所以我们一定要有能力，微细观察邪正、是非、得失，自己才会立于不败之地。往往我们看到世间人，真是好心想修福，可是结果他造的是罪业，我们看也就看了，也不能说一句话。他看不到，你给他说，他不承认，反而生起毁谤，那个业就造得更重。所以只好随他去！等到他哪一天果报现前，想回头了，这个时候可以点醒他；他还正在迷惑的时候，正在自以为是的时候，一句话都不能说。像这样的误会，像这样的迷失，几乎在在处处我们都看到。所以这个事情，惟佛知之说之，佛是在经上跟我们说，贵的是我们自己能够体会，能够觉悟。

【9.此事为凡圣之关键。本经虽离相离念并说，实归重在离念，不过以离相为离念之方便耳。若离念，则见相即见性，尽管随缘现相，广度众生，毫无障碍矣。】

　　那就入到法身大士的境界，像《华严经》上所说的，“理事无碍，事事无碍”，那是无障碍的法界。这一段说得好，说的非常重要！这是凡圣关键之所在。此地这个凡圣，不是讲别人，是讲我们自己。学佛、修行，我们还是作凡夫，还是作佛菩萨，这是一个关口，能够突破，超凡入圣；不能突破，还要做迷惑颠倒的凡夫。关键是什么？关键是离念。所以善知识、好老师教导我们，他教学的方针是什么？纵然不能达到离念，也要把妄念降低到最低的程度，这个老师就是高明的老师，好老师。不是一个好老师，他不懂这个道理，反而增长你的妄念，怕你妄念还不够多，天天加一些。怎么个加法？多读一点东西，多看一点东西，多研究一点东西，增加妄念。清凉大师在《华严经疏钞》里头说得好，“有解无行”，行是什么？行是修定，行就是离念离相。没有离念离相的修行，天天在研究经教，把这个当作一个正事，那个后果，清凉说得很好，“增长邪见”。我们最初看《华严经疏钞》，看到这一句，他底下还有一句，“有行无解，增长无明”，它两个正相反。“有解无行，增长邪见”，我们看不懂这个意思。多少年来，自己修行，教学讲经，才真正把这两句话搞懂了，真的明了了，他讲得一点都不错。佛法跟世法不同的地方，佛法要离念离相。世间法跟佛法恰恰相反，它不离念也不离相，它执着，妄想分别执着，这叫世间法；佛法是离一切妄想分别执着。实在讲，这个纲抓住了，纵然有错误，不至于有太大的错误，你的大方向是正确的，大方向没错。
　　离相，实在讲是离念的方便。这在初学的时候，世尊制定许许多多的戒律。戒律里面特别是止持，哪些事情不能做，规定得很严格，这都是离相。目的在哪里？目的是在离念。离相只不过是一个手段而已，它不是目的，是帮助你离念的。念没有了，相妨不妨碍？不妨碍！事事无碍，相哪有什么妨碍？不妨碍了。由此可知，持戒不是目的，持戒是手段，目的是得定。离念才能得定，不离念不能得定。定，实在讲还不是目的，还是一个手段，开智慧是目的，因定开慧，那才达到佛法教学真正的目的。智慧一开，什么问题都解决了。离念，念离了之后，为什么说相不障碍？因为见相就是见性。所谓是清凉在《华严》里面讲的，“理事无碍，事事无碍”，事相就是性德。尽管随缘现相，广度众生，毫无障碍。

【10.三心实不可得，当下即空。】

　　一切众生迷惑颠倒，迷在哪里？就在此地。以为三心可得，不知道三心不可得。如果知道三心不可得，诸位想想，他这个妄念自然就离开了，不再打妄想了。为什么？不可得。世间人哪一个不想想过去，再想想未来，这叫胡思妄想。过去已经过去了，想它干什么！未来的还没有来，不需要想它。但是他会想，就是以为真能够得到，真有所得。这一桩事情，若不是佛为我们说破，世间人没有能力得知事实真相。学般若，特别是学金刚般若，要怎么样才能做到无住生心？这个地方是一个好方法，用三心不可得、用诸法缘生来观察一切法。这个观察就是《心经》上所讲的“照见五蕴皆空”。离念，念是心法，受想行识是念。一切诸法是色法，色法缘生的。底下一大段要讲诸法缘生。知道诸法缘生了不可得，三心了不可得，五蕴空了，五蕴皆空。所以这一段经文念了之后，你就晓得，观自在菩萨是怎样照见五蕴皆空的，我们知道了。知道了要照，不照不行，你要会照，那你跟观世音菩萨没有两样。观音菩萨那个方法、原理原则，就在这两段经文上。所以要晓得，

【应当向不可得处观照契入】

　　我们心里起了个妄想，或者起了个贪心，或者起了个瞋恚心，起了个嫉妒心，观察，这个心是现在心、是过去心，还是未来心？想想三心都不可得，念头就没有了，贪瞋痴就没有了。你要不这样想一想，贪瞋痴继续发展，愈来愈严重。你能够这样微密的去想，这就是观照，自自然然它就放下。你所贪的对象是财、是色、是名，想想诸法缘生，因缘生法，当体即空，了不可得，外缘自然就放下了。

【身心世界俱不可得，湛湛寂寂的常住真心它就慢慢向外透了。】

　　常住真心现前，就是宗门里面所讲的明心见性。

【正所谓，狂心不歇，歇即菩提。】

　　这两句话是《楞严经》上的，世尊对富楼那尊者所说的。狂就是妄心、妄念，妄念不停，一个接着一个，这叫不歇。歇即菩提，菩提就是真如本性。妄心息了，真心就现前，本性就现前，我们学佛目的在此地。我们再观察世间人学佛，目的在哪里？目的说老实话，在增长贪瞋痴。学佛了，佛菩萨保佑我升官，保佑我发财，不是增长贪瞋痴吗？他到佛门来是学贪瞋痴的，来求贪瞋痴的，跟佛法完全背道而驰。佛门里面是断贪瞋痴的，他到这个里面还来增长贪瞋痴，你说成什么话！但是今天这个社会，多少人把增长贪瞋痴当作真正的佛法，你说糟糕不糟糕！所以学佛学到最后的结果，往生了，大家都往生了，到哪里往生？饿鬼道往生，畜生道往生，地狱道往生，都往生了，都搞这个东西。不了解什么叫做佛法，这学佛学错了。

【11.此节文亦具两重不一不异】

　　这是把它结归到总纲领上来说。

【过现未三心】

　　过去、现在、未来这三心。因为过去、现在、未来，当然这不一。

【皆不可得，不异。】

　　这是一重不一不异。另外一重，

【又迁流心与常住心，不一也。】

　　这三心是虚妄的，是动的，像水一样流动的，跟常住真心不一样，常住真心是不动的。诸位要晓得，真心是不动的，妄心是动的。般若智慧是不动的，无明是动的。也就是说，明是不动的，不动就放光明，动就是无明。假如诸位同修把这句话要是体会到了，我想你用功会得力，你有法子了。不动是智慧，动是无明，我们要去研究经，我们用思惟、用想像，用这个，这是动，这是无明。用无明如何能解如来真实义？这很明显。怎样才能解得如来真实义？清净不动。读经也好，听经也好，决不用分别，决不用想像，绝对不执着，就开悟了。
　　我们看到佛在经上所讲的，佛讲经还讲不到一半，听众当中有开悟的。以《楞严经》做例子，《楞严经》十卷，我们中文的译本，世尊讲到三分之一，第三卷讲圆满的时候，阿难尊者开悟了。经大概讲到一半的时候，摩登伽女证果了，证到三果。这是为什么？会听。《金刚经》前面说过，一般大乘经上常讲“谛听谛听”，什么叫谛听？离名字相、离言说相、离心缘相。心缘叫你想像，我听了要想这个经什么意思，那是心缘相。不能想，只管听，要用不动的心去听，会开悟。我们听经听一辈子都不会开悟。为什么？一面听一面打妄想，随相流转。这个相是什么？音声，音声是相，是六尘的相，随着说法的音声在打妄想，那怎么能成功？这就是听一辈子经不能开悟，原因在此地。
　　我在初学的时候，实在讲老师慈悲，老师高明，这是李炳南老居士。我们学讲经的这些学生，那个时候我没有出家，还是在家，我们学讲经的学生是坐在第一排，二十多个人，在讲经的时候我们坐第一排，外面来的听众从第二排以后他们坐的。第一排都有桌子，我们学讲经的时候，有的时候听老师讲经要做一点笔记。我那个时候也写笔记，被老师看到了，我的目标很显著，我坐第一个位子，所以他一眼就看到了，我在那里写笔记。大概到了第三天的样子，他讲完经之后，把我叫到房间里面去，我去见老师。他老人家问我，他说：你听经是不是在写笔记？我说：是！他说：你写这个干什么？我说：怕忘记！留着以后要做参考。他摇摇头说：没有用！他说：“你想想，你过了一年之后，你的境界就不同，你记的这个东西还有什么用处？”我听这个话，也满有道理。境界一进步，这个东西的确是没用处，你何必浪费这个精神？所以他就叫我听法专心听，不要记笔记。所以我就听他的话，我在台中听他讲经十年，没有写过笔记，这他教给我的，不要写笔记。用清净心、真诚心，专心去听，这里面的的确确就有悟处。所以我学的东西，学得比较活泼，道理在此地。老师教我们这一批学生，也是因人而异。坐在我隔壁的同学，笔记写得好勤快，一本一本写了几十本，老师没有给他说话，没有阻止他。由此可知，他对于每个学生的根性，他了解，他明了。他不让我写笔记，各人根性不相同，这个方法的确是好。但是如果没有这个根性不行！我记忆的能力也很强，我不要写笔记，听老师讲，听他讲一个钟点，到第二天我来做复讲，大概差不多也能达到一个钟点，我有这个能力。可以把他的东西，不能讲到百分之百，应该可以讲到百分之九十五，我有这个能力。所以学经学得很快，一个月学一部，进度很快。那个学习的情绪也很高，一般人讲有成就感，那学得很快。这是迁流心跟常住心不一。

【知其不可得而当下空寂，则不异。】

　　这里面是两重不一不异。

【佛之委曲说此四重，开示修观之方便也。】

　　我们不晓得修观，其实诸位要知道，说修观，八万四千法门统统都是修观；说参禅，八万四千法门都是参禅；说念佛，八万四千法门统统是念佛，这个诸位要懂。你听了感觉到奇怪，为什么感觉到奇怪？你不懂不一不异。如果你懂得不一不异，我讲的这个话，你就会点头了。其实这个话不是我在此地说的，佛在经上早就讲过，确实如此，一定要通达不一不异，你修观用功就有门路，就有入处，功夫自然就能够得力。

【12.由不一观不异】

　　看一切法，法相不一样，在这里面观它相同的地方，观它的体性，体性是空寂的。

【一念不生，而实相生矣。】

　　形形色色不同当中，看到它相同的。看出来之后，因为不异是个空相，佛法里面常讲万法皆空，空是同的相，就是不异之相。万法是不一，皆空是不异，这个样子，我们的妄念，刚才讲的，我们的希求、我们的得失，这些妄念自自然然就降低，虽然不能完全断尽，淡薄了。也就是说，一切法当中，我们自自然然看得淡了，不会像从前那么样坚固的执着，看淡了几分；也能够放下几分，这就是很大的进步。这个在修持上，也就是生活上，你得到受用，你的心清净，清净心生智慧。所以一念不生，而实相生矣。

【由不一入不异】

　　前面是讲观，这个地方是讲入，入比观深了一层。“观”是看法，你的看法正确了，智慧现前了，“入”，那得受用了。为什么？妄想分别执着放下了。观是看破，入是放下，愈放下愈自在，愈放下愈真实。

【除分别执着，亦即无我。】

　　虽然没有得无我法，但是确确实实是向着无我法这个方向、向着无我法这个目标在进步，证得无我法就成佛了。什么时候证得？圆教初住菩萨就证得；破一品无明，证一分法身，法身是无我法。

【迨至一念不生，人我、法我两种执着，人我执、法我执，尚复何存乎。】

　　这个境界讲到最低层的，圆教初住菩萨，两种执着都破了。

【真无我之妙法也】

　　这是教给我们初学的人，就是教我们，我们如何能够证得无我法，如何能够见到法无我，你就用这个方法，这个方法真的有效。只要你会用，用得恰当，而且进步非常快速。你在一切万法里面去观察，不一就是万法，世出世间一切法，你去观察不异，也就是说，从相上、万相上，你去观察它的体性。这个说法你要是不容易理解，经上所讲，你在一切世出世间法里面观它缘生，这个比较踏实一点，你观它是众缘和合而生的，观察它没有自体，就是没有自性，当体即空，这样能生智慧。智慧开了之后，所以叫看破，宇宙人生真相你看清楚了，你还会分别吗？你还会执着吗？自自然然就不会了，不分别、不执着，就放下了；入进去了，入佛知见。《法华经》上所讲，“开佛知见、悟佛知见、入佛知见”。佛为我们开示，我们觉悟了。观是悟入，悟佛知见。离一切妄想分别执着，入佛知见。而佛知见，前面说得很清楚，法无我、无我法。一切法无我，是看破；入无我法，是放下。一个是看破，一个是放下，圆满的自性完全现前了。所以这个方法真正是无我的妙法。无论是解悟、证悟，这个方法妙绝了。

【此为开佛正知，开佛正觉也。】

　　开就是我们一般讲的开悟，这是开悟的妙法。

【13.下诸法缘生一大段】

　　三心不可得到这个地方，这一段是结束了，底下一大段要说“诸法缘生”。三心是讲我们能执着的，诸法是我们所执着的。能执着的不可得，再看看所执着的，所执着的也不可得。

【亦复如是开之觉之。而一是向心行上开觉。】

前面讲的三心不可得，是从心行，就是从念头上，让你了解事实的真相。

【一是向诸法上开觉】

　　这是向外面境界上，说明外面境界事实真相。

【双方并进，则心境皆亡。】

　　心里面的妄念，外面的分别执着，统统会失掉。确确实实与《金刚般若》经题完全相应。

【我法俱空。无我相，无法相，亦无非法相。离一切诸相，则名诸佛矣。】

　　一切诸相都离了，没有法子称呼它，不得已假设一个名词，叫它做“诸佛”。成佛就佛了，为什么叫诸佛？诸位要晓得，虽然离相离念，离相离念的功夫不等；但是要晓得，统统是离相离念没错，里面功夫不一样，所以他有差等。这就是《华严经》上讲的四十一位法身大士，为什么会有四十一个位次？这四十一个人统统都是离相离念，心境双亡，因为功夫浅深不一样，把它分作十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，是从它功夫上分的。这种分法，诸位必须要晓得，是佛为我们分的，对我们这样讲的。对那些法身大士，人家已经离相离念，还有什么十住、十行、十回向？没有这些。佛要遇到你，绝对不会说：“你是凡夫，我是佛！”他要有这个念头，他是凡夫。为什么？他还有念，他还着相；他没有了。所以佛见一切众生都是佛，他的心是清净的，是平等的，决定没有一个分别的念头。所以说菩萨的位次，这是随顺众生说的。前面讲，佛是依二谛说法，这是依俗谛说的，所以有这个等差。
　　同样一个道理，这个不能不晓得，不晓得会产生许多误会。念佛人往生西方极乐世界，怕自己的品位很低，听说下下品往生要十二劫才花开见佛，以为太长了。常常有人来问我，这真的还是假的？这些都不懂得不一不异的原理，有这么多虚妄分别执着在。你要嫌长，你就认真努力，何必要下品下生，你上品上生不好吗？多用功，不要打妄想。其实问这些话的人，天天虽然念《无量寿经》，没懂《无量寿经》的意思。经上跟你讲得很清楚，西方世界是平等世界。不管你品位高下，到那边全是阿惟越致菩萨，那是佛力加持的，平等法界。《观经》上为什么要这样说？《观经》上不论加持，没有讲佛力加持，是你自己念佛往生的，那就是那个样子。到那里去蒙佛力一加持就提升，大家都平等了。所以三经要合起来看，才能看得圆满，才能看得究竟，把你的疑惑、障碍统统破除掉。我们念佛，心也踏实了，不再有疑惑，不再有妄想了。缘生，再看底下这个，我们再看下去，“心境皆亡，我法俱空”，一直到最后，是名诸佛。《金刚经》上所讲的诸佛，都是从圆教初住菩萨讲起，四十一位法身大士就称之为诸佛。

【14.教下名言甚多，无此直捷了当。】

　　除了禅宗之外，其他九个宗派都叫做教下。名词术语非常非常的繁杂，繁杂我们就感到困难，不但难修，解都难。可是要跟《金刚经》来比，实在说没有比《金刚经》更直捷了当。《金刚经》不长，全经只有五千八百多个字，一个字的废话都没有，字字句句都是从如来果地上流露出来的，直捷了当。

【宗门棒喝交驰，无此彰显明白。】

　　前面两句显示这个经在教下第一，回过头来再看宗门，禅宗。禅宗教学用棒喝，棒喝不简单。祖师大德真正是明心见性的过来人，看到你功夫接近纯熟，或者是用棒，或者是用喝，一声喝的时候把你惊醒了，那个关口突破了，人就开悟了。如果不是这样的真善知识，也要学祖师那个模样，说老实话，那个棒把人打死了都不开悟，冤枉死了，怎么会开悟？喝更没用处。所以，那种方法，在样子上是学不得的，没有用处。功夫不到，学了一点用处都没有。这是说明宗门这个方法，不像《金刚经》上这样清楚、这样明白的道出来。宗门里面悟，悟个什么？就是此地讲的，无住生心、无实无虚、不一不异、法无我、无我法，就是这个。但是宗门里面不说破，教下是把它说出来，宗门不说出来。实际上真正入这样的境界，解这个境界，真正体会到、理解了，解悟；真正是做到，入了无我，叫证悟，这证果。
　　我们看底下这一大段，这一大段因为含义很多，所以在没有讲经文之前，不能不先交代。这说明“诸法缘生”，就是说明宇宙人生的真相。“约福报明无性”。底下有两个中段，第一个中段里面，是就福报说明无性，无有体性。再分几个小段，第个一小段“约法施”。在布施当中，法布施第一。就法布施来说，也是当体即空。先把大意说明，然后再看经文。

一三八、明诸法缘生　约福报明无性　约法施明体空

【1.此一大段，含义甚多，须先说明，入文方易领会。】

【2.上面心行一段，是约内心明义。】

　　从内心说明这个道理，义是道理，说明三心不可得。比喻里面，用恒河沙来比喻，把河比喻三心，迁流不息，就有过去、现在、未来。把恒河里面的沙，比喻心的妄念之多，没有法子计算。这是河沙比喻心行。

【此诸法一段，是约外境明义。】

　　心行里面，这个事实真相我们明白了。外面的环境，外面环境的真相是什么？不能不熟。

【诸法多不胜数】

　　外面境界相之多，实在讲跟心里面妄念那个数量恰恰好相等。诸位明了吗？为什么会相等？一切法从心想生，它怎么不相等？你要晓得妄念有多少，尽虚空遍法界的诸法有多少，你的妄念就多少。多了，就不好讲了，还要用归纳的方法，这说法才方便。

【今约福报及法施明义，则可赅摄一切法矣。】

　　举这一个例子，这个例子能够包括一切法。这个例子明白了，于一切法中你就能够推想，都能够联想，就都明白了。

【3.布施摄六度，六度摄万行。布施中以法施为最。法施之义明，则六度万行皆可例知。法施是善行，善行之义明，非善行之事亦可例知。】

　　所谓举一隅而以三隅反，佛给我们举一个例子，我们用这个例子来推断，于一切法当中都能够正确的理解了，得到它的真相。

【4.因缘生法，谓一切法之生不外因缘，故法即因缘所生之果，无异言一切法不外因果，故因果摄一切法尽。】

　　这是讨论诸法，观察诸法，首先的一个大前提，一定要懂得因缘果报。凡夫粗心大意，观察叫一切法，其实一切法并不存在，一切法的现象是什么？是因果刹那生灭相续的幻相而已，哪有真实？所以这是一个大前提，这个大前提必须要搞清楚，要搞明白。下面我们再细细的来观察、来看。

【5.因缘生法，但有相而无性。】

　　性就是体性，所谓是本体。它有相，因为相没有性，所以这个相是假相，这个相是幻相，如梦幻泡影。凡所有相皆是虚妄，为什么？因为它没有性体，这个相就是虚妄的。

【可知一切法之当体，如幻如化，如空中花，如水中月，绝非实物。】

　　所有一切的物质现象都是这样的，没有一样东西有实体。比喻也比得好，如幻如化，幻是什么？像变魔术，变现出来的，变化的。空中花，这个空中花，眼睛害过毛病的人有这个经验。眼睛要是害了病，看到空中出现一些花；好眼睛没有，病的眼睛会看到空中花。在《楞严经》上，世尊用这个比喻，叫“目眚”，就是眼睛害病，看到空中花，看到灯上有圆影；好眼睛的人看不到。这是说明假的，不是真的。“水中月”，人人都能够看得见。水中的月影没有自体，不是真实的。

【故标题曰体空，显其当体是空。】

　　诸法体空，果然明白一切法体空，你对于一切法决定不执着了，自自然然你会放下了。诸位要晓得，妄想执着是造业，造业必定有苦报。虽然这个报也是当体即空，就像作梦一样，你做了个恶梦不好受。梦确实是假的，也当体即空，但是你要受，你真的在里头受罪。六道里面亦复如是，三恶道：地狱、饿鬼、畜生，真要受！虽然三恶道也是当体即空，你不能不受，那个受是非常非常的痛苦。这些现象，它的过失根源是不了解宇宙人生的真相，产生了坚固的执着，不肯放下，这样才搞得生生世世六道轮回。佛在经上讲，头出头没。凡是在六道里面的人，三善道虽然比较好一点，毕竟是在三善道的时间短暂，在三恶道的时间长久。你要问为什么？实实在在讲，这个答案不必问别人，自己一想就明白了。我们从早到晚，起心动念，有几个念头是善，有几个念头是恶，这不就清楚了！只想一天的就够了，今天早晨到今天晚上，念念都是自私自利，念念都是贪瞋痴慢，那就是三恶道。念念帮助别人，念念利益社会，那是三善道。你想想看，哪个念头多？于是就明了，我们在六道里面，哪个地方我们住得久，不就清楚了吗？贪心重的，你家在哪里？在饿鬼道。因为饿鬼道住的时间最长，那里是你的家。住得短的，到外面去旅游观光，住得短。嫉妒瞋恚心重的，你家在哪里？在地狱。邪正不分，是非颠倒，愚痴是畜生道。我们只要很冷静的观察，造三恶道的业太多太多了！不知不觉统统在干这些事情。三善道的业，非常非常之希有。这才知道，佛在经上所讲的话非常有道理，恶道的时间长，善道的时间短暂，叫“头出头没”。像苦海里面，头伸出水面，吸一口新鲜空气，比喻三善道；再一个跟斗又栽到海里底下去了，那叫三恶道。说明沉在底下的时间长，出头的时间很短暂。这个比喻，比喻得很好。

【6.具足身相】

　　这是后面经文上讲到的。

【显无性义】

　　这个地方，佛现的这个身相是报身，现的是大身。

【法施，显体空义。由是可知，说缘生，无异说不可得。说不可得，亦无异说缘生。】

　　这话一点都不错，给你讲万法因缘生，就是告诉你，缘生性空，皆不可得，是说这个意思。我们何必要在这个世间患得患失，那错了。不要说这个世间名闻利养、五欲六尘不可得，佛门佛法也不可得。你学般若，你得了般若？哪有这个道理！没有这个道理。你学法相，你得了法相？无有一法可得。在一切法里面，实在讲，感应这是有的。所谓是众生有感，佛菩萨有应。我们心有感，法有应，感应道交不可思议！但是你一定要知道，当体即空，能得、所得皆空，都不可得。你要是能看破、能放下，你的清净心现前，你的真如本性现前了，这个时候可以说，你一切法统统得到，你是真得到。没有见性，换句话说，你什么都得不到；见了性之后，你完全都得到了。没见性之前，佛告诉我们，常乐我净，这四个是假的！四念处里头讲，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，常乐我净俱不可得。可是你见了性，常乐我净四净德真的有了。法身有常乐我净，般若有常乐我净，解脱有常乐我净。你要问为什么？因为你见到性，性是真的，不是虚妄的。你没有见性，你都是着在相上，相是虚妄的。你是用虚妄的心，前面讲三心，你用虚妄的心，执着虚妄的相，结果是统统不可得。见了性之后，虚妄的心舍了，虚妄的相舍了，你得的完全是真实。所以法身、般若、解脱三德密藏，各具常乐我净四净德，统统得到了。佛教给我们舍虚妄取真实，但是“真实”不能有这个念，你有这个念那还是一个虚妄，还是个妄想，还是个执着。连真实念头都没有，才叫真的真实，有这个念头都不行，这就是经前面所讲的“法尚应舍，何况非法”。今天时间到了，我们就讲到此地。
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84．金刚般若研习报告（第84集）

　　请掀开经本第二百页，第五行，从注解第七段看起。

【7.众生处处执着。能执，无非妄想。所执，便是诸法。佛以诚言告之曰：汝以为有能执者耶？心行不可得。能执之意，当下即空。又告之曰：汝以为有所执者耶？诸法缘生，所执之法，当体是空。如此开示，正是将众生执见，从根本上推翻。】

　　这一段的开示非常重要。我们无始劫来的病根，就是妄想执着，妄想执着一天不除，轮回的业果就一天不息，这是我们必须要认识清楚的。如何能超越轮回，如何能一生亲证佛果，这一段开示就重要了。现代西方的科学家也相当的聪明，用数学的理论，用科学仪器的观察，对于大宇宙，太空，小宇宙，原子、电子、粒子，都能够观察入微，这相当不容易。但是在佛法的标准里，他们依然不能称为正觉。原因在哪里？他们没有离开能所；换句话说，依旧是有能执、有所执，跟这个经上讲的完全相同。能执着的无非是妄想，这句话前面说得很多。“真心离念”，不但真心离念，就连般若也讲“无智无得”。《心经》上最后的结论，无智亦无得。由此可知，有智就是妄想，有得就是执着，所执着的是诸法。佛在经上教诫我们：“汝以为有能执者耶？”你以为有一个能够执着的吗？前面我们读过，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，心行不可得。能执着这个意识，当下即空，三心不可得，你用什么去执着？又说，你以为有所执着的吗？你所执着的无论是人、是事、是物，以为你能够得到，以为你能够拥有，这是错误的观念。
　　真实的实相，诸法缘生，缘生就没有自性；换句话说，没有自体。正如同现代科学家观察，构成宇宙万物基本的物质，他们叫粒子。而这种粒子，已经有许多科学家观察到，它只是一种波动的现象；换句话说，根本就没有物质的存在，这个说法愈说愈接近佛法。所以所执之法，当体即空。这样看来，能执、所执俱不可得，这是事实真相。明了通达这个事实真相，这才叫正觉，佛说这个人真正觉悟了。佛这个开示，正是将众生无始劫的病根一下拔除了。这是众生执着我见，见能执，执就是所执，这个开示是从根本上推翻了。换句话说，能执、所执根本不存在，根本就不是事实，是众生迷惑颠倒，错误的想法，错误的看法。

【8.缘生与不可得】

　　不可得是前面讲的三心不可得，缘生是说诸法缘生。

【皆明即空之义】

　　都是说明当体即空，能所俱空。

【妄念为成凡之由】

　　这句话要紧，凡是六道凡夫，你为什么会堕落在六道里面当凡夫？佛说正是因为你有妄念，妄念就是妄想。你天天打妄想，打妄想就堕六道，变成凡夫了，这是非常的可怕。

【将欲了生死、证圣果，必须断念。】

　　过去没有遇到佛法之前，迷惑颠倒，虽然知道六道很苦，从来没有动一个念头想超越六道，当然更不知道用什么方法超越六道轮回。一直到今天，我们遇到大乘了义的经典，才知道我们应当发心永脱轮回。而佛教导我们，确实有超越六道轮回的理论与方法，这真是希有难逢。我们真想了生死，真想作佛、作菩萨，必须断念，妄念一定要断。这桩事我们总算是明白了，我们很想断念，可是妄念愈断愈多，好像不断还没那么多，愈想断妄念愈多，这是什么缘故？事实上，我们的妄念就非常多，没有注意它，不知道它的多；到想断念，想把心静下来，于是发现妄念是这么多。并不是说我们想断的时候它愈来愈多，不是的，本来就这么多，平常粗心大意没发现而已。这个时候真正发现了，才晓得有这么多的妄念。断妄念谈何容易！所以佛教给我们一个特别的法门，妄念可以不要断，把念头转移过来也行，转念阿弥陀佛，这是无量法门里面最殊胜、最巧妙的一个方法。末法时期除这个方法之外，要断妄念非常困难。下面说：

【当知一切法，只是缘生，本来是空。既已缘生，不无假相。故法与非法，皆不应取。以一切法，虽绝非真实，而事相俨然。行人亟应觉悟，空有不着，离相离念。随缘不变，不变随缘耳。】

　　这些真实的道理，真实的事相，我们应当牢牢的记住，时时反覆读诵经文，提醒自己的正念。妄念为什么断不了？正是因为我们无始劫来，习惯把这些虚妄的假相当作真实，而无法放下；虽然听了佛的真实教诲，可是我们的习气太重，观念依旧转不过来。但是比一般世人没有闻到佛法的，还不晓得事实真相，那要好得太多。因此，必须遵依经文，时时提醒自己的觉悟，这对我们修持会很有帮助。一切法是无量因缘所生，只要是缘生就没有自性，就是当体即空。虽然它体无自性，但是它有相，这个相是假相、幻相。我们看到这些幻相，实际上是它的相续相，这在前面说过好多遍，一刹那当中有九百生灭的业因果报的相续相。佛为我们这样说，实实在在讲，是粗说、是略说。如果是真实说，恐怕我们怀疑，恐怕我们不能接受，只说一个粗相而已。至于微细的相，等待有一天我们的心清净了，自自然然就见到，然后才能体会到佛说法的善巧方便，循循善诱。因为它有这个现象，有假相，法就是假相，非法就是空性，空与有两边都不可以执着，这个地方的取就是执着。为什么不能执着？因为两边都不是真实。我们要在这个地方觉悟，空有不着，离相离念。离相是离执着，离念是离妄想，妄想、执着都不能有。
　　在日常生活当中，学诸佛菩萨，“随缘不变，不变随缘”，这个生活就自在，就真正的幸福。这两句实在说，就是普贤菩萨十大愿王里面的“恒顺众生、随喜功德”。我们再把它说浅一点，说白一点，大家更容易体会，那就是我们生活在这个世间，无论是工作，处事待人接物，真正要做到“于人无争，于世无求”，要真正做到，那就是随缘不变，不变随缘。为什么于人无争、于世无求？你所争、所求的，都是妄想执着，都是了不可得，那你又何必要争、又何必要求？无争无求，心就定了，心就清净；“信心清净，则生实相”，佛在经上告诉我们，就生智慧。智慧生出来，对于宇宙人生的真相就愈来愈清楚，愈来愈明白，这个时候你会体会到法喜充满。

【9.若不离念，寂且未能，遑论乎照。】

　　真实的功夫就在寂照。可是若不离念，寂达不到，寂是清净心，就是真心。照是真心起作用，像《般若心经》里面所讲“照见五蕴皆空”。通常讲，就以本经所说的五眼，照最低限度也是慧眼、法眼，它才有照的作用。

【故学人于此行门，必须空有不着，而于观门，则须一空到底，此理不可不知也。】

　　行是生活，是事相，也就是说我们对人、对事、对物，一定要做到空有两边不住，你就自在。“观门”就是我们今天讲的见解与思想；也就是说，你对于宇宙人生的想法、看法，这个一定要一空到底。正如惠能大师所说“本来无一物”，本来无一物就是一空到底。这个道理必须要晓得，才能够永远保持清净心，永远保持心里面没有一个妄念。我们初学下手的方法，还是用一句佛号；换句话说，我们空，空不了，一定有念头，就把这个念头集中在阿弥陀佛名号上，用这一念把所有一切妄念都打掉，这个方法一般人都可以做到的。

【10.用功当以离念为主】

　　这个底下说：

【念佛即是离念】

　　我们用这个方法，念阿弥陀佛就是离念。

【离一切妄念，离一切三界轮回念。】

　　这个不能不知道，除了一句阿弥陀佛之外，所有一切的念头都是三界轮回念。换句话说，如果不念佛，一天到晚起心动念都在那里造轮回业。我们想脱离六道轮回，但是轮回心、轮回业永远不断，你想想看，你怎么能超越轮回？所以唯一的一个方法就是念佛，把所有一切的念头统统转变成阿弥陀佛，要在日常生活当中去锻炼。眼见种种色相，要有能力把它变成阿弥陀佛的相；听种种音声，也有能力都把它变成阿弥陀佛声。这样渐渐在境界里，就能做得了主宰。这个话说起来容易，做起来确实也有困难，真正难在哪里？还是难在世间名闻利养、五欲六尘放不下。所以一个修道人，必须要把名利看轻、看淡，知道这个东西是烦恼、是系缚，生生世世修行没有成就，就被这个害了。这一生如果不能放下，如果不能摆脱掉，必然还是要搞生死轮回，那就非常可惜了。

【迨至往生见佛，自然圆离矣。】

　　我们现在要看淡，要看轻；换句话说，我们生活在这个世间，只要衣服能穿得暖，饮食不缺乏，有一个小房子可以遮蔽风雨，足够了，不必要奢求。如果希望把自己的生活品质提升，这个念头就是依然留恋六道生死轮回。所以为什么古时候修道人，无论出家、在家，从前出家人不必说了，所谓“一钵千家饭，孤身万里游”，过这个行云流水的生活。在家居士学道，他也能够把他的家业、亲人舍掉，在山上住茅蓬，在寺院挂单修行，比比皆是，这个样子能成就。也就是说，他对于世间名利、五欲真的放下，真的看破了，这样功夫才能得力。一直到往生见佛，那就是圆满永远的舍离。

【11.真心不但真空，且是真有。】

　　真有跟真空是一桩事情，是一体。我们常讲一体两面，哪来的两面？如果说一体两面，它还没有能够完全契入，没有能够完全明了事实真相。前面我们讨论到无实无虚、不一不异、万法一如，真空、真有就是显示这个意思。

【真空，离名绝相故。真有，常恒不变故。】

　　这底下讲，空有一如。这段话的意思很深，一定要细心的去体会。真心所现的境界叫一真法界，《华严经》上毗卢遮那佛所现的境界，西方极乐世界阿弥陀佛所现的境界，都是真有。与此相对的，一切诸佛刹土里面的十法界；十法界叫假有，不叫真有，叫假有。真假怎么分法？佛门里面有一个简单的定义，凡是会变的就是假的，凡是不变的，我们就叫它做真的。由此可知，真有不变。西方极乐世界的佛，与所有往生的大众，他们的身相永远不变，他们的生活环境永恒不变，那叫一真。一真，实在讲就是《华严经》上所说的唯心所现，那个心是真心，所现的一真法界，所以那是真有。假有则是唯识所变，把一真法界变成无量无边的法界，无量无边不好讲，所以佛把它归纳为十大类，叫十法界，十法界是唯识所变，那是假相。诸位从这个地方，去细心体会这一段文的意思，体会空有一如。

【12.一切缘生之法，本无是物，但假现相而已。乃是真空假有也。】

　　前面给你讲的是真空、真有，这个地方讲真空、假有。假有是指十法界，真有是讲一真法界，差别的意思在此地。空有相待，故曰同时。

【13.或曰：心外无法，心生则种种法生。此心指妄心而言。然则佛菩萨既无妄念，而能现种种境相，不知何由而成。】

　　底下一段为我们解答这个问题，这些话都是大乘经上的。心外无法，心生则种种法生，心灭则种种法灭。前面这个心是真心，心外无法这个心是真心，下面心生这个心是妄心，两个同样是心，意思完全不相同，佛经难读也在此地。“无法”是无十法界依正庄严之法。十法界依正庄严都是虚妄的，它从哪里来的？妄心变现出来的，妄心就是识，唯识所变，妄心就是唯识。佛与大菩萨，一般说圆教初住菩萨就转识成智，转八识成四智，他没有妄念，不再用妄心，这个地方我想许多同修们都知道。初住菩萨破一品无明、见一分真性，真性就是真心。从此以后，不再用妄心，也就是不再用心心所，八识五十一心所。初住以前的菩萨，包括二乘、凡夫，我们起心动念，都是用八识五十一心所。在《百法》里面，称之为异生性，在二十四个不相应里面，说之为异生性。异就是不一样，跟佛用的心不一样，佛用真心，我们用妄心。圆教初住菩萨、别教初地菩萨，破一品无明，证一分真性，就叫做同生性。他们用的心跟诸佛如来相同，佛的觉心圆满，他们是觉心、是真心，但是不圆满，里面还掺杂着无明，但是他确确实实是用真心，不再用妄心。
　　“佛菩萨既无妄念”，这是指圆初住、别初地以上的。他们也能够现十法界，他也到六道里面来现应身、化身度化众生。正如同《普门品》里面所说，应以佛身而得度，他就现佛身；乃至于应以童男童女身而得度，他就现童男童女身；应以宰官居士身得度，他就现宰官居士身来教化众生。他能现种种相，这些种种相是妄心变现出来的；他们已经没有妄念，怎么会现相？怎么可以示同凡夫？答案在下面一段。

【14.佛菩萨实无有念】

　　真的！他没有妄念。

【种种境相，乃留惑润生，亦实由心而现。】

　　这真是慈悲到了极处，我们通常称佛菩萨叫大慈大悲，大慈大悲的意思就在此地。他有能力把烦恼断尽，他不是没有能力，真有能力；虽有能力断，他不断，不忍心去断，不断就是把烦恼留住。确实有能力断，不是像我们根本没有能力断，他有能力断。转烦恼为菩提，他把烦恼转成菩提，转生死为涅槃。实际上讲，诸佛如来所现的种种相，大多数是菩萨相，如果最后一品生相无明断了，他就超越十法界，不可能再回到十法界来，不可能再来，他留那一品生相无明不断，这叫留惑润生。润好像滋润。为的是什么？为的是教化众生，帮助一切苦难的众生，不肯把最后一品无明断掉。他在六道里面、在十法界里面，现种种相，现种种身，亦实由心而现，这个心是妄心；那一品生相无明不断，这就是妄心。他要把妄心留住，真心他证得，妄心可以保留住。

【此则由于因地发大悲愿，随缘度众。】

　　这就是说明为什么他不断，是在因地的时候曾经发过大愿。哪一位菩萨，甚至于哪一位同修，没有发过四弘誓愿？四弘誓愿第一条“众生无边誓愿度”，我们发过这个愿，成了佛哪有不度众生的道理！成佛、成菩萨，过去发的愿都要兑现。

【故证果后，虽不起念，而藉夙昔悲愿薰习之力，便能随机感缘，现诸境相。】

　　这个道理就在此地。过去生中，生生世世都发度众生的大愿，这个愿力薰习的力量也是不可思议！能令诸佛菩萨不忘众生，众生有感，他就有应，感应道交。我们晓得，证得法身的菩萨就是成佛，这是佛门当中常说的明心见性，见性成佛，圆初住菩萨破一品无明、见一分真性，他也成佛，他就有能力在我们这个世间示现八相成道。如果这个世间众生缘成熟，应以佛身而得度者，他就现八相成道；他证得法身。法身遍一切处，像我们现在所讲的电子一样，无线电的电波遍满一切处。我们有个收音机摆在此地，频道一拨，全世界的节目我们统统都能够收得到，原因在哪里？因为电波无所不在。诸佛菩萨的法身遍满法界，哪里有感，哪里就有应；应身现前，那佛有没有来？佛是不来而来，实在讲是无来无去。这个法身，法身是体，从法身就现应化身。体是一个，尽虚空遍法界，应身无量无边，哪个地方有感，哪个地方就有应，感应道交不可思议！这是说他能现境界，能现相。

【西方净土，亦弥陀因地大悲愿力所现者也。】

这是我们在《无量寿经》里面读到，西方极乐世界确确实实是阿弥陀佛悲愿所现的。

【15.我等修因时，必须悲愿具足，深观诸法缘生之义，使薰习成种，乃能于大定中随缘示现耳。】

　　这一段是教导我们，我们应当要学佛，要学佛真实慈悲、真实发愿。我们为什么强调真实两个字？这两个字跟文上“具足”意思相同，一定要做到。发的愿要做不到，这个愿是虚愿、空愿，发了一定要做到。虽然发大慈悲度众生的大愿，这是好事，可是世间事，自古以来中国、外国都不例外，所谓好事多磨，磨是什么？障碍。你想做一桩好事，你的障碍就非常多，障碍从哪里来？因为你妨碍了许许多多人他们的名利，他们认为名利是他现前真实的利益，你要做好事，一定对他的名利有妨碍，于是这些人想尽方法来阻碍你，来障碍你，来破坏你，这是免不了的事情。因此必须要有耐心，必须要有智慧克服种种魔障，使你的愿心能够落实，能令一切众生得到真实的利益。这个地方就教给我们，如何坚定悲愿，消除障碍。
　　“深观诸法缘生之义，使薰习成种”，这就是与诸佛如来没有两样，虽然通达明了诸法缘生，当体即空，了不可得，但是度众生的弘愿，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐的愿心，并没有因此而消失，反而能够坚固薰习在阿赖耶识里面变成了种子，于是才能够在大定之中随缘示现。什么叫大定？是不是你每天盘腿面壁去坐禅，这叫大定？那就错了。因为你盘腿面壁去修禅定，你对于一切众生什么忙都不能帮，那个不是大定。大定是什么？佛在本经上有两句话，我们还没念到，在后面，“不取于相，如如不动”，这是大定。《楞严经》上所谓首楞严大定，就是《金刚经》上这两句话的形容。什么叫做不取于相？我们六根缘六尘境界的时候，不会被色声香味触法所诱惑，不为外境所诱惑，这叫禅。如如不动，内里面不起心不动念，这是定。所以大定就是在日常生活当中，行住坐卧，六根接触六尘境界之时，不起心、不动念，不分别、不执着。不分别、不执着就是不取于相；不起心、不动念就是如如不动。我把这两句说成四句，大家好懂，这叫大定。这样才能够随缘示现，就如释迦牟尼佛在本经开端发起的那个样子一样。世尊示现住世八十年，为我们讲经说法四十九年，三百余会，他表现出来的那个样子，实在讲就是《金刚经》上这两句，他真的做到“不取于相，如如不动”。也就是我所讲的，于一切境缘，境是物质环境，缘是人事环境，一切人事、物质环境当中，不起心、不动念，不分别、不执着，他做出这个样子给我们看。这就叫空有两边不住，这就是无住生心、生心无住。大定是无住，随缘示现是生心。虽然随缘示现，还在大定当中，正是所谓“那伽常在定，无有不定时”，他的行住坐卧都在定中。这是我们要知道，要学习的。

【16.开佛知见一大段，这是一大段经文，实为全经最要部份。】

是一部《金刚经》最重要的一部分。

【前后所说，无非开佛知见。】

　　佛的知见，前面已经把它总括起来说，就是诸法如义；经文上就是这一句，“如来者，诸法如义。”世尊再为我们加以解释诸法如义怎么讲，经上告诉我们，一切法无实无虚、不一不异，跟我们讲八不，八不的意思就是诸法如义，这是佛知佛见。

【信者信此】

　　我们对于大乘佛法，对于般若经典，你信了。信什么？就是信诸法如义，就是信无实无虚，就是信这个，就是信不一不异，就是信缘生与不可得。

【解者解此，修者修此，证者证此。合信解行证，方将开字功夫做了。】

　　开佛知见，就是我们平常所讲的开悟了，某人开悟了。《金刚经》读到这个地方，有多少位同修已经开悟？这个地方把开悟讲得这么清楚，这么明白。悟了之后，这是讲你信，

【信是初开】

　　我想初开大概我们人人都有分，这是初开。

【而解、而行、而证，乃究竟开。】

　　这是需要功夫，可能我们现在功夫还不到这个境界。但是信这个初开，是一定可以得到。但是我们一定要进步，要向解行上下功夫，我们的悟处才有真实的受用，才能把它应用在我们日常生活当中。请看底下一段经文，明福德，明福德因缘：

一三八、明福德　明福德因缘

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《法界通化分第十九》

经【须菩提，于意云何，若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？】

　　下面是须菩提尊者的答覆：

经【如是，世尊，此人以是因缘，得福甚多。】

　　这是以满三千大千世界七宝布施。我们看小注：

【1.此是总明缘生之义。从布施因缘说到福德。布施，因也。福德，果也。因缘所生，因果无尽。布施等。】

　　等就是等其他的五度，这个字里面包括持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

【为佛门大事，尚不离缘生，不离因果，则其余一切法可知矣。】

　　说明世出世间一切法皆是缘生，都不离因果，它这个意思在此地，让我们了解因缘所生、因果无尽。正因为这个事实真相，所以佛教给我们应无所住而生其心，道理在此地。为什么要无住？因为能执着的三心不可得，所执着的诸法缘生，当体即空，所以你不能够执着，不能执着，你执着都是属于妄想，执着是一个妄想，那是完全错误了。为什么叫你生心？因为因果无尽。你生的善心，现的是善果；你生的是不善心，现的是不善果。因缘果报丝毫不爽，这是佛提醒我们一定要生心，要生清净心，要生善心，所现的业果自然就善，自然就清净，这个意思在此地。

【2.前半部中，长老答辞，多言不也。】

　　他那个“不也”，也不是否定的，这前面都说过了。不是否定，但他也不是肯定，意思是说不能这么说法。但是后半部的答言，

【后半部惟开佛知见中】

　　在开佛知见这一大段经文里面。

【答如是最多。】

　　像此地的经文，他答覆的也是“如是世尊”，答“如是”。

【表诸法一如、一切皆是之义，是明融相会性。】

　　性相一如，性相不二。必须要开佛知见之后，这个答覆就有意思，就正确而没有错误，这个人得的福是多。请看经文：

一三九、明缘会则生

经【须菩提，若福德有实，如来不说得福德多。以福德无故，如来说得福德多。】

　　这一段科题上说“明缘会则生”；由此可知，福德是因缘所生法，因缘所生法当然也是当体即空，了不可得。所以开佛知见之后，对于这些道理、事实真相，清清楚楚，明明白白。我们看注：

【1.因为福德是缘生法。一切众生，但能布施六度，深植因缘，则因缘聚会，福德便生矣。】

　　这是答覆福德多的意思。由此可知，它的重点不是在果，是在修因，这也正是大乘经里面常说的，众生畏果，菩萨畏因。众生恶的果报现前，害怕了！害怕实在讲也没有用处，也没有办法避免。菩萨跟我们心态不一样，菩萨对于造因非常谨慎，也就是说起心动念、所作所为，他非常谨慎，必定是断恶修善，积功累德，他在这里下功夫。这就是他能修布施六度，深植善因，这个因缘是善因缘。可是修福也不是一个容易事情，如果没有善根，如果没有福，没有智慧，往往错修了。《了凡四训》上讲得好！我们讲善与恶，正如中峰禅师所说，善跟恶有真有假，有偏有圆，有半有满，如果你没有智慧辨别，把假善当作真善，把真恶当作假恶，那你就全都搞错了。你所修的因，问题就多了。所以一定要有智慧，要能够辨别真妄、邪正、是非，这样才能真正达到断恶修善，积功累德，深植因缘。因缘聚会，近的在这一生，远的在来生、在后生。诸佛菩萨教给我们一桩事情，福德一定要给众生去享，自己不要去享福。佛跟菩萨他们修福不享福，这是做出一个榜样来给我们看；只种善因，善果让一切众生共享，这里面的意义非常的深远，显示出佛菩萨无尽的悲心，利益众生。

【2.表面说福德，实是说布施，实实在在是讲布施。若不修布施之因，那来福德之果？故如来不说得福德多。正因福德当体即空而无实，乃是因缘生法，故欲得果者，但修其因。若勤修布施，则福德自至，故如来说得福德多。】

　　由此可知，经文里面的意思句句都有深义。从理体上讲，如来不说得福德多；从事相上、因果上讲，如来说得福德多。这一句经文里面，面面俱到，讲得非常的圆满，性相因果统统都说到，正是我们学习之处。无论是在六道，在六道当然更重要；除了三界六道，作菩萨、作佛还是要修福德之因。为什么？无福不能度众生，无福不能利益一切众生，所以诸佛如来没有一个不修福的。佛尚且修福，何况菩萨、声闻，这是我们不能不知道的。再看底下这一段小注：

【3.法法莫非因缘所生】

　　法法是指世间法与出世间法，都是因缘所生。

【福德布施亦是缘生】

　　无论从因从果上，也都是缘生。

【福德之因缘为布施。布施之因缘，发心是也。】

　　你为什么肯布施，因为你明了事实真相，明了法界众生与自己是一体，因此你的施舍是出于真心，你的施舍是出于无条件。这是真因，必定感真实的果报。心是无尽的，虽然施物不多，但是所感的果报也是无尽的。

【欲布施不着相，必先于福德不着相。布施之所以着相，无非为贪求福德，则大误矣。】

　　这一点很要紧！自古以来，在佛门里面修福的人很多很多，他不知道这个道理，不晓得这个事实真相，也就是说他没有智慧。他所修的有没有福？当然有福，福报不大不广，所谓是有漏的小福报而已。如果是有个智慧的人，了解事实真相，他能把小福报变成无尽的福报。怎么变法？不分别，不着相，这个福报就无有穷尽。所以不可以贪求福德。修一切福德之因，决定不贪求福德的果报。诸位要知道，你有一个贪心在，你怎么能出得了三界？三界是怎么来的？贪瞋痴变现出来的。所以只要有一丝毫的贪心没断，贪瞋痴慢疑，所谓是地狱五条根。疑，说老实话，我们今天对于念佛成佛、往生净土这个法门生起疑惑，那就完了！他这一生没有超越六道轮回的指望。所以今天这个疑字，我们要这样讲法，唯有深信净土法门，发愿求生净土，他才有希望在这一生当中，永脱轮回，超越三界，他才有希望。贪瞋痴慢疑这五种烦恼，有一丝毫没有断干净，就出不了三界，也就没有法子往生。往生虽然是带业，经上讲得很清楚，他是带业因，带业习的种子，不带现行，现行是你现前不能有，你念佛的时候不可以有，那个有，念佛里头还夹着贪瞋痴慢疑，这个不能往生。在念佛的时候，烦恼的习气念头决定是断掉了，这一句阿弥陀佛取而代之。心里头只有阿弥陀佛，而没有贪瞋痴慢疑，那叫功夫，叫做功夫得力。有这些东西掺杂在其中，念佛念得再多，念得再好，一天念十万声，也不算功夫，功夫不得力。得力不得力，就看里面有没有夹杂。所以我常讲净念，净就是不怀疑、不夹杂。不怀疑，贪瞋痴慢疑，没有疑，不夹杂就是不夹杂贪瞋痴慢，这个很重要很重要。贪求福德的贪字坏了，那个就误了，大误！

【其所得者，不出三界，终是苦因。】

　　他所得的，的确得人天福报，可是人一享福就迷惑。诸佛菩萨的福报大，太大了！我们看华藏世界，看极乐世界，那个富贵不要说我们人间不能比，天上的大梵天王也比不上。可是诸佛菩萨示现到我们这个人间来，为什么不享福？为什么示现的那么清苦？道理在哪里？道理就在我们的烦恼习气没断，一享福就迷了。所以佛菩萨示现，虽有福德，不享福，还是三衣一钵，每天去乞食托钵，还是去干这个。以身教做个样子给我们看，不能享福。六道里面众生有一点福报就糊涂了，他那个心里头天天在增长贪瞋痴，你说那怎么得了！增长贪瞋痴，就是轮回心造轮回业，念佛也不能往生，何况修其他法门，这就大错大错了。他来生那一点福报享尽了，又要堕三途，福报愈大堕得愈苦，所以说终是苦因。这桩事情，诸佛菩萨看得清清楚楚，所以屡次的告诫我们。“故依如义不说得福德多也”，不说得福德多，它也有理论的依据，依据诸法一如而说。

【4.观一切法空，无福德之念。但为利益众生，修离相之三檀。则是福慧双修，悲智具足，必得不可思议不可称量无边功德。故依如义说其得福德多矣哉。】

　　这一段是说明诸佛菩萨为什么要修福德之因，这是我们应当要学习的。观一切法空，你心里面自自然然没有受福德这个念头，贪心就不会起来了。贪心虽然不断，它真的被伏住，被你的定慧伏住；定慧就是“不取于相，如如不动”。为什么要修因？修因是为了利益一切众生。诸位想想，我们现前这个世界，现代由于交通便捷，科技的发达，资讯的发达，几乎全世界每个国家地区的状况，我们都能了解。现在这个世间人想的什么？他说的是什么？他做的是什么？我们把它总归纳起来，真的是五个字，贪、瞋、痴、慢、疑。全世界的人都干这个，这样的世界，这样的因果，这个世界还能建立吗？焉有不坏之理！为什么这个世界还不坏？就是因为有佛菩萨在修檀，在修布施，在修因。我们在造罪业，所有众生都在造罪业；造罪业，这个世界要坏。佛菩萨要挽救这个世界，使它不至于崩溃，他们在修福德，在修财布施、法布施、无畏布施，三檀是三种布施，檀是檀那。
　　“福慧双修，悲智具足，必定得不可思议不可称量无边功德。”这个功德不是佛菩萨自己受用，而是为一切苦难的众生，给他们受用。众生虽然受用，并不知道，这是俗话说，“不知道佛菩萨冥冥之中在保佑我们”。造这样极重的罪业，这个世界还不坏，道理在此地。我们把这些话说给大众听，大众反过来还笑话我们迷信，他不能接受，他不能相信。虽然不接受、不相信，佛菩萨还是保佑他，还是加持他，还是修福来供养他，这叫“无缘大慈，同体大悲”，彻底显露无遗。佛菩萨这样做，佛菩萨也教导我们、勉励我们也要这样做。故依如义说得福德多。

【5.佛经所说因果道理，彻底圆满，极其精微，广大圆妙，世出世法，所莫能外，然后始知因果可畏，始知佛法为人人所必需。】

　　这段话讲得非常之好！因果的道理，世间圣贤如同科学家、哲学家、宗教家也都明了，中国、外国，自古至今，说的人非常之多，但是没有佛说得这么彻底，没有佛法讲得这样圆满，这是事实。尤其佛在大乘经所讲因果之理，因果事实的真相，确确实实像此地所讲的，极其精微，广大圆妙。世出世间法都不能超越因果之外。如果对于这个道理，这个事实，能够稍稍体会到一些，你就会得很大的受用。这个受用是什么？你真的知道因果可畏，你才真正知道。人、众生，为什么会做错事、为什么会做恶？实实在在讲，他不明因果可畏，他对于因果的理事没搞清楚，所以起心动念、言语造作，他不在乎。菩萨看在眼里非常可怕，单单就这一点，我们就晓得佛法确确实实为一切众生所必需；因为只要能够深深体会到，因果的理论与事实，这个人决定会断恶修善，决定能积功累德，他的前途是一片光明。他的果报正如同经上所说的，“以是因缘，得福甚多”，这是必然的。

【6.欲真明了世间法，不能不先明佛理。】

　　这个话说得很正确。为什么明了世间法要先明佛理？诸位要知道，所谓佛法就是解释世间法的，我们在《认识佛教》里面，一开端就把这个意思说出来，佛所讲的一切经，内容是什么？就是说明宇宙人生的真相。人生就是我们自己本人，宇宙是我们生活环境，这里面包括人事环境与物质环境。世尊说法四十九年没有说别的，就是把事实真相跟我们说明而已，岂不是欲真明了世间法，不能不先明佛理。

【然后始知离相离念，关系重大。】

　　这从因果上说，离相离念是因，明心见性是果。离相离念是因，成佛、成菩萨永脱轮回是果，还是一个因果。这个关系太大了。如果不能离相离念；换句话说，永远不能够脱离六道轮回，你想这关系多大！所以清楚明白了，

【决不致漠视，决不敢畏难。乃能发大心、修大行、证大果也。】

　　由此可知，修行人因循苟且，也就是不肯认真用功，把修学看作自己生活当中不太重要的一部分，这就是漠视，这就是无知、迷惑。如果把这些因果道理搞清楚，事实真相搞清楚，他决不敢轻视，会把修行这桩事情，当作自己一生当中唯一的一桩大事来看待，他会非常认真，决不敢畏难，他要认真努力。这样才真正能够发大心，什么是大心？了生死出三界，念佛往生，不退成佛，这是大心，他发的是这个心。修大行，什么是大行？空有两边不住是大行，信愿持名是大行，往生不退是证大果。

【7.总之，佛说因果，能令人成世间善人、贤人、圣人。】

　　这是佛说法得小利益者。那些心量狭小之人，他来学佛，目的是什么？目的求人天福报，没有出三界的念头。我们也时有所闻，学佛希望来生还得人身，来生富贵比这一生还要殊胜，求这个，这是眼光浅的人。稍微大一点的人，知道人寿命短促，纵有富贵享受也不久，听说天上的福报大，天人寿命长，学佛目的在生天。佛恒顺众生，随喜功德，一定满众生的愿望，你想得人身，来生一定得人身，想生天享天福的，来生一定能生天享天福，满你的愿。所以能令人成世间善人、贤人、圣人，能够成就。如果真正觉悟，真正明暸，不但六道不能住，十法界也非究竟，这个人可以算是彻底觉悟，真正明了了。不但是要超越六道，还要超越十法界，佛也能满他的愿，也能帮助他，满足他的大愿，乃至成菩萨、成佛。总而言之，世出世间一切法都不出因果定律，其广大圆妙至极，这是真的。世间无论什么人讲因缘果报，说实在话，都不出世间，不超越世间。纵然有一些宗教家们，他们有真实的禅定功夫，在定中的境界延伸了不少，他们看到六道的状况，于是说的因果比世间一般人要讲得高明，可是他们终究出不了三界六道。唯独佛法所讲的因果，的确是广大圆妙，达到极处。他能够达到成究竟圆满佛的因果，这才是真实究竟，真实的圆满，达到极处了。我们今天就讲到此地。
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85．金刚般若研习报告（第85集）

　　请掀开经本二百零四面，第四行，请看经文：

一四O、明报身　明色身非性

离色离相分第二十》

经【须菩提，于意云何，佛可以具足色身见不？不也，世尊，如来不应以色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。】

　　这一段是从佛的报身来说。请看注解：

【1.具足，圆满之义。指功行圆满，万德庄严之报身。色身名为具足者，正因其诸相具足。故色身为所庄严，诸相为能庄严。分而说之，意在显其有能有所，正是缘生法耳。】

　　不但本经字字句句含无量义，即使小注也不例外，里面意思非常的深远广大。不仅是诸佛菩萨的报身，即使六道众生，像我们凡夫，我们的身体，我们的容貌，都与自己的心行有密切关系。体质的健康与否，容貌的圆满与否，世间人常讲相随心转，而佛在经论里面告诉我们，一切法从心想生。我们的身体，乃至于我们日常生活当中所有一切的受用，无不与心行有着密切的关系。经上“具足”是圆满的意思，是说他的烦恼断尽，业习断尽，功德圆满了；也就是说，清净心完全恢复了，因此身相一丝毫的欠缺都没有，这是表面的意思。更深一层的意思，虽然文字上没有，但是文字里面确确实实含摄在其中。正如世尊在《华严》里面所说的，“一切众生皆有如来智慧德相”，这一切众生当然也包括我们自己在内，我们有圆满的智慧，有圆满的德相，就是像经典里面赞佛万德庄严的身相，我们本来有。本来有那么好那么圆满的色身相貌，现在会变成这个样子。我们要知道，圆满的色相是我们本来具足，是我们本有的，是自己本能。现在在六道里面，得的这个烦恼有漏之身，这是错误的。为什么变成这个样子？迷失了自性，迷失了本心，真正是相随心转。我们一天到晚打妄想，一天到晚生烦恼，这个色身容貌怎么会圆满？这是我们读这段经文，细细的去观察，它确实包含这个意思在。我们要想恢复圆满的报身，一定要断恶修善，一定要离念离相，功德才真正圆满。
　　“诸相具足”，这个相通常我们讲三十二相八十种好，都显现在身体上，所以说“色身为所庄严”，三十二相八十种好是“能庄严”。把相好跟色身分开来讲，它的用意是告诉我们有能庄严、有所庄严，有能有所那就是缘生之法，因缘生法。既是因缘生法，它必然也是无有自性，当体即空，了不可得。这是前面把这些道理、事实的真相，一再为我们显示。
　　须菩提尊者答覆的言词里面，第一句是“不也”。这个“不也”跟前面的答覆意思是相同，它是个活句，“谓亦可亦不可”，或者说“不能这个讲法”，它不是一个否定的词。

【2.法身报身，不一不异。】

　　不一不异是般若里面的精髓，这句话非常重要，前面我们费了许多的时间，说这四个字的意思。这四个字如果真正能够通达明了，则世尊二十二年所讲般若的义趣，你就能够掌握到；换句话说，般若的受用，多少你也能得几分。不一跟不异是一桩事情。

【若会归不异之性，则可见。若执着不一之相，则不可见。上言不也，下言不应，意显无所谓可不可，但不应耳。】

　　也就是不应该这样说。不但不应该这样说，实在说连这种念头都不应该有。那是为什么？如果有这个念头在，我们的心就不清净，像六祖所说“本来无一物”，你怎么还有一个可见、不可见，怎么还有这个杂念在其中？所以它的含义很深很深。
　　“何以故下”，后面这一小段，“明不应之义”。为什么不应该这么说，为什么不应该有这个念头？那就是“即非是名”。这样的句子，我们在前面读过很多，它的精义、它的精华，我们多少也能够体会到一些，这是《金刚经》讲到这个地方已经超过一半。

【3.必深解缘生道理，而两边不着，然后性相圆融而不异，则见相便是见性。】

　　这就是可见的意思。但是它有条件，见了性的人可以这个说法，没有见性的人不行，为什么？不是他的境界。所以对于万法缘生的道理、万法缘生的真相，一定要深刻的了解、透彻的了解。那个了解的样子是什么？底下一句说，两边不着。我们现在还是执着，为什么你会执着？你对于缘生的道理跟事实真相，没有真正透彻；如果真正透彻，你一定是两边不住。凡夫着相、着有；二乘着空；权教菩萨是亦有亦空，我们讲的就是中道，他住在中道上。其实中道能不能住？也不能住。空有是两边，把空有合在一边，中道又是一边，还是缘生之法。所以真正显示这个事实真相，只可以说“言语道断，心行处灭”，仿佛把这个样子透出一点点，但是心行处灭也住不得，也不能有这个念头。心行处灭尚且不可得，诸位细细想想，言语道断应不应该说？不应这句话就正确。
　　深解缘生的道理，两边不着，然后性相就圆融，这个时候见相就是见性。中国古代禅宗大德，测验见性的学生，问答的言词都记载在禅宗《语录》之中，我们称作机锋话。一般人听到他们的问答，不知道他们在说些什么，好像是所问非所答，所答非所问；那个见了性的人听起来就很有味道，所以境界不相同。其所见者，他见的是什么？跟我们果然不一样，他见的是：

【无相无不相】

　　在一切境界相里面，他见的是这个。这个意思如果我们一下子会不过来，我们可以举一个浅显的例子，诸位从这个比喻例子当中去体会。譬如新加坡最近我看建不少大楼，工程都还没有完工。我们一般外行人看到，看这个楼很大，一看多少层，很壮观，我们看的是这个，着相，不见性。建筑师、工程师到那儿一看，跟我们看法不一样，他看的是什么？他看的是个图样、结构合不合理，这栋建筑里面需要多少钢筋，需要多少水泥，需要多少工作日，他看这个东西，这是我们看不出来，外行人看不出来的；懂得建筑结构，他看法跟我们不一样，这个大家好懂。见性跟不见性也仿佛是这样。见了性的人，六根接触外面六尘境界，他看的是无相无不相，他看的是不一不异，他看的是无实无虚，哪里是我们的境界？因为他看出这样，所以他空有两边不住。我们看不出来，看到这些六尘境界都是有，实实在在有，有里面又起了贪瞋痴，我们干这个，这跟见性的人就完全不相同。

【见性的人，他所见的是如实空、如实不空之全性】

　　他见到是真的具足圆满。圆满的意思，像《大方广佛华严经》里所讲的体、相、作用，面面俱到、面面清楚，他看的是这个。我们虽然没有达到这个境界，听佛在经上讲讲也好，知道我们跟诸佛菩萨在思想上、见解上、生活上，究竟差别在哪里？大乘经特别是《金刚般若》，给我们透露了不少的消息。我们看底下这一段：

【4.心有所取，由其动念。】

　　这个念头极其微细，就是讲着有、着空，或者是两边不着，你们想想他着了没有？两边不着，他着了两边不着，他还是着了，可见得真是很微细。这是什么？心有所取，他心动了。动心，这地方讲动念，动念跟动心是一个意思。心动了就有所取，有所取一定就动心，实在讲也是一而二，二而一。

【欲一无所取，惟有离念。】

　　一无所取是正确的。不但你取世间五欲六尘错了，你取佛法也错了；本经前面世尊跟我们讲过“法尚应舍，何况非法”，那个法是佛法。佛教给我们恢复自性，佛教导我们明心见性，怎样才能明心见性？一定要一无所取。那么《金刚经》上所说的境界，就是你自家的现量境界，一无所取重要。我们在初学常常提起两句话，但是要做到，“于人无争，于世无求”，常常记住这两句话，要把这两句话认真努力的去做到；这两句话做到之后，那就是一无所取。到一无所取，就是本经佛教给我们离相离念，你才真做得到。

【离念不能，则唯执持弥陀名号，一心称念，而离一切杂念。】

　　这个话说起来容易，不要说一无所取的离念，就是我们刚才讲的“于人无争，于世无求”，都做不到。离四相四见，当然是更不必谈。在这种状况之下，我们如何能够脱离三界六道，如何能够了生死、成佛道？唯有一条路，那就是念佛。所以说，离念不能。诸位要知道，佛法里面，无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，所谓无量无边的法门，八万四千法门，尽管修学的方法门径不相同，但是它的方向、目标是相同，都是离相离念。如果做不到离相离念，就没有办法脱离六道轮回，这是我们在大乘经上常常看到的。佛说像我们这些众生，都是无量劫来生生世世都在那里学佛，都在那里修积善根福德，所以你能够到这个地方来，听两个钟点《金刚经》不简单。你看看新加坡三百多万人口，为什么他们不到此地来，你到这个地方来？这是佛讲的，你们过去生中，生生世世修积善根福德因缘无量无边。这样殊胜的福德因缘，为什么你还在搞六道轮回？过去我们不知道原因所在，现在晓得，没有离相，没有离念，我们的毛病就发生在这里。这才晓得一切法门修学的难处，难在不容易离相离念。这一次我们的缘殊胜，正如《弥陀经》上所说的，“不可以少善根福德因缘得生彼国。”我们这一生当中善根福德成熟了，诸佛菩萨把因缘为我们促成。我们知道佛门里面有一个净土法门，只要具足信愿持名就能往生，不需要离相，也不需要离念，只要老实念佛就行了，这是真实不可思议，无比殊胜的法门。这个地方也教给我们，唯有执持弥陀名号。
　　念佛的人很多，往生的人并不多，这个毛病又出在哪里？出在他的信愿持名没有达到一心；也就是说，他相信净土，对于世出世间一切法他还放不下。他愿生西方极乐世界，但是他也不愿意舍掉现前的环境，于是他念佛里头夹杂，这个念不叫净念。大势至菩萨教给我们念佛的方法，“都摄六根，净念相继。”我们今天念佛没有收摄六根，六根还是向外面六尘境界上攀缘，六根没有收摄。念不清净，一面念佛一面还打妄想，这样念佛不能往生，只可以跟西方极乐世界种一点善根，这一生当中决定不能往生。要想这一生往生，记住这几句话，“一心称念，而离一切杂念。”离一切杂念就是不夹杂，一心称念是不怀疑；不怀疑、不夹杂、不间断，那就决定得生。

【以弥陀名号，能导入真实报土故也。】

　　这一句话是讲果报，念佛人的果报是往生西方极乐世界，西方极乐世界是真实报土。报土是报身所居，所以生到西方极乐世界，果报不可思议！《无量寿经》里面讲得很详细，诸位常常读诵自然明了。

【5.佛说诸法缘生之宗旨，在令人体会即假即空、即空即假道理。】

　　诸法缘生，《般若经》里面讲得最多，法相经典里面讲得也不少；由此可知，这桩事情，确确实实是世尊为一切众生开示的主要的一个命题。他的用意何在？众生无始劫以来，生生世世都迷在境缘之中，坚固的执着，以为缘生之法是真实的，以为缘生之法是可取的，是可以得到的，这是我们生生世世在六道里面生死轮回，不能够脱离的原因。佛为我们说缘生的宗旨，就是叫我们了解这一桩事实真相。你不了解，佛单单劝你放下，劝你舍弃，你不会甘心情愿。纵然听佛说的道理说得很好，说得很圆满、很有道理，可是自己还是不肯放下。佛晓得，虽然佛说了很多，你的观念依旧转不过来，佛不怪我们转不过来，不怪我们；他知道我们的病根之所在，他没把我们治好。他像医生一样，我们是病人，吃了他的药，病还没见效。所以佛继续不断来为我们治疗，这就是说法四十九年，为什么不是短短时间就完成，要那么长的时间；不仅是四十九年，说真的生生世世。佛法当中常说：“佛氏门中，不舍一人。”无论我们沦落到哪一道，诸佛菩萨总是跟着我们，总是找机会开导我们，这是大慈大悲，总希望我们早一天觉悟。真正明了体会到了，世出世间一切法空有同时。
　　“即假即空”，假是说相，空是说体，体是法性。相是幻有、假有，前面我们也曾经多次说过，是刹那九百生灭的业因果报的相续相而已，实实在在像《楞严经》上所说“当处出生，当处灭尽”，“随众生心，应所知量”，它确确实实是了不可得。本经说得透彻、说得好，不但诸法不可得，就是说到我们能执着的心，三心不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。这就说明我们凡夫起心动念，以为有能执着的心，以为有所执着的法，哪里晓得能执、所执俱不可得，这是把诸法缘生的宗旨彻底显露出来了。

【知一切法本无可执，亦不必执，以离念耳。】

　　离念的功夫是以这个为基础。知道一切法，世出世间一切法不可得，不可得当然就不可以执着，也没有必要执着，执着就错了。不执着这才能离念，这个心自自然然就平下来，心像水一样，没有境界风去吹它，自自然然心水就平静，恢复到清净平等；清净平等是真心、是本性。

【6.修离念之因，必获无念之果。】

　　佛法的修学，归根结柢总离不开因果的定律。六道有六道的因果，十法界有十法界的因果，成佛也有成佛的因果。我们修究竟圆满的离念之因，必定会得无念之果。

【仍不外乎缘生法也】

　　古德判佛陀一代的经教，就是以一乘圆满的大经，《华严》、《法华》，都离不开因果。《华严经》里面五周因果，《法华经》里面一乘因果，所以这里说仍不外乎缘生之法。

【无念者，所谓佛智也、真如也。】

　　我们为什么要得无念之果？无念之果是什么？无念之果就是如来智慧德相，无念之果是真正究竟圆满，无有丝毫欠缺，我们常讲圆满的佛果，圆满的佛果是无念。正如同佛在《般若经》上讲，究竟圆满的般若是无知。我们晓得，《金刚经》是《般若经》的精华、《般若经》的纲要。这在开经的时候，经题里面就向诸位报告过了。除了《金刚经》之外，还有更精彩的纲要与精华，那是什么？《般若心经》。我相信每位同修都会念，《般若心经》是《金刚经》的纲要，是《金刚经》的精华，而归结到最后，达到顶点，像宝塔到了尖端上，尖端上说的是什么？无智亦无得，这是般若的顶尖。“般若无知，无所不知”，“般若无得，无所不得”，这才是真正的大圆满。所以此地讲的无念之果，就是《心经》上讲的无智亦无得。达到这个境界，就是一般说的，你已经证得阿耨多罗三藐三菩提，阿耨多罗三藐三菩提就是无智亦无得，这是佛智，这是真如，这是本性。我们宗门里面讲明心见性，就是见的这个，见到无智无得，见到无念之果。在净土宗里面，这个境界称之为理一心不乱。名字尽管不同，境界是一样的，是一个境界。这是离念的功德利益，我们知道了。

【7.世出世法，莫非缘生，即莫非因果。】

　　这个不可以不知道。

【无智慧者，以恶因招恶果，以善因招善果。以小因招小果，以有漏因招有漏果。】

　　这几句都是讲凡夫，凡夫没有智慧，凡夫有聪明，聪明不是智慧。智慧的定义是什么？智慧的定义是烦恼的对面；换句话说，烦恼没有了，智慧就生。烦恼跟般若就像明与暗一样，明生了，暗就没有了，消失了；暗要是生了，明就消失，明、暗不能对立。佛门里面讲有智、无智，就像这个比喻，有智是明，无智是暗。有智慧的人他怎么会造恶？我们再举一个浅显的例子来说，无智的人着四相：我相、人相、众生相、寿者相。无智慧的人生四见：我见、人见、众生见、寿者见，无智，没有智慧。有智的人怎么样？有智的人没有四相，有智的人也不生四见，用《金刚经》这两句话来解释有智、无智，就很清楚、很明白。想想我们自己是属于哪一边，属于有智那一边，还是属于无智慧者。再想想大概都是属于无智慧这一边，不是有智慧的那一边。有智慧的人决定没有四见、四相。
　　再说得粗浅一点，因为这句意思太重要了，对我们修学有没有成就关系太大。有智慧的人起心动念都想着一切众生，无智慧的人起心动念都想着自己，这个大家好懂。起心动念什么都想自己，都想着自己的利益，自己的好处，这个人没有智慧。你再问：“想自己有什么不好？怎么会没有智慧？”你想想经上讲的我见、我相，天天想自己，这是我见在增长，天天想怎么样利益自己，那是我相在增长。真实的智慧是破四见、破四相，你不但不破，天天在增长四见、增长四相，从这个地方我们就能够辨别得出来。觉跟迷，有智慧就是觉悟，没有智慧就是迷惑，所以起心动念为自己着想是迷惑。这句话说出来，大家听着好像能懂，实际上不懂；看得好像懂，真正讲起来你没有懂。同样这句话，可能要听几百遍、听几千遍、听几十年，忽然懂了。我讲的都是真的，古人开悟是这个悟法，我自己也是这样。这几句话在经上常常看到，常常听这些法师大德们讲经说法，常常听到，听了几十年现在才懂。你们没有听几十年，我说说你就懂了，没那回事情，不简单的！我是过来人，这里头的情况我很清楚。所以总得听几千遍，听个几万遍，真正还得要一点修学的功夫，如果没有功夫的话，一辈子都不会懂，听了一辈子也没听懂，这个都是实话。
　　没懂的人还是以恶因招恶果，恶因是自私自利，损人利己，这个要招恶果报。以善因招善果，念念想利益众生，念念心里头想做好事、想做好人，这好不好？在我们一般人看，好！这个很难得；在佛法里讲不好。为什么不好？他着相，他没有离相，没有离念。好人好事，善因善果，还是在六道，没能出六道，那好在哪里！佛法的标准，超越六道轮回才算是真的善，没有离开六道，不能算是真善。
　　以小因招小果，为什么因小？心量小。我们想帮助众生，帮助我们这一个都市的众生，帮助我们这一个国家的众生，乃至于帮助我们整个地球的众生，这个心量如何？还是小。小因还是招小果报。什么叫大因？四弘誓愿里面讲，众生无边誓愿度，那个无边是真的，尽虚空遍法界，那是无边际。所以说一个大千世界，十万亿个大千世界，它还是有边界，还不算大。大，所谓是大而无外，那就真正叫大。以有漏因招有漏果，什么叫有漏？你在修因当中，漏是烦恼的代名词，你烦恼没断；换句话说，你的见思惑没断，你所造的善因，再善的因都是属于有漏。即使在佛门里面种的善因，也还是有漏，不要以为在佛门里面做一点善事，这真实的功德，那你就想错了。
　　古时候大家晓得有个梁武帝，是佛门的大护法，他以国王的身分，以国家的财富护持佛法，为佛教建了四百八十座道场、寺庙，盖了四百八十座寺庙，大大小小。度出家人，供养出家人几十万人，他自己以为，自古以来修福报的人，修福报没有一个人能超过他。这在事相上讲，真的，梁武帝之前没有人能超过他，梁武帝之后也没有人能超过他。达摩祖师到中国来，他们是同时代，跟梁武帝见了面，梁武帝也相当傲慢，值得骄傲。他做了这么多好事，向达摩祖师邀功，你看我对佛教的护持，做了这么多的事情，他问达摩：我的功德大不大？哪里晓得达摩祖师不会做人，虽不会做人，达摩很老实，说了一句老实话，并无功德。梁武帝听了很生气，不护他的法。所以达摩在中国就相当苦，没人护持他，跑到少林寺去面壁去了。如果那个时候他要是会说话的话，对梁武帝说：功德很大很大！那梁武帝马上请他做国师，那还得了！其实达摩讲的是真话，不是假话，并无功德。为什么？他是以有漏因招有漏果。你看看他那个傲慢的习气，自以为是的习气，换句话说，充分表现贪瞋痴慢，哪有功德！所以梁武帝所修的是有漏的善因，他将来果报当然有，得有漏的善果，不能出三界。
　　讲到梁武帝，我们联想到梁皇忏，梁皇就是梁武帝，梁皇忏的来源，我想你们每一位同修都知道，这个地方拜梁皇忏的风气也挺盛的。这个超度佛事的起源，梁武帝的皇后死了以后堕在恶道，托梦给梁武帝说她很苦，求梁武帝请高僧大德做佛事来超度她。当时的高僧首推宝志公，宝志公到以后我们晓得，是观世音菩萨化身来的，宝志公就是观音菩萨。观音菩萨来超度她，诵经念咒来超度她，这个超度的仪规以后留下来，就称作梁皇忏。观世音菩萨是西方世界的三圣之一，并没有能够把梁武帝的皇后超度到西方极乐世界，没有，仅仅是从三恶道里面帮助她生忉利天。这个事情我们要清楚、要明白。超度的力量，必须要真正的高僧大德，有修有证，他才有这个能力。而超度人最高只能超度到忉利天，忉利天再往上去，那个能力就不够。什么原因？因为四王天跟忉利天可以凭福德因缘保送上去，夜摩天以上必须要自己修持的功夫，也就是要有定功。你自己没有真正修行，全凭别人的福德来加持，那是达不到的；自己没有修持功夫，凭别人的福德加持，最高可以到忉利天，这是我们不可以不明了。了解这个事实真相才知道，现前修行非常重要。活的时候不修行，死的时候求人超度，你就是遇到观音菩萨，大慈大悲超度，你也只能到忉利天。这个事情难！所以有漏因招有漏果。

【若开佛知见，则能以殊胜因招殊胜果。】

　　那就完全不一样。开佛知见，开悟了。佛的知见是什么？《金刚经》上所说的，都是佛的知见。你如果真的明白、真的通达，读《金刚经》就开佛知见。从《金刚经》上开佛知见，禅宗六祖惠能大师可以说是一个代表的人物。他是听《金刚经》开悟的，我们平常讲开悟，就是开佛知见。佛知见一开，不一样了，不但是离四相，四见也没有了；也就是说，真正能够契入离相离念的境界。他的因殊胜，无论修什么因，样样都殊胜，而所得的果报自然不可思议，得殊胜之果。

【谓证无念真如之果】

　　他这个殊胜的果报是成佛、成菩萨，是这样的果报。

【8.此经难讲，前后不异。】

　　这是自古以来讲《金刚经》的人都有这个感触，《金刚经》的确不好讲。难在什么地方？“前之难”，《金刚经》我们说过，它有前后两部；昭明太子将本经分为三十二分，三十二分究竟妥不妥当，我们不去论它，三十二分的本子流通很广，这是事实。说起三十二分，大家的印象很深刻，前面十六分是前半部，后面十六分是后半部，我们用这个来说前后两部，大家一定印象比较深刻。讲前半部的难处，是本经的精义、精华的部分在后面，如果讲前半部就把后半部的经文常常提出来，讲到后头没得讲，犯下。讲到后头没得讲，这是犯下，这是难处。

【只能帷灯取影，不能畅所言。】

　　这是前面难处。只能够略略的提一提，不能详细说，详细说到后头没得讲，那些经文在后面。像我们讲前面这段，引用到后面重要的经文，像“不取于相，如如不动”，我们只能把经文拿来念一念，不能细说，细说到后头怎么办？“一切有为法，如梦幻泡影”，也可以念念，不可以细讲，经文在后头，这就是帷灯取影，没有办法很痛快的来说这个意思。

【后面的难处，难在理深境细。】

　　这是真的，讲这一段我相信同修们都能够体会到一些。道理太深，境界太微细，言语虽然很平常，但是听了似懂非懂，这是实实在在的。

【言语不易形容，且处处要顾到离名绝相。虽可畅所欲言，却不可说煞一字，塞人悟门也。弘宣此经应知。】

　　《金刚经》的确是难讲，自古以来讲经的法师都不愿意讲《金刚经》，道理在此地。《金刚经》句句话不可以落实，落实就把人悟门堵死，那个不但没有功德，还有过失。如果有意，那是罪过；无意的也不好，也有过失。因为这个经字字句句是要诱导人开悟，所以这是难处。真的叫听这个经的人，听到觉悟、开悟了，讲《金刚般若》的目的就达到。如果这一座经讲下来，一个开悟的都没有，这就等于老师教学生，教了一个学期，也很辛苦，认真教学，可是学生一考试，没有一个及格的，糟糕不糟糕！这个难就难在此地，没有一个及格的。开悟算及格，没开悟都不及格。所以这个经我们晓得，自古以来这些法师们不太愿意讲这个经，有他的道理。我们看下面的经文：

一四一、明相好非性

经【须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不？不也，世尊，如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。】

　　这个句子跟前面一段经文非常类似，好像只换了几个字。前面是讲色身，色身非性；这个地方是讲相好，讲诸相。所以那个文好像只换了一、两个字，但是它的意思完全不一样。我们看注解：

【1.自经初至此，举身相问答已三次。而每次所明之义不同，一层深一层。】

　　这是读《金刚经》、听《金刚经》，不能不清楚的。这三次我们在这里都列出来。初次，第十九节。这一次我们印的这个经本，完全采取江味农居士的《讲义》，江居士将本经分科，细科我们按经文算，总共是把经文分成一百八十四段。所以我们每一个科，都用一个数字标在这个地方，这样子查经方便，查《讲义》的原注方便，所以我们都把它标一个数字。这是第一百四十一节经文。

【初次，在第十九节。佛问：可以身相见如来不？这个地方所讲的身相，是指一切身相，非专指佛身。如来指自性。】

　　这是前面曾经说过。

【第二次在六十九节。佛问：可以三十二相见如来不？】

　　这个地方讲三十二相，那就不是一般身相，三十二相是佛应身所具足的，

【这是专指佛之应身】

　　这个地方，就是第一百四十节，刚才我们读过的，一百四十一节，就是这个地方，这个地方一段经文。

【问具足色身】

　　前面一段是具足色身，我们讲过去了，这一段，

【具足诸相，是约佛之报身。】

　　可见得虽然讲色身相好，这三次不一样，三次非常明显的不相同。

【2.前曰身相即非身相】

　　这是前面的一段，我们刚刚讲过去的。

【这个意思是显相皆虚妄，故不应住。】

　　住就是执着，凡所有相皆是虚妄，所以对于一切相不应该执着。刚才说过，也没有必要执着，这个一定要晓得。因为相即非相，你执着就生妄想、就生烦恼；妄想是无明，烦恼是六道轮回的第一个因素。你为什么会有六道轮回？就是你有烦恼，见思烦恼是六道轮回的业因，见思烦恼断了，就超越六道轮回；小乘阿罗汉见思烦恼断了，这是超越六道轮回。所以我们晓得，妄想执着麻烦，有妄想不能出十法界，有执着不能出六道轮回，所以不应该住。

【又即非是名并说】

　　这样的句子，在《金刚经》前后两半部都很多。

【显约性则非，约相则是，两边不住。】

　　凡是这样的句子都是提醒我们，让我们观察一切法，无论是世间法或者是出世间法，你要看得仔细，你要看得圆满；换句话说，你必须面面俱到，不能只看一面，这个意思就是说明，性相两边都要看到。过去我在台中求学的时候，李老师教给我们，我们学佛看任何人事物至少要看八面，这才能把这个事情看得比较清楚一点。八面从哪里来的？第一、就是看这桩事物的体、相、用。体非有，相跟作用非空，这就是《金刚经》上讲的“即非是名”的意思，必须要这样的观察，那你学佛跟不学佛的人不一样了。第二、要看这桩事情的因、缘、果，看它的因果。第三、从事上你要看理，从理上你要看事。所以任何一法，世出世间法它都具足体、相、用、因、缘、果、事、理，看八面。此地经上省略，只说了一个性、一个相，细讲把它扩大一点就是八面。前面说了，一切法总离不开因果，就是因、缘、果；相、用是事，体是理。对任何一法，你都能够顾到八面，你不会迷惑，你不会颠倒；换句话说，你有一点智慧，你看的东西比别人清楚，比别人深刻。这是《金刚经》上为什么会有“即非是名并说”，都是教给我们这些，这个本子。“约性则非”，讲“则非”都是从性上说，说“是名”都是从相上说，真正的目的是叫我们了解事实真相而能够达到两边不住。此节，就是这节经文。

【又即非是名双举】

　　我们又看到这个句子。

【以显缘生之法，空有同时之义。】

　　还是这个意思，让我们了解空有同时，性相同时，理事同时，因果同时，所以说一切皆是。

【3.不住，谓于相上即见其非相，便是不住，便能见性。非谓坏相而后见也。身相如此，诸相皆然。】

　　佛举他的报身做例子，这个意思非常之深。佛的报身尚且如此，何况其他的诸相。这是佛为什么不举，像前面，不举色身、不举应身，而举报身，道理之所在。佛在此地教给我们，就在相上要见非相，这个就在事上见到理，在相上见到性。我们为什么见不到？我们是着相，执着相就见不到性，执着事就见不到理，世俗有所谓“当局者迷，旁观者清。”两个人打官司，为什么要打官司？迷！两个都迷，请法官来判断。法官是什么？法官是局外人，旁观者清，他不迷，就这个道理。当局者执着这个事相，看不到理；旁观的人，这个事情与我不相干，与我没有利害关系，他就看得比较清楚。你为什么有利害？执着就有利害。不执着的人就有智慧，执着的人没有智慧，这个理容易明了。所以要紧的是不住，两边都不住，空有两边都不住，性相两边也不住，然后见相就是见性，见性就是见相，必须两边不住，这个境界才会现前。因此不必要坏相，把相破掉之后再见性，没这个道理。诸位必须要晓得，相是不能破坏的；换句话说，相是永远不会消灭。为什么不会消灭？因为相就是性。相要是灭掉了，性就没有了，哪有这种道理！
　　这个意思诸位一下体会不过来，我们再举个比喻，古人所讲“以金作器，器器皆金”，我们将黄金造一尊佛像，这个大家好懂。金就是相，相就是金，不需要把相破坏我才得到金，哪有这个道理！你把相破坏，实在讲相没有破坏，相改变了。佛像我不要，我把黄金熔化成一团，它有一团的相，它还是有相；把它变成方块，它有方块的相，它还是有相，不管你怎么变法，它都有个相在。所以相会变，不会消灭。我们在六道是这个相，在十法界还有相，将来成佛也有相，我们的相也是会变，不会消灭。你那个相会消灭，没有这个道理，相灭了性也没有。就好像刚才讲的金一样，相没有了，金就没有了，有金决定就有相。性相永远分不开，正因为这个关系，佛在这个经上教给我们，“应无所住，而生其心”。何必要而生其心？就是因为相不会灭，所以教给你要生心。你生善心就现善相，你生佛心就现佛相。
　　诸位果然把这个道理参透，也就是真的搞明白，你对于念佛绝对不怀疑。为什么？相是心变出来的。我们世间人算命看相的人常讲，相随心转，你相不相信？你要不相信，马上可以试验。你喜欢的时候，那个相很好看；你不高兴的时候，那个相好难看，相不随心转吗？马上就可以试验。相真的是随心转。既然晓得相是心变现出来的，我念佛的心当然变念佛的相，这个道理不难懂。念佛成佛，念菩萨成菩萨，念什么就变现什么，“一切法从心想生”，这是佛在经上说的。所以这个道理搞清楚、搞明白，我们对于念佛往生不退成佛完全肯定，一丝毫的怀疑都没有了。我要想我的相好，我的相貌一天比一天好，一年比一年好，念佛！为什么？佛的相貌是最圆满，菩萨比佛还差一等，不如佛，佛的相貌最好。你要想相好，要想身体健康，最正确的方法就是念佛。不要相信世间没智慧的人所说的话，没智慧的人在骗你，怎样健康？天天叫你吃补药，教你用什么方法，那都是假的。你要不用还好，愈用愈糟糕，它里面产生副作用。所以真正有智慧的人，晓得从心里头转变。心清净了，什么毛病都不会生。毛病从哪里生？从妄想生的，从烦恼生的，从忧虑牵挂里面生的。你要能够离开一切忧虑牵挂，离开一切妄想执着，那怎么会生病？没有生病的理由。在佛法讲因缘，没有生病的因缘，没有衰老的因缘，没这个因缘。没有因缘，哪来的果报？
　　世出世间法都离不开因果，这是经上讲得这么清楚。善因一定感善果，什么是善因？身心清净是善因，没有比这个更善。你心不清净，所以你才会有毛病。工作，有不少同修工作很累，常常来跟我说：我这个工作好忙、好累！我也知道他累，他自己不晓得他什么原因累的，以为工作就累了，这是个错误观念。什么累了他？妄想执着累了他。假如他妄想执着没有了，工作量再多也不累。《行愿品》里面，愿愿到最后“无有疲厌”，疲是疲劳，厌是厌倦，没有！没有疲劳、没有厌倦。为什么？心清净。心清净做再多的工作，作而无作，无作而作，他作跟无作是一不是二。我们凡夫为什么作一点点就会累？他作，他执著作，他作了，他作不是无作，他作跟无作是两桩事情，所以他累了。作也累，不作也累。你说不作怎么会累？因为他执着不作，他也累，他也厌倦。这就是这个地方所讲的，有智慧跟没有智慧不一样。
　　可是这些道理很深，这些道理一般人不容易接受。我们看到这些人也不能不照顾，不照顾这说不过去，在佛法讲没有慈悲心。跟他讲，他听不进去，他也听不懂，所以只有用一个方便法。我教人当你累了的时候，他说：我很忙！我叫他休息，很忙没有办法休息。我怎么教他？休息五分钟。五分钟的时间都没有，休息三分钟；三分钟的时间都没有，休息一分钟，可以吧！这一分钟怎么休息法？确实它有效果，一分钟当中，你把所有一切妄念放下，就是什么都不想，让你心空下来，我们今天讲脑都空空的，什么都不要想。整个身体放松，你坐在那里好、站着也好、躺着也好，一分钟，你的精神体力就恢复。如果能够有三分钟，或者有五分钟最好，这个对于工作很忙的人，他随时都可以休息。最重要的是没有念头，要把所有一切念头统统放下，什么都不想，身体放轻松就很容易恢复。特别是对一个工作量多的人，早晚很重要，晚上睡觉之前，这样子放松五分钟，早晨起来也放松五分钟，对于身心健康有很大的帮助。这是对于不懂般若的人，只好用这个方法来帮助他。如果真正通达教理的，那就不一样，他所得的利益之殊胜，真的是不可思议！

【4.离名言相，谓应知性非名言之所及。非谓无名字、无言说、无相也。但于名言之假相，心不取着，即是如来。】

　　本经跟马鸣菩萨在《大乘起信论》里面，都是教导我们佛法的入门，要离名字相、离言说相、离心缘相。实在讲离这三相，就是此经所说的离念，这是功夫精纯到极处。这个地方这一段的解释很清楚。名言，名是名词、名字，言是言说，它的意思是教给我们，应当要晓得真如本性没有名字，我们今天不得已，把它叫做真如本性。其实它也不叫真如，它也不叫本性，是我们为了表达这个意思方便起见，不得已假设的名词，你可不能当真；你要当真，你就迷了，你就错了。这是举一个例子。所有一切相都没有名字，名字只不过是彼此之间沟通的一个工具而已；千万不能执着，执着你就错了，你就迷了，真相就见不到。所以“性非名言之所及”，不但性非名言之所及，相也非名言之所及。我们中国从前老子，《老子》这本书第一句话“名可名，非常名”，他懂得名是假名。常名是没有名，无有名那叫常名，常是不变的意思。名会变，你喜欢给它取什么名字，它就可以叫什么名字。
　　“非谓无名字、无言说、无相也。”名字可以有，假设的。言说也可以有，相状也可以有。名字、言说、色相它都会变。我们佛法讲真的、假的，真的不会变，假的会变。譬如我们刚才举的比喻，我们用黄金做一个相，你看看相会变，但是它的金不会变。你用一斤重的黄金，你做个佛像，它还是一斤重，它还是一斤的黄金。你不要佛像，把它造一个菩萨像，相变了，那个黄金没变，还是那么重。我什么相都不要，我把黄金捏成一团，一团的相；打成一个方块，一个方块的相；金不变，相会变。会变的是假的，不变的是真的。所以你要晓得，名字会变，不是真的；言说会变，不是真的。相会变，不是真的；性不变，性是真的。离相不是说这些言说、名字相都不要，不是的；是离我们心里执着的那个相，只要你心里头一切不执着就叫做离相。佛菩萨离一切相，是这个意思，这个不可以不知道。“但于名言之假相，心不取着”，取是什么？攀缘。不攀缘、不执着，这叫离相。前面讲我相、人相、众生相、寿者相，这叫离相。离相就是如来，离相就见性，离相就成佛。我们今天就讲到此地。
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86．金刚般若研习报告（第86集）

　　请掀开经本二百零七面，第五行。

【5.佛与具足色身同说，明因果非虚。如来与具足诸相同说，明性相一如。】

　　这是从经文里面看到，文字是很简单，词句不多，可是它含的意思非常的深广。“佛”是从相上说的，“如来”是从性上说的。佛与具足色身，这里面就显示出果报是真实的。“佛”是觉的意思，圆满的觉悟。圆觉是因，所感得的色身就是果报。前面曾经跟诸位同修说过，我们希望有好的身体，健康的身体，有好的容貌，有好的精神，这些真正的因缘都是清净心。清净心就是觉心，所以感得具足色身；具足色身的意思，就是没有一丝毫的缺陷，圆满的色身。如是因感如是果，因果不虚。如来与具足诸相同说，这个意思是显示性相一如。如来是性。具足诸相，以我们一般的讲法，佛有三十二相八十种好。相好光明是事相，如来是本性，所以这是显示出性相一如，性相不二，显这个意思。下面说：

【6.言是名，令其不可执异。言即非，令其不可执一。】

　　不一不异，前面说过很多，这是《般若经》里面最重要的一个概念，学般若的人不能不知道，不能没有。如果没有这个概念，换句话说，纵然是修学般若，也得不到般若的受用；这句话的意思就是：也不能够开智慧。你要真正开智慧，要懂得不一不异的道理。说“是名”，是从相上讲；“即非”，是从性上说，从体上说。但是都不能够执着。为什么？前面说过，世出世间法，包括佛法，都是因缘所生，因缘所生之法，当体即空，了不可得。所以不但相不可执着，性也不能执着，执着就错了。

【不执一异，是为圆见。】

　　圆是圆满，没有缺陷。诸位仔细去思惟、去体会，为什么一切不执着就叫圆见？圆见就是如来五眼圆明。凡夫、二乘、权教菩萨，虽然说心清净，还不是究竟的清净。凡夫执着有，也就是执着相；二乘执着空，也就是偏重在性上；权教菩萨执着在中道，两边不立，他有个中道。所以都不是究竟，就是他心里还有念头。念头无论是粗念，无论是细念，无论是微细念头，都是障碍。所以你见性不圆，你的知见就不圆，必须要统统舍得干干净净，心里面丝毫的执着都没有，这个时候你的知见就圆满了。

【见圆则知亦正，知正则见亦圆。】

　　“正”就是经上常讲的正知正见。你所看的完全是正确的，没有丝毫错误，这叫正见。由此可知，正见跟圆见的意思很接近，圆是圆满，正是正确。

【若知一切法莫非缘生，这个很重要很重要，则见一切法不一不异。】

　　见到一切法缘生，不一不异就见到了。不一不异是诸法实相，也就是说，一切法的真实相，我们讲真相。“不一”是从相上说的，这一点我们还要重复的提一提，才知道什么叫不一。眼前我们所见的一切色相，我们举这个例子来说。其实我们讲相，一定要包括六根、六尘。我们举一个例子来讲，像眼前我们看到这一朵花，我们注目仔细去观察，似乎这个境界存在，真的存在我们面前，其实事实不是如是的。今天科学家所说的，比我们佛经讲的还要微细。我们佛经里面说的，一刹那九百生灭，我们所观察的，乃是现象生灭的相续相。诸位要知道，一切法它是个生灭相，生灭相哪里会有一？我们看这朵花，这朵花已经是无数个现象在相续，我们看的是相续相。
　　这个意思如果一下体会不到，我们另外举一个例子。像我们看电影，我们看电影的银幕，银幕里面也有动作的、也有静态的。银幕里面的人都会走动，银幕里面那个场地好像不动，那个房屋好像没有动。其实那些房屋跟人物是同样都在动，为什么？放映机后面的底片，那个镜头是在开合，开一次放一张胶片，关起来再开，放第二张。因为它放的速度太快，实在讲也不算太快，一秒钟二十四张；换句话说，一秒钟二十四个连续的相，我们已经没有法子感觉它是假的，好像是真的，一秒钟二十四个相续相。所以你要知道，凡所有相皆是虚妄，一切相都是相续相，生灭相续相，不是真的。包括我们的身体，也是生灭的相续相。这个现相，一秒钟不只二十四个相续。照佛经，佛经是随顺众生说，世尊这个话是随顺俗谛而说的，就是随顺我们众生知见来说的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。照这个说法，一秒钟应该是两个十万八千次，也就是二十一万六千次的生灭相续相。所以我们以为一切的境界相都是真的。
　　《楞严经》上虽然说：“当处出生，当处灭尽。”这个当处我们体会不到。到我们稍稍明白了，我们听到佛这两句话，点头了，一点都不错，确确实实当处出生，当处灭尽。那个当处，实在讲无法形容，我们今天讲时空，极短的时空。这是让我们了解不一，绝对不是一个相。我们坐在这里看任何东西，不要说看一分钟，看一秒钟，不是一个相，是许许多多的生灭相续相，要明了这个道理，要知道这个事实。如果你明白了，你肯定了，你对于所有一切万相，你自然就放下了，自然就不生执着。为什么不生执着？因为当体即空，了不可得。不但不执着，想都不去想它，想它叫打妄想。不可以执，也没有必要去执；不可以想，也没有必要去想，人的心才清净，他才真的看破。虽然一切现象是一个生灭相续的现象，但是能现现象的体是真的，不变的自性，真性，那个东西不变，这就是一切相也“不异”。不但体性不异，实实在在说，变成现象最基本的东西也不异。现代的科学发展，可以说两个趋向：一个是向无限的太空去发展，可以说这是往大的地方去，无限大；另外一个方向，往小的发展，研究基本的物质是什么。一切万物基本的物质是什么，找这个东西，从分子找到原子，原子找到电子，电子找到中子、质子。现在知道质子、中子还可以分，他们称之为叫基本粒子。基本粒子是不是还能分？科学家都认为，如果科学技术再进步，大概它还是可以分的，这是讲最小的。但是现在分到基本粒子，已经观察到了，所以有一派科学家认为，它是一种波动的现象。这个跟佛法讲的，愈来愈接近了。
　　佛告诉我们，这一切万法从什么地方来的？“一念不觉，而有无明”，这么来的。法相宗里面讲的，“无明不觉生三细”。无明就是波动，非常微细的那个念头在动念。那种微细的念头在那里动，我们凡夫决定觉察不到。佛经里面讲，到什么时候你才能觉察到阿赖耶识里动的状况？佛给我们讲，八地菩萨，很深的定功，在那么深的定功里面观察到，阿赖耶识在动，那个就是无明，那个就是不觉。七地以前都没有见到，都没有发现，听说而已，像我们现在听佛在经上讲的而已，自己没有能够觉察到。我们能觉察到的，这个心里头起心动念，很粗很粗，粗心大意我们能觉察，微细的念头自己不能觉察。但是它的体是真性，不异。最初一念才动，微细的动，那个也不异。所有一切法都是无明变现的，三细相：无明业相、转相、境界相，境界相就变成物质，物质就现前了。用现代话来说，转相也叫见分，是精神的一部分。我们今天把一切生物，分做精神部分跟物质部分。境界相就是相分，相分是物质的部分。见相同源，同一个本体，这个体叫自证分。自证分就是此地讲的真如本性，这是同的，这是不异。
　　说不一不异，才把事实真相完全说清楚了，完全都说出来了，这是般若的精华，这是真实的智慧。你不能够通达，不能够深深的体会，你当然放不下。我们今天所谓看不破、放不下，原因在哪里？事实真相没搞清楚。事实真相果然搞清楚，哪有放不下的？自然放下，不需要人劝。世尊当年在世，用二十二年的时间来讲般若，有他的道理在。从二十二年谈般若，我们也能深深体会，众生放下不容易。所以佛要花这么长的时间，让你了解事实真相，你才甘心情愿肯放下。放下之后，心里头没事了，这才能入法华的境界。法华是一乘因果，所谓成佛的法华，才入这个境界。

【不异不妨不一】

　　不一跟不异，也就是性相没有妨碍，性不妨碍现相，相决定不妨碍真性。清凉在《华严》上跟我们讲“无障碍的法界”，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这就是不异不妨不一。

【故本一如也，而缘生诸法。不一不碍不异，故虽诸法也，而皆是一如。】

　　这也是解释前面经文上所说的，“如来者，诸法如义”。诸位同修如果从本经一开端你就来听，你没有中断，我相信你能够体会到，《金刚经》后面的确是很深。前面听起来好像还能够懂，后面是真难懂。字字句句里面含的很深的意思在，但是很有趣味，一定要很冷静去体会。体会少分都有用处，对我们修学有一定的帮助，帮助我们看破，帮助我们放下。实在讲，帮助我们破迷开悟，帮助我们离苦得乐，帮助我们现前的生活更幸福、更美满、更快乐，这个一点都不假。

【7.佛说缘生之要义】

　　要是重要、是精要、精华。

【令知世出世法一切皆空，惟因果不空。】

　　世出世法确确实实是缘生之法，当体即空。为什么说因果不空？一切法空，因果当然也是空的；因果确确实实不空。刚才说过，体性它会现相，所现的相刹那生灭，所以这个相是空的，当体即空。所现的这个相，它不是一个相，相会变，它会变成十法界的相。为什么会变十法界的相？因缘在支配它，因缘在主宰它，十法界的相是果，现的相是果。由此可知，因果的确不空，果上现的相是空的，因果这个事理不空。

【所以因果可畏。种善因必得善果。】

　　这是佛在本经前面教给我们，“应无所住，而生其心”。无住就好了，就没事了，为什么还要生心？就是因果不空。佛教我们要生无上菩提心，佛教给我们要生觉心，也就是此地讲的善因善果。何必要生恶心，何必要变三恶道的恶果？由此可知，不但是六道，连十法界的主人公，是自己。其他宗教里面讲造物主，造物主是谁？造物主是自己，就是自己的念头。你一个善念现善境界，一个恶念现恶境界，十法界依正庄严从心想生。这个道理讲得很透彻、很清楚，因此我们对于念佛法门深信不疑。有人说，我们修净宗的同学，念一本经不会成就，念一句阿弥陀佛不行！你听了怎么样？如果你没有智慧，听他们一说，觉得满有道理；如果你有智慧，听了之后则哈哈大笑。为什么？一切法从心想生。我心里想佛就成佛了，那一部经怎么不行？一句阿弥陀佛怎么不行？不但行，决定行！念佛成佛，念佛是因，成佛是果，念菩萨成菩萨。所以不会念的，念得很多，念得很乱，结果他什么都成不了，因为太乱了，不能感一个纯正之果。他念得太杂，念得太乱，这是我们常讲的功夫不得力。要想功夫得力，一门深入。
　　菩萨修学六大纲领当中，精进，六波罗蜜，精进是什么意思？精是精纯、精一。一才精，二就不精，你要明白这个道理。精一，心才得定，后面是禅定，这个不可以不知道。禅定不是每天盘腿面壁，每天盘腿面壁的禅定没用处。禅定是在日常生活当中，禅定是在我们自己每天工作之中，禅定也在我们生活应酬当中。外不着相，内不动心，那就是禅定。不起心、不动念是定，不分别、不执着是慧。定慧在哪里学？在哪里修？在哪里完成？在日常生活当中。这不可以不知道，决定不能误会。知道因果不空，他决定是断恶修善，不但不做恶事，他一个恶念也不会生。这就是所谓菩萨畏因，众生畏果。

【8.一切法即空即假。以即假故，所以因必有果，因胜果必胜。】

　　天台大师讲，天台讲三观，一切法当中，即空、即假、即中，他讲空假中三谛。空是讲体性，体是空寂的；假是讲相，假相，相是假的。为什么说相是假的？佛法对于真假，它有一个简单的定义，佛为我们说，凡是会变的就是假的，不会变的是真的。这个简单的定义，我们用它来观察一切法，就会开智慧。一切动物有生老病死，那会变，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。那就说明了，所有一切法不外乎这三大类，这三大类的法都是有变化的，都不是不变的，所以这是假，相都是假相。空不变，空因为没有相，它不变，所以空是真的，性空是真的。性是真的，相是假的。假相是从真性里面变现出来的，所以相就是性，性就是相，性相不二，要明白这个道理。就像前面举比喻“以金作器，器器皆金”，金就是器，器就是金，一样的道理。所以明白人见相就是见性，他不取于相，如如不动。因为有假相，性它会现相，所以因必有果。这个相为什么现十法界的相，为什么现种种不同的相，这个就是因缘果报。
　　“因胜果必胜”，胜是殊胜。最殊胜的因，无过于念佛，念佛之因无过于念阿弥陀佛。这是世尊在《无量寿经》上跟我们介绍的，阿弥陀佛是“光中极尊，佛中之王”，所以念佛没有超过念阿弥陀佛的。一般人虽然天天念阿弥陀佛，为什么不灵？不灵的原因是口里念阿弥陀佛，心里面胡思乱想，所以才不灵。也就是说精进，他不精，每天几千声、几万声，像是有进步，但他不精；他那个佛号里头掺杂着许许多多的妄念，这是他念佛不灵了。如果他能专一的去念，念阿弥陀佛，什么都不想，那个功夫不得了。我们在《往生传》里面看到，有的人念一天，把阿弥陀佛念来了；有的人念两天、三天，阿弥陀佛念来了。为什么那么灵？没有杂念，专心念，那个感应就快速，感应真实。杂心就坏了，你看觉明妙行菩萨所讲的，念佛最忌讳的就是夹杂。不但世法不能夹杂，世法是名闻利养、是非人我，这个东西不能夹杂，佛法也不能夹杂；我不夹杂世法，掺一点佛法行不行？不行！佛法也不能夹杂。念阿弥陀佛专念阿弥陀佛，里面还夹杂着观音菩萨就坏了。观音菩萨夹杂不得，夹杂怎么样？你二心，你不是一心。又想阿弥陀佛，又舍不得观音菩萨，这个东西麻烦大了。有人顾忌还很多：“我念阿弥陀佛，观音菩萨不念，观音菩萨会怪我。我有难，观音菩萨不来救我。”他打这个妄想，你说糟糕不糟糕！其实我们一定要晓得一个道理，一切诸佛菩萨心是清净的、平等的，没有分别，只要你功夫得力，没有一尊菩萨不照顾你。你不找他，他也要照顾你。为什么？感应道交，彼此都是清净心、平等心、大慈悲心，他就感应了。理跟事都要清楚，所以因胜果就胜。
　　我在讲经的时候曾经说过，说了有一些人不相信，我讲上上根人一生是依靠一部经，上上根人。我不说别的，咱们修净土的，一生依一部经，依《无量寿经》行，依《阿弥陀经》也行。净土有五经一论，随便依哪一部都行。为什么？一部经是精进，如果你说一部经太少，恐怕还不够，再多找几部好了，那是净宗的五经一论，六种，你依六种。六种，说老实话是中根，中等根性，不是上上根，你的成就决定不如上上根，你学六样东西决定比不上学一样的。诸位要仔细去想想，学一样他专精，学六样他心已经分掉，他的力量已经分散，怎么能跟那个人比！如果说六样还太少，要学个十样、二十样的，净宗东西还有，《印光大师文钞》分量不少，《莲池大师全集》、《蕅益大师全集》分量都很可观。那叫下等根器，往生有没有把握不一定。中等人往生可以说有把握，如果搞成十几样、二十几样，可以说往生没有把握；看你临终的时候缘分，要看那个时候，看缘分了。为什么？心太杂，心太乱。如果说是超越净土宗之外的其他教下都想涉猎涉猎，往生没希望了。他要作佛学家，要作大通家，那个果报是继续不断搞六道轮回，就这样子，这个亏吃大了。
　　今天不但是我们学教要专精，弘法利生同样一个道理，也要专精。需不需要建大道场？不需要。道场建大了，开销大，那么大的开销，你一天到晚就被这个道场累赘，被道场拖垮；你不得不拉信徒，不得不想方法找钱维护这个道场，你这个心已经散乱。你心里面佛菩萨统统没有了，今天想这个信徒，明天想那个人有钱，搞这个，哪里还会想佛菩萨？都不想了。你想的是什么？贪瞋痴。道场愈大，贪瞋痴愈严重，将来果报到哪里？到阿鼻地狱去了。我讲的都是实话，都是事实，虽然很不好听。
　　今天科技发达，我们利用科学技术来做弘法利生的事业，我们把经教、把佛法送到每一个人家里面去，这个多自在！所以今天道场，有很多人问我，我只要有一间小房间就够了，录像机往前面一架，听众两个、三个就行了，录影带传播到全世界。现代科技日新月异，国际电脑的网路，最近一些同修来告诉我，他们把我的一些资料也送到网路上去了。来告诉我，全世界有五千万个单位可以收得到。我们在家里讲两个钟点，全世界有五千万个单位可以收得到，我何必要这个讲堂？以前是没有办法，听众多了，没有讲堂不行。现在不要了，干这个事情累赘，劳民伤财，自己还要去烦心，有智慧的聪明人不干。一间房间就可以把佛法弘遍到全世界，不向听众收一分钱，你说这个多痛快、这个多自在！这个说明因果不空，因胜果必胜。

【以即空故，所以因果虽胜，亦行无所事。】

　　因果虽然不空，但是因果所显示出来的相，还是当体即空，了不可得。佛菩萨事要照做，天天要做，讲经说法天天要讲，念佛修行天天要干，因果不空。虽然天天干，心里面干干净净，若无其事，这就对了，与《金刚经》上所说的离相离念完全相应。这就是空有两边不着，这就是深明因果；真正明了因果，不是拨无因果。

【9.佛说一切法缘生，意在明其本不生也。】

　　这个意思更深，确实这是八地以上的境界了。这个话很难懂，但是我们听得耳熟，回向偈里头常念“花开见佛悟无生”，无生就是一切法本来不生。佛说一切法缘生，缘生跟本来不生有什么关系？其实关系太密切了，我们是粗心大意，没听懂佛的意思。缘生就是无生，缘生是幻有，“幻有非有，真空不空”，这个话我们曾经听过，幻有非有、妙有非有，妙有就是幻有，就是假有，真空不空，这两句话是一桩事情。《心经》里面我们常常念到，“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”。色是有，就是幻有、就是妙有，缘生的；空是自性，性相不二，性相一如。性本不生，相哪里会真有？你真正了解一切法缘生，你就能明了无生法忍的意思。什么叫证得无生法忍？也就是说，真正了解一切法缘生的人，就证得无生法忍，肯定一切法无有生灭，这是见到一切法的真实相。在《仁王经》里面佛告诉我们，这是七地菩萨以上的境界，无生忍的菩萨，七地是下品，八地是中品，九地是上品，这三个位次的菩萨证无生法忍。证无生法忍，真正明了一切法缘生的理与事，理论与事实。

【若二六时中，世法亦随缘做，出世法正随缘起。却一眼觑向一切法本不生处，看之。（看，即觉义、照义，了了明白也。）】

　　这一句它的意思：世法跟出世法是一不是二。如果是二，不一不异就讲不通；如果是二，诸法如义也讲不通。世法跟出世法是一，世法跟佛法是一。为什么要说个世法，要说个出世法？实在讲，这里面那个消息很明显，觉了就叫佛法、就是出世法，迷了就是世法。法是一个，就是觉迷。穿衣觉了，穿衣是佛法，是出世法；迷了，穿衣是世间法，是六道轮回法，就是一个觉迷。吃饭，觉了是佛法，是出世法；迷了，就是轮回法、六道法，就在觉迷，这个不能不知道。所以说是二六时中，就是一天到晚，二十四小时，世间法随缘做。注意随缘，不要攀缘。随缘是一切都能够恒顺众生，一切能够随顺环境，顺境也好，逆境也好，随缘，没有选择的，没有挑剔的。如果在里面有选择、有挑剔、有好恶，那就错了，那是攀缘，不是随缘。随缘讲得圆满一点，就是我们在一切世法之中，生活也好，工作也好，待人接物也好，真正能够做到不起心、不动念、不分别、不执着，这就是随缘。《金刚经》后面教给我们，“不取于相，如如不动”，这是随缘。由此可知，随缘岂不就是出世间法？一切法里头无住生心，一切法里面“不取于相，如如不动”，这哪里是世间法？不但超越六道，而且超越十法界。可见得世法就是出世间法，出世法随缘起。
　　这个地方，你慧眼开了，法眼开了，所谓是你看破了。怎么看破？一切法不生不灭，一切法本来如是。就像佛在《法华经》上说：“是法住法位，世间相常住（不坏）”，这是无生法忍的境界。所以这个地方的看，不是叫你眼看，不是用眼识去看，不是分别、不是思惟想像，这个“看”是觉，用这一个字做代表。六根接触外面六尘境界，一接触就叫“照”，就明了，接触就明了。明了是什么？明了不一不异，明了缘起性空，明了因果不虚。如果在日常生活当中，六根接触六尘境界，果然有这样觉照的功夫，你再要肯念佛求生净土，决定得生。不但得生，你的品位还相当高，绝对不在中下品，《无量寿经》上讲的上辈往生有分。觉，觉的相，

【亦不自以为能看】

　　如果觉得我觉悟了、我明白了，可惜这个人又糊涂了。为什么？他又起心动念了。你看，又有我见了，我见、人见、众生见、寿者见，一个见起来，四个见都起来了；又着了“我相”。四相四见具足，还是六道凡夫。注解里头江味农居士讲得很好，前面我们读过，“大而化之”、“若无其事”，这个两句很有味道。我们的心量要大而化之，对于任何人与事，不要去计较，没事！何必计较。这个人怎样，那个怎样，没事！不必去计较，心要大而化之。心里头若无其事，干干净净，虽然修行，虽然觉照，还是若无其事，这个人真的觉悟了。如果还要有计较，心里还有事还放不下，这不行。我们无量劫来过错就在此地，希望这一生不要再犯这个过失。古人所谓：“天下本无事，庸人自扰之。”这两句话有很深很深的哲学道理在。确实没有事，事从哪里来的？都是你妄想分别执着来的。你要把妄想分别执着打掉，哪有事？没事！没事才自在，没事才真有福报，真有福气，随遇而安。天下动乱，他不乱；天下不安，他平安，你说这个多幸福！这几句文里头意思很深。

【但于世出世法，正随缘时，正如是看。正看时，正如是随缘。可许他是个伶俐汉。】

　　伶俐汉是中国古代禅宗赞叹上根利智的人，也就是明心见性，这样的人才称他作伶俐汉。也就是说他在一切法里面得大自在，他真的觉悟，得大自在。底下这几句话好，把他自在的样子说出来了，把他自在的理由说出来了，这正是我们要学习的地方。

【内三际心不可得，外一切法本不生。真一了百了，天下太平。】

　　这句话讲得透彻，讲得彻底，讲得圆满。内三心不可得，能执不可得，不但能执着的、能打妄想的东西不可得，你拿什么打妄想？能打妄想的东西不可得，那妄想当然不可得。能分别的不可得，能执着的不可得，能忧虑的不可得，能牵挂的也不可得，你还搞什么！你要晓得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，一切能得的不可得。外面一切境界相，因缘生法，我们这次讲席说过很多遍，所谓因缘生法，就是一切现相都是刹那九百生灭的相续相而已，当体即空，了不可得。内外都不可得，你得个什么？没事！
　　我在此地住一个小房子，是一位居士的。门坏了，今天找一个人来修门。他告诉我，门要修坚固一点，怕人来偷东西。我说这里没有东西，都是经书，都是结缘的，谁要谁拿去，没东西偷，没有东西！要知道一切不可得的事实真相。《心经》到末后说“无智亦无得”，这是世尊二十二年般若的颠峰。般若像一个宝塔一样，这是宝塔的塔尖。世间人的大病就是这两个，一个是求智，一个是求得；俗人求得，世间雅人、高人求智。智也没有，得也没有，佛法里讲真实智慧。以学经这个例子来讲，我讲的能听懂的人不多，听懂他就相信了。听了怀疑，听了否定，那他没听懂。我也跟诸位，到处讲席有的时候我都会提到，因为有不少同修发心研究经教，好事情！经教要如何能得入？我告诉他一个原则：佛的经里面都没有意思；都没有意思，你就不能在里头求意思，你求意思就错了。我教给人求经教，怎么求？老实念，不要求解。这个怎么讲法，那一段什么意思，没意思、没讲法，你就老实念，念到你心清净，自然就开悟。开悟悟什么？悟个无智无得，帮助你入这个境界。这个境界一入之后，这个经不用的时候没意思，念的时候没意思；如果有人来问的话，意思就出来了。意思是人家问出来的；不问，没意思；一问，就有意思。一个人问一个意思，两个人问两个意思，无量人问无量个意思，这个妙不可言！这是真的，一点都不错。所以般若无知，无所不知，经没有意思，无量义！
　　无量义你怎么能求它的意思？同样一部经，同样一句经文，有无量种的讲法，所以它是活的，它不是死的。一个意思一种讲法，那是死的。你们看看每天报纸杂志那个文章，死的，它就是那一个意思，决定不会有第二个意思，死的。不像佛法，佛法活的，怎么说都说得通。不一样的人，他有不一样的困难，同样一句经文，全都解决了，所以经有无量义。无量义是起用，是起作用，我们常讲后得智。我们要求的，求根本智，根本智是无智，这个道理很难懂。
　　佛在经上也有举例子，哪一部经我记不得，这是早年，很早时候，初学佛的时候，看一些经典有这么一个印象。曾经有人问释迦牟尼佛，佛弟子当中，智慧第一是舍利弗，有人就向佛请教，舍利弗为什么会有这么大的智慧？释迦牟尼佛并没有解答，举了一个例子，他说：你看到鼓没有？他说：鼓，看到了，这个道场天天敲鼓，我看到了。鼓那个肚子里头是怎么样？空的，什么也没有。佛就跟那个人说：舍利弗那个心就像鼓一样，什么也没有，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，那就是起作用。经典没有意思，也像鼓一样，它起作用的时候，人家怎么问，你就会怎么答，妙用无穷。所以我教人，我是个过来人，我对于一切众生非常爱护，希望你们都成就。你们都成就，我就省事，到处请讲经，你们都可以去讲，我就不要东奔西跑了，跑了这么多年也很累，很想休息休息。我也希望你们讲，我在下面听，听了我很欢喜。如何学？老实念，三个字，老实念。《金刚经》上说的次数太多了，“受持读诵、为人演说”，这个我们念的遍数太多了，你就老实念。老实念还要老实去做。佛教我们无住，我们就无住，佛教我们生心，我们就生心；要照做，这才能开悟，才能开智慧。所以这个非常非常的重要。
　　无住生心，经上讲得很具体，不住色声香味触法，法里面有世间法、有佛法，世法、佛法都不住。我可以用它，我不执着它，住是执着，无住就是不执着，也就是讲的若无其事，我用它。生心，生什么心？要生利益一切众生之心。佛在此地教我们生布施、持戒、禅定，生这种心，生六度心，生利益一切众生之心，这就对了。这样做，果然这么做法，实在说真正肯这么做的，就是像《弥陀经》上所讲的，善根、福德、因缘成熟了。如果不成熟，他不可能这样做。你看这个经典，每一部经末后，都有“信受奉行，作礼而去”；信受奉行，真正相信佛所讲的话，受是接受、受持，受就是真正把佛的教训去做到，这是信受奉行，那就是善根、福德、因缘三个条件都具足了。这样的人，他才能得一切诸佛的护念，龙天善神的保佑，他得到，不求都得到，不念也得到。只要他功夫勤，这一生必定开悟。我们看古大德，《高僧传》、《居士传》里面，看到那些人开悟。他为什么开悟，我们为什么不开悟？他具备了开悟的条件，我们想想我们没有具备开悟的条件，我们听了经，没有依教奉行。人家听了经，真的依教奉行，这就是开悟，证明他的善根福德因缘具足，我们善根福德因缘没具足。为什么？懈怠懒惰不肯去干，这就是证明我们的善根福德因缘没具足，佛菩萨虽然慈悲加持，加不上。所以这个经真正有大利益。

【10.本师教我们这些抄直路的法门】

　　《金刚经》、《净土经》都是抄直路，都是抄近路，一生当中决定可以成就的。像这样的经典都不长，《金刚经》经文不长，《弥陀经》经文也不长，这些真是直截了当。《无量寿经》虽然长一点，比起其他经典还不算长。

【我们要直下承担】

　　佛给我们了，传授给我们了，我们要肯接受，接受过来要把它当宝贝，这个重要。什么宝贝？救命的宝贝，是真的不是假的。无量劫来在生死轮回，苦不堪言，不能出去，今天得这个宝贝就可以出三界，就可以永脱轮回。《无量寿经》再加上《金刚经》，那还得了！永明的话讲得有道理，“有禅有净土，有如戴角虎。”我们今天把这句话换一换，有《无量寿经》、有《金刚经》，那比戴角虎还厉害，这是真的。这两个法门合起来，确确实实利益无边，广大无有穷际。

【努力向前。普贤菩萨警众偈云：是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。】

　　这首偈，佛门寺院里面每天的晚课都要念。每个人对这首偈都很熟，提起来没有一个人不会念。虽念就像唱歌一样，唱过去了，里面什么意思大概从来也没想一下，就这么唱过去。因此它不起作用，我们每天还是迷惑颠倒，一丝毫的警觉都没有。普贤菩萨这四句话，对于我们是高度的警觉。一个人的寿命再长，活一百岁，活一百岁的人不多。一百岁有多少天？三万六千日。要是给你一个日历，一天撕一张，三万六千张，很快就撕完了。我们每天家里挂的日历，每天撕一张，命亦随减，有没有这个警觉心？撕掉一张，我们寿命少了一天，几个人有这个警觉？有这个警觉的人，这是觉悟的人。迷惑颠倒，颠倒在哪里？他麻木不仁，他不觉悟，到死了他还不晓得，还不知道。一定要提高警觉，要晓得人命无常，然后真正抓住短暂的光阴，放下假的，要修真的。真的是什么？老实念佛，求生净土。在《般若经》里面开真实智慧，看破世间，放下万缘，老实念佛，求生净土，这个人是真正觉悟的人，彻底觉悟的人。要想往生，世出世间法要统统放下，不要有一丝毫顾虑。一定要晓得，一切法即空即假，一切法了不可得，你为什么还要拼命在求得？这就错了。那不求行吗？不求，我明天能有饭吃吗？明天还没有到，你想这些干什么，这打妄想！过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，你想明天干什么！你命里面有的自然有；命里头没有的，怎么打妄想也求不到，你说你这不叫冤枉！但是几个人相信这个道理？几个人相信这个事实？这个太难了。佛在经上讲的，他也点头，佛说的不敢不相信，可是他自己心里头那个疑团就是拔不掉。他就是不能接受，就是不能照做，还是拼命去求，疑根在；也就是没有真正觉悟，没有彻底明了。
　　我教初学的同修，你们想学佛，从哪里入门？从《了凡四训》入门，这不是佛经。我劝人先把《了凡四训》念三百遍，遍数少了没用处，印象不深刻，观念转不过来。所以要念三百遍，你的印象深刻，你会慢慢体会到里面的道理：一饮一啄，莫非前定。《了凡四训》真的要是通达体会到了，你对于世间法不会求了。患得患失的念头没有了，你的心会清净，清净心生智慧。命里有的，该有，我不要求；命里没有的，怎么求也枉然，那又何必去求？我自己学佛，实在讲是得力于《了凡四训》。我初学佛的时候，那个时候台湾的佛经非常缺乏，很不容易找到。在台北有一位朱镜宙老居士，这是个虔诚的佛教徒，他找一些他的朋友，大家凑一点钱来印经布施，组织一个台湾印经处。我是有一个朋友介绍跟这个老居士认识，那个时候我们很年轻，二十几岁，他看到我们非常爱护。他那里印的佛经，他都会送给我，送我一本《了凡四训》，教给我要好好的去读，我读了之后很受感动。我得力于《了凡四训》的利益太多了，真正了解这个因果，刚才我们念过，因果可畏！

【若依旧拖泥带水，虽日日看经闻法，晓得些理路，有何益处。】

　　这些话都说到我们学佛人自己身上的病痛，我们就是犯这个毛病。对于生死大事、六道轮回毫无警觉，没把它当作一回事，这怎么得了！每天研究经教，研究有什么用处？不能断烦恼，不能开智慧，不能了生死，不能出三界，有什么用处！

【要防他所知障生，比烦恼障更坏。】

　　这两句话，若不是过来人说不出。能说得出这两句话，高度的智慧，绝非普通人。所知障是邪知邪见，邪知邪见之人比贪瞋痴还可怕。贪瞋痴堕三途，邪知邪见所造的罪业，不但误自己，还误一切众生，那个果报在阿鼻地狱。我们不说别的，就以刚才这个例子来说，有一些人以为念一部《无量寿经》没有用处，念一句阿弥陀佛不管事，劝你回头，要念许多经，拜许多佛，拜许多菩萨，那是所知障，邪知邪见。你本来一门深入，要到西方极乐世界去作佛，他把你拉回来，送到阿鼻地狱，你说他的罪多重！他是不是有意的？可能不是有意的，他还是好心的。为什么好心会做出这么坏的事情？知见错了，这个人认假不认真，信邪不信正，那就没法子。所以，所知障的麻烦超过烦恼障。
　　下面这一大段经文，“约法施明体空”，这里面分两个段落，第一个段落是“明无法可说”。无法可说，这个意思我在前面都透出来了。前头讲《金刚经》难讲，它的精彩都在后头，后面拉到前面讲就犯下，无法可说。所以我讲的时候，我说这个经没有意思，跟这个就很接近。经没有意思，你研究意思干什么！法无法可说，你有什么好说的！再分小段“明闻者性空”，再分小段“明无法可得”。这个经文的意思很深，所以没讲经文之前先有一番交代；如果不详细交代明白，这个经文很不容易体会。前面一大段注解，这是交代的话。

一四二、约法施明体空　明无法可说　明闻者性空　明无法可得

【1.于福德胜报之后】

　　前面是讲财施，三千大千世界七宝布施，你所得的福报无量无边，得福甚多。财布施之后，佛再接着跟我们讲法施。诸位要晓得，财施是陪衬的话，重点是在法施；先用财施来做一个引子，然后接着法施。

【法施一大段文，正显一切法皆是缘生。此一大段是约因说，以显示缘生无穷，因果无尽之义。】

　　这些话必须要在讲经文之前详细交代，你读这个经文，听这个经文，才懂得它的意思，才能够体会到它的味道。经文是从因上讲的，从因上讲，它的目的显示缘生的一切法无有穷尽。我们以很浅显的比喻，这一部经，经是法，你为一切众生讲经说法，经是一样的。一部《金刚经》，释迦牟尼佛当年讲了，代代相传，传了二千多年，传到中国、传到外国、传到全世界，传到尽虚空遍法界，就这么一本经。但是你要晓得，虚空法界有多少种类的众生，众生无量无边，无有穷尽。对哪一类众生，是哪一类的讲法，讲的各个不一样，这里头就是无量义。无量义就是“缘生无穷，因果无尽”。无量义如何学法？学它里头的不变，不一不异，你学这个，这个东西掌握住，那就读通了。无穷的缘生，无量的变幻，都不出一心，都不出自性，所以大乘法里头最要紧的是叫你明心见性。心现在不明，所以性见不到。心为什么不明？因为有二障障住，二障就是前面讲的烦恼障跟所知障。教你应无所住而生其心，无住破烦恼障，而生其心破所知障；二障破了，心性就恢复光明，心性里面无量的智慧德能都现前了。除这个办法之外，没有第二个办法能令人明心见性。《般若经》是以明心见性为主，因此对于破二障非常重视；离相离念，离相离念是彻底除障的方法。我们今天讲到此地。
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87．金刚般若研习报告（第87集）

　　请掀开经本二百零八面，倒数第三行，请看注解第二条。

【2.施者、受施、施物，约此三方面之因缘，已千差万别，说之无尽。何况三方面倘不聚会于一时一处，仍无此一法施之事发生也。而聚会又非缘不可，由此可知，一切事莫非因缘所生者。】

世尊在《华严经》上告诉我们，世出世间一切法，大而世界，小而微尘，无不是无量因缘。这桩事情实在讲，我们平常没有去留意它，没有细心去观察它。甚至于说，我们心念太粗，根本就没有想到这回事情，不知道因缘是如此的复杂，它复杂的程度可以说跟虚空法界是相等的，跟我们一个人八识心中妄想分别是无异的。然后我们读这一段文，才能体会到它一点意思。施者是布施的人，修布施的这个人。受施是接受布施的人。我们修布施，诸位总得要记住，本经上所讲的布施，包括我们一生全部的生活，要懂得这个道理，知道这个事实的真相。施物，你所布施之物。为了怕有新来的同修前面没有听到，这不能不多说几句。譬如家庭主妇，我们讲修布施波罗蜜，你早晨起来，把家里面打扫干净，准备早点，这就是布施。你用你的劳力在工作，你用你的头脑在思惟，这个事情要怎么做，今天早点要准备些什么？你一家人是受施者，你是一个施者，你的家人是接受你布施者。有一个很清爽的环境，干净的环境，美好的点心，这就是你施物。所以布施包含着我们一生全部的生活，无论在什么地方都是在做布施。世间人虽做，他并不知道；不知道不能说没有果报，不知道也有果报。总而言之，十法界依正庄严都离不开因缘果报。佛在《法华经》里面跟我们讲“十如是”，一点都不错，十如是实在讲就是解释《金刚经》上的一句话：诸法如义。诸法如义细说就是十如是；再展开，天台大师说的百界千如，岂不是把十法界依正庄严统统包括在其中？布施如是，持戒、忍辱、精进、禅定、般若，如不如是？法法皆如，无有一法不如，一切法都是我们一生生活的全部。诸位向这个地方去体会，向这个地方去理解，你才能够明了佛在经上所说的义趣，我们才会得到受用。这是通常把它归纳为这三方面，施者、受施、施物，这三方面。这三方面的因缘就很复杂很复杂，千差万别，说之无尽，真的，说不尽的。不但我们凡夫说不尽，诸佛菩萨统统来给我们解说，无量劫中也说不尽，才晓得因缘不是偶然的，非常复杂。何况三方面，三方面要不能在同时同处聚会，这个布施行为就不可能产生。必须这三方面一定在同时同处遇到，于是布施这个事，我们讲修布施行，这个行才能够发生。聚会绝非偶然，聚会是缘，人与人的聚会是缘分，人与一切物的聚会也是缘分，没有缘分不行。正因为这个事实，所以佛才教给我们，无住后面要生心，生心才有这个缘分，要不生心，哪来的缘分？所以诸佛菩萨在因地里面没有不发大愿的，发大愿度一切众生，这就与一切众生都有缘了。由此可知，一切事，世出世间法，没有一法不是因缘所生的。我们接着看底下一段。因，有因当然遇着缘就会结果，就有果。

【3.果复成因，因又成果，果因因果，自此以往，千差万别，永永无尽。】

这桩事情往深处讲很难懂，太深太广了；从浅处看，我们不难体会。譬如我们种瓜，瓜子是因，将来结成瓜是果；结的那个瓜，它又是因，里面的子又是果，所以因果是循环的。因不是永远是因，它会变成果，果也不是永远是果，它又会变成底下一个因，因果循环，无有穷尽，这是因果果因的道理。因此佛常说这桩事情，把因与果两边都离开了，而讲它当中的一个条件：缘。佛法讲一切万法的生缘，他不讲因生，他也不讲果生，他讲缘生，他取因果当中的缘。为什么？没有缘，因也不会变成果，果也不会变成因，一定要靠缘。缘，我们今天讲就是条件，不是一个条件，很多条件，这个条件就非常复杂。譬如我们种瓜子，瓜子是因，结成瓜是果；这当中的缘，我们讲粗说，不能细说，细说说不尽。这个瓜子一定要种在泥土里，如果这个瓜子放在玻璃杯里面，放一百年它也不会结瓜。为什么？没有缘，缘断了，所以土壤是缘。有土壤还要有水分，如果没有水分，这个地是个干地，那个种子也不能够结瓜。一定要有水分，要有阳光，要有肥料，要有人工去照顾它、培养它，它才能长得好，这些都是缘。这个说法说得很粗、很浅，如果细说，每一样缘里面又有无量缘。以土壤来说，那就不简单，科学家的眼光一看，那里面是无量的原子、电子、粒子，那个麻烦就大了。可见得决不是一个单纯的，每一个粗的缘细分都是无量因缘，才能凑合凑齐它的变化，因变成果，果又变成因，所以说千差万别，永永无尽。

【可见世出世间种种事相，所谓诸法者，更无他物，只是不断之因果果因，于众生心目间显现变幻而已。】

这一句的确把世出世间，或者我们讲十法界依正庄严的真相，一语道破。十法界依正庄严的真相是什么？就是这一句。我们平常讲“刹那九百生灭业因果报的相续相”，跟这个是一个意思，就是讲这个东西。所以，哪里有真实的？哪里有实在的？在这一切万相当中，你还想执着，还想得到，那简直是妄想，没有这回事。真正要记住，能得的三心不可得，所得的诸法不可得，内外俱不可得，我们的心清净。万缘放下，一个妄念都没有，身心清净，这才能入诸佛菩萨所证的境界。凡夫修行，不要说不能证果，开悟也没几个。再不必说开悟，功夫稍稍得力的就不多，这个原因在哪里？毛病在什么地方？不知道宇宙人生的真相，不知道十法界依正庄严的事实，以为这些假相都是真有，在这里面起了妄想。妄想是什么？贪瞋痴慢，这是妄想。在见思烦恼里，是思惑。起了烦恼，烦恼是什么？患得患失。顺着自己意思的，一定想求得；不顺自己意思，一定要想把它踢开，这就生烦恼，烦恼是这么来的，哪里晓得全是一场空！诸佛菩萨眼睛里面看到这些事实，说这些人叫可怜悯者，真可怜！如果是事实，那并不可怜，不是事实，全都在作梦，把梦境当作真的，这才叫可怜悯。这一句话说得非常之好，我们再念一遍：“世出世间种种事相，所谓诸法者，更无他物，只是不断之因果果因”。这个不断就是相续相。但是诸位要晓得，是刹那九百生灭的相续相，你了解这个事实，你才会放下，你才肯放下。“于众生心目间显现变幻而已”，这真的是十法界依正庄严的真相。

【深观其趣】

你往深处看，往细处看，往极微之处观察，你看它的义趣，义是你观察它的道理，趣是趣向，就是观察它的变化，观察它的因果。

【因是前因之果，前面一个因的果；果又是后面果之因。】”

“既不固定，便非实在”，因不是定因，果不是定果，因果也不是个实在的。何况“刹那之间，皆成陈迹。”这个刹那就是平常经上讲的，一刹那九百生灭。刹那已经是极短的时间，极短时间里面还可以分。佛为我们说的这个，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，实在讲是随顺我们世间人说的，再说微细了，真的我们就不可思议！实际上的真相，是不是一弹指六十刹那，一刹那九百生灭？不止，比这个数量还要多，不晓得要多多少倍！佛讲到这些数字，都讲得很委曲、很婉转，要是真正说出来，怕我们听了迷惑，听了不能接受，不能相信。因此佛为我们说这些话，略略而说，概略而说，不详细的说。譬如我们常讲，凡夫修行成佛要经过多少时间？如果佛要是给你讲无量无边大劫，我们听了不学了。没指望，太长了，这还能学吗？所以佛略略而说，三大阿僧祇劫；实际上三大阿僧祇劫也很长，听说三个不多，这个我们就点头可以接受了。所以给我们讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这是我们可以接受的。实际呢？实际不止，还要细，还要短暂。这里说了，刹那之间皆成陈迹。《楞严经》上讲的“当处出生，当处灭尽”，那个当处，此地讲刹那，刹那已经相当长的时间。哪里是刹那？刹那早已经没有了，早已经不存在了，这是真相。不明真相的人，底下一句话就说明了，我们世间芸芸众生不明真相，“苦苦分别，牢牢执着”，这是我们世间人，干的这个事情，“岂非痴乎”，愚痴！佛说我们愚痴，我们听了还很不高兴，我哪一点愚痴？觉得我很聪明，我不愚痴，我哪一点愚痴？我们在外面说不学佛的人愚痴，人家会跟我们打架，这话说不得的；你赞叹他聪明很能干，他就很高兴，你说他愚痴那还得了！《金刚经》讲到这个地方，跟你说愚痴，也许你不至于反对，虽然不高兴，但是它讲得有道理，不能反驳了，这是真相，事实的真相。

【4.一切法不过因因果果，次第演变，眩人心目。不能刹那停住，乃执为有实。】

我们就看到这个地方。这几句要是用现代的科技来做比喻，很好懂！就像我们看电影、像我们看电视，电影、电视就是这个样子。电视的画面是怎么组成的？我想每天看电视的同修很多，懂得这个道理的人大概还不多。电视的画面是颗粒组成的，非常微细的颗粒排成线，由线组成面，如果你要懂得这个道理，你看电视就开智慧。不懂的人看电视的画面，懂得的人不是看电视的画面，是看电子光波在那里活动。不会看的人，画面是假相；会看的人，那个电子波动的现象，那是真相。同样两个人在看电视，一个看的是真相，一个看的是幻相、假相，那怎么会一样？你懂得这个道理，怎么不生智慧？所以会看电视的人修般若波罗蜜，不会看电视的人在那里生烦恼，那个心随着画面动，喜怒哀乐都表现出来，那是烦恼现前。会看的人，心里头“不取于相，如如不动”，他在那里修般若波罗蜜，你说事哪有碍？真的是事事无碍。因为，这个波动的现象，现在科学家也知道，所有一切物质现象都是波动的现象，它不会停，它刹那刹那相续，从来它不间断。把这个东西执着当作实有，

【自生缠缚，不得自在。】

这是你看错、你想错，你被外面虚幻的假相欺骗了。就像我们看电视、看电影一样，被境界相欺骗了。“其为痴绝，固不待言。”这不但是愚痴，绝顶的愚痴，愚痴到极处了，这还要说吗？

【5.法虽非实，却是自无始来，遇缘即起。】

这个“法”是指世出世间一切法，十法界依正庄严，所谓大而世界，小而微尘，都包在这一个字里面。确实它不是实在的，它没有实体，都是当体即空，了不可得，这是实实在在的。可是它从无始以来，并没有消逝过，所以诸位要记住，相不会灭的，永远不会灭。这个道理前面都曾经报告过，相不会灭的，相会改变，相会变。它不会灭，它会变，它为什么会变？遇缘就变了，前面讲因果果因当中这个缘，缘能够改变它。

【因果果因，刹那相续，曾不断绝。】

这完全讲的事实真相。其实，佛在一切大乘经论里头，处处都说，我们听得也耳熟，虽听得耳熟，实在讲，佛所讲的真实义，我们并不能了解。《般若经》里面讲得详细，讲得透彻。《般若经》在整个佛经里面部头最大，全部的《般若》是六百卷，《金刚经》是六百卷里面的一卷，这是说纲要，细说有六百卷，这才讲得清楚，讲明白了。

【乃一味执空，不知随缘之理。】

前面说着有，前面这一条是执以为实，自生缠缚，不得自在。六道里凡夫所干的，实在我们讲凡夫，也要说清楚。欲界、色界的凡夫执以为实。无色界的天人，他执着空，他就是一味执空，他执着空；超越三界之外的，像辟支佛、阿罗汉，他们也执着空，这都错了。这些人不知随缘之理，随缘这个道理、这个事实，他不清楚。普贤菩萨教给我们，“恒顺众生，随喜功德”，可见得这些大菩萨，一切诸佛如来，知道随缘的道理，知道随喜的功德。

【托胜缘，获胜果。】

托是依靠的意思，胜是殊胜。在佛法里面说，十法界，四圣法界的缘就是殊胜的胜缘，六道的缘那就劣，就差一等。四圣法界跟法身大士相比，法身大士的缘殊胜，十法界的缘就劣，这是有差等的。由此可知，最殊胜的缘无过于念佛求生净土，这个缘是无比的殊胜。我们要知道，文殊、普贤是华藏世界毗卢遮那佛的补处菩萨、等觉菩萨，他们还要发愿求生西方净土，我们从这个地方就能体会到，西方净土的缘是无比的殊胜。平常我们劝人种善因、得善果，第一善就是念佛求生净土，这个缘是无比殊胜。

【证本非缘生之性，超然于一切缘生法之外，解缠缚之苦，得自在之乐。】

这几句话是如来果地上的境界，这就刚才讲了，是无比殊胜的缘。我们凡夫要在一生当中证得，除了念佛往生净土之外，可以说绝对不可能。真如本性不是缘生的，所有一切万法是缘生的，缘生性空，了不可得。性不是缘生的，它不是空的，决定可以证得，这就是禅家讲的明心见性，我们念佛人讲的理一心不乱，我们要证得这个。见了性之后，就超然于一切缘生法之外，超越了。六道是缘生法，十法界是缘生法，不但超越六道，而且超越十法界。超越十法界到哪里去了？这不得已给它起个名字，叫一真法界。诸位要晓得，西方极乐世界是一真法界，往生西方极乐世界，不但超越六道，超越十法界，这是不可以不知道的。末后这两句，离苦得乐，“解缠缚之苦”，这一句就是我们讲的，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这些苦统统都解除了，都解脱了。“得自在之乐”，这是大自在，像《般若心经》里面，我们赞叹观世音菩萨，观自在菩萨就是观世音菩萨，得大自在。

【6.善学者，以缘生之理，随机感缘，示种种法，以拔众生之苦，予众生之乐。】

般若关键就在你会不会学，也就是此处讲的善学不善学。果然善学，善是善巧方便，你真懂得，你的成就非常之快速，确实能够契入华严境界。这一次讲席当中，也跟诸位多次的报告过，《金刚经》讲的是原理原则，《华严经》所讲的是我们生活当中点点滴滴的细节，就是把《金刚般若》的理论如何应用在我们日常生活当中，那是《华严》。《华严》讲事，本经讲理。善学者，那就是善财童子，他善学。善财童子不是专指一个人，这个诸位要知道。凡是善学的人，都称之为善财童子，所以善财童子包括男女老少、各行各业，只要你善学，你能够把《金刚般若》的理论、方法，应用在你日常生活当中，工作当中，处事待人接物之中，你就是善财童子。如果你再能够老实念佛，求生西方极乐世界，那你就是普贤菩萨。普贤菩萨不是专指某一个人的，每个人都是普贤菩萨，那就修的普贤行。 “以缘生之理”，这就是说，时时刻刻、在在处处，我们六根缘六尘境界，能提起观照的功夫。怎么个提起法？六根接触六尘境界的这个时候，知道内里三心不可得，外面缘生性空，了不可得，这就是缘生之理。清清楚楚，明明白白，能所皆空，俱不可得。不可得里面，这就是《金刚经》佛教给我们“应无所住”，这一条你就做到；知道内外俱不可得，就无所住。虽然无所住，可是这个事相现前，我的身体在，你们大家一切事都在，“而生其心”，生什么心？“随机感缘”，生这个心。这个心我再把它说明白一点：我明白了，我自在了，我放下了，看看这一切众生还在迷惑，他没有放下，他还执着，他对于事实真相还一无所知，我要想方法帮助他觉悟，要想方法让他知道事实真相，这就叫度众生，这就叫修布施。这里面，财布施、法布施、无畏布施统统具足。 “示种种法”，示是示现，不但我们要教给他，而且要做给他看，你不做给他看，他怎么会相信？要做给他看，做什么样子给他？做他心目当中最羡慕、最向往的大自在。这个自在，给诸位说，不是有钱，不是有势力，有钱有势力并不自在。一天到晚忙得那么苦，实实在在讲，为谁忙的？这就是迷惑。今天世间人忙得不得了，像没头的苍蝇，你问他为谁忙的？他答不出来。糊里糊涂忙。生，糊里糊涂，死也糊里糊涂，这个糟糕不糟糕！这个就错了。一个很清楚、很明白的人，生活得悠闲自在，快乐无比，这是真正的令人羡慕。表现在外面的，这个大家可以说是没有一个人不羡慕的，永远年轻，永远不老，这是连世间迷在富贵里面的人他也羡慕。看看自己老了，自己病了，学佛的人不病不老，这就令人羡慕。就像惠能大师所说的，一天到晚、一年到头，心中只生智慧，不生烦恼，你说这多快乐！你问他，他为什么不老？他为什么不病？就是因为他只生智慧，不生烦恼。人为什么会衰老？为什么会害病？烦恼太多了。示种种法，要学诸佛菩萨，这个我们也常说，佛菩萨给一切众生做最好的生活榜样，我们学佛的人也要学佛菩萨，给社会大众做一个好样子，可见得佛法不消极。 “以拔众生之苦，予众生之乐。”一切众生，无论他是什么身分，无论他是哪一个行业，无论他是怎样生活的方式，都能离苦得乐。不必要改变他生活方式，不必要改变他的行业，就在他现前本分上，离一切苦，得一切乐。这是佛菩萨为我们示现的，佛菩萨教导我们的，这是真正善学的，会学的。“其不能者”，这个不能就是不善，学般若学偏差了，学走了样子，这样的人在现代佛教里大有人在。所谓学邪了，正法他去修学，变成邪法了。邪法怎么样？依靠着佛法的修学，去搞名闻利养去了，这个就是，

【其不能者，势必堕落。何以故？恶取空故。】

他听了《般若经》上讲这些道理，一切法空，能所都不可得，他就以为没有因果，因果也是缘生的，也是了不可得，于是随心所欲，无恶不作。前面说得很清楚，什么都是假的，都是空的，因果不空。你要是造作恶业，将来必定要堕阿鼻地狱，阿鼻地狱是真的是假的？阿鼻地狱也是当体即空，虽然当体即空，罪还得要受。就好比说作梦是假的，这大家都知道，作梦不是真的。你要是做一个恶梦，梦到老虎吃你，要赶你，你不是吓得一身冷汗吗？那种恐怖，你说你有没有？堕阿鼻地狱就是这样的，就等于做恶梦一样，你不好受。你没有智慧。在那里，这是假的，老虎也是假的，我让它吃吃也好，跟它结个缘，供养它一顿，那你就变成菩萨，你就是善学的了。你还要有恐怖，那你是不善。可见得十法界因因果果，都是那个缘在变。但是迷的时候很不容易觉悟，你在梦中遇到苦难的境界，你什么时候能觉：“我在作梦，梦是假的！”你要有这一念，那就觉悟，那个境界完全就变过来了。所以地狱就变成天堂，这一念之间！但是那一念起不来，别人帮助你也没用；换句话说，迷得太深，迷得太重，唤都唤不醒，这个道理在此地。古大德为什么不愿意讲《般若经》？尤其是《金刚般若》，怕讲这部经最大的一个因素，就是怕听众听了之后恶取空，那个麻烦就大了。他要没有听到这个，还好一点，对因果还有点顾忌；听了之后，他错会了意思，无所顾忌，那个罪过就很重。

【7.二乘人，但偏于空，虽能超出缘生，而不能利用缘生，则沉空滞寂，成自了汉。世尊呵之曰：焦芽败种，堕无为坑。此两种执之病，虽苦乐不同，升沉迥别，然无智慧则一。】

这是说，一个是学般若堕阿鼻地狱的，这个事，实在讲是很麻烦很麻烦的。实在讲，我们不忍心去讲，要在诸位会听，你能够会得其中之意就好，你就能生智慧。学佛学走了样子的人太多太多了，特别是我们这个时代，正如佛在《楞严经》上所讲，“邪师说法，如恒河沙。”把佛经错讲了，讲错了，贻误无量众生。眼前虽然得名闻利养，一口气不来就到阿鼻地狱去了，这是很悲哀的一桩事情。二乘人是指声闻、缘觉，阿罗汉与辟支佛这两种人，“但偏于空”，他们出了三界，断了见思烦恼，有他放下了，空有两边，有放下了，但是他执着空。执着空，所以他们的境界虽能超出缘生，这个缘生是指六道，超越六道轮回，超越三界，而不能利用缘生。他不像佛、不像菩萨，菩萨能够利用缘生，度六道众生，他不离开六道，在六道里头游戏神通，做种种示现，利益众生，这是二乘人做不到的，佛菩萨是这么做的。于是他们沉空滞寂，这就是我们常讲，小乘阿罗汉证偏真涅槃，偏是偏在一边，真就是空，他住在空里面。沉空，佛用这个字来形容，就是他沉没于空寂的性中。滞是滞留，停止在那个地方，不起作用。他是在一个很寂静的境界里面，他不动，这叫自了汉。自己虽然是烦恼、妄想、执着都断了，很清净、很自在了，不能利益众生，佛在经上常常呵斥这些人，说他叫“焦芽败种，堕无为坑”，无为就是空，他住在空里头。诸位要晓得，六道里面，四空天人也是住在空里头，阿罗汉也住在空里面，但是这个空，有一点不相同，一个是三界之内，一个是三界之外，这一点不一样。实在说，佛在楞严会上把他们的境界给我们说出来了，在其他经上我们没看过。佛说二乘人所证得的偏真涅槃，实际上是什么？犹为法尘分别影事，这个说得清楚，说得明白。这就是告诉我们，小乘人的偏真涅槃，实际上它是定，它是很深的禅定，《楞严经》上讲九次第定，这个定的功夫等级，它是第九等的，这么深的定。前面八定是世间定，叫四禅八定；八定是包括四禅，四禅天是四种禅定：初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去是四空定，合起来八定；这个八定是世间禅定，没有超越世间。到第九定，功夫再增上，超越六道轮回，他们的功夫是第九定，佛说还是法尘分别影事；换句话说，小乘人妄想并没有断。这就是说明，为什么要利用缘生广度众生，破妄想分别执着，要破得彻底；小乘人不彻底，不究竟。 “此两种执之病”，这就是一个学般若学偏差了，变成恶取空，执着空，拨无因果，他连因果报应都不相信，他认为没有这个东西，这是假的，这是执着空。二乘人也执着空，可是他们的果报苦乐不相同。声闻、缘觉住偏真涅槃，对自己是乐；那个恶取空的人，错解般若的人，堕阿鼻地狱，苦！这两种人，两种执着之病，那个结果不同。升沉迥别，一个是超越六道轮回，一个是堕到六道轮回最底下的阿鼻地狱。讲它的因，然则无智慧则一，两种人都没有智慧。声闻、缘觉没有智慧，错学般若堕阿鼻地狱的人当然没有智慧，有智慧怎么会堕阿鼻地狱？怕有些同修听了这个话，阿罗汉、辟支佛怎么会没有智慧？真没有智慧，这是实实在在的。佛在大乘经上讲，真如本性的三德密藏，三德是法身、般若、解脱，小乘人所证得的，这三种当中只是解脱里面得一小部分。法身他没有证得，小乘人没有见性，没有证得法身。般若，小乘人没有，小乘人所证的只是半个解脱而已，还不是真的解脱。三德里面他只得少分，一点点，这个我们必须要晓得。大乘圆教七信位的菩萨，论断证功夫跟阿罗汉、辟支佛相等，都是断见思烦恼，相等的；但是智慧完全不相同，不能比！阿罗汉、辟支佛没智慧，圆教七信位的菩萨那个智慧就了不起，不相同！后面这一段为我们做了一个总结。“佛说此一大段文”，这一大段文我们还没有讲到，还在后面，这都是要讲这一大段文前面交代的话，啰哩啰嗦说了这么多。

【8.意在使人洞知缘生事理】

洞是彻底明白，真正把它搞清楚了。对于一切法缘生的事相，缘生的道理，要搞清楚。为什么？清楚了，你就不执着，不执着就没事了，就怕执着。般若里头教给我们，空有两边都不能执着，执着就错了，以免执有执空之病。我们再看下面的注解：

【9.不执有，则人我空。不执空，则法我空。我法双空，便是洞彻三空之般若正智。】

由此可知，世尊苦口婆心，再再的为我们宣说，真正是慈悲到了极处。为我们说明事实真相，劝导我们两边不着，自己在日常生活当中又做给我们看，这叫三转法轮：示转、劝转、作证转。自己表现给我们看，表演给我们看，目的是教我们开悟，是教我们证果，是教我们明心见性，永脱轮回。这个利益，世出世间法里面都没有能跟它比较的。为什么不能执有？执着有，就有六道轮回，你就出不了六道，你说这个多可怕！为什么不能执空？执空你就不能见性，不能明心见性，不能解决问题。不执有，人我空，破了我执，出了三界；不执空，法我空，破无明、破尘沙，超越十法界。我法双空，便是洞彻三空之般若正智。般若智慧总纲领就是人空、法空、空空，空也不能执着，空也要把它空去，般若讲三空。一空到底，这是般若智慧现前了，心才达到真正的清净，你心里头一个妄念都没有了。

【便证空有同时之般若理体】

般若理体就是真如本性，你就明心见性，禅宗里面所谓“父母未生前本来面目”，这就是本来面目，你就把本来面目找到了，这个境界也就是圆满成佛，真的成佛了。

【故曰：通达无我法者，是真菩萨。】

不是假的！前面经文上我们念过，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，那是假的，不是真的，那不是真菩萨。真菩萨无我，通达无我法者；通达无我法，一定要洞彻三空。这个境界在圆教里面讲，初住以上的菩萨，《华严经》上称之为法身大士，从初住到等觉四十一个位次，四十一位法身大士，这是他们的境界。如果我们能够空有两边不着，空也不着，就能够证入圆初住的果位。这样的人念佛，那叫理一心不乱，往生西方极乐世界是实报土往生，不是方便有余土，当然更不是同居土，是实报土往生。

【10.布施、受施、施物，皆因缘生法，当体是空，故名为三轮体空。】

我们要不要修布施？要！一定要生心修布施。我们整个的生活就是布施，从早到晚，一年到头，点点滴滴，与一切众生相处，全是布施，没有一样不是布施。但是不能够住相，不能够说“我布施了”，那你就不空，三轮就不空，你着“我”，你着有。也不可以说，因缘生法，当体即空，“算了，我什么都不要做了”，那你就执空了，你就变成二乘，你就着空了。知道当体即空，而又偏偏在做；做，不空，不执着空；空有两边不着，这样做法。事要很认真努力去做，决没有一丝毫的执着。所以说，作而无作，无作而作，天天在做，若无其事。天天在做，就在做里面去练功夫，练什么？练无我、无人、无众生、无寿者，练这个。就在生活里面、工作里面去锻炼，我们佛法叫修行。所以修行在生活当中，在工作里面，在日常应酬里头，这叫真修。由此可知，修行哪要什么道场，不需要！释迦牟尼佛过去在世的时候，讲经说法都在大树底下，没有建道场。到后期才有一些国王大臣护法，才有精舍讲堂，以前没有，以前都是在树下。虽有讲堂精舍，世尊心地还是很清净，并不以为“我有了道场，我有了讲堂！”没有这个念头，讲堂精舍是施主的，所有权是他的，佛菩萨只有使用权而已。他不要所有权，他有使用权，这个才真正得自在。由此可知，三轮体空就在日常生活当中体现。前面交代的话说完了，下面要讲这一段经文了，由此可知，这个经文意思很深，怕你误会，前面说了这么多。请看经文：

一四二、明无法可说　对机则说　示说法无念

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

《非说所说分第二十一》

经【须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。】

　　科题上，就是这一大段，说明无法可说。这个意思很深很广，前面我们也透露了一点，很婉转的透露一些。我曾经跟同修们说，佛的经论没有意思；如果有意思，那就佛有法可说了。没有意思，正是透露出佛是无法可说。可是对机就说了，经典虽然没有意思，对机意思就来了。机，千差万别，于是它的意思也就无量无边，对什么人，有怎么个说法，对什么时代的人，有什么时代的说法，活的，不是死的。所以佛经难就难在这个地方，难在它是活的，它不是死板板的。古来大德们的注解，我们可不可以看？可以看。可不可以用？可以用。但是你要记住，要活用不能死用，死用是死在注解之中，那就错了，那就不是般若，没有智慧了，要懂得活用。
　　这一部《金刚经》，从印度传到中国来，早期在东晋的时代，鸠摩罗什大师翻译的，罗什大师那个时代距离我们今天差不多是一千七百年。一千七百多年，代代相传，传到今天，经文还是一样。每一个朝代，那些大德们讲《金刚经》，讲得不一样，我们可以从古人注解里面看到，那个注解讲法都不一样。这就说明经没有意思，对机在说。对汉朝时候那个机，有对那个机的说法，唐朝时候人的根机跟汉朝人不一样，必须有新的说法，能够契唐朝人的机，他们得利益了，这就是为什么唐人的注解跟汉人的注解不一样。宋朝人的根性跟唐朝人又不一样，时间不相同，我们应该能够体会得出来。古时候社会的变化没有现在这么大，它是会变，变得很缓慢。农业时代，大概是几十年、一两百年就能够看出很大的变化；不像现在，现在三年、五年，变化就看出来了，现在的变化太大了。以建筑来说，中国那个时候古老的城市，几十年没有见，再去，没有什么大变样子。现在新加坡三年不来就不一样了，路也不认识了。环境在变，人心也在变，你的想法、看法都在变，现在变的幅度太大了。
　　同样这一部《金刚经》，我跟诸位同修讲的，今年讲的跟去年讲的不会一样。为什么？变了。听的人还是这么多，没错！你的脑子想法变了，不一样，这才晓得经是活的，不是死的。《无量寿经》，我在新加坡讲了两遍，好像第一次是八九年。八九年我来的时候在弘法团讲了一遍，第二次在这个地方讲了一遍，录音带都有，你们去听听看，不一样！同样是这个经文，同样的经本，内容完全不一样。这是什么？讲经的难处。学经这一点是非常非常不容易，所以我劝大家学经要开智慧。怎么开智慧？要放下。你不放下，你怎么能开智慧？智慧是你本有的，开智慧不难，难在你放不下。你果然身心世界像这样子空有两边都放下了，你看，你不是马上就是法身大士了？法身大士智慧就圆满了。佛所有的一切经教，你都通达了，无量义你也都明了了。为什么？你先做到没有意思，你必须做到完全没有意思，起作用、对机的时候，自然生无量义，它就能生得出来。就是《金刚经》上讲的：“信心清净，则生实相”，实相般若就生智慧。你心不清净，你没有智慧，心清净就生智慧。什么叫清净？统统放下就清净。名闻利养、五欲六尘，世间法、出世间法，统统放下，这样才清净，才能够生智慧。
　　第一段讲的是示现，做出样子给我们看。“说法无念”，有人向佛请法，佛就说法；虽说法，说而无说。说是说了，佛是不是听了别人问一个问题，想一想这个问题我要怎么答覆他？那就是有念了。别人提出问题，随问随答，佛没有考虑，没有想到我要怎么答覆，我要怎么跟你讲，没有！对他自己来讲，无说，他没有起心动念；对别人来讲，有说，佛说法四十九年，讲经三百余会，怎么没说？四十九年讲经三百余会，释迦牟尼佛确确实实没有动一个念头，没有起心，没有动念。你要是明白这个事实真相，你才晓得佛经不能研究，你怎么可以研究？你这一研究是什么？全是你的意思，不是佛的意思，佛的意思你怎么会懂？这是佛法跟世间法不同的地方，修学佛法最难的地方。可是难与易也不是一定的，哪有难易？从难易上来说，有的时候世间法也很难，学好多年还学不会，佛法放下就成了，佛法的难就是你不肯放下。马上放下，马上就得，这是佛法容易的地方，你不肯放下那就难。我们无量劫学佛，就是因为舍不得放下，难在这个地方。我们看到别人修行证果那么容易、那么快速，人家肯放下，放下一分得一分利益，放下十分得十分利益。我们看注解，此下数节，底下几节的经文：

【1.正面是明如来说法之义】

　　经文表面上说的、看的，都看佛讲经说法的义趣。

【而骨里却是教菩萨应如何离念。所谓言在此而意在彼也。】

　　这是佛法读经、听经的一个难处，难在什么地方？意在言外。我们读佛经，你要不懂这个道理，经典你就不得其门而入。佛的意思在哪里？在文字之外，文字里头决定没有意思。文字之外，古人所讲的弦外之音，你要懂得弦外之音。说法意在言外，你要能够体会到言语以外的味道，那你就会懂，决不在言语之中，决不在文字之中，是在文字、言语之外，你要从这个地方去体会。

【2.作是言念，其过何在。在作念我当四字。】

　　这个地方有“作是念，我当”，这也是假设的一个问题。世尊告诉须菩提：“汝勿谓”，你不能够这样说法，不能有这个念头，“如来作是念”。这个地方不用佛，用如来，如来是讲自性，自性里面没有念头。事上可以，心上不可以，如来就是讲本性、真心，真心离念，真心里头没有念头；妄心就有念，所以念叫妄念，真心里头没有念头。所以，不可以说如来有这个念头。“我当有所说法”，“我”不就执着我相，就生起我见，那是凡夫，哪里是佛？哪里是菩萨？凡夫才起心动念，才有我执，佛菩萨决定没有。劝他“莫作是念”，不能有这个意思，不能有这个念头。有这个意思，有这个念头，错了！表面这样说，意思是教菩萨、教这些学生要离念要离相，意思在这里，所以意在言外。下面解释有念就是执着：

一四三、释有念即执

经【何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。】

　　这个经义很深很广，特别是学教，佛门里面术语叫学教，现在的话叫学讲经，学教就是学讲经，学讲经的人不能不知道重要的原理原则。

【1.有所说法，谓心中存有所说之法。】

　　这是这一句话的意思。心里面讲，我要跟大家说法，我想说什么法，这就错了！无法可说，你有什么法好讲？一切法缘生性空，了不可得，你说什么？这个“有所说法”，跟前面的经文“作念我当”，意思是相同的。

【一说此言，其罪甚大。】

　　实在讲，众生造作这个罪并不晓得，不知道这是有罪，这有什么罪？释迦牟尼佛说法四十九年，不是这个样子的吗？“我没说错！”我们觉得没说错，诸佛菩萨那个眼睛看到，你犯了很大的错误。犯了什么错误？

【谤佛】

　　毁谤三宝，戒经里面讲，那个罪过是阿鼻地狱。不论你是有意、无意，你了不了解，因为说这个话影响别人，就是误导众生，从这个地方结罪。你误导众生，你错解了佛法，误导众生，这个罪就重。实在说，佛菩萨不会怪你，你怎么样毁谤他，他不会怪你，那个结罪是误导众生，从这里结的。佛菩萨大慈大悲，绝对不会怪你。

【如来空寂性中，那得有念，那复有我。】

　　《金刚经》上讲得很清楚，四相、四见都离了。这个地方的“如来”，诸位要记住，圆初住菩萨都可以称如来，不一定指究竟圆满佛。大乘经上常讲，明心见性，见性成佛，所以《金刚经》上讲的诸佛，就是从圆教初住菩萨讲起，四十一位法身大士都叫诸佛。圆初住的菩萨他就有能力，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，他有这个能力。《楞严经》上二十五圆通，我们看到“观世音菩萨耳根圆通章”里头，也讲到观世音菩萨三十二应。那个观音菩萨是什么地位？圆教初住，圆初住的观音菩萨。所以观音菩萨，大家千万不要误会，在释迦牟尼佛每一个法会里面，身分并不一样。在《华严经》里面，善财童子参访观世音菩萨，那个观世音菩萨是第七回向位的观音菩萨。法华会上，《普门品》里面的观音菩萨，是等觉的观音菩萨。观音三经，三经是三个不同的身分：一个是初住菩萨，一个是第七回向菩萨，一个是等觉菩萨，这个我们不能不知道。不可以听说观音菩萨，就含糊笼统，这是太粗心了。由此可知，这个地方称如来，圆初住就可以称如来，因为他见性了，从那一分真性上说，就称之为如来。空寂性中，圆初住菩萨就证得，四相四见完全离开了，所以他没有念，他也不着相。

【凡作念我当如何，我要怎样怎样，是妄想执我之凡夫。】

　　这是凡夫，这不是佛。

【视如来同凡夫，非谤而何。】

　　你把佛当作凡夫来看待，这就是谤佛，这怎么不是谤佛？学佛的人，谤佛的事情太多太多了！我举个例子给你听，你就晓得，这都是事实，有一些同修来告诉我：“法师，你叫我们念阿弥陀佛，你叫我们念《无量寿经》，我过去念了好多经，念了好多佛菩萨，现在不念，那佛菩萨不怪我？”你把佛菩萨当作什么人？谤佛！佛菩萨心多清净，清净、平等、慈悲，你还把他当作普通人？我得罪他，他要找我麻烦了。不但没有把佛菩萨当作好人，把他当作恶人，把他当作一个有报复心的，得罪他不得了，麻烦大了！把他当作这种人，现在我们讲，当作黑社会的人，你说你这个罪过大不大？他起这种心，动这个念头，这还叫学佛？糟了！鬼神你得罪他，他才会找麻烦；佛菩萨得罪他，不会找麻烦。但是你这种心，你把佛菩萨当作是个凡夫，还当作是个恶凡夫，还不是个善凡夫，这个罪很重。结罪是从这里结的，不是得罪佛菩萨、佛菩萨找你，不是这个意思。这是我们必须要晓得。如果你过去修行不如法，现在如法了，专门学一部经，专门念一尊佛，你过去拜的那些佛菩萨看到，欢喜得不得了，你这才算对了！喜欢都来不及了，怎么会找麻烦？这是世间一般人不懂得这个道理，不了解事实真相，产生这么大的误会，这个误会就造罪业。

【2.法身无念无说】

　　这才知道，就是真心，法身就是真心，真心离念，就是清净心、平等心，无念无说。

【报身、化身有说而实无念】

　　要记住这一句，释迦牟尼佛三千年前在我们这个世界示现八相成道，示现说法四十九年，他是有说无念，这个要知道。不但佛说法有说而无念，菩萨、罗汉说法也是说法而无念；再往下面看，许多祖师大德们说法也是有说而无念，我们不能不知道。我们学习要从这个地方学，那就正确，就没有错误了。你能学到真的东西，真的东西是自性里头，不是心外求法，心外求法就错了。释迦牟尼佛讲这么多经典，我们依照这个求，行不行？我们要是真正答覆，那就是须菩提的话，“不也，世尊。”这个“不也”，不是否定词，也不是肯定词；不能这个说法，意思就是说，也可以也不可以。怎么说也可以？展开释迦牟尼佛所讲的这些经论，引发自己的自性般若，可以，那没错。譬如《金刚经》摆在我们面前，用释迦牟尼佛作缘，把我们自性般若引发出来，那怎么不可以？是可以。我讲的《金刚经》，不是释迦牟尼佛的《金刚经》，是自性的《金刚般若》，这就是可以。假如说，死在这个文字当中，自己智慧没有现前，还是依照释迦牟尼佛的这个经文来讲，又把他的意思讲错了。释迦牟尼佛没有意思，我们这里讲了好多意思，好多意思都是自己的意思，不是佛的意思，这就不可以。所以亦可亦不可，是这么个道理。由此可知，特别是佛的大乘经，大乘经都是从实相般若里面流露出来的，都是从真如本性里面流露出来的，你怎么能讲？我们求学不能不明白这个道理，不能不懂得怎样去修学。所以《般若经》上教给我们的大原则，从哪里学？离相离念。果然离相离念，佛的一切经论，你自然通达，自然明了了。就像唐朝六祖惠能大师一样，他心地清净，“本来无一物，何处惹尘埃”，一切佛的经典，你念给他听，他就会给你讲，讲得非常妙，讲的能叫听的人都开悟。他有没有念？没有念，有说无念。我们举惠能大师，大家都很熟悉，他跟诸佛菩萨一样，有说无念。可见得中国在历史上有这种人物，可以拿他来做证明，这不是假的。

【经文特举如来，意在显此。】

　　所以他不说佛，他说如来。这个诸位要记住，从圆教初住菩萨，只要明心见性，破一品无明，见一分真性，都可以称如来；就那一品性上，那就称如来。今天就讲到此地。
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88．金刚般若研习报告（第88集）

　　请掀开经本第二百一十一面，第五行，从小注第三段看起。

【3.佛之说法，无非对机，法亦缘生，缘生体空，故法本无法，说即无说。】

　　前面跟诸位说得很清楚，诸佛菩萨乃至于一些祖师大德们，讲经说法确确实实是有说而无念。说一定是对机，如果没有机感，机是能感，佛菩萨说法要能应，感应道交，如果没有众生这些机感，佛就无有法可说。纵然有感有应，前面说过了，在相上有说，实际上无念，无念也就是无说。因此我们晓得，既然是有能感所感，那就是缘生，所以说法也是因缘所生。不但是世尊为我们说一切法，即使十方三世一切诸佛为众生说法，也不违背这个原则，这是我们一定要知道的。凡是缘生之法，都没有自体，当体即空，“故法本无法，说即无说”，无说即说。说跟无说是一不是二，这才能够归到前面经文里面所说的一如、不一不异，才能够符合这个原则。这个原则要用现代人的话来讲，就是所谓真理，一定回归到这个真理。佛门里面，我们也常常听说“万法归一”，那个一就是不一不异，也就是诸法如也，诸法一如，就是这个意思。能够符合这个原则，这是正说；如果不符合这个原理，那就是邪说。法是正说、邪说，差别在哪里？差别在这个地方。既然是缘生，因此法也不能够执着；换句话说，也不能把它放在心上，放在心上就错了。心要清净，心要空寂，心里面不能有一物。

【4.佛何以能不起念随缘说法】

　　很多人确实有这个疑问，我们也会有。我们要跟人家谈个问题，心里总要先有念头，没有念头怎么说得出来？尤其说得这么有条理、有层次，一点也不乱。这个究竟是什么原因？这个也给我们解答了，

【前修因时悲愿薰习之力是也。】

　　总而言之，佛是过去生中在因地里面，正如同我们现在一样，我们天天发愿，时时刻刻都发愿要度众生，要为众生说法，成佛之后这个愿力的力量很强大。我们知道，凡夫起心动念都为自己，从来没有想过佛法，没有想过为众生。生生世世不起念则已，起念，头一个是我，这个是业力，无始劫以来业力的薰习也了不起。《地藏菩萨本愿经》里头所说，“业力能敌须弥”，可见得业力非常的强大。成了佛，业力消了，把业力转变成愿力，所以诸佛菩萨的愿力非常广大。

【此理《金光明经》说之最详】

　　《金光明经》也是属于般若部的，这个经里对于这个问题讲得很多，讲得很详细。底下引用一段《金光明经》里面说的：

【经曰：佛无是念，我今演说十二分教，利益有情。】

　　诸位要知道，这个念头没有成佛的时候有，像我们现前有，有这个念头；成了佛之后，为什么没有这个念头？诸位要晓得，怎么成佛的？离相离念才成佛的。如果这个念头还有，没离，那他是凡夫，他不是佛。佛决定是离相离念，虽然离相离念，但是无始劫来生生世世这个愿力的薰习，这个力量在。这个力量如果不遇缘，这个力量不起现行，不起作用了，佛确实没有这个念头；如果有一个众生要求佛，这个念头众生就有感，众生有这个念头，佛自自然然就有应，虽然不起念也有应。为什么不起念也有应？无始劫愿力薰修的作用就起现行，是这么一个道理。所以众生有感，佛有应；虽有应，确实无念。
　　佛现身无念，像释迦牟尼佛当年在世，示现八相成道，他有没有念？没有念。绝对不是说：这个地方众生机缘成熟了，应以佛身而得度之，我要到那里去投胎，去八相成道现佛身。要是有这个念头，他就是凡夫，他就不是佛菩萨。确确实实没有念，示现八相成道、住世八十年，没有念，没有这个意思。也没有说，“我一定要在那里住世多少年”，没有。来无念，去也无念。那为什么刚刚好住世八十年，不住世一百年，不住世六十年？这个问题都在一个“缘”字，机感相应。这个地方有众生的感，他就多住世。这个缘要是尽了，他就灭度，他就不住世。佛住世、菩萨住世，乃至于真正有修行的善知识住世，完全是看这个地区的众生，还有没有得度之机。这样说法还是不太好懂，我们要说白一点，佛住世就是问一问这个地方，还有没有人相信佛的话？还有没有人听佛讲经说法，能依教奉行？如果有，佛决定住世；如果没有了，佛就不住世。所以佛住世不是为自己，是为这个地方有没有众生肯跟他学习。这个学习要真学，不是假学，假学没有用。我们很想听经，听了一句也做不到，那个没有用处，那个佛不住世。听了真干，真正改过自新，有这么一个人，佛都不会走，所谓是“佛氏门中，不舍一人”，一个人真正肯依教奉行，肯认真修行，佛都住世。由此可知，佛灭度，就说明那一个时代、那一个地区的众生，已经不肯依照佛的教训去修行，不肯依教奉行，佛住世毫无意义，示现般涅槃。

【又曰：然由往昔慈善根力，于彼有情，随其根性、意乐、胜解，不起分别，任运济度，示教利喜，尽未来际，无有穷尽。】

　　这一段的意思，跟《华严经》“普贤行愿品”完全相应，也是说明佛为什么不起念说法度生，从来不起念。由然是自自然然，一丝毫勉强都没有。自自然然是由过去生中，往昔是过去生中，慈悲善根之力。这个慈悲善根之力，过去生中生生世世发愿度众生，像我们现在依照古佛这个四弘誓愿来发愿。第一愿“众生无边誓愿度”，这是因中所发的慈悲大愿。成了佛之后，不但是成佛，实实在在讲，从我们《金刚经》的教义里面来说，破一品无明，证一分法身，这是圆教初住菩萨的地位，从这个时候起，就没有念了。《金刚经》的标准，四相四见断掉了，没有了，就证得圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身。这样的菩萨，在十方法界就跟如来果地上一样，感应道交；众生有感，菩萨就有应。众生心目当中希望佛来教化他，应以佛身而得度者，他自自然然就现佛身。至于他现什么样的身分，像《普门品》里面讲的，观世音菩萨三十二应身，三十二应身没有念，不作意的。“我要现个什么身”，哪有这种念头！自自然然与一切众生感应道交。而众生那个感极其微细，这个我们要晓得。
　　以释迦牟尼佛为例子，世尊当年出现在我们世间示现成佛，夜睹明星，悟道成佛。他成佛了，人家看这么一个出家人，在菩提树下打坐，谁知道他成佛？谁去亲近他，请他来说法度生？没有人，没有人认识。在这个时候，如果没有人启请，佛立刻就入般涅槃，就走了，我们肉眼凡夫不知道佛应化在世间。由此可知，这个世间人，以后佛教化这么多众生，这都是机感。我们这个感连自己都不晓得，就好像电波一样，太微弱了，自己都没有发现，可是佛那个地方就感动了，佛就有应。可是佛现身，还是要有人启请，世间没有人启请，有菩萨们帮忙，菩萨变化成净居天人，净居天就是四禅。四禅很特别，四禅有九层天，除了正常的三层天之外，还有个外道天，叫无想天，那是外道天，修无想定到那里去往生的，这都是凡夫天，四层是凡夫天；除这四层之外，还有五层，叫五不还天。那里面是修行人，大小乘统统都有，这些人他们知道，他们有很深的禅定；换句话说，极微细的感动他发现了，这一观察，佛成佛了，这还得了！没有人启请，他们赶快就下来，变化成人身向佛请法，佛这就住下来，就不入般涅槃，净居天人代我们启请。等到他一开口说法，我们这才知道这个人了不起，这个人有学问、有道德，我们应当跟他学。这是我们在经典里面看到的，所以感应的力量在最初是相当薄弱。于彼有情，这些有情就是有感的，也就是讲机缘成熟的，与佛有缘。我们大家与佛统统都有缘，缘的厚薄不一样，浅深不一样。缘浅的，这一接触佛法，听个几次经就不来了，这缘浅的；一部经听完了，欲罢不能，还想听的，这缘深的；机缘有浅深不同，这是一个说法。另外一种说法：缘深的，这一生当中就证果，这一生证果；缘稍微浅的，这一生当中开悟不能证果；缘再浅一点的，这一生当中他能够行善，他能够修福，他不能开悟，这又是一种说法。总而言之，与佛的缘有浅深厚薄不相同。于彼有情，随着他的根性，随着他的意乐，意乐是他喜欢。世尊当年在世，为什么说了这么多经，说了这么多的法门，是随众生的根性，随众生的爱好，这个意乐就是爱好。还得要随众生的“胜解”，他能够理解的，有些经讲得很深，许多人不能懂，只有少数的人懂；少数的人，佛也不舍弃他。有些人智慧比较差一点，根性鲁钝，佛就跟他讲浅一点。这就说明，一切大小浅深的根器遇到佛，佛为他说法都能得利益。佛说法随众生的根性、意乐、胜解，都是自然的，都是无念，“不起分别”，不起分别是无念，皆是无念。都是自自然然，“任运济度”，济是救济，度是帮助他，帮助一切众生。“示教利喜”，这一句是说，接受佛教导的这些众生，他们所得的利益。刚才说过了，根器大的、缘深的，得大利益；根机浅的、缘薄的，得小利益。于是佛法就有五乘；人、天、声闻、缘觉、菩萨，这是大分，细分太多太多了。教给众生，利是利益，使他得利益，使他得法喜、得欢喜。末后这两句：尽未来际，无有穷尽。从圆初住开始，一直到究竟果位，他们的应化都是尽虚空遍法界，哪里有感，哪里就有应，感应道交不可思议。

【5.不起分别而自然合度，所谓任运是也。】

　　这是解释什么叫任运，任运是自自然然，决定没有分别，决定没有执着，决定没有起心动念。这个样子，众生有感，佛菩萨有应，叫任运，任运是这个意思。我们做不到，我们都是起心动念，起心动念的感应很粗很粗，这个粗的感应的确有。中国谚语所谓母子连心，母亲这一生当中，时时刻刻都念着儿女，如果这个儿女很孝顺，无论在什么地方，无论在什么时候，也是念念想着母亲，彼此当中有感应。但是这种感应有念，那个感应的波就很大，幅度很大。佛菩萨跟一切众生的感应，那个波非常微细，甚至于我们自己都不晓得，但是确实有感，佛才会有应，这都是任运的。

【何故能如此耶？由于往昔在因地时，悲愿具足，深观缘生，薰习成种之力使然耳。】

　　这里面讲的意思，跟前面《金光明经》上讲的可以说是一样的。但是有一句，“深观缘生”，这一句不能够忽略，这一句我们应当要学习。时时刻刻，一切时、一切处，我们对人、对事、对物，要把佛在《金刚经》上讲的这些道理，给我们说的这些事实真相，就要在生活当中，对人、对事、对物，要提起来勘验一下；这个在佛法术语，就叫提起观照的功夫。那个利益无边，利益是什么？开智慧，破迷开悟。自自然然你也就放下了，这个放下就如同诸佛菩萨，渐渐在一切法里面，学习不起心、不动念、不分别、不执着，跟一切众生往来，慢慢的也有一点任运的味道了，任运好！非常自然，一丝毫都不勉强，心地清净，智慧增长，那个的确是有受用。这就是深观缘生，薰习成种的力量。在果地上，到你证到圆初住，那就是真实的果报，就能够跟虚空法界一切众生感应道交。

【6.经曰：依法如如，依如如智，能于自他利益之事，而得自在成就。】

　　我们先说这一段。“如如”就是讲的真如本性。为什么说两个如？第一个“如”是体，是真心的本体，第二个“如”是它起作用，起作用就现相，所谓性如其相、相如其性、性相不二、性相如如，就是这个意思。由此可知，如如两个字，把虚空法界所有一切法都说尽了，一个是性，一个是相。“法如如”，把体性说到了，依法相跟法性。再依“如如智”，如如智就是自性本具的般若，也没有分别，也没有动念，本性里头本具的般若智慧。“能于自他利益之事，而得自在成就”，这个境界不是我们的境界，所以很难懂，是圆初住以上的境界；也就是说，破一品无明，证一分法身，是他们的境界。他能够得大自在，就是《普门品》里面讲的三十二应，三十二应就是大自在的落实。现身自在，身相自在，想现什么身相就现什么身相。寿命自在，寿命长短自在，无有一样不自在。后面一段这是讲到说法自在：

【依法如如，依如如智。】

　　只要我们读到这两句，就知道这是法身大士，法身大士所依的。不像我们现在，我们现在依什么？我们依的是业。无量劫以来所造的那些善恶业，我们依这个就很不自在，所以我们的身是业报身。果跟报还要搞清楚，我们这一生得人身是果，过去生中修五戒十善的因，修因你就得果，得这个身是果。这个人身这一生的享受那叫报。果是果，报是报。譬如，同样我们得人身，果是一样，报不一样；有人富贵，有人贫贱，那个报不一样。果是果的因，报是报的因。这个报，佛跟我们讲修布施，三种布施：财布施、法布施、无畏布施；果则是修五戒十善。可见得果报各有因缘，因缘非常复杂。

【而说种种佛法，乃至声闻法。】

　　这是举一个例子，声闻是小乘。说种种佛法，五乘佛法都说。下面有解释：

【法如如，法谓法性，如谓真如。后如字，谓一如也。】

　　这就是我们刚才讲，性相、体用，一个意思，说是法性真如一如也。法性就是所有一切万法的体性，我们称之为法性，这是笼统的说。分开来说，这是佛经上常讲的，有情众生叫佛性，无情众生叫法性；但是佛性不能包括法性，法性可以包括佛性，法性的范围大。这是情与无情这样的分法。真如就是自性的本体，法性就是一切法相的自性，它跟真心本体是一不是二，叫一如也。

【是说法性真如而一如，此根本智之异名也。如如智，如是一如，后如字，谓真如。智谓根本智。即真如根本智一如，即后得智之异名。根本智照真，后得智照俗。】

　　这几句话需要解释一下，否则的话很不好懂。法如如，此地解释为根本智，根本智无知，《般若经》上所谓“般若无知，无所不知”。无知叫根本智，佛法的修学，我们知道它的目的是求智慧。戒定慧三学，戒是手段，定也是手段，因戒得定，因定开慧，慧才是目的。慧就是智慧，智慧有体、有用，智慧之体，就叫它做根本智；智慧的作用，就叫它做后得智。求智慧先要求根本，像树一样，你要是没有根本，哪里有后得！后得是什么？枝叶花果。没有根，哪来的枝叶花果！先求根本。根本智是什么？无知。根本智就是离相离念，所以般若无知，离相离念就恢复自性。智慧从哪里来的？智慧不是从外头求来的，是我们真如本性里头本来具足的。
　　佛法常常把水比作心，这很有道理，把水比作心。水在平的时候像一面镜子一样，外面境界照在里面照得清清楚楚。水为什么能照？它本来就能照。我们的心为什么一切都知道，有那么大，它本来就是这样，就像水能照一样。从能照来讲，叫它做般若智慧，但是它一定要清净、要平，它才能照。如果这个水起了波浪，混浊不平，照的作用就没有了。我们今天的心，既混浊又起波浪。波浪是什么？分别。混浊是什么？执着。执着，心就不清净；分别，心就不静，就动了。所以叫你要持戒、要修定。持戒修什么？恢复到自己心的平静。持戒，恢复清净心；修定，恢复平等心。心要是清净平等，照的作用就起来了。所以这叫无知，般若无知，这叫根本智。
　　后得智，如如智，依如如智，如是一如。它这个字是一个样子，一共是用了四个如如，四个如如讲法不一样，前面的依法如如跟底下后头的依法如如，不是一个意思。后面这一句是承前面这一句来的，后面这个“如”是一如，如如下一个如字是真如，一如跟真如是一不是二。智，这是根本智。“即真如根本智一如”，这个地方要特别注意，真如跟根本智合起来，合成一，这才叫做后得智，这句话很重要。我们今天拼命求智慧，有没有智慧？没有！所求得的是什么？佛经里面所讲的世智辩聪而已，不是真智慧。真智慧，我们离开这个文字，离开文字好讲一点，我们讲它的意思，就是宇宙人生事实的真相，要跟根本智合在一起。这个话你要是听不懂的话，我们从比喻当中来说，就是一切现相要跟水在清净平的时候合在一起，里头不就照清楚了吗？清净的水的本体，那叫根本智；水中所现的一切现相，那叫后得智。水干净，平是平等，没有波浪，这叫根本智。现的这些现相，清清楚楚，一点都没有错，那叫后得智。
　　我们为什么没有这个智慧？刚才说了，我们的心污染，不干净，我们的心动；照也照了，照的那个相，现的那个相，是零零碎碎，断断片片，连不起来，所以你见不到真相，你所见的是妄相。这个波现的是这么一块，那个波现的是那么一块，好比是这样的，把事实真相把它分开了，分成许许多多的碎片，只看到碎片里面很小一部分的现相，而没有办法看到整个全体的景观，就好比是这个比喻。这里头的文字是这个意思。
　　“根本智照真，后得智照俗。”真是体性，一切万法的法性，也就是照体。后得智照假的，照现象，照一切万法的现象；根本智照它的体。譬如，《金刚经》上有两句话，合在这个地方意思就很明显：“凡所有相，皆是虚妄”。“凡所有相”，那是后得智照俗，凡所有相；“皆是虚妄”，是根本智照真。一切法、一切现象，缘生性空，了不可得。但是要知道，智慧起作用的时候，一定是后得智跟根本智同时起来的。所以他两边不着，这是佛苦口婆心教导我们的。凡夫着有，不知道空，偏在俗这一边；二乘人着空，舍弃了有，偏在执着性的这一边。于是凡夫有用无体，二乘有体无用，这都是病，都不圆满。佛教菩萨两边不着，两边不离。不着空，没有离有；不着有，没离空，两边都是不即不离。心地清净，不着有；讲经说法，不着空，空有两边都不着，这就是智慧现前，根本智跟后得智现前。了解这个意思，就懂得佛菩萨说法，说而无说，无说而说。因为他有根本智，无说；因为他有后得智，他有说。所以，说而无说，无说而说，这是讲的这个意思。下面有这个比喻：

【7.水镜无尘而发光】

　　这用两个比喻，一个是水，一个是镜子。镜子也能照，如果这个镜子上落了很多灰尘，它就不能照，一定要把灰尘擦干净。《坛经》里面，神秀法师的偈子比喻，心如明镜台，要常常勤拂拭，勿使惹尘埃，他就用镜子来比喻，所以要把它擦干净。

【依于此光，故能现相。】

　　这从比喻上说，水在干净的时候，一尘不染的时候，不起风浪的时候，跟镜子在不染灰尘的时候，都有照的作用，都能够现相。

【佛性亦然】

　　这是比喻佛性。佛性就是觉性，我们的真心本性就像镜子一样，就像水一样，一尘不染，平静的时候，就是清净平等的时候，它自自然然的现相。这个现相，就是与虚空法界一切众生起感应道交；这个起感应道交是自然的，确确实实没有念头。

【无念空寂，则智光圆遍。】

　　这个智慧光明圆满，尽虚空遍法界，哪个地方有感，哪里就有应。十个地方感，十个地方同时应；一百个地方感，一百个地方同时应。这一点诸位要晓得，不会说这个地方先，那个地方后，没有。没有先后，没有分别，所以他才能做得到，这就是世俗所讲的神通。世俗人看到，这是神通，分身，无量无边的分身，我们在《梵网经》上念到“千百亿化身释迦牟尼佛”，这就是千百亿化身，同时变化的，统统都没有念头；如果有念，就不能变化。我们今天没有办法变化，什么原因？念没断，因为有念，四相四见，四见就是念，就是念头。四相四见没断，所以一个身也变化不出来；如果说四相四见都断掉了，就千百亿化身，那个就是智光圆遍。

【依此智光，故空寂无念中。】

　　一定要做的，这就是根本智，空寂无念就是根本智。

【而得种种之事自在成就】

　　事自在成就就是千百亿化身，这属于后得智。

【可见自在成就，正由无念空寂而现智光。】

　　说明后得智正是由根本智而来的，无念空寂是根本智。明白这个道理，知道诸佛菩萨、祖师大德们，他们是怎么说法的，说到令一切众生都能够相应，都能够开悟，都能够契入。这法叫妙法，妙在哪里？无说而说就妙，有说而说就不妙了。要在这里学，要在这里下功夫。但是我们是凡夫，业障深重，从哪里学起？还是要从有说而说学起。但是你一定要记住，必须从有说而说一定要进入到无说而说才行。这个事情难，难在哪里？我们烦恼不能断；断了烦恼，破了无明，这才能入这个境界。
　　我们看近代的一些祖师大德们，谛闲老法师，这是近代大家公认的，没有话说的，圆锳老法师，这都是很难得的善知识。民国初年讲《华严》的应慈法师，讲戒律、讲净土的慈舟法师，不是上次来的那位慈舟法师，名字相同。这些大善知识，我们很清楚、很明白，他们没有离相，他们没有离念，他们不是圆初住的菩萨，但是他们说法也相当契机。甚至于我在台湾亲近的李炳南老居士，他讲经说法有没有说？有说。他讲经的那天要准备一天，他那一天不见客，准备一天。可是他老人家常常跟我们说，他用那么长的时间，那样用心的准备，一上讲台，他所准备的东西统统用不上，所说的不晓得从哪里来的？但是他还是要准备。这个道理我们要懂，这是比此地讲的那是差很远，低了很多，从层次上来讲，低了很多。这是什么道理？以前李炳老把这个方法传给我，我这个讲经，这一生讲经，得力于李老的传授，四个字：“至诚感通”。我们没有能力断烦恼，我们用真诚的心求感应。讲台上所说出来的，感应道交，不是自己有能力说的，这个话是真实的。
　　最近在中国、在外国，有不少的同修把我的这些录音带都写成书。很多人写成书，我没有看过。最近我在看一份《无量寿经》，他们整理出来的讲记，要我改改。我看了之后我有很大的感触，我写不出来，真的写不出来，怎么会讲出来？这是实实在在的。不但长篇的大经我写不出来，短篇的文字我也写不出来。我有很多年很多年没有写文章，一封信我都懒得写，写不出来。《无住生心》那个小册子也是你们看到的，那是有一些同修找我讲一点东西，讲个十分钟、十五分钟，录下来，他们把它整理出来文字，我一看看也不错。怎么讲出来的？不知道！这就是李老师讲的“至诚感通”，我们用真诚之心，求佛菩萨加持。弘扬佛法，宣传佛法，为一切大众介绍佛法，本身没有能力，可以求感应，真心就能求感应，妄心就不行。这里真跟妄，我们那个标准也往下拉，提升不上去。我这个真妄标准是在哪里？念念为利益一切众生，念念为一切佛法，决没有为自己的名闻利养，我这个“诚”的标准就是这个标准，这是很低的标准。不能有一丝毫的自私自利，有一点点自利，沾上一点名闻利养，不行！换句话说，你到我这个标准都达不到。我没有别的长处，念念为佛法，念念为众生，一切随缘不攀缘；能够随缘不攀缘，你的心才会清净。我不会说我要想做什么做什么，我没有这个念头，凡事随缘。在生活当中愈简单愈好，省事！我决定不会建道场，因为建道场太麻烦，事情太多，又要管人又要管事，这在一般讲，那不是人干的！一个人会过日子，一生清净自在，心里头无有牵挂，无有忧虑，那个日子好过；心里头有牵挂、有忧虑，那个日子不好过。你说那可以赚大钱，赚大钱付出的代价太重，我也不干，我宁愿不要钱，我不愿意付出那么大的代价。心清净，才叫真正自在，才能真正与诸佛菩萨有少分的感应。这是说明有念跟无念差别很大，一定要到无念，这里面才有智慧，这才能透露得出来；如果有念的话，这就不行，决定是障碍。说了这么多，我们再把话拉回来：

【8.今谓如来作念我当说法】

　　如果我们起了这么个念头：“如来动了个念头，要为众生说法，要到这个世间来示现作佛”，这就错了。

【便同凡夫，岂是如来。】

　　这是六道的凡夫，绝对不是佛菩萨。我们讲菩萨，就是圆教初住以上，但是圆初住以上都可以称如来，因为他见性了，他用的是真心。

【既不空寂，又岂能说法自在？】

　　凡夫能说法，不自在。为什么不自在？没有空寂，道理在这个地方。要想说法得自在，那个心要空寂，心里头不能有东西才行！我们在祖师大德里面去看，最明显的，说法自在的，无过于禅宗六祖惠能大师，他不认识字，他说法自在。他也没有念过经，你把经念给他听，他就跟你讲，他讲得很自在。你要问为什么？他心空寂，他心像一面镜子一样。你念给他听是感，他立刻就回应，回应的决定正确而没有错误。为什么？他的心里头没有污染，他没有是非人我，没有贪瞋痴慢，所以他应的就纯正，一点都没有错误，道理在此地。
　　明白这个道理之后，我们学佛的人修什么？修清净心。要想修得清净心，这身心世界一切放下。诸位要记住，不是说你不要了，那你就把《金刚经》听错了，《金刚经》叫我们放下，“好了！回家去一切都放下，家也不要了，儿女也不要了，事业也不要了”，那成什么话！那不把世间法都破坏了吗？所以你不能听错，这个放下是心里放下，心里面决定不要再牵挂，不要再去想这个事情；不想这个事情，不牵挂，那我这个事情能做得好吗？做得更好。为什么？智慧现前了。你从前做事是用思考，用分别心，有得失心，有分别、有执着在做，做得不好，做得很累、很苦，做得不圆满。现在统统放下了，一切都不分别、不执着，没有妄想了，智慧现前，你做得比什么人都好。你要不相信，你就拿讲经做个比喻，你看菩萨，讲经不起心动念，讲得这么好；我们这些人讲经，起心动念，一天到晚在准备，忙得不亦乐乎，讲得不好，不就是这个道理吗？讲得不好。你从这一点当中你去体悟，然后你才晓得，我们生活工作，心清净、心平等，万缘放下，一定做得比从前好，比以前做得高明，做得圆满，你的生活也过得幸福，也过得快乐。因为你生智慧，你的生活里面充满了智慧。不学佛的人，你的生活一天到晚充满了烦恼，你过的是什么日子？烦恼里头过日子，那你怎么不苦！佛菩萨为什么快乐？在智慧里面过日子，他不是在烦恼里面过日子，转烦恼为菩提，那个日子过得很自在，过得很快乐。这一段经文主要是教给我们这一点。

【正所谓以轮回见，测圆觉海，无有是处。】

　　后头一句是批评。凡夫对于佛菩萨，在那里乱猜，在那里推测猜想，全错了！这个推测猜想是轮回心，轮回的见解，你怎么能够明了诸佛菩萨的境界，那不可能。这个地方要细心体会，然后我们搞明白了，我们才知道从哪个地方学习，才能得到佛法真实的利益。我们看末后一段：

【9.诸佛菩萨说法，如空谷传声，有感斯应，初无容心。】

　　这几句话是形容，佛菩萨说法那个事实状况说不出来的，真的是“言语道断，心行处灭”。此地的形容，像画画一样，烘云托月，月亮画不出来，画一些云彩，当中空一块，那就叫月亮。这个地方说法，就是有这个味道。佛菩萨的境界说不出来，从旁边侧面来形容，犹如空谷传声。空谷传声，不知道你们有没有这个经验，在山谷里面我们长叫一声，回音，那个传声是回音。你的音声长，回音就长；你的音声短，回音也短；你音声响亮，回声也响亮。我们发出的音声是感，回音是应，感应道交，用这个来做比喻。“有感斯应，初无容心”，它确实没有心。我们在山谷里长啸一声，那山谷难道还起个念“这个人叫一声，我赶快回他一声”，没有这个念头，没这种心。这就说明无念，说明空寂。

【大叩大鸣，小叩小鸣，适如其分，自然而然。佛之说法，如是如是。】

　　佛给我们说法，真的是恰到好处，所说的完全是应众生的根机。我们现在中文翻译的《大藏经》，释迦牟尼佛当年所说的，说这么多法，实在讲是应当时之机，恰如其分。如果当时，我们这个地球上的大众，没有这种根机，佛决定不说这个法门，没有感怎么会有应？感应道交！
　　再说祖师大德讲经说法，祖师大德讲的经、说的法，都是释迦牟尼佛的经，释迦牟尼佛的法。前面曾经跟诸位报告，每一个时代，某一个地区，法师讲《金刚经》，不一样，讲得不一样。讲得不一样，我们不得而知，但是我们看《金刚经》的注解就明白了。《金刚经》自古以来的注解有一百多种，没有一种是一样的，有一样的那何必要注？都不一样。为什么注得不一样？佛灭度之后，这些众生要想学《金刚经》，机感不一样。当然这种感应，没有佛当年那种感应来得纯，因为佛无念、无心。祖师大德他们的心比我们清净，这是真的。如果他们心跟我们心一样，那我们展开经看不懂，他也看不懂。为什么我们看不懂，他能看得懂？他的心比我们心清净。由此可知，你看经典里面的义趣，你能够看多深？你能够看多广？完全跟你的清净心有关系，跟你广学多闻没有关系，决定没有关系。你广学多闻，说老实话，反而产生了障碍，这个我们可以很明显的看得出来。
　　我们看有一些法师讲经，我在早年学讲经，有一个同学明性法师，这个人已经过世了，不在了。我们同学当中，他是最用功的一个。早晨天没有亮，就起来打坐、读经；到天刚刚明亮的时候，他就跑到山上，一个人坐在那里，经本展开，对这些树木花草讲经说法。从前生公是对石头，他对树木花草，一个人好用功，就讲经说法，每天这样练，苦练，写的讲义一大堆。我们知道他很用功，有一次大家请他上台讲经，讲了一次之后，没有人再请他了。他是真用功夫，搜集十几种古大德的注解参考资料，凑成一个大拼盘，端出来什么都不是，吃力不讨好。花很长的时间，讲一段经文，叫人听了之后，不晓得你在讲些什么。所以，你广学多闻有什么用？搜集十几种注解，统统合在这里讲，到底是讲的什么？我们从这个地方去体验。这个经法讲得好，能够契入人心，不是广学多闻，完全是清净心。你能够在这一部经上讲多深、讲多广，与清净心有关系，与广学多闻丝毫关系都没有，这一点要很细心去体会。
　　六祖惠能大师，惠能大师讲东西一样参考都没有。他跟法达禅师讲《法华经》，讲的是不多，但是法达开悟了，开悟就不要讲了。跟无尽藏比丘尼讲《大涅槃经》，那个时间长，无尽藏比丘尼也开悟了。六祖那个时候年轻，刚刚离开黄梅，在避难的时候遇到无尽藏比丘尼，他那个时候二十四岁。经没有听过，注解也没有，也不认识字，无尽藏比丘尼把《涅槃经》念给他听，他听了之后就跟她讲；这部经讲下来之后，无尽藏比丘尼开悟了。学在哪里学？学清净心，学放下。头一个要把名闻利养放下，那个东西害死人，要把五欲六尘放下，这些东西沾上一个就完了，你就没有法子。所以念头要转过来，念念为佛法，念念为众生，你用这种心去感，诸佛菩萨都有应，才能真正达到感应道交。请看下面一段经文，科题是“本无可说”，这是真实话，句句真实。

一四四、本无可说

经【须菩提，说法者，无法可说，是名说法。】

　　你不要以为真的有所说，这个才与前面的经文相应。前面告诉我们，“法尚应舍，何况非法”。佛法是法宝，宝要好好的收藏，要好好的保护不能把它丢掉，怎么可以舍弃？这个地方把所以然说出来。因为本无可说，所以佛法不能执着，法要舍，也就是说，心里面不可以有佛法，有佛法就糟了！“本来无一物，何处惹尘埃”，你一肚子里装了佛法，那完了，那就大错特错！所以法尚应舍。

【1.无法可说，意显本无可说。何以本无可说，以本来无法故。既本无法，那有可说。】

　　这个话的意思很深，确确实实没有法。再给诸位说，这个世间确确实实没有事，你天天做的那个事，做得很冤枉。天下本无事，谁去做事？庸人自扰之。庸人就是我们佛门讲的迷惑颠倒，那些人有事做，没事生事，叫无事生事，在做那些事。真正明白的人没事，确实没事，也没法。没法，为什么佛说法四十九年？刚才讲，众生有感。众生虽然有感，佛有没有说法？佛没有说法。佛没有说法，众生以为佛说法，这个很妙！佛本来没有相，众生以为佛现相。这个事与理愈说愈深了，但是全是实相，全都是事实真相，我们要了解。所以说，本来没有法，本来没有事，本来没有六道轮回，本来没有大千世界，甚至于本来没有十法界。不但本来没有十法界，本来也没有一真法界，这才是如来寂灭场地，才是圆满的自性。我们看底下一节：

【2.法是缘生，说亦缘生。】

　　法是万法，十法界依正庄严是缘生的，众生有感，佛菩萨有应，这个感应就是缘，也是缘生的。诸佛菩萨在十法界里头，现种种身是缘生的，说种种法也是缘生的。

【说法者亦是缘生。既曰缘生，非无法、非无说、非无说者也。】

　　从缘上看，有；缘现相，有相。从相上看，有；从性上看，没有。从相上看，有。“非无法”就是有法，“非无说”是有说，“非无说者”，有说法的人。可是你要晓得，这是从相上说的，相是缘生，刹那生灭，当体即空，了不可得，要入这个境界。底下讲：

【然缘生无性，当体即空，故虽俨然有说法，即复了不可得，言其说即无说也。】

　　这就是所谓“说即无说，无说即说”，说跟无说是一桩事情，一如。前面跟我们讲的无实无虚、不一不异，一点都不错，所以，哪里可以执着？

【3.明了缘生之义，便知法本无法，故说即无说。】

　　万法缘生这一段，为什么要说得这么多？为什么讲得这么深刻？关系太重要。不但它是般若里面最重要的一环，也是整个佛法里面的精髓。你能够明白了，你能够体会了，就是开佛知见，我们常讲开悟了。你能够把你悟得的知见，用在你日常生活当中，把生活里面一切错误的知见，依这个改过来，你就证果，你就契入这个境界。有听《金刚经》的同修问我：“我们在一生当中，能不能明心见性？”我的答覆是肯定的，能。问题是你能不能放下？你能放下就能。放下什么？《金刚经》上讲得很简单：四相、四见。我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见，只要你心里头真的没有这些东西，你就明心见性，你马上就升到圆教初住菩萨，你就证得了。你为什么不能证得？你不肯放下。无始劫以来，执着一个“我”，不肯把我放下，念念还都想我，这就糟糕！这就是你为什么不能成为圆教初住菩萨，那个根本的原因，就是念念舍不得把“我”放下，关键在这里。不但现在是“我”不能放下，“我所”都放不下，你说糟糕不糟糕！什么叫我所？我所有的财产，我所有的家亲眷属，我所就是我所附带的这些，附带的这些身外之物。附带的这些东西，你都放不下，“我”你怎么能放得下？所以放下是有次第的，先从“我所”放下，从我所有的，就是先把身外之物放下；然后功夫逐渐逐渐提升，“我”也放下了。诸位要知道，“我”要是放下了，那就很恭喜你，为什么？你生死轮回没有了。你想到，为什么会有生死轮回？我！我要是放下了，你不会害病。谁害病？我害病。我没有了，谁害病？“我”要是没有了，什么问题都解决了。因为有我，我烦恼，我很苦，我生病，我要老，我要死，都是一个我。“我”没有了，这问题全都没有了。佛在经上讲三苦、八苦，全都没有了，与你完全不相干，毛病都在这个“我”上。所以《金刚经》一开端，有我相、有我见，这不是菩萨，这是凡夫，六道轮回的凡夫。有这个念头，有这个见解的，叫轮回心。天天干这个事情，无论你干什么事，里面只要有“我”在，你就造轮回业。你是轮回心造轮回业，你怎么能出得了六道轮回？《金刚般若》里头把这个道理事实，真的是讲得非常清楚，非常透彻。
　　读《金刚经》，读难，虽然读，不懂意思。但是这一次《金刚经》我们细讲，你听了，我相信纵然不能把我、我所舍掉，多少也有点觉悟了，知道事实是这个样子，这是多少能有一点悟处。如果这个悟处能够相续不断的话，真的有开悟的可能。你有这个悟处，你就觉得放下是对的，虽然现在放不下，慢慢的会放下一点。原本我这一个月要赚一万块钱，现在赚五千也可以了，就放下一半了。逐渐逐渐你对世间名闻利养会淡一些，这个淡就是放下。果然能一年比一年淡，你的功夫进展就很快。为什么？真正能放下，你烦恼轻，智慧就增长，你对人对事对物一切的看法会转变。从前的看法，佛经里面讲轮回见，我们世间人讲人生观、宇宙观，我们佛法叫轮回见，这是轮回心。你能够转轮回出三界，能够把轮回见转成佛知佛见，这个功德利益不可思议！所以要晓得，“缘生无性，当体即空，故虽俨然有说法，既复了不可得。”经上讲一桩事，依这个说法为例，其实任何事情都是缘生的。我们生活缘生的，工作缘生的，处事待人接物全是缘生的，无有一法不是缘生的；既然是缘生的，统统是当体即空，了不可得。真正开智慧！

【明了缘生之义，便知法本无法，故说即无说。说法者即空即假，即假即空。】

　　天台智者大师，为我们说出三谛三观，三谛三观不是佛说的，是智者大师从《法华经》里面悟出来的，三谛三观是天台家的学说。佛经上有没有？有，虽有，智者大师没见到，还是智者大师发明的。什么经上有？《楞严经》上有。智者大师在世的时候，《楞严经》没有传到中国来，印度一些高僧在中国弘法的，到天台山去访问智者大师，听智者大师讲三止三观，非常佩服！就告诉智者大师，《楞严经》上佛有这个说法。于是智者大师听了非常兴奋。为什么？有经典跟他印证，可见得他的发现没错！但是这个经没有传到中国来。那个时候到印度非常不方便，没有这个机缘。他在天台山筑了一个小台，拜经台，每天向印度那个方向礼拜，求这部经早一天到中国来，他拜了十八年，这个精神毅力了不起。一直到大师圆寂，这个经还没来，但是到后来，唐朝中宗的时候，这个经果然传到中国来了。智者是隋朝的人。所以《楞严》到中国的因缘也很殊胜，智者大师心里头求，求了十八年，这是感应道交。三止三观说明宇宙人生的真相，跟般若里面讲的“即假即空”，他加了一个中，他讲空假中。空假中的原理，能够应用在一切法上，世法、出世法统统都能够符合这个原理。

【决不致妄作言念，罪同谤佛。正因无法可说，乃有说法及说法者之假名耳。】

　　经文“无法可说，是名说法”，有这个假名，有这个假相，却没有这个事实。所有一切万事万法，你要知道，都是假名假相，没有自体。要知道当体即空，了不可得，你要能记住这四句也能开智慧。所有世出世间一切法，它有假名假相，当体即空，了不可得。如果你能常作如是观，就是在一切法里头你常常有这个观念，常常有这个看法，你对于一切万事万法自自然然不会执着，也不会去计较，不会去分别，不会去执着，你就接近般若了，你会开智慧。换句话说，你就会学佛了，佛法前头讲过要善学、会学，你就会了，绝对不至于想错、说错了。像前面，想佛还有法可说，那就想错了，佛还有相可现，佛还有众生可度，这都是想错了、说错了，这就是谤佛，罪同谤佛。谤佛，前面跟诸位说过，真正有智慧的人不会谤佛，不会谤法。

【4.说法者无法可说，则学法者，当然无法可执。】

　　这个很要紧，这个说到我们身上来了。我们今天学佛法，你要是学了之后：“这个讲得好，我要记住；记不住，还要用笔记本记住，唯恐忘掉了。”这样学佛法，可以学一点佛学常识，真正的佛法学不到。为什么？真正的佛法离言语文字，可是真正佛法也离不开言语文字，但是决定不是言语文字，要明白这个道理，要在这个地方细心去体会。经典我们要不要读？要读。要不要研究讨论？需要研究讨论，需要讲解，需要认真学习，需要把经典里面的理论、方法、境界要把它记住。记的方法有两种：一种人强记，他很认真勉强，一定要把它记住；一种人自然记住了，他并没有想记，但是天天念，念多了自自然然记住，这个好！自然叫任运。自然记住的好！多看多听，自自然然记住。可以多看，可以多听，决定不能执着，执着就错了。为什么不能执着？要晓得当体即空，了不可得。佛法一切的修学没有别的，要教我们开悟。如何开悟？要教我们得定。什么叫得定？万缘放下，千言万语就是教我们放下而已，因为放不下，才把事实真相详详细细说明，说明之后，你想想应不应该放下？你不应该放下，还继续搞轮回、搞生死，这里面多苦！你这一生的日子苦的还不够？这个要觉悟，太苦了！做人还好一点，你看看畜生，畜生比人更苦。看到畜生，想到我要弄不好，来生跟它一样，你说这个多麻烦！畜生就示现样子给我们看。饿鬼、地狱就更苦，虽苦，我们没见到。这个一定要觉悟，不能再搞了，那就是真的要放下，要彻底放下。整个佛法没有别的，就是教我们放下而已。放下，智慧就现前，无论做什么工作，做得都比别人圆满，都比别人做得好，这是一定的道理。这些事，诸位读《华严经》你就明了了。
　　《华严经》末后，善财童子五十三参，这五十三位法身大士，《金刚经》上讲如来，五十三位如来，他们散布在各行各业，都是模范，都是榜样。经商的是商人如来、商人菩萨，商人里面的榜样，他们用菩提心，他不是用轮回心。你在家里面过日子，家庭主妇用菩提心不用轮回心，你是菩萨主妇；你做生意，你是菩萨商人；你做工，你是菩萨工人；你参政，你是菩萨宰官，菩萨国王。《华严经》上清清楚楚、明明白白。这些人都清清楚楚，一切现相是假相、假名，当体即空，了不可得，无论他在社会上从事于哪一个行业，哪一个岗位，他身心清净，一尘不染，真正是造福社会，造福人群，利益一切众生。佛法的殊胜利益，真的是无量无边。学法的人当然无法可执，一定要懂得这个道理，要明了这个事实真相。今天时间到了，我们就讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

89．金刚般若研习报告（第89集）

　　请掀开经本第二百一十三面，第七行，从注解第四段看起。

【说法者无法可说，则学法者，当然无法可执。既说法者无念，则学法者，便当观照诸法缘生体空，会归一如。观力渐渐深，分别执着便渐渐薄，我见便渐渐除，念亦渐渐离矣。所谓通达无我法者，如是如是。】

　　这一段总结得非常之好！无论是我们自己修学，或是发心弘法利生，这一部经都是最关紧要的，一定要认真努力的去学习，当然更重要的是要去深入的体会。“说法”，这是世尊自己讲，诸佛菩萨是能说之人。“无法可说”，这个意思前面都曾经讲过。实在说，这是感应道交，众生微细的感应，往往是自己也没有能够觉察到；但是有感应，而且感应也非常的复杂，那是无量劫的无量的因缘。不但与诸佛菩萨有感应，同时也与一切众生都有感应。要用现在科学家的话来说，就仿佛像磁场一样。无论是有情众生、无情众生，大到星系，今天我们是讲星系，在佛法里面讲的法界，小至微尘，原子、电子都有磁场，而且本身的磁场与环境的磁场息息相关，这在佛法里面就是感应道交。确确实实是无念，前面讲了，诸佛菩萨有说而无念，这才叫正说，完全从真心法性里面自然的流露出来。所流露出来的言说，或者种种的变相，恰如其分的应一切众生之所感，说法原来是这么一桩事情。所以佛在经上说，众生实在讲，是感自性中佛而为众生说法。这个话我们细细揣摩，的确有很深的道理在。
　　因此，学法者当然无法可执。法可以学，不能够执着，执着就错了。正如同世出世间一切法，佛告诉我们可以受用，以幻入幻，大经里面所讲的，“理事无碍，事事无碍”，这就是说明可以受用，不可以执着。为什么不可以执着？因为缘生性空，当体即空，了不可得。所以你执着是错了，决不能够执着。说法的人无念、离念，因此学法的人就应当观照诸法缘生体空。这个观照不可以中断，一切时、一切处，六根接触六尘境界都要明了，明了就是观察。明了什么？明了事实真相，所有一切法都是刹那生灭的相续相，要了解这个事实，然后才能够会归到一如。为什么一切时、一切处，我们六根对六尘境界，都要如是观？他的利益是破妄想分别执着。如果我们在境缘之中，境通常讲物质环境，缘是说人事环境，也就是我们常讲对人对事对物，如果把缘生性空的事情给忘掉了，那就是你观照功夫失掉了，于是妄想分别执着又来了，老毛病又犯了，这是必然的现象，老毛病会又犯。老毛病一犯，诸位要晓得，念头是轮回心，轮回的念头，一切所作所为都是轮回业，还得搞六道轮回，麻烦在这里，所以一切时、一切处不能失照。观照就是你要保持正确的观念，这个观照，观就是观念，要能够把这个观念提起来。这个观念就是一切法缘生性空，性就是体性；会归一如，万法一如。懂得一切法因缘所生、当体即空，你的分别执着会渐渐淡了，不会像过去那么严重；知道万法一如，你的心逐渐逐渐平等。由此可知，这种观照功夫，如果功夫得力，对我们念佛来讲，确实有很大的帮助，帮助我们功夫成片，帮助我们到一心一乱；正如《无量寿经》经题上所说，帮助我们证得清净平等觉。
　　所以观力要渐渐深，要逐渐逐渐在日常生活当中培养这个观念，这个观念不可以失掉。底下说的就是它的效果，分别执着渐渐薄，我见渐渐除，念就是妄念、妄想也渐渐离了。这是通达无我法，通达无我法就是诸佛果地上的境界。依本经的教义来说，通达无我法的人，最低的果位也是圆教初住菩萨，所谓法身大士。就念佛人来说，如果通达无我法，这是已经达到理一心不乱，可见得金刚般若对念佛是很有帮助的。

一四五、明闻者性空

【1.此一段经文（一四五－一四七节），罗什大师译本所无，乃后人据魏译加入者。什师有意略去，别显能所双亡之义。然有此一段文，经义更为圆满，故江校本依之】

　　我们看底下这一段，“明闻者性空”。前面一段“本无可说”，说无可说。闻，听也得要会听，会说也得要会听。这一段经文，就是一百四十五到一百四十七节，这个三小段，“罗什大师译本所无”，鸠摩罗什大师翻的《金刚经》经本上没有这一段。“乃后人据魏译加入者”，这是后人，《金刚经》在中国现存的译本一共有六种，六种不同的译本，《大藏经》当中都有收着，这是从魏译里面把这段经文节录出来补在这个地方。“什师有意略去”，罗什大师并不是翻经翻漏了，他是有意的，他认为这一段经文没有必要，全经经义还是贯通的。因为古时候的中国人，跟现在的中国人不一样，从前的人喜欢简单，愈简单愈好。所以在言语文字，都讲求要“简要详明”，简单、扼要，也很详细、明白，他是用这四个字来做标准。古人的言语文章，他要求的标准我们要懂得，然后才知道罗什法师为什么把它省略掉了。他省略的意思，“别显能所双亡之义”，罗什大师意思用意很深，但是那要上根的人才能够领悟，中下根人像我们这样的程度，没有办法懂得他的意思。所以后来的大德把这段文补进去，对我们来讲帮助很大，经义更为圆满。故江校本依之，江味农居士《金刚经》的校正本，依古人的这个补入，并没有把它略去。这一段意思也很深，所以在未讲经文之前，依旧先把它的要义简单的介绍出来。

【2.上言说法者无法可说，明能说者空。】

　　这个意思虽然很深很难体会，可是不能不知道，如果不知道，我们学法就变成坐实，那就坏了。坐实就是你有执着，你执着佛真有法可说，我们真有法可学，那个麻烦大了。麻烦在哪里？你要晓得《金刚经》上讲的四相四见，麻烦就是四相四见不能破、不能断，麻烦在这里。晓得说法者空，闻法者亦空，四相四见就淡了，虽不能破，逐渐逐渐淡薄了，那就有进步，所以一定要懂得。

【下言无法可得，明所说者空。】

　　能说者空，所说的法也是空的，也不可得。修功至极处，修行的功夫达到极处的时候，

【必应能所皆空】

　　《般若经》上给我们提起的纲要，就是一空到底，丝毫都不能够执着。空也要空去，如果心里面还执着有个空的念头，那你也不空，你的心还是不清净。所以人空、法空，空也要空，这才能恢复自性清净心。底下讲，能所皆空，

【方能性光独耀，迥脱根尘。】

　　这两句话，《楞严经》上有，在中国的禅宗特别重视这两句，我们常常在道场匾额上看到，题词时时看到这两句话。“灵光独耀”，性光跟灵光是一个意思，就是本性的光明透露出来。本性光明盖过一切光明，日月光明要跟性光比较，那就像灯光跟太阳比一样，显不出它的明亮。我们性光为什么透不出来？就是执着有个能所。连佛法能说所说的都不行，何况世间法！你有妄想有执着，就把你本性的光明障碍住了。所以要想性光独耀，必须要迥脱根尘；迥是远的意思、远离，根是讲六根，尘是说六尘。根尘远离了，那什么东西存在？那就是性光独耀。
　　交光大师在《楞严正脉》里面，教我们要学诸佛菩萨，在日常生活当中舍识用根；这个地方教我们要迥脱根尘，他老人家为什么教我们要用根？他不是讲六根，他讲的根是六根当中的性。换句话说，教我们要用性光，不要用根，不要用识，根跟识都是障碍。远离根尘就是根尘识都不要。根尘识是什么？十八界，六根、六尘、六识，十八界。十八界不是好东西，凡夫执着以为是真的，把它当作宝。诸佛菩萨晓得那是障碍，如果舍弃十八界，性光就独耀。

【此义即《心经》所说：无智亦无得。】

　　这个意思，《心经》里面这一句跟这个意思很接近。智是能，得是所，既无能证之智，亦无所得的菩提涅槃。菩提涅槃尚不可得，何况其余？菩提涅槃的相有，也是当体即空，了不可得，菩提涅槃的相有，但是相有体无，还是了不可得，因此不能执着，执着就错了。

【3.清达天师作《新眼疏》】

　　这是前清的时代，清朝，有一位达天法师，给《金刚经》做了一个注解；这个注解收在《卍续藏》里面，日本的《卍续藏》，将我们中国祖师大德的注疏收进去不少。他这个注解叫《新眼疏》，名字也很新，意思的确也新，很难得！

【分经文为信解行证四分，以经文明明具有此义故也。如生信文中，长老问：颇有众生，生实信不。答曰：有持戒修福者，能生信心。末后结曰：佛及无上菩提法，皆从此经出。示学人当由此入。信为入道之门，结显此意。】

　　后来一些大德们说达天法师的《金刚经》注解虽然好，他的见解还是坐实；换句话说，依旧有缺陷，但是他的科判的确是超越古德，比古来的大德好，科判值得赞叹，这是可取的。因此，江味农居士作的《金刚经讲义》，就采取达天法师的四分。《金刚经讲义》的科判，我们印在这个本子的后面。诸位看正宗分，它就是分为信解行证四分，这是依达天的《新眼疏》。他说经文里头，明明有这四分，清清楚楚的，他的确把经文给我们指出来。经文很明显的有这四段文，前面都曾经讲过，就不再重覆，念一念就晓得。第二段：

【开解文中，长老自陈深解义趣。示人当如是深解。末后结曰：当知经义果报，皆不可思议。当知，知就是解的意思，就是当解，结深解之义。】

　　你看，经里头有解的这一分，有信有解，行是修行。进修这一段文当中：

【明发心无法】

　　明是说明，说明发心无法，这个我们都念过了。

【继令开佛知见。佛见，是不执一异。】

　　不一不异，一不可以执，异也不可以执，这是诸佛的见解。

【佛知，是三心不可得。一切法本无生。末后结曰：以无我人众寿，修一切善法，则得阿耨菩提。其示学人应通达内心外境。】

　　内，三心不可得，外，万法因缘生，当体即空，了不可得，能执所执俱不可得，这是佛知佛见。所以佛才能不执一不执异。如果我们就大的境界上来看，一是一真法界，异是十法界，诸佛如来一真法界跟十法界都不执着。现相在不在？在，存在，一真法界的相在，十法界的相也在。佛为什么不执着？相有体空。所以他都不执着，他在一真法界、十法界里面得大自在。哪个地方众生有感，他哪里就应，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么样的身，他能得这样的自在。他这个自在怎么得来的？不执一异，这个很要紧很要紧。人家心清净，心里面一念不生，才有这种能力。
　　末后总结，这是教给我们修行的原则，无我人众寿，离四相、离四见。简单的讲，离相离念，念就是四见，离相离念修一切善法，这样才能够证得无上正等正觉。这是唯一的修功，修行要这样修法，这是般若会上行门最高的指导原则，不可以不知道。这个原则通一切法，无论是哪个宗派，无论是哪个法门，都不能够与这个原则违背，违背就不成就。禅要遵守，教也要遵守，我们念佛，刚才讲了，守住这个原则可以得理一心不乱；学密也要遵守，不遵守不能即身成佛，即身成佛就是证得阿耨多罗三藐三菩提。

【必修无我无法之因，方证平等法界之果。】

　　这个平等是一真法界与十法界统统平等。为什么统统平等？不一不异。这是讲修行，经文里面很明显。后面再讲证果：

【成证文中，明一切法无我，得成于忍。】

　　忍就是证的意思，忍当作认可，当作同意，有这个意思。

【其余所说，皆是平等法界诸法空相之义。则皆成证之义也。】

　　这都是证的意思。《金刚经》上讲的“是法平等，无有高下”，这是果地上的境界，果地上所见。如果不能够明了不一不异，若不是真正做到不执着一异，“是法平等，无有高下”你决定不能够证得。从这个地方看，《金刚经》经文不长，只有五千八百多个字，信解行证四分的意思清清楚楚，《新眼疏》分科非常有道理。《讲义》分段依《新眼疏》。江味农居士的《金刚经讲义》，分段就是分科，依据《新眼疏》。

【4.《讲义》分段依《新眼疏》。但加标约心明无住、约境明无住两大部分。】

　　江味农居士把《金刚经》分作前后两部分。古人分科判教，各人有各人的看法；实在讲他们的分判都有道理，这些我们也不必去执着，也不必去批评他的优劣，用不着加入这个里面去。像昭明太子将本经分作三十二分，他也分得不错，前十六分是上半部，后十六分是下半部，江居士把上下两部给我们标明一个科题，使它的意思格外的明显，这就是约心明无住跟约境明无住。

【使前后两半部明义不同之处，一目了然。】

　　叫我们看得清清楚楚、明明白白。

【当知《华严》以信解行证，显示圆融无碍之入道次第。其境界正是诸法一如，一切皆是。】

　　这是我们在讲《金刚经》的时候也曾经多次的提到，《金刚经》讲理论、讲原理原则，这些原理原则应用在我们日常生活当中，那就是《大方广佛华严经》。《华严经》讲的是事，这个地方讲的是理，理事不二，是一部经。《华严》的道理、原理原则就是《金刚经》，《金刚经》要讲到细行就是《华严经》。《华严》也是以信解行证这样的四分，显示圆融无碍入道的次第，入道就是信解行证。

【5.此经，是为不断佛种而说。】

　　这一句很不容易说出，如果不是深得各宗三昧，我们一般讲，假如他不是过来人，这个话说不出来。确确实实世尊是为不断佛种而说此经。为什么？这就好比我们现在盖房子、建大楼，支撑大楼最重要的是钢筋、钢板，那个东西就是金刚般若，它在支撑着，再高的大楼它不至于倒塌。由此可知，《金刚经》所讲的原理原则，是一切经、一切法门的支撑，一切经论法门的原理原则。

【故一依《华严》信解行证入道次第说之，令闻者亦依此圆融次第而入道，以示衣钵相传、灯灯无尽之意。】

　　信解行证四分是《华严》的特色，没想到在《金刚经》里面也这么样的清楚，这么样的明白。实在讲这四科在《无量寿经》上也有，李炳南老居士的眉注，他也把它注得很清楚、很明白，里头有信解行证。

【6.《华严》曰：信为道源功德母，长养一切诸善根。信字尤要，成始成终，唯一信心而已。】

　　学佛，从初发心一直到成佛，实在讲就是一个信字。我们初学的人，绝大多数是从迷信入门。怎么说迷信？我信佛，佛是什么？不知道！不知道，你就信了，那不是迷信是什么？太多太多人都是这么进来的，总算是运气不错，总算你进来了，不知道也进来了。进来以后慢慢搞清楚，把这些道理搞清楚，这个时候叫正信。我们常讲正信的佛教徒，正信是明理，我信是有条件的，它有理论依据的，我不是迷信；你能说得出一番大道理，这才叫正信。正信，信心并不踏实，理是懂得一点，有时候对这些理论还打问号，到底是真的是假的？没有证实，没有证明，听说而已。一定要通过行，行是证明；换句话说，把佛所讲的道理，佛所讲的方法，都能应用在日常生活当中，让自己在生活当中去体验、去证明，佛这个道理没错，这个方法正确，把它证明了；证明了，这才叫真信，这是真的了。可见得真信，才算信心。《金刚经》上讲的“信心清净，则生实相”，那是真信，正信不管用。由此可知，从初发心一直到成佛，成佛就把信完全证实了。佛讲如来果地上的境界，你也成佛也证果了，果地上的境界完全明了，跟以前佛所讲的一模一样，没讲错，证明佛所教的是正确的，没有错误，真正把它证得。这个信字，彻始彻终唯一信心而已。下面我们看经文：

一四五、明闻者性空　请问

经【尔时慧命须菩提白佛言：世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？】

　　我们在经文很明显的看出，翻法不一样，罗什大师翻的长老须菩提，此地是慧命须菩提，慧命跟长老是一个意思，意思相通。我们看注解：

【1.发心修行，必须依法。】

这是我们大家都知道。

【今云无法，且云说法者无法可说。然如是种种之说，莫非法也。】

　　你说无法可说，佛讲这一部《金刚经》，《金刚经》是不是法？还是法，还是说的法。

【末世众生闻之，深恐狐疑。故问闻说是法，生信心不。】

　　这一段实在讲，对我们来说是有必要把它补进去，不能略去，略去那是对上根利智人来讲，他们听了没有问题，意思的确圆满具足。可是中下根人，非常可能有这个疑问：既然说法无法可说，能说的人空，所说的法空，我们还学个什么？没得学！上上根人听这个话会开悟，一听他就悟入；中下根听这个话，没有依靠，无所适从，这个问题太严重。毕竟上根人少，中下根性的人多，所以这一段的意思不能略去。而经义我们在前面都曾经报告过，说无法可说，能说者空，所说者空，有没有能说？有。诸佛菩萨天天说法，释迦牟尼佛在世讲经三百余会，说法四十九年，没有一天休息的。
　　说了这么许多经典，流传到中国是很小的一部分；因为那个时候交通不便，不像现在经书这么方便。从前的经本是写在贝多罗树叶上，叫《贝叶经》，贝多罗的树叶很厚，一片大概是我们现在的纸张总有十张纸厚；它的一片，经文写在那个上面。所以一部经，你说是一部《华严经》，大概现在一个大卡车都装不下。你才晓得那个时候经典运到中国来多么费事，要用马匹来拖，一部经往往要用好多只的马匹，所以经典到中国来非常非常的艰难，不容易。不像现在印刷术发达，纸张很薄，字体印得很小，一部《大藏经》一个书架就摆满。从前你们到寺院里面去看，一部《大藏经》要放多少？一楼，一个藏经楼，那里面就放一部《大藏经》。因为它的字大，经本也大，占的空间就大，不像现在这种小本子。不过从前那个《藏经》，实在讲阅读很方便，因为它的字体很大，寸楷，一个字都是一寸那么大，不要戴眼镜。古人还没有发明眼镜，他眼睛不会老花，它字大，哪里像现在的字缩得这么小！现在《大藏经》虽然是浓缩了，能不能看？不能看，那个不要看多。现在《大正藏》一套一百册，你能够看一册，恐怕你的眼睛已经不行了，一定会看坏。现在的《藏经》，只能够把它当作参考资料，不适合阅读，阅读的《藏经》本子，一定是从前的老本子，那是阅读的，现在这个经不适合阅读。
　　这是说明有说法，有说法者也有所说之法。佛在此地为什么强调无法可说？目的是教我们不能执着法，你执着就错了。要晓得能说之法、所说之法，都是因缘所生；缘生之法，当体即空，了不可得，你执着就错了。再说个老实话，从前人听经会开悟，现在人听经为什么不会开悟？这个很现实，关键就在此地，从前人他晓得缘起性空，了不可得，他不执着，他心是空的，所以听法会开悟。现在人听经为什么不能开悟？现在人执着能说的人有，实在的；所说的法有，也实在的，他的心不空。所以怎么听，他都不会开悟，反而愈听愈糟糕。他如果把这个东西，把佛所说的一切经法，都装在自己心里面去了，他那个心就是垃圾堆，把诸佛菩萨的垃圾统统收进去了，他怎么能开悟？他开不了悟。所以心里头不能有东西，心要空，空就灵了，空灵。世尊苦口婆心的在此地诱导我们，你的心要空；心如果真的是空，心就灵了，一听他就有悟处，所以是这么一个道理。《金刚经》后半部经文，好处在此地，功德的利益在此地，决定不能执着。所以经可以读、可以听，不能执着。因为它有用无体，所以执着就错了。这个地方是须菩提尊者，他知道中下根人一定有这个疑惑，所以在此地特别代我们向世尊请教，如何把这个疑惑破除，使我们得真实的利益。这个意思后面有。

【2.当知如上所说，皆是于法不执。】

　　这个非常非常重要，法不能执着。前面的经文，前面佛教给我们“法尚应舍，何况非法”。世间人真的是难分难舍，难分难舍就没有办法离开六道轮回，诸佛菩萨比我们高明的地方，那就是他能舍、能放下，世法、佛法他统统放下，于法不执着。

【精修无我之妙法】

　　无我就是不执着，执着就有我，所以无我两个字里面的内容，就是我、法都不执着。正如同本经教诲我们的，不执着四相，不执着四见，四相四见把世出世间所有一切法都包括尽了，只要离四相、离四见，他就证得无我法，他就证得。我们功夫要在离相、离见，或者经上注解里面讲的离念；离念就是离见，离四见。修离相离念之行，就是精修无我之妙法。为什么我们不肯离，为什么离不了？原因就是对于世出世间法的事实真相不了解，《金刚经》为我们说明真相，世法的真相，佛法的真相，都讲清楚，都讲明白了，这个时候我们才肯放下、才肯离。离就行了，就入佛知佛见，就同佛解佛行。

【长老问意，正是指示学人，应信此妙法，修无我行耳。】

　　无我法，才是真正大乘法的精髓，大乘法的精华。再看底下这段经文：

一四六、遣执

经【佛言：须菩提，彼非众生，非不众生。】

　　尊者所问的，“颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”而佛所答的，并没有说后来世的众生能不能相信，没答这个话；而答的是‘众生’，你以为后来的众生，这叫从根本上解决问题。如果答未来众生能不能信，那是枝叶上的事情，佛这个地方答覆是从根本上来解决，你以为还有众生？

【1.彼，指闻法之众生。】

　　你还以为有众生。

【非众生，约性言，非不众生，约相言。2.意谓一切众生，皆是缘生之义。】

　　这个答的实在是太妙了！如果不详细的解释，我们看到这个话真是所答非所问，不晓得释迦牟尼佛讲的是什么意思。尊者问的意思我们也不懂，佛答的意思也不懂；佛要是不答，好像听到问的我们还懂得一点意思，这一答，连问的意思也不懂。所以经义的确很深。众生非众生，众生也是缘生之法，也是有相无体，当体即空，了不可得。佛这个答覆，显示这个意思。下面还有解释，解释的意思也很深。

一四七、释成

经【何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。】

　　这个地方我们又看到“即非是名”，如来说“非”，我们在《金刚经》前面经文看得很多，“即非众生，是名众生”。魏译的跟罗什大师所翻译的意思都相同，只是用字不太一样。罗什大师翻译是“众生者，即非众生，是名众生”，他这样的句子很多。请看注解：

【1.众生重言者】

　　众生众生者，这是重复。

【承上非众生非不众生】

　　因为前面讲非众生、非不众生。“众生众生者”是指前面这一句说的。

【本具佛性，非众生也。故曰彼非众生。但约名相，则是众生。故曰彼非不众生。】

　　佛这个答覆的意思就显示出来了。尊者担忧这样深的大法，后来的众生能不能懂？能不能信？而佛的答覆：你不必去忧虑这些事情，一切众生皆有佛性。我这个讲法，大家就好懂了，一切众生皆有佛性。既有佛性，哪有不懂的道理，哪有不相信的道理！我这个讲法，大家就听懂了，就没问题了。实际上这个经就是这个意思。“彼非众生”，他有佛性，既有佛性他就应当作佛，你怎么可以说他众生？他虽有佛性，但是他现在迷惑颠倒，现在没有明心见性，所以也可以说他现在是众生，“是名众生”就是指这个意思。下面这个意思明显了。

【2.长老虑众生】

　　这个虑是忧虑，怕的是众生于是深法未能生信者。

【由于认众生为众生】

　　由于认众生为众生，就是他看到众生是凡夫，凡夫就是凡夫，恐怕没有能力相信这样深的大法。

【故不免为之耽心】

他这个疑是从这儿来的。实在讲长老非常慈悲，我们绝大部分的众生确实有疑惑，这个不是假的。

【当知就相而观，虽是众生，其性则上等诸佛，本非众生。】

　　这个解释就很清楚很明白了。刚才说的，一切众生皆有佛性，所以从他皆有佛性这一点来说，你就不必去忧虑，不必去耽心他不信。虽然众生在迷，但是也一定有一些善根深厚的众生，就像《弥陀经》上所说的，“不可以少善根、福德、因缘，得生彼国”，一样的道理。一定有善根福德成熟的这些众生，遇到这部经典，经典是缘，他有善根、有福德遇到这个缘，他能够接受，他能够相信，能够理解，能够如教修行，这是佛答覆的意思。

【3.既具佛性，岂不能开佛正知。则闻是法者，岂无能信者耶。故非众生非不众生一语，便含有莫作是说之意在。】

　　有这个意思在里头，就是不可以这样说法。即使到末法的末期，我们今天是在末法的初期，末法一万年，才过一千年，我们现在这个时代，是末法第二个一千年的开端，所以不算是末期。纵然到末法的末期，也不能说没有人相信，没有人奉行的，也不能说，还是有少数善根福德深厚之人在那个时代出现。

【4.观此五蕴众法】

　　五蕴是色受想行识，通世出世间一切法。

【但由因缘聚会，非生幻生。】

　　五蕴缘聚，它就现相。我们凡夫以为它生，实际上它并没有生灭，缘聚现相；缘要是散了，这个相就消失。一切相，实实在在说，没有生灭，只是因缘聚散而已，这个也是事实真相。《般若经》上常讲的诸法实相，一切法的真实相，乃是缘聚缘散而已，没有真实。

【非生幻生，本来无生。若知此义，则依法发心修行者，那得有法可执乎。】

　　这个经义，这一段是教我们破法执的。诸位要知道，破我执的人未必破法执，破法执的人决定破我执。我法二执俱破，那就是法身大士，就是入佛知见。魏译的经文就到这个地方，这三小段是后来的人补进去的，补到《金刚经》这一段。再看底下经文：
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《无法可得分第二十二》

一四八、明无法可得陈悟

经【须菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶。】

　　科题里面，明无法可得，这一段是须菩提尊者所体悟到的，他所领悟的。“佛得阿耨多罗三藐三菩提”，这也是有名无实，不是真有一个阿耨多罗三藐三菩提为佛所得，没有这个东西。须菩提尊者听《金刚经》听到这个地方，他明白这桩道理，这是他的悟处；换句话说，也是他提出的听经的心得。我们看注解：

【1.佛现具足身相】

　　具足身相就是三十二相八十种好。佛为什么要现这个相？诸位一定要知道，凡夫之人无论是古人、是今人，包括后来的人，无论是中国人、是外国人，没有一个不喜欢美，大家都爱美，不美就不能吸引人。所以佛一定要具足色身，世间人认为好相、美相，佛统统具足。所以佛是世间人心目当中第一个美人，让人一看就舍不得离开他，用这个手段来摄受众生，这是佛法里头常讲，“先以欲勾牵，后令入佛智”，就是这个道理。所以佛菩萨的相都非常圆满，让你看到很欢喜，然后他讲话你才会听。阿罗汉的相那就差了，你们看那个塑像，佛门里面这个造像，阿罗汉的相就奇奇怪怪的，没有佛菩萨那样的美满。阿罗汉的相，你仔细去观察，他虽然很奇怪很古怪的相，但是你细细去观察，他离欲，不会那个相让你看到生起爱欲之念，没有，不会叫你生这个念头；他会让你生清净心，生智慧。可见得这个现相也都是表法的，也都是帮助一切众生契入佛道的一种善巧方便。

【佛现具足身相，既原为说法度生。】

　　佛出现在这个世间，就为这个事情，就是为了说法度众生。

【而佛之所说，原说其所得，所谓如语。】

　　佛给我们说的是什么法？实在讲，他所说的就是他修行证果所得的，或者是把他修行证果的种种经验，把他的经验告诉我们，提供我们做参考。他所得的是什么，给我们一个正确的指导，我们也希望将来也能够证得。如语，五语里面，前面五语讲过，五语里头最重要的是如语。

【今知莫非缘生，当体是空，得即非得，佛即非佛，一丝不挂，空寂之性，竟体呈露矣。】

　　这是把如来修行证果到最极圆满的境界，在金刚般若会上统统为我们显示出来。世出世法都是缘生，佛法是缘生，佛在我们世间出现，示现八相成道也是缘生，说一切法是缘生，度一切众生也是缘生。既然是缘生，也不能违背因果的定律，当体即空，了不可得，必定是这样的。所以如来所得，得即非得。他有没有得？确实有得。他得到什么？什么也没有。诸位想想这个意思，他真的有得，得个什么？什么也没有。你们细细想想这个话的味道，你要是能明白，你就有悟处；你要是听不懂，这个话好像很矛盾，“真有得，又什么都没有”，这到底得什么？诸位要知道，所得的是自性圆满的开显，一切都是自性里头本来具足的，你得个什么？自性里头如果没有的，这个你真得了；你原来有的，你得什么？这样说，意思就浅显得多。
　　如果再听不懂，我们举一个更浅的例子。你身上没有钱，想到没有钱不行，到银行去拿钱，到银行提款，钱拿来了，你得到了。问你得到没有？你所得的是你自己存在银行的钱，你银行不存钱，人家怎么会给你？所以你所得到的是你自己本来有的，就这么回事情。得是不是得到？得到了，银行是拿到钱了，是不是真的？没有，还是自己的，别人没给钱给你，就是这个意思。阿耨多罗三藐三菩提是你自性里面本来具足的，你从哪里得？所以大家细细去体会这个意思。《坛经》上说得好，“何期自性，本来具足”，世出世间一切法，没有一丝毫欠缺。我们讲佛经，一切诸佛如来讲无量无边的经典，全是自性具足的。到你一见性，你得了，所有一切经法都得了，得的是自性里面本来具足的；得还是无所得，得的意思有，得的东西没有。
　　佛即非佛，得即非得，因为当体即空。一丝不挂，一丝不挂是形容心里面干干净净，一念不生。有一个得就错了，你就不可能得；得的念头没有了，真得阿耨多罗三藐三菩提。空寂之性，就是我们真如本性，这个时候真如本性圆圆满满的显露出来，这是究竟佛果的境界，四十一位法身大士没有这样圆满。四十一位法身大士，他们所证得的是正等正觉，也就是经上讲的三藐三菩提，不是无上。阿耨多罗是无上的意思，法身大士他们所证得的是三藐三菩提。

【2.长老陈悟，正指示学人，应如是穷究到底，不令有一丝法执存在。然后我空性显，始觉合本觉而成大觉。虽如是悟，当请明眼人为之证明也。】

　　这是须菩提尊者在此地为我们做示范，表演给我们看。在本经，长老跟释迦牟尼佛一问一答，答了再问，问了再答，这就是教我们必须要追根究柢，才能够把微细的疑惑断掉，然后才真正放下。所以放不下，就是你疑惑没断。佛法的修行，我们在讲席当中也很多次的报告，它是知难行易。佛法修行容易，不难，知太难，行容易。因为知难，所以佛为我们讲经说法四十九年，因为行易，释迦牟尼佛没有带我们在一起修行一天过。我们查遍《大藏经》，释迦牟尼佛当年在世，没跟大家在一起打个佛七，没有！不但佛七没有，佛一也没有；禅七没有，禅一也没有。修行这么重要，为什么佛不提倡？行易知难。你要是知透彻了，搞清楚了，行简单，放下就是了。可是凡夫他就放不下，放不下是知得不彻底，知得不究竟，金刚般若可以说在讲经说法它是末后的一个阶段，真的到追根究柢了。“不令有一丝法执存在”，这个微细的法执，“佛成佛，佛证果，佛得无上正等正觉”，还存这个念头在，这不行，这个还是很大的障碍；必须连这些执着都要断掉，都要放下，而后这个心才真正清净，真的一丝毫法执都没有了。
　　到这个时候，空性显示出来，就是真性。真心圆圆满满的透露出来，显示出来，这就是所谓始觉合本觉。始觉，没有到究竟成佛的时候，都叫做始觉，你现在才开始觉悟。诸位要晓得，始觉不是一次，昨天我明白一些，昨天是始觉；今天又明白了一点，今天还是始觉。诸位要知道，从初发心一直证到等觉菩萨，都是始觉。为什么叫觉？如果与本觉不相应，就不叫觉。与本觉相应，相应个几分之几，每一次都能相应个几分之几，这就很好。天天相应一点，天天在觉，时时在觉，处处在觉，这样修行功夫就得力了；最怕的是不觉，不觉就迷。我们修行最大的困难，最大的障碍，就是那个觉会断。
　　念佛人，为什么教你佛号不能断；学般若的，为什么教你在一切时、一切处要提起观照功夫，观照功夫不能间断。其实念佛跟般若里面讲的观照无二无别，而且比观照还要容易修，只要心里面念着阿弥陀佛，把阿弥陀佛挂在心上，把其他的一切忧虑牵挂统统放下，让你心里头二六时中只有一个阿弥陀佛，这个比修观的确是方便太多。这样我们将来必定往生，往生见佛那就成功了。由此可知，念佛念念这个佛号就是始觉，阿弥陀佛就是本觉。我们念佛的心就是始觉，念一声佛号就是一声始觉合本觉。可是不念佛又打妄想，这就很糟糕了。我们今天始觉合本觉的功夫很差劲、很浅，不得力；而打妄想那个时间长，那个力量很大，妄想牵着我们搞六道轮回。今天摆在我们眼前真正的大事，是要如何让自己二六时中，心里面有佛号，不能有妄想，这是我们当前最大的一桩事情。所以一心念佛叫办大事，什么大事？生死大事，成佛大事，不是普通的事情，这就是始觉合本觉。往生到西方极乐世界，那就成大觉。净宗以外的法门，始觉合本觉而成大觉，真的不容易！理论上讲没错，学相当不容易；而在念佛人来讲，比他们要容易多了。
　　虽然开悟，须菩提尊者在这个地方示现开悟了；悟了之后，一定要请一个明眼人来给他做证明，他是不是开悟？是不是真的开悟？明眼人就是已经开悟的人、过来人，你向他请教，他来给你做证明。如果没有人做证明，你还有疑惑在，我是不是真的悟了？我悟的这个境界是不是佛的境界？今天找不到明眼人，实在说，经典也可以做证明。经典两个用处，对于没有开悟的人来说，经典可以帮助你开悟；对于已经开悟的人来讲，经典可以为你做证明，你所悟的境界跟佛在经上讲的一样不一样？如果完全一样，证明你的悟处没错。如果有百分之九十九一样，还有一桩事情不一样，那你要明了，你没有开悟。如果开悟，一悟一切悟，不能说我有百分之九十九开悟，还有一分没悟，没那个道理，这是一定要知道的。经典展开，完全与自己境界相符合，这才是真正的开悟。尊者找到老师释迦牟尼佛，这是个明眼人，决定没错，向他老人家请教。下面世尊给他印证，证明他的悟处是正确的，没错。

一四九、印释

经【如是如是】

　　这是给他印证。

经【须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至于无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。】

　　请看注解：

【1.一切事莫非对待，有对待便有能所。】

　　对待，就是我们今天所讲的相对，凡是相对，就有能、就有所，能所相对，有能有所。

【有能所便有分别，有分别便有执着。】

　　这是逐渐在发展，从极其微细，极微细的就是对待，从对待里面就变现出能所，从能所里面又变现出分别，有了分别又显出执着，这个事情就麻烦。法相宗所说的三细六粗，这几句话也说明了，宇宙一切现象之来由，怎么来的？十法界依正庄严就是这样变现出来的。这个变现的时间非常之快，不是一样一样变现出来的，几几乎乎是同时，因为它的速度太快了，实在讲它还是有过程、有次第，不过就是它的次第太快，我们肉眼凡夫没有法子辨别；好像是突然的，同时显现的。经上讲八地菩萨对于阿赖耶的细相看出来了，微细相就是演变的过程，“无明不觉生三细”。业相、转相、现相，这个有次第、有顺序的，八地菩萨才看出来；我们凡夫看的是同时的，没有次第，就是它太快了。

【少有分别，便是第六识，所谓我相是也。少有执着，便是第七识，所谓我见是也。】

　　见相两分出来了。由此可知，前面讲的对待、能所、分别，那是阿赖耶的细相、微细相。到第六识、第七识，这个相很明显、很粗了，八个识的相显示出来了。第六识是分别，第七识是执着，法相经论上告诉我们，八个识都有集起的功能，就集起这一方面来说，都叫做心，叫八心王，八个都可以叫做心。这八个都有分别的功能，就分别上来讲，都可以说识，八个识。这八个同时都有执着的能力，执着是意，所以八个都可以称之为意。八个，我们讲心意识，都可以叫心，都可以叫意，都可以叫识，都没叫错，叫八心也对，八识也对，八意也对，都可以说。如果要细分，它们都有这个功能。哪一个功能最殊胜？它不平等，阿赖耶集起的功能最胜。如果论集起，前面七个识，能力都比不上阿赖耶，所以阿赖耶可以单独称为心，阿赖耶称为心。若是就执着来讲，这八个识里面，第七的力量最强、最坚固，所以我们把第七末那称之为意，它这个力量最强。若论分别，那是第六的能力最强，所以把第六单独称之为识，它的分别力量最强。于是心意识也可以分别说，心是第八，意是第七，识是第六，这样讲法也行。所以它这个意义，我们总要把它搞清楚，搞明白，这对于我们修行有帮助。
　　法相宗里面，行门指导的纲领是在转识成智。法性宗，像《金刚经》上跟我们讲的指导纲领，可以说是一空到底，跟转识成智意思接近，但是不同。法相宗的修行纲领，我们也可以用，实在讲会用，帮助也很大。怎样转识成智？佛告诉我们，“六七因地转，五八是果上转”，这个说得很明白。我们能够下手的是修因，修因证果，到证果的时候，果上五八自自然然就转。现前我们用功要用在六七，六是分别，七是执着。那就晓得，我们在日常生活当中，对人对事对物，不分别就转第六识，不执着就转第七识。不分别那就叫妙观察智，不执着那就叫平等性智；转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智。《无量寿经》上教给我们“清净平等觉”，若不能转六七识，你怎么能得清净平等觉？所以相宗的修行原理原则，性宗的修行原理原则，对我们修念佛的人来说，统统帮得上忙。而且如果会用的话，我们念佛功夫的确很快得力，很容易得力，对于往生决定有把握，决定有帮助。所以这些我们必须要把它认识清楚。今天时间到了，就讲到此地。
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90．金刚般若研习报告（第90集）

　　请掀开经本第二百一十八面，倒数第四行，从小注第二段看起。

【2.说心行不可得，说诸法缘生，令知缘生体空，有名无实，必应步步观空，层层遣除。其所以痛遣所边之法者，正所以痛遣能边之我也。】

　　这一段是说明，如来遣除众生执着的深意，我们应当要细心的去体会。心行不可得、诸法缘生，在前面都说过。经文当中读过，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，能执之心，空不可得；而所执之法，这一切法不但世间法，包含出世间法在内，出世间法也是因缘所生，缘生之法。它的目的是告诉我们：相有体空。实在说，只有假名假相，没有实质，没有实体，所以一切法决定不能住。佛教导我们，当然毕竟空不是一个人一下子就能证得的，逐渐逐渐放下，逐渐逐渐的去证得。步步观空，层层遣除。遣除就是放下，一层一层一定要放下，世出世间法都不是真实的。佛教导我们，所执着的这一切法相，教我们一定要遣除、要放下，这是从经文表面上来看；而骨子里面，实际上佛要教导我们的，是要从能执着的三心，三心不可得，说所执着目的是教我们遣能执之我。可见得经文含义非常之深，非常之广，我们一定要细心去领会，去体会。

【3.用功之法，遣能当遣所，遣所即遣能。遣能所即是遣分别、遣执着也。分别遣尽，则六识转。执着遣尽，则七识转。二识既转，则我法双空，皆是一如矣。】

　　大乘佛法终极的目标，是教我们明心见性，见性成佛。而见性正是本经所讲的一如，我们在经文上读到，如来者，诸法如义。由此可知，如果能够契入诸法一如，你就见如来，就证如来，自己也就成如来，所谓是明心见性，见性成佛。这个地方讲用功之法，这是方法里头最重要的原理原则，最重要的第一纲领。佛法通常跟我们讲，修行的方法、用功的方法无量无边，四弘誓愿里面所谓法门无量誓愿学，通常我们常听到的八万四千法门，法就是方法，门就是门径。但是必须要知道，八万四千方法也好，无量方法也好，所有一切方法的根本就是破执着，这个不能不知道。无论用什么方法，如果不能破执着，那就错了，全盘错了。参禅要破执，念佛也要破执，持咒要破执，学教还是要破执。执着不破，你决定是凡夫。你的知见，也就是说你的思想、你的见解，就是我们常讲的轮回心。你所有一切造作，还叫轮回业；即使是学佛，依旧用轮回心，在佛法里头还是造的轮回业，你怎么能成就？也许诸位要说，我现在学佛了，这哪里是轮回心、轮回业？我现在修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，我天天在修这个，没用处；表面上的样子，好像你是在学佛，你是在修菩萨道，是在修菩萨行。如果深一层的观察，你依旧是在搞六道轮回。六道里面，果然你在搞三善道，那算不错的！怕的是你还在搞三恶道，自己还不知道，这是真的，我们放眼看周边附近学佛的人不在少数。怎样学佛才如法？放下，身心世界一切放下，那就如法。
　　这里讲遣能遣所，“能”是能执着的心，三心不可得，“所”是所执着的一切法。必须要晓得，放下一边，两边都放下。为什么？能所是对立的，一边没有了，那一边决定不能存在。无论你是从能边放下，或者从所边放下。能所怎么说？从所边放下，就是从万法放下，世出世间法我再也不会把它放在心上；世出世间法摆在我们面前，我们是什么态度？随缘，这个多自在！什么叫随缘？心里面丝毫不执着，这才叫随缘，有一丝毫意思在，就不是随缘，就是攀缘。你没放下，你还有一点意思在，还想怎样怎样，这个不行！一丝毫的意思没有，彻底放下，这就对了，这是从所边放下。从能边放下，那功夫更高。晓得什么？三心不可得。我能得的心、能得的念头没有，哪里还有所得？当然就没有所得。所以佛教我们放下，归纳起来不外乎两边，能边跟所边，两边都可以，两边都好。但是我们一般中下根性的人来说，从所边比较容易。上根利智多半从能边，我们讲的禅宗，中国禅宗，禅宗大德，他们《语录》里所说的，他们修行的纲领是从根本修。过去我们讲过《永嘉禅宗集》、《永嘉证道歌》，曾经讲过三祖的《信心铭》，讲过大珠和尚的《顿悟入道要门论》。这些人他们所说的修行的原则，都是讲从根本修。根本是什么？根本是心。心就是《金刚经》上讲的三心不可得，从这上下功夫。就知道中国禅宗这些大德，他是从能边遣除。教下的这些人用功，多半从所边遣除，譬如念佛堂主七和尚常常讲：“放下身心世界、一切万缘”，当然这句话里头能所都有，还是着重在所边，一定要放下。放下，遣能遣所就是遣分别执着；遣就是放下的意思，把分别、执着放下。
　　如果真的分别放下，一切都不分别，世出世间法统统不分别，就转第六识。前面跟诸位讲的，法相宗的修行纲领是转识成智，转第六识为妙观察智。四智就是般若智慧，换句话说，你已经开悟了，禅宗里面讲，你已经大彻大悟，明心见性。妙观察智就是真性里面一分般若智慧。我们凡夫为什么没有？你分别没有断，你在一切人事物当中，世出世间法当中，你还是分别，有分别就不行。你的般若智慧没有现前，你还是情识当家，还是妄心作主。这就是你无论怎么样的修学，修六度万行，你也出不了三界，你也成不了佛，道理就在此地。甚至于说你求生西方极乐世界，你也不能往生。什么原因？这个地方身心世界没放下。西方极乐世界称之为带业往生，但是你要晓得，带业是带旧业，不带新业，不带现行，是带旧业。我现在彻底都放下，这样才能往生。虽然放下了，业因习气没断，那个可以带去，那个叫带业。但是业因习气要是不断，修其他的法门不能成功，修净土法门可以往生，这就是净土，古人称为易方便之处，易方便就是特别方便，特别法门是指这个说的，这是我们必须要知道，不能不知道的。
　　如果执着放下，于一切法都不执着，连身体都不执着。世间一般人对身体很注重保养，身体看得这么重，诸位想想，你的身相怎么断？《金刚经》一开头讲，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”这是我相，你的我相怎么破？所以真正修行人，连自己的身体随缘，要照顾它干什么？照顾身体会好？不见得。那个害些奇奇怪怪的病，你问他照不照顾身体，他很照顾！照顾也没有用，该生病他还是生病，该死他还是要死，照顾得再好，不能说他不病不死，没这个道理。这是我们应当要觉悟的，佛法把这些事理讲得很清楚、很明白。身心最健康的就是清净，就是无为；换句话说，你真正把身心世界一切都放下了，那是最健康的心理，也是最健康的身体，所以何必去照顾！这个意思，我们在佛经里面读到、讲到，似乎不难理解。实际上这里面的道理太深太深，我们没有能够深入，所以经是听了、是读了，还是做不到。身体还是要保养，还是要进补，还是搞这些东西，这就是你没放下，你没做到。执着要是放下了，就转第七识成平等性智，跟诸佛平等，跟一切众生平等，跟万法平等，无有一法不平等。为什么？有执着就不平等，有我就不平等，无我就平等，你看看这个修行的纲领多么重要！
　　六、七识因地断，六、七一转，第八识跟着就转，阿赖耶转成大圆镜智，前五识转变成成所作智，成所作是什么？那就是诸佛菩萨在虚空法界普度一切众生，成就一切所作，度众生的事业。像经上常讲的随类化身，应以什么身得度就现什么身，应给众生说什么法就说什么法，全凭感应，没有一丝毫的意思在。有一丝毫的意思，岂不又落在分别执着里面？这又为我们显示出诸佛说法，相上有说法，确确实实没有说法的念头；也就是说，他决定没有分别执着。这个时候“我法双空，皆是一如”，与诸法如义完全相应了。我们说的相应，说实在话，两样东西才相应，如果一样东西，那连相应都说不上，的确它是一不是二。所谓相应都是多余的，相应已经说错了，这才进一步所谓“言语道断，心行处灭”。再看后面这一段经文，这是这一科的总结，直显性体：
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《净心行善分第二十三》

一五O、结示　直显性体

经【复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这两句话也是《金刚经》的名言。

【1.是法平等，无有高下，这两句正显无上菩提。法，指一切法。】

　　世间法、出世间法，一切万法，一法都不漏，法法都在其中。

【此正明菩提无少法之所以然。】

　　前面佛曾经说：“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。”为什么无有少法可得？因为是法平等，无有高下。我们要问：诸佛如来所证的无上正等正觉在哪里？我们以《金刚经》做一个例子来说，本经开端，世尊所示现的发起因缘，是入舍卫大城乞食，着衣持钵，无上正等正觉在哪里？在穿衣上。无上正等正觉在哪里？在吃饭上。无上正等正觉就是你日常生活从早到晚，就是你的工作，就是你对人、对事、对物。我们没有发现，我们一天到晚都在烦恼中过日子，在苦恼煎熬中过生活，生活过的苦得不得了！你为什么过得这么苦？因为你在一切法里头不平等，诸佛如来于一切法当中平等，没有高下；你在一切法当中有高下，不平等，那你的日子就苦了。可是诸位要晓得，一切诸法本来是平等，本来没有高下。不平等、有高下从哪里来的？是从你的妄想分别执着里面变现出来的，是假相，不是真相。你能够把一切分别执着放下，真相就现前。真相是平等的，真相是没有高下的，真相就叫做无上菩提，就叫做无上正等正觉。无上正等正觉有没有？有。可不可以得到？不可得。为什么不可得？无上正等正觉也是因缘生法，当体即空，了不可得，所以佛说无有少法可得，道理在此地。到这个地方，这句经文把所以然说出来了，为什么无有少法可得。

【肇公、智者皆云：人无贵贱，法无好丑，荡然平等，菩提义也。】

　　肇公是僧肇大师，鸠摩罗什的大弟子，我们在《高僧传》里面看到，什门侍者。罗什大师的学生当中，有四位最杰出的，最了不起的，僧肇是一个。智者是隋朝天台宗的祖师，智者大师。他们两个人都说过这个话，说的言语不见得是完全相同，但是意思完全相同，这节录在此地。“人无贵贱，法无好丑”，这句话就是解释《金刚经》上“是法平等，无有高下”。我们凡夫眼睛当中，人真的是有贵贱，法真的有好丑，为什么佛与这些菩萨大德们说，人没有贵贱、法没有好丑？这是我们的看法跟他们的看法不一样。第一：凡夫是见相不见性，着相。佛菩萨祖师大德，他们见相就是见性，见性就是见相，性相一如，性相不二，这个意思前面已经讲得很多。这是第一个意思，我们看法不一样。第二个：从能边来看，凡夫是用分别心来看，妄想执着心来看人看事看物，妄想分别执着就是不平等，所以你看到外面境界就不平等，就有高下，就有好丑。诸佛菩萨、祖师大德，是用清净心、平等心来看人看事看物，他心清净看到一切法、一切人事都清净，心平等看到一切万法都平等；没有好丑，没有高下，道理在此地。这是菩提义也，菩提就是阿耨多罗三藐三菩提，就是诸佛如来证得无上菩提的意思。底下这几句这就好懂了。

【意谓凡好丑、贵贱、不平等之观念，荡然一空。】

　　怎么会空掉？放下。不会把这些想法看法再放在心上，也就是从你的心上，把这些想法看法都拿掉、都除掉，你的清净心现前了。

【则平且等】

　　你的心平了，一切万法都等了，等同。

【此即菩提之义】

　　就是无上正等正觉的真实义。无上正等正觉在哪里？在虚空、在法界、在一切万物，无有一法不是。要能体会这个道理，要能体会这个事实。

【2.如来所得无上菩提，于中无实无虚。】

　　为什么说无实？因为一切法了不可得，能证、所证俱不可得，这是无实。为什么说无虚？真如本性圆满的显露出来，这是无虚。自性里面无量的般若、无量的德能统统现前了，使我们自己在十法界、在六道，能够得大自在，去普度一切众生，这是无虚。经中“无实无虚”，都是很重要的经文。

【诸法一如，是法平等。一切法皆是佛法，无有高下。】

　　诸法一如，平等的意思，一切法皆是佛法，也是平等的意思，无有高下。所以，生佛平等。佛菩萨心里面，他跟众生是平等的，绝对没有一个念头：“我成佛、成菩萨了，你们还是凡夫在六道里面受罪，我比你高多了。”他如果有这个念头，他是凡夫，他不是佛菩萨。诸位要晓得，天人有这个念头，天人是“我比你们高，你们在我下面”，他不平等！我们在过去、在以往，还以为小乘人也许还有这个念头。现在我们读《金刚经》明白了，小乘连初果须陀洹已经没有这个念头了。为什么？经上明明白白的告诉我们，须菩提尊者答覆释迦牟尼佛说的：须陀洹如果有个念头说“我证得须陀洹”，他就不是须陀洹。你才晓得，连须陀洹这样的人，他也入了一点平等的境界；不过他入得浅，没有佛菩萨那么样的深，他有浅的平等的境界；换句话说，在日常生活当中，对人、对事、对物，他不会有这个念头产生，“我比你高，你不如我”，没这个念头！这是佛在大乘经上讲得很多。小乘圣者虽然没有这个念头，可是他还有习气在，习气难断！也就是说，他好像自己很了不起的样子还在，他有没有这个念头？真的没有这个念头。要习气断，到辟支佛习气就断了，你丝毫都看不出来。这讲佛法，世间法虽然没有讲到这么高，可是也说到。
　　我们在中国古书里面读到过，所谓“学问深时意气平”，一个人有学问、有道德，他的心是平等的，决定没有傲慢。孔子在《论语》里面明白的告诉我们，他举个例子说：假如有一个人，他的才华像周公一样，周公是孔老夫子心目当中最佩服的人。他说假如有一个人，能够像周公的才华，有周公之才之美，“使骄且吝”，只要他犯这两桩事情，一个是傲慢，觉得自己比别人高，这是骄；一个是吝，吝是吝啬，吝啬是不肯帮助别人。夫子说如果他有这两桩事情，“其余则不足观矣”，那个人就不要说了，不必谈他了，假的不是真的。真有学问，真有才华，绝对没有这个毛病；没有这个毛病就跟菩萨一样，他有慈悲心，他肯帮助别人，主动的去帮助别人。所以夫子赞叹周公，我们就能想到周公的德行、周公的慈悲，能从夫子赞叹当中去体会。
　　古书念多了，大乘经念多了，不但可以修正自己的毛病，我们毛病的根本是妄想分别执着，这是我们的病根；我们也要从根本修，要把自己的妄想分别执着断掉。念佛人二六时中，就抱住一句佛号“南无阿弥陀佛”，把妄想分别执着念掉。同时我们也能够观察一切人，观察一切事，不会被人事欺骗了。现在这个社会很多人，我们常讲听骗不听劝，劝他没用，不相信；骗他很管用，一骗就把他骗去了。为什么他听骗？没有智慧，没有能力辨别真妄，没有能力辨别邪正，没有能力辨别善恶。这就是我刚才讲的，不要自己以为我积功累德，做了多少善事，说不定你所做的都是三途罪业。你出钱出力干什么？搞三途去了。不但在佛法上你没有分，世间法的三善道都没分，你说你冤枉不冤枉，可怜不可怜！佛法最起码的利益，就是教我们有能力辨别真假，有能力辨别邪正是非，这一点好处就非常难得。这地方所说的，一切法皆是佛法，要懂得它的深义。

【法性既平等一如，有何可得，从一切法性体上讲，无实，不可得。正当无有少法可得时，平等一如之法性，圆满显现，故曰无虚。】

　　这个说法，跟我刚才讲的意思完全一样，当我们将能得之心、所得之法，统统放下的时候，真如自性圆满现前，这是无虚。无实无虚，无实无虚包括世出世间一切法。

【3.正因其不分别法】

　　不分别法，这个法是一切法，包括佛法，不分别法。

【不执着法，且无法之见存。】

　　见是见解，我们今天讲你的想法、看法，你还有一个法的想法、看法，不行！你的心还是不清净，你还是有法执，你被法染污了。六祖惠能大师说得好，本来无一物，哪里还会有一法？有一法就有一物，本来无一物。所以连法的知见都不可以有，乃名无上正等觉，这个时候才称你得无上正等正觉。如果还有一个法的见在，你就不能称为无上正等正觉。那称什么？称正等正觉。诸位想想，大乘圆教等觉菩萨，是正等正觉里面地位最高的。他为什么不能称为无上正等正觉？这个大家都晓得，他还有一品生相无明没破，这是最微细的无明；也就是说，他还没有完全放下，还有一品生相无明没放下，这是等觉菩萨。这一品无明，他也放下、舍弃了，不再有这个念头，他就称为无上正等正觉。诸位如果要明白这个道理，了解这个事实，佛法的修学从初发心一直到成佛，用的什么功夫？放下而已，一句话就说完了。放下是布施，布施就是放下。放下贪瞋痴，你就决定不堕三恶道，把贪瞋痴布施掉，你要这个东西干什么？三恶道就没有了。放下见思烦恼，六道轮回没有了，超越六道轮回。由此可知，一直到等觉菩萨最后一品生相无明也放下了，就成无上正等正觉。这不是清清楚楚、明明白白吗？佛法的修学，菩萨法没有别的，放下而已。两个字：看破、放下。你能看破，你自然会放下；你能放下，你自然会看破。看破、放下相辅相成，看破帮助你放下，放下帮助你看破，这就是前面所讲的步步观空。步步观空是看破，层层遣除是放下，这两句话显示出看破跟放下相辅相成，一切菩萨所修的，一切诸佛所成就的，如此而已。你为什么放不下？为什么看不破？

【其无有少法也，明矣。】

　　前面说，你不分别法、不执着法，并且法的念头都没有，这就是无上正等正觉，这就是世尊在此地讲的“无有少法可得”，要体会这一层的深义。

【法性本来如是。佛惟显此本来之性，其无有少得也，明矣。】

　　这从性体上来讲，体性本来是这个样子，成佛只不过是把本来的心性显示出来而已，他哪里有所得？既无有得，哪里有所失？得失本来没有。这个意思太深了，你要是能够体会到，那你真的觉悟了。你能把这些念头从心里面拔除，你的功夫就成就了。

【4.说明诸法如义，复以不可得义，空其能执之心。且以缘生义，空其所执之法。能所皆空，则平等性体遂显。】

　　我们用相宗的意思来讲，这就是怎样能够证得平等性的修学方法，从修证平等性就能够明心见性。《金刚经》这一段开示，对我们来讲，真的是帮了大忙。佛为我们讲诸法如义，“如来者，诸法如义”，接着又给我们讲“三心不可得”，让我们把能得的念头打掉，于世法、于佛法俱不可得。这是无始劫来的妄想，无始劫来的习气，一般人断不了，不但一般凡夫断不了，声闻断不了，缘觉断不了，权教菩萨也断不了，你就晓得妄想习气之深之重。我们如果听了佛这个开示，马上就能断了，那就是《弥陀经》上所讲的，你无始劫以来的善根、福德、因缘成熟了。也是世尊在本经里面所说的，你过去世的善根，不是一佛、二佛，三、四、五佛所种的善根。你在过去生中，已经在无量诸佛所种诸善根，今天成熟，你才听到《金刚经》大开圆解。教下讲的大开圆解，跟宗门讲的明心见性是同样的境界，那么这个经没有白听，真放下了，真看破了。又以万法缘生，说明凡是缘生之法，相有体无，当体即空，了不可得。让我们看破世间，看破世出世间一切法，晓得这一切法，相有体无，当体即空，了不可得，把要执着一切法的念头也打掉，也没有了。这个样子，能所皆空，平等性智现前；平等性智现前，你就证得平等性。性是什么？一切万法的体性，证得平等性，意思就是说，你在相上见到性。相虽然不平等，性是平等的，你在相上见到性；在相上见到性，就是见性成佛。这个意思我们在这个经上说得很多，要以相上说，就相而论，在菩萨阶位上，至少也是圆教初住菩萨的地位，圆初住就可以说是成佛了。如果念佛求生净土，这个人得的是理一心不乱，往生西方极乐世界生实报庄严土，这很不可思议！这是《金刚经》能帮助念佛人往生实报庄严土，上上品往生，这个经义功德不可思议！

【5.无上菩提非他】

　　不是别的，无上菩提是什么？

【诸法一如之平等性是】

　　这句话如果不是说在这个地方，也就是说前面的经义我们还没有透彻理解时，要是乍看这句话，我们确实不能理解。经从前面一直读到此地，大家一直听到此地，再听到这句话，会点头、会同意，实在说得不错，无上菩提就是诸法一如，就是性相不二。

【菩萨通达此理】

　　通是没有障碍，达是完全明暸，这个道理事实真相都明白了。

【尽遣分别执着而无我也】

　　这就是菩萨证得无我法，证得无我法，就入佛知见，就入如来果地上的境界，这是如来果地上的境界，无我。

【所谓一切法性，本无高下。眼前事物，莫不如是。】

　　宗门大德所谓“山河大地，全露法王身”，法王身就是如来的法身，如来的法身是什么？就是山河大地、一切万法，尽是如来的法身。这句话也是显示这个意思。

【6.佛言平等，是令去其分别。】

　　意思在此地。

【去其执着】

　　说平等，意思是叫我们把分别执着放下，放下就平等。换句话说，放下，你就能在一切相当中见性，见到平等性，平等性就是真性。

【任他高高下下，而平等自若。】

　　高高下下是幻相，不是真相，是假相，虚幻不实。不是真相，真相平等的。从假相里面，你要去看真相、看实相，所谓诸法实相，你去看这个。

【盖其心既平，其心既等。】

　　心平了，心等了。

【则事相上虽有高下，亦自高高下下，各循其分，不相扰乱，则一切平等矣，此平等之正义也。】

　　这一句又显示了一句，所谓“佛法在世间，不坏世间法”，世间法有高高下下，六道就是高高下下，十法界就是高高下下。佛法在六道、在十界，有没有破坏六道、十界？没有。佛菩萨用什么态度？恒顺众生，随喜功德。一切众生尽管高高下下，佛心是平等的，佛看一切高高下下还是平等的，所以诸佛菩萨在六道、在十法界，得大自在，住平等性。而我们凡夫在六道里面不一样，我们在六道里面被业力牵引，自己完全做不了主，这个不自在。妄想分别执着，极其不平，所以把境界也变得高高下下，这是凡夫跟佛菩萨为什么不相同的所以然。所以，我们要懂得平等的真实义，正义是正确的义理。

【故慕平等之风者，当自平其心始，等其心始。】

　　慕平等之风，就是仰慕诸佛菩萨。诸佛菩萨他们的心，为什么那么清净？为什么那么平等？就像《无量寿经》的经题上所说的清净平等觉，这是我们非常仰慕的，非常向往的。诸佛菩萨证得，我们为什么得不到？这个地方说，你要仰慕，你希望证得，从什么地方修起？也就是说从哪里下手？从平等心修起，先要让你的心在一切法里面平下来、等下来；心平了、心等了，你再观察一切万法，就平等了。我们要问，为什么一定要从心上去做功夫？为什么不能从境界上做功夫？这里面有它的道理在，诸位要晓得，境界，特别是六道凡夫的境界极其不平，在境界上修平等是不可能的。为什么不可能？因为众生每一个人造的业不一样。六道的境界是什么？是一切众生造的业，业果变现出来的境界相。他造的业不一样，他所现的果报不一样，他怎么会平等？所谓善因得善果，恶因得恶报，善恶就不平等；果上不平等，因为他因上不平等。因此我们要想修清净心，修平等心，从一切境界上修，难了，哪一年才能修成功，没指望！所以佛教给我们回过头来，从心地上下功夫。然后心清净，心平等了，境界纵管它不平等，纵管它不清净，我们用清净心去看，用平等心去看，果然外面那个极不平的境界也清净了，也平等了，这个法子妙！如是确确实实能够见到一切法的真实相，清净平等相。这是为什么要从根本修，为什么要从心地上用功夫，道理就在此地。所以《金刚经》讲的原理原则通一切法门，无量无边的法门都不能够违背这个原则。无论用什么方法来修行，只要与《金刚经》上的原理原则相应，成就都不可思议！这个成就是帮助你看破放下，帮助你明心见性。请看经文：

一五一、的示修功

经【以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这个经文义趣无穷，法味无尽，我们真正能尝到味道，无上的法味，佛法里面常用比喻，“无上醍醐”，我们读了之后，的确就像尝到无上醍醐的法味。的示修功，的的确确指示我们修学的功夫，要从离相离念；修行的功夫得力了，修行的功夫显示出来了。

【1.是法平等无有高下八个字，直将性体显示出来，俾大众开眼认明。】

　　这八个字确确实实帮助大家开悟，教下所谓大开圆解，你能够向这八个字当中，去体会、去认识、去肯定，你就入佛知见，你就大开圆解。

【即复将修此证此之功夫，的的指出，令大众举步，方能达到目的也。】

　　这个开解，所谓解悟，你明白了，这个事实真相明白了。明白了还不是自己的境界，你自己没有得到受用，一定要自己得到真实的受用，这才叫究竟法。我明白了，自己得不到受用，那有什么用处！所以，悟了以后要修。修什么？修是放下。悟是什么？悟是看破。看破了没放下，还是不管用，一定要放下。放下什么？放下我、人、众生、寿者。诸位要记住，我、人、众生、寿者是包括世出世间一切法。“我”，是我执。与我对立的、相对的，就叫“人”。四相意思很深。我、人从哪里来的？众缘和合而现的。众生就是缘生之法，“众生相”：所有一切现相缘生的，当体即空，了不可得。虽然了不可得，为什么这个现相还存在？寿者相。寿者相就是这些缘生之法刹那生灭的相续相，寿者是相续。所以这四句，把世出世间一切法的真实相，统统说出来了。一部《金刚经》说的什么？就说这四句。我们搞清楚，搞明白了，再也不放在心上，统统放下。无我、无人、无众生、无寿者，连法的念头都没有了，都不放在心上，这个心恢复到真正的清净，恢复到究竟圆满的清净，真的没有事。如果要住在这个地方，那你就着空。佛教给我们应无所住，无所住就是无我、无人、无众生、无寿者，无所住。无住之后要生心，而生其心；如果不生心，你就住空，你就住在无所住里头。要生心，修一切善法就是生心，生心不住空；无我、人、众生、寿者，不住有，空有两边不住，这就是阿耨多罗三藐三菩提，两边不能住。
　　凡夫住有，我、人、众生、寿者都住，都以为这是真的，所以虽修一切善法，不能证菩提，不能出三界，搞的是轮回业，得三善道的果报。为什么修一切善法，不能够像佛菩萨一样？因为你有我、有人、有众生、有寿者，你有这个，你出不了三界。修一切善法，无我、无人、无众生、无寿者，你就超越三界。小乘人不能证无上菩提，原因在哪里？他虽然是无我、无人、无众生、无寿者，他不修一切善法，他住在空里面，他不修善法。他真的是多一事不如少一事，少一事不如无事，这是二乘人的观念，所以他不能证菩提。菩萨两边不住。两边不住，本经前面所说，“应无所住，而生其心”。你要晓得，前面这一句就是“应无所住”，修一切善法就是“而生其心”。这两句合起来，跟前面“应无所住，而生其心”一个意思。懂得“应无所住，而生其心”，如何落实在我们生活上，我们在日常工作处事待人接物，在这里面去证阿耨多罗三藐三菩提。这一段话不能不说，让我们知道从哪里做起，知道怎么做法。

【2.古德修行必须先悟本性，古人证道比今人多者，其最要原因实在于此。】

　　我们从事实上观察，知道这句话讲得没错。我们看《高僧传》，出家的修行人；我们看《居士传》、《善女人传》，在家的修行人，古人开悟证果确实比我们现在人多。现代人不要说证果的没有，开悟的都没有。这个修行，问题就严重了。什么叫开悟？我说得很浅显，有能力辨别真假、邪正、是非，这个人就算开悟了，我们今天这种能力没有。把假的当作真的，把邪的当作正的，把恶的当作善的，大有人在。这实在是错得离谱，错得太多太多了，真的叫盲修瞎练，迷惑颠倒。我们要问：为什么会有这个现象？没有先悟本性、没有闻经；换句话说，经读的太少。也许有人说，我见到这些同修天天读经，读得不少！没错，是天天读经，经读得很多，不懂，不解义。不解义没用处，所以读经要解义，要懂得它的意思，读经要开悟。古德教初学，我教初学的，也是教你去念一部经，不要求解义。但是诸位不能够误会，我教你读一部经不求解义，那是过程，不是永久是这样。我教你只是三年、五年不求解义，不是叫你永远不求解义，那你就搞错了。开头的三年、五年，古人是讲五年，我是把时间缩短，三年，这三年是读经修定，心清净才会解义，心不清净不会解义，道理在此。三年把心定下来，心清净下来了，再听讲经，一听就开悟了。
　　这个道理就在《金刚经》上，“信心清净，则生实相”，不是讲得很明白吗？你的信心清净，一听，实相智慧就开了。我们一般人听经，为什么不开智慧？心不清净，心里面还有是非人我，还有贪瞋痴慢，用这样的心来听经，听一辈子都不会开悟。我们跟古人比较，毛病就犯在此地。不是古人他的天赋比我们强，没有这个道理。刚才说，是法平等，无有高下，哪有古人比我们强的？没有！实在就是古人因缘比我们好，有好的老师指导他，他真肯做。先把心定下来，然后再求智慧。智慧实实在在讲，金刚般若第一。
　　也许同修又问，我们曾经听人家讲，佛法里头“开智慧的《楞严》，成佛的《法华》”，你为什么说“开智慧的《金刚》”？《金刚经》开不了智慧，去读《楞严》去。《金刚经》开的智慧是金刚智慧，比《楞严》圆满，但是《金刚经》很不容易懂，《楞严经》好懂，《楞严经》讲得详细。《金刚经》里头字字句句含无量义，你虽然念，你看不出来；可是《楞严经》上的意思浮在表面上，你能看得出来，容易开智慧，是这么个道理。而实实在在讲，要没有人讲还是很难，这就是佛在《法华》、菩萨在《大论》里头所说的，“佛法无人说，虽智莫能解”。什么样的人说？过来人说。什么是过来人？无我、无人、无众生、无寿者的人，那个人叫过来人。如果还是有人、有我、有众生、有寿者，那跟我们一样，不是过来人。他说还不行，为什么？他自己没开悟。必须真正是过来人，他的知见得佛的少分，不会说错。这是我们必须要知道的，为什么今人不如古人。
　　我们从另一个方面来讲，这是今人的缘分不如古人。现代社会讲大乘经，讲的人很少，要把这些大乘经的经义能讲得透彻，那就更少了。有一些老法师讲经，我初学的时候，听一些老法师讲经，这些老法师譬如讲《金刚经》，一般讲《金刚经》的时间不会超过一个月，大多数都是半个月、二十天、一个月，这一部《金刚经》就讲完了。我曾经听过，法师讲经前面讲得很详细，后面愈讲愈快，到后面念念就完了。那个时候我们年轻，我们当学生向老法师请教，“老和尚！你这个后头，为什么这么简简单单念过去，一下就讲完？”他告诉我们，他教我们，其实他教我们是错误的，不是正确的，我们现在明白了，那个时候不懂，他说：后面没有人听，你还讲它干什么？人听经的耐心不久，前几天他是来捧场，到后头不来听了，念念就算了，赶快结束了。这样一个心态来讲、来听，诸位想想，你怎么能开智慧？我们在这个经上，前面说过，前后两半部，《金刚经》的后半部意思深，前半部的意思有深有浅，后半部的意思唯深无浅。你要不细讲、讲得透彻，怎么对得起人？人都跑掉了，总还有几个人坐在这里听？有一个人坐在这里听，那你就对不起他，“佛氏门中，不舍一人”。听浅义的人当然多，听深义的人他听不懂，听不懂他就没味道。所以听经听到最后人愈来愈少，正常的。愈讲愈深，深了他听不懂，听不懂他就不来了，这是事实。
　　讲经的人一定要细讲，剩一个人也要细讲，没有人还要细讲。什么原因？我们现在在录影、在录音，现场一个人都没有了，不要紧！这个带子会流布十方，全世界的人都在听，这都是事实，全世界的人都在听，不知道有多少人在听！尤其是现在，我们这个带子将来都会送到国际网路上，国际网路能够收到我们这个资讯的，现在五千多万，五千多万个单位能够收到我们这个资讯，你就晓得，我们讲经不重视现场，现场有没有人听不要紧！我们晓得全世界有五千万个电脑，可以收到我们这个东西，而且这个还流传久远。要是不认真不详细的讲，怎么能对得起佛菩萨？怎么能对得起一切众生？这就是说，我们经一直到最后一个字，也要详详细细来说明，决定不能含糊，决定不能够笼统，道理在此地。从前这些老法师跟我们说这个话，我们想想也不能怪他。为什么？他那个时候没有录音、也没有录影，都是现场，现场人一天少一天，快点结束，也有道理，也对。我们读这一段文，实在讲很有感慨。再看底下第三段：

【3.以无我修一切善法，是明任是何法，平等平等。以此平等心，观一切法，随应而修，不可存高下心也。】

　　这是先说明修行人必须要具备的心态，我们所谓心理的态度，这个要正，也就是我们常讲的菩萨心。你看善财童子参访，五十三参，诸位看经文，这个印象会很深很深。善财每参访一位善知识，在请教之前，一定先说我已经发菩提心，不知道怎样修菩萨道，学菩萨行；菩萨道就是存心，不晓得怎样存一个觉而不迷的心，怎样修菩萨行？菩萨行就是修一切善法，菩萨道就是无我、无人、无众生、无寿者。先要懂得我要用什么样的心，要用万缘放下的真心，因为你有一样放不下，你那个心叫妄心，就不是真心。真心是清净心、平等心，清净平等心里面一样东西都没有，真心，然后修一切善法，修一切善法是菩萨行。所以要有这样的心态，任何法，世法、佛法，法法平等，无有高下。记住《金刚经》上这句话，“是法平等，无有高下”，看一切法，用这个心来看世出世间一切法。随应而修，随应是随缘，随缘而不攀缘。不可存高下之心，就是离一切分别执着。有分别执着就有高下，离一切分别执着。

【善法，即指布施，布施摄六度万行。】

　　修一切善法。布施在本经我说得很多，因为经文上讲得多，我们也就解释得多，里面最重要的意思，这两个字包括我们一生全部的生活行为，这句话非常重要。我们举的例子，也举得很多。自己在生活当中，点点滴滴不为自己，都为别人，就是布施。我们做工为人家而做的，那就是布施；不是为自己，自己无我了，无我、无人、无众生、无寿者了，这是完全不为自己。我们穿衣吃饭为谁？为众生，不是为自己，无我了。这个意思就比较深，大家要体会，要在这里体会。为什么我穿衣不是为我，我吃饭也不是为我，是为别人，这个奇怪！这个想不通。其实没什么想不通的，我这个身体是为大家做工的，我穿衣吃饭维持这个身体，是让它来为大众服务的，不是自己享受的；如果自己享受的，那就着了我相、人相、众生相、寿者相，那就错了，那是凡夫。释迦牟尼佛他也要到舍卫大城去托钵，他也着衣吃饭，他为谁？他不是为我，为一切众生，他是布施。所以把自己的身体统统都布施掉了，哪里是为我？穿衣吃饭都不是为我，这样才叫随缘而不攀缘。
　　诸位从这个地方去思惟，从这个地方去观察，然后你才晓得，菩萨行怎么个修法，菩萨道怎样养法，怎么样去养菩萨道，怎么样去学菩萨行，你就会了。真正学菩萨道、修菩萨行，你快乐了，你的境界，现前就转变过来。原来我们的生活很苦，苦不堪言！不要看到世间发大财的人，有财富，在社会上有崇高的地位，作大官、作总统，你要跟他们一接触，听听他们谈话，“我太苦了！我都要爆炸了，我不行了，支持不了！”他苦不堪言。我们一般人看到好羡慕，他苦不堪言，他日子过得好可怜！别人不知道，他自己清楚，他常常找这些知心的朋友叫苦。一转过来学菩萨道、修菩萨行，就自在了，真的是快乐、幸福、美满，他那个境界马上就转过来。还是那么多的工作，他为什么会快乐？因为从前一切所作为我做的，他有分别，他有执着，我的财富、我的地位、我的权力，他一切都有“我”，好苦；现在“我”没有了，为佛法、为众生，他在行菩萨道，快乐无比！愈做愈快乐，愈做愈有精神。从前做事情他累，他会做得疲劳，很辛苦！现在做的工作量比以前增加，他不感觉得累。他为什么不累？因为没有我了。过去做工作做多了，为什么会累？我做了这么多事情，我累了，他有“我”。“我”没有了，谁累？那个累找不到主了，所以他不累了；不但不累，给诸位说，他也不会生病。他为什么会有病？有我，我病了，我要死了。“我”都没有了，他病也没有了，死也没有了，统统都没有了。这个道理很深，但是句句都是事实，决定不是假的，所以《金刚经》后半部真的是唯深无浅，江味农居士讲的话一点都不错。但是这个深义，对我们的帮助实在太大太大，不仅仅是修行，就是生活会给我们带来真正的幸福快乐。由此可知，这个经不能不学，不能不懂，不能不讲。今天就讲到此地。
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91．金刚般若研习报告（第91集）

　　请掀开经本二百二十一面，第一行，小注第四段看起。

【4.以无分别执着心，修一切善法。则合于诸法如义，成法身之因。福慧双严，成报身之因。圆修一切，得方便智，成应化身之因也。既是称性圆修，故能性德圆明，三身显现，而成无上正等觉，故曰得也。】

　　这一段完全落实在事相上修行，也就是说我们在日常生活当中，应该如何修金刚般若，金刚般若的特色就是离相离念，所以无分别执着是非常重要的。这句话就是经上“以无我无人无众生无寿者”，合起来说就是离一切分别执着。修一切善法，他不说行一切善法，而说修一切善法，这一句关键的字眼在修、在善法。这一句它的范围非常广大，也非常之深。凡是利益一切众生的，无论是现前的利益，将来的利益，来生的利益，只要是利益一切众生之事，这都是善法。
　　经文里面用一个修，这正是显示出，凡夫在日常生活当中常常犯了错误，那就是损人利己，无论是思想见解、所作所为，莫不是以自利为先，先求自利，能够而后想到利益别人的，实在讲已经是非常难得。所以佛用一个修，修是把我们那些错误的想法看法，错误的行为，要把它修正过来，修这个字意思很深。它的标准确实跟其他的经论不相同，它的标准是以诸法如义作标准，这个标准高。在一般佛法里面讲，高过人天的标准，它没有说合于五戒十善，如果说合于五戒十善，那是人天的标准。它没有说合于六度万行，六度万行是菩萨的标准，这里说要合于诸法如义，这个高，这个标准是如来果地上的标准。我们在经文里面读过，“如来者，诸法如义”，所以这个标准是究竟圆满的标准。这样高的标准，我们要是能够得到少分，能够得一分、两分，都是法身大士，就如《华严经》上所说的四十一位法身大士。由此我们也能够明了，《金刚经》跟《华严经》是同等的境界，都是法身大士的境界。这是成法身之因，我们要想破一品无明，证一分法身，就得用这个方法来修，这是把大意说出来了。
　　我想同修们听了之后，一定还有疑问，要在日常生活当中怎样修法？让我们在这一生当中，真正能够得到无上菩提，经文末后一句是证果，也就是这一生成佛。经讲到这个地方，我想同修们都能够明了，凡夫在一生当中，要想证得无上菩提，只有一条路：念佛求生净土。如果明白这个道理，这一段文就容易懂，就可以落实在我们现前的生活当中。一切善法是什么？老实念佛。什么叫修一切善法？身心世界一切放下，不再把牵挂放在心里。你只要牵挂放在心上，你并没有放下。我们举个明显的例子，你现前还有很多的产业，你还有很多的资金，你说我念佛要走了，我得要交代给哪些人，让哪些人去继承，让他们去做些什么事情。你要有这个念头、这个举动，问问你放下了没有？没有放下。真正放下了，一切随它去吧！与我不相干，那个心才真正干净。我走了以后，我这个房子要交给谁，我银行存款要交给谁，要去干什么事情，没放下！我相、人相、众生相、寿者相统统具足；这样人念佛，能不能往生？大有问题！所以经上教给我们应无所住，现在就无所住，现在就没事，你的心才清净，才能相应，你那一句佛号才叫做老实念佛。心里头还有牵挂，还有许多念头在，不老实。诸位要以这个标准来观察，老实人真的就太少太少了，真正是凤毛麟角，非常希有。非常希有的老实人，希望我们自己就是的，这是真正了不起。统统放下！利益众生之事，那是佛菩萨的事情，一切佛菩萨安排，我们不要操心，我们操一点点心就不老实。佛菩萨如何安排？前面说过了，佛菩萨无念，世上一切事感应道交，做得圆圆满满，一丝毫缺失都没有，佛菩萨心中离相离念，这是一切善法。这是没有一样不善，只要能离相离念，没有一样不善，可以说世出世间所有一切善法，你就统统圆满，圆修圆证。心里面想好事情，想得再多还漏了不少，还有好多你还没想到。所以你看看，一切放下，清净心现前，这个善就圆满，这样才能够与诸法如义相应。否则的话，心里头还有念头在，一丝毫念头在，就不相应。这是希望同修们学《金刚经》要深深的去思惟。第二句是“福慧双严，成就报身之因。”如来果地上三身，法身是本体，报身是自受用身，除自受用之外，也是度化法身大士所现之身。因为《华严经》上所说的四十一位法身大士都是报身，度报身的菩萨，你要是不现同类身，你怎么能度他？一定要现同类的报身，这才能够度法身大士。报身怎么成就的？福慧双严，修福修慧这两项都修圆满了。我们受三皈依的时候，皈依佛二足尊，二就是福慧，足就是圆满，福慧修圆满。福慧怎么修法？还是《金刚经》上这两句话，“离分别执着，慧圆满；修一切善法，福圆满”，福慧是这样修圆满的。一切善法，在我们日常生活当中，前面跟诸位讲过，穿衣吃饭、待人接物，日常生活当中点点滴滴，无有一桩事情不是修一切善法。所以一切善法，包括我们一生生活行为，这里面也圆满含摄着自行化他。菩萨教化众生，不一定为众生讲经说法，讲经说法是利益众生的一种手段而已，手段是无量无边。不用这种手段，太多太多，那用什么方法？用示范，为一切众生做榜样，为一切众生做模范。穿衣做个穿衣的模范，衣服整整齐齐、干干净净，吃饭给一切人吃饭做个模范，他一举一动、一言一笑都是众生的榜样，那叫身教；讲解是言教；心里面就同诸佛如来一样，不舍一人，不舍一法，这是意教，可见得度化众生是身语意三业都圆满。这个福慧才是双严，严是庄严，成就报身之因。这样讲，实在讲非常的微细，而在目前我们的心境还达不到这个境界，我们应该怎样去做？应该要把分别执着要看淡、要看轻，要渐渐离、渐渐舍。在一切所为当中，要把大乘佛法尽心尽力的帮助它光大，要把念佛这个法门全心全力的介绍给一切众生，这是就我们现前这个境界做得到的，也是我们现前应该要做的，要认真努力的去做，这都是真正在修行。
　　底下说“圆修一切，得方便智，这是成应化身之因。”应化身纯粹是他受用身，决定不是自受用的。若是法身大士，他这个身相都是应化的，何况其余。这个修法要注意圆修，要懂得圆。怎样是圆，怎样不圆，先要把这个意思搞清楚。有分别不圆，有执着也不圆，有好恶不圆，有高下也不圆，你懂得什么叫不圆，圆的意思你就能体会到。离开一切妄想分别执着修一切，一切底下有善法，修一切善法，这个地方是省掉了，从修一切善法里面得方便智，方便智是后得智。所谓后得智，就是对于人情事故这些事理你都明暸了。人心不同，各如其面，人很多很复杂，每个人的思想都奇奇怪怪，非常的复杂，你不接触你不知道，接触之后都明了了，这叫方便智，叫后得智；我们现在所谓心理学。心理学也分得很多，人有各种不同类的人，他们的心理思想都不一样。由此可知，佛菩萨度化众生确实不容易，不但一切人无量无边的想法他知道，乃至于六道，天神、鬼神、畜生，那个种类就更多，数量不可思议，诸佛菩萨没有一个不知道的，没有一个不清楚的，所以他的应化才能够收到成效，收到效果。
　　由此可知，三身的修法都离不开经上讲的原则，这个原则就是前面所说，“应无所住，而生其心”；佛这一句的意思，在本经上就用了许多不同的说法来显示，前面我们曾经读过，“不住色声香味触法，而行布施”，就是这个意思；不住色声香味触法，跟此地“以无我无人无众生无寿者”一个意思，而行布施此地讲修一切善法。说法不一样，义趣完全相同。六祖大师在“应无所住而生其心”这一句下悟入，《金刚经》后面就不必讲，完全通达明了了。这个纲领一定要记住，在日常生活当中，时时刻刻，一切时、一切处，一切境缘之中，你提得起观照。境是物质生活环境，缘是人事生活环境，我们的生活环境总不出这两大类，对人、对事、对物。什么是提得起观照？就是时时刻刻你提得起佛在《金刚般若经》上的教训，让我们在实际生活环境当中，能想起佛的教训，能记住佛的教训，能够实行佛的教训，离相离念修一切善法，要常常想着，要常常去照做，那才管用。
　　《般若经》上，我们这才读一卷《金刚般若》，《大般若》总共六百卷，这是六百卷里面的一卷。像这种重复，给诸位说，太多太多了，重要的这些句子重复百遍、数百遍以上。为什么佛要这样说法，他真的不怕麻烦吗？确确实实不厌其烦，真的叫一而再、再而三、三而四，重复到几十遍、几百遍，佛只有一个慈悲心，希望我们把它记住，道理在此地。这一部《金刚经》念下来，这个意思重复了很多遍，我们总会认识到，佛在《金刚经》跟我们讲什么，其他的想不出来了，“离相离念，修一切善法”，这个想得出来，“无住生心”，那就行了，你这个《金刚经》就没有白念了。能够应用在生活上，那你就是修般若行，你就真用功了，用上了。离相不晓得怎么离法，你就想到四相：我相、人相、众生相、寿者相；离念不知道怎么离法，你就想到我见、人见、众生见、寿者见，这是离念。说得这么具体，这么明白，非常难得！
　　这种就叫做称性圆修，离相离念就称性，生心修一切善法的人就是圆修。“故能性德圆明，三身显现”，宗门的话说，这样你才能够明心见性；学教的人，你这样修学才能大开圆解；念佛的人，你才能得一心不乱。要有方法。功夫到家了，三身自然就现前，这个时候就叫做“成无上正等正觉”，就是经上讲“则得阿耨多罗三藐三菩提”，是这么一个意思。后面的意思愈来愈清楚，愈来愈明显。

【5.行广大行者】

　　在大乘经上，佛菩萨常常教给我们发大心、修大行、证大果，无一不大。怎么个大法？心量大。无我、无人、无众生、无寿者，就大；有分别执着就不大。我为一家人修福，这个心量并不大；我为我们一国人修福，这个心量还是小；我今天为全世界的人祈福，全世界这个地球在太空，也小得很可怜，你这个心量不大。所以佛菩萨一发心，尽虚空遍法界，那个心量大。所以我们要以佛菩萨做榜样，尽虚空遍法界一切众生，我们都要发心去度他们，要发这种广大心，你修的就是大行。修大行从哪里修起？

【先于境缘上一切法不住】

　　从这个地方修起，入门之处，下手之处。境是环境，缘是人缘，就是讲我们在人事环境、物质环境当中，先学一个不住、无住。无住要记住，就是不把这些东西放在心上。境缘有没有？有。我们一天到晚都不能离开，它碍不碍事？不碍事。你要从心上放下！这个做法是很难，是不容易。难在哪里？难在我们无始劫以来，攀缘成了习惯，现在叫我们舍离，都感觉得无所适从，不知道怎么做好，老毛病、老习气一下换，还不太容易，就这么回事情；实在讲，换过来好。世间人，一天到晚牵肠挂肚的事情有多少！出了家，自己家里事情不想了，道场的事情一大堆，信徒的事情也一大堆，还是牵肠挂肚，没有放下。无住就是放下。这一句讲，于境缘上一切法不住，换句话说，身心世界一切放下，就这个意思。统统放下！放下之后，境缘上这些事还管不管？照管不误。放下怎么还管？放下是心上放下，不是事上放下。放下怎么个管法？放下是智慧来管事。没有放下的时候，诸位晓得，你是烦恼在管事，你对人对事起心动念都是贪瞋痴慢。诸位细细想一想，是不是这个事情？六根接触外面境界，色声香味触法，你心里头忧虑的、牵挂的都是贪心，贪不到生瞋恚，爱发脾气；贪到了欢喜，不就是天天搞这玩意。佛叫我们放下，是放下这些东西。放下这些东西，面对着现实的生活是智慧，这里头不是感情是智慧，理智用事，不是情识用事，大大的不一样。绝对没有说一桩事情做错了，桩桩件件都是续佛慧命、利益众生，你所修的是什么？是福慧双严。你在生活当中，你是做的这个。
　　我们今天贪瞋痴没有放下，连念经都造业，其他的就不说了。怎么说念经都造业？我举个例子给诸位说，我们下面大家在共修、在诵经，维那师把磬敲错了一下，下面人听了就生烦恼，乐众木鱼少敲了一下，两个眼睛瞪得又大又圆，连念经还有这么多毛病出来，还都没有放下，斤斤计较，都是在那里分别执着，搞这个。所以这是错误，佛教我们放下。这是修学入门，修行第一个阶段，从这个地方去练，所谓是历事炼心，先把它看淡，少分别、少执着、少计较，从这里下手。

【后则于起心动念时，一切法不住。】

　　这是功夫深了，这是已经契入境界。像本经所说的，圆教初住菩萨以上，或者是说我们念佛人得一心不乱以后，那就是于起心动念时一切法不住，这是说这个境界。

【使知能执者，乃不可得之妄念，非真心也。】

　　前面经上讲，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这个心还有过去、现在、未来吗？哪有这个道理！这个地方所讲的心，就是指的妄想、妄念、意识心，一个念头生，生的念头灭了，念头灭了，底下念头又生了，这个念头是虚妄的，不是真实的，真实没有生灭，有生灭就不是真实的。所以三心跟你讲的是妄念，不是真心，是妄念。我们今天生活当中，做主宰的是妄念当家，不是真心；如果真心当家，那就好了，你就作佛、作菩萨了。佛菩萨用真心，不用妄念；凡夫用妄念，不用真心，真心不生不灭。你要记住，我们今天能执着的，能分别的是第六意识，能执着的是第七识，都是妄念，都不是真心。一定要认识清楚，虚妄不实，那不是真心。

【又说诸法缘生】

　　诸法，世出世间一切万法，都是因缘所生，有相无体，当体即空，了不可得。

【使知一切法，皆是幻有，了不可得。】

　　幻有是假有，所以本经后面用比喻来说明，“如梦幻泡影”，如梦幻泡影，这是假的不是真的；“如露亦如电”，露跟闪电是比喻短，它存在的时间非常的短促。并不是长远的住在世间，很短，短到什么程度？佛在经上跟我们讲“刹那生灭”。我们所见的幻相，是它虚幻的相续相，生灭的相续相，确确实实不存在。《楞严经》上讲“当处出生，当处灭尽”，那是讲的真相。由此可知，能执着的心，所执着的法，都是空的，都是了不可得。可是诸位要记住，这是我们前面读过的，因果不空，大菩萨们对这桩事情非常清楚，非常透彻，所以他们讲因果可畏。菩萨怕什么？菩萨什么也不怕，菩萨怕因果。这一点我们要能体会到，因为因果不空，所以佛才教我们而生其心，佛才教给我们修一切善法，而行布施，因为因果不空。这就是教你一定要断恶修善，为什么？善因感善果，恶因感恶果。

【6.发广大愿，则不取法。行广大行，则不取非法。】

　　末后这个结论结得好！我们一般凡夫在平常细想不到。由此可知，这些祖师大德们，讲经研教注解作论，来发明经义，对我们后学贡献实在是太大太多了。发广大愿，像我们刚才举的例子，如诸佛菩萨发心普度法界一切众生，这个心愿大、广大。那要用《金刚经》的标准来观察，大不大？不大。为什么不大？着了相，着了相就不大。这个地方告诉你，发大心大愿要离相、要离念，就大了。所以你发广大愿，要紧的是决定不能够执着在法相上。世尊在这一次法会里面，把这桩事情全都给我们表演出来，佛修行不着修行的相，证果不着证果的相，度生不着度生的相，在这个经上我们都看到了。佛不执着，这就是他不取法。行广大行，虽然一切法不执着，也就是说一切法没有放在心上，可是这一切法他统统做，他没有一样不做。我们凡夫日常生活当中所做的，佛菩萨都照做，没有一天闲着。行广大行，则不取非法。非法是空，不着空。发愿不着有，修行不着空，空有两边都不着。

【法与非法，既皆不取。】

　　法跟非法两边不住，两边不着。

【则我人众寿，四者皆无。】

　　这才真的把四相空掉了。四相要这样离法，四见也是这个离法，你要懂得怎么离。不但离四相、离四见，我们再看下面两句，他这种修行方法真是妙。

【则法与非法，了不可得矣。】

　　不但法了不可得，非法也了不可得，它没有着，这里面初学的同学免不了有一点怀疑。“法”，法是有边，我们不执着，这个好讲；非法是空边，空边它本来就空了，那有什么不好？空是好，执着就不好，执着有个空，麻烦就大了。三界之内四空天人，他为什么生到无色界，他执着空。我们这些人生在欲界、色界，为什么？因为执着有。执着一切色相有，离不开色界；执着七情五欲有，离不开欲界。诸位要晓得，七情五欲是妄想，哪有这回事情！可是打这个妄想，麻烦！这个妄想一打，离不开欲界。这是严重的错误妄想，没有办法离开欲界，六道里头最苦的是这一环。由此可知，色界天的妄想比我们轻，无色界天的妄想比色界又轻，六道轮回就是妄想分别执着变现出来的。《金刚经》教给我们这个方法，就是脱离六道轮回的方法：空有两边都不着，就超越六道。

【而常住真心，所谓是法平等无有高下者，便了了而得。】

　　真如本性所现的境界叫一真法界，一真法界是平等法界。诸位要晓得，只有平等才一真，二就不平等，唯有一真法界是平等的。这个是都现前了，这个境界现前，了了而得，了是明了。

【即信心清净则生实相是也】

　　实相是诸法真相，诸法的真相是平等相，是无有高下之相，这统统现前了。《华严经》上毗卢遮那佛的华藏世界是一真法界，《弥陀经》、《无量寿经》所讲的西方极乐世界是一真法界，是平等法界，那就现前了，你就看到，你就接触到；这就是阿耨多罗三藐三菩提，你证果了。请看底下一段经文：

一五二、结无能所

经【须菩提，所言善法者，如来说非善法，是名善法。】

　　这个意思很深。前面教给我们修一切善法，这是《般若经》与其他经很不相同的所在。般若最忌讳最怕的是着相，是坐实，这最怕了。说修一切善法，你就着了修一切善法的相，这就坏了。我们看看现在学佛的同修，无论国内、国外，大家都懂得断恶修善。你再仔细一观察，断恶的人着了断恶的相，修善的人着了修善的相。这有什么不好处呢？我们世间人看这也不错，满好！这是好人。没错！他是好人，断恶修善是好人，记住，这是六道里面的好人，出不了六道。我们学佛的目的是要出六道，不要做好人，要出六道。要出六道，佛教给我们一切不执着才可以出六道，就怕执着；一执着六道出不了。要明白这个道理，晓得这个事实真相。所以佛一面说，一面就把它否定掉，这个意思就是告诉你，决定不能执着。我们看注解：

【1.以无我修一切善法，是约能修边遣。】

　　能修的是我，我断恶、我修善，无我，把我这一个念头要放下，善尽管去做，不能有我的念头，这叫学佛。如果修一切善法，我修善法，我要得善的果报，有因有果。你修善因得善果，能不能得到？能得，三界六道有漏的善因善果，不能出离六道。如果以无我来修一切善法，这个果报就不在六道里面，六道里面都有我，可见得超越六道轮回了。这是从能修边上教你放下。

【非善名善，是约所修边遣。】

　　我们所做的善事，那个也不能执着。譬如我们今天在此地干的这个事情，善事。我们大家在一起研究《金刚经》、讲解《金刚经》，这是善事。如果把这个当作一桩善事看：“这个功德不可思议，果报不可思议”，我们又着了相；这一着相，这个善事又变成三界六道里头有漏的善事。岂不想想，释迦牟尼佛一生讲经三百余会，说法四十九年，《金刚经》上说，他没说法，说法者无法可说，没有说一句法；要有人说佛说法，那叫谤佛。他把所有一切善法没有放在心上，事情有没有做？天天做，他做了四十九年，他怎么没做？心里头痕迹都不落。这是说明诸佛菩萨在十法界里头示现种种身、示现种种法，他不住，符合了《金刚般若》的精神、《金刚般若》的原则：“应无所住，而生其心”，能所两边都离开。

【有能有所，便是分别执着，我相仍在。】

　　这一点我们要细心去体会。分别执着有粗细不同，我们六道凡夫分别执着非常粗。四果罗汉、辟支佛，佛在经上常讲，他们见思烦恼断了，我执破了，超越三界，永脱轮回，他们没见性。为什么？他法执未破；我执已破，法执未破。我们要问：“他法执没破，谁执着法执？”那还是有个我，如果要没有我，你想想看，谁执着法执？可见得还是有我执。有我执，佛为什么说他我执破了？粗的我执破了，微细的我执没破。所以讲无明，有讲界内、界外，三界以内的无明他断了，三界以外的无明他还存在。这别说阿罗汉，菩萨，等觉菩萨，圆教等觉菩萨，经上常讲他还有一品生相无明未破，最微细的执着，我们要问：“谁执着它？”还是有个我在，那个我是非常非常的微细。这个道理、事实，我们都要清楚、都要明了。到什么时候我执才断得干干净净，完全没有？成佛，成佛没有了，我执、法执统统干净了。只要有丝毫的见解在，那就是分别执着，我相我见仍然存在。

【故当遣之罄尽】

　　遣就是放下、离开，要把它离得干干净净，证到等觉的果位还要离，还要放下；他那最后一品生相无明微细执着要是不放下，就不能圆满菩提。这也是说明般若法里头没有别的，放下而已。从初发心一直到成佛，修什么？放下、布施而已，不放下不行。刚才我们举了一个比喻，我们年岁大了，快要走了，这个家业财产还在那里操心，给这个、给那个，放不下！真正放下的人是没事，真放下。会不会给后人留下纠纷？如果你真放下，我相信没有纠纷。为什么？你做出样子给人看，你的后人看到你这个样子会感动，真正放得下。你吩咐这个，吩咐那个，还要立遗嘱，还要请律师，你没放下，你的儿女怎么会放下？那当然打得头破血流，个个要争，你给他的样子就是放不下。真放下的好，得自在。佛菩萨示现这个样子给我们看，那就是放下，讲经说法、弘法利生也放下，这是正确，这是真正得般若三昧，真放下了。

【2.法即无法】

一如！法跟无法我们看起来是二，他法跟无法是一不是二，一如。

【无修而修】

　　我们思想见解当中，修跟无修是两桩事，而佛菩萨境界当中，修跟无修是一桩事。无修而修，修而无修，是不是我们无修就是修？你要这样解释经义，阿鼻地狱决定有分，将来堕阿鼻地狱，“佛在《金刚经》上讲的，我没错！”佛没说错，是你自己把意思解错。佛修为什么是没修？无住生心，修！为什么说他无修？他不着相。修一切善法，从来没有间断过；但是，他心地干干净净，无相无念，这是无修，他那个修跟无修是这个意思。不是说修了就是不修，不修就是修，那好了，你吃饭，吃了就是不吃，不吃就是吃，好了！你就不要吃了。意思要搞清楚，决定不能够产生误会。

【修一切善法时，便观照非善名善。】

　　这就是他提得起观照功夫，而观照功夫《金刚般若》里头讲得太多。譬如前面讲的，三心不可得、诸法缘生，你就晓得一切善法是假名、假相，当体即空，了不可得。虽然当体即空，了不可得，还是要认真去做，认真的去修善。为什么？业果不空。

【若其心中见有善法，即是我见，即非以无我修一切善法。】

　　要紧的意思在这里，不能着，着就错了。心里头不可以有“修一切善法”，这个念头不能有。有这个念头，要问：谁有这个念头？“我”有这个念头，我相就具足，我见就具足，你还是四相四见具足的凡夫，不是菩萨；菩萨没有四见，没有四相，你怎么还有执着？于此体会得，这段经文的意思你就明了。

【3.此节经文，实乃结示开经以来诸义。】

　　这节经文是总结，《金刚经》开讲以来，把全经的大意在此地做一个总结。

【即是开经以来所说诸义，说了一切义，无非令以无我修一切善法，以证平等之性，至此乃为点明耳。】

　　一部《金刚经》的宗旨，就是一部《大般若》的宗旨，也就是世尊当年在世二十二年讲般若的宗旨。二十二年佛讲什么？无非是教我们“以无我修一切善法”而已，就这么一句，佛讲了二十二年。你听了做何感想？这么简单，说这么长的时间。没错！是简单，时间是嫌长了一点，你做到了没有？如果你做不到，别说二十二年，二百二十年都不算长，都不算多；你要真明了、真做到，那才行！为什么要麻烦释迦牟尼佛讲二十二年？无我修一切善法，实实在在讲没听懂。什么叫无我？什么叫一切善法？没搞懂，所以佛不能不细说。听懂了，又放不下；无我修一切善法是懂了，但是放不下，做不到。佛看到这个情形，佛很慈悲，不放弃，继续不断用善巧方便，诱导我们回头，诱导我们入这个境界，这真正是叫大慈大悲。从这个地方我们能够体会到，佛对于我们是如何的恩德；你在世间一般父母也做不到。业障习气这样深厚的人，佛能够不舍弃他，能够用这么长的时间来帮助他破迷开悟，真正是难得。说这段经文是总结全经诸义，这也不是含糊笼统说的，确确实实能把经文精要的地方把它点出来。

【4.此经最初发大愿、行大行两段，是开章明义。以后约略计之，结示已有五次。前后自有其浅深次第。】

　　本经一开端，是须菩提尊者看到世尊入舍卫大城乞食，从着衣持钵到乞食回来，尊者看出门道。看出什么门道？原来释迦牟尼佛天天在日常生活当中，把金刚般若波罗蜜法完全显示在生活当中。我们要是用“金刚般若波罗蜜”，大家听到还是不太懂得它的意思，我们换句话说，最高、最圆满、最究竟的智慧，完全在日常生活当中显露无遗，这就是金刚般若波罗蜜法。别人没看到，粗心大意没看出来，须菩提看出来。看出来，他明了了，别人不明了，所以他的请法是为一切众生启请，希望释迦牟尼佛把这桩事情说破，我们大家才明了；要是不说破，我们看不出来，肉眼凡夫怎么能看出来，佛的生活是究竟圆满的智慧。我们生活在无量无边烦恼当中，他生活在究竟圆满智慧里面，这完全不同，这就是佛法最高的享受。由于尊者这一问，释迦牟尼佛答覆，这一问、一答，我们听了之后，明白了一些，也能沾到一点般若的气分，这是我们凡夫得利益，这个用意在此地。须菩提尊者启请的话，“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心”，这是启请。发阿耨多罗三藐三菩提心，这是发大愿。这个心怎么安住？怎样降伏？这就是修大行。所以此地讲，发大愿、行大行。经一直讲到此地，经文已经有五次的总结，讲一段佛做一个结论，讲一段又做一个结论，这是第五次。而且每一次所说，每一次所结的意思，有浅深不一样，愈往后面结得愈深、愈广。第一次，在我们这个本子经文第三十节。

【不应取法，不应取非法。】

　　佛给我们做了这样一个总结。

【结度生不住相、布施不住相。】

　　这个意思实在讲是很深很广，但是江居士在《讲义》里面告诉我们，前半部个意思有浅有深；换句话说，浅的人看得浅，深的人就看得深。而后半部是唯深无浅，深的人看到很深，浅的人看到也很深。确实在我们看，这个意思我们也能够很明显就看到浅义。度生不住相，布施不住相。度生是帮助一切众生，这里面没有分别、没有选择、没有执着，对待一切众生绝对是平等的。学佛的众生，我们帮助他，不学佛的众生，我们也要帮助他；赞叹佛法的众生，我们要帮助他，毁谤佛法的众生，也要帮助他。如果你这里头有分别，你就住相，你就有分别、就有执着，那就不是智慧，感情用事；佛法是平等法。第二次做结论，是在第五十一节经文。

【经文上讲，应如是生清净心一段。结广行六度应无所住。为令空有不着，俾如实空如实不空之自性清净心现前耳。】

　　这是五十一节的一段经文，教给我们广行六度，也就是学佛的人，日常生活一定要遵守六度的教诲。布施是舍己为人，这个意思前面讲得很多，念念都是为一切众生服务。你在家庭里面，为你一家人服务，家庭里面整理得整整齐齐、干干净净，不仅是为一家人服务，为一切众生服务，做一个好的样子，给你的邻居看，给别人家庭看。人是一切人的好样子，家是一切人家的好样子，这叫做布施。所以布施的意思无限的深广。你做生意，你经营一个公司，你是所有一切公司的好榜样；我们建一个道场，是全世界道场里面的好榜样，这叫做修布施波罗蜜。可见得没有说为自己，真的是为一切众生。持戒，守法，意思是守法，循规蹈矩，做事情有条不紊。忍辱是耐心，要有耐心、要有毅力。精进是求进步。禅定是胸有主宰，不会被外面境缘轻易的动摇，心有主宰，那是禅定。智慧是清清楚楚、明明白白。佛弟子怎么过日子，怎么生活？要依六波罗蜜。虽依六波罗蜜去做，事上完全照这个做，虽做而不着相，这是应无所住，这就是空有两边不住。在事上这六条做得圆圆满满，不着空；心里面干干净净，一个妄念都没有，不着有；空有两边不住，如实空如实不空之自性清净心才能够现前。这是第二次为我们结的，意思比第一次深。

【第三次，在八十六节，应离一切相发菩提心。】

　　这有一大段文，有好几个小节、小段。

【结离相方是发菩提心。不但二边不着，并不着亦不应着。】

　　这就是通常讲的大三空三昧。不执着有，不执着空，空空也不能执着；我空、法空、空亦空，空空都不能执着。
　　第四次做总结的时候，是经文第一百二十节到一百二十三节，一共有四段经文。

【诸法如义，无实无虚，一切皆是。】

　　这个一大段。这一大段我们讲过不久，我相信同修们印象比较深刻。经义虽然是深，但是非常重要，这是从果地上来说明。

【以示证得清净心者之境界】

　　佛是举他自己做例子，佛证得法身、证得报身，也不执着，也是心里头若无其事，干干净净，这是世尊为我们现身说法。

【是一法不住的、法法皆如的、是无我的。一尘不立，将微细之分别执着遣除净尽，乃能证佛所证耳。】

　　佛之所以成佛，所谓今佛如古佛之再来，佛佛道同，这是我们学佛修行最后的目标，我们所希望的、我们想证得的是这样的境界。佛告诉我们要怎样才能证得？要一法不住。不但世间法不能放在心上，佛法能不能放在心上？不能。佛法也不能放在心上，这才行。这就是除此地讲微细的分别执着，前面我们说过，极微细的是等觉菩萨，那一点不除还不能成佛；必须要除得干干净净，放下得干干净净，那才圆满成佛，如诸佛之所证。第五次这就是这一次，从第一五十节到一百五十二节，我们刚刚读过的。

【今次乃是明白开示】

　　前面从比喻上来说，这个地方是直截了当为我们指示出来。

【一切法性本来平等，无有高下。】

　　经文上说，这是我们不能不记住的，不能不知道的，“是法平等，无有高下”。而且要常常用这句经文提起观照功夫，到我们心有不平的时候，把这一句经文想一想、念几遍，“是法平等，无有高下”，我们的心在境界上就平了，恢复到平静。平静是真心，我们今天虽然没有证得真心，但是清净平等与真心接近。真正用功，真正的功夫是什么？就是这个，这要认识清楚。不是说我每天读多少卷经，我念几万声佛号，我拜几百拜、几千拜，那是形相、是样子，不是功夫。功夫是什么？离相离念而行布施，修一切善法，这个叫功夫。你要是会用，刚才讲过了，穿衣吃饭都是功夫，穿衣吃饭都是修行，要明白这个道理。不会的，古德常讲盲修瞎练，我们自己要认真反省，我们是不是属于盲修瞎练？发现自己不对，赶快回头、赶快改过，就对了。《金刚经》是很好的标准，而且是个绝对的标准，是以如来果地上的标准，给我们初学做标准，这是非常非常的难得！

【故一一法皆不可分别执着】

　　为什么？是法平等，无有高下，你怎么可以执着？

【菩提法如是，一切善法亦如是。】

　　这是佛举例举到极处。前面从人来说，讲的是如来法身、报身，这从人身来举例，达到了顶点。到这个地方以法来说，他老人家举的是阿耨多罗三藐三菩提法，通常我们讲无上菩提心，就是无上正等正觉，无上菩提心。无上菩提心也是平等法，也是不可得，何况其他一切善法。连如来果地上所证的阿耨多罗三藐三菩提，人家也不执着，我们修一点点善法，有什么好执着的？世尊得无上菩提，心里面也若无其事，我们修一点点善法，又何必要沾沾自喜？觉得自己很了不起，这错了。所以读《金刚经》要从这个地方去反省、去检点。末后这是总结。

【5.用无分别执着之心】

　　这个“无”是贯下去的，无分别、无执着的心。无分别是平等心，无执着是清净心，你看《无量寿经》经题上“清净平等觉”，你能够用清净心、平等心，那你就觉了，你就是觉者，你就不迷；觉者是菩萨，你就不是凡夫。要用这个心，我们常讲菩萨心。学佛人也常常挂在口上，菩萨心肠，菩萨心是什么？无分别、无执着，清净心、平等心，这是菩萨。

【修无有高下、平等平等之一切善法。】

　　用清净平等心，修清净平等法。诸位要记住，只要心平等、心清净，所有一切法都平等、都清净。这就是前面我们常常引用宗门的修行方法：从根本修。我们穿衣吃饭、待人接物，都是清净法，都是平等法。你不要再去找，哪个法是清净法，哪个法是平等法，所有一切法都是清净法，都是平等法，世出世间法无有一法不是，是法平等，无有高下；但是要用清净心、平等心去修才行。由此可知，离开了清净、平等，一切法都不平等，一切法都不清净，佛法也不平等，还有大乘、小乘，还有五乘、菩萨，还有十住、十行、十回向，那都不平等。为什么不平等？你的心有分别、有执着。离开一切分别执着，佛法也是平等的。世尊四十九年所说一切法，没有一法不平等，无有一法不是善法，而且是平等的善法，这个我们要注意到。
　　《金刚般若》诸位如果会了，你就会修行，你真的会修。不但你会修行，也可以说你会生活，你会过日子，这个话都是实在的。你不通般若义，你不会生活，你不会过日子，你天天过得这么苦，天天过得这么可怜，你不会过。通达般若，你过得很幸福、很自在、很美满。般若在现实上，带给我们的受用就不可思议，真正是人生最高的享受。这样的修学，

【便契法性，便见寂照同时之本来面目矣。】

　　法性就是真如本性，契是契合，能够用清净心、平等心修一切善法，一切善法没有分别、没有高下，这个与见性就接近了。虽然没有明心见性，但是你确确实实是朝着明心见性这个方向走，没有走错方向。你确确实实是向着明心见性的道路上走，所谓成佛之道，你没有偏离。便见寂照同时，寂照同时是法身大士用功的纲领，寂而常照，照而常寂，寂照是果地上的境界。从哪里修的？从无住生心上修的。换句话说，无住的功夫成就了，就是寂；生心的功夫圆满了，就是照。寂而常照，照而常寂，是法身大士才有的。我们在《金刚经》上学到，法身大士他们修学的境界，怎么成就的？原来就是无住生心；用这种功夫成就的，到如来果地上，达到究竟圆满。寂照是同时的，换句话说，无住跟生心是同时的。不住色声香味触法、而行布施是同时的，无我无人无众生无寿者、修一切善法也是同时的，这样我们才能够真正得到般若的受用。本来面目就是明心见性，宗门里面讲的“父母未生前本来面目”，大乘佛法终极的目标就在此地。
　　我们从这个地方来看，世尊经文讲到此地，五次的结示经文，他的用意、他的慈悲教诲很明显、很深刻。学佛的人常常挂在口头上，“上报四重恩”，天天念回向偈“上报四重恩”，四重恩里头有佛恩，佛对我们有什么恩德？不知道！回向偈古人做的，不好不念，只好念一念，什么恩不晓得，怎么报不晓得，念了《金刚经》应该要体会到，佛的恩德无量无边。怎么报法？依教奉行。今天就讲到此地。
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92．金刚般若研习报告（第92集）

　　请掀开经本，第二百二十三面，倒数第四行，请看经文：

《福智无比分第二十四》

一五三、显胜结劝　引喻显

经【须菩提，若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。】

　　后面这段经文是显胜结劝，也是第四卷最后的一段，是行门里面的总结。经文分两个小段，第一个小段是比喻。请看注解：

【1.一个大千世界里面，有十万万个须弥山王。】

　　佛在经上告诉我们，一个单位世界有一个须弥山，所有的这些星球围绕着须弥山。世尊这个话在三千年前所说的，大致上的状况与我们近代天文学家观测的相似。但是须弥山到底是个什么样子，我们只有在佛经里面，看到世尊简单的描绘。实际上，我们依然没能够发现，在我们推想当中，须弥山决定不是在地球上，这个现在是可以肯定的。这桩事情我们也无需争论，因为世尊在此地只是举一个比喻为我们说而已。三千大千世界所有的须弥山王，根据佛在经上，这都是概略的说，我们不能把它坐实，要是落实那就有过失了。
　　一千个小世界，这是像我们现在所谓一个星团，一个星系，称为小千世界。这样一千个小千世界，再组成一个大的星系，就叫做中千世界。再从一千个中千世界，组合起来一个大的星系，就称为一个大千世界。这是佛在经上常讲的，一尊佛的教化区，一个大千世界。为什么称为三千大千世界？因为大千世界的组成是由小千、中千、大千这样组成的，所以称之为三千大千世界。我们不能误会，三千个大千世界，那就错了！像这样的大千世界，在虚空当中无量无边，不止三千。如果这样说法，一千乘一千再乘一千，应当是十亿；换句话说，有十亿个单位世界，就有十亿个须弥山，这须弥山很多！黄念祖老居士他对科学很有研究，他认为佛经上讲的须弥山，也许就是现在科学家在太空当中发现的黑洞。到底是不是，我们无法证实，但是他讲的也不无道理，他也有他的理论依据。现在我们知道太空当中黑洞的确是很多，不只是一个，几乎每个星系里面都有，他这个讲法也有依据。
　　佛在此地做个比喻说，这么多的须弥山王，七宝。前面重重较量功德，一次比一次殊胜，这一次这个人布施，不是一个世界的七宝聚，是三千大千世界所有须弥山王，这是天文数字，我们无法计算的。这是说：

【2.受持广说此经之福德更大】

　　我们看底下这段经文，显示持经之人福报不可思议。

一五四、正结劝

经【若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。】

　　前面比喻当中，

【1.于前福德】

　　就是刚才我们念的

【等于十亿须弥山王的七宝布施】

　　这个福报太大太大了！《金刚经》上每一次较量福德，都会叫我们怀疑，我们念念《金刚经》有这么大的福报吗？念了一辈子，福报也没现前，好像不太可靠。这一桩事前面已经说得很清楚，关键在受持，单单是读诵不行，一定要受持，要为人演说。受持是依教奉行，把佛在《金刚经》上讲的这些道理、方法、境界，我们全都做到，那个福德就大了。经上所比喻的，我看并不过分，真正是大，诸位要认真去受持，你才能够体会到少分。

【2.然而其福德，皆不能及持说此经者福德之一分也。】

　　多少分之一？乃至算数譬喻所不能及。这个简直是不能比！

【3.经，虽是文字名言，然由文字起观照，而相似、而分证、而究竟成无上菩提，岂一切有相福德所能比。】

　　这是为我们说出一个道理，为什么十亿须弥山王的七宝布施，不及受持读诵此经的一分。注解里头讲得很清楚，我们决定不能够疏忽，那就是观照。读诵而不能观照没用处，观照就受持了。什么叫观照？这一点非常重要；就是在日常生活当中，我们对人、对事、对物起心动念之处，要想到佛在经上告诉我们，宇宙人生的真相。譬如，佛给我们说，世出世间所有的境界相，“凡所有相，皆是虚妄”，你能够提起这一句，这是观照，这是开智慧。我们决定不迷在现前事相之中，相是幻相，不会迷在这里面。佛教给我们处世生活的态度，教我们“应无所住，而生其心”，于世出世间一切法，不能执着。“无住”就是不执着，“生心”就是断一切恶、修一切善。为什么不执着还要断恶修善？这个道理前面都说过。一切法是因缘所生，缘生性空，所谓“当体即空，了不可得”，所以教你不能执着。但是这里头还有一个事实，必须要知道的，因果不空。善因一定现善果，恶因一定现恶报。这是说十法界依正庄严，相虽然是虚幻的，但是它清清楚楚摆在我们面前，这叫做业因果报不空。所以佛接着说“而生其心”，虽生心、虽修善，也不能住，也不能把这个事情放在心上，那就对了！所以，在一切时、一切处，要想到《金刚经》上佛教导我们的；你能够时时刻刻想得起来，这叫观照。可不能把它忘记。精采的句子很多，重要的譬如讲到“诸法如义”、“无实无虚”、“不一不异”，这都是非常重要的纲领。能够应用在一切世出世间法上，帮助我们觉察事实的真相。佛教给我们在生活当中，特别是人事环境当中，教我们“不取于相，如如不动”。这个经文我们还没有念到，在后面。表面上看是释迦牟尼佛教须菩提尊者弘法利生的态度，实际上这两句话可以应用在我们日常生活当中，无论是处顺境、处逆境，如果能够用得上这两句话，你一定是常生智慧，不生烦恼，所以这是非常非常要紧的。因此，绝对不是一切有相的福德能够跟它相比。

【4.意显持经说经】

　　持经是受持。依照经典的理论方法修持的人，自己得利益，又能够利益众生，把《金刚经》介绍给别人。

【能令自他同证法身。视彼报身，如同身外之财，何足校哉。】

　　校是比较、较量。你看看，这个我们在经典里面前面读过的，如来就他自身来做比喻，以佛的报身，经上虽然说的是劣应身，三十二相八十种好，而实际上，佛的报身，佛有无量相，相有无量好，人家也没有放在心上，若无其事。这是给我们讲，真正放得下。诸佛在果地上，依正庄严他都无住，他在虚空法界与一切众生感应道交，随类现身而为说法，那是佛菩萨的生心，无住生心他真的做到了，做给我们看。果地上依正庄严都能放下，我们今天这一点算什么，何足以挂齿？

【5.佛现报身等，原为利益众生，令他受用。】

　　这个意思，《华严经》上讲得最透彻，讲得最详细。诸佛菩萨，我们说菩萨，《金刚经》上讲的诸佛，所谓法身大士。他们现身，报身也好，应化身也好；现土，像阿弥陀佛示现西方极乐世界，毗卢遮那如来示现的华藏世界。无论是身、是土，他只有一个目的，利益众生，这是我们一定要学习的。我们今天得到这个身，这个身是业报身。可是业报身不要紧，你能够通达般若，就可以把我们这个业报身转变成为智慧的报身，不是不能转的。这个道理，经典上讲得很多，境随心转，相随心转，依报随着正报转，你看都是叫我们转。学佛修行就是要会转境界；转不了境界，你就白修了，你怎么能得到佛法殊胜的功德利益？会学的人就是会转，如何把我们业报之身转成智慧的报身，我们学佛才真正得受用。转过来的相是什么？那就跟此地讲的一样。没转过来的时候，起心动念是自利，自私自利；一转过来之后，起心动念都是利益众生，把自己忘掉了，自己没有了，就是《金刚经》上讲的，你已经断了四相四见，我相、人相、众生相、寿者相没有了。前面我们说过，转八识成四智，你真的转过来了。

【正如以财布施，令他受用也。】

　　这是举一个浅显的例子，这是一般凡夫统统做得到的。我们学了佛，大概多数人都懂得施财。无论是多是少，施财的目的都是帮助别人，都是利益众生。

【故以此为喻。以显证法身者，并报身之相亦不住也。】

　　连报身尚且不住，何况应化身，这是一定的道理，这是我们应当要学习的。《金刚经》的四分，信、解、行、证，说到修行，到这个地方讲完了。下面开始这是第四大段，为我们说明证果。
　　科题里面，究极无住以成证。题目上着重在究极，极是到了极处，究是研究。就像《楞严经》上所说的，精研达到极处，那就证了。底下一段，明平等法界，明诸法空相，我们在此地做一个简单的说明。

金刚经讲义节要卷五

一五五、究极无住以成证明平等法界明诸法空相

【1.此第四大段】

　　这是正宗分的第四大段。

【皆说如来境界。穷究无住，至此而极。】

　　到这个地方讲到极处了。证，佛法里面讲到证果，证的是什么？就是证的这桩事情。

【2.初明平等法界，显示一切法性本无有我。结成前说菩萨通达无我法之义。】

　　“无我法”，在金刚般若这一会上非常非常的重要。如果你能够通达无我法，我们一般讲，你开悟了！佛知佛见，入佛知见。如果你能够契入无我法，你就证果，最低限度的境界，你已经是圆教初住菩萨，别教初地菩萨。无我法非常重要，无我法的具体说明，就是前面所说的离四相、离四见。我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见放下了，心里面确确实实不再有这个念头了，这就是证入无我法。诸位要晓得，圆初住菩萨以上的，都是这个境界。

【3.次明诸法空相，归结到不生不灭。所以令离相离念以除我执，无非为遣分别执着。所谓生灭心也。遣生灭心，为证不生不灭之性体也。】

　　前面交代的文字虽然不多，但是相当的清楚。说明佛为什么要这样说法，其目的何在？其善巧何在？我们明白、通达了，对于佛所讲的义趣，确确实实能帮助我们理解，帮助我们深入。请看经文：
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《化无所化分第二十五》

一五五、约度生明无圣凡　明度无度念　标示

经【须菩提，于意云何，汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是念。】

　　所谓是平等真法界，佛不度众生。佛哪有度众生？但是你要是执着佛不度众生，错了！我们没入这个境界。我们今天说佛度众生，不对！佛不度众生，也不对！怎么说都不对。为什么不对？你没入这个境界。如果你入了这个境界，你说佛不度众生，对！说佛度众生，也对！怎么说都对。可见得智慧不开是不行的，不开智慧，那是开口便错，动念即乖。要是开了智慧，一切皆是，一切俱非，怎么说他都是圆融的，他都能讲得通，都有道理。我们从前面一直读到这个地方，看到这样的经文，虽然不能透彻的明了，我相信也有少分的悟处，因为前面有这种例子曾经报告过。

【1.一真法界，平等平等，岂有凡圣之别。】

　　这是大前提，一定要明了，往后讲经说法都是以这个做基础。我们在《无量寿经》上，在四十八愿里面，如果是细心一点的人，读了之后一定有疑问。没有疑问的，两种人：一种是很有福报的人，不分别、不执着；一种是粗心大意的人，心太粗了，没留意。经上说，凡是生到西方极乐世界的人，我们晓得西方世界有四土三辈九品。而去往生的人，上至等觉菩萨，文殊、普贤都发愿去求往生，下至地狱众生。这就说明往生的那些人极不平等，差得太大太大了。而极乐世界又给我们讲四土三辈九品，但是在愿文里面说，这一切往生的人到西方极乐世界都是平等的。身平等，皆是紫磨真金色身；相平等、智慧平等、神通平等，天眼通、天耳通、他心通、漏尽通、神足通，没有一样不平等，这怎么不叫人怀疑？你读了这种经文，你不怀疑那才叫奇怪，怀疑是应当的。当然佛在经上为我们说明白，它为什么平等？原来不平等，到了西方世界就统统平等了，所有的菩萨到西方世界都做阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨，我们一般讲，圆证三不退。圆证三不退，通常讲七地以上。上到哪里？上到等觉。生到西方极乐世界是不是像七地菩萨？不是！七地还差得远。等觉，确确实实是等觉，他跟佛才平等，所以那个地方是平等法界。那个平等不是我们修得的，要靠我们修得，那困难，时间可长！三大阿僧祇劫，无量劫。
　　平等从哪里来的？阿弥陀佛本愿威神加持的，是这么来的，不是自己修来的，佛力加持的。我们要问：阿弥陀佛哪有那么大的神力？这也能叫人怀疑。为什么我们的本师释迦牟尼佛不加持我们？何以阿弥陀佛愿力、神力就那么大？这个地方，如果是细究《无量寿经》，你就明了了。弥陀本愿加持是显说，明显的，暗里面不可思议！暗中，十方世界一切诸佛如来，统统加持阿弥陀佛，统统加持往生的那个人；换句话说，念佛往生西方极乐世界，你是得尽虚空遍法界十方三世一切诸佛如来的加持，这么回事情。所以世尊苦口婆心的劝我们念佛求生净土，《弥陀经》里头四次的劝勉，再而三，三而四，佛是慈悲到了极处。我们明白这个道理，明了这个事实，这才不怀疑，这才肯死心踏地老实念佛，才肯万缘放下，一生成就。所以在一真法界里面，没有凡圣的差别。佛跟我们讲，西方世界有四土九品，你要是到西方世界去看，有没有四土九品？没有，平等的，大家都一样的。华藏世界，《华严经》释迦牟尼佛跟我们讲，有四十一位法身大士，从初住到等觉，可是你真的要是到了华藏世界，你去看看有没有？没有。为什么？那个地方平等。如果你说没有，没有你错了！它真的有。你说有，也错了！它平等了。理跟事都要清楚，都要明了。此地说的，

【意在教闻法者，当于法法头上荐取平等之理，则可于法法头上得见自性。】

　　宗门里面开悟的大德，明心见性的这些人，他们入了这个境界。佛何以为我们讲了许许多多高下不等之法？这个地方，我们要了解佛说法的义趣。佛为众生说法，总不外二谛。佛依二谛而说法，二谛就是讲的真谛、俗谛。俗谛是凡夫知见，随顺凡夫的知见。譬如讲净土，说有四土三辈九品，说菩萨有五十一个阶级，随顺俗谛而说。如果随顺真谛而说，那就平等没有阶级，没有差别。真谛、俗谛有没有理论依据？有。真谛是依自性、真如本性，那里头哪有差别？俗谛所依的是法相。一个是依法性说，一个是依法相说；性里面平等，相里面不平等。但是如果你见了性，相也平等了。没有见性，相是极不平等的。见了性之后，才晓得性相一如、性相不二。所以这段话重要的意思在这个地方，希望我们在法法头上荐取平等之理，平等之理就是法性，然后在一切法相里面就见性了，见相就是见性。我们再看底下这一段：

【2.佛不起心动念而能随机应缘以度众生者有二】

　　这个境界我们在前面看过。譬如释迦牟尼佛当年示现在我们人间，说法四十九年，讲经三百余会。佛有说，确实有说，但是佛虽有说而无念。佛所示现的这一生过程当中，从示现降生到示现入般涅槃，从来没有起一个念头，这一点我们要懂得。也就是我们平常在讲席当中，提示诸位同修，我们要认真努力去学习。学一个不起心、不动念、不分别、不执着。佛菩萨跟众生的差别在哪里？就在此地。我们凡夫六根接触六尘，起心动念、分别执着；诸佛菩萨对人、对事、对物，不起心、不动念、不分别、不执着，差别就在此地。不起心、不动念，为什么能够现身去度众生？这的确是个问题。我们无论干什么事情，都是先动个念头，然后再去做，不动念头，怎么能做事？这是我们的老习惯、老毛病。佛没有这个习惯，没有这个毛病，他怎么能办事而且还办得那么圆满？这个不能不问，不能不知道。此地给我们说出两个原因，第一：

【夙昔大悲大愿薰习成种之力，故能有感斯应。】

　　这一条前面我曾经跟诸位报告过，佛菩萨能与一切众生感应道交，而这种感应，是众生有感，佛就有应。而众生这种感，实在说我们自己都不晓得。你们知道你们的善根什么时候成熟吗？不知道！我们不知道，佛怎么会知道？佛知道。这个道理，我们要借用现代的科技，从这上面我们能得一点消息。你看现在的电脑、微电波，极其微细那个电波在那里振动，我们人决定不能发现。可是它真的振动，真的在动。现在用极精密的科学仪器才观测到，就那么一点点的波动，佛心里面就有感应。但是这种微弱的波动，我们这种粗心大意的人，没有法子发现。但是真的有感，不是没有感，佛就来了！真的有感。而我们这种感，也是无始劫来的善根，在阿赖耶识里头微微的在那里动。所以佛菩萨真如本性当中，它就起了感应道交。我们这个波动，他就感应了，这样现身说法。我们这里一动，他为什么能接收得到？他是过去生中，像我们初发心曾经发了愿，众生无边誓愿度。成了佛，不能说话不算话，从前说的话都要作数。现在成了佛，他能接收这种极微的电波，哪个地方有感，他哪里就有应，感应道交，丝毫不爽，尽虚空遍法界，一个众生都不会漏掉。是这个道理。

【第二，因具二智，成三身。如大圆镜，光明遍照，故能所应不谬。】

　　这个意思前面我们没说，虽没显说，可是也含摄着有，含摄有这个意思。佛在因地当中，因地是修菩萨行，修菩萨行的时候，他具二智：根本智、后得智。根本智成就了，实在讲根本智就是清净心，我们在《华严》里面看得最清楚、最详细。善财童子在文殊会中，文殊是他的老师。我们今天所说的启蒙的老师，文殊是善财启蒙的老师。文殊菩萨培育他什么？培育他的根本智。什么叫根本智？根本智是清净心。根本智是无知，般若无知。《般若心经》里面所说的“无智亦无得”，那是根本智。所以善财在文殊菩萨会中得的就是这个，得“无所得”。他在那里得的是“无智亦无得”，这就行了。“无智无得”是什么？原来是清净心，原来是真如自性。清净心、自性里面，六祖惠能大师说得很好，“本来无一物”。他在文殊会上就是成就了“本来无一物”，这是得根本智。根本智得到之后，要起作用，如果不起作用，那就一点价值都没有。他得的是“体”，从体起用。起用怎么办？参学。老师叫他出去参学，五十三参！五十三参是从体起用，在作用里面显示出无所不知。《般若经》上讲的纲领全部兑现。“般若无知，无所不知”，这样才成就圆满的智慧。这个地方“因具二智”，他具足了根本智、后得智。他这两种智具足，五十三参圆满才具足。这两种智慧圆满具足，于是“成三身”：法身、报身、应化身，他统统成就了。
　　“如大圆镜”，大圆镜是比喻，比喻佛的真心自性，我们讲真心，真心就像大圆镜一样，无所不照，虚空法界在这里头照得清清楚楚，这是光明遍照。这个光明是智慧、是感应，他能够收到虚空法界一切众生心念里面极其微弱的电波，他统统能收到。《无量寿经》上讲西方极乐世界的众生，得阿弥陀佛本愿威神的加持，天眼洞视、天耳彻听，他心遍知，他是一切众生心里起心动念没有不晓得的，跟这个地方讲的完全一样，同一个境界。由此可知，生到西方极乐世界，实在讲虽没成佛，等于成佛。经上讲“皆作阿惟越致菩萨”，那个阿惟越致是上品的阿惟越致，不是中下品的；下品阿惟越致是七地菩萨，上品的是等觉菩萨。它不是讲的下品，是上上品。

【故能所应不谬】

　　谬是差错。众生有感，佛的应，那个应是恰到好处、恰如其分，一点过失都没有。这是我们讲到菩萨度众生，实在说是很难讲的，菩萨度众生就好像大夫给人看病一样。大夫一生当中所看的病人，固然有不少他是把人家病医好了，但是也有不小心把人医死的，用错了药。哪一个大夫敢说，一生当中对病人没有错开方，没有错下药？他不敢说。跟一个法官判案子一样，哪一个法官敢说，我一生当中所断的案子，没有冤枉一个人，不敢讲。菩萨度众生亦复如是。所以我们要小心，要谨慎。菩萨里面有高明的，有不高明的；不高明的就会有错误，高明的没有错误。什么样是高明的？明心见性的菩萨、法身大士，他可以说绝对不会开错处方，绝对不会错用了药，可以这么说法。若非法身大士，已经证得正觉的菩萨，行！这个靠得住，这种叫做权教菩萨。像小乘阿罗汉、辟支佛，见思烦恼断了，他所证得的是正觉，没错！我们要遇到这种菩萨，跟他学佛，纵然他有过错，是小过错，不会有大过错；换句话说，不会害我们。但是可能延误一点，这个可能。譬如说，你这个病治疗要是很如法的话，一个星期就好了；他治疗的不太妥当，把你拖到两个星期才好，这个情形有。但是他一定会给你治好，时间拖长一点而已，叫你多受几天苦，有这种可能，不会害你。如果这个菩萨连正觉都没有证到，那就危险了！他跟我们凡夫一样，具足四相四见，还有是非人我、贪瞋痴慢，你要是请他治病，相当危险！他要不把你送到阿鼻地狱，大概饿鬼、畜生可能都有分，这个就很麻烦了，就像世尊在《楞严经》上所讲的，末法时期，“邪师说法，如恒河沙”，这是真的，是事实。
　　所以，我们学佛要亲近善知识。可是今天这个世界，谁是善知识？愈是真正的善知识，他愈谦虚，愈不承认，这个我们很苦！古时候，善知识很容易辨别，大致上还不差。古时候什么人是善知识？闭关的人是善知识，住茅蓬的人是善知识，你去找他决定不错。因为从前闭关住茅蓬是有条件的，如果没有开悟，没有资格闭关，没有资格住茅蓬。我们刚才举一个例子，善财童子为什么还要去五十三参？他为什么不闭关？一闭关就是告诉天下人，我已经毕业了，我不需要再学了。善财童子还要再学，还要到处求学，怎么可以闭关？怎么可以住山？古时候一闭关、一住山，就等于向大家宣布：“我已经毕业了，我没东西好学了。”闭关住山是什么？是百尺竿头，更进一步，他要努力用功修行，他到无学位了。我们还求学，找他做老师没问题。可是现在这个标准没有了，这人刚刚一剃头就闭关了，什么都不知道他就闭关了，这个麻烦大了。现在标准没有了，闭关也靠不住，住山更靠不住，这个事情就非常非常困难。在末法时期，实在讲唯一的一个办法，我们找一个真善知识：阿弥陀佛！大概这个不错，他就教我们老实念一句阿弥陀佛就行，这个方子不会错，不会害人。果然能够如理如法老实念，决定成功。什么病都治，这个方子好！这是释迦牟尼佛跟阿弥陀佛，对末法众生无量的恩德，留了这么一个处方，这个处方不会错。这是说圆满具足二智，成就三身，他在十法界应化，决定没有过失，这是到究竟圆满的地步。经文里头：

【3.莫作是念】

　　表面上看是对须菩提尊者一个人，实际上，须菩提尊者是代表我们大众。佛叫着须菩提跟他说话，那个说话也就是对着我们，就是对我们讲的。

【是普诫一切人，不可以轮回见，测圆觉海。实令学人必当断妄念耳。】

　　如果我们讲，佛发心度众生，佛有众生可度，佛为众生说法，佛有所说法，这是凡夫的知见，凡夫的见解，这种思想见解叫轮回心。为什么叫轮回心？因为在意念当中，有我、有人、有众生、有寿者，只要你有我执、法执在，心里还有这个东西，你的见解思想就叫轮回心。所以佛在经上说得很清楚，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，他不是菩萨，他是凡夫。为什么是凡夫？轮回见，我、人、众、寿是轮回见，凡夫才有的，菩萨哪里会有！这是《金刚经》上告诉我们一个标准。四相四见破了，就出了轮回，你转轮回心就变成菩萨心，菩萨心就是菩提心，你不是轮回心，是菩提心。真正修行人，真正想在这一生成就的人，要在这个地方着眼，要在这个地方用功。所以，我们决定不能拿凡夫的知见去看佛菩萨，用凡夫的知见看佛菩萨，佛菩萨都变成凡夫，这就是谤佛。前面说过，这个罪过很重很重。自己谤佛还无所谓，还影响别人；影响别人，换句话说，就是断众生的法身慧命，这个结罪就很重。所以佛门，像毁谤三宝的结罪，不是从自己身上结罪的，自己身上结罪没有这么重，从众生边上结罪的。你影响别人，你影响别人愈多，范围愈大，时间愈长，你的罪就愈重。
　　在这个地方，我们举出一个浅显的例子。譬如说：十方三世一切诸佛都赞叹净土，这个没话说！《弥陀经》不是假的，十方佛赞叹。罗什法师翻的六方佛，玄奘大师翻的十方佛，这个经哪里是假的！现在居然有人说《弥陀经》是假的，阿弥陀佛是假的，不是真的，阿弥陀佛是太阳神。不但到处去宣扬，还要写成文字、写成书流通，这个罪过就重。这个谤法结罪不在他个人误会，不是他个人看错、想错了；将来这个世间，他这些文字、著作，只要世间还有一本在，有一篇这个文字在，他就出不了阿鼻地狱。必须这个世间他的影响力完全没有了，他这个文字全部都消失，他才能出阿鼻地狱。你们去想想，结罪是这样结法的，是看你影响的。我们细心去观察、细心去体会，佛经里面讲的这些合情、合法、合理。戒律里面结罪不会冤枉一个人，世间作法官的判罪会冤枉人，佛法戒律当中不会冤枉一个人。所以佛这句话告诫我们，千万不要用自己的意思，自己的想法、看法，去批评佛法，批评经典，错解了佛法，这个过失很大。在中国历史里面我们众所周知的，所谓“错下一个字转语，堕五百世野狐身。”那个影响的人不多，说错一句话，果报在畜生道，堕狐狸身五百世；说错一句话，没写出文章，写出文章可不得了！这个老狐狸算不错，灵性很高，遇到百丈法师把它解决了，把这个公案解决了。。
　　这是警惕我们，我们后人学习讲经说法，决定不能随着自己的意思；随着自己的意思，你要负责任。现在麻烦大了，因为你讲经有录音，有录音带流通，这个不得了，这个跟文字差不多。你这个录音带传出去了，将来有一个带子留在这个世间，你就出不了恶道，你说这个东西多麻烦！不能不小心，不能不谨慎。但是我们初学，佛法不弘扬，我们对不起三宝。特别是在这个时代，弘法利生的人太少了，一定要发心出来弘扬佛法。但是我们自己又没有开悟，烦恼又没有断，如果讲经说法一定错误百出；换句话说，不讲还好，讲了决定要堕三途，这个事情麻烦大了。从前老师教我们一个方法，这个方法好！他说我们今天没有能力讲经，我们讲什么？讲注解。我给你们这些讲义，江味农居士的注解，我们讲他的东西，错了，他错，我没错！我们可以推卸责任，他错了，我没错。句句话都有依据，决定不能够把自己的意见拿来说，那个危险就大了。只要这里头没有自己的意思，没有自己的见解，哪里会错；错了，是他错。将来堕落是他堕落，我不跟他堕落。这是老师当年传给我们的方法，我们就依法炮制，这个方法好。
　　所以讲注、选注，我们要小心、要谨慎。要选好注，他讲得很合理，如理如法，我们选这个注子来宣讲。注经的人跟我们讲经，性质不相同。注经是提供参考资料，所以这个注解里面是愈丰富愈好。注经的人就好像采买，叫你去买菜，你买的样子愈多愈好，多多益善，买回来；讲经的人是厨师，他做菜，你这个菜统统买了，他不一定全部要。我做几个菜，选几样配搭配搭，菜就做得很漂亮，这才能供养大众。于是我们取注就要注意，譬如用一个注解，我们取它的大概是十分之一就可以了。你们如果看江味农居士的《讲义》，我这是《节要》，是江味农居士《讲义》里节录出来的，分量只有他《讲义》的十分之一，我没有完全采取，只取他十分之一。我们在这个地方，用四个月的时间，来跟诸位报告这一小部分。这一小部分是他《讲义》里面精彩的部分，精华的部分，我们很得受用。所以要懂得选注，要懂得取注。决定是一家人的，我们没有掺杂另外的东西进去，一家人的。这是自始至终在思想体系是完整的，是一贯的，我们才真正得受用，才真正得好处。所以我们学讲经要懂得这个门道，懂得这个诀窍，凡夫也行，没开悟也可以，这个功德无量无边，这经上前面刚刚念过，“福德不可思量”，受持读诵、为人演说。

【4.无法可说，无生可度，是约性说，照而常寂。】

　　大乘了义经上，常常有这样的句子，我们晓得，佛这种说法，是从真如本性那一边所说的；也就是说，佛是依什么说的？是依真心、依清净心说的。清净心中，一法不立，哪有法可说，哪有生可度！是从心性上说的。“照而常寂”，着重在寂，寂灭，一法不立。

【有生可度，有法可说。】

　　这个我们在经典上也常常看到，而且佛处处鼓励我们要发心，四弘誓愿就非常明显，劝我们要发愿，众生无边誓愿度，可见得有众生可度，我们要发这个心。“是约相而说”，从相上来讲的。“寂而常照也”，着重在照。照是对相，寂是心性。从相上说，有生可度，有法可说；从性上讲，无法可说，无生可度。这些道理、事实，我们要清楚、要明了。如果你不知道这个深义，你看到佛的讲经说法，佛的话不能听。我刚刚学佛的时候，台湾大学有一位教授，颜一平教授，他的名字我还记得很熟，也很有名气，小有名气的教授。他就告诉我：“佛的话不能听”。我说为什么？他说他读过《金刚经》。我说《金刚经》怎么？他说《金刚经》像半桶水一样，倒过来，倒过去，重重复复，前后自相矛盾。一会儿说有法可说，一会儿又说无法可说，他说佛讲的话颠三倒四。他不知道他自己没懂，真的是以轮回心测圆觉海，我是幸亏没听他的。那个时候我们是学生，他是教授，我们听了他的话，虽然知道他不对，也不敢去辩白他，也不好意思跟他抬杠，但是晓得他错了。像他那么样的见解，多得是，太多太多了！所以这是毁谤大乘。他也不是有意的，是他自己确实看错了，他以为他看得很准确，没看错，完全是依文解义，三世佛都喊冤枉，这是大学教授。

【合而观之，正是性相圆融、寂照同时之义，当如是通达。】

　　颜教授要是懂得这个意思，他就不会胡说八道了。把佛的话合起来看，理事、性相都圆融了，不至于偏在一边，所以你能够体会到觉照同时。这个意思，我们在前面也曾经报告过。

【5.学佛必须开佛知见。佛知即是一切不可得，知一切即空即假。佛见即是不执一异。】

　　这都是《金刚经》最精要的开示，最重要的几句话，我们果然能把它抓住了，受用确实是无有穷尽。真的能够帮助你断烦恼、开智慧，确确实实能做到，帮助你现前的生活幸福、自在、美满，不是达不到的，真正能达得到。一个人烦恼轻，智慧长，体质就变了。虽然不能像《无量寿经》上讲的金刚不坏身，至少你一生不生病，这个可以做得到。前天在这边的一个同修带我去洗牙齿，牙医生问我有没有什么药物反应？有没有生过病，住过院？我说没有，我一生到现在没有住过院、没有生过病。这是学佛的好处，不学佛行吗？这点好处你可以得到，一生不生病，能够得身心健康。心清净，身体就清净，清净就是健康，也就不容易衰老。老从哪里来的？烦恼来的。人一有烦恼，老得就快，人没有烦恼，就不会老了，它不起变化，纵有变化，变得非常缓慢；忧虑、烦恼那是大风大浪，那个变化非常快。这是学佛你眼前就得到的好处，就得到的利益。要晓得一切法不可得，一切不可得，自然就不执着。世间人忧虑的是什么？得失。没有得到的时候，想尽方法要得到；得到之后，又怕丢掉，那个心多难过，日夜不安。晚上睡觉都做恶梦，那个日子就过得很辛苦。知道一切法不可得，一切法即空即假，你这个心放下去了。纵然得到了，没有欢喜心，若无其事。为什么？假的，不是真的，你有什么好欢喜的！丢掉了也不苦恼，假的，本来没有。所以你得失的念头打掉了，你的烦恼去掉一大半。你不明般若，你就不懂得事实真相；懂得事实真相，心开意解。在生活上，决定没有忧虑。为什么没有忧虑？你就懂得一点因果的道理，这个结也解开了。“一饮一啄，莫非前定”，有什么好忧虑的！命里头不该饿死的，今天什么都没有，一无所有，到吃饭的时候，会有人送来；奇怪了，他不该饿死！命里面该饿死的，给你一个金山，照样饿死。你还求什么？真正通达因果报应，求的念头都没有了。
　　你看了凡先生在《了凡四训》里面讲的，他的命被孔先生算定，算得很准确，所以他再也不打妄想了。他跟云谷禅师，云谷那个时候在南京，跟云谷禅师在禅堂里面，三天三夜在打坐，不起一个妄念，他并没有什么了不起！云谷禅师看到这个人很佩服，三天三夜不打一个妄想，这是相当功夫；结果一问，不是的，他命被人算定了，他说：我打妄想也枉然，所以不想了。云谷禅师听了笑起来：我还以为你有功夫，原来你还是个凡夫。所以真正懂得因果报应，妄念都没有了，何况明白事实真相。《金刚经》上讲的是事实真相，这个深！比命运的道理深得太多太多了。知一切法不可得，这个前面讲得很详细。能够得的，三心不可得，过去心、现在心、未来心；所执着的一切诸法，诸法是缘起性空，有相无体，当体即空，了不可得。这给你讲得很清楚，事实是能所俱不可得，比讲业因果报更彻底、更透彻。明白这个道理，我相、人相才能真正放下，再不会有这个念头；这个放下之后，你就明心见性，你就证得圆初住菩萨，你就证得阿耨多罗三藐三菩提，就成佛了。所以这里告诉我们要开佛知见。《金刚经》上“开佛知见”，这是正宗分的第二段，信、解、行、证。佛的知见就是一切法不可得，一切法即空即假，就是不执一异。这个一异，我们费了很长的时间，讲得很详细。一切法“不一不异”，《中观》里面讲的八不，八不归纳起来说，就这一句。

【欲通达佛法微妙之理，非将凡情俗见，一扫而空，必不能入也。】

　　学佛的人很多，学般若的人也很多，为什么学般若不能得金刚三昧？为什么学教的人不能大开圆解？为什么念佛的人不能得念佛三昧？这个地方，一句话道破，“凡情俗见”这四个字。你还有这个东西，这个东西是障碍。凡情是烦恼障；俗见是所知障。给你说二障，你容易懂，这四个字就是二障。你二障不除，你怎么能证得？怎么能成就？要除二障，一扫而空就是放下了，你不放下怎么行！世间法要成就真实的功业，建功立业真实的，真实的是禁得起历史的考验。你今天丰功伟业，人死了，一切都完了，那是假的，不是真的。你建功立业，历史上世世代代都纪念你，都赞叹你，那是真的。你要禁得起历史的考验，也要放下，你要不放下的话，你做不到，你的功业是昙花一现，马上就完了。看破、放下，是世出世间成功立业的秘诀，愈是大功大业，愈是要放下。世法尚且如此，佛法是教你明心见性，见性作佛；佛法是教你了生死超三界，永脱轮回，你还要有凡情俗见，那你怎么能入门？不但你不能证果，你连开悟都不可能。在这个地方讲“开佛知见”，开解你都没有分。说实在话，这不是佛菩萨不慈悲，不是佛菩萨不照顾我们，是我们自己有障碍。佛实在讲苦口婆心为我们说明这个道理，说明事实真相，劝我们放下，你偏偏不肯放下，那有什么办法？这个佛菩萨不能勉强我们的。所以要自己觉悟，自己有智慧，真正肯放下。再看底下这段经文：

一五六、释成

经【何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。】

　　这是把所以然的道理说出来。前面说“莫作是念”，你不可以这样讲。“佛有法可说，有众生可度”，不可以这么说。‘何以故’是为什么？

【1.实无】

　　这个注解里头有，实无这个地方要有个句逗，念的时候要把它念出来。

【此二字最是彻底。谓实无作念之理。】

　　小注里头，实在讲只是举一个例子，但是它的意思很圆满，解释里面讲，这二字最是彻底。要知道，世出世间一切法，都是实无。你要讲实相、讲真相，无！没有！所有一切你看到它有，是幻相、假相。这桩事情前面也讲得很多。我们今天六根，所感受的六尘境界的幻相，实际上是刹那业因果报的生灭相续相而已，确确实实是当体即空，所以实无。《楞严经》上所讲的“当处出生，当处灭尽”，那个当处到底是占了几许的空间、几许的时间，我们粗心大意的人也不知道，也没有去注意、去追究。如果你真的要去追究一下，给诸位说，时空都等于零。这是现在科学上的说法，时间跟空间都等于零，等于零那就是实无。如果说是千分之一、万分之一、亿分之一、亿亿分之一，它不等于零，那还有，那不能叫实无，实无是等于零，时空都等于零。这个事实真相，现代科学家还没有发现到。他能够发现到几亿万分之一，他能够发现到这个，那真是非常非常微细的波动。但是他还没有能够见到时空都等于零，佛法里面告诉我们确实如此。时空等于零，就是前面讲的寂，寂而常照，照而常寂，到这个境界了。那个起作用，那真是广大无边，所以他的能力能够遍虚空法界，就是他在时空上等于零。所以实无的意思非常之深，非常之广。
　　在此地这是举一个例子，“实无作念”。诸佛菩萨决定没有这个意念，这是我们要晓得的。我们今天要学佛，我们讲经说法，有没有这个念头？不能有这个念头。你有这个念头，你就有苦！我要到哪里去弘法，我要为哪些人讲经，错了！跟佛法完全不相应。讲经说法是缘分，你们这边同修找我，正好我也没事情干，“好，就讲讲吧！”这一切随缘，我没有说一定要到这里来讲，要作意来讲，没有！所以我们要学随缘而不攀缘。在这个世间，过一天算一天，不想明天，这个才自在！明天还没到，想它干什么？今天不是很快乐吗？不要想明天，什么事都没有。有同修问我，“法师，你还有什么事？”没事！什么事也没有！“你要什么？”什么都不要，没东西好要的。实无，记住！实无就对了。

【2.众生之所以成众生，以有念故。众生之所以得度，以无念故。】

　　这话说得好！简单、明了。你为什么会变成众生？你有念。你为什么会得度？你几时无念就得度了。你有念，你没得度；无念，就得度了。有念，你是众生；无念，你成佛了，你至少是法身大士，你成佛了。你要晓得无念的意思，实无那个意思要紧。《金刚经》后半部的意思，真的是唯深无浅，这个意思没有浅，只有深义没有浅义，这是要记住的。凡夫跟佛菩萨的差别：有念、无念。有念、无念也是把它说得具体一点、落实一点，有四相、无四相，有四见、无四见，那就更清楚、更明白了。

【度生云者，惟令离念而已。】

　　什么叫度众生？帮助一切众生，了解宇宙人生的真相，教他把妄想分别执着放下而已，这叫度众生。千经万论没有别的，就这么一桩事。希望诸位从这个地方细细去领略、去体会，你会得受用。

【若佛度生有念，则自尚未度，何能度生耶。】

　　这是说明，佛一再教诫大众“莫作是念”的道理。为什么不可以这样讲法？如果这样讲法，佛就有度众生之念。佛说“我当度众生”，佛就是凡夫，佛还有四相、有四见，他不是凡夫了吗？这哪里叫佛菩萨？佛度众生尚且无念，这是我们要学习的。我们要学佛，就是要学离四相、离四见；离相、离念那叫真学佛，真用功！离相，不是说我们这个相不要了，你在家里面，家不要了，你做事情，事业不要了。事业不要，你就真以为相能丢掉？你身还在！不管你跑到哪里，你这个身相还在，你钻到山洞里修行，山洞也是相，你怎么个离法？告诉你，心里头不执着，外面这个相没有关系，没有妨碍。《华严》上讲的“理事无碍，事事无碍”。妨碍的是什么？心里头执着的那个相，心里面妄想分别执着。这个我在前头跟诸位讲过的，中国的文字很有道理、很有智慧。中国人打妄想，那个“想”，心上有个相，把心上的相拿掉，相没有了，剩下来的是真心，心就显出来了。分别是“思”，心上面一个田，田是划格子，把那个格子拿掉，剩下来是真心。现在人讲“我有思想”，完了！思想是凡夫。“思”着了见，我见；“想”着了相，想不就有相了吗？所以佛教我们离念，把思那个田拿掉；教我们离相，把想里头相拿掉，剩下来的是真心、是自性。所以叫你去这个，不是叫你去外面的境界相。外面的境界相要是去掉，那你就错了！那还断什么恶，修什么善？经上讲得清清楚楚的。“不住色声香味触法，而行布施”，可见得“而行布施”是事要做，一样也没有少做，做得更积极，做得更圆满；心里面空了，心里头思想没有了，留下来那是真心。大家要懂这个意思，要向这个地方去体会。

【3.佛度众生，不过为众生作增上缘耳。】

　　这是一句真话，诸佛菩萨能够帮助我们的就是增上缘。大乘经上讲缘有四种：亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。可见得众生要得度，四缘要具足，四缘当中诸佛菩萨能帮我们忙的，就是一个增上缘，其他的三个缘要自己具足，少一个也不行。亲因缘，没问题，亲因缘是什么？真如本性。也就是经上常讲的，一切众生皆有佛性，佛性是我们作佛的亲因缘，这个没有问题，我们成佛的亲因有。另外两个缘是我们能不能成就的关键。增上缘，增上缘是，佛教给我们作佛的方法，为我们讲解作佛的理论，这是佛在经上教给我们的，这是增上缘，外面帮我们的忙；我们听了、学了之后，自己要有“所缘缘”。所缘缘是什么？就是本经里面所讲的“受持读诵、为人演说”，这是所缘缘；所缘缘也是经典末后所说的“信受奉行”，那是所缘缘。我们是不是真做到呢？具足所缘缘，还有一个条件是“无间缘”，不能间断，要有恒心，要有毅力。你具足所缘缘、具足无间缘，你成功了，四缘具足了，你成佛所有的条件一样也不缺乏。我们今天修行不能成就，给诸位说，缺少两个缘，亲因缘有，这是理论上有的，没有问题。增上缘有，我们听经闻法、读经念佛。缺少的是什么？所缘缘没有，我们所缘还是缘五欲六尘，还是缘是非人我，搞这些，没有去缘佛法。我们所缘缘没有、无间缘没有，无间缘是不间断，我们每天念佛修行，两个钟点不错了，还有廿二个钟点间断，所以你不能成就。我们今天不能成就，是这两个缘上有问题。如果这两个缘上大家真抓住，没有问题的话，哪有不成就的道理！所以要晓得，一切诸佛菩萨、善知识对我们的，就是增上缘而已。我们今天念佛，往生西方极乐世界不退成佛，阿弥陀佛、一切诸佛加持我们的，给我们的是什么？增上缘而已，也是增上缘。
　　西方极乐世界阿弥陀佛是我们自性当中变现的，这是我们具足亲因缘，“自性弥陀，唯心净土”，这是自性里头有的，这是亲因，我们有分。我们能不能往生？还是这二缘。能不能老实念佛？念佛的秘诀，不怀疑、不夹杂，那是所缘缘；不间断，那是无间缘。你能够真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，决定往生。为什么？四缘具足。理事都搞清楚，我们就有把握了，往生真的有把握。不但有把握，想什么时候去就可以什么时候去，你说多自在！你说这个多快乐！佛度众生，只不过为众生作增上缘。

【众生自己发大心、行大行，实为主因。若无主因，虽有增上缘，生亦无从度也。】

　　我们从四缘上讲，更清楚、更明白。要发大心、要行大行，这叫所缘缘，这都是在所缘缘里面。如果自己不发心，不肯受持，即使佛菩萨亲自来给你讲经说法，也没用处，你不肯做。

【是故众生得度，实众生自度耳。】

　　这个说话得有道理！众生得度，真的是自己“受持读诵、为人演说”，是自己度自己。佛只是在外面帮忙而已。即使净土法门，这是特别法门，二力法门，佛来帮忙，临终佛来接引，实在讲是因为你真信、真愿、真行，真行就是老实念佛。你具足这三个条件，临终时佛来接引，还是增上缘。由此可知，亲因缘、所缘缘、无间缘，还是自己具足的。所谓是佛不度众生，众生自己度自己。所以佛菩萨度无量无边众生，没有居功，“我度多少多少？”没有这个事情，没这个念头。众生得度成佛了，他很客气：“众生自己自度成佛的！”他不居功，他没有这个念头。

【4.茍有一念，四相具足。】

　　如果有一个念头起来，四相就具足。四相具足是凡夫，决定不是菩萨。

【如来正令发心菩萨，除此四相。】

　　四相是：我相、人相、众生相、寿者相。这个前面都曾经详细的说明过。

【但约如来边言，以明无能、无所、无我之义。意在令学人了然于平等法界，实无有我耳。】

　　这个意思是真实的，决定不是虚妄的，我们要能体会，要认真的在这个地方学习。必须要知道无我法才是真实，世出世间一切法里头，唯独无我法真实。诸佛菩萨，佛所以成佛，菩萨所以成菩萨，没有别的，通达无我法而已。我们之所以不能作佛，不能作菩萨，还作生死凡夫，没有别的，执着有我、有法，我们错在这个地方。无我法就是无我执、无法执。这两种执着一般大家都晓得，我法二执；我法二执都空的，无我法。我们今天就讲到此地。
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93．金刚般若研习报告（第93集）

　　请掀开经本二百二十七面，最后两行，请看经文。

一五七、明本无圣凡

经【须菩提，如来说有我者，则非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说则非凡夫。】

　　从这个地方看起，小科题目“明本无圣凡”。《金刚经》在后面愈讲愈真实，因为愈来愈真实，我们凡夫之人愈来愈不容易体会。往下说的都是如来果地上的境界，也就是诸法实相。请看注解：

【1.此释无能度、无所度之所以然也。】

　　前面说过，不但佛在本经上讲，大乘经上我们也常常看到有这样的句子，“佛不度众生”。佛为什么不度众生？本经上告诉我们：能度之人、所度之众生，都是缘生之法，了不可得，那是从相上讲的。从性上讲，万法平等，无有高下，世出世间一切法，没有一法不平等，从性上说的，也没有能度跟所度。这个意思深，决定不可以错会，不能够误会，这是《般若经》难讲的地方，也是难懂的地方。可是学佛也不能不懂，实在说也不能不讲，我们一定要细心、要谨慎，要微细的去体会去观察。我们看底下这一段：

【2.一真法界、一切诸佛、一切众生，同体之性之异名也。因其同体，故曰一如，故曰平等、无有高下。譬如金器多种，名相虽各各不同，无非金之异相异名，同体一如耳。】

　　事实真相的确很难懂，很难体会，可是后面这个比喻，从比喻当中我们能够了解一个仿佛。前面这三句话，一真法界，什么叫一真法界？就是一切诸佛；什么叫一切诸佛？就是一切众生。你说一切众生也行，一切诸佛也行，一真法界也行，乃至于说十法界也行。明白的人怎么说都行，不明白的人，怎么说都迷惑颠倒，都搞不清楚，不知道是什么意思，愈讲愈糊涂。明白的人，他知道是什么？同体异名；同体是一桩事情，叫的名字不相同，是一桩事情。所以本经里面说“如来者，诸法一如”，诸法一如就是如来，如来就是诸法一如。诸法一如的意思，大乘经、佛教经典一打开，第一句话“如是我闻”，如是什么意思？如是就是诸法一如，一切皆是，经上不是讲得清清楚楚、明明白白吗？世尊四十九年为一切众生讲经说法，讲些什么？就是讲这个，千经万论没有离开这个宗旨。
　　经义要是不容易体会，不容易体会是实实在在的，下面举这个比喻好懂，古大德，隋唐时代的大德为我们讲这桩事情，就用金跟金器来做比喻。金是体，可是器那就太多了，我们到银楼里面去看金器太多太多了。器多它的名就多，用一个名没有办法称这种种差别的形相。譬如我们用黄金造一尊佛像，造一尊菩萨像，也造一个人像，也造一个小动物像，你会看到这是佛，阿弥陀佛，那是观音菩萨，那是天人，那是小猫、小狗，名称就不一样了。其实明白人知道一样都是金，不管你怎么叫都是金，成分都一样，重量都一样，价值都一样，一桩事情。所谓“以金作器，器器皆金”，这个我们好懂，诸位从这个地方去体会。但是在实际理体当中，意思无限的深广。
　　《华严经》上说得好，“一即一切，一切即一”，一是指什么？一不是专一，不是独一，专一、独一那就错了，那就有差别了，不能说是没有差别、无有高下；一是任一。我们以眼前的事实来说，这是一般人疏忽掉的，所谓是粗心大意。我们眼前的境界，有我们的身体在，有我们的生活环境，有许许多多的人物环绕着我们左右，我问你：这是一还是多？从相上讲是多，从性上讲是一，这么复杂的现象从哪里来的？现代有许许多多的科学家，这个问题没有办法解决，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？我从哪里来的？为什么是这个样子？这些问题都找不到答案。虽然科学家提出种种假设、种种推测，但是总不能叫人心服口服。这些可以说是大问题，人生的大问题，近代科学家他们都提出来，古代的这些人有没有提出来过？也提出来过。你们看宗教的经典，基督教的《新旧约》，每一个宗教的经典里头都有，可见得古人也把这个问题提出来。但是许多宗教家找不出一个答案，就想出一个很好的方法，想出一个上帝，这是上帝安排的，上帝造的，把上帝招牌打出来，什么答案都圆满了，都解决了。可是现代的科学家，不相信上帝的话，这个就麻烦大了。他们要找原因，要打破砂锅问到底。可是在佛法里面，佛没有说是上帝造的，佛没有说是神明主宰的，佛也没有说是他造的，没有。佛给我们说这个现象，究竟是一回什么事？佛告诉我们，一切唯心造。这是佛指出我们一个答案。
　　什么人的心造？佛告诉你，就是你自己心造的。你能相信吗？这个世界，这个地球，现在芸芸众生环绕这周边，都是我自己心造的，你能不能相信？也摇头不敢承当，但是实实在在是你心造的。你要不相信可以做个实验，你把眼睛闭起来，这世界就没有了，张开来就现前了，那不是你自己造的吗？你能说不是你自己造的吗？这个事实一般人很难懂，所以佛又用比喻，比喻叫梦境，来做比喻，与这个比较相似。每个人都曾经做过梦，都有作梦的经验，梦中有自己，也梦到很多很多人，有认识的、也有不认识的，也有虚空、也有山河大地。梦从哪儿来的？这个我们比较容易了解，梦是我们下意识变现出来的；下意识就是心，心变现出来的。心在哪里？不晓得。《楞严经》上，阿难尊者提出心的问题，世尊也不问他什么真心、妄心，都不问，只要你承认有个心，管他真心、妄心，在哪里？你把心找来我看看。阿难很聪明，我们找还找不到，他有办法想了七个地方，我们想不出七处，他有办法想出七处，都被世尊否定掉。心有没有？真有。心在哪里？实在讲，无所不在。那个境界就是你心变的，不现相的时候，心无形无相，你不知道它在哪里；但是它现出相出来，那就好办了。譬如不作梦的时候，你心在哪里真的找不到；一作梦的时候，找到了，在哪里？梦境就是心，心变成了相。
　　佛经上讲“全真即妄”，真的就是心，妄是境界，整个的心变成了境界。“全妄即真”，整个梦境就是你的心。梦境这个心能变自己，能变很多很多人，能变山河大地，能变虚空。我们今天讲时间、空间，时空现在是科学家没有解决的问题。时间、空间怎么来的？有没有开头？有没有终结？有没有变化？这都是大问题。梦中的时间跟空间从哪里来的？也是自己心里变现出来的。如果你把这个道理参透了，佛跟你讲的，现前的山河大地、虚空法界、十法界依正庄严，从哪里来的？你自己心里变现的。因为你的心会现相，而且这个相会变，它为什么会变？随你的心的念头在变；如果你念头不变，那个相就不变。念头会变，相就决定会变，所谓相随心转、境随心转、依报随着正报转，正报是心，就是这么个道理。正因为这么一个事实，所以佛在这个经上才教给我们无住生心，如果不是这一桩事，无住就好了，何必还要生心！就是你的心决定现相，相决定随着你的念头变，于是佛教我们生心。你生善心，这个境界就变得很善、很美；你生烦恼心，现的相就变得很劣、变得很粗，也叫你自己很不好受，道理在此地。你如果是纯一清净心，那就变西方极乐世界的净土。所以虚空法界，都是自己的心性变现之物，离开心性无有一法可得。这就好像金跟器的关系，我举梦境当中的关系，诸位从这个地方去体会，确确实实是自性变现之物。
　　我们有这么多人在，也许有人问：这个境界是我一个人变的，还是我们大家一起变的？我再告诉你：一个人变的。那一个人呢？那个人是他一个人变的。他变的，跟我们为什么相同？同分妄见。譬如我们现在这个讲堂很明亮，亮的是灯光，哪一个灯光？这么许许多多灯光，每一个灯光都遍布，你在这里分不出来，可是你熄掉一支灯光，它那个灯光就没有了，就是这个道理。大家虽然是，我看你们，我变的；你看我，是你变现出来的，各个不相干。你要是不相信，这两支灯光都开，光光互融，其实各个不相干；如果相干，这盏灯关掉，那个光流到它那边，它不能熄掉。各个不相干！《楞严经》上讲这个道理，讲这个事实，讲得很清楚，那很有味道，非常符合于现代的科学。现在的科学讲地球物理、太空物理，《楞严经》上讲这些东西。大讲到虚空法界，小也讲到电子、核子，也讲到，讲到粒子。无论是大是小，都是自性变现之物，离开自性，无有一法可得；时空也是自性变现出。诸位从这个比喻里面去体会。我们再看底下一段经文：

【3.无圣无凡，本来平等。所以佛说：上无佛道可成，下无众生可度。盖度即无度，成即无成。所以又说：平等真法界，佛不度众生。此皆约性体平等义说也。】

　　前面我们曾经说过，佛依二谛说法，这种讲法是依真谛，所谓依真谛就是依事实真相。事实真相我们凡夫没有发现，没有看到，诸佛菩萨看到事实真相。就事实真相上来说，哪有凡圣？有凡圣这是二法，不平等。所以佛法，什么是佛法？把事实真相统统搞清楚、搞明白了，就叫佛法；没搞清楚、没搞明白，就不是佛法，佛法的定义如是如是。清楚了、明白了，怎么说都对，都不错。说无佛、无众生，对的，没说错！本来如此。说有佛、有众生也对，也没有说错，现实的现相如此。一个是从体上说，一个是从相上说。如果没有搞懂，怎么说都错，所谓“开口便错，动念即乖”，你不了解事实真相，你把它坐实了，你不知道一切法无实无虚。
　　我们在《坛经》里面看到，六祖惠能离开黄梅的时候，那个时候寺院里面的大众对他很不服气，他把衣钵带走了，那些人都想把衣钵抢回来。他跑到猎人队去避难，避难十五年，时间不算短，十五年。以后，离开猎人队到广州，现在的光孝寺，听到印宗法师讲《涅槃经》。印宗法师在南方，也是很了不起、很有名气的法师，讲经说法。那个寺的大殿旁边有旗竿，竿上挂着幡，风吹着，风动、幡动。有人在争论，有人说风动，有人说幡动，两个争论不休，他在旁边插了一句话：“不是幡动，不是风动，仁者心动。”不是风也不是幡，你的心在动。当时听的人觉得他讲得很高明，也都很佩服。印宗法师听到了，讲完经下来的时候接见他，向他请教，知道他是禅宗的六祖，才知道。于是就向他请教：“你在黄梅的时候，五祖忍和尚说禅定、解脱，怎么讲法？”他的回答高明：“禅定、解脱是二法，佛法是不二法。”
　　我们在这里看到无凡无圣，凡圣是二法，佛法是不二法，哪来的凡圣？一个味道。跟你说有凡有圣，这是对初学人讲的，对分别执着还没有破的人讲的，给你讲许许多多的法相。菩萨，给你说十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，哪有那么多！“本来无一物，何处惹尘埃”，惹了这么一大堆？你要懂得佛说法的义趣，佛是用这么许许多多话来诱导你，到最后诱到哪里？诱导到心地清净、一念不生。为什么佛讲这些东西，叫你一天到晚在打妄想？佛跟你讲这些法相名词，你在这里打妄想，比你一天到晚想是非人我、贪瞋痴高明多了。你妄想不能断，佛就用另外一个方法来诱导你，把你妄想诱导不要落在三恶道里，不要落在轮回里还照打妄想；依着佛经打妄想，这个方法很妙、很高明。可是佛最后的目的，一定是要把你的妄想全部打掉，恢复到自性，这是他的终极目标。这在佛法里面称之为善巧方便。如果是上根利智的人，佛教他的就简单容易了，没有这些啰嗦，单刀直入，那就很简单。像《金刚经》都是对上根人说的，不是对中下人说的，没说多少，果地上的境界完全都显露出来。所以，我们要晓得佛说法的善巧。因此佛在经上一再的告诉我们，佛所说的法不能执着，因为所说一切法都是因缘生法，当体即空，了不可得；如果你要想到当体即空，了不可得，那不就“是法平等，无有高下”？我们为什么在一切法里头，看到不平等、有高下？因为我们不晓得它是缘生之法，也不知道它当体即空，误以为真实，这样才有高下。你要明白这个道理，这个道理懂了，这一段就好讲。
　　无圣无凡，凡圣这个名词是假定的，哪来的凡圣！什么叫圣？明心见性就叫圣。什么叫凡？无明烦恼盖覆了本性，我们就叫他做凡。无明烦恼是真的吗？不是的。马鸣菩萨在《起信论》里头告诉我们，“本觉本有”，本觉是真如本性，自性里面本具的般若智慧；“不觉本无”，不觉是无明、烦恼，本来没有。本来没有，哪来的凡圣？所以从自性上去看，确实没有，凡圣都没有，无圣无凡，本来平等。现在平不平等？给诸位说，现在的的确确是平等。现的相，这是十法界的相，佛、菩萨、声闻、缘觉，底下六道众生，这怎么个平等法？它真平等。我们为什么见不到平等？我们是迷在相上。就像刚才举的这个例子，“以金作器，器器皆金”。我们看到器，着了这个相，菩萨、佛、小猫、小狗、畜生，这不平等，相不平等。可是你仔细论论价值，黄金重量一样，成色一样，到外面去卖价钱相等，这怎么不平等？平等的。从质上去看，它是平等，外面样子不平等。既然体平等，相哪有不平等的道理？只要你不执着，就平等了。凡夫执着，你看看用黄金做一尊佛像，那还得了，天天在地下趴在那里磕头作揖。如果做一个小猫、小狗的像，他在那里摸一摸，绝对不会给它磕头的。不是一样的东西吗？着了相。
　　佛是见性不着相，于是十法界统统平等。无圣，不着佛菩萨的相；无凡，不着六道凡夫的相。他不着了，见相就是见性，十法界平等的，哪有不平等！为什么佛菩萨不着相？为什么我们会着相？我们不了解事实真相，他们对事实真相搞得清清楚楚、明明白白。十法界依正庄严，无量无边的色相，这些色相是什么？都是从真性里面现出来的。真性为什么现这么多差别相？差别乃是因果不同，所以是业因果报刹那生灭的相续相而已。刹那生灭不是真的生灭，真的是什么？真的不生不灭。不生不灭为什么要说生灭？生灭的意思是刹那变化，变化，不是真的生灭，相永远不会灭。如果大家对意思一下会不过来，我们还得举比喻。譬如金，我们一尊金的佛像，我们现在不想要这个佛像，我喜欢观音菩萨，把这个佛像熔掉，再塑一个观音菩萨的相。我们就讲：佛像灭了，观音菩萨像生了，其实金还是那个，你从那一块金来讲，它没有生灭。甚至于我佛像不要了，你把它做一个金砖，是砖的相；你把它化成一团，有一团的相，它总都有相在，相决定不会灭，相会变。从变上讲，我们叫它做生灭，其实不是真的有生灭，真的，真的是不生不灭。我们的身体，你要讲真的，我们真的这个身体不生不灭。那个人会死；死了，你这个身也没有灭。现在科学家懂得，身体是什么？许许多多的细胞组织的，细胞是怎么来的？细胞是很多原子组织的，原子是电子组织的，电子是粒子组织的。这个身体现在在，这个缘聚，聚起来它就在；散了，它就离开了。只是聚散这个形相在变化，其实这些物质没有灭，哪有灭？没有生灭。这是我们现代科学知道，物质不灭。所以它只是在变，佛法讲得清楚，唯识所变；唯心所现，唯识所变，变就是因果的关系。所以我们在前面讲过，所有一切现相都是假的，都是刹那生灭了不可得，唯独因果是真的，因果不空。所以佛才教给我们无住要生心，生心的道理在此地。这个理事非常之深，非常的复杂，我们也只能说一个大概。了解事实真相，这几句话就都懂了。
　　“上无佛道可成，下无众生可度。”佛度一切众生从来没有居功过，“我度了多少众生！”没有这个念头。为什么没有这个念头？我们在《金刚经》前面看到，佛度一切众生，心里干干净净若无其事，是作而无作，无作而作，他的心清净。我们讲心清净，作而无作，无作而作，都是从相上说的。这个地方是从理上讲，是从性体上说，哪有佛道可成？无非是你把妄想分别执着放下而已，放得干干净净，我们就给他起个名字，叫他做佛，成佛了。其实成个什么佛？妄想分别执着放下而已。起了妄想分别执着，就叫他做凡夫，凡圣原来是这么一桩事情。佛度众生，帮助一切众生，为一切众生讲经说法，教导他修行证果，众生觉悟了，也把妄想分别执着放下，他成佛了。是佛度他成佛的吗？不是！是他自己放下的，他成佛了。众生怎么成佛的？自觉、自悟、自度，自己成佛的，佛没度他。这是昨天跟诸位说过了，佛只是做一个增上缘而已，亲因缘、所缘缘、无间缘都是本身具足的，佛哪里度众生？佛不度众生。
　　“度即无度，成即无成。”这些话，底下还有一句，“平等真法界”，真就是一真，前面讲的一真法界。一真法界是诸佛如来果地上所证的；换句话说，佛菩萨的生活环境叫一真法界。一真法界怎样证得？心平等就证得。一真法界在哪里？就在面前，我们并没离开，十法界跟一真法界是在一起的。虽在一起，我们今天见六道，没有见到一真法界。原因在哪里？我们那个心不对。这个东西还要用比喻说，譬如我们现在电视机家家都有，新加坡多少个电视台我不晓得，假定说十个，我们讲十法界。十法界的电波都遍布在同一个空间，十法界，你拨哪一个频道，这个法界现前了，就这么个意思。十个电视台的频道都在你那个按钮上，看你怎么拨法，拨哪一个，哪一个现前。你问一真法界，一真法界在此地，如果我们频道拨对了，眼前展现出来的就是一真法界。一真法界的频道是平等心。心要怎么平等？把妄想分别执着统统放下就平等了，有妄想不平等，有分别不平等，有执着不平等，你就见不到如来他们那个生活环境。我们只要把妄想分别执着放下，诸佛如来生活的环境，我们马上就见到，就得到了，这是真的，这个不是假的，所以叫一真法界。由此可知，十法界不是真的，十法界是识变的，就是你妄想分别执着变的。妄想分别执着怎么会变成佛法界？你打佛的妄想就变佛法界，打菩萨的妄想就变菩萨法界，都是妄想；连佛也不想了，佛的妄想都断掉了，一真法界。因此释迦牟尼佛很对得起我们，教我们“法尚应舍，何况非法”，法是佛法，佛法也不能执着，也要放下，帮助你到一真法界。如果你所有一切都放下了，佛法不能放下，换句话说，你在十法界，住在佛菩萨法界里头，你永远不能到一真法界。这是很对得起我们，“法尚应舍，何况非法”，告诉我们佛说法也是因缘所生，也是当体即空，了不可得。这统统是从性体上来说的，这是约真谛而说，确确实实是一切法的真相。

【4.发心菩萨，通达此义。应以无能、无所、无法、无我之心，修一切善法，乃能如是而证也。】

　　发心菩萨，是指发无上菩提心而说的。就像本经一开端，须菩提尊者所说的，“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者”，这就是发心菩萨。这样的菩萨非常难得！这样的菩萨，一定得到一切诸佛的护念；换句话说，他发这样的大心，一切诸佛如来都要帮助他成佛，他发的是成佛的心。那要真发才行，嘴皮上发，心里头没有，那个不行，那个得不到诸佛如来的加持，要真心。你真正发这个心，你要通达此义。这个此义是什么？近处讲就是无佛、无众生，无圣、无凡，这从近处说，你要懂得这个道理；从远处来讲，本经自始至终所说的道理，你要明了，你要通达。因为本经所说，就是为发无上菩提心，想成圆满究竟佛果之人而说的，佛的对象是对他们说的。通达此义是解悟，我们讲开悟了，他明白了，应该要怎样才能够圆满成佛，他懂得。懂得，要不修没用处，解悟，你理解了，你做不到，没用处！
　　底下要教你去做，你应该怎么做法？把这几个原则抓住，守住这个原则，你去生活去过日子，照样你做你的工作，无论你是哪一个行业，决定不碍事，一样一天到晚去应酬，只要守住这个原则，你就能成佛了。这几个原则：“无能、无所”，你心里头不能有能所的念头；“无法、无我”，法我是讲执着。诸位要晓得，能所是无明，我法是烦恼。无能无所、无法无我，就是我们讲的，你要离烦恼障，要离所知障。能所是所知障，诸法跟我是烦恼障，你要破二障。二障在哪里破？生活上，穿衣吃饭、工作、待人接物，就在这些地方，要真正做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法。一切善法，只要你做到无能无所、无法无我；换句话说，拿《金刚经》前面的句子，只要你真正能够做到无我、无人、无众生、无寿者，无论你做什么事都是善法，你穿衣是善法，吃饭也是善法，没有一样不是善法。如果你有人、有我、有众生、有寿者，你念《金刚经》都不是善法，没有一样是善法。为什么？你还当凡夫，你出不了三界，你不能够明心见性，哪里叫善？诸位要明白这个道理，你才晓得什么叫做一切善法。无我、无人、无众生、无寿者，你想想看，就没有一样不是善法。而行善法，修一切善法，是这么一回事情，这样你就能证得。如是而证，证什么？一真法界，明心见性。

【5.圣之成圣，凡之成凡。】

　　这一段我们从相上讲。前面你看，你要怎样去理解、要怎样去修，这个原则都说出来了。圣人之所以成圣，凡人所以成凡，

【正由于一有念，一无念。】

　　差别就在此地。诸佛菩萨无念，六道凡夫有念，有念是凡夫，有什么念？我、人、众生、寿者，这是佛把所有一切的念归纳成这四大类。所有一切众生的念头、妄想，总不超过这个四大类，只要你有念，你就是凡夫，无念就是佛菩萨。

【起念，便有高下。】

　　你因为有念，六道有高下；天最高，人其次，再畜生、饿鬼，地狱最下，有念就有高下。再往上去，四圣也有高下，佛最高，菩萨其次，缘觉、声闻又其次，有念才有高下。佛给我们讲，菩萨有五十一个阶级，有高下，五十一个位次。他为什么有五十一个位次？因为他有念，等觉菩萨还有一品生相无明，那就是他的念，他那个妄念没有断干净。那一品微细的妄念要是断掉了，放下舍掉了，他就成佛，那就完全是无念。为什么说菩萨有这么多阶位？为什么讲十法界？念有染有净，念有轻有重，于是才有这些高下的现象，这个不平等。十法界不平等，六道当然就更不平等。会修的人，要在极不平等里面修他的平等心，极不清净的环境里面去修清净心，这个人叫会修。

【6.古德云：但蓦直行去。】

　　这是古大德常常教诫学人、指点学人的。

【蓦直的意思，绝无瞻顾之意。】

　　绝无瞻顾是没有顾虑、没有怀疑，毫不考虑，一直去就行了。禅宗里面常常用这句话。

【只要明了道理，认准方向，便一直行去。】

　　这叫真精进。我们平常讲精进，什么叫精进？这个是真精进。此地说得很容易，实际上太难！道理你明白了没有？方向到底在哪里？你如果理不明，方向搞不清楚，盲修瞎练那个不行。今天说老实话，八万四千法门，无论哪一个宗派都有问题，问题在什么地方？理不明，方向不清楚，修学无从下手，这是实实在在话。今天有很多人喜欢参禅，什么叫禅，他不知道。古人还有个野狐禅，他现在连野狐禅都比不上，你说可悲不可悲？什么叫禅不知道，真的是盲修瞎练。不是堕在妄想里面，就堕在无明里面，功夫不得力，精神光阴浪费了，这真正是可惜。
　　唯独念佛这个法门容易，只要不怀疑、不夹杂、不间断，那就是蓦直行去。你理论懂也好，不懂也没关系，如果你想真正得利益，真正得好处，你就一句阿弥陀佛念到底，准没错！经要不要听？不要听了。你听经干什么？为什么叫你来听经？是因为你还不老实，你还不肯死心塌地念佛，这才叫你来听经。我讲《金刚经》开端的时候跟大家说过，为什么讲《金刚经》，因为你们念佛不老实，不肯放下。为什么不肯放下？没看破。《金刚经》的目的在哪里？帮助我们看破、放下。看破放下，你就老实了，你就肯一直去，那才能成功。所以真正用功，真正想成就的人，诸佛护念，龙天保佑，你不会遇到灾难的；灾难落在面前，也没有你的分，你有佛菩萨保佑，你不需要找个地方去避难。你还想找个地方去避难，诸位想想看，你一定有我、有人、有众生、有寿者，那你一定要遭难。你什么时候无我、无人、无众生、无寿者，还有什么难？没有了。所有的灾难都消除了，都没有了，你要明白这个道理。用功，回家用功就好了；念佛，一个人念就行了。过去我们要讲大家在一起共修，共修有共修的因缘，有共修的条件。古时候那个因缘不错，行！现在因缘不好。现在共修人多，叽叽喳喳的，张家长、李家短，这哪里叫共修？如果说那是共修的话，修六道轮回，不是修西方净土。西方净土是修清净心，跟那么多人在一起，眼睛看的，耳朵听的，嘴巴里说的，都是杂心闲话，心怎么能静得下来！不说话，你们打佛七止语，你不说话，你眼睛还会看见，你心里还会打妄想，只是不说而已，你还是不清净。
　　所以现在真正修行，说老实话，回家去念佛去，一个人修。一个人，有的时候精神提不起来，依众靠众，古人所谓怕自己懒惰懈怠，所以大家在一块儿修行，彼此互相勉励；看到人念佛，自己不念不好意思，共修的意义在此地。现在变质了，现在这个好处没有了，在一块反而麻烦。自己精神提不起来，怎么办？现在有办法，有念佛机、有录音带，这个可靠，它不会给你找麻烦。特别是现在念佛的录音机，还有随身听，你带上耳机，你在家里一天到晚念佛，你看，又不妨碍工作，又不妨碍别人，家里人别人不念，你也不妨碍他。如果你的妄想多，你就把声音开大，大的时候，外面什么都听不见，比念佛堂好！大声把妄想压住，把妄想伏住。心很清净，可以开小一点，或者是照顾别的事情，声音小一点，还能够听得到外面声音；不想听外面声音，声音就开大一点，好极了，比什么都好。现在利用这些科学工具，自己真正用功确实得力，这个比打精进佛七好太多了。你一天到晚念，真是《金刚经》上所说的，“应无所住，而生其心”。生心是修一切善法，你一天到晚在工作都是善法，都是帮助别人，都是利益大众，自己的心地清净、一尘不染，心里面就是一句阿弥陀佛，你说这个方法多好！
　　我学佛四十多年了，这四十多年当中，我所看的、所接触的、所感受的，我觉得小道场比大道场好。人愈多愈复杂，麻烦事情愈多，所以道场要小，愈小愈好，人愈少愈好。诸位想想，我们净土宗古来的祖师慧远大师，他是东晋时候的人，最初第一个念佛堂在江西庐山建的。那个时候他的同修算不少，一百二十三个人，这叫道场，不是随随便便人来就可以。远公大师那个时候，还有一个很有名气的人，谢灵运，这个诸位在历史上读到的，他的文章写得好。谢灵运曾经到庐山拜访远公大师，想参加他的莲社，不答应，拒绝他，不让他参加。你看远公念佛堂，进去不是那么容易的，想来念佛就来念，哪有那么容易！要保持一个清净的环境，你心清不清净？你心不清净，你不要来。谢灵运为什么被拒绝？心不清净，喜欢写文章，喜欢作诗，满脑袋这些东西，打妄想，文人的习气太重了，会影响大家的清净心，远公拒绝他。陶渊明，我们慧远大师就很欢迎他，但是陶渊明没有参加，没有参加莲社。一百二十三个人。我们在《西方确指》里面看到，觉明妙行菩萨的道场十二个人。在现在这个时代里，很值得我们去反省，很值得我们去研究的。诸位自己仔细去想想，人少好，小道场固定的这么多人，真正用功。人少、道场小，开销少好维持，不要拉信徒，拉信徒想方法找钱来养道场，诸位想想那是什么道？想尽方法去拉信徒，甚至于不择手段，你想想看他是什么心？贪瞋痴慢。他是什么道？三恶道。那个道场是三恶道，这不是佛道，不是菩萨道。佛道是平等心，菩萨道是六度心。现在道场很多，你要看清楚它是哪一道，糊里糊涂走进去，可不得了！如果它是地狱道，那个麻烦就大了！一定要认识清楚。我跟大家讲的，句句都是真实话，所以你要晓得，西方极乐世界的道场在你家里，不在别的地方，一个念佛的随身听，那就是西方极乐世界之道，要懂得这些。

【转凡不转凡，成圣不成圣，以及一切生死利害等等，概不挂念。如此，便与道相应，与性相应，速能成就。否则反不能成也。】

　　我刚才说了这一大堆，好像与这几句也有关系。真正修行人，要把所有一切的念头统统放下。佛在经上教给我们转凡成圣，法相宗教给我们转识成智，净土宗里面教给我们一心不乱，这些说说算了，不要去理会它。如果把这个东西放在心上，决定有障碍。念佛的同修求什么？求一心不乱。念了几个月，念了一、两年，跑来找我：“法师！我念了这么久，为什么还得不到一心不乱？”我听了之后就告诉他，我说：“你这一生都不会得到一心不乱。”他听了就很茫然。我说我跟你讲真话，你为什么不能得一心不乱？你因为有一个一心不乱的心障碍了你，你得不到。怎样才能得到一心不乱？把那个一心不乱的念头拿掉，你就一心不乱了。你心里头放个一心不乱，你怎么会得到？永远得不到！《金刚经》佛讲“法尚应舍”，你为什么不舍？听明白了，知道了，知道之后要舍掉，不能执着，教给你老实念就行了，自自然然就到一心不乱，求不得！一求就坏了。所以你修行有一个念头，我要转凡成圣，我要转识成智，你永远落在事相里头，我相、人相、众生相、寿者相，你这一生没指望了。这个道理、这些事实，一定要搞得清清楚楚，要真正把障碍排除掉，真正放下。所以转凡不转凡、成圣不成圣、一心不一心，一概不要去理它，这是佛法边的事。世间法边上的事情呢？一切生死利害等等，不要挂在心上。你家庭里面的事情，你工作里面的事情，人与人当中这些事情，复杂得不得了。学佛的人应该怎么样面对它？统统放下，没事！你把这些事情挂在心上，坏了！要知道世出世间法都是业因果报，这个人跟我很好，过去结的善缘、好缘，但是要知道，缘有尽的时候，缘尽他走了，好！没事了，走了。遇到一个恶人来缠绕，也是缘分，也有尽的时候。缘聚缘散，聚也好，散也好，不放在心上。顺境也好，逆境也好，心里头若无其事，我们那一句佛号才念得好。我今天想求西方极乐世界，只抓住阿弥陀佛，其他的都不想管。现在人得失的观念很重。今天发财了，得很多钱，若无其事，与念佛不相干。今天输了钱，输了几百万，没事，若无其事，不相干。我生也没带来，死也不带去，你要真能放得下，你这一句佛号才念得好，佛号念好了，你才能真正解决问题。世出世间法都不受干扰！佛在这个经末后告诉我们，“不取于相，如如不动”，一切人事物的相，不取是什么？不执着，一切都随其自然这就好，根本没事，何必一定斤斤计较，死都不肯放下？那是自找麻烦。没人害你，自己害自己，没人害你，没有人逼迫你，自生烦恼，自己迷惑颠倒，你能怪谁？所以这地方，末后一句“概不挂念”，决定不要把这些事情放在心上，世间法、出世间法统统不放在心上，你能这样做，就与道相应。道是什么？清净心、平等心，这是道。“与性相应”，与真如本性，真如本性是什么？是道之体，清净平等觉的本体就是真如自性，与这个相应。“速能成就”，明心见性，我们念佛人讲理一心不乱，你就很快可以得到。你得到这个，你才能解决世出世间一切问题，没有一样你不通达，没有一样你不能解决。“否则反不能成也”，否则是只要你有一丝毫的牵挂，你就不能成就。无论是世法、是佛法，心里头没有真正放下，还有牵挂，那就不行，一定要舍得干干净净，心里头不能有一物，心要空，心要净。心本来是净的，本来是定的、不动的，本来没有东西，你不能把它放一个东西在里头，《坛经》上说的“本来无一物”。再看底下这段经文：
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《法身非相分第二十六》

一五八、约性相明非一异　总显如义

经【须菩提，于意云何，可以三十二相观如来不？须菩提言：如是如是以三十二相观如来。】

　　后半段跟前半段义趣大大不相同，前半段须菩提尊者答覆的多半是“不也世尊”，多半是这种语气；后半段他的语气变了，“如是如是”。后半段是讲一切法皆是佛法，没有一法不是佛法，完全是从法身大士果地上的境界来说的。

【1.问意谓，可以观想有相之应身，即是观想无相之法身否。】

　　法身就是真如本性，这个意思就是说，可不可以从相上去见性？意思就是这个意思，看法相就是法性。

【一个有相，一个无相。】

　　法性是无相的，法相是有相。有相的相，是从无相的性变现出来的，这个理跟事我们都要明了。

【若执以为可，未免取相，而有着相之过。】

　　不能执着有，执着“可以”，那就变成着相。

【若执以为不可，未免灭相，而有堕空之过。】

　　这两边都有过失，过失从哪里产生的？诸位要记住，着，着就有过失，如果不着，说可也行，说不可也行，都没有过失。由此可知，过失生在执着，若执，你执着以为可，执着是病；执着以为不可，毛病还是在执着。

【试看长老所答，可以增长见地不少。】

　　增长见地就是增长智慧，我们一般世间人讲增长见识，有这个意思在。他这里答的：“如是如是”。

【2.如是句，实非应诺之辞，乃是说理。】

　　我们看到这个字的样子，往往是依文解义，“如是如是”，那就对，是可以，我们不是这个解释吗？这个解释就把意思完全搞错了，不是这个意思。《金刚经》字字句句都含无量义，我们要不小心看这个句子，准会把它讲错，意思会错了。他答的“如是如是”，不是我们想像那种肯定这种字句，不是这个意思，这是说理，这里面含着有理。

【如者，诸法如义。是者，一切皆是。】

　　这两个字的意思深。我们前面讲了好多次，讲了好多个小时，就是说这两个字的意思。如果是诸法如义，那就是了，那就都是了，没错！所以它的意思，

【意显惟如则皆是，不如则皆非。】

　　先把这个前提说出来。

【此明法法皆是缘生】

　　法法皆如。

【不执着缘生相，而会归一如性。】

　　这是前面一个如是的意思。

【则法法虽皆缘生，亦即法法皆是佛法。】

　　这就是一切皆是的意思。这一段我们用浅显的话来说，大家就更容易明了。如果你把性相，性是十法界依正庄严的理体、本体，就像我们作梦一样，能现梦境的那个心是体；变现出梦境，那是相。性跟相不一样，性看不见，所以叫它做空；但是这个空不当作“无”讲。一般人说到空，空什么都没有了，不是这个意思。它有，有为什么说它空？你看不见，你听不到，你也摸不到，不但摸不到，想都想不到；换句话说，我们六根，眼耳鼻舌身意都达不到，它确实存在，无处不在。因为六根都达不到，叫它做空；它真有，它能现相。在梦中现出境界相，我们讲它能现相。你要是把这些道理事实统统都搞清楚了，那么相就是性，相是性变现出来的；器就是金，那就对了。这就惟如皆是。如果你执着性不是相、相不是性，那就皆非，你都错了；对性你也看错了，对相你也看错了，你说是说非统统都错，一切皆非。明了通达了，一切皆是。

【法法虽皆缘生，亦即法法皆是佛法。】

　　佛法，什么叫佛法？真相通达明了就叫佛法。佛是觉的意思，你能够真正明了一切法都是缘生，那一切法怎么不是佛法！你确实都明了、都清楚，知道一切法都是缘生，你决不会执着一切法。为什么你不会执着？因为一切法当体即空，了不可得。佛在这个经上前面讲得很好，我们凡夫能执着的，能执着的是心，能执着，能执着的三心不可得，这是告诉你，能执着是空，当体即空；所执着的一切法、人事物，那是刹那生灭业果相续的相，也是当体即空，了不可得，能所俱空，能所都了不可得。你要是真的把这个真相搞清楚了，哪一法不是佛法！样样都觉悟了。

【3.两称之者，令人当重视如字。】

　　如是如是，如是两称特别加强语气。佛经一开端，如是我闻，第一字就是如，“如”是什么意思？如的真正意思，就是诸法一如、诸法如义，你懂得“如”了，就一切皆是。一切经里头“如是”，用《金刚经》这两句话，真的讲得很清楚、很明白。诸法如义，一切法皆是佛法，世尊所说一切经都是发明这个道理，都是说明这个事实。所以这两称是教我们重视这个如字。

【必其能如】

　　能如就是对于如的意思通达明了，然后一切法皆是佛法，“是”是这个意思。如是如是以三十二相观如来，在三十二相里，确确实实就见到如来的报身、法身。正是所谓“一即一切，一切即一”，你从一法里头能够见一切法的法性，能够通达一切法的法相，可见这个意思的确很深。

【4.若领会得性相一如。既不灭相，亦不执相。则观三十二相应身，即是观如来法身也。意显既一如矣，观相即是观性。】

　　这个境界是法身大士的境界。在中国过去宗门里面，这个境界特别明显。开悟的人，见了性的人，老师常常勘验他，就是测验。禅宗里面像《五灯会元》、《传灯录》，这些记载都是学生开悟、见性了，老师考试测验的记录。其中问答，在那时候的考试，用现在的话来讲都是口试，没有笔试，不要写文章的，这一问一答，老师就晓得学生是不是真的开悟了，真正开悟也要请老师印证，所以那是考试的记录。他们一问一答，我们都听不懂，不晓得他们说的是什么话，听不出他的意思。如果你要懂得“一如”，懂得“皆是”，《禅宗语录》你听起来就很有味道。如果你要是不懂的话，你听不出来，好像所问非所答，问的话也奇奇怪怪，答的话是莫名其妙，你有这种感触。实在讲，宗门里面的机锋，就是测验问答的这些语句，最原始的大概就是《金刚经》上。《金刚经》上，释迦牟尼佛跟须菩提一问一答，如果没有注解，没有详细说明，我们看起来也看不懂，也是所答非所问。再看底下这段：

一五九、别遣情执　遣取相明非一　破解示遣

经【佛言：须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。须菩提白佛言：世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。】

　　经义都在科题上，所以科题非常重要，它就是解释经文的，为我们点明这一段经文的意思。这一科，就是这一大段，“约性相明非一异”，非一非异就是不一不异。前面这一段总显如义，注解里面就详细发明这个道理。第二段，前面是总说，别遣情执。佛法所谓是觉法；正觉、正等正觉、无上正等正觉。凡夫为什么不觉？就是有情执，有这个东西就不会觉悟。如果你要真正求觉悟，必须把情执放下，这是最难放下的。为什么难？无始劫来的习气太深太深。所以有一些根利的人，一听佛法他懂了，他明白了，也知道这个东西不好，可是就是放不下；好像不忍心放下，不好意思放下，这还是迷，还是惑，还是迷！在这种状况之下，释迦牟尼佛只好再说，再给你，再给你讲了四十九年，给你讲了二十二年般若。由此可知，放下是真难真难！不能不一而再、再而三，千百遍的重复，就是这个情执太深太深了。这是从遣取相明非一，从这方面来说，还是叫我们放下；遣就是叫我们放下，叫我们舍离，从取相这方面来说。所以佛举这例子，若以三十二相观如来，转轮圣王也有三十二相，他是不是如来？须菩提答覆：世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。我们看注解：

【1.佛之言此，正因初发心修观者，无明分毫未破，方在业识之中。若闻一如皆是、是法平等之说，不揣分量，遽谓观相即是观性。不知所观者，正是识而非性也。一切学人应于此中细细勘验。】

　　佛看学人，看学生，看得很清楚，看得很明白。有听明白的，少数，太少太少。多数都是把意思听错了，自己把意思听错了，并不知道自己错，还以为自己听清楚、听明白了，这样的人大有人在。不但现在很多，释迦牟尼佛在世，当时这个情形就不少。我们正是此地所说的初发心修观者，好在我们还没有依般若来修观，依般若修观就很麻烦。我们今天是用念佛的方法，念这一句阿弥陀佛也是修观；观是观念，就是我们的想法、看法。我们观念错误了，把观念修正过来叫修观，我们能够把世出世间一切法放下，一心一意专念阿弥陀佛，这个观念是正确的，所以念佛也是修观。如果说念佛不是修观，他对于念佛法门不了解，不但对于念佛法门不了解，他对于一般大乘佛法他也不了解。初发心修行人，无明没破，无明没破我们都是在业识范围之内，也就是我们起心动念，我们所有一切的行为，都是心意识在做主宰，相宗里面所说的八识五十一心所。六道众生、声闻、缘觉、权教菩萨，都是用的八识五十一心所；换句话说，你没破无明，破一品无明，那就见法身、证法身，那是法身大士。圆教初住、别教初地，这样的人才是《金刚经》的当机者，《金刚般若》标准在此地。他们真正是万法一如，是法平等，无有高下，这是法身大士，不是我们境界。我们今天在《金刚经》上，也听到这个话，这是释迦牟尼佛对法身大士说的；我们听了，我们听了以为自己听懂了，我们也来学学，不揣摩揣摩自己的分量，以为见相就是见性，人家见相是见性没错，一点都没错；我们见相还是见相，决定没有见性，要懂得这个道理，确确实实不是我们的境界。我们要在这里头留意，要细心去勘察，不能搞错。错了，不是佛错，佛没有说错，经没有记载错，我们把意思会错了。意思会错了，麻烦很大，很容易堕在恶取空，你修行的方向就错了。后来的结果当然就错了，正是所谓“差之毫厘，谬之千里”，这也就是古德所谓是盲修瞎练。看着经典盲修瞎练，这个叫冤枉！这就是我们常讲，开经偈里头说的“愿解如来真实义”，他是错解如来真实义，曲解如来真实义，这是搞错了。这一段意思还很长，今天时间到了，我们就讲到此地。
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94．金刚般若研习报告（第94集）

　　请掀开经本第二百三十面，从注解第二段看起。

【2.必须尽空诸相，剿绝情识，方足语于性相一如。倘有微细分别执着，便是业识，何云观相即是观性乎。】

　　世尊讲这部经，实在是相当不容易，因为听众之中，尤其是在今天末法的时代，错会意思的，曲解意思的，几乎常常可以见到。为了防止把意思解错，所以委曲婉转善巧的教诲，我们在经文当中，处处也能够读到。佛与大菩萨的境界，必须要把妄想分别执着断尽，然后才可以说，诸法一如，一切法皆是佛法；也就是说，从相上就见到真性。我们在《般若经》上这些话听多了，最怕的是我们也学会了见相就是见性，以为自己见性了，这就坏了。这就把自己悟门堵死，这一生当中决定不会开悟了。为什么？以为自己开悟了，以为自己契入如来境界，殊不知自己依旧是凡夫。凡夫之人误以为自己是圣人，这个叫以凡滥圣，罪过就很重。所以佛这个后面许许多多的教训极力的防范，唯恐我们错解了。经上把这些道理说得很清楚，事实真相也都说出来，我们为什么还不能开悟？还不能证入？我们的障碍就是在情识。情是烦恼，七情五欲，情是烦恼；识就是分别，就是所知障。我们是被二障障住了。二障没除，性相就不是一如，性不是相，相不是性。为什么？因为我们有执着。有执着，性相决定不是一如，你要是把性相以为是一如，这里面的过失就太大了，这是不能不知道防范。为什么？严重了就是所谓恶取空、拨无因果，造的罪业就很重。
　　所以小注里头说，“倘有微细分别执着”，此地讲的微细分别执着，说实在的话还是粗相，但是对我们凡夫来讲，那的确是相当微细。见思烦恼，这是指你见思烦恼没断，换句话说，你是六道里面的凡夫。见思烦恼要是断了，他有能力出三界，有能力永脱六道轮回，距离佛知佛见接近了。他能不能说性相一如？还不行！这个我们讲到有能力断见思烦恼，证阿罗汉果、辟支佛果、权教菩萨，不行！他还没有到性相一如。那些人还有情识，当然比我们是微细得多了。这就是此地所讲的微细分别执着，在佛法里也叫做界外的无明；三界以外的，三界就是六道，六道以外的，这是微细的，这个也要把它断掉。我们大乘圆教里头常讲，尘沙烦恼断掉了，无明烦恼也破一品了，至少要破一品，就可以说性相一如，见相就是见性，真的不生烦恼。这个事情实在讲，我们在境界里面可以勘验一下，试验试验我们是不是到这个境界了？到一如的境界。一如境界就是圆教初住菩萨的境界，法身大士的境界，他的心完全平等，妄念确实不生。日常生活当中，随便拈一法都可以来试验一下，看看有没有到这个境界。夏天热了，新加坡这个地方夏天热，你穿个棉衣行不行？如果穿着棉衣也不出汗，差不多有一点一如的味道，冷热一如。到北方冰天雪地的地方，也可以穿一件Ｔ恤，不冷！万法一如，冷热一如。你行不行？这个可以试验，一试验就试验出来了。真的入了一如境界，好丑一如，没有分别执着了；香臭一如，很新鲜的菜吃得很有味道，放上几天已经臭了腐烂了，吃了是不是还是津津有味？决定不会生病，这就真的到一如。如果没有这个功夫，自己要晓得，经上讲的是佛菩萨的境界，不是我们的境界，我们还是老老实实守规矩，按部就班，教你断恶你就断恶，教你修善你就修善，不可以说善恶一如，你没这个功夫。功夫到了是没错，你没到这功夫。这就讲我们还是有意识，还是有分别执着，六根对境界还是有喜欢的、有讨厌的，这个不行，这是凡夫。诸位要记住，法身大士决定没有这种现象，他的心是清净的、是平等的，他入了一如的境界。我们还有分别执着，这个微细的分别执着，已经可以说到阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们都没有到一如的境界。这是见相是相，绝对不会在相里面见到真性，我们今天理上是有那么一点点模糊的现象，事实上我们完全看不到。

【3.一如平等，惟有诸佛方能究竟。】

　　法身大士，这里面有四十一个阶级，初住菩萨，我们以圆教来说，初住菩萨是刚刚证得，证得一如；往后去，无明分分断，真如分分显，必须要把四十一品无明断尽，真如就圆满的显现出来了。所以说是惟诸佛方能究竟，这个诸佛是指圆教的佛果。

【必须既不执实，且虚相亦泯。】

　　心要真清净，真清净心里面是一念不生。《金刚经》上讲的诸佛，古大德的注解里面，也有说作四十一位法身大士，所以是四十一位诸佛，这个讲得通，不是讲不通，讲得通。明心见性，见性成佛，见性就成佛了。为什么？见了性之后，两边都不执着。从这一句来看，既不执着实，也不执着虚，实是有边，虚是空边，空有两边都不执着，这是从圆初住，往后去都是这样的境界。

【直下一念不生，并不生亦无，方是一如而不异。】

　　一念不生了，如果还有个一念不生，他还不是，还没有见到一如，还有一个妄念在。真正做到一个念头都没有了。我们要问，我们念这句阿弥陀佛，到底是有念还是无念？在我们现前境界里，这一句阿弥陀佛有，真有！一点都不假，西方极乐世界也真有。临命终时，佛真的来接引，我们真往生，有！可是这个有，也能够念到一如，这看你功夫；念到一如的时候，不是不念，还照念，照念阿弥陀佛。不但阿弥陀佛非有非无，这句名号也是非有非无，两边不着。佛号清清楚楚、明明白白，不着无；心里面干干净净，若无其事，不着有。可见得这一句佛号，你那个功夫要是会用，懂得《金刚般若》的原理原则，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，空有两边不住。这个方法好，比大乘任何一个宗派法门里面修行都踏实，因为你不到一如的境界也往生，生凡圣同居土；如果到达一如的境界，那也往生，生实报庄严土。这跟其他法门不一样，其他法门不达到一如不能见性，不能超越十法界，功夫差一等的，连六道都出不了。这样就很清楚、很明白，修学的方法总没有念佛来得稳当。

【直须虽一如平等，而亦无所谓一如平等，乃为真一如，真平等。岂业识未空者，所能妄以自负。】

　　末后的教诫非常好！这是给我们提出严重的警告。业识不空，千千万万要记住，我们确确实实没入境界；不但没入，连正解都还有问题，也就是纯正的理解我们还有一段的差距。如果你真正理解，你一定肯做，一定肯干！我们为什么做不到？理解得不够透彻，真理解到透彻了，一定会去做。

【4.今云以三十二相观如来】

　　这是释迦牟尼佛叫着须菩提尊者给他说，若以三十二相观如来者。

【明明存有能观、所观。】

　　有能有所。能：我观、我看；如来三十二相是我所看到的，有能有所。能所从哪里来的？从分别执着来的。

【业识宛然】

　　换句话说，你在日常生活当中，对人、对事、对物，还是业识当家，业识就是妄心。我们今天讲用心，什么心？生灭心，一个念头生，一个念头灭；妄想心。此地讲的业识，就是妄想心。有这个心在，真心就不能现前。前面讲的一如平等，给诸位说，是真心，不是妄心，真心就一如平等。我们不会用真心；虽然有，不会用。可是必须要知道，真心跟妄心是一个，不二，离了妄心去找真心，找不到。佛在经上，关于这个事实也说得很多，“真妄不二”，“全妄即真，全真即妄”，我们在前面用金跟器来做比喻，用梦境来做比喻。真心、妄心是一不是二，佛在经上常用水做比喻，水跟波，《楞严经》上用这个比喻。把真心比作水，妄心比作波浪，波就是水，水就是波，没错！但是波跟水的样子不一样，作用不一样。波是动的相，水是静的相；换句话说，波要是不动，那就是水。妄心就是波，它在动。
　　所以佛法修行是修定，修清净心，修定；定下来之后，那就是真心，定下来那就是一如平等；动的时候不平等，动的时候不清净。我们现在这个心是动的。这个地方讲，那个微细的分别执着，那是小波小浪，微波。我们六道凡夫的心是波涛，大风大浪。什么是风？外面的境界。境界一诱惑，风就吹动了，你的心里面贪瞋痴慢都起来了，贪瞋痴慢是波浪，大波大浪。三界之外的权教菩萨、声闻、缘觉，他们对外面境界的感受是微波微浪，他确实还有波浪，但是我们凡夫已经看不出来，觉得他很平；他要跟法身大士一比较，那就很明显，他的确还有小波浪；法身大士没有了，这个波浪没有了，完全平静下来了。业识要懂得，业识就是心动，动的心就是妄心。
　　须菩提很聪明，佛这一问，尊者懂得佛的意思，所以前面说“如是如是”，这是前一段讲的，

【乃云如是如是。殊不知早已非如，毫无一是矣。】

　　前面讲的时候，我们要懂得尊者答覆里面的深义，精华的义趣，唯如即是；如果通达一如，哪有不是？就在相上就能见到性。这一段是预防还有微细分别执着的人，“如是如是”，他不能说，不是他的境界。你要答个如是如是，那是法身大士答如是，没错，佛点头；我们如果跟着答如是如是，佛马上就摇头。这是真的，一点不假。那个答覆的话没错，都是“如是如是”，意思不一样，一个是真正明暸，一个是随着人家言语在乱说，不是自己的境界。这是对于妄心做当家的人，他要说如是如是，那就错了。

【古今多少行人，粗念稍息，便谓已证三昧。习气仍在，辄云任运腾腾。是皆以混滥为圆融，鲜有不堕落者。】

　　这一段话说得好！把释迦牟尼佛说这一段的意思，慈悲都为我们显露出来了。由此可知，误解佛所说的，自古就不乏其人，何况于现代。粗念稍息，粗的妄念少了，少了，这个人怎么样？得轻安，刚刚得受用。心里面很安静，这是初得轻安，这是佛学的名词，轻重的轻，平安的安。刚刚得这个境界，这是我们学佛初步功夫得力。外面境界干扰小了，外面五欲六尘接触之后，不会大风大浪。小小的波浪，感觉到自己的心很平静，不太受外面境界诱惑，这是轻安。于是他误会，以为自己已经证得三昧，这在佛法里面称为增上慢，没有证得，他自以为证得。但是他并没有骗人，不是存心骗人，他自己搞错了，搞误会了，没证以为证得了，这种情形很多。
　　我过去曾经遇到一位老居士，他告诉我，欢欢喜喜的告诉我：他证得阿罗汉果，我怎么讲他都不相信，他自己认为他真的证得了。他也不是欺骗人，也不是打妄语，实在讲是误会。到最后我搞得没法子了，我说好吧！真正证得阿罗汉，那一定有神通，这我们在佛经上读得太多了，须陀洹就有天眼通、天耳通，须陀洹是初果；你既然证得阿罗汉，是四果罗汉，我们在他家客厅里头聊天，我说你大门外头有人走过，你有没有看到？他说：没有看到。那你没有证得阿罗汉，墙壁你看不穿，你真正证得阿罗汉，门外墙壁外面任何人走，你一定会看很清楚，你有天眼。你天眼还没有得到，你连须陀洹也没证到。这样他才相信，才知道自己误会了。他是心轻安，念佛功夫真的得一点力。从前遇到外面境界，人家赞叹很欢喜，人家要是骂他几句，生气好几天；现在遇到这个境界，大概已经不动心了，已经无所谓，就以为自己证阿罗汉果了，其实那还远得很。但是总是好境界，有进步了，可是不能有误会；有误会，功夫就不能再向上提升。这是粗念稍息，这个情形确确实实有，以为自己证得三昧。
　　“习气仍在”，习气还在，也学菩萨游戏神通，那还得了，那不得了！“任运腾腾”，就是常讲的，诸佛菩萨示现在我们人间游戏神通。像大家所晓得的，古时候的济公活佛，那就是任运腾腾，他什么忌讳也没有。近代民国初年，也有一个这么样的法师，金山活佛，是江苏镇江金山寺的妙善法师。我们最近这里印的《金山活佛神异录》，那是乐观法师写的，我们把它印出来给大家看看。那是任运腾腾，但是他那个样子我们做不到，我们没有法子。这个法师，你们去看看《传记》就晓得，他一生都不洗澡的，他冬天、夏天就一件衣服，他冬天不冷，夏天不热，他吃东西是乱七八糟的。人家丢在地下东西不要的，他都捡起来吃，别人供养他的钱，钞票，他一拿到手就吃下去，那个钞票细菌多少，他那个学不得。我们在他的《传记》上，因为每个人都知道他从来不洗澡的，有一天好心的居士准备洗澡水让他洗个澡；那个洗澡水，人家喝了，什么病都治好了，你说奇怪不奇怪！我们看到金山寺的妙善法师，我们就想到古时候那个济公是真的不是假的，妙善法师跟济公非常相似。这个我们学不得的，为什么？我们习气还在，他没有习气，他可以做，我们不能做；我们要这样做，那就是以凡滥圣，我们凡夫冒充圣人，那还得了！“皆以混滥为圆融”，他们是圆融的，我们做不到，这是冒充不得的！“鲜有不堕落者”，鲜是少，少有不堕落的。怎么可以学这种人，自以为得自在！
　　我们举一个简单的比喻来说，这是现在社会学佛人都应该要警惕的。中国的佛教，无论出家、在家，都吃长素、素食。现在学密法的人很多，密法吃肉。没错，这个密宗真正修行有德行的人，他吃众生肉是超度它，你吃众生肉，有没有能力超度它？你要是没有能力超度它，是不是吃它半斤，将来要还它八两呢？这个问题就严重了。不要认为好像密宗对于五欲六尘都可以充分的去享受，又能即身成佛，这个法门太好了！换句话说，不断贪瞋痴也能成佛，所以学密的人很多很多。他将来会不会有结果？印光大师在《文钞》里面讲得很多，怕的是将来都要堕三途，不能即身成佛，哪有这个道理！我们必须要了解密宗的历史，密宗承传的状况，你才晓得他的生活方式怎么来的。密教在中国，在西藏、西康、青海，这些高原地带游牧民族，他们的生活，主要的食物就是牛羊肉，他没有稻米、没有蔬菜，这是不得已的。你现在有五谷杂粮，有蔬菜可以维持生活，你就不应该再吃众生肉。虽然吃肉不是杀生，但是间接的杀生，不是直接是间接的。你不吃肉，人家就不杀了，因为你要吃，他杀了再卖给你，这些道理我们一定要懂得。所以我们纵然学密，也不应该学他们那种生活方式。为什么？我们的分别执着犹存，不要说言语造作，起心动念都有罪过。所以这个的确很少有不堕落的。

【此是行门歧途，必须识得，以免误堕。】

　　这是修行里头的岔路，你要认识清楚，你才不至于误会堕落了。我们要问：古时候济公长老，他示现的那个是为什么？诸位必须要知道，诸佛菩萨应化在世间，示现种种形相，我们前面讲过，都是感应道交。他自己没有意思，完全是众生的感应，应一类众生之机。宋朝那个时代，济公出现在宋朝，那个时代大家持戒很严。持戒很严有所谓死在戒条之下，被戒律捆死了，动弹不得了，这是对于佛制戒的意思不清楚。所以济公示现一个真正解脱自在，你太保守了，他就示现开放，破你的执着，破你分别执着的。如果济公长老要在我们今天，他一定示现一个规规矩矩持戒的人。为什么？我们大家现在大家不持戒，开放自由了，他一定示现一个很守规矩的人，都是给我们做榜样。我们有什么病，他用什么方法来治我们的毛病，要明白这个道理。每一个地区，众生的病不一样，每一个时代众生的病也不一样，所以佛菩萨应现在世间，种种不同，我们明白这个意思，你疑惑就没有了。你才能看出诸佛菩萨大慈大悲，真正是普度众生，都是利益众生的。这一段，须菩提尊者答的话：“不应”，“世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”不应，实在讲也是个活句，《般若经》里头说老实话，没有死句，字字句句都是活的，怎么讲都讲得通。

【5.‘不应’者，意显非绝对不可】

　　跟前面答覆的“不也”意思相同，不是绝对不可以。

【若其情识已空，则有相等于无相，无相何妨有相。】

　　以三十二相观如来，行！有什么不行？就跟前面讲的“如是如是”，可以！条件是业识真正空了；也就是说，必须要转八识成四智，这样的人行！没有问题。如果没有转识成智，那就不可以。底下讲，

【而非少有情识者，所应混滥也。故曰不应。】

　　对于权教、二乘（小乘声闻、缘觉）、六道凡夫来说，不应。不应是包括阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们微细的妄想执着没断，所以不可以说见相就是见性，不可以。

【此语正是切诫学人者】

　　对我们初学，可以说是严重的告诫。

【6.佛说一如平等，是令一异皆不可执。】

　　不能执一，不能执异；一是空相，异是种种不同的形相。由此可知，一是性，异是相，性相两边都不能执着。《般若心经》里面所说的色空，色就是异，空就是一；“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，这是一如。如何能见到一如？还是这么个道理，两边不能执着，执着一边就不如，就不是。所以说一异（就是两边）都不可以执着。

【今以相观性，明明执一。】

　　我在相上见性，性相两边你执着一边，所以明明执一。

【尚得曰一如乎】

　　那就不是一如的境界。从相见性，不执着相也不执着性，那就一如；你还有相可见，有性可见，你两边都执着了，哪里是一如？一如的境界，说实在的话，“言语道断，心行处灭”，一如说不出来的，也想像不出来的。你一想就是微细的分别执着，早已经不如，早已经不是，这个意思很深很深。诸位要从这些文字言语里面去体会，你可不能执着言语文字，执着言语文字，那你就完全错了，你都落在分别执着里头；必须把分别执着统统抛弃，舍得干干净净，一如就在面前。有一如这个念头，就不如，这很重要很重要。世尊提到转轮圣王，转轮圣王也要介绍一下。

【7.转轮圣王，以十善化世，为人世第一大福德人。具三十二相，由有漏福业而成。不同佛之由无漏法身而现者也。】

　　世尊告诉我们，世间福报大的人就作王，大国王、小国王，都是过去生中修大福报的。现在民主国家的总统也是王，都是过去生中修大福报。但是总统那个福比国王要差得很多，为什么？国王一切自己可以做主，总统还受国会的干涉，受人家的限制，不能完全做主，福报差一点。福报大的当王，所有的人都得要听他的，这是王。最大的那个王，佛告诉我们是金轮圣王，轮王。为什么称他为轮王？他有轮宝，他有这个宝，宝物。轮宝是他的交通工具，也是他的兵器，打仗的时候他用这个做兵器，轮宝，所以称他作轮王。最大的轮王是金轮圣王，他统治四天下，四天下就很大了。要照黄念祖老居士的意思来说，四天下就是一个银河系，他是这一个银河系的王。这个银河系这么多的星球，都是在他的势力范围之内，这是金轮圣王。第二等的是铜轮王，铜轮王他管辖的是一四天下的三天下，就是四分之三，一个银河系四分之三他能够统辖得到。小的叫铁轮王，铁轮王，还有银轮王，银轮王管三州，铜轮王两州，二分之一；铁轮王管一州，就是四分之一，银河系的四分之一，这个范围也了不起。他的势力能够达得到，就是他的轮宝可以达到的地方，他的武力可以征服的地方。我们这个世间没有轮王出现，自古以来，从来也没有出现过轮王。因为我们在历史上看到，统一全世界的国王都没有，历史上都没有，何况还要统辖其他的星球！我们现在科学家往外太空发展，要征服太空，那大概就是轮王的观念，就这个念头了。
　　不过我们近来常常看到有飞碟到我们这边来，也许就是轮王的轮宝。实际的样子我们没有见到，但是我们看到许许多多的报导，大概不是假的，是真有这些事情。我自己见过一次，那个时候可能还没有学佛，我在台北，见到一次飞碟，我见到的时候，停在空中，它不动的，大概停的有十几分钟，很明亮。有些人说那个恐怕是信号弹，军中打的信号弹，打上去的，面积很大、很亮。但是十几分钟之后，它就移动，刚刚移动的时候速度很慢，愈来愈快，愈来愈快，一下就不见了。到第二天报纸上也登了，看到的人不少。在那个时候，还没有像现在这样的重视，这是不明的飞行体，它可以停留在空中，我只看到一次。所以这个东西是真的，不是假的，绝对不是看错，很多人看见的。我想佛经上讲的轮宝，大概就是这些东西，确确实实是佛所说的，是他的交通工具，也是他的武器，他用这个来征服其他的星球，这是统辖太空；不是统辖这一个地球、一块版图，不是的，那是小王，那个不是转轮圣王。
　　转轮圣王福报大，世间真是第一大福德人，过去生中修的大福。“以十善化世”，必定是仁慈的，教人以十善业道，以这个教化众生。转轮圣王也是有三十二相。由此可知，世间的福报，三十二相是果是报，是果报，果报必有因。他的因修得很圆满，所以他的果报圆满，但是他是有漏，什么叫有漏？妄想分别执着没断，修一切善福，得这么大的果报。他跟佛不一样，佛的福报也是圆满，但是佛没有妄想分别执着，因此佛的三十二相比转轮圣王的三十二相还要殊胜。这两个一比较，佛的三十二相非常明显。这是附带在此地说，介绍一下转轮圣王。请看底下一段经文，说偈结成，结成“遣取相明非一”，结这一段：

一六O、说偈结成

经【尔时世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】

　　这首偈在《金刚经》里面也很重要。我们看底下注解：

【1.尔时二字，是令学人应与上段经文同时体会。】

　　这个两段，这是两小段合起来是一个整个的意思，这两小段不能分的。我们今天很好，这两段同时来看的，所以意思能看得圆满。

【因偈中所说，正是所破所解之所以然。】

　　也就是说，为什么佛不许微细分别执着没有断的人，不可以说在相上就能见性，他举三十二相举这个例子，不可以说从相上去见性，道理在哪里？这一段说出来了，这首偈子说得很清楚、很明白。我们继续看注解：

【2.色，统指一切色相，三十二相当然包括在其中。】

　　若以色见我，假如你从相，这个“我”是性。

【两我字，指如来言，即是性也。】

　　诸位要懂得这个意思，如果不懂意思的话，就会搞错了。释迦牟尼佛说：“若以色见我，以音声求我。”我不从色看你，我从哪里见你？我们当然是见色闻声，才知道释迦牟尼佛在这里讲经说法，才知道！所以这个我，不是讲我们个人的我，这个我是讲的真如本性，是讲如来，用这个做代表的。就是后头说“不能见如来”，意思是一样的，那个我就是如来；就是说你从相上不能见性，是这么一个意思。色声香味触法这是六尘，六尘通常用一个“色”代表，色不能见性，声香味触法都不能见性。法里面包括佛法，如果从佛法里面可以见性，那世尊绝对不会在本经上说：“法尚应舍，何况非法”，绝对不会说的。佛法也不能见性，你要见性，佛法也要舍掉，你才见到性，这个诸位要知道。别的东西放下，世间法、出世间法统统放下，佛法是宝贝，法宝不能放下，坏了！照样不能见性。一个色代表了，色声代表了。声，用这个“声”就把说法包括在里面，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，都是以音声为佛事，这个我们大家都晓得，那个时候没有写成书，都是音声为佛事。

【正谓不可执取上来一如平等诸说】

　　前面讲一如，诸法一如，无实无虚，不一不异，诸法平等、无有高下，这些说法就包括在音声里面，佛说了这么多。如果你要向文字、音声当中去求，求明心见性，就错了！那是人家行邪道，就错了！心外求法，这就变成外道了。为什么？下面说明了。

【3.若以色见】

　　色见就是相见，你要是想从相上见，

【以音声求。显然业识用事，执着六尘境相。故斥之曰是人行邪道，不能见如来。】

　　佛这个话用意太深太深了，很难体会。说出这样的话，真是慈悲到了极处。我们不论别人，想想自己，自己现在在学佛，是不是从色相、音声当中求？我们真的是搞这个。多少人在佛堂里面，我们看到他烧香跪在佛菩萨面前，在那边祷告叽咕叽咕，搞了半天还不起来，他就是从色相上求。知识分子从《大藏经》经本里面去求，经本还是色相，也是色相，听讲经从音声。民国初年妙善法师示现的，破我们这个执着。妙善法师一个人也没有庙，他居无定所，今天到这个信徒家住几天，明天到那个信徒家去住几天，一年到头都在外头游荡，不知道人在哪里。可是每一个家庭都很欢迎他，都把他当活佛来供养，他没有拘束。他念佛跟别人念的不一样，平常他从来也不拜佛，人家跟他顶礼，他赶快跪下来也向人家顶礼，随和，一点架子都没有。一般出家人看他好像看不习惯，好像出家人，在家人顶礼，接受是应该的；哪里一看到在家人顶礼，赶快就趴在地下磕头还礼，他就是这个习惯。破我们的执着，破我们的分别，破我们的习气。寺院庵堂、佛门的道场，要供养庄严的佛像，不但佛像要庄严，叫一般人进来一看生欢喜心，还要布置许许多多的道具，幡幢、宝盖、香花供养，诸位要晓得，这干什么的？这是不是修行？不是。接引众生，它用意在此地。我们道场里面住众，每天做早晚课，威仪整整齐齐的，唱戏表演给别人看的，要懂得这个意思，给那些初学佛的人、没有学佛的人，让他看到这些人对佛这样的尊重，大概佛还不错，我们去打听打听；接引他入门，这就是唱戏表演给人家看。真正修行是不着相。我们一定要明白这个道理，寺院道场所有一切设施，都是为了接引众生的。但是你要晓得，众生，每一个时代、每一个地区，文化背景不一样，意识形态不一样，生活方式不一样，你要了解他们，然后你用什么样的设施才能度化这一方的众生。你要拿着中国这一套，还拿着中国古来这一套，去度现代的外国人，决定行不通的。所以佛法一定要懂得现代化、本土化，你才能度当地的那些众生。
　　我们举一个很简单的比喻，譬如画大家都喜欢，可是有个地区他特别喜欢某一种画，你在佛堂里面供养，就选择他们大家都喜欢这个画，他看到欢喜。一切为众生，不为佛，佛菩萨不要，佛菩萨一切一如，他哪有这个分别执着？所有一切的选择，都是为当地众生，为他们来选择的，他们喜欢什么；譬如建个道场，他们喜欢什么形式的，像我们现在这些道场都建设中国形式的，新加坡这个地区被中国同化了。可是在外国你建出这样的道场，说实在话，对象对谁？对华侨，外国人不进来。外国人一看，这中国古老的文化，他不进来。色相、音声，我们要会用它，决不能执着它，执着就错了。这个地方讲，还有微细的执着。显然业识用事，执着六尘。
　　故斥之曰是人行邪道，不能见如来。这是佛在此地喝斥这一类的人他错了。行是修行，他不是修行正法，他修行的是邪法。邪正的标准，我们要知道，正法，你一定成佛，这是正法；不能成佛，那是邪法。你学佛了，还要继续搞六道轮回，在六道里面修一点福报是邪法，不是正法。诸位要知道，正法的标准，一定是超越六道轮回，勉强来讲阿罗汉算是正法，超越轮回了；但是他还不能算纯正，因为他还有微细的执着。真正纯正的正法是法身大士，那是正法。我们今天说老实话，别说破无明，见思烦恼伏都伏不住，没有这个能力。你要不相信，自己坐下来，坐五分钟，很冷静的去观察，你心里头有没有妄想，五分钟当中不晓得想了多少！你就晓得心里头妄念的起伏，伏不住！试试看念念佛号，看看压得住压不住，还是压不住，这个就知道不行，有什么能力了生死出三界？实在讲除了念佛带业往生，没有第二条路。对我们这种人来讲，正法就是一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，对我们来讲统统是邪法。为什么？不能成就。不能见如来就是不能见性。

【是则欲观一如，非尽空情识不可。】

　　你要把情识，情是烦恼，识是妄想分别，要把它断得干干净净，你才能见性，这是把道理说出来了。可是又怕我们还有疑惑，刚才讲了，我们学佛不能离开佛像，不但寺院里头有庄严的佛像，我们居士、学佛的人家，家里面也供养佛像，怎么能离得开色相？底下说：

【4.佛经中每令人观佛相好，须知此是方便。】

　　这是对初机来说，初学佛的人有好处。为什么？你这个业识里头，一天到晚都是贪瞋痴慢，这个对于自己伤害太大太大了，既然有妄念、有妄想，我不想别的，专想佛，这个好！把妄想的对象换一换，这是个方便法，临时的办法，教你想佛像，教你想佛经，佛经里面讲的这些意思，你就想这个，想这个比想世间五欲六尘好太多太多了，这是初步的修学，可是那个功夫要知道向上提升，并不是到此为止，要知道向上提升。此是方便。

【故令舍染观净】

　　佛相是清净的，菩萨相是清净的，你要是常常观想有好处，最小的好处，最明显的好处，相随心转。你的相貌天天想佛想久了，就变成佛相，就变成菩萨相。所以你供养一尊很庄严的佛菩萨像，天天想，想个五年、十年，你的相貌会变，会变成佛菩萨的相，体质会变，会变得很健康没有毛病，佛菩萨身体健康没有毛病；一切法从心想生。所以佛法修行，对观想非常重视，你看净宗的修行，《十六观经》。

【所以《十六观经》中，最要者为是心是佛、是心作佛数行文。】

　　这两句是我们净土宗修行的原理，基本的理论。从这个理论上，我们就明暸念佛成佛，我们得到这么一个答案。是心是佛，这个心就是真如本性，一切万法之本体，这个心跟此地经上讲的如来是一个意思，真如本性是一切万法的本体。佛就是这个心现出来的，菩萨也是这个心现出来的。从这一句里面，“是心是佛，是心作佛”，是心作佛是我们现在干的。我们天天想佛，天天看佛像，我们就作佛。能不能成佛？决定能成佛。为什么能成佛？我们心性本来可以现佛。从这两句，我们把它展开来看，是心是菩萨，是心作菩萨，你从这个道理一引伸就如此。菩萨是我们真如本性变现出来的，我们只要念菩萨、想菩萨，就变成菩萨，道理在此地。同样一个道理，是心是人，是心就作人；是心是鬼，是心就作鬼；是心是地狱，是心作地狱。十法界依正庄严，都是心作的。这两句是把总的理论给我们说出来了，我们念佛求生西方极乐世界，就是根据这个道理。而实实在在讲，十法界依正庄严都是依这个道理，决没有违背这个道理。
　　我刚才讲了，是心是鬼，是心作饿鬼。所以你从那个心，前面那个心，是心作佛的那个心，那个心是一（我们前面讲一异，那个心是一），是真如本性，是万法的理体；下面这个心是识心，就是分别心，分别妄想执着的心，妄心。前面那个心是真心，真心是本体，能现；后面这个心，能变，它把境界变了。所以佛在这个地方教给我们，“应无所住，而生其心”，就是那个境界相会变。什么是鬼？贪心是鬼。贪财、贪名、贪色、贪佛法都不行，不能说我贪佛法就作佛，没这回事，贪佛法还照样作鬼。为什么？贪心作鬼，并不是讲贪的对象，是讲贪心。所以世出世间法不可以贪，记住，要贪的话，就是我作鬼了，将来就变饿鬼道；饿鬼道现什么？是心是鬼，那就饿鬼道现前。地狱是什么？瞋恚、嫉妒，不能有。有瞋恚、有嫉妒，是心作地狱，那麻烦大了，一定要懂这个道理。所以这几行文，真是把十法界依正庄严的原理讲清楚了。

【明得一切唯心，则知虽观相好而不执实，其分别执着之情识遣矣。】

　　聪明人，有智慧的人，观相而不执着相，观想而不执着想，这是两边不住，那个能见性，那就是能成佛，是心作佛了，在十法界的佛法界里面。连这个念头统统都没有了，那就超越十法界，超越十法界所现的是一真法界。这是我们要注意的，一定要懂得，知道怎样修法。底下说，

【5.念佛人虽观见弥陀现前，极乐世界现前，亦不可着也。】

　　决定不执着，要知道事实真相。念佛人有见阿弥陀佛的，梦中见佛的人很多，定中见佛的人也很多。念佛，念佛堂里面止静的时候，就是坐下来念佛的时候，这个时候也有人见佛、见莲花，见西方极乐世界，有这个情形。见到之后，要若无其事才好，如果一见到，“这不得了，我念佛有功夫，见到佛了，你们都没有见到，我比你们高明太多了！”这就完了，就着魔了。见如不见，真正见到这个瑞相，心里面若无其事，从来也不会把这个当作话题来给别人说，这是好境界。如果你见到之后，常常在外面炫耀，你所见的不是真的，是魔境界。真正的感应，是心清净，感应西方依正庄严现前。我们在历史上看到的，过去慧远大师，我们净土宗初祖，他一生当中见过三次西方极乐世界，从来没有告诉过人，任何人都没有提过，他往生的时候说出来的。他临终往生的时候，西方极乐世界又现前了，他告诉大家，他说我要走了，这个境界过去曾经见过三次；人家问他，你见到这个境界怎么样？跟《无量寿经》上讲的完全一样，那个没错，经是证明，跟经上讲的完全一样。因为慧远大师那个时候，佛经净土宗的经典翻译成中文的，只有一种《无量寿经》，《弥陀经》、《观无量寿经》都还没有翻出来。所以最初远公大师建立净土宗，就依靠一部经《无量寿经》，这是我们净宗第一经，这个要晓得。现在人一般讲不老实，沉不住气，小小境界就到处炫耀，觉得自己很了不起！所以佛菩萨绝对不现这个境界给你看，为什么？你禁不住！一定要大风大浪不动，佛菩萨示现一下，让你增长信心，让你自己晓得往生极乐世界有决定的把握，是这个用意，不是叫你到处炫耀的。可是有许多感应，初学的人有，以后呢？以后就没有了，我也遇到过。有个同学告诉我，他初学的时候感应很多，看到光、闻到香，绝对不是自己烧的，闻到异香，一年当中会有好几次。现在学佛学了十几年，一次都没有了，他问我是不是退步？那我也给他答覆，就跟《金刚经》上讲的答覆一样：亦是亦不是。怎么亦是亦不是？如果你自己这些年来念佛，一面念佛一面还是打妄想，那就一点不错，你完全退步了。为什么说亦不是？如果你这么多年来，用功很得力，确实烦恼轻，智慧长，那就不是退步。因为你初学常常有这些感应，增长你的信心，信心有了，不能再现了，再现就变成魔了，哪有常常现的道理！再现是什么时候？临终接引的时候，相一定现前，平时不会来打扰你，不会来干扰你。所以完全看你自己修行的境界，这个答覆也是亦可亦不可，不是一个肯定的答覆。所以境界现前不可以执着，不可以炫耀。现在有很多地方，见光见什么，还要照相、还要录音，到处拿去炫耀，不好！佛法是教修清净心的，不是搞神通感应的，这个要记住。神通感应决定是坏事情，不是好事情。所以，佛法决定不以神通感应作佛事。

【6.上来遣相已遣至极处】

　　遣相是叫我们放下，所有一切的法相都要放下，以至于到最后微细的分别执着也要放下，这达到极处。

【因少有所取，便着色相。】

　　我们自己修行用功，要常常在这个地方回光返照，自己在日常生活当中，起心动念之处，还有没有这些事情，妄想分别执着，还有没有这些事情。这些事情现前，就是我们一般人讲，心里面有牵挂，有忧虑、有牵挂，稍稍有就着了相，四相都具足了。

【便是向外驰求】

　　向外驰求就是我们平常讲的攀缘，你是攀缘，你不是随缘。

【便非正知正见】

　　你的想法、看法都是错的，不是正知正见。生活是修行，修净土的人也要生活，修净土的人也离不开社会，也离不开人群。你每天都要对人、对事、对物，这一句佛号念念提醒我们修清净心，念念提示我们跟阿弥陀佛同心同愿，同德同行，这叫真正念佛，这心里头有佛。除佛之外，一切要放下，心里面不可以有丝毫分别执着，不可以有丝毫的牵挂。一定要晓得，牵挂是六道，是轮回，无论牵挂什么都是轮回心造轮回业，这样往生就困难。

【便是法执我执】

　　有丝毫的忧虑牵挂存在，就是妄想，就是烦恼，妄想是法执，烦恼是我执。

【便与空寂之性相违】

　　学佛的人，我们只有一个方向，一个目标：明心见性。念佛往生到西方极乐世界去，干什么？还是为了明心见性。在我们这个世间环境不好，障缘太多，明心见性不容易。我们求生到西方极乐世界，没有别的，换一个环境，那个地方没有障碍。十方诸佛刹土，诸佛都有净土，不能说诸佛净土不好，诸佛净土障碍少，不是完全没有障碍，比我们这里障碍少，好一点而已。西方世界完全没有障碍，论到修行的环境，西方世界是所有一切诸佛刹土第一。假如不论修行，论庄严、依正庄严、论美好，有许多诸佛世界超过西方极乐世界，这是释迦牟尼佛在经上给我们讲的，超过极乐世界太多太多了。但是要论修行的环境，没有一个世界能够跟极乐世界相比，这也是世尊为什么教我们选择西方世界，为什么要教我们念佛求生弥陀净土，道理在此地。这就是有妄想分别执着，就与性德相违背。空寂之性就是清净心，你的心不清净，你有分别，你的心不平等，这是我们在日常生活当中，对人、对事、对物，要练！本来这些人我看不顺眼，我练习，练习看得很顺眼；本来有一些人我看了很欢喜，练习看得很平淡，要把它看平等，要把自己的心恢复清净，这是功夫。念佛人如何下手？阿弥陀佛！遇到人不欢喜的，阿弥陀佛、阿弥陀佛，那个不欢喜就没有了；遇到这个人生欢喜心，阿弥陀佛、阿弥陀佛，也把心念平等，念清净了。念佛的方法好！你要会用，会用就是会用功，不是说一天念几万声，看到这个人还讨厌，看到那个事情很喜欢，那有什么用处，那没有用处！所以要会用，在起心动念之处，一句阿弥陀佛压平了，恢复到平静，这叫会用功。你不会，岂能见如来！我们今天就讲到此地。
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95．金刚般若研习报告（第95集）

　　请掀开经本二百三十三面，请看经文：

《无断无灭分第二十七》

一六一、遣灭相明非异　标示切诫

经【须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　请看小注，看注解：

【1.此段经文】

　　这是一百六十一段，跟后面的一段，后面是一百六十二段，这两段江居士在注解里面告诉我们：

【不但在后半部中，有万钧之重。即开经以来，所说不应取非法、非非法，以及说即非、是名等义，直到此处，方说明其所以然。】

　　这两小段的经文非常重要。世尊在本经屡次的教我们，不可以取非法，不可以取非非法。非法是空，非非法就是有，空有两边都不能着；不但空有不能着，空空也不能着。正是一切经中所讲的三空三昧，三空三昧无论是大乘、小乘都说；人空、法空、空空，空也空。在本经经文上，我们曾经看到许多句子里面都有“即非、是名”，前面曾经读过，也曾经为同修们详细的报告过。经文到这个地方，世尊总算是把为什么叫我们两边不住，空空也不能有，道理在此地说出来了。我们继续看注解：

【2.前半部是对初发大心者说。空有皆令不着，以合中道。凡说即非、是名处，语气大都两边兼顾，既不着有，亦不着空。是名，含有名相虽假，未尝不是之意。】

　　有这个味道在里面。这个大意我们在《节要》第四卷的开端，给诸位报告过了，说明《金刚经》前后两半它的大意。前面是对初发心的人说的，初发心，实在说不是普通人，大乘经上给我们讲，发心住就是圆教初住菩萨，初住菩萨是初发心，对他们说的。一问一答当中，意思都是教导空有两边都不能着。说“即非”，就是不能住的意思；说“是名”，不着空。说“即非”，不着有；“是名”，不着空。为什么不着空？名相虽然假，假的它摆在我们面前。这一桩事情，我们的确不能够疏忽，一定要把这些理事搞清楚，不搞清楚，我们在日常生活当中，所谓是提不起观照功夫，也就是我们常讲，你在日常生活里面，对人、对事、对物，你是怎么个看法。大乘经上给你讲的这些原理原则，你有没有用在日常生活当中。如果统统没用上，日子还跟平常一样，一天一天过下去，这个不行。这样一天一天混下去，学佛等于没学，你没用上，没有看清眼前种种现象的实况，你没看见。
　　佛为我们说明宇宙人生的真相，虽然讲一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，这在古代时候的人已经就很难想像了。所有一切现象，十法界依正庄严，是这么一回事情，业因果报刹那生灭相续的现象。所以说真的，是当体即空，了不可得，这是真话，绝对不假。我们凡夫心太粗了，佛跟我们说，我们都体会不到，但是这样的话，如果对现代的科学家来说，那他们的体会就非常非常深了，比我们体会要深。我们照佛在经上讲，一弹指六十刹那，经上讲力士就是身体非常健康强壮的人，他弹得快，弹得有力量，一秒钟一般讲可以弹四次，并不多。四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千；换句话说，就是二十一万六千分之一秒，二十一万六千分之一秒，佛给我们讲的事实真相是如此。这个在从前人确实很难思惟想像。
　　在今天不行，今天何以不行？我们晓得佛说话是方便说，并没有讲到真实相；真实相上实在讲，佛在经上有，《楞严》上给我们说的，“当处出生，当处灭尽”。当处，那个时空几几乎乎等于零，现代科学家没有法子观察出来。我们用现代科学来观察，科学家已经肯定了，所有物质的现象只不过是波动而已，说波动、说粒子都讲得通。我们就以现代科学的常识来说，这一般大家都知道光的速度，光有波，这个我们晓得，所谓是光子、光波，说光子、说光波都可以，光一秒钟它的速度是三十万公里。如果以一公里的长度来说，光走一公里要多少时间？我们晓得，三十万分之一秒。它一秒钟走三十万公里，三十万分之一秒走一公里。一公里是一千公尺，光走一公尺那是多少时间？那就不是三十万之一秒，这是一公尺。再把一公尺算起来，一公分呢？再要观察，一公分的千分之一，一公分的万分之一。于是从这个地方我们就了解，《楞严》上所讲“当处出生，当处灭尽”的那个状况。这是今天科学家没有法子观察得到的。我们讲千分之一厘米，万分之一厘米，光要多少时间通过？这是事实的真相。实在讲，佛这两句话讲得最好，“当处出生，当处灭尽”，这两句话讲得非常的圆融。十法界依正庄严是什么？就是这个现象。不只一秒钟两个十万八千，那是世尊的方便说；当处出生，当处灭尽，是世尊的真实说。
　　你以为有个东西存在？没有！凡夫以为它真有东西存在，不晓得这是业因果报生灭的相续相，不知道！斤斤计较，妄想分别执着牢不可破。众生迷惑颠倒，迷在哪里？不了解事实真相，迷！意识里面胡思乱想，嘴里头胡说八道，身体胡作妄为，干这些事情，这是世尊眼睛当中看到所谓可怜悯者，真正是可怜！全非事实。所以初发菩提心，初破无明的人，《金刚经》上半部为他们说的。特别提示空有两边不住，这是把所以然的道理说出，说出空有两边的所以然。相有体空，相是幻相，就是相都不可得，我们所看到的相，因为它是相续相，所以产生了误会。

【3.后半部是对已发大心】

　　初住以上，二住以后，已经发大心了。

【发大心、修大行】

　　这些人不但超越六道，而且统统超越十法界，后半部是对已发大心、修大行。

【并能不取一切法相者说，但恐其独独取着菩提法相，则终为空寂之累。】

　　我们先说这一句。已经证得一真法界，宗门里面所谓明心见性，见性就作佛，是这样的人。他虽然见性，虽然成佛，他成的是分证即佛，天台家讲六即佛，他成的是分证即佛)，并非究竟圆满佛。分证即佛是真的，决定不是假的。往究竟的果位，他还有四十品无明没断；换句话说，那还相当遥远。所以这些人依旧继续不断在修学，他是法相、非法相统统都舍掉了。为什么？不舍不能破一品无明，他统统放下了，统统舍了，破一品无明，证一分真性。这个境界，在我们净土宗里面，就是初证理一心不乱。诸位要晓得，理一心不乱是法身大士，是破一品无明、证一分法身，将来生到西方极乐世界是生实报庄严土，到西方世界成佛快。什么都放下了，唯恐他阿耨多罗三藐三菩提这个放不下，怕的是这个。实实在在，那是不是真的？真的！确确实实四十一位法身大士，他们念念当中都要求阿耨多罗三藐三菩提，就这个没放下；这个要是放下了，他就证得究竟圆满佛。为什么世尊在此地要提起这桩事情，这里说出来了。
　　等觉菩萨，我们不看别人，看文殊、普贤。文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，毗卢遮那佛的后补佛，他为什么要发愿求生西方净土？他为什么不在华藏世界断最后一品生相无明，证无上正等正觉？他为什么到西方极乐世界去？这里面我们想像大概有两个原因，一个原因是到西方极乐世界去断那一品无明成佛，在时间上来得快，因为西方世界修行的环境好，总是为这个原因。在华藏世界时间要长一点，到西方极乐世界时间很短，他就证得无上正等正觉，这是一个理由。第二个理由，他是表演做给我们看的，鼓励我们，现身说法。华藏世界等觉菩萨都要求生净土，那我们不求生还行吗？总之两个意思，除这两个意思之外，没有理由；可能两个意思都有，两个意思都有。因此我们晓得，一真法界里面的法身大士，真的什么都干净了。所谓的最后一品生相无明，就是极其微细的执着，他要证无上正等正觉，佛在金刚会上极力告诫这些人，这个念头不能有。他要是独独取着菩提法相，他有一个阿耨多罗三藐三菩提，有这么一个念头在，终为空寂之累。空寂是无上正等正觉，就是如来果地上的，他没有办法证得，只要有这个念头在，终不能证性，这个证性是证究竟圆满之性。诸位要明白这个道理，证究竟圆满之性。

【而此执甚细，最为难除。】

　　这个执着的确是非常非常的微细，我刚才是就现代科学已经知道的光的速度，来跟诸位说明，业因果报刹那生灭的现象。光是不是达到究竟？还有没有比光速度更快的？有，还有！可见得我们用光速，来量一个厘米，一个极小的距离，观察它生灭的现象，用光的光波来观察，还不是真实相，还不是究竟微细的现象。所以这个执着太细了，细到什么程度？决定是细到他自己不知道。为什么？自己知道他就能除掉，就可以断掉，因为自己不知道，所以他断不掉。由此可知，初住菩萨破了一品无明，第二品的无明他不知道；等到他发现了，还有一品无明，再把这一品无明断掉，他就变成二住菩萨；三住菩萨的无明，他不晓得，就这么个道理。他知道了，他就能断掉。到等觉才发现，后面还有一品，那一品断掉之后，再仔细去观察没有了，那才证到究竟的佛果，究竟佛位，是这么一个道理。所以难！难在这个地方。由此可知，我们在这里也得到一个结论，一个证明，佛法是知难行易，知真的是难，断不难。知太难，你发现太难了，断不难。

【故后半部所说，皆向着有边痛遣。】

　　这是“即非是名”它这个用意不一样。前半部“即非是名”，是空有两边不取的意思；后半部就是说即非是名，还是在有的这边。这个有，诸位一定要晓得，就是业因果报刹那的相续相，还是这个相认识不够透彻，叫你在这边放下，在这边也要离开。

【虽即非、是名并说，含有法相虽是，终为假名。空有不着。】

　　可见得这个意思比前面的意思的确是深。刹那生灭的相续相虽然有，幻相虽然是有，这也是假相、假名，万万不能够执着，执着就错了。

【4.性是一切法本体，相是表面。】

　　修行欲证性者，这是我们必须要认识清楚。修行修个什么？你将来希望得个什么？无论哪一个宗派，无论哪一个法门，总而言之，最后的目标就是明心见性，这个诸位要知道。即使我们念佛求生到西方极乐世界，到极乐世界去干什么？还是明心见性，还是见性成佛，还是这么一桩事情。如果学佛不拿见性做目标，这就错了，那你就是生生世世继续去搞轮回，你在佛门里面无论怎么修法，你所得的是有漏的福报而已。这桩事情不难懂，我们也说得很多，相信同修们多少都会有一点印象。一定要知道，我们学佛为的是见性；换句话说，为的是彻底正确的明了宇宙人生的真相，不愿意、不甘心做一个迷惑颠倒的人，我们想做一个明白人，诸佛菩萨是明白人。

【要想证性，既不应执取相，亦不应断灭相，此一定之理也。】

　　这是一部《金刚般若》所说的总持、大主意如此。“取相”，在法相里面执着；“断灭”是一定要把相拿掉，把相去掉，那也错了。相怎么能去？这个道理，前面曾经跟诸位报告过，相是不会消灭的。你要想把相灭掉，没这个道理。你要问为什么没有这个道理？因为相根本不存在，你怎么灭它！它要真有个东西在，可以灭它；它没有东西在，你灭什么？所有一切法相不生不灭，这个一定要清楚、要明了。可是这个说法，我们听了很迷惑，我明明看到人有生老病死，植物生住异灭，矿物有成住坏空，怎么说没有灭？那个灭是你看走了眼，你看错了，实实在在没有生灭。诸位想想，刹那业因果报生灭相续，你想想这句话的意思，你在这一句里面体会到一切法不生不灭，那是真的，所以相灭不掉的。灭不掉，为什么我们会看到有很多生灭的现象？刚才讲，我说你看走眼了。相不会灭，但是它会变，它变另外一个样子你就不认识了，你以为前面那个相灭了，后面新的生了；其实它没有生灭，它会变，相会变，不会灭。所以，你要想把一切相灭掉去证性，没这回事情，那你就错了，错用了心。这个错误的认识，就又变成障碍，叫所知障，障碍你永远都不能见性，那你的亏就吃大了。明白事实真相，相跟非相都不要去理会它，没事！它有相也好，没相也好，绝对不要把它放在心上，放在心上就是妄想分别执着，不可以！这是一定的道理。
　　也许你们听过黄念祖老居士讲开示，这边净宗学会把他的录音带做了几个ＣＤ片，我今天听了两片，它里面有个比喻很有趣味，还是老比喻，“以金作器，器器皆金”，实在讲他这个比喻是古人的比喻，也是古人的问答，我们一般人少见。大家都知道，“以金作器，器器皆金”，他说：我现在要你把黄金拿来，我不要器，那个金是什么样子？黄金是什么样子？它是长的？还是方的？还是圆的？还是扁的？黄金是什么样子？我相信你要是答覆我的话，一定跟释迦牟尼佛跟须菩提的答覆一样，它不是方的，它也是方的；它不是圆的，它也是圆的；它什么都不是，什么都是。对不对？不是这样答覆吗？方圆是相。我说我要性不要相，性跟相是一体，性跟相是分不开，没有相就没有性。所以后半部讲，你要是把相断掉，那性也没有了，就是这个意思。教你不要执着相就对了，你不执相，那样样都是金；执着相，金就没有了，金在哪里？没有了，就找不到了，迷了！不晓得相就是体，体就是相，性相不二。这种开示实在讲，给我们很大的启示，我们如果细心在这上面揣摩，常常能够提起，宗门的话说提起疑情，观察世间，乃至于出世间法，会开悟！为什么会开悟？慢慢看清楚了，看清楚，放下了，再也不执着了；这一不执着就开悟了，智慧就现前了。
　　我们今天听经、学佛，为什么不开悟？就是听虽然是听，学虽然是学，一丝毫也不肯放下，毛病发生在这个地方。你不肯放下，你亏就吃大了。我跟你们大家相比，我相信你们也会感觉到，我比你们有智慧一点。为什么我比你们会有智慧一点？说老实话，我比你们放下的多一点，就这么个道理。你要是比我放下的更多，你的智慧就在我之上，我不如你。这不是从外头求的，你放下一分，你就得一分智慧；放下十分，你就得十分智慧。我不过放下一、二分，你们是一分都没放下，事实的真相就在此地。
　　有一些老同修们，这个我在讲席过去曾经讲过，如果你们很细心，过去也曾经听我讲过经，或者你们听录音带，我讲的经，每一次讲的不一样，每年讲的不一样，境界不相同。一年比一年讲得清楚，一年比一年讲得明白，一年比一年讲得微细。这是什么道理？智慧增长。智慧增长，是不是我继续不断的在看经在研教得的智慧？跟诸位说，不是的。如果你这样看法，你就错了。你这样学法，你也错了。真相是什么？我一年比一年放下得多，道理在此地。今年比去年放下更多了，想一想七十岁了，古稀之年，古人常讲“人生七十古来稀”，说得不好听，该死了！这世间与我没分了。没学佛的人、老人会执着，学佛的人统统放下了，随时打算往生，所以智慧就比从前更多一些。智慧从哪里来？放下来的。我刚刚学佛，我的老师章嘉大师教给我的：看破、放下，放下、看破。看破是智慧，放下就是这个地方所讲的不执着，空有两边都不执着，佛法也不执着。可是我们达不到《金刚经》的境界，我们还执着阿弥陀佛，还执着西方极乐世界，这个不执着不行。这个不执着，我们往生就落空，见性见不到，往生再落空，那个麻烦就大了，所以非执着不可，其他的不执着了。名闻利养、五欲六尘，佛法、世法我统统不执着了，一切随缘，很自在！所以人家问我，我说真话，没事！什么事都没有，等着往生，没事！这才叫得大自在，没事了。我把这个道理说给诸位，你们如果有心，这是提供给你做一个非常好的参考资料。所以烦恼轻，智慧长；烦恼轻就是你放得下，你肯放下，智慧自然就增长。再看底下这个注子：

【5.言如来，言具足相，显性虽无相，而亦无不相。说一具足相，闻者可以领会句中影有修福德。是证性者，必不断灭相，且修福德广度众生。】

　　这是修学大乘的人，不能不知道的。防止你又执着非法相，执着什么？执着空。执着空的样子，什么都不干，没事，没事就什么都不干，那就错了！那佛也不度众生，佛为什么一天到晚在度众生，诸佛菩萨修福从来没有中断过，修福就是布施供养一切众生，这个事从来没断过。这就说明诸佛菩萨空有两边不住，心清净，确实没事了，不住有；时时刻刻、在在处处弘法利生，不住空，空有两边不住。弘法利生随缘，哪里有缘，哪里就去，正是前面所讲的“作而无作，无作而作”，这才叫无住生心，这才叫两边不住。所以这个地方，经文里头佛说“如来”，如来是从性上讲的；说“具足相”，具足相是从相上说的，性相两边都说到。
　　性跟相的关系，底下这一句话说得好。“性虽无相，而亦无不相。”这就是刚才问的这个比喻。我问你，你拿黄金给我，黄金是什么样子？它无相亦无不相。从这个粗显的比喻当中，诸位细心去领会性相的关系，你要在这里头明了。佛有更深的意思。具足相是三十二相八十种好，这是我们世间人所说的，我们世间人所观察的。而实际上在大乘经上，佛告诉我们的，像《华严》、《观无量寿经》，佛有无量相，相有无量好，不止三十二。三十二相八十种好，是释迦牟尼佛在我们这个世间示现的劣应身；我们世间人以为人身上这个相貌长得这样，那就算是贵相、好相。世间人以为的好相、贵相，佛统统具足，三十二种统统具足，一样也不欠缺。实际上佛的报身那是无量相、无量好，具足相是讲佛的报身，一样也不欠缺，样样都圆满。
　　我们凡夫每一个人都想自己的相好，每一个人都希望自己相长得好，每一个人都希望自己体质好，健康长寿，还要年轻不要老。看看诸佛菩萨，他真的做到，他们真的是健康长寿，美貌又不老。在楞严会上，阿难尊者看到释迦牟尼佛，他心里想，这种相不是父母所生的，一定是他自己修成的。阿难发心出家，是为了好相才出家的，你们在《楞严经》上看到的，他为了爱美出家的，看到释迦牟尼佛的相很圆满，想得这个相貌，这么出家的。由此可知，诸佛菩萨的相好也能度众生，也能够把众生引到佛门里面来，接引的手段。相好怎么来的？真的是修来的，这不是假的，福相修福修来的。所以佛的三十二相，诸位细细看江味农居士的《讲义》，那一段我没有节录，太麻烦了，也并不是很重要，太麻烦了，太繁琐了。三十二相八十种好，那是果报，果报一定有业因，修什么样的善因，得哪一种的相貌。由此可知，每一个人的相貌，生下来的相貌是你过去生中修的。但是相会变，你看你老的时候跟你年轻的时候，如果有照片比一比，相貌会变，不一样了；这就说明相随心转。如果你这一生当中修行，心地很善良，你的相貌就变得很慈祥，就很丰满；假如心里很险恶，相貌叫人看到会害怕，看到你的相貌会寒毛直竖，那是心胸非常险恶的人。从相貌能看到一个人的心性，这也就证实佛跟我们讲的，依报随着正报转。正报是心，我们的身体，我们的相貌，随着我们的心转。心清净，相貌也清净，身体也清净；心慈悲，相貌也慈悲，身体决定健康。
　　佛这个地方说具足相，就含着有修福的意思，决定不能把修福看轻了。成佛，我们在受三皈誓词里面，“皈依佛，二足尊”。“足”就是此地讲的具足、圆满的意思；“二”是智慧、福德两种圆满；佛并不是一种，智慧圆满，福德也圆满。他那个福德从哪里修的？就是度化众生，为一切众生讲经说法，教化众生的福德，这个福德最大。佛在此地教给我们一定要修福，不能不修福，成佛一定是福慧圆满，不会偏在一边，福重要！修福里面，大乘经上常讲布施供养，三种布施里面，法布施为最。《金刚经》上告诉我们，《华严经》上普贤菩萨广修供养，“一切供养当中，法供养为最”，这都是讲修福。法供养里面，第一殊胜的是讲经说法，第一殊胜的。讲经说法不是人人都能的，我们没有能力，为什么没有能力？业障太重了，没有能力，所以机缘非常非常不容易遇到。
　　但是现在由于科学技术的发达，讲经说法人人都能。怎么说人人都能？你要想修这个福，多买几套讲经的录音带送人就行了。我们把讲经的录音带送给别人，送给别人的道场，那就是讲经说法度他，不必要自己讲，请人家代我讲，这很聪明，很高明！好像你办学校当校长，可以不要上课，我请老师，聘请人代替我上课教学生，功德是你的。在以前没有办法，以前只有聘请法师到这个地方来讲经说法，当然那个条件比较困难。现在我们买录音带、买录影带很便宜，所以说这种弘法利生，法布施、法供养人人都有机会，问题就是你要会做。另外就是印经书，这也是非常好的法供养、法布施，这种布施里面，给诸位说，一举三得。无论是你买录音带、录影带，或者印书，你都要花钱，钱是财布施；你布施的物品里面，这是佛法，法布施；财、法都有了。别人听到经，从经典里面开悟，得到法喜，烦恼轻，智慧长，这是无畏布施。所以你一个做法，财、法、无畏三种布施都具足，一举三得。你的果报，你得财富、得智慧、得健康长寿，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。一生当中你说做好事，你要真正有智慧，给诸位说，只有这一桩是真正的好事，除这一桩之外，都不见得是真的好事。你花了很多精神、时间、金钱，未必能得到效果，唯独修法布施，这个功德是圆圆满满的；而且费用不多，人人都能做，人人都做得起。古人要是看到我们现代人，羡慕得不得了，他们想做，做不到。所以要明白道理，要了解事实真相，要会抓住机缘，善巧运用科学技术，帮助一切众生能够听闻正法，这是修大福德，修真实的福德。
　　底下讲，是证性者，证性就是成佛，明心见性。成佛的人必不断灭相，也就是说，成佛之人一定会很认真努力的在教化众生，在修福，广度众生。我跟诸位同修说，广度众生我们统统都有分，而且统统都可以做，不是不能做，可以做。再讲到你如果真正发心来弘扬佛法，那个福报就更大了，自利利他，无比的殊胜。法一定要有人弘扬，如果没有人弘扬，佛法在这个世间就断灭了。由此可知，如果是培养弘法人才，这是世出世间第一等的福报，没有比这个更殊胜。但是培养弘法人才，缘不容易，太难得了。民国初年，欧阳竟无居士在南京创办支那内学院，时间只有两年。民初的这些讲经弘法的大法师、大居士，几乎都是内学院出来的，两年！真正做了续佛慧命，这真是无量功德。所以这个缘相当不容易，因为你必须要有经费，要有场所，要有师资，要有学生，少一个缘都没办法成就，很不容易！怎么办？实在讲有一个方法，我们自己劝自己，自己劝自己出来讲经说法，这个话在从前难，实实在在困难，在现在是可以做得到的。
　　我们在倓虚法师《念佛论》里面，看到有一个居士郑锡宾。郑锡宾年岁并不大，他是一个商人，做生意的。以后听到倓老法师讲经，听得很欢喜，他就把生意丢掉了，不做生意了，跟着倓老学讲《弥陀经》，他就会讲一部《弥陀经》。学一部经不难，学讲一样，学会了之后，他就到处讲《弥陀经》，到乡下，乡下没有人去，大法师很难到乡下去。乡下听经的人不多，五个、六个、十个、八个就不得了，就很多了。这个村庄讲一部讲完了，再到那个村庄，他一年到头专门在外面讲《阿弥陀经》，到处讲《阿弥陀经》，就会讲那么一部。以后他往生的时候，他是讲经往生的，他预知时至。《弥陀经》讲完了，当中有几个好朋友，就是请他来讲经的这些好朋友，他就跟那几个人商量，请他们给自己租一个房子，他说：我要走了！你走还要租房子干什么？他说不是到别的地方去，要到西方极乐世界去。他那些朋友跟他说，“你真的有把握？”“真有把握！”那没问题，到我家去好了！都不顾忌，都没有忌讳。在他朋友家里面，打扫一个干净的房间，他是盘腿坐在床上，跟大家告别，请大家念佛送他往生。这些朋友们就跟他说，过去这些往生的人，临走总是作几首偈，作几首诗，留着给我们作纪念，你也不能例外，也得给我们说几首偈。郑居士就说，“不必了，看我的样子就是很好的纪念。”说完了，大家给他念佛，不到一刻钟，一刻钟是十五分钟，他就走了，这么样的自在，没有生病。学会讲《弥陀经》！
　　现在你们要想学讲《弥陀经》，不难！《弥陀经》的录音带听，专门听这个带子，这个带子如果听上一百遍、两百遍，你自然就会讲了，有什么难处！一门深入。我过去在洛杉矶，洛杉矶有一个居士，赵立本居士，十几年前，他听我讲《金刚经》、讲《六祖坛经》。以前我讲的《金刚经》讲的时间短，一个月讲圆满；《六祖坛经》好像也是一个月讲圆满，二十几次、三十次。他拿到我这两套录音带，听得很喜欢，告诉我，“法师，你其他的经我都不想听了，我就听这两部，我老实念佛求生净土。”他来问我：可不可以？我说：可以，没有问题。当他把这部经，好像我过了两年又到洛杉矶，他来看我，他说：这两套带子他已经听了二十六遍。我说：你很熟了，应该可以讲了，他说可以。他原本是大学教授，退休了。他可以讲了，我就告诉他：你继续再去听，听满一百遍。他真听话，这两部经他听上一百多遍，现在在美国到处讲经，有人请他讲《金刚经》、讲《六祖坛经》，他就去了，讲得很好。我今年夏天如果在美国要办佛学讲座，我就打算请他去讲，排他一个课，请他去讲，他很有经验，不难！一遍一遍的重复，不难！从前难，从前你听一个法师讲经，听完之后不记得，求法师再给你讲一遍，不可能，哪有一个法师给你讲个十遍、二十遍，绝对不可能的。
　　现在有录音带好！你可以听一百遍、听二百遍，哪有学不会的？只要你有一个目标，一个方向，我学一部经，我将来专门讲这部经，没有不成就的。到哪里去讲？居士林也不请你，到哪里去讲？找你认识的朋友，到他们家里去讲，三个人、五个人都可以，何必要那么多人，慢慢的法缘就胜了，所以结法缘很重要。要知道平常多结缘，送经书、送录音带多结缘，缘结得多，将来你听众就多了。听众靠缘分，没有缘分，讲得再好，也没有人来听，没缘！缘很深的人，讲得并不怎么好，听众满满的，他跟他有缘，听众就喜欢他，那就没有法子了。我们过去初学经的时候，我们有二十多个同学，法缘最殊胜的是林看治居士。她讲得并不怎么好，我觉得她讲的东西不如我，但是听众她比我多，我的听众没有她多，缘！她跟那些人有缘。所以，一定要广结善缘，这个很重要很重要！
　　所以希望同修们要发心。开始学，不要学太长，学短的。长的经像《无量寿经》很长，学一品，很好！譬如《无量寿经》，我们专学第六品“阿弥陀佛四十八愿”，专学这一部分，这个很好，可以到处去讲，我只讲一品。或者我们净宗所定的晚课，晚课我们三十二到三十七，这六品经都不长，都很短，讲这一部分也非常之好！这一部分是教人“断恶修善，持戒念佛”。所以我们讲，有一个重点，有一个中心，有宗旨、有目标、有方向，学一样。无论在家、出家应当要学。在家退休了，年岁大了，没事情干了，退休之后实在讲很无聊。我有好多朋友、同事、同学退休了，他们年龄有的比我大，见了面都摇头，没事干，坐吃等死，好悲伤！我们听了好难过！真的坐吃等死。所以不如学会一部经，这一部经讲老实话，不要学太多，七天讲圆满。你就学会一部，七天讲圆满，那你人老退休了，你还有事情干，到处讲经，到处受人欢迎，晚年的生活过得多美满，那真有意思！学会讲一部经，不必长，七天就行了。你们如果真的学会了，马来西亚很多地方都希望人去讲经，找不到人，你们可以每年到马来西亚巡回十几个地方，一个地方去讲一次，也是去旅游去玩的话，那生活过得自在，太美满了，会叫人羡慕你，这也是生活的一部分。学一样，开头学讲，找你的亲戚朋友，一个、两个就可以跟他讲，这是修福德，广度众生。

【6.无上正等正觉，可为性德如来、果德佛之统称。】

　　成佛都有十号，十种称号里面，十号都是通号，只要成佛一定具足这十个名号。十号里面第一个就是“如来”，如来是明心见性的通称。如来是什么意思？《金刚经》上说得很好，“如来者，诸法如义”，只要你证得诸法一如，不一不异，那就是如来，能亲证这个境界就是如来。

【此中举之为显二义】

　　佛在这一段经文里面，举出如来这个名号，在这段经文里面它含有两个意思。

【因上句显说具足相，隐含修福德二义，故宜用兼含性果二德之称。又欲藉果证以明因心也。】

　　由此可知，这个名号在这一段经文里面，含义很广很深。如来不但是性德，而且里面含着有具足相。从性德理体上讲，如来的法身，如来除法身之外，还有报身，还有应化身，这里面就含这么多意思。法身是体，不生不灭；报身是相，智慧所成之身，有生无灭；应化身是他受用身，有因有果，有生有灭，那是示现的。在十法界，所谓应以什么身得度，佛就现什么身；众生当闻什么法，佛就说什么法，与一切众生感应道交，一丝毫都不错。这一桩事我们前面曾经念过，诸佛如来所有一切示现，相上确实有说，心里面确实无念，这是我们必须要了解的。佛是有说无念，所谓“说而无说，无说而说”，这才叫正说。如果有念而说，那是凡夫说法，不是如来说法；如来说法决定是无念无说而说。所以这里头有性有相，有因有果，含着有这么多的意思在里头。

【7.前所谓无法者，是二边不着，法与非法皆无。如此，方是发菩提。】

　　“前”是讲前半部，前半部经义宗旨之所在。所以告诉你无法，教你二边不着。法是法相、有相，非法是空，空有二边不着，空有二边皆无，这是发菩提心。大乘佛法菩提心非常重要，不发菩提心就不能成佛。再跟诸位说，不发菩提心不能往生。这一句话大家要牢牢记住。你要想在这一生当中往生极乐世界，你要发菩提心，你看看《无量寿经》“三辈往生”里面，无论是中辈、下辈、上辈，经文明白的告诉我们，“发菩提心，一向专念”，这是西方极乐世界往生的条件。不管是四土三辈九品，统统要具足，没有说下下品往生不需要发菩提心，没有这个道理。由此可知，发菩提心重要。现在念佛的人很多，往生的人很少。什么原因？他有没有一向专念？有。一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，最后不能往生。毛病出在哪里？没发菩提心，所以不能往生。单单一向专念，没有菩提心不能往生；单单有菩提心，没有一向专念，给诸位说，可以往生，往生的品位不高。这话不是我说的，蕅益大师说的。蕅益大师在《要解》里面告诉我们：“能不能往生，决定在信愿之有无”，发菩提心有信愿，决定可以往生；“品位高下，在持名功夫的深浅”，一向专念是持名功夫的高下。所以能不能往生决定在发菩提心，品位高不高决定在一向专念，这是我们一定要搞清楚。发菩提心，蕅益大师所说的跟此地讲的不一样，到底哪个对？讲的话不一样，你如果细细去揣摩一下，一样的。你看看，这个地方不是说得很清楚吗？二边不着，法与非法皆无，这才是发菩提心。蕅益大师教给我们是什么？你只要真正发心，一心一意求生西方极乐世界，这个心就是无上菩提心。蕅益大师这个讲法，我们好懂，一心一意发心求生净土，我们可以发这个心。跟《金刚经》合起来看看，意思就更清楚了。《金刚经》上讲的，发菩提心是二边不着，我们一心求生净土，不着空；一心求生，如果还有一个念头舍不得这个地方，那不行！所以这个地方身心世界万缘放下，放下是不着有，岂不是空有二边不着！蕅益大师讲的，跟《金刚经》讲的，没有两样，是一样的，这才能保证你往生。所以你真正想往生西方极乐世界，要放下，什么都不能执着，名闻利养要舍掉，心里头要舍得干干净净。有什么需要交代的事情，不要等着，“我现在还没走！”那不行！现在就要交代，时时刻刻准备走，要有这个念头，现在就交代清楚；交代清楚，没事了，那才是真正菩提心现前。需要交代的，赶紧交代掉，没有交代的更好，什么也都不要管，一切随它去，根本就不需要交代，那个心就更干净了，更清净了，没事了！什么叫菩提心？要搞清楚，否则的话，经上一再讲，上辈、中辈、下辈都是“发菩提心，一向专念”；还把菩提心误会，还把菩提心错解了，也发心求生西方极乐世界，这个地方样样都放不下，还以为自己发了菩提心，这是对发菩提心错解了，误解了，将来还是不能往生。这个一定要清清楚楚、明明白白，一点都不能错。

【若但会得不取法一面】

　　这是说怕大家对于佛讲的这个意思错会了，只能体会一半，另一半没有能体会到。就像我刚才举的例子，《无量寿经》上讲的发菩提心，蕅益大师说你发求生西方极乐世界这个心，就是无上菩提心。你听了这个话，只听一半的意思。那一半呢？那一半不晓得，我求生西方极乐世界，这个地方名闻利养我一样还不能放下，那就不是蕅益大师的意思。蕅益大师的意思是，一心一意只求西方极乐世界，没有二心，没有另外一个念头。不能把另外的妄心，附加在那个上面，那就不是菩提心。古人比喻里头说，醍醐里头不可以掺杂毒药，掺一点毒药，醍醐也变成毒药，决定不许可的。所以这个意思，《金刚经》一合，意思就圆满了。就知道，一定要万缘放下。所以这里说，预防，怕体会错误只取一面，取一面那就落空了。

【岂是发无上菩提。此中得发并说，故与前说相映成趣之要旨也。】

　　这一段经文里面，属于有得，有发有得，得阿耨多罗三藐三菩提。前面讲发阿耨多罗三藐三菩提心，这个地方讲得，你发就有得。你发心是因，得阿耨多罗三藐三菩提是证果，这个地方看到因果不虚，因果是真的。

【8.观则不应取相，得则不应废相。修观重在见性，观相岂能见性。】

　　修观是大乘佛法行门的总说，我们念佛也是修观。修观这个意思，在前面说得很清楚，修是修正，观是观念；我们许许多多的观念错误了，要依佛经的教诲，把我们错误的观念修正过来。这个观念，一般也讲想法、看法，我们的想法、看法错了，把它修正过来，这叫修观。而修观的目的是见性；见性，我们换句话说，就是要见到宇宙人生的真相。我们用这个说法，大家好懂，见性这个名词很不容易理解。换这个讲法行吗？行！因为性就是诸法实相，《般若经》上讲的“诸法实相”，诸法是一切法，实相就是真相。我们修观的目的，是为了明了宇宙人生的真相，这样说法大家好懂。你要明了宇宙人生的真相，一定要用清净心，因为心不清净，一切真相你决定不能了解。佛常用水、用镜子来做比喻，水一定要很干净、没有污染、很平的时候，它才有照的功能，才把外面的境界相照得很清楚，见到真相。如果水有污染，你照外面的相是污染的；如果这个水有波动，你照外面的相是零乱的，是不完整的，你决定见不到真相。佛告诉我们，我们的心像水一样，所以要修定，要修清净心，要修平等心，就像水一样，清净心是干净、没有污染，平等心不起波浪。这个时候，宇宙人生的真相你就见到了。由此可知，如果你要是着相，取相就是执着，你要是分别执着，分别是心动了，起波浪；执着是污染了，染污了。你要是有分别执着，你是决定见不到真相。要用佛门的术语，你有分别执着，你决定不会见性，你见不了性；你要想见性，一定要离分别执着，这个道理在此地。佛为什么在这个经上自始至终这样的强调，道理在此地。你不是这样修法，你见不了性，你成不了佛，你解决不了问题；你要想解决问题，要想成佛，非这样做不可。我们前面念过“信心不逆”，信心不逆的意思就是说：非这么做不可，除这个做法之外，没有别的办法，一定要离妄想执着，分别就是妄想。所以修观不应取相，在一切境界上不应该分别执着。
　　“得则不应废相”，你将来成佛，证得阿耨多罗三藐三菩提，得阿耨多罗三藐三菩提了，有没有相？有！有具足相，你成了佛，确确实实得到报身，依正庄严。西方极乐世界不是假的，华藏世界不是假的，我们眼前这个世界也不是假的，都摆在面前，得不废相；但是修观的时候不能着相。你要明白这个道理，晓得这个事实，十法界依正庄严，你就有能力、有方法去变；我们如何把眼前这个相，变成诸佛如来的净土。我们自己变，不是别人帮我们变，自己变。我们可以把自己现在这个业报身的身相，把它一转变，变成具足的报身之相，把它变成三十二相八十种好，应化身的身相，会变。刚才说过，相不会灭，它会变。怎么变？心变了。我们今天为什么是这个相？因为今天我们心里头有妄想、有分别、有执着、有贪瞋痴慢，这个相是贪瞋痴慢的相，是妄想分别执着的相。如果你把妄想分别执着，统统都放下、都打掉了，相马上就变了。那就是经上讲的，变成具足相，那就变成佛相；人相可以变成佛相。所以要晓得，我们修行的目的在哪里？是为了见性。 “观相岂能见性”，观相就是着，你观相执着在相里头，你见不了性，是凡夫。在一切现相当中，有自己喜欢的，喜欢就生贪爱，喜欢就是妄想，贪爱是执着，就贪爱了；讨厌，讨厌也是妄想，总想离开它、远离它，远离它就是烦恼，就是执着。怎样对一切顺逆境界里面生平等心？平等心不是妄心，平等心是真心；生清净心，清净心是真心，没有污染，没有执着，心就清净；没有分别，心就平等。《无量寿经》的经题“清净平等觉”，心清净平等就觉了，就不迷。再看底下这一条：

【9.如义，虽不废相亦须不取相，方名为如。】

　　经文里头说的，“如来者，诸法如义”。我们什么时候证得如来？证得如来就是明心见性，我们念佛人就是得理一心不乱。什么时候能得理一心不乱？诸法如就证得。这是教给我们一个方法，这是明心见性的面面观。明心见性，好像走到我们这个讲堂来，怎么走进来？很多的门，只要你找到门路，不管哪个门路，找到一个门路就能入。“如”也是个门路，你可以从诸法一如这个门路见性。怎样叫如？不着相，不废相；还是空有二边不着，不废相不着空，不取相不着有。不废相就是不取断灭相，相存在，知道它是刹那生灭的相续，何必要废除！何必要叫它断灭！没有这个必要。因为它是刹那业果的生灭相续，“当体即空，了不可得”，所以没有必要去执着，没有必要执着。这就好，这就自在！这个意思，希望大家要能体会，要细细去体会，体会得愈深，你得的受用愈殊胜。要应用在生活上，真正的能与十方一切诸佛感应道交，这就是得一切诸佛的护念加持，同时能跟十方世界一切众生，也起感应道交。因为十法界依正庄严，是自己心性变现出来的，所以上可以对诸佛，下至恶道众生，是一体的，它怎么不感应？《金刚经》这个如字讲得太好了，讲得太透彻了。

【今着一边，不名如也。】

　　所以佛说“行邪道不能见如来”。这个地方是补充前面一首偈子里面所说的深义。为什么不在那个地方讲，在要这个地方讲？因为到这个地方才显示出那个甚深的密义，这是不在前面讲，在此地讲的原因。这是显示给我们，真正修行人决定不能着在一边，空边有边、性边相边都不能够执着。执着，你心里头就有一物；换句话说，你的心被污染，你的心不平等。一定要做到无一物！无一物那个念头在，还是有一物，有那个无一物，这个事情麻烦了。什么都没有了，你心里还有个什么都没有。心清净了，心里头还着了一个清净，这就麻烦大了。为什么会有这个现象？佛也说得很清楚，也说得很好，无始劫来的习气。总是着一边，无论哪一边，他总要靠一边；你叫他什么都不靠，佛讲二边不着，中道，又靠上中道；中道跟二边又对立了，中道不存，中道也没有，好！他又靠了个中道也没有，怎么样都搞不干净。但是这个执着愈来愈微细，愈微细愈不好除，愈不容易除掉。前面讲的，一直到等觉菩萨，还有一品生相无明未破，那就是最微细的执着。我们学佛顶要紧的，就是要有觉有观，能够觉察，然后功夫才得力。这样粗的、明显的执着，是非人我、贪瞋痴慢，在日常生活当中不能觉察，这个问题太严重了。所以你菩提心怎么发都发不出来，发的是嘴皮上的菩提心，跟佛讲的菩提心不相应；就是你没有看破，没有放下。真正看破放下，那个心才叫菩提心。菩提心是成佛的第一个因素，最重要的一个因素，不能不知道，不能不认真的去学习。我们今天就讲到此地。
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96．金刚般若研习报告（第96集）

　　请掀开经本二百三十四面，倒数第三行，从小注第十段看起。

【10.此段不说观而说得者，是约修因证果说也。亦即约性相相得说也。性相不相得，不名证果。意显若能不着于相，相亦何碍于性，故相得也。性是里，相是表，约表里言则非一。表是里之表，里是表之里，合言之则性相非异也。】

　　我们看这一段的注解，经文不说观，而说“得”阿耨多罗三藐三菩提，特别用这个字。在前面曾经跟诸位报告过，《金刚经》每一字、每一句，都有很深的意思，因此我们读诵研究，不能不细心，不能不留意。这一个字说明修行人确确实实有所得，不是没有得，真的会成佛，会成菩萨，会成阿罗汉，不是没有。同样一个道理，我们没有超越六道，在这个世间里面，我们修善因一定会得善果，造恶因一定有恶报。此地也将前面所说，能所皆空，可是因果不空，因为因果不空，他就有得；如果是没有得，修因没有果可证，那因果也就空了。诸位要晓得，因果决定不空。所以底下讲，这是就修因证果而说的。可是在前面，不但是如来果地，即使连小乘须陀洹也不可得；那个不可得的意思，我们要明了，是证果的人他自己心里若无其事，并不执着而已，不是他真的没证果，他真的有证。须陀洹就是须陀洹，阿那含就是阿那含，他确实证得这个果位，但是他自己不着相。这是本经说得很详细的地方。
　　说修因证果，也就是就“性相相得”而说。性相要是不相得，不相得和我们讲的不相应是一个意思，性不是相，相不是性，性相不相应，这个不叫证。我们今天的境界，就是性相不相应。为什么我们性相不相应？对于这其中的理没搞清楚，对于所有一切相状的真相也没搞清楚，所以我们在观念上、思想上，种种看法上，性相不是一，它是二，这样就不能证果，怎么修也不能证果。实在讲，修里面关键的地方，就是要把我们这些错误的观念修正过来。以往没有接触到佛法，没有听佛讲过，实在讲这些问题，的确只有世间极少数的聪明人，他们发现这个问题，感觉到有这个问题的存在。而绝大多数的人粗心大意，一天到晚忙着生活，没想到还有这么个问题存在；读了佛经之后，才知道不但有这个问题存在，这还是一个很大、很严重的问题，必须要解决的问题，我们用浅显的话来说，宇宙人生的真相，这是大问题。真相是“性有相无”，有无的标准，在佛法里面所谓的，佛法讲有，那就永恒不变，这是佛法说有的意思；佛法说“空”、说“无”、说“幻”，它的意思是说它会变，它不是永恒的。尤其我们在这个经里面说过多少次，所有一切的现相都是刹那生灭的，既然刹那生灭，当然它不是永恒的，所以佛说它无，说它是幻，说它是假，意思在此地。
　　“意显”，这个意思显示出。“若能不着于相”，幻相无论它怎么样变化，只要你不执着它，你不去分别它，不去执着它，相不碍性，本来就不碍性。你执着是以为它妨碍性，这是我们一个错觉，一种迷惑颠倒的想法，不是事实，事实上决定不相妨碍；不妨碍就相得，就相应。实际上说，即使我们执着，如果从事实真相上来讲，它还是相应的，还是相得的，不过就是那个相得我们没有见到。如果说我们妄想分别执着见不到事实真相，诸佛菩萨加持不加持我们，保佑不保佑我们？这个我们在大乘经里面看多了，诸佛菩萨加持、保佑。甚至于你根本就不相信佛法，毁谤佛法，尽干灭佛法之事，佛菩萨还是加持你，还是保佑你，从来没有改变过，这叫大慈大悲！那我们要问：佛菩萨为什么要加持这些人？那个道理就是性相相得，就这么个道理。我们没有见到，没有想到，实实在在原来就是相得的，原来就是无碍的。我们学佛修行修什么？就是要把佛跟我们所讲的，我们去把它证实，就如此而已。
　　底下这两句实在讲，把事实真相说出来了。性是里、是体；相是外表、是作用。如果从表里来说，表里不一样，理事不一样，我们凡夫就着了这个相，于是事实真相永远见不到，不知道表是里之表，里是表之里。表里是一不是二，这就是不异；从表里外表上来说，表里不一；非一非异。这个地方说一个原则，说一个纲领，诸位必须要知道。大说到法界、说到三千大千世界，小讲到微尘，这是从相上讲，无论大小，无论简繁，我们今天讲一粒微尘，简单，一个世界，繁杂，都离不开这个原则，这个原则是不一不异，涵盖了世出世间一切法，我们要懂得这个原理。懂得这个原理，有什么用处？底下就说了：

【11.若体会得，自能不取相，亦不取非相。】

　　我们先说这两句，你真正明白通达了，你两边都不执着，两边都不取。相是外表，我们讲法相，十法界依正庄严的法相，你对于一切相不执着了。我们前面读过的，我相、人相、众生相、寿者相，这个四大类，把所有一切现象全都包括了，你不会执着。亦不取非法相，非法相是空，你也不会着空。空有两边都不会执着，这个好处利益太大，前面说过，不但六道超越了，十法界也没有了，你到哪里去了呢？你住在一真法界里，这个层次就高，你跟诸佛菩萨，这个菩萨我们常讲的法身大士，你跟他们是同一个境界。

【又行布施，又能圆融。】

　　布施是事相，佛菩萨他做些什么？这一点诸位要知道，佛菩萨完全是在做布施，六度统统是布施。布施里面有三大类，有财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是无畏布施；精进、禅定、般若是法布施。所以你要问，诸佛菩萨在十法界里面，他做些什么？一个“布施”就统统包括尽了，布施供养一切众生，他做这个事情。布施不着空，又能圆融，圆融是不着有；如果着了有，就不圆融。也就是所谓行布施而不着相，我们常讲三轮体空：不执着有我，我能施；也不执着有人，人接受我的布施，他不着这个相；也不执着我所施之物。这三方面都不执着，叫做三轮体空。所以他天天行布施，时时刻刻行布施，他的心清净，心里面真的若无其事，好像没做事，这就是常说“作而无作”，作是行布施，无作是圆融，心地干干净净、一尘不染。“作而无作，无作而作”，我们要学这个。学这个的好处太大了！这个大的好处，我们的心量很小，不敢当！譬如说大福报来了，请你去作总统，“这个事情不行，我做不到，我不敢当。”实在讲，这还是小事情。给你发一笔大财，财产一下来了几千万、几亿万，这太多了，我接受不了。我们凡夫是这个，小小一点点就很满足，这个不是大人物。学佛，佛的心要大，佛要办的事是尽虚空遍法界，哪里一点点就满足？这是不可以的。所以行布要圆融，圆融要行布。行布就是有次第，无论什么事情，有程序、有次第、有先后。这些实在讲都在一个“缘”字，佛与大菩萨在六道、十界里面现身说法，总在于缘。缘成熟了，他就现身；缘不成熟，他等待。实在说，此方的缘不成熟，他方缘成熟了，佛菩萨在虚空法界应化，可以讲没有一分一秒钟是中断的，永远不中断。

【事事皆合中道，法法不违自性。】

　　这是讲你真正体会得了。中道就是刚才讲了，三轮体空，这个是符合于中道。即使日常生活当中，穿衣吃饭也不违自性，这句话不好懂。为什么说穿衣吃饭不违自性，你先要明了自性是什么？自性是真心，穿衣吃饭也是真心，待人接物也是真心。我现在穿衣吃饭、待人接物也用真心，那我是不是佛菩萨？我们现在讲的真心，是自以为真心，其实不是真心，假的！我们的问题就是认假不认真，把妄心当作真心，这是我们无量劫来的修行不能证果，我们错了，错认了。世尊在《楞严经》里面，对于这一桩事情提出严重的呵斥。佛还举了一个例子，譬如蒸沙怎么能煮成饭？沙不是饭的因，因果搞错了，煮一锅沙想把它煮成饭出来，哪有这个道理！我们是用的妄心，用妄心修行希望将来能证到佛果，就像煮沙作饭一样，永远不能成就。
　　这样一来，真心在哪里？真心是什么样子？能够提出这个问题，这就开始觉悟了。你知道现在用的心是妄心，你想求真心。真心是什么？真心离念，真心里面没有妄念，有妄念就不是真心。不但佛在经上常常给我们讲，世间人也明了。距离我们不算太远，清朝末年曾国藩先生，我想很多同修都知道清朝末年有这么一个人，曾国藩先生读书笔记里面，他对于真诚有个解释，什么叫诚？一念不生，是谓诚。心里头没有一个念头，这叫诚心；心里头还有是非人我，还有妄想执着，哪里叫诚？诚意、诚心就是真心，就是真如本性。我们佛家讲“真心离念”，没有妄念。《无量寿经》经题上，清净心、平等心、觉心，那就是真心的样子。我们的心清不清净，平不平等，觉不觉悟？这三桩事情要互相来解释。我心很清净，可是还有分别，这个高、那个低，那你就不清净。清净心一定平等，平等心一定清净。我一切都很平等，但是那个贪的念头还没断，那个贪是不清净，这么一看你就能看出，你的心到底是真的是假的，是觉还是迷。果然觉、果然清净、果然平等，像释迦牟尼佛每天到舍卫大城去托钵，穿衣、托钵，法法不违自性，佛给我们做了一个好榜样。释迦牟尼佛为一切众生讲经说法，事事皆合中道。什么叫中道？说而无说，无说而说，说跟无说是一不是二，那叫中道。事上有说，理上无说；相上有说，性上无说，这是前面说过。事相上有，但是佛从来没有起心动念过，没有起心动念过就是合乎中道，就是不违自性。
　　我们学佛学什么？要在日常生活当中，处事待人接物之处，学释迦牟尼佛这一套本事，那叫真的学佛。在我们中国，诸位知道禅宗六祖惠能大师，惠能大师为我们示现得很清楚、很明白，他的的确确是事事皆合中道，法法不违自性。我们在《坛经》里面看到他说法，看到他的生活，看到他的行持，他做到了，做得很像释迦牟尼佛。实在讲，《坛经》是他的语录，我们就把他当佛看待，把他的语录尊称为经，称它作经。就是因为他事事皆合中道，法法不违自性；其他祖师大德他们的注疏，我们都称语录，没有称经，唯独六祖的语录，我们称它为经。所以这就是，能大师能够学到，我们为什么学不到？其实能大师之后，也有不少人学到了。哪些人？近代的虚云老和尚，他学到了；印光大师他学到了。我们从《印光大师文钞》里面去看，从虚老和尚的年谱里面去看，他们学到了。换句话说，大家容易了解，生活、工作、处事待人接物用真心，不要用妄心，就对了。用真心与诸佛菩萨完全相应，真的是此地所说的，又有行布，又有圆融，《华严经》上的“行布不碍圆融，圆融不碍行布”。再看底下这一段：

【12.前说观，是约因说。明修因不可取相，不可修有漏之福。】

　　诸位要记住，着相就是有漏，着相修一切功德，都变成有漏的福德，这是我们不能不知道的，不可以误会的。以为我们积功累德修得还不错，哪里晓得全是有漏福德。为什么是有漏福德？你是有漏心修的，漏是什么？漏是烦恼的代名词，这个意思是说，你本性里头原来有无量无边的智慧德能，烦恼把它漏掉了；好像一个器皿一样，我们拿个杯子，杯子盛水，水可以饮用，杯子底下有个小洞，虽然装进水，它慢慢就漏掉了、漏光了，把你的功德法财统统漏掉了，用它来比喻烦恼。只要你有烦恼，你修什么样的功德，都变成有漏的福德。这就是说，学佛为什么首先教你断烦恼，断烦恼之后你才成为法器，法器也是我们佛门里面的术语，你才成个器；换句话说，你才有资格接受佛的大法，才能够修学，才能够成就。如果你还有烦恼，你不是法器，这个话说得很重。四弘誓愿里面，一开端第一愿是发愿，“众生无边誓愿度”那是发愿，发愿之后要起行，我们要真干！干从哪里干起？断烦恼。烦恼断了之后，才有资格学法门。为什么？学了会开悟，烦恼没有断，学法门不能开悟。不能开悟变成什么？清凉大师所说的，增长邪见。法门里面如果渗透烦恼进去，就是邪知邪见，增长邪见。
　　古时候善知识教学生非常严格，一定先教你断烦恼，烦恼断了之后，再让你学法门。我们在《华严经》上看到，那是最高的标准，不是普通标准，实在讲我们做不到。善财童子在文殊菩萨会中，断见思烦恼，断尘沙烦恼，还要破一品无明；换句话说，是圆教初住菩萨，他不是凡夫。圆初住叫发心住，《金刚经》上讲的，他真正发菩提心，断烦恼的标准在此地，这个时候有资格法门无量誓愿学。学法门到哪里学？去参学，五十三参，五十三参是法门无量誓愿学。到最后遇到普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐，那是什么？那是佛道无上誓愿成，到西方极乐世界去成佛去的，十大愿王导归极乐。这四弘誓愿次第清清楚楚、明明白白。我过去讲《华严》时候曾经说过，一部《华严经》是什么？就是四弘誓愿，这是我们修学真实的榜样。你怎么发心，怎样去断烦恼，怎么学法门，怎么成佛道，《华严经》上清清楚楚、明明白白。我们今天说实实在在的话，烦恼都没断，所修一切的善全是有漏之福，这个要知道，那么在我们就没有法子把它变成功德了，这样我们看起来也很悲哀。实在讲有办法，有什么办法？把我们所修一切的善业，回向西方极乐世界，只要一生到西方极乐世界，我们这个有漏的善都变成无漏的功德，这个方法妙！除这个方法之外，我们没有第二个方法。佛的经典虽然多，千经万论里面找不到第二个方法。如何能把有漏之福变成无漏的功德，只有这么一个办法，这是世尊教给我们的。如何转变？念念求生西方极乐世界。日常生活里面，断恶修善，在工作当中，待人接物之处，要知道断恶修善；不但一切恶的事要断，一切恶的念头都要断。我们的烦恼没断，分别执着没断，所以这个统统都是有漏的善福。但是我们一心一意求生净土，断恶我要做，修善我也要做，做了之后，不要把它放在心上，一心一意求生净土，拿我们种种的善业，统统回向净土，庄严佛净土，这就是转的方法，把有漏之福转变成无漏功德的方法。
　　这个地方说，前面说观，观三十二相；这个地方讲得，得阿耨多罗三藐三菩提，讲得，得是从果上讲的。知证果不废相，佛证果了，确确实实现的身相跟我们不一样，佛就是跟我们在一起，现的这个身相是三十二相八十种好，现的好相，殊胜庄严。他为什么有这么多好相？前面说了，累世的善行，累世的福德，福报不是一生一世修的，生生世世的修积。这种人很了不起，生生世世的修积，一定要很大的耐心、毅力。修福而不享福，那个福就愈修愈大，愈修愈殊胜。可是我们人只知道这一生，不晓得前生，真的生生世世修吗？新加坡有许多道场，有没有拜过水忏？假如拜过水忏，《水忏》里面讲的悟达国师，悟达国师是十世高僧，他出家修行，死了以后又得人身，又出家修行，十世，十世高僧，到第十世还出家。因为福报太大，出家人也有大福报，做皇帝的老师，做了国师，做皇帝老师也不简单，过去生中十世的修行，哪里是偶然的，世出世间法里头决定没有偶然的。你这一世觉得不满意，就怨天尤人，那怎么能成功！你不晓得，就是以我们人世间现前社会来看，在家、出家的，出家有很多大和尚，有大福报的，你要是明了佛法你就知道，累劫所修，不是一世的，一世不可能。世间不要说是作帝王，做一个部长都要修好几世，都不是一世修得来的。一世修的，做个小乡镇长、科长、科员差不多，这是我们在佛法里面看到的，做个县市长都不是一世修的。才知道世间的富贵都是很多世的累积，连出家人得我们今天讲的名利、供养、名望，也都是多生多劫的修积。如果他要享受，那这一生就享完了，就没有了。虽然有名望、有利养，不接受，他来世就更大了。
　　有名誉、有利养而不接受的，像虚云老和尚。他在中国、外国，提起来没有人不尊敬，他得到大家的尊敬，自己若无其事，并没有觉得自己了不起，平易近人！生活还是过得那么清苦，没有讲求一定吃饭要多少菜，要怎么样子，没有！决定没有讲求。你看印光老法师，这就是世世修行，福报现前不受，给别人去受。虚老和尚一生建道场，我们在年谱里面看到的，建道场，修复道场，哪个道场年久失修了，他去化缘，把那个道场修好，请一个有修行的出家人去当住持，他就离开了；再没有牵挂了，不说那个道场是我建的，没有！再不牵挂了！建好了，你看人家建道场，为佛法、为众生，不为自己。印光老法师一生印经，他皈依的信徒多，太多了，所有一切的供养都拿去印经书，修法布施，我们得到他的恩惠就很大很大。我们在初学学佛的时候，许多的参考资料、古德的注疏，都是印光老法师印的，苏州弘化社的。自己的生活依旧是那么样的清苦，这就是福报现前不享，我们要学。
　　你能把这些事情看出来了，是智慧；你真肯向这些善知识去学，那叫大福报，真正有福，你是福慧双修；决不是眼前名闻利养的受用，那就坏了。因为享福，给诸位说，没有不造业，那个造业太可怕！《慈悲三昧水忏》里面，悟达国师是十世高僧，皇帝供养他一个沉香宝座，他还迷了，还动了心，觉得自己很了不起。这个念头一动，冤家债主贴上身，害了人面疮，几乎送了命，不容易！这是说明世间人的福报，都不是一生一世修得来的，享福很容易，很容易就把它享尽。好像储蓄一样，一点一滴去攒钱，很不容易，好多年才攒一笔钱，要花，两天就花光了。诸佛菩萨的高明处在哪里？他只是攒积，永远不花。花在哪里？给一切众生去花，自己永远不花。所以到果报上，就现出无比的依正庄严，成了佛那个是性德完全显现。法藏比丘成佛，示现的是西方极乐世界；毗卢遮那成佛示现的是华藏世界。人家最后得这个果报，得这个果报是不是他求的？没有。永远没有求享受，永远没有一个贪图享受的意念，自自然然现出这样殊胜庄严不可思议的果报。我们学佛连这一点道理都不懂，这样的事实都不晓得，我们的佛叫白学了。
　　修福这一段特别提示我们，不要忘了修福，修福重要！怎么修福？不舍己怎么可以利人？中国古人有一句话说，说得也很有道理，世间人说的，不是我们出家人说的。他说，吃别人不愿意吃的食物，当然不好吃，好吃谁不喜欢吃！别人不愿吃的就不好吃。吃别人不愿意吃的食物、穿别人不愿意穿的衣服、做别人不愿意做的事，什么事？利益众生的事情，这是人家不愿意做的。这就是自己；自己刻苦、节俭，利益一切众生，这叫做大人物，真正是大人物。在我们佛法，那他是真正修福。我们佛门当中也常说，“佛氏门中好修福！”可别修错了。佛门里面修福是有的，但是修错的也不少！你要有智慧，要仔细去观察真佛还是假佛，真的佛那个福报就大了。
　　今天还有一个同修问我，建道场福报大，提供给很多人在那里学佛，我说那个福报当然大。但是你要晓得，真正修行才有福。如果不是真正修行，哪里来的福报！那没有福报。什么叫真正修行？古代的寺院庵堂跟现在不一样，古代寺院庵堂真的是修学的道场，修学场所。一般是二时讲经、二时修持。二时是多长的时间？经本里面讲的是昼夜六时，昼夜是六时，一时是我们现在的四小时，二时是八小时。每天听经八个钟点，上午、下午上课。行门里面大概不外乎两类：一个是参禅，一个是念佛。所以道场有讲堂、有禅堂、有念佛堂。喜欢参禅的清晨四个小时，晚上四个小时。当中休息的时间，什么时间？夜晚十点钟到两点钟，你去睡觉的四个小时。半夜两点钟要起床、要用功，那叫做道场，所以他成就快。换句话说，你想打妄想没有时间，你想讲一句闲话，也没有时间，不让你有空闲的时间去打妄想，去杂心闲话，那叫做道场。现在我们道场没有了，所以你记住，建道场观察观察那里头有没有道？
　　今天居士林这个道场，一天才讲两小时的经，从前是八小时，你才讲两小时，那打了多少折扣，不够标准。实在讲，够标准最低限度要打对折才勉强过得去，对折是一天要四小时。所以希望同修，如果真正有福报，没有福报也是没有法子，这个福报也是累劫所修，你要觉悟，“我建立一个道场，不管大小，一天讲经四小时”，我们统统打对折。修持也是四小时，也就是早课两个小时念佛，晚课两个小时念佛。一天念四个钟点的佛，听讲四个钟点的经，一天这个道场有八个小时，才勉勉强强可以说这是个道场。如果真这样做，给诸位说，你是今天世界的第一家，一切诸佛护念，龙天善神保佑；因为现在这个世间已没有，你是第一家，只有你一家，那诸佛菩萨不保佑你，保佑谁？居士林有一桩事情是全世界第一家，供斋，什么人到这儿吃饭都不要钱，一天三餐，一年到头，世界第一家，走遍全世界找不到。有些道场也发这个心，但是七天，它在法会上七天，它不是天天供，不是一年到头的。所以这是世界第一家。如果它也能够再做到：这个道场每天念佛四个小时，讲经四个小时，那了不起，那新加坡是佛国，修福要这个修法。
　　每天讲经四个小时不容易，你请一个法师，身体受不了，可以聘请几位法师，住在这个地方轮流讲。每天两个人讲就可以，三个人讲也行。这真正修福，懂得什么叫做道场。在这个道场里面，那就真修福了，你出钱出力，福不唐捐，真修福了。如果有这么大的地方，这里头没有讲经，也没有人修行，这是有庙无道，古人也说“不能兴教”，这个对佛教毫无利益，一点好处都没有。希望大家在这个地方留意，认真朝这个目标去设想，朝这个目标去做，大家就真正有福了。现在整个世界都动乱，我们在大乘经典里面，明白这个道理，知其所以然；换句话说，动乱当中，我们这个地区不乱，能不能做到？能。大家修福，这个地区就不会受到别的地方的干扰。大多数的人修福能转共业，要真修，真正肯牺牲自己，牺牲自己的享受，来建立一个如法的道场。这里说，

【证果不废相，修因亦不废相。】

　　修因一定在事相上修。

【亦广修福德，但不可取着耳。】

　　如果取相、着相，那就是有漏的福报，是三界有漏福报。不取相、不着相，这是无漏的功德，无漏的功德能帮助我们明心见性，见性成佛。这个地方要跟诸位提示一下，不着相好懂，什么叫不取相？我们讲得简单一点，不取相就是不攀缘。譬如我刚才跟诸位提起的，大家能够建立这样一个如法的道场，实实在在讲，建这么一个道场并不困难。我们有这个心、有这个愿，要不要到处化缘去求人？不要。你只有这个心、这个愿，大家都有这个心、都有这个愿，自然就成就，这就是我们讲的随缘而不攀缘。我要想建这么一个道场，我能做得到，我在新加坡向你们化个缘，我相信搞一个道场不难。我为什么不做？攀缘！这是违背佛陀的教诲，我们不能做出这个样子给后人看，“看！某法师他到处去化缘。”我们不能做这个，做这个不如不做，因为影响力非常非常不好。如果有人找到我的话，我愿意做，那样好做，我不是攀缘的。我在台湾的道场，在美国的道场，跟现在澳洲的道场，我都没有动个念头说是要搞一个道场，它自然来了，要找我，那我只好去了，明天就要去。一切都是顺其自然。顺其自然，你们找我，我讲话就方便，你们大家会听；你不听，我就走路了，我决不要你这个道场，我决不留恋这个道场。我教给你的，你相信、肯听，我很欢喜，我住在这里；你不肯听、不欢喜，我马上就走，我自在！没有一丝毫牵挂，没有一丝毫留恋。你有牵挂、有留恋，西方极乐世界没分，那就真正可惜了。这个地方样样能舍，西方极乐世界才有分。所以要真正能舍，真正为佛，真正为众生，这是有智慧、有福德。底下一段说：

【13.修福不修慧，不能得无上菩提果。此节文切诫莫作不修福得菩提之念。】

　　这是一小段，我们先看这一段，了解佛为我们讲经说法的深义。千万不要以为，修福不修慧，这些人很多，修福不修慧的人很多，不能得无上菩提果，他从来也不想得无上菩提果，刚才讲的心量小，只想得眼前的福报，佛菩萨保佑我升官发财，家里平安，他都求这个。他哪里求证果，他没求！可是有一些现在讲是少数，不是多数，修慧不修福，以为这个样子可以证果，这个观念错了。这一段经文里头，世尊切诫莫作不修福得菩提之念，没这个道理。前面说过，成佛，佛叫二足尊，福慧圆满，有福没有慧不能成佛，有慧没有福也不能成佛，一定要两样都具足，两样都圆满。这才知道为什么菩萨从初发心一直到等觉都在修福。慧在哪里修？修福不着相，就是修慧。可见得福慧双修，福慧等修，平等的，慧跟福没有分开。着相那就没有慧，那就修福不修慧；不着相是福慧双修，这个要知道。底下说：

【修慧不修福，亦不能得无上菩提果。】

　　意思都显示出来了。

【前偈中明见性不应取相，此明见性亦非废相。合而观之，已将理、性、事、修，以及性相非一、非异、行布、圆融，之因因果果，说得细密之至矣。】

　　在《金刚经》的经文里面，如果没有古德为我们详细的解说，像这些地方在经文当中，我们确确实实很难看出来，念经都马马虎虎混过去，不知道字字句句里含着这么深的意思在。我们把前面的偈子跟这个经文合起来看，显示经里面讲理事，理跟性是一，理就是性，性就是理；事即是修，修即是事。但是这里头还是有个差别，所以才分开来讲。理浅，性就深了。“事”是指的事相，无论真妄、邪正、善恶都是事，“修”，那就断恶修善，修离不开事，就在事上断恶修善。以及性相非一、非异，这个深，这个意思深，确确实实说到了宇宙人生的真相，的确是非一非异。非一是讲从现相上来说，如果我们讲体相用，相与作用千变万化，无量无边，非一；非异是讲它的性，讲它的理，它的性、它的理是一个。能现万法的是真如本性，是一；能变一切万法的是识，不是别的，法相宗讲唯识，唯独识是真有，其他的都是假的，“识能变，性能现”，这是讲非异。
　　“行布”是次第，无论我们在日常生活当中，所谓是有规矩、有先后、有方法、有次第。虽然在这些次第当中，它里头还有圆融，这就非常不可思议！次第里头有圆融，圆融里面有次第。为什么？次第里头不着相就圆融，没有分别、没有执着、没有妄想就圆融了。如果在次第当中，有分别、有执着就不圆融。我们举一个很浅显的例子，释迦牟尼佛在我们这个世间，示现的身相，示现的生活；工作，他的工作是讲经说法。他这个身与他的报身，与他的法身，一样不一样？一样的。他那个身就是报身，就是法身，一即是三，三即是一。为什么？不执着。法身不执着，前面讲报身也不执着，应化身也不执着，统统不执着，一即是三，三即是一。我们今天不行，执着，分别执着，坚固的执着。我们自性也有三身，为什么不能证得？就是把这个业报之身坚固执着了，所以自己自性的三身不能圆融，道理在此地。这是说明行布里面，如何能够得到圆融，圆融里面又现出次第，为了教化众生，十法界一切众生，应以什么身度，他就现什么身，那叫圆融里面现行布，行布里面不碍圆融，这叫得大自在。所以这因因果果，说得非常的细密，非常详细，非常精密。

【14.相与非相，福与非福，两边不着，为正观念也。】

　　在修观的时候要注意，观，诸位要记住，就是我们的思想观念，我们对人、对事、对物，我们想法、看法这叫观念；观念错了，完全看错了，完全想错了，这个我们要承认。有一些人死不承认，认为他自己看得很正确，想得很正确，比别人都高明，其实全想错了，全看错了。依什么标准来修正？依《金刚般若》，诸位要知道《金刚般若》上的标准，是如来果地上的标准，绝对的标准，决定不错，这是真实的标准。所以佛法传到中国来，诸位应当能够想到，当年高僧向印度以外传法，那是四面八方，到处都弘传，并不是特别喜欢中国，不是的。为什么四面八方去传播，而在中国生根？在中国茁壮开花结果，反而胜过、超过了印度。这个道理在什么地方？中国人能接受，中国人谦虚，古时候的中国人。现在的中国人不见得谦虚，古时候的中国人谦虚，都是受儒家的教育、道家的教育，都能够自卑而尊人。所以佛法传到中国来，大家一听很有道理，很欢喜就接受了，不是偏爱中国人。
　　诸佛菩萨在这两千年当中，在中国应化示现的也特别之多，其他的国家地区里头没见过。像我们熟知的，几乎佛门里大家都知道的，善导大师是阿弥陀佛再来的，阿弥陀佛的化身；永明延寿是阿弥陀佛的化身；智者大师是释迦牟尼佛的化身，释迦牟尼佛再来的；傅大士是在家居士，弥勒菩萨的化身；布袋和尚也是弥勒菩萨的化身，我们现在塑弥勒菩萨，都塑布袋和尚的相；最近的印光大师，是大势至菩萨的化身。佛菩萨在中国示现应化太多太多了，许多身分没有露出来，我们不知道，这几个是身分暴露了，我们才晓得；暴露的少，没有暴露的多。这是我们中国人真正有福，我们中国列祖列宗积的德行，这是积功累德的感召。就是说我们要晓得自己观念错误，然后才能接受，依照佛的经典来修正。错在哪里？错在执着，错在分别。佛教给我们于一切法，对于佛法也不例外，“法尚应舍，何况非法”。世法、佛法，我们要不要用它？要。我们生活在其中，我们用它，我们接触它，我们天天也在做，就是不能执着。执着是凡夫，不执着是佛菩萨，佛菩萨跟凡夫差别就在此地。我们吃饭，我们是凡夫执着，佛菩萨也吃饭，他不执着；他不执着，他跟法性相应，他不违自性，吃饭不违自性，吃饭事事符合中道。我们吃饭要挑拣，这个好吃，那个不好吃，这个味道好，那个味道不好，分别执着，我们搞这些。我们穿衣也执着，他穿衣不执着。佛菩萨跟我们不一样的地方，人家不分别、不执着，我们是样样分别、样样执着，不同的地方就在此地；除此之外，没有不同的地方。《金刚经》上教给我们，也就是这一桩事情。“相与非相，福与非福”，两边都要清楚，都要明了，都有用处，不能执着，两边不住，这才是佛菩萨的观念，就是佛知见，佛之知见。

【若但取一边，即非正观正念。】

　　你执着一边错了，执着两边当然就更错了。大概大多数的凡夫执着有，少数的凡夫执着空，执着有的在三界里面欲界、色界，在这两界轮回；执着空的就到无色界，无色界空。执有、执空都出不了三界，脱不了轮回，这叫做凡夫。空有两边不执着，这才能够超越六道轮回。下面说：

【15.三十二相不应取，可知具足相亦不应取。】

　　三十二相是佛的应身，具足相是佛的报身，我们明了，应身的相不能着，报身的相当然也不能着。

【具足相不应灭，可知三十二相亦不应灭。】

　　有一些人误会了，一定要灭相才见性，错了，相怎么能灭得掉？相只有变化，决定没有消灭的。前面经文上说的，具足相不能灭、不应灭，那三十二相当然也不应灭。这是告诉我们，宇宙人生所有一切现相，不要存一个“我要把它灭掉”这个念头，不需要。为什么？不妨碍。对我们修行证果不妨碍，对我们生活也不妨碍，对我们弘法利生还是不妨碍。既然一切都不妨碍，你要灭它干什么？

【分而说之者，但为便于显明非一非异之义耳。】

　　把取相、灭相分开来讲，显示不一不异的道理，就是非一非异的真相。从相用上讲非一，从理体上讲非异，分开来看、分开来说，意思特别的明显。这是说明佛为什么要这个说法。

【16.当知具足相，是由福慧双修来。修福时不着相，便是慧也。因此，乃能成具足相，得无上菩提。】

　　我们真的搞清楚、搞明白了，大家都会修了。怎么个修法？修福不着相，这里面就有慧。前面在“应无所住而生其心”，我们就详细的报告过。无住就是不执着，是智慧；生心是修福，无住跟生心是一桩事情，无住生心，生心无住，福慧双修，理事圆融。事上没有离开我们日常生活，真的穿衣吃饭，一天到晚点点滴滴，我们所作所为的，在这里面断恶修善。什么是恶？自利的就是恶，利他的就是善。无论做什么，都想到别人得利益，照顾别人。在家里面我照顾这一家人，这是修福，这个道理前面讲得很详细。你一家好，一家上轨道，你是这个世界第一家庭，给别人做好样子，是一个家的典型，一个家的模范，这就是普度众生，这是善。只为一家人利益，连邻居都没有考虑到，这是恶。诸位要晓得，善跟恶不在事，事上没有，在心；一念自私的心就是恶，一念利益众生的心就是善。
　　譬如我们刚才举例讲一个道场，你这一个道场，做得像样、如法，不仅仅是你的这一个道场，刚才讲了，诸佛护念、龙天保佑，一切善神都保佑你，你要晓得，你这一个如法的道场，会叫整个世界所有道场把你当作榜样，都要照你这个样子学，你这个影响力就太大太大，这叫普度众生。所以学佛的人，我一个人要做一切人的好样子、好榜样，像佛一样，佛菩萨应化在世间，就是给一切人做好榜样。佛菩萨示现居士身，他有一个家庭，他的家一定是每一个家庭的好榜样；佛菩萨示现一个商人，做个商主，《华严经》五十三参有，今天讲的企业家，公司行号的大老板，他做所有一切商界的榜样，所有一切商人的模范，那就是菩萨。诸佛菩萨示现在各行各业之中，目的是什么？就是给那一个行业做样子，做个好样子，做典型，这叫普度众生。决不是每一个学佛的人都要出家，不是这样的。甚至于菩萨示现在那个行业里面，从来也没有看到他拜过佛，没有看到他学过佛，他的的确确是佛菩萨；他只教化那个行业，他没有讲来教化佛教。你在事相上看不出，但是你仔细观察他的精神、做法，跟佛在经上讲的完全相应。这是我们要细心去观察、去体会，然后才晓得自己怎么个修法。
　　相貌，这说得很明显，福慧双修修来的。我们每个人都希望自己相貌好，都希望自己身体好，都希望自己青春永驻，能不能做到？能。怎样做到？福慧双修。记住！慧就是不着相，慧就是清净心，福是利益一切众生。没有大智慧不能修大福报，大福报是要大智慧的人，大智慧是他肯放下，没有大智慧放不下。放不下，他很有钱，很有地位，他前生多少世累积下来的果报，这么一回事情。他这一生糊涂，福报现前，享福享糊涂了，是这么一回事情。修福不着相就是修慧，就是福慧双修，这样能够成就具足相。你想得相好光明，决定能得到；你想得无上菩提，也一定可以得到。我们再看底下这一段，这一段是这一科的总结，经文虽然不多，意思也非常非常的深，非常的广。

一六二、结显正义

经【须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法断灭，莫作是念，何以故？发阿耨多罗三藐三菩提者，于法不说断灭相。】

　　我们看注解：

【1.这一节经文，正是说明前面一科标示切诫意思之所以然。】

　　上面一句说“作是念”，上句明“作是念”之所以然；何以故下，后半句，说“莫作是念”之所以然。把前面一段的经义，到这个地方就更加明显，我们只把这个意思说出来。佛叫着须菩提尊者，凡是叫著名字，下面都是重要的开示，叫名字提醒他特别注意。汝若作是念，“若”是假设，如果你有这么一个念头。“发阿耨多罗三藐三菩提者”，这正是尊者在开经前面所说的话，“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心”，发无上菩提心。发这个大心的人说诸法断灭，当然这是没有这回事情，这是假设的。前面讲“作是念”，作什么念？就是作这个念头，说诸法断灭相。实在说有这个错误观念的人不是没有；如果没有，佛何必说？真的有！实在讲现代这些科学家，他们发现的就近似断灭相。一切法不生，但是要晓得，一切法也不灭，它不生那就好像断灭，后头有不灭，是相续相；就在相续相里面看错了，看到那个相变了，以为它断灭了。譬如摆在我们眼前的，我们看这个人死了，就以为断灭，其实他不是死了，他是一个转变，他变到另外一个境界去了。相会变不会灭，他变成另外一个相，我们就叫这个相死了，那个相生了，这个相灭了，我们就会产生这种错觉。这是一个错误的观念，不是正观。所以告诫他“莫作是念”，你不能这个说法。底下说，“何以故，发阿耨多罗三藐三菩提者，于法不说断灭相。”发无上菩提是觉悟的人，他是正觉觉悟的人，哪里会把事实真相看错？怎么又会说错？他没看错，当然他就不会说错；说错了，是看错了，是真正误会了。意思到这里，愈来愈清楚，愈来愈明了。这一段的意思很长，也很深、很广。今天就讲到此地。
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97．金刚般若研习报告（第97集）

　　请掀开经本二百三十六面，请看经文：

经【须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法断灭，莫作是念，何以故？发阿耨多罗三藐三菩提者，于法不说断灭相。】

　　这段经文是结显正义，我们看注解：

【此节正是说明上来标示切诫一段经文之所以然】

　　这一句是总结前文，说明这一段的旨趣。

【上句明作是念之所以然，后半句何以故下，说明莫作是念之所以然。上段正义，至此方显。】

　　佛说经的义趣，到此地显示明了了。为什么佛在前面说“作是念”，又教我们“莫作是念”，真正的意思在哪里？这是我们必须要明了的。

【2.佛说此遣灭相一段文，正是阐明前云无法发菩提心之真实义。应潜心领会。】

　　菩提心要不要发？佛在一切大乘经论当中，都劝发菩提心；如果不发菩提心，那就不是修学大乘。换句话说，大乘法就是建立在菩提心的基础上，怎么能不发？为什么佛在本经又说无法发菩提心？这里面的意思很深很深。金刚般若是我们自性当中本具的智慧，自性清净，一法不立。如果有发菩提心，岂不是叫立了一法吗？有一个菩提心，心就不清净。这个意思，真的要很细心的去体会。发是真发，有没有菩提心？真心、本心原本就是个菩提心。但是诸位要晓得，菩提心之名也不可得，名是假名，绝非事实。假名有没有？有；决定无有自性。这些全是缘生之法，本经上说得很清楚，既是缘生之法，总不外当体即空，了不可得，那是你真正的菩提心。佛为什么在此地说明无法发菩提心？佛说的是真话。最怕我们凡夫初学，听到佛说发菩提心，于是以为有一个菩提心可发，在佛说法当中又生起分别执着，那就错了，那就决定不是菩提心。什么是真正菩提心？一切妄想分别执着统统放下，那个心就是真正菩提心；有一丝毫的妄想分别执着，就不是菩提心。
　　佛在《观无量寿佛经》中说，“菩提心之体是至诚心”。真诚到了极处叫至诚。什么叫诚？古人说过，“一念不生是谓诚。”由此可知，心里有一念就不诚。有念都是妄念，妄念统统放下，统统舍弃，这个心叫诚心。诚到极处叫至诚心，这是我们自性真心的本体。有体必有用，有用必定有自受用、他受用；也就是我们常说，“你用什么样的心对自己，你用什么样的心对别人。”对自己就是自受用，对别人叫他受用。佛告诉我们，对自己叫深心。深心，古德的解释叫好善好德。善跟德是什么？善德达到极处就是寂照。善是清净心，德是平等心，《无量寿经》经题上清净平等觉。他受用，则是大慈大悲。大慈大悲用现代话来说，就是清净平等的关怀一切众生，爱护一切众生，就是这个意思。尽心尽力的帮助一切众生，这是菩提心。菩提心虽然发了，可不能执着。为什么？执着就与性德相违背。佛教给我们发阿耨多罗三藐三菩提，要发，发了决定不能够执着，所以佛才叫我们离开一切妄想分别执着，这是说“遣灭相”一段经文的深义，也是说明无法发菩提心的真实义，真实义确实如此。但是千万不要误会，无法发菩提心，那我就不发了，那你又错了，又着了相。这是凡夫的大毛病，不是着有，就是着空。佛教给我们要开智慧，开智慧是空有两边不着，两边不着的方法要发菩提心而不着相，就对了。下面一段说：

【3.凡说理到精深处】

　　《金刚经》的后半部，确确实实说理达到精深之处。

【切须细辨】

　　很仔细的去辨别，去体会。

【不然，势必差之毫厘，谬之千里，走入邪道而不自知，危险之至。】

　　这是《般若经》自古以来难讲的地方。我们在古人注疏里面看到，唐宋以来，很多的法师大德们不愿意讲这个经典。原因是什么？怕大家听了这个经，曲解了意思，把意思解错了，领会会错了意，那个麻烦就大了。这个地方真的是差之毫厘，失之千里。

【此学佛所以要开圆解，要亲近善知识，为急务也。】

　　我们如果稍稍留意，只要稍稍留意，观察我们常常往来的一些同修，你会发现确实有人自己以为修得很不错了，其实他是全盘错了。自以为修得不错，自己还很得意，一遇到挫折，一遇到障难，他就退去了。原因在哪里？没有能开圆解，没有能解如来真实义，是把佛的真实义错解了。亲近善知识也不容易，佛法的修学要靠缘分，缘分不是偶然的，多生多劫的善根、福德，才能够感得缘分。缘成熟了，遇到了，如果善根、福德不足，或者两者当中有一样不足，或是善根不足，或是福德不足，都容易曲解经义。虽遇到善知识，也很难得到真实的利益。由此可知，这个事情哪里能勉强？勉强不得的！
　　古人说“师资道合”，学生遇到老师，学生遇到好老师，好老师遇到好学生，可遇不可求。那个遇就是善根、福德、因缘的成就，不是勉强得来的。往往我们见到一位好老师、真善知识，他在一生教学当中，跟他的学生绝对不只一个人、两个人，有徒众多到成千成万的，可是这千万学生当中，有几个真正得利益？可能只有一、两个，可能完全没有。而后才体会到，“可遇不可求”这句话的深义。真正善知识跟真正好学生，从什么地方能见到？从师生授受的态度当中可以见到。做老师的以真诚心传授，没有丝毫隐瞒，绝无吝法，这是老师和盘托出。而做学生的百分之百的顺从老师，老师和盘托出，学生也和盘接受，全部接受过来，决定没有在里面挑选，决定没有怀疑。诸位想想看，这样的老师、学生哪里去找？所以说非常非常的难得！
　　正因为难，佛菩萨不出世。为什么？不出世是他的慈悲，因为出世，众生造罪业，众生不能接受佛法，那就毁谤佛法，毁谤佛法罪业就重了。所以佛菩萨不出世，不让你有机会造这个罪业，这叫大慈大悲。所以佛出现于世间，不出世于世间，皆是大慈大悲。在这种状况之下，我们如果自己发心真想学，怎么办？我在此地提供给诸位，唯一的办法是深培善根，佛门常讲修福修慧；修慧就深培善根，修福是广结法缘，我们从这里下手。只要用的是真心，只要有这个诚意，培养善根不是做不到的，可以做得到，也可以在五年、十年当中，将我们的善根培到一个相当的程度。一定要认真做，而后才能够感应道交。
　　至于像经文当中讲到精深之处，很难体会，那要用什么方法？至诚恭敬的去读诵。等到你心地清净，《金刚经》上所讲的“信心清净，则生实相”。我不信，我就不会去读，我不会去诵，我当然信它。用读诵的方法，或者用听经的方法，一样。现在听经可以用录音带，可以用ＣＤ，一遍一遍反覆的去听。听多了，心定下来了，把妄想分别执着都放下了，都舍离了，恢复到心的平静，恢复到心平等清净，这个时候就生实相，生实相就生智慧。心生智慧，精深之理你自然就能体会；不但能体会，一定能够圆解。圆解两个字非常重要！能圆解，你一定能够圆圆满满、活活泼泼的应用在你的生活当中，那叫做受持。受持是真正把经义都做到了，都变成生活行持，不会有一点的差错。这里面，江居士这个注解里头，亲近善知识非常重要。

【4.发无上菩提者，当生度生是本分应尽之责。】

　　发菩提心最重要的就是要发这个心。度化众生是我们自己本分的事情，应该尽的责任。正如同父母培养儿女，你要养育他，你要教导他，这是你应尽的责任，是你本分的责任，所谓天职。一个发菩提心的人，他真的觉悟了。他觉悟什么？尽虚空遍法界是一个自己，如果没有这种觉悟，度众生一定不平等，一定不清净。我为什么要度他？为什么要帮助他？一大堆的问题。不知道宇宙人生是一体，真正觉悟的人他知道，这个意思前面说得很多。所以诸佛菩萨，他们确确实实是把度尽一切众生，认为是自己的天职，这是我们应当要学习的。

【虽尽也等于未尽之心】

　　虽然是尽了心、尽了力，还是等于没尽心、没尽力。为什么？芸芸众生这么多，你虽然是全心全力想帮他的忙，他现在还是不听话，还是不能接受。当然大乘法里，我们自己尽心尽力就是圆满，所以圆满不在相上讲，是在你发心上讲，发心圆满，功德就圆满。这是不论事相，戒律里头所说的，大乘论心不论事，小乘人是论事不论心，大乘论心不论事。发意圆成，就圆满功德，这是《楞严经》上讲的。可是心上圆满，事上真的还是没有圆满；因此，圆满的念头不能有，这是虽尽也等于未尽。

【岂是说断灭诸法乎】

　　诸佛菩萨他们表现在外面的态度，永远是那么样的谦虚，永远是那么样的诚恳，这就是事相上未尽，心行上圆满，事相上未尽，依旧要继续不断努力去做。虽做亦若无其事，亦无分别执着，这就是两边不住，这就对了。所以佛在这个经上，前后所说都是教我们明白这个意思，要认真努力去做，做了又若无其事，心里头不沾丝毫的痕迹。

【又说若菩萨作是言，我应灭度无量众生，则不名菩萨者，亦是说不可存一我能尽责之心。岂是说断灭诸法乎。】

　　这个理深要细细体会，菩萨要不要发这个心？要。诸佛如来常常劝勉我们发这个心，但是发心怕着相，你一着相，你是不是菩萨？是的，什么菩萨？权教菩萨，权是权巧方便，拣别你不是真正的菩萨。为什么？四相没断，“我应灭度无量众生”，我相，我是能度，众生是为我所度，你看你“我相、人相、众生相、寿者相”四相具足，则非菩萨。那个菩萨就是真正的菩萨，真菩萨；不是真菩萨，真菩萨离四相、离四见。离四相、离四见的菩萨是什么地位？圆教初住、别教初地，《华严经》上所讲的法身大士。《金刚经》上世尊讲菩萨的标准是法身大士，你虽是菩萨，不是法身大士。法身大士要离相，不能存着“我能度，众生为我所度”，不能有这个分别执着，有这个分别执着就错了。事天天要干，心里头清清净净、一尘不染，一个妄念都不生，那就是真正的菩萨。底下说，这都是我们回顾前面重要经文的开示：

【5.佛得菩提无少法可得】

　　这是经文前面我们都念过的。

【这是说虽得而不存有所得，亦非断灭诸法也。】

　　这是说明菩萨不说断灭相，诸佛如来也不说断灭相。佛有没有得无上正等正觉？佛有得，虽得，绝对不会心里头“我证了无上正等正觉，我得了阿耨多罗三藐三菩提”，如果有这个念头，他又着了我相，阿耨多罗三藐三菩提是法相；换句话说，我执、法执都在，我法二执未破是凡夫，不是菩萨，他哪里能成佛？前面说过，法身大士我法二执已经舍掉，舍是舍心里面的妄想分别执着，不是舍事；事要照做，事不能舍。为一切众生种种示现，种种说法，从来没有间断过。无少法可得是心里头，心清净了，没有丝毫的执着；事上从来没有间断过，不疲不厌。这是甚深之理，要细心去体会，这才能觉悟。

【6.证法身、得菩提，必须福慧双修，乃能悲智具足故也。】

　　前面这两句，是我们所有学佛人念念希求的目标。证法身，得阿耨多罗三藐三菩提，这两句的意思，就是世俗里常讲的成佛证果，证无上菩提果。佛教导我们也是以此为最高的目标，要怎样才能够证得，证法身、得菩提？不要忘记，必须福慧双修，要修福、要修慧。福是事上修，落实在事相当中，佛为菩萨说的六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五条是事，每天在修学，时时刻刻在修学，从无间断。修学的方法，前面说得很多很多，要记住。般若是慧，般若怎么修法？虽然是一天到晚、一年到头永无间断的在修，心里头若无其事，那就是般若。跟佛菩萨一样，无有少法可得，虽尽心尽力等于未尽心力，要让你的心清净平等，这是慧。菩萨六大修学的纲领，在我们生活当中，一分钟、一秒钟都不能离开，要懂得一修一切修，穿衣也是六波罗蜜，吃饭也是六波罗蜜，生活当中点点滴滴尽是六波罗蜜，你这才叫福慧双修，你才能够悲智具足。悲智具足是应用在生活上，度化众生。普度众生，这个动力就是大慈悲心。一切善巧方便是智慧，没有善巧方便度不了众生，没有慈悲力量推动，你也不愿意度众生，一定要悲智具足。

【欲证平等法身，诸法如义。】

　　这是达到最高的境界，在修学上，这是真实的果报，这个境界最低层的就是圆教初住菩萨，我们常讲的破一品无明，证一分法身；证得一分法身，就见得一分诸法如义。本经里面所说的，非一非异，无实无虚，这个境界你能够契入一分，这是法身大士。怎样才能够入这个境界？

【必须尽歇狂心，一念不生，而后可耳。】

　　这是难处！尽歇狂心是《楞严经》上所说的，狂心是妄想。“一念不生”必须把分别执着统统放下，也就是说妄想分别执着统统放下，平等法身，诸法如义，才能够现前，你才能够契入少分。如果妄想分别执着还在，还是那么多，甚至于一天比一天增长，那个没有用处，这个事情难，真难！不少人以为佛法自己修学得很不错了，以为自己妄想分别执着都没有了，可是在他的心念、言谈、举止当中，我们看得出来，妄想分别执着十足的存在，没有减少几分，哪里谈得上功夫！诸位必须晓得，或者也说：“他理懂得了，他放不下！”你们觉得这个话说得对吗？有些人点头不错，很对！其实完全错了。正是因为理没通，所以他放不下；理是看破，看破哪有不放下的道理？没能放下，换句话说，根本就没有看破。那些道理，不过是在佛经、古来祖师大德口里，所谓是道听涂说而已，自己没有丝毫的领悟。他如果有领悟，哪有放不下的道理？他领悟一分决定放下一分，领悟二分决定放下二分，放不下是没入境界。这一点要清楚、要明了，才不至于自欺欺人；欺人还罢了，自欺亏吃大了，自己欺骗自己，完全不知道。这一桩事情《金刚经》的确帮我们很大的忙。这个经要常常读诵，常常去体会，真的帮助你看破，帮助你放下，也就是帮助你过诸佛菩萨的生活。

【7.度尽众生而不着相，非说一生不度，而为断灭相。】

　　这是再次为我们提示，度众生不着相，不是说一个众生都不度，那就错了。一个众生都不度，你就着了非法相，你着了空相，还是着相。度众生是不着空，不着相是不着有，空有两边不着，这才是正义。怎么可以说一个众生都不度？没这个道理，那是完全错了，那就是经上讲的断灭相。明白这个道理，就要能够举一反三，闻一知十。

【行布施时，不应住相，并非不行布施，而成断灭相。】

　　再举一个例子。布施在哪里行？就在生活当中行，在工作当中行。我们每天从早到晚，我们的生活为一切众生，这就是布施。我们无论从事于某一种行业，都是为了服务社会大众，那就是布施。我每天想这些事情，意业布施；我每天做这桩事情，身业布施；我宣导这些事情，讲解说明这些事情，口业布施。身语意三业都在修布施。布施不着布施相，这是三轮体空，你明白这个道理，持戒不着持戒相，忍辱不着忍辱相，精进不着精进相，那就是波罗蜜，那就是两边不住，那就是《金刚经》上所说的，“应无所住，而生其心”。由此可知，这些原理原则、修学纲领，确确实实可以用在我们日常生活当中，使我们在生活里面得大圆满，使我们在工作里面得大自在，这是你真正得到佛法的受用，《无量寿经》上所说的“惠以众生真实之利”，这一点都不假。

【8.应如是降伏者，是执着与断灭，两边皆要降伏，不是降伏一边。】

　　降伏一边，还有那一边怎么办？所以它是全面的，它不是局部的；它是圆满的，它不是欠缺的。应如是降伏，前半部跟后半部都说到，所有一切执着要降伏，所有一切断灭的念头也要降伏。执着是妄想，断灭的念头也是妄想。所以在此地，我们做一个复习，想想前面佛给我们重要的教诲，这些经文句子。

【9.但应如所教住】

　　佛虽然是给须菩提说的，须菩提是我们的代表，为须菩提说的，就是为我们自己说的，为我们每个人说的。我们今天实际上所用的方法，巧妙到极处了。这在前面也多次的说过，我们用一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛就是福慧双修，就是悲智具足。如何修学法？生活里面，工作当中，处事待人接物，事情照做，认真努力做，心里面不离这一句阿弥陀佛，心里面就是想着阿弥陀佛，就是念着阿弥陀佛，跟《金刚经》讲的原理原则统统相应。而实际那个效果，比《金刚经》上讲的更要殊胜。为什么？《金刚经》上这个方法叫你“两边不着”，要真正达到它的标准，你才能开悟，才能见性；你的功夫不到，你开不了悟，你见不了性。要达到《金刚经》的标准，上上乘功夫。禅宗六祖惠能大师所接引的对象是上上根人，上根还不行，上上根人，中下没分。这个没分就是你可以修，你开不了悟，你得不到真实利益，解决不了六道生死的问题。可是念这一句阿弥陀佛，那个利益殊胜无比！功夫不到家也行，他能够带业往生，生到西方极乐世界，比修般若的明心见性、见性成佛还要殊胜。为什么？依照般若来修的，见性成佛也不过是圆教初住以上的菩萨而已。你看看净宗法门所说的，阿弥陀佛在四十八愿里面所讲的，这是我们净宗第一依据，四十八愿是阿弥陀佛自己说的。凡是生到西方极乐世界的人，不论品位，到达西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，这还得了！阿惟越致菩萨，一般大乘经上世尊常说的，七地以上。
　　我们学佛的同修大家都知道，古代有一位龙树菩萨，了不起！龙树菩萨在中国，中国大乘八个宗派，八宗共祖，他是八个宗的祖师，哪一个宗里面祖师都有龙树菩萨，八大宗的共祖，那还得了！他是什么地位？初地菩萨。我们念佛往生西方极乐世界是七地菩萨，比龙树菩萨高多了，他是初地；初地到七地，他还要修一个阿僧祇劫才能到七地。你就晓得净土的殊胜不可思议，净土法门真正是难信之法。我们念佛人是不是就比龙树高了？不行！比不上他，为什么？因为他老人家往生了，他也在西方极乐世界，他一往生，那个品位就高了。本来就是初地，一生到西方极乐世界，那个品位提升就太快了。这是我们不可以不晓得的。
　　应如所教住，应该就像佛教导我们的去住，实在讲，佛教导我们就是要把心安住在阿弥陀佛上，安住在西方极乐世界上。

【即是两边降伏，两边不住。】

　　怎么念佛人是两边不住？两边是空有两边，娑婆世界完全放下，再不挂在心上，不住有；西方极乐世界一心忆念，不住空。岂不是空有两边都不住！决定往生不退成佛，符合金刚经上金刚般若的原理原则。念佛法门与金刚般若很相应，是一桩事情，不是两桩事情。

【如是一无所住，自能得所应住，亦即是如所教住。若心有住，则为非住也。】

　　这个心必须要两边不住，要若无其事；但是这个修行方法是真难，所以为什么要上上根人才行，中下根人不容易做到。用念佛这个方法，就大大的不相同。念佛说老实话，你心住在其他法上，那就错了；住在阿弥陀佛上，就正确了。这个地方讲，“若心有住”，我们住在阿弥陀佛上，住在西方极乐世界上，那是不是也是“则为非住”？不是的。那什么原因？因为西方极乐世界是法性土，弥陀名号是我们自性的德号，所以忆念弥陀名号，忆念西方世界依正庄严，这是把心安住在自性上，“唯心净土，自性弥陀”，这个对！这个没有错误。所以古德讲净宗念佛暗合道妙，表面上看到好像不符合，底下符合，暗中符合。从有念念到无念，从着相念到离相，暗合道妙。因此这个法门才能够普度一切众生，上中下三根普被，利钝全收。净宗不可思议，所以十方三世一切诸佛赞叹，一切诸佛劝导我们；我们离开这个法门，想在一生当中成就，实在说不可能的事。

【10.此经有无边功德】

　　我们在此地念这一句，我相信同修们从开经一直到此地，听讲没有中断的人，你们会点头，能肯定，《金刚经》的的确确有无量无边的功德。因为它是整个佛法精华之所在，精髓之所在，是整个佛法修学理论的中心，原理原则都在此经。

【而能信心不逆者，便为荷担如来，增福灭罪，当得菩提。】

　　这里面关键的一句话，就是“信心不逆”四个字；如果真正做到这四个字，念佛往生决定是上上品往生。“信心不逆”，前面讲过，真的明了通达，肯定了，非照这个理论修不可，这才叫信心不逆。决定不能违背，一定要照办，这才叫信心不逆。信心不逆的成就，这底下三句：第一个“荷担如来”，荷担如来是续佛慧命，弘法利生。这样子说来，我们是不是要去讲经说法？诸位要晓得，讲经说法是续佛慧命、弘法利生的一种手段，手段方法多，无量无边，这是其中的一种。我不用这一种也可以，用其他的方式也行。其他什么方式？在我生活当中，在我工作当中，在我处事待人接物当中，我做出来给大家看。本经的开端，释迦牟尼佛每天都到舍卫大城去乞食，着衣托钵，那是金刚般若波罗蜜，那是续佛慧命弘法利生，生活当中做到了。我们要懂这个意思，这也是在这个经上时时提醒同修的，我们要做一切众生的好榜样，诸佛菩萨是给我们众生做样子，做好样子的。我们学佛就是学这些，我们的思想，我们的生活，我们的言行，能不能为一切众生最好的榜样，最好的模范，这是真正的续佛慧命、弘法利生。我们的家庭是所有一切家庭的好榜样，让别的家庭赞叹你，向你学习；你在工作是一切工作的好榜样，你的事业是一切事业的好榜样，这是一个受持《金刚般若波罗蜜》的学者。经上常常讲“受持读诵、为人演说”，演是表演，说就是讲经说法，演是要在生活里头做到，表演给别人看。释迦牟尼佛入舍卫大城，着衣持钵，那是演。须菩提一问，佛就说，前面是演，后头是说，不是单说没有演，他真做出来给我们看。佛做的是什么？总而言之一句话，就是“应无所住，而生其心”，心地清净、平等、慈悲，这是无住显示出来的。生心，每天工作照做，做得很认真；穿衣，衣服穿得整整齐齐的；托钵，钵拿在手上规规矩矩的，叫人看到生恭敬心。有演有说，这样才能够荷担如来。
　　增福灭罪，那是当然之理。依照这个经典去修学，你在这里修福、培福，福愈培愈多，罪障愈来愈少，这是罪灭的现象。当得菩提，那是后来的果报。现前的果报，你所得的好处就是增福灭罪；将来得的好处，得阿耨多罗三藐三菩提，就是前面讲的证果，证法身，得菩提。

【而此义甚深，必须深解。】

　　这个意思，就是佛所教的“应如所教住”。经有无边功德，这个意思深了，你不能深解怎么行？唯有深解，你才真正能够生起信心不逆，然后你才真正能够做到续佛慧命、弘法利生。

【11.若依究竟了义说，法、报、应三身，皆是非常非断。】

　　这是说实话，真正说实话了。法身、报身、应身，如来在果地上证得三身，三身都是非常非断，常跟断都说不上。假如我们套六祖惠能的话，这个意思比较容易体会。能大师那个例子，我们可以说常断是二法，佛法是不二法；非常非断就是不二法，那就是佛法。如果说有常有断，我们懂得那是佛的方便说，是对于初学的人而说的。为什么？初学的人没有见到事实真相，无始劫以来生活在妄想分别执着之中，他这个习气很深，牢不可破。如果佛说真的，他不能接受，他也不会相信，所以佛必须顺着他的习气，慢慢的来纠正，来诱导，因此佛说法有方便说，有真实说。不是佛不说真实话，说真实话，你接受不了，所以佛说方便法。法身不生不灭，报身有生无灭，应身有生有灭，我们听起来可以接受，佛讲得不错，我们看到是这样的。如果说法身、报身、应化身都是不生不灭，那我们听起来就迷惑了，我们不能相信。其实怎么样？法、报、应三身统统是不生不灭，这是给你讲真话。不但佛的法报应三身不生不灭，我们现前这个身也不生不灭，愈说你愈莫名奇妙。这是讲真话，我们的身也是不生不灭，所有一切万事万物都是不生不灭。到什么时候，你会点头同意、肯定？当你证到无生法忍，你就点头。无生法忍是一切法无生，无生就无灭，就是一切法不生不灭，你看到了，看到这个事实真相。忍是认可的意思，佛讲这个话我同意，我赞成，忍是同意的意思、认可的意思、肯定的意思，对于佛所讲的一切法不生不灭肯定。
　　这个境界，在大乘经上佛说的，七地菩萨，七地菩萨见到宇宙人生的真相不生不灭，所以证无生忍。《仁王经》上说的，七地菩萨证下品无生法忍，八地证中品无生法忍，九地证上品无生法忍，无生法忍三个位次。我们念佛人回向，花开见佛悟无生，花开见佛悟无生是什么地位？最低限度是圆教七地菩萨的地位，七地、八地、九地无生法忍，花开见佛悟无生，这个品位那么高。

【此经曰如来，指法身说。具足相，指报身。三十二相，指应身。】

　　这个我们在《金刚经》上看到多次了，此地非常明显的为我们表示出来。三身，凡是讲如来，都是指法身，都是指自性，从自性这方面说的。凡是讲具足相，身有无量相，相有无量好，这叫具足相，报身。三十二相八十种好，这是应化身、应身。释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间，在我们这个世间就是这种应身，三十二相八十种好。

【三身并说，以明不应取相，不应灭相。】

　　为什么不应取相，不应灭相？因为相非常，所以不应取，相非常。为什么相非常？这个事实真相，佛不是没说，佛说了，我们很不容易体会，佛跟我们讲刹那九百生灭业因果报的相续相，这就是把非常说出来了，也显示出不生不灭。佛这种说法，实在讲还是不得已的一种方便说；真实说，不止刹那九百生灭，不止。这个刹那当中，九万、九十万、九百万、九千万、九万万分之一都不止，但是这样说法，我们听了反而迷惑。所以佛以方便法靠近，这个说法接近事实真相，接近，愈说愈接近，这叫善巧方便。这是为什么不应取相，所以然的道理说出来了。为什么不应灭相？因为他确确实实现相，相不会灭的，相只有会变，相会变，相不会灭。相既然不灭，相是体之相，性体不灭，性现的相怎么会灭？当然不会灭的。所以你就不应执着，或者说断灭相，不会断灭的；你说断灭相，那你看错了，你也说错了，不是事实。底下有，我没有看到，

【因其非常，故不应取。因其非断，故不应灭。】

　　这个意思已经说出来了，诸位从这个地方去体会。但是这个问题虽然讲了这么多，你不能把它应用在生活上提起观照，你很难得受用。许许多多的学佛人，读经、听经的时候，好像很明白，读完了、听完了，他又迷了，老毛病、老习气又犯了。原因在哪里？观照功夫提不起来。譬如我们刚才讲的，你真正提得起来，无论对人、对事、对物，你清清楚楚、明明白白，所有一切现相，就用佛的话来说，刹那九百业因果报的生灭相续相。你能够念念不忘，用佛知佛见来看人、看事、看物，你还会不会执着？当然不执着了，你自然就放下了。为什么放下？当体即空，了不可得，你怎么会不放下？贪瞋痴慢疑统统断掉了。世间人为什么妄想那么多，忧虑那么多，得失念头那么重，对于这个事实真相一无所知，以为这一切法是真的，以为真的能得到，殊不知一场空，全是假的，没有一法是真实的。一切法皆空，因果不空；一切法皆假，因果不假。因为因果不空不假，所以佛教给我们而生其心。因果为什么不空不假？因果能变，能变现相，才能改变。善因就把现相改善了，改成善果；恶因就把这个现相改成恶报，善恶果报从哪里来的？从生心。所以你要懂得生心，善心就是善的念头，一定有善果，恶的念头一定有恶报。你才晓得，六道轮回怎么来的？六道轮回就是我们善念、恶念变现出来的，善念多就变三善道的境界，恶念多就变三恶道的境界。所以，要晓得因果不空。诸位一定要懂得这个道理，要明了事实真相，不要听了《金刚经》上什么都空，因果也没有了，那就不得了！那你造作罪业将来必堕三途，就是前面讲的“差之毫厘，谬之千里”，走入邪道而不自知。佛不害你，经也不害你，是你自己把意思搞错了，会错了意思，这就不得了！

【12.经旨，这是本经的宗旨，明明是显三身非常非断之义。】

　　说明这个道理，说明三身非常非断；换句话说，就是万法非常非断。在万法就讲得太笼统了，举一个例子，举如来果地上的三身，其余的就可想而知，就不必麻烦了。

【非常非断之义明】

　　这个道理清楚了，真的明了了，

【非一非异之义因而更明】

　　非一非异是本经里面重要的义理，我们在前面也用了很长的时间，为大家说明，这个道理确确实实难懂。如果你把非常非断的意思搞楚清，非一非异就好懂，就会更清楚。非一非异涵盖了一切法，一切法从相上讲，非一，不是一个，千差万别；若从性上讲，没有差别，就是非异，异是两样，没有两样；体性是一个，相状千差万别。体性非断，现相非常，它会变化；常就不变，非常。诸位想想，非常非断、非一非异，意思是一个不是两个；再跟你说非生非灭，还是一个意思。实在讲般若说理、说事都非常精深，不仅是理精深，事相也说得精深。现代科学确实给我们帮了很多的忙，我们借重现在科学，融会在经义之中，使精深微妙的义理，我们也能够体会到几分，这不能不感谢近代的科学。从这个地方我们也联想到古人，古人怎么能信？怎么能领会？怎么能证得？我们不能不佩服！我们真的佩服得五体投地。

【然后见圆而知正也】

　　你不懂这些精深微妙的义趣，你的见解不圆，你的知见不正。见解不圆，知见不正，你的生活就没有办法离苦得乐。何以故？圆见正知才能够破迷开悟，破迷开悟之后，才能够离苦得乐。所以修行一定要先开智慧，先解后行，要圆解，大开圆解之后，然后就圆修圆证。《华严》四科，我们《金刚经》这个本子也是四科，信解行证，解在行之先，一定要先开圆见，先开正知，而后你修行就一帆风顺，没有障碍。再看后面这一段：

【13.定慧约修功】

　　我们讲戒定慧三学，这都是就修行功夫上来说的，功夫有浅深之别。

【寂照约性具】

　　寂照是自己本性当中本来具足的。寂是什么？寂是性定。《楞严经》上所讲的“首楞严大定”，那不是修来的，是自性本定，自性本定在大乘法里也叫寂。照是什么？照是自性里面本来具足的般若智慧，也不是修来的。寂照都是性德，寂是性定，自性本定，照是自性本具般若智慧，无所不知，无所不能，这是寂照的意思。寂而常照，照而常寂，什么人有？见了性的人就有了，《金刚经》上所说的诸佛如来，如来就是见性了。诸佛，就是四十一位法身大士，圆教初住菩萨，破一品无明，见一分真性，他就有寂照，就寂而常照，照而常寂，他就有了。所以圆初住菩萨就是诸佛如来。我们现在没见性，要怎样才能见性？要修定、要修慧。这是论修行功夫，我们的定慧怎么个修法？我们看底下的注解：

【必须离名绝相，依本寂以修定，依本照以修慧。】

　　我们就看这两句。这个标准高，说起来还勉强，我们能不能做得到？这种修法，就是大乘常说的，始觉合本觉，修定修慧是始觉，本寂本照是本觉，始觉合本，始本不二，那叫究竟觉。这个话我会说，我很熟，但是做不到。做不到，这个话就是一句空话，没意义！可是我们自己要晓得，《楞严》上真的是为我们透出这个消息。本寂本照在哪里？佛在楞严会上说，就在我们六根门头放光动地，不在别的地方，就在六根门头。六根门头是眼耳鼻舌身意，就在这里。怎么个修法？交光大师所讲的，跟这个地方所讲的一个意思，但是这个话是不一样的。交光法师讲的舍识用根，跟此地讲的“依本寂以修定，依本照以修慧”，意思完全相同。
　　六根本定，六根本照，我们举一个例子，就不必讲六样，讲一样其他的都可以以此类推。我们以眼见，我们眼睛看外面的境界，这个境界在佛法讲色相，眼睛看外面的色相，看得很清楚、很明白。眼睛就像一面镜子一样照见，照得清清楚楚、了了分明是慧，是本照。虽然照，这里面确实没有分别、没有执着、没有妄想，那是定，本寂。眼如是，耳鼻舌身样样都如是。我们在见的时候，他会打妄想，会起心动念，这个很好看，多看几眼，那个不好看，不想再看它了，这是定也没有了，慧也没有了。你心动，你在这个境界上起了分别执着，起了好恶，起了贪瞋痴，你就错了。如何保持见色闻声，不起心、不动念、不分别、不执着，那就是这两句话，依本寂修定，依本照修慧，就是这两句话。
　　交光大师在《楞严经》注解里面，教给我们用的这个方法，他没教错。但是我们就是没有法子用得上，见色闻声还是会起心动念，还是会分别执着，那就没法子。方法不是不好，理论没错，问题出在哪里？问题出在我们自己无始劫来习气太深，业障太重，习气太深，这个方法没有办法，改不过来。正是因为改不过来，所以佛才教给我们念阿弥陀佛，这个方法我们可以做得到，但是也要警觉心很高；如果警觉心不高，阿弥陀佛忘掉了，那有什么办法？那就没有法子了。功夫怎么用？当我们见色闻声，心里面如果起了妄想，起了分别执着，赶快阿弥陀佛；用一句阿弥陀佛把那些妄想分别执着压下去，降伏其心。用什么降伏？用阿弥陀佛降伏其心，用这个方法。这样的人会念佛，他真会念佛。有人一天到晚拿着念珠阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，念念相续，没错！但是念念之中都把妄想分别执着压下去，这个念佛叫功夫，有功夫。如果一面阿弥陀佛、阿弥陀佛，一面还在打妄想，那什么都完了，那只是样子而已。古人讲的你一天念十万声，喊破喉咙也枉然，没用处！功夫得力不得力，就是你这一句阿弥陀佛，能不能把所有一切的妄想分别执着统统伏住？降伏其心，我们用这种方法，比般若的方法好。这个方法，业障深重、习气深重行！还能用得上。般若里面，你用本寂本照，那你的业障习气重，完全用不上。所以这一句阿弥陀佛好，你真肯用，当然开始有困难，开始想压压不住，只要你真肯压，真肯干，就得诸佛护念，就得诸菩萨来帮助你，所谓是三宝加持。慢慢会叫你功夫得力，能叫你伏得住，伏住之后，你就能够得功夫成片、得一心不乱。

【定慧修功，圆满均等，便能寂照同时，便是证得法身。】

　　这是讲证果。要定慧功夫相等，这个很重要！功夫不等，偏重在慧，偏重在定，这样的人很多很多。虽然也能得一些利益，得一点好处，不能见性。这就是为什么权教菩萨，权教菩萨在圆教里面是十信位，没到初住；在别教里面是三贤位，别教的十住、十行、十回向都没见性，初地才见性。为什么有这些差别？就是他定慧不等，有的修行人偏重在定，有的修行人偏重在慧，定慧不能够均等，所以他不能见性；一定要圆满均等，寂照同时。寂中有照、照中有寂是自然的，没一丝毫意思在里头，这个时候就破一品无明，证一分法身，证得法身了。

【报应二身，即复显现。】

　　证得法身的时候，报身一定现前。报身是自受用身，你自受用身就变成报身。应身、化身也现前，应身、化身是与十方世界一切众生感应道交，这前面说过，自己并没有意思在，如果有意思在那就错了，自己没有意思在。众生有感，佛菩萨自自然然有应，应以什么身得度，就现什么身。应以什么身得度，不是菩萨说“我应该以什么身”，没有这个念头；应以什么身是众生的意念，众生那一点微弱的意念，可能他自己都不晓得。因为菩萨的心很清净，因此这个感应对他来讲很灵敏，我们这个念头非常的微弱，像那个电波一样，很微弱的电波，但是他那个心感应非常灵敏，再微弱的，他都能够接收得到。微弱的波，甚至于我们自己都不知道，这是有的时候，佛菩萨，“我没有想你，你怎么来了！”其实你已经动了念头，你不晓得，就是你那个波很弱，能够感应他来。所以即复显现。

【性虽随缘现相，而仍超然不着。】

　　虽然现相，虽然说法，他还是若无其事，还是如如不动，就像《金刚经》末后所说的：不取于相，如如不动。

【是言法尔不着，本来不着。】

　　确实有这个意思。法尔是自然的意思，自自然然不着，清净心中确确实实不着，本来不着。由此可知，我们讲“着”，也是一个虚妄的执着，不是真的，是妄想。真心本性里头没有妄想，哪来的着不着？这个意思愈讲愈深，愈讲愈细，一定要细心体会。今天就讲到此地。
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98．金刚般若研习报告（第98集）

　　请掀开经本第二百三十八面，第三行，从注解第十四段看起。

【14.诸佛与大菩萨，为利众生，恒现报身及应化等身生灭之相，而不住着法身。就其有常住法身而不住言，故曰法身非常（不住涅槃）。虽不住，因其常在大定之中，故所现相尽管生灭炽然，而法身常住自若。所谓过一切相，不着于相者，实由于此。故又曰法身非断（不住生死）。此是定慧修功圆满境界。】

　　这一段的开示也非常之好，在学佛同修来说，这也是重要的佛学常识。为什么大乘法里面常说“法身非常非断”，这是依什么说的？这里为我们讲清楚了。诸佛与大菩萨，这个地方是通指圆教初住以上的果位，一直到究竟佛果，都包括在这一句当中。诸佛菩萨证果之后，他们唯一的事业就是度众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生了生死脱轮回，圆证无上菩提，这是菩萨的事业。为这一桩事业，诸佛菩萨在虚空法界无量无边的刹土随处现身。所现之身，有报身、有应化身。示现报身的，譬如我们讲的西方极乐世界，阿弥陀佛为利众生示现净土，示现的报身。而实在说，阿弥陀佛也是久远劫就成佛了，决定不是法藏比丘修行五劫就成佛的，诸位晓得那是示现的。正如同释迦牟尼佛在三千年前，北印度迦毗罗卫国示现的应身相同，他也决定不是在菩提树下夜睹明星而证无上菩提的，久远劫早就成佛，所以示现的。世尊为我们示现的是应身，弥陀为我们示现的是报身，这是不相同的所在。这种不相同是不是佛的意思？给诸位说，不是的，是机感相应，众生有感佛则有应，就连西方极乐世界也不例外，也是十法界一切众生有感，阿弥陀佛有应。应化身有生有灭，佛所示现的报身是有生无灭，唯独法身不生不灭，法身没有生灭。佛不住法身，这里关键的意思在此地。他证得法身，尤其是究竟佛果，他们证得的是圆满的法身。虽然证得圆满法身，他不住，我们要体会这一点意思。他为什么不住？那叫大慈大悲。就其有常住法身而不住，所以说法身非常。法身非常的意思跟不住涅槃的意思完全相同。因为他不住，所以随类现身，十方应化。
　　虽不住，因其常在大定之中，这是我们在大乘经上常常读到的，“那伽常在定，无有不定时”，不但报身常在定中，即使佛的应化身也是常在定中，这是我们不能不知道的。这个意思前面都曾经细说过。以佛说法而言，世尊在这个经上明白的告诉我们，佛说法不但是无有定法可说，佛实在是无法可说，所谓说而无说，无说而说。为什么说他无说？常在定中。就是示现的应化身，也从来没有起心动念过，所谓是六根对六尘的境界，不起心、不动念、不分别、不执着，这就是在大定之中，这就是涅槃的意思，就是法身的意思。故所现相尽管生灭炽然，像释迦牟尼佛所示现的应身，住世八十年，世尊是八十岁入灭的，为大众讲经三百余会，说法四十九年，这是生灭炽然，我们凡夫看到这个现象。而法身常住，法身是理体，报身、应身是从体起用，从体上讲清净寂灭相。
　　所谓过一切相，过是超过。不着于相者，实由于此。佛在这部经上教给我们修行的总纲领、总原则，这个纲领、原则通一切法门，所谓是八万四千法门、无量法门都不能违背这个原则，这就是“无住生心”。这是教给我们为什么要不住于相，这个在此地不必再多说，前面已经说得很多了。
　　“故又曰法身非断”，非断是不住生死。总而言之，这一段里头要紧的就是“不住涅槃”、“不住生死”。不住涅槃就现身，现种种身，说种种法，利益一切众生；不住生死就是永远在大定之中，从来没有起心动念过，这就是不住生死，这就显示法身非断。这也是我们修学的大总持法门，我们应当认真努力来学习。因为佛菩萨不住涅槃、不住空，涅槃是性体，性体空寂，不住空而现相，虽现相而不住有。不但应化身他不住，报身也不住，法身也不住，三身圆满证得，三身都不住，这才叫真的证得。一住那就坏了，决定住不得的，定慧功夫才能够圆满，如果有住，功夫就不圆满，这是法身大士们的境界。我们在日常生活当中，真正会用功，真正会修行，所谓的历事炼心。历是经历，我们眼见色，耳闻声，鼻嗅香，六根接触外面六尘境界当中用功夫，用什么功夫？修定修慧。不管你修什么法门，总不外乎定慧这两个原则。修定就是不起心、不动念，不分别、不执着，这是修定，定是这个修法的。除了修定，还得修慧。慧是怎么修的？慧是外面六种境界清清楚楚、了了分明，一点都不迷惑，这叫修慧。所以慧在定中，定在慧中，定慧等学，定慧等运，这是真会用功，真会修行。我们在这段文字里面，要是能把这个方法学会，我们的受用就不可思议。

【15.三身非常非断之名，非异也。】

　　异是不同。三身都是非常非断，都有这个意思，也都有这个讲法，这是不异。

【而法身非常非断，与报应非常非断之所以然，则非一。】

　　确实不一样。

【故说一有种种一，说异有种种异。】

　　就在诸佛菩萨所证得的三身上来说，一与异确实有种种不同。

【且一中有异，异中有一。】

　　由此可知，一跟异不是二法，一异如果是二法，那就不是佛法，佛法是不二法。这桩事情是教我们从各个不同的角度上去观察，但是见要圆，解要圆，面面都观察到了，你见就圆了。见圆，解就圆，这才能圆修圆证。最怕的是你只看到一边，没有看到另外一边，你在这里面生起分别执着，那就错了。所以必须面面皆到，才知道一中有异，异中有一。

【执则皆非，不执则皆是。】

　　可见得问题就是在分别执着，离开一切分别执着，没有一样不是，法法皆是。如果执着那就错了，法法皆非，不能执着。不能执着其所以然的道理，前面都讲得很多很多。能够执着的三心不可得，你所执着的无论是世法，无论是佛法，都是缘生之法。凡是缘生之法都无自性，当体即空，了不可得，这说明了，能执、所执俱不可得。此地为什么讲常与非常，讲一与异，这是怕你有微细的执着，微细的执着还是有妨碍，妨碍你明心见性。这种微细的执着说实在话，对于你要想了生死、永脱轮回，已经没有妨碍了；但是要想达到明心见性，见性成佛，这个微细的执着有障碍。必须要知道，必须要能把妄想分别断掉。

【当如是见、如是知，如是见者则为圆见，如是知者乃是正知。】

　　这个意思都说过了，有了正知正见，有了圆满的见解，我们在日常生活当中，那就是圆修圆证了。

【16.明了非常非断之义，则非一非异，其义乃得彻底，解得透彻。即诸法一如，是法平等诸义，亦皆彻底。】

　　可见这个经的好处，确确实实能帮助我们契入大开圆解，大开圆解就是宗门里面的大彻大悟。我们虽然达不到这个境界，这部经念多了，意思稍稍明白一些，多少它会帮助我们放下一些；能放下一些，念佛功夫就能够得力，带业往生在这一生当中我们才有把握。所以《般若经》上讲的，非常非断、非一非异、诸法一如、是法平等，这些都是《般若经》的精义，最精华的部分，最精彩的句子。它的意思、义理无限的深广，要细心去体会，受用不可思议。再看末后这一段：

【17.扼要之修功】

　　这是讲到总持法门，我们修行要把总纲领抓住。

【唯在不取相、不灭相】

　　不取是不执着，不灭也不是有意远离它，都是对“相”说的。相不必执着它，也不必去远离它，为什么？它不碍事！

【而以性为中枢】

　　修行人要紧的是明心见性，无论修哪个法门，我们念佛也不例外。念佛如果要能得理一心不乱，生实报庄严土，你一定要参透“唯心净土，自性弥陀”，你看看还是以性为中枢。

【岂但相不住，性亦不住。】

　　前面，法身非常、不住涅槃，是性也不住。不住生死是相不住，不住涅槃是性不住。

【并不住亦不住】

　　如果还有个“我现在两边都不住了”，还是一个妄想在，两边不住这个念头也不能有。

【通达此理以念佛，便得理一心。】

　　你要是把这个道理明白了，参透了，会用了，在生活当中，在工作当中，在处事待人接物当中，你会用这个原则，那好！你念阿弥陀佛是理一心不乱，将来往生生实报庄严土、常寂光净土，这是真实的上上品往生。从这一节显示，金刚般若对于念佛法门实在是大有帮助。所以这个经我们要是跟《无量寿经》、《弥陀经》合起来看，利益无量无边。请看底下一段经文，下面这一科，约不受福德结无我：
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《不受不贪分第二十八》

一六三、约不受福德结无我　结无我　明无我功胜　引事

经【须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施。】

　　佛在本经为我们较量功德，这个地方是第六次，前面我们曾经看过五次。先把前提说出来，假设‘菩萨以满’，满是圆满，‘恒河沙等世界七宝布施’。这个境界我们凡夫没有法子思量，真正是不可思议！我们看注解：

【1.一切法无我，如曰无圣无凡、非一非异之理，亦是法法皆然。】

　　“一切法无我”是真理，确确实实是宇宙人生的真相。法相宗里面发明这个事理，说得非常的详尽，一部《百法明门论》就是为我们说明这一桩事情。我们到底下一节再说，因为它的经文在下面一节。本经前面或者是大乘经上常说：无凡无圣、非一非异，跟这一句这个意思完全贯通，所以它也是涵盖世出世间一切法。

【2.得无上果者，不废修福，但须不受不着耳。】

　　这个开示就非常非常重要了。得无上果，我们把这个意思扩大来说，圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，那就是无上果。法身是无上果，证得一分也是证得无上果。从初住菩萨一直到如来果位证得圆满法身，这是《金刚经》上所讲的诸佛如来，这些人修福，对于修福从未间断。不但菩萨修福，佛修福，释迦牟尼佛修福，阿弥陀佛修福，没有一尊佛不修福。佛已经福慧二足尊，福慧都圆满，他还要修福吗？他还修福。我们要不要修福？那不修福行吗？佛在果地上还要修福，可见得修福是菩萨事业里面第一桩大事。修福就是修布施波罗蜜，普贤菩萨广修供养是修福。但是要紧的是修福可不能享受，可不能享福，可不能着相。为什么？享福一定着相，着相才会享福，不能着相，着相就错了。

【又不可闻不废修福而又生贪着也】

　　贪是烦恼的根源，无量无边的烦恼、生死，乃至于六道轮回，从哪里来的？从贪心里面生出来的。所以贪是根本，六道轮回的根本，一切罪业的根本。修福就怕你有贪心，所以教你不受不着，不受不着断贪烦恼，可以说你无始劫来所有的烦恼从根拔除了。自古以来，无论在家、出家的真正修行人，表现给我们看的，都是修苦行，他不享福。出家人修苦行的很多，在家人修行的，只要诸位稍稍留意，他的物质生活总是比一般人要降一等，甚至于降好几等。
　　我们在历史上看到的，唐朝的庞居士，这是许多同修们都熟悉的。庞居士生在一个富有的环境当中，全家学佛，全家都证果，我们在《传记》、《语录》里面去看，应当是法身大士的境界。他把他家里面的财产装在一条船上，船划到大江当中，船底砸个洞让它沉下去，全不要了。不要了，怎么生活？编草鞋。草鞋在新加坡看不到了，中国大陆内地还有，用稻草编，用茅草编，编草鞋。一双草鞋卖几文钱，每天编几双草鞋卖几个钱，能度日那就够了，就很欢喜、很自在。他为什么要这样做？菩萨示现。教给我们一句话，人家说：你有钱，钱拿去做好事，不好吗？他告诉人说：“好事不如无事。”无事最好，好事不如无事。这就是一定要懂得修福，不能够享福；不能够着修福之相，你一享福一执着，贪心就又起来了。佛教菩萨修布施、修供养，目的何在？把贪的根拔掉。你修布施里面还有着相，还要享福，你这个贪烦恼永远不能拔除，那不是佛的目的，佛教给我们的目的要知道。

【3.此中，借布施福德，显成不受者之为得无我忍。】

　　在修布施里面，他能够修福不享福，修福不执着，成就了忍辱波罗蜜，他能忍！能忍才会有进步，才有精进波罗蜜，后面才有禅定，才有般若智慧，这才像个菩萨，福慧才能成就。

【又借无我功胜，结束前文所言菩萨应通达无我法之义。此节不过引一布施多福，以为下文不受作张本耳。】

　　主要意思是后面一段，这一段是先说这个菩萨以满恒河沙数世界的七宝布施，举一个例子：修福，诸佛如来菩萨都修福。我们再看底下一段：

一六四、较胜

经【若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。】

　　这是两个比较，前面这位菩萨是以满恒河沙等世界七宝布施；后面这个菩萨，‘若复有人’，这个人是‘知一切法无我，得成于忍’。就像庞居士一样，庞居士所修的就是这个，得成于忍。这个菩萨所得的功德超过前面满恒河沙七宝布施的菩萨。我们看底下小注，这个意思很深很深。

【1.一切法无我】

　　刚才也说过了，这是宇宙人生的真相，你要是真正明了通达，那就是法身大士，不是普通人；就是《金刚经》上所讲的诸佛如来，那你也有分。

【一部百法明门论所云】

　　《百法明门论》是天亲菩萨作的，法相唯识宗的经典，也是法相唯识的纲要，也可以说是法相唯识的概论。它的文字不多，是天亲菩萨依据弥勒菩萨的《瑜伽师地论》，这是法相宗的一部大论，根本的论典。《瑜伽师地论》，弥勒菩萨将世出世间一切法归纳为六百六十大类。天亲菩萨看这部大论对于初学的人有困难，因为他说得太多、太繁琐，不是初学的人能够接受，所以将六百六十法再归纳，归纳为一百法，便利于初学，称之为《百法明门》。百就是，这一百法，诸位要晓得，展开来就是无量无边的世出世间法，把它归纳为一百大类。明是智慧，门是门径，这个题目的意思，你可以从这一百法里面找到一个开悟的门径，从这个门你就可以开悟。这是相宗入门的教科书。这部论的内容是什么？就是说明一切法无我，将一切法归纳为百法，归纳为一百大类，然后再给我们说明无我。两种无我：人无我、法无我；一切法无我。下面这个表解就列得很清楚。这一百法又分为五大类：

【心法八】

　　我们常讲八识，八识是属于心法，八大类。

【心所有法有五十一类】

　　心所有法就是心法的作用，从它的作用上分为五十一类。

【色法十一】

　　色法是我们今天所讲的物质现象、物理现象，都包含在色法里面。心是精神的一部分，色是物质的一部分。还有一类：

【不相应行法】

　　它有这些事，但是这些事它不是心也不是物，但是它也离不开心物，离开心物，这个法就不存在，可是它确确实实不属于心，也不属于色法，所以单独给它立个名叫不相应行法，有二十四。这四大类都叫做“有为法”，《金刚经》末后有一首偈：“一切有为法，如梦幻泡影”，你要懂得有为法是说的什么，就是讲心法、心所有法、色法、不相应行法，统统叫有为法。什么叫有为？有生有灭，刹那生灭，有生有灭。合起来这是九十四。后面还有一大类叫做：

【无为法】

　　无为法有六类。无为法是什么？没有生灭。像虚空，虚空我们没有看过它生灭，所以虚空就列在无为法里面；真如本性没有生灭，所以真如也列在无为法里面。合起来，九十四加六就是百法，把一切法分为一百大类。然后归结到无我。

【人无我】

　　你看看，人不外乎色、心跟不相应，《金刚经》上讲得很好，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，人当然无我。

【人无我，法也无我。】

　　心法、心所法、色法、不相应行法都是属于生灭法，从这个地方得到一个结论：一切法无我。因为无我，所以你不应该受，你受就错了，不但你享受错了，你执着也错了，不可以执着。我们看底下一段，还是解释这个问题。

【2.此菩萨之大作布施福德而不受，所以称其得成于忍。】

　　忍，他心是定的，只知道修福修得很快乐，修得很自在，不受福德，不受。我们常讲，随缘而不攀缘，执着跟享受是攀缘，离开，心里面没有这个念头，没有这个意念，一切随缘，随缘就自在了。随缘里面没有执着，没有贪受的念头，所以他得成于忍。

【经旨并非不重视福德，惟当不着不受而已。亦实趋重于得忍。】

　　经意的宗旨，我们要清楚，不是说不重视修福，那你就错了。诸佛菩萨没有不修福的，六度里面第一个就是布施，哪有不修福的？普贤菩萨十大愿王，一开头“礼敬诸佛，称赞如来，广修供养”，你看前三条都是修福，怎么不修福？《般若经》里头佛教导我们，修福不可以执着，不能着相。为什么？你着相，你四相具足，你所修的福就变成六道轮回里面有漏的福报，这就搞错了。如果你要享受、要享福，也是六道里面的有漏福报，不是如来果地上的福慧二足尊，与那个不相干，没交涉了，这是我们要懂得。除这个意思之外，也非常重视得成于忍，这个很重要。忍是修行成败的关键，能忍就成功，不能忍就不能成就。成就与不成就，《金刚经》的标准是以“见性”定做标准；也就是说你能够破一品无明、证一分法身，这是《金刚经》上所说的菩萨，以这个为标准。忍是关键！六度里面说，你能够得成于忍，后面才有精进、禅定、般若，你才有成就；如果没有忍，你就不能成就，你所修的福在三界六道里面享受，你修的福不会是空的，一定会得福报。

【3.一切法不外境、行、果。】

　　前面我们是用《百法明门》来解释一切法无我，法相宗说的。相宗以外的经论，像《华严》、《法华》、《楞严》这些大经，也都讲一切法，但是不像法相宗的分法，法相是弥勒菩萨分析的，他分得非常微细，其他经典没有这么详细。这是一般大乘经上所说的，一切法不外境、行、果，把它分为三大类。

【境是境界，五蕴、六根、六尘，这都是属于境。行，三福、六和、三学、六度、十大愿王。】

　　我们净宗学会的同修，在行门里面我们就订这个五科，这是我们在日常生活行持当中的守则，我们要遵守的原则。

【果，十住、十行、十回向、十地，乃至无上菩提。】

　　这是果，这是大乘法。特地从初住说起，与《金刚经》的教义相吻合，初住的菩萨，破一品无明、证一分法身，这是真实的果报，大乘里面常常用这个方法来分。

【4.无我，谓一切染净诸法，缘生体空。】

　　染法是六道，净法是四圣，染净包含了十法界，诸位要晓得，十法界里面的佛，还不到初住菩萨，我们这是圆教，圆教初住菩萨破得一品无明、证得一分法身，他住在哪里？他住一真法界，不是十法界，诸位要晓得。十法界有没有佛？有，藏教的佛，通教的佛，他们没有破无明，没有证法身。天台家讲藏通别圆，藏佛跟通佛是十法界里面的佛，别教、圆教，那是一真法界了。所以染净，染是六凡，净是四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，都是因缘生法，当体即空，了不可得。我在哪里？当然无我，无我是事实。我们今天的大病，就是坚固的执着有个我，这是大病，这个事情真的是麻烦大了。念念当中有我，还有我所，我所有的，叫我所。我所有的是些什么东西？老实话，不外乎贪瞋痴慢。我贪、我瞋、我痴、我慢，总不外乎这些东西。一天到晚在造罪业，天天干这个事情，念佛不能往生。念佛往生的条件，心净则佛土净。你要把我、我所放下，你的心就清净，这样念佛才能往生；我、我所不放下，不能往生，念佛都不能往生。所以要知道，十法界缘生体空。

【故一切法中本无有我】

　　佛教给我们无我，正确的，没讲错！佛丝毫没有勉强我们，因为本来无我，你偏偏执着有个我，“我”是什么？“我”也是不相应行法。

【当知所谓我者】

　　这说明什么是我？我是什么？

【即众生无明不觉】

　　这个“我”的念头、“我”的执着，从哪里来的？从无明里头来的，从不觉，不觉就是迷。无明，我们说个粗的话，就是糊里糊涂，糊里糊涂、迷惑颠倒里面去建立一个“我”。你要是晓得这个事实真相，“我”是什么？我是无明，我是迷惑颠倒。

【于一切法中妄生，妄就是妄想，不是事实，生起了分别执着之见是也，这个就叫我。】

　　《金刚经》上前面我们念过：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，三心不可得，问你：“我在哪里？”你要是真正体会到三心不可得，我就没有了；我没有了，就恭喜你，你成菩萨，你是法身大士。为什么？你证无我法，这是法身大士。

【而一切法性，本来空寂，那有此物，因其本无，故当除之也。】

　　本来没有个我，“我”且没有，哪来的“我所”？所以要知道，我们今天种种苦难，你为什么这么苦？生老病死，爱别离、怨憎会、求不得，佛经上讲的八苦交煎。你为什么这么苦？就是你迷惑颠倒妄想当中生了一个我，你才受这么多苦难。如果你要是觉悟，本来没有我，事实上也没有我，无论在哪一法里面找都找不到，你就解脱了，你就自在了，你就永远脱离轮回。就像观世音菩萨在《心经》里面所说的，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。这桩事情，由于我们迷得太久、迷得太深，佛在经上这样明显的为我们开示，我们听了也点头，也能接受，但是境界转不过来。转不过来是习气太深，转不过来，要转，不转不行。初学的时候勉强的转，用什么方法？布施。布施就是放下，布施就是舍，从容易的地方先做起。譬如先舍身外之物，身外之物我不贪，我不据为己有；“我所”，先把我所有的舍掉，先舍我所，然后进一步“我”也放下；我也没有了，那就成功了。所以这是两个大的阶段，要知道怎样去做。

【5.此二句，上句是解，下句是行。合而观之，是明此菩萨解行成就。】

　　知一切法无我，是解，得成于忍是行，这一小段经文合起来看，说明这个菩萨解行成就了。

【又上句知是慧，下句忍是定。合之，便是定慧均等。因定慧均等，解行成就。所以所得功德胜前菩萨。】

　　前面那个菩萨是满三千大千世界七宝布施，这个菩萨的功德超过前面，前面是在事相上的布施，这个菩萨明心见性，那是那个菩萨不能够跟他相比的。

【6.忍字，安安不迁。】

　　不迁就是不动的意思，用现代的话来说，不为外面一切环境所诱惑，所以它是定的。两个安，意思是说心安，身也安，身心都不受外境的诱惑，这叫忍。必须功夫做到得成于忍，这叫真功夫。我们常说，名闻利养、五欲六尘，五欲是财色名食睡，六尘是色声香味触法，在你面前你还动不动心？如果还会动心，没用！你没有得到忍。这些东西在面前，如如不动，《金刚经》后面我们还没念到，“不取于相，如如不动”，就是此地“得成于忍”。得成于忍是什么样子？外不着相，内不动心，这是得成于忍。得成于忍就是你定慧均等，定慧均等就破无明。无明烦恼为什么破不了？定慧不均等。定慧均等就破无明，破一品无明你就证一分法身。所以这个功德不是前面大千世界七宝布施所能够相比的。

【方为真实通达，真是菩萨耳。】

　　真菩萨，《金刚经》前面有标准，四相离了，四见离了，我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见，全都没有了。我们也很想破四相、断四见，怎么修法？这里好！教给你，你只要得成于忍，四相就破了，四见就断了。得成于忍怎么个修法？你一定要深深的明了，一切法无我，你要真正通达这个事实真相，真正通达一切法无我，你才能放得下。通达一切法无我就是看破；你看不破，你怎么会放得下？必须看破之后，你才真能放下，你才成功。真正放下，那就是外不着相，不取于相；内不动心，如如不动，这是法身大士。所以这是真实通达，真的菩萨，《金刚经》的标准，真菩萨。

【7.须知解固居行之先】

　　清凉大师的四分：信解行证，解在行之先。

【然非如法实行，确有经验，何能深解。】

　　这就说明，解跟行是相辅相成，你能够解得一分，你要不能做到一分，你那个解就不会进步。所以你一定要做到，你做到了，你那个解会进步，又提升了一分，然后你的行也跟着进步。解帮助行，行帮助解，解行是相辅相成的。到底哪一个在先，哪一个在后？不一定。但是最初一定是解在先，行在后；真正起修，不一定哪个先哪个后。所以你真正行，行当中有了经验，有了体会，你的解就更深入、更圆满。

【前云，行由解出，解因行成。】

　　能够达到圆解，是要真实修行功夫所成就的，你没有真实修行的功夫，你的解就不能够深，不能够圆，深解圆解一定要有真实修行的功夫。从这两句话，“行由解出，解因行成”，显示出它是相辅相成的。

【即通达之真诠】

　　真诠是真理，我们讲的通达世出世间一切法；你一定要这样的修法，你才真正能通达。

【如是通达，乃得成忍耳。】

　　得成忍也不是容易，得成于忍是要解行功夫圆满，身心世界一切放下，心里面若无其事，毫不勉强，真的放下。请看经文：

一六五、明由其不受

经【须菩提，以诸菩萨不受福德故。】

　　这是这一个小段的结语，结论。

【1.此节，正是开示学人，功夫必须做到如此，方能无我。故须释明成忍之所以然。】

　　把得成于忍所以然的道理，要细细的说明，说明的原因就是要效法菩萨，为什么不受福德，修福德不受福德，归结到最后，就是教我们契入无我法，契入无我法那就是证果。

【2.凡是菩萨，因其修福不受，方于无我成忍。】

　　这一句很重要。凡是菩萨没有例外的，从圆教初住一直到等觉，四十一位法身大士没有一个是例外的，每一位都是修福不享福。如果享福，他就不能够得成于忍；因为他修福不享福，所以他得成于忍。因为他得成于忍，所以能够在六道十界应化度生，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就示现什么身。我们世间的人求佛菩萨，佛菩萨一定化身在人间，畜生道里面求佛菩萨，佛菩萨要示现畜生身，饿鬼道里面求佛菩萨，佛菩萨要示现饿鬼身。六道三途苦！唯有菩萨得成于忍，他才不在乎，他不享福，他要享福不会到六道里头来，六道里面太苦了！这就是说明他不受福德，在六道里面度化一切众生，修福！所以，不能得成于忍，怎么能做得到？

【因不受故，所作福德尽成无漏之功德。】

　　这经文上讲的，他的功德超过前面的菩萨，为什么？他不受，不受，福德变成功德；如果受的话，功德就变成福德，功德没有了。功德跟福德不一样，福德不能明心见性，功德可以明心见性，可以见性成佛。下面再把受的定义，做一个简单扼要的解释，什么叫受？

【心有其境，名之曰受。】

　　你心里面没有放下，诸位要知道，事上放下了，可是心里还挂念着，你还是在受；可见得这个受的意思，必须心里头没有挂碍，没有牵挂，真的舍干净了。

【今曰不受，正明其心空无境也。】

　　他的心恢复到本性，真心本性里面没有一物，《六祖坛经》里头讲得很好，“本来无一物”。如果有一物，你还在受，你没有做到不受。不受就是本来无一物，心里面干干净净，一丝毫牵挂都没有，古德常讲一丝不挂，用这个来形容心里面干干净净，没有丝毫的牵挂，这个才叫不受。由此可知，不受不是在事相上讲的，相没有妨碍，事事无碍。什么东西有碍？心里头有碍。心里面真放下了，事上就无所谓，才真正能做到恒顺众生，随喜功德。可见得普贤菩萨这两愿，如果没有得成于忍，做不到！一定要先得成于忍，恒顺、随喜才可以做得到。

一六六、明不着　请明其义

经【须菩提白佛言：世尊，云何菩萨不受福德？】

　　佛讲四十一位法身大士修福不受福德，须菩提哪里不知道？明知故问，代我们问的，为什么菩萨修福不受福德？

【1.问意要在令大众彻底明了，皆能达于不受之地。】

　　须菩提问这一句话的意思在此地。

【2.知此问重要，当于下节开示，加意体会也。】

　　这一问的确很重要。为什么？我们如果真正明了它的道理，明了它的事实真相，我们才肯发心学习。菩萨是我们的榜样，我们要向他学习。所以理跟事不能不清楚、不能不明白。下面世尊要为我们开示，这些开示非常重要。字字句句不但含义深广，在修学，实在讲修学就是生活，在生活上显示出来的是大用无方，所以我们应当要特别留意。

一六七、释明不着

经【须菩提，菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。】

　　佛把这个道理说出来了，说明为什么不执着。

【1.初句言作福德，使知虽不受而应作。】

　　菩萨绝对不是说不修福，可以说从无间断的修福。我们世间人贪图福报，有的时候修福还会间断。菩萨不贪图福报，修福从来没有间断，为什么？那是性德，真的是开发自性。

【不可因不受之言，误会修福可缓。】

　　那就错了。

【当知作福德，即是修六度，是从大悲心出。诸佛如来，以大悲心为体。因于众生，而起大悲。因于大悲，生菩提心，云何可缓乎。】

　　这就是说明，菩萨修福非常积极，特别是《华严经》上的普贤菩萨十大愿王，愿愿在结论的时候都告诉我们无有疲厌，从来没有休息，没有感觉到疲倦，没有感觉得厌恶，认真努力不断的在修。什么是修福？六度就是修福，十愿就是修福，我们净宗学会订的五个科目都是修福，三福、六和、三学、六度、十大愿王。绝对没有说修福可以缓一缓，修慧要紧，殊不知慧在福中。修福不着相就是修慧，修福不受福德就是修慧，可见得福跟慧是分不开的。如果修福着相，那就有福没有慧，修福要是享福，有福没有慧。只要不着相、不享福，慧在其中，真的教你开智慧。底下说得好，完全是《华严经》的教义，作福德就是修六度，这是从大悲心出。为什么不享福他会去修福？在一般人讲，我既然不享福，我福也不要修了，这是正理，很合乎逻辑。菩萨为什么这么傻？我们要是用逻辑来看菩萨，菩萨都很傻，不享福，修福，修了福让别人去享福，这不是傻瓜吗？这个里面的意思就非常深，他有大悲心，大慈大悲这个力量在推动他。世间人天天工作，勤苦的在修福，什么力量推动他？名利在推动他，执着享受在推动他。因为他有享受，所以他肯做。菩萨不享受，他为什么肯做？大慈悲的力量。
　　“诸佛如来，以大悲心为体。”我们佛门里面常讲：慈悲为本，方便为门。这是佛法，佛法的根本是大慈大悲。诸佛菩萨怎么证果的？怎么修成的？就是大慈大悲。大慈大悲是以清净心、平等心，无条件的关怀一切众生，帮助一切众生，这是大慈大悲。这里面有条件，那就不行！如果你执着有受，这就是有条件的，你的心不清净、不平等，那大悲心就失掉了。所以成佛、证果，大悲心为体。
　　大悲心从哪里来的？因于众生。离开众生，你这个大悲心从哪里发？引不起来。虽然大悲心是性德，如果没有缘，它生不起来。缘是什么？缘是一切众生，特别是一些苦难的众生。苦难不仅仅限于物质生活的贫乏，物质生活贫乏是苦。物质生活非常富裕，苦不苦？寿命到了还要搞六道三途，这都是苦难众生。换句话说，没有觉悟，依旧迷惑颠倒，都是苦难的众生。所我们不要看错了，有些物质生活非常艰苦的人，我们看到他好可怜。没错！他现在生活是可怜，他来生，来生不一定堕三途，来生可能得人身、生天去享福去了，他这一生是他受的果报。他受这个苦难当中，他造的业少，他妄想少，每天生活已经自顾不暇，还想什么？我们一般凡夫看不出来。富贵人家一天到晚胡思乱想，造作罪业。所以天道很公平，富贵人来生贫贱堕三途，贫贱苦难的人来生富贵、生天，所以风水轮流转。老天爷很公平，不会说你苦，生生世世的苦；你享福，生生世世享福，没这个道理。你仔细一观察，你才晓得每一个人造的业报不一样，苦乐不相同，但是迷惑颠倒是相同的。佛菩萨大慈大悲帮助众生破迷开悟。一切苦难都是从迷惑颠倒里面生的，唯有迷破了，你才能得到真正的乐。真正的乐一定是超越六道、超越十法界，你才是得的真乐。菩萨帮助众生，是帮助这个。所以对于六道众生、十法界的圣贤，所示现的都是修福不着不受，这个意思深！
　　因大悲生菩提心，菩提心是觉心，真正觉悟，彻底觉悟，圆满的觉悟。这个觉悟的心，决定是不着不受，才觉悟！在家、出家的，自古至今我们肉眼凡夫不认识，只看到修行很不错的善知识，我们不晓得他是不是佛菩萨再来的，我们没有这个能力，看不出来！但是从理上讲，佛菩萨应化在这个世间，示现给我们做榜样，那个数量也很多很多，男女老少、各行各业，决定是有，示现给我们看的，只是我们不认识而已，但是在佛法上，像这个经上所讲的，解行相应，行解愈深，能够观察得出来。从这个地方才能生起真正觉悟的心，这是诸位必须要知道的。一有执着，一有受的念头，我们马上就迷了。诸佛菩萨确实他已经不迷了，为什么还要做这个示现？这就是大慈大悲，给我们做一个样子。
　　以近代的善知识来说，虚云老和尚、印光大师，这是两位出家人，他们作福德没间断过，但是他们不执着，他们不受福德。虚老和尚我们不晓得他的究竟，印光大师是西方极乐世界大势至菩萨应化来的，大慈大悲做给我们看的。居士当中，夏莲居老居士、李炳南老居士也不是普通人，示现为我们做榜样，也是作福德不着不受。他们的生活不是一般人能过的，你要是知道一定会生惭愧心，积功累德从无间断，生活之节俭，是一个很贫苦人家的那种生活。这就是大慈大悲，这个里面真的生菩提心。这是我们只要细心去观察，只要去留意，能体会到。我们向这些善知识学习，决定不错。不要有个念头：“我生活清苦一点，但是也不能过他那么苦！”你有这个念头在，你还是受，你还是没有放下；真正放下，没有念头，没有怨言。“我修福人家享福，我在吃苦头，我为的是什么？”你有这个念头，那你是凡夫，你贪瞋痴慢统统都起来了。没有丝毫怨言！我们没有听说虚云老和尚有过埋怨、印光大师心里有难受，没听说过，他们的一生快快乐乐。所以这一节经文的含义很深很深，一定要很细心的去体会，明了之后，认真学习才得受用。我们今天就讲到此地。
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99．金刚般若研习报告（第99集）

　　请掀开经本二百四十三面，从注解第二条看起。

【2.若为求福德，以修六度，是名贪着。则是自利，而非利生。非大悲心，非无上菩提。故不应也。】

　　这是说明佛教菩萨为什么不能够受福德、不能够执着福德的原因。如果菩萨不修福德，那菩萨就不度众生，不能度众生。如果修福还附带着有条件，那就着了相，像前面所说的四相具足，贪瞋痴慢没有断除，那是凡夫不是菩萨。因此佛叫菩萨修福德，而不着福德相，同时决定不能够享受福德，有贪图享受的念头就错了，这个地方就讲得很清楚。凡夫如果要是说修福没有果报，他决定不干，这是凡夫跟菩萨不相同的地方；凡夫只看到眼前的福报，种善因，得善果，他一定要希求善果。菩萨这一句话适应不适应？给诸位说，更适应，不但适应，圆满的适应。我们晓得善果，最大的善果、最圆满的善果是什么？是明心见性，这是究竟圆满的善果。由此可知，如果我们贪图世间五欲六尘的小善果、小果报，这就把我们究竟圆满的善果障碍掉，不能够得到，不能够现前，这个损失实在讲是太大太大。
　　由此可知，还是菩萨的眼光深远，他们的眼光大，看得远、看得真，佛的教诫没有错误。这一段话我们要常常把它放在心上，时时刻刻警惕自己，为什么？因为我们是凡夫，无量劫来我们的烦恼习气非常深重，一不小心就犯了错误。犯了什么错？又搞自利，这个错误很容易犯，不要认为小错误没有大关系，你要是这个想法你就错了，这个小错误有大障碍。近一点讲，障碍你不能出离轮回，障碍你不能念佛往生；从远大的地方看，障碍你明心见性，障碍你见性成佛，可见得这不是小障碍。什么叫自利？什么叫利生？利生当中决定要把自利的念头断掉，自利的行为断掉，这里面就真正得到自利。诸位要晓得，没有自利的心，没有自利的行为，才是真正的自利，利他就是自利。如果有丝毫自利的念头在，自利不能利他，不能利他。必须真正利他才能够自利，你的大悲心、大菩提心才能够发得出来。菩提心一发，就是发心住的菩萨，发心住是圆教初住，可见得菩提心不发则已，一发不但是超越六道，超越十法界。这一段我们也就很明显的体会到，是排除我们发大慈悲心、发大菩提心的障碍；要晓得这个心发不出来，到底是什么原因、什么东西把它障碍住？现在把这个障碍找出来，原因找出来，只要能够把原因跟障碍消除，大慈悲心、大菩提心自然就发出来。

【3.作福德，不着空也，大悲也。】

　　这是修福。修福，我们在讲席里面，很具体的说出修三福、修六和、修三学、六度、十大愿王。这就像盖大楼一样，从地基一直盖到最高的顶层，实实在在不可思议。这是不着空，这是利益一切众生，大慈悲心。

【不贪着，不着有。】

　　可见得佛所教给我们的，确确实实是空有两边不住，这是智慧。般若智慧怎么修法？就是在修福当中不着相，《金刚经》上教给我们“离相离念而修福德”，这就是般若波罗蜜，这就是福慧双修。福里面有慧，慧里面有福，也就，是

【悲智具足，空有不着，这也叫中道。】

　　可是诸位同修心里面不要印上一个中道，心里头要是印上一个中道，你就又错了。“是名中道”，佛不得已给我们起个名字这叫中道，中道也不能着。“即是应无所住，行于布施。”前面佛在经上讲得很多，也讲得很详细，应无所住而生其心，应无所住而行布施，就是这样一个修学法。

【4.不着功醇】

　　醇，我们一般讲功夫深、功夫到家，已经能够做到自自然然，不起心动念，六根接触外面六尘境界，自然而然不起心动念，功夫醇这就是真的不受，决定不会落印象。阿赖耶里面落印象，那是受，你受了；要做到不落印象。古人常常用镜子来做比喻，我们每天都会照镜子，早晨起来洗脸要照镜子，晚上睡觉之前也会照照镜子。古大德教给我们，我们用心要像镜子一样，镜子你照的时候清清楚楚，现的相很明显，它不着相；不但我们离开的时候，镜子里头没有这个相，你们想想看，正在照的时候，这镜子里头何尝有相？常常用这个观想，会开智慧。我们用心要学镜子一样，不但离开的时候没有相，正在照的时候也不着相。绝不可以像照相机的底片一样，一照里面相马上就印上去，那就叫受。不受，镜子不受，照相机的底片受，诸位从这个地方去体会。

【故不受亦是一切不受】

　　世间五欲六尘不受，佛法受不受？佛法也不受。佛在经上说“法尚应舍，何况非法”，佛法也不受。无上正等正觉受不受？我们这个经读到此地，佛告诉我们这也不能受，真的是一切不受。

【一切不受是平等法界】

　　平等法界就是心性显露出来。

【本来一切法无我】

　　平等法界就是一真法界，一真法界里面没有我这个念头，有这个念头就是受，这个念头没有了。会用功的人，古人所讲的聪明伶俐汉，这个意思就是我们常讲的上根利智，经上常讲上根利智，宗门里头说聪明伶俐汉，他就从日常生活当中下手，用真功夫，从根本修。从根本修就是修清净心，修清净心就是一切不受，用这种功夫。在日常生活当中、工作当中、待人接物当中，用心像镜子一样，清清楚楚、明明白白，一切事情做得非常圆满，心里头干干净净、一尘不染，这是上上乘功夫，这不是普通功夫，这是法身大士所修的。所以上根利智的人，就在我们日常生活当中，他就能做到。这个道理、事修我们要明了，我们也要认真的学习。如果你会了，受用无穷，一切不受的受用，那是真实的享受，在佛门里面称为三昧，三昧翻成中国意思是正受，那是真正的享受。一切不受才是真正的享受，才叫做正受。别人生活在十法界里，生活在六道轮回里，你用这种功夫得力，你是生活在一真法界里，你生活在平等法界里，你生活在清净法界里，那怎么会一样？自然不一样。

【如是知，如是行。】

　　知就是觉悟，要像这样的觉悟，要像这样的修行。

【便是广修一切法，而行所无事。】

　　广修一切法，换句话说，生活还是照常生活，工作还是照常工作，跟过去没有减少一点点，没减少！只会增加不会减少，为什么会增加？菩萨要精进。精进就是工作量要增加，不会减少。这就是广修一切法。一切法，前面说过，一般讲的境行果，相宗里面讲的“五法三自性，八识二无我”，一切法！一法里面就是一切法，一即一切，一切即一。虽修，因为他一切不受，所以若无其事，行无所事。因为若无其事，所以他不疲不厌，不像一般人做工作，做久了就厌倦，世间人常讲干一行怨一行，他初干的时候还有兴趣，干了几年，老干这个事情，那就埋怨、就讨厌。菩萨干事情不会埋怨，愈干愈欢喜，为什么？因为他一切不受，纯为利生，没有利己，利己就受，没有利己，纯为利生，这个非常非常要紧。

【久久功醇】

　　时间久了，功夫醇了，功夫醇我们一般讲功夫到家，《般若经》上讲的波罗蜜，波罗蜜就是功夫到家，就是功醇的意思。

【则心若虚空】

　　这是境界，好境界现前，心不但清净，一切妄想分别执着统统舍掉，虚空没有界限、没有污染，真心现前。有分别、有妄想、有执着，诸位要知道那是妄心。我们学佛的人，不学佛的人就不谈了，我们学佛的人什么时候真心现前，自己知道，这个不必请教别人，什么时候到心若虚空的时候，真心现前了。再看底下这一句：

【虽一切法炽然行之，不厌不倦。】

　　一切法，实在讲就是指我们日常生活，生活很繁琐，工作、应酬这里面显示出一切法。炽然行之，很繁琐的事情、拉杂事情一天到晚不中断，一年到头，一生一世，这常说的，没完没了，可是菩萨行不厌不倦，不厌不倦是普贤菩萨，行行愿愿都是无有疲厌。

【而相忘于无何有，是之谓不受。】

　　注解里头把不受的意思，不受的形相，到此地真的为我们说得很透彻、很明了。如果不说得这么详细、这么透彻，我们把经文含糊笼统念过去，如何能得受用？这个经义如果我们真的明了、真的透彻，这一生受用无穷，我们现前就得大自在，现前就得真正的解脱。工作、生活依旧是积极，绝对没有显示消极的状态，没有！生活得更勤俭，生活得更欢喜，生活得更活泼，这是在生活上表现的积极。工作更认真、更努力、更勤奋，大乘佛法哪有消极？这样的经典，这样的经教，给诸位说，实在是希有难逢，不容易听得到。听明白就要干，我们才不辜负释迦牟尼佛，不辜负祖祖相传的教诲。当中这一句话好，“相忘于无何有”，在生活当中，在工作当中，在应酬当中，刚才说了，作而无作，无作而作，那你就快乐，你就会不疲不厌。“作而无作，无作而作”就是相忘，相忘于无何有。

【一心清净，一尘不染。】

　　这是效果，这是成就。

【自然而非强制】

　　这是自然的，没有一丝毫勉强在里面；我一定要这样做，佛教这样做，我不做不行，这还有点勉强。有一点勉强好不好？不错了，你的功没有醇，但是这个功要继续不断用下去。我们现在是凡夫，是要勉强一点，前面说过，久久功醇；现在不勉强不行，做不到，一定要勉强自己。而且凡是用功的过来人都很清楚，要常常责备自己、勉励自己才行。为什么？在生活当中，一天到晚老毛病、老习气常常犯，说不受又受了，常常犯。常常犯，常常知道自己犯，给诸位说，这就是觉悟；常常犯，自己习惯成自然，不以为是过失，这个人叫迷惑颠倒，他不觉。能够知道自己常常老毛病犯了，常常怎么又受了？怎么又会起心动念，又有分别执着？不要等现行，不要等造作，念头一生马上就觉悟。业障习气重，一觉，妄念它就息掉，就不会继续增长，这叫做用功。我们念佛人，在妄念起来的时候，阿弥陀佛，把念头马上转成阿弥陀佛，恢复到自己的心地清净无染，念佛人用这个方法，这个方法很好、很殊胜。念佛功夫如何能得力，如何能够在短短期间证得念佛三昧？今天经文讲到这个地方，大家一直听下来的，我跟你讲念佛三昧好讲，平常念佛三昧不好讲。用念佛这个方法，念到一切法不受，念到心地清净无染，那就叫做念佛三昧。念佛三昧功夫要再深了，那就叫一心不乱。功夫的浅深，完全在不受，在不执着、不受。不执着，一切都能不执着，都能放下，这是事一心不乱；到一切法都不受，是理一心不乱，那个境界高。

【恒是而非偶然】

　　后头两句话好，自然不勉强，没有一丝毫勉强，自自然然不执着，自自然然不受，永恒的不受，不是暂时的。我来打个佛七，我这七天不受，离开佛七场所又受了，那个没用处。所以它不是短时期的，永恒的你就得一心不乱。

【悲智足，定慧等。】

　　足就是圆满的意思，大慈悲跟大智慧圆满，满足了。定慧均等，定慧等就破无明，定慧不等不能破无明；或者是定多慧少、慧多定少，都没有办法，都不能够破无明，不能证法身；破无明、证法身一定要定慧等。他为什么会等？诸位仔细想想，因为他是平等修，所以他容易等。我们一般人是修慧他就不修福，修福他就不修慧，所以他的福慧不等。你看有一些人在佛门里面很拥护，出钱出力，但是听经从来没有看到过，他就是修福不修慧。有的人比较清苦，你叫他出点钱，他没钱、没有能力，讲经他天天都来，他修慧没修福。一个是修福不修慧，这个明心见性很困难，这不是等。我们今天在《金刚经》学会什么叫等，这个很了不起。在日常生活当中能够一切不分别、不执着，就等了；你有分别执着，你就不平不等。所以修慧原来就是修福，修福原来就是修慧，福慧是一次修的，不是两次修的，两次修的就不等，一次修的当然等。诸位听了金刚般若，要是这一点没有听懂，没有学会，那你一部《金刚经》叫白听。你会用这个功夫，你的成就是金刚三昧，在念佛人是念佛三昧。你用这个理论来修，修成功之后叫金刚般若三昧。

【无以名之，名曰得成于忍。】

　　这种境界，这境界没名字，如何来显示这个境界？我们现在说，如何与人沟通，来说明这个境界？那先要讲个名词，不得已，实在不得已，叫它做得成于忍。得成于忍也不能执着，这是不得已给它起了个假名。名固然没有离实，所以实至名归，名实一如。通达没有问题，不通达又怕在这里面生起妄想分别执着，那就错了，这是《般若经》难讲之处、难懂之处。
　　我们再看下面这一大段，明诸法空相结成法不生。这段文很深、很难体会，所以在讲经文之前，又不能不啰嗦，先把这一段经文的大意做一个介绍，然后读经文就比较容易，这是我们在后半段，往往看到有很深的，意义非常深广的经文，都在经文前面要细细的来介绍。

一六八、明诸法空相结成法不生

【1.向后经文(从这往后)，正是点滴归源之处。】

　　源头就是真心、就是本性。点滴归源之处就是佛法里一般所说返本还源、消归自性；我们如何能够回归到自性，懂得回归自性，那就是诸佛如来，菩萨以下都做不到。这个地方我们讲的诸佛如来，诸位一定要记住，诸佛如来的名号，是从圆教初住菩萨起，破一品无明、证一分法身，他才能够点滴归源；换句话说，点点滴滴他都能够跟自性、跟真心相应。像世尊在本经一开端，为我们示现的着衣持钵，他都能够跟自性相应；没有见性的菩萨做不到。他为什么做不到？没有见性的菩萨，他有受，这是刚刚讲过，他在一切法里面有受，他不是不受；见了性才不受，不受就见性。受，这个享受、接受，受有多寡不同，菩萨、阿罗汉、辟支佛他们受比我们轻，比我们少，我们这个受非常的重，非常的繁多，就是样样都放不下。阿罗汉他已经把三界六道放下，三界六道这里面名闻利养、五欲六尘他不受；但是他还有受，还有放不下的，是什么？涅槃他受。前面佛教给我们，不住涅槃、不住生死，他生死不受，涅槃他受，这就不行。唯独明心见性的菩萨，涅槃也不受，生死、涅槃两边都不受，这叫法身大士，《金刚经》上所称的诸佛如来都是讲法身大士。他们日常生活当中，点点滴滴没有一念不归源，没有一行不回归自性，这叫法身大士，这叫诸佛如来，跟经上讲的诸法如义、不一不异、无实无虚完全相应，这就是点滴归源之处。
　　“故其所含之义”，底下经文里面字字句句的含义，“甚广、甚深、甚细”，字字句句的境界无限的深广，也是无限的微细。“必先加以说明”，这个在没有读经文之前必须要说明，然后我们入了经文才能体会。

【2.上来所说，千言万语，一言以蔽之曰，无住而已。】

　　上来，如果从近处讲，就是这部《金刚经》从开端说到此地；从广处讲，释迦牟尼佛二十二年所讲的般若，从开端讲到此地，真的是千言万语。世尊二十二年所说的六百卷《大般若经》，讲的是什么？给诸位说，两个字“无住”而已。前面我们讲不受，不受就是无住，无住就是不受，二十二年就讲这个。为什么用这么长的时间，说了这么多的话？就是因为你不肯不受，你一定要受，才劳累世尊这么辛苦，苦口婆心、千言万语，一定要把事实真相说清楚：能受、所受俱不可得。你真正明白能受、所受统统不可得，当体即空，你自然肯不受、肯放下。

【当知欲不住相，必须其心不取。不取，正为破我。】

　　我就是我执。不住相，本经所说“我相、人相、众生相、寿者相”，这四大类就包含世出世间一切法相，一切法相总不出这四大类。我们要想离四相，要想不住四相，就是不住一切相，必须其心不取。取是攀缘的意思，心稍稍有一点攀缘，不行！学佛的人，我们一般看很不错、很有修行，世法不攀缘，佛法还攀缘，有些人在想要怎么盖一个道场，有的人在想我们如何去印经流通，做卡带、ＣＤ去流通，这不行！心里头有住，都不干净。所以唐朝庞居士告诉我们：好事不如无事。佛又叫我们要做，一切法炽然行之，对的！菩萨行！他虽然做，他心干净，他不染着；我们今天做，心有染着。诸位要晓得，《金刚般若》是教菩萨，不是教我们的。我们今天听了这个经是学菩萨，做，在做里面学不住、学不受。这就是刚才讲的，我们念念设想都为一切众生，决定没有为自己，那才行！决定不为自己，别人看不出来，自己清楚。自己是真正在学般若，还是拿般若作幌子来欺骗一切众生，这里面的罪福果报就清清楚楚。如果是真做，恭喜你，纵然不能够明心见性，你也能得三昧正受，这个一定可以得到；如果回向求愿往生净土，你决定得生，果报在这一面。
　　如果打着般若的旗号，装模作样、欺骗众生，将来的果报在阿鼻地狱，这个真的是很清楚、很明白。明眼人对这个世间大富大贵决定不羡慕。为什么？看得很清楚，往前走没几步就是天堂、地狱的叉路口，你看他往哪里去？我说没几步，就是没有几年，清清楚楚、明明白白。大富大贵的人不知道修真实的福报，这一生享福的时候造作罪业，他迷惑颠倒，他并不知道他造的是罪业，他以为他对社会、对国家、对人类有很大的贡献，他没有智慧，有真正智慧的人不一样。所以天堂、地狱叉路口就在眼前，自己知道走哪一条道路，前途无限的光明，他怎么不自在、他怎么不开悟？所以学佛顶要紧的是不攀缘，这一点非常重要。
　　个人的一生自然有因果，我们这个道场，最近这几个月来，《了凡四训》印了好几万册，大家细细去读读，那不就明了了吗？“一饮一啄，莫非前定”，你还愁什么？还要想到明天的生活、明年的生活，我下半辈子的生活，你想那么多干什么？你打妄想！了凡先生真的搞清楚、搞明白，从此以后什么都不想，他心定，他并没有开悟。他是明了人的一生是被命运注定，他明白这个道理，知道这个事实，不再打妄想了。我们连这点功夫都没有，一天到晚还在胡思乱想，还在患得患失，不如了凡先生。学了佛之后，应该怎么样？把我们一生生活上的问题，统统交给佛菩萨，由佛菩萨来支配，由佛菩萨来管理，不要再操这个心。什么时候该建一个佛堂，佛菩萨来建，时节因缘到了，这个地方的众生有此必要，佛菩萨就来；无此必要，不来，何必要我们操心？弘法利生，我们做这个有此必要，佛菩萨自然送钱来给你，做得圆圆满满；无此必要，到处化小缘化得好辛苦，做得不圆满，做得叫大家生烦恼，那个不圆满。所以这些事情统统交给佛菩萨，统统交给护法神，你说你有多自在，你有多清净！所以最要紧的，这是我们非常非常不容易做到的，“其心不取”，我们修行真的要在这里下功夫。不取，破我执，破我执的利益太大了。我执破了，一般讲超越六道轮回，证阿罗汉果，小乘是阿罗汉，大乘是菩萨。无量劫来生死轮回牢不可破，今天能够突破，你就想这个功德利益多大，哪里是世间果报能够相比的，大千世界七宝布施也不能比。大千世界七宝布施，你也不过是有漏的福报而已，你能够享几世、享几百世富贵而已，你不能了生死，不能出三界。这才晓得不取，《金刚经》末后佛教给我们“不取于相，如如不动”，才晓得这个功德利益不可思议！

【不取，正为破我】

　　为的就是这个，破我执。

【证一如平等之一真法界】

　　这就是入了《金刚经》诸佛如来的境界，不但我执破了，法执也破了。四相里头，我相、人相是我执，众生相、寿者相是法执；我见、人见是我执，众生见、寿者见是法执。所以离相离念，我法二执都空了，这个时候证入一如平等的一真法界。一真法界就是一如法界，法法皆如，法法皆是，生佛平等，众生跟佛平等，情与无情平等，《华严经》上说：情与无情，同圆种智。情与无情平等，这叫做一真法界。

【即是常住不动之法身，称为如来者是也。】

　　这个境界我们称它作如来。如来是什么意思？就是此地讲的意思，《金刚经》上讲的“如来者，诸法如义。”这一段就是解释什么叫诸法如义，以及如何你能够修得诸法一如，知道从什么地方下手。证得平等一如，就是证得法身自性，因为自性是清净的、是平等的，法身是一如的，这就是所谓破一品无明、证一分法身，所以这个经是教我们成如来的，是教给我们成佛的。

【3.总之，全经所说之义，不外“不取于相，如如不动”八个字。】

　　这八个字在后面，是全经的总结，结在这八个字上。

【此诸法空相一大段经义】

　　这就是底下一大段的经文，要说明诸法空相。

【乃是融会全经旨趣而究竟彻底以说之者，所谓点滴归源也。故其所说，更圆更妙。】

　　这是《金刚经》后半部的特色，我们在《讲义》第四卷的开端，江居士把前半部、后半部做一个比较，说得很清楚；前半部的经义有浅有深，后半部的经义唯深无浅，这个意思愈说愈深、愈说愈广、愈说愈细，受用当然是不可思议！这一段是融会前面的旨趣，宗旨、趣向，把它结归到自性上，点滴归源。

【4.全经皆说无我】

　　般若可以说是自始而终都说这个事实，都说这个道理。

【至此则说无我原无】

　　给你讲无我，无我有没有？无我也没有。

【无我尚无】

　　佛教给我们无住。

【则无住亦无住】

　　你要住在无住上就坏了。你心里面还执着一个无我，还有一个无住，你已经就有住，你住在无住上，这就错了；无住也没有。叫你不取，你就执着有个不取，你还是取，你取了一个不取，你的心还是不清净，不取亦不取。

【一且不存，哪有二？边尚且没有，哪有中？】

　　给你讲中道，是名中道，你不要以为真的有个中道。边都没有，哪来中？

【虽纷纷万有】

　　这是我们讲宇宙人生森罗万象，摆在我们眼前的非常复杂，尤其是我们现在的社会，你看到全世界几乎每一个国家地区都是乱成一团，我们生活在这个时代苦不堪言。新加坡是个福地，住在这个地方的人，人人都能够安居乐业，无论在精神、物质上，压力很少。我们走过世界许许多多的地区，你到那个地方你会感觉到没有安全感，住在这个地方至少还有安全感。现在社会非常的安定，治安很好，还有一点安全感。可是人他会打妄想，现在新加坡不错有安全感，再过十年、二十年有没有？这又打了很多问号。妄想多，想前想后，想近想远，天天在打妄想，你说这个生活活得多苦。不知道事实真相，真相是什么？

【虽纷纷万有，有即是无。】

　　这是事实真相，《金刚经》自始至终也为我们说出，也说得很多，说得很详细。“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”；佛在大乘经上常讲“一切法从心想生”，我们的念头愈复杂，外面的相就愈复杂，大家果然把心静下来，什么都不想了，给诸位说，天下太平，什么事也没有了。现在这个世间为什么这么乱？诸位不必念很多书，不必要很大的学问，我们中年人细细回顾一下，三十年前的社会。我们中国讲三十年是一世，世界的世是三个十，三十年是一世。三十年前的人比现代人妄想少，没有现代人想得那么多，想得那么远，想得那么复杂，所以那个时候的社会跟今天社会比较，那个时候的社会安定，动乱少、天灾人祸也少。三十年之后，人心为什么会变成这个样子？你们诸位能知道吗？为什么会变成这样子？被电视、广播害了。从前小孩多天真，什么事都不懂，天真活泼，现在两岁的小孩都胡思乱想，为什么？一天到晚看电视，你才晓得整个世界动乱不安的根源在哪里，在电视。这个东西害死人，可是你们还那么喜欢它，这有什么办法！今天说老实话，讲这个世界，我们地球被污染了，要想搞环保，真正能够把环保做得好的，必须把电视统统消灭掉。你们诸位细细想，对佛法能够说是有深一点的体会，细细想，你就知道我讲的话正确，恢复到人心的正常、平静。佛法常讲“依报随着正报转”，我们今天被电视、广播、大众传播的资讯害了。底下说明它的原因。

【何以故，本不生故，是之谓如如，是之谓不动，是之谓不取。】

　　可见得如如、不动、不取，乃至于前面讲的不受，这个意思的确是甚广、甚深、甚细。我们看到这个经文的字样，只能体会到一点粗浅的意思，极其深微广博的意思，我们体会不到，我们是了解皮毛而已。必须要知道，三心不可得，森罗万象缘起性空，了不可得，然后你才能够体会，佛在这里教给我们，无住、无我、不受的精深博大微妙之义，你才能够体会得到。底下说得好！

【5.生心不取，即是取了矣。】

　　我不取，不取早已经取了。

【生心不动，其心早动矣。生心如如，尚何如如之有耶。】

　　你全都动心了。从这个地方，诸位多少能够体会一点。我们在讲席当中常常提醒大家、劝勉大家，对人、对事、对物要学着不起心、不动念、不分别、不执着；又不废事，就是事相我们还照做，不是说离开人、离开事、离开物，不是的！我们没有离开，天天照样生活，照样工作，修福德。生活、工作、待人是修福德，不起心、不动念、不分别、不执着是修智慧。福慧双修，悲智等运，你的成就才是圆满的，才是福慧均等，等就破无明，就证法身。不是教你不做，样样都做，欢欢喜喜的做。

【生心除我，则我见我相俨然也。】

　　这一段的大意，的确非常重要！我们起个念头，要破我执，诸位想想，我执能破得了吗？决定破不了。所以小乘的修学太难，小乘人着相修；大乘比小乘要快多了，大乘懂得离相、不着相。大乘里面的禅又高明了，禅是真实智慧，禅是般若而不是禅定。诸位要晓得，禅是修般若，你以为禅是修禅定，那就错了。为什么它不叫修般若，叫修禅？定跟慧是一起，定里头有慧，慧里头有定，定就是慧，慧就是定，它是这个意思。《六祖坛经》一打开，第一面里面六祖就开示，先把修学的总纲领提出来，教大家“总净心念摩诃般若波罗蜜”，把宗旨马上就现出来了。他修的是什么？摩诃般若波罗蜜。他修的是般若智慧；摩诃是大，大般若智慧。

【6.此一大段所说，正是极力发挥不取于相、如如不动，至究竟处。】

　　向下这一段经文，我们要细心去体会，经文要把这个道理跟事相说清楚、说明白。

【即是引导学人，观照深般若处。】

　　世尊说这一段经的目的在此地，帮助我们，希望我们能用得上这个方法。也就是说，在日用平常当中，能够提得起观照的功夫，像观音菩萨《心经》里面所说的：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”，这一段就是教给我们这个方法。会用这个方法，你就能够照见五蕴皆空，果然没错，跟科题上相应。照见五蕴皆空就是诸法空相，就是诸法不生，这才能度一切苦厄。见思苦、尘沙苦、无明苦，这三样都断掉，明心见性，见性成佛，是这一段经文修学的结果。

【亦即令一切众生，得大自在处。】

　　大自在是讲受用，《心经》一开端“观自在”，你会用这个观照的方法，你就自在。宗门里面的观照，功夫也有三等，最初就是用观照，我们要学。什么叫观照？时时刻刻提得起来，佛在经上讲的教训，时时刻刻我们能记住，能够提得起来。照是怎么样？照是比照比照，我的起心动念，我的言语行为，跟佛的教训相应不相应？照就是对照一下，把它拿来对照一下，时时刻刻要对照，一不对照自己就走叉、就走错了，这叫观照。观照功夫成熟就升等，叫照住，到照住的时候就得定，不必像前面时时刻刻拿来对照，不必要了，这个时候心已经平等，也就是说般若三昧得到了，念佛的人讲念佛三昧得到了，心里面已经没有妄想分别执着，都很微薄，逐渐逐渐淡了，这是照住。功夫再往上提升是“照见”，见是见性，就明心见性，照见，见到宇宙人生的真相。像佛在经上告诉我们，我们所看到一切现象，是刹那九百生灭的相续相，你看到了，你看到这个真相。看到真相这才了解，原来是这么一回事情，真的是当体即空，了不可得，照见了。这是观照功夫的三个层次。
　　这三个层次，诸位要晓得，跟我们念佛功夫三个层次完全相同，而且观照跟念佛可以配合。念佛第一个功夫叫功夫成片，念佛人功夫成片跟性宗的观照是一个意思，境界是相同的。净宗的事一心不乱，就是照住，得念佛三昧；净宗的理一心不乱，就是照见。念佛念到理一心不乱，就是大势至菩萨讲的“不假方便，自得心开”，心开就是大彻大悟、明心见性。所以自得心开的境界，是理一心的境界，是性宗照见的境界。我们用的名词不相同，用的方法不相同，宗门跟性宗里面他用观照，用这个方法，微密观照，《楞严经》上所说的；而我们净宗就是用一句佛号，《无量寿经》告诉我们：“发菩提心，一向专念”，我们这个专念，实在讲比观照方便，而它的成就比观照殊胜。观照的功夫不是不好，很好！若不回向求生净土，纵然他到最高的等级照见，诸位想想也不过是圆教初住、二住菩萨，只能到这个地位。可是净宗往生西方极乐世界阿鞞跋致，七地、八地的菩萨，不能比！所以从果上来讲，净宗方法比它容易，条件比它简单，成就比它高得太多太多了。
　　即使像江味农居士一生学般若、研究般若、弘扬般若，他自己还是念佛求生净土。你要问为什么？果报比一比，净土太殊胜。为什么不专修净土经典，去学《金刚经》？《金刚经》对于念佛法门有大帮助，帮助看破、放下；看破、放下说老实话，只要看破一点点，放下一点点，就决定能往生。如果不能看破，不能放下，一天十万声佛号，往生还是靠不住。所以《金刚经》对念佛人帮助太大了，这个道理在此地。近代中国出了两个了不起的人物，夏莲居老居士为我们重新会集《无量寿经》；江味农老居士把《金刚经》的经义讲得这么清楚、这么透彻，古来没有过，真正是空前，可能也绝后。往后再有一个像江味农居士这样的人，恐怕也找不到。这对于我们现代，对于今后修学成就的人来讲，这两个人的贡献不可思议！我们再看底下：

【若沾一毫攀缘相、名字相、以及心缘相，便无入处。】

　　这一句可以说是对我们提出了严重的警告，也是非常强烈的警告。马鸣菩萨在《大乘起信论》里，一开端就告诉我们；他那部书名字叫大乘起信，换句话说，是修学大乘入门的书，学大乘法要从他这一部书学起，第一本教科书。一开端就告诉我们这三桩事情，“离名字相、离言说相、离心缘相”，跟此地的意思差不多，相仿佛。这个地方就是没有言说相，它这里有个攀缘相，丝毫不能够有，沾上一点点，大乘你就不得其门而入。念佛人如果沾上一点点就不能往生，不要以为我有信愿行；经上讲信愿行三个条件就能往生，没错！信愿行是方法，这个方法里面要有成绩，你拿不出成绩出来不能往生。成绩是什么？心净则土净。你用信愿行这个方法，是不是修到清净心？果然清净心现前，那当然往生。我们常常在经上，祖师注疏上读过，“一念相应一念佛”，什么叫相应？清净心；换句话说，一念当中言说相、名字相、心缘相统统没有，那就相应。如果沾上一点点就不相应，那一念就不相应。我们如何从一念相应，渐渐学到念念相应，那你往生就有把握。这个很要紧！千万不要把这三句话等闲视之，那我们就犯了很大的错误。
　　攀缘相，攀缘跟随缘要辨别得很清楚。诸佛菩萨在我们这个世间表演示现的是随缘，没有一丝毫攀缘。攀缘是什么？我想怎么做是攀缘。随缘是恒顺众生，你们想怎么做就怎么做，做得有偏差，我告诉你修正一点，这是随缘。我给你修正，你接受很好，你不接受就算了。你接受是如法、正法，得善果；你不接受，我看你造罪业，你将来得恶报。我的责任不能不告诉你，但是我不能够勉强你一定要接受、一定要不接受，我有这个念头，这就攀缘。接受、不接受是你的事情，善果、恶报也是你的事情，与我毫不相干；这是随缘，这个不是攀缘，攀缘跟随缘很大的差别。我们学佛目的何在？这个的确是个大前提。学佛的人很多，你问问他为什么学佛？他不知道。有很多人没地方去，无聊！无聊来学佛也不错，听经也是消遣，打发时间。这个有什么结果？种一点善根而已，不能解决问题。我们学佛的目的先要订清楚，好像我们要到哪里去，先要把目标订清楚、方向订清楚，这个就有意义。我们念佛的人，我们的目的是往生，我们的方向是西方极乐世界，我们的条件是必须把这边完全舍弃掉，所以丝毫攀缘的念头都没有。这个世界舍得干干净净，没有一样是自己的，连我也没有，哪里有我所，这才真的叫干干净净。
　　名字相、心缘相；心缘跟攀缘又不一样。心缘，譬如我们刚才讲，前面讲的文，你有个念头不取，这是心缘相；有个念头我心不动，有个念头我也学如如，这是心缘相。也就是我们常讲意念牵挂，你心里头还有牵挂，极其微细的牵挂都是属于心缘相。必须要叫你心里头毫无牵挂，这是不能不离，不能不放下。如果不能放下，如果不能舍弃，这个现象我们自己能够体会得到。我们学佛学了很多年，为什么不开悟？我们平常也很用功，为什么功夫不得力？障碍的根本就在此地，你没有把这个放下，所以听经不开悟，念佛功夫不能成片，道理在此地。

【7.行人应先明了理体本来无相】

　　行人是修行人。《金刚经》上讲的是总原则、总纲领，这个原则、纲领能够贯穿显密宗教、一切法门，我们念佛都不能够例外，都在它原理原则之中。行人就是泛指修行人，无论你是学哪一宗，学哪一种法门，你应当首先明了理体本来无相。理体是真如本性，是一切现相的本性，是一切事的道理，是一切万物的本体。从性上说、从理上、从体上，没有现相，没有相。

【所以应不取相】

　　应是应当，应该不取相，不取相是正常的，取相就错，取相是不正常。

【时时处处，皆应观照诸法本来无相之理体。】

　　这是教给我们怎么样观照；换句话说，教我们在日常生活当中怎样用功。千万不要以为，我每天念多少卷经，念多少佛号，念多少遍咒语，每天拜多少佛，这没用的！这是形式、样子，无济于事。真正的功夫要在离相离念，这才是真正功夫。这个地方教给我们怎样离相离念；也就是说如何在日常生活当中，时时刻刻提起观照的功夫。无论是对人、对事、对物，对人，想一切众生的本性，看到人就想到本性，看到一切万物它的本体，体就是性，性就是体。碰到一些事情，事情很多，从早到晚太多、太繁杂，事有个理。事从哪里来？从理上来的。再想想佛在经上告诉我们的，没错！理本来没有事，性本来没有相，体本来没有物，体性是空寂的，你能够这样子，在人事物里面去观察，在相上就见性。见相就是见性，见事就是见理，见物就是见体，这个叫用功抓到门路，会用功。这个功夫得力，自然就不着相；功夫用醇，你就得三昧。功夫醇就自然而然，一丝毫勉强都没有了，自自然然不会着相，自自然然不会取相；连不取、不着、不受这个念头都没有，这是你学般若的功夫真正得力。这也有个名词，叫做全性起修，全修在性，可见得这个修学是圆修。圆修一定是建立在圆解的基础上，圆解在哪里？第一句话说，行人应先明了理体本来无相，这是圆解。
　　不但外面境界相没有，空的，我们念念思惟那个心相也是空的，也没有，三心不可得。三心是讲我们里面，讲自己，我们能够执着的，能取、能受、能着，那是三心，过去心、现在心、未来心不可得；换句话说，你能执着、能取、能攀缘、能受，不可得。你所攀缘、所取、所受的，是外面的境界，外面境界因缘所生，无有自性，当体即空，了不可得。内外俱不可得，这是圆解，你真明白了，宇宙人生真相你真的明白了。现相是什么回事？现相是业因果报刹那生灭的相续相。所以，万法皆空，因果不空。因果不空，所以佛教给我们生心，而生其心；万法皆空，佛教给我们不住。“应无所住，而生其心”，这个法才圆融、才自在，不能偏在一边，偏在一边就错了。今天就讲到此地。
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100．金刚般若研习报告（第一00集）

请掀开经本二百四十五面，倒数第六行，从小注第八段看起。

【了义经中，语语能证道，句句可入门。以《弥陀经》言之，如“执持名号，一心不乱”两语，固然说有前后，执持是下手处，一心是执持之功效，然若不能体会一心以起修，终亦不能做到执持。然则一心不乱，岂可仅作功效观之乎。】

　　这是举一个例子来说明，大乘了义经典，所谓了义，就是它所说的道理、所说的方法，确实能够帮助我们在一生当中，修学能达到开悟，能达到见性成佛的效果，这样的经论才称之为了义的经典。除净宗经典之外，像《华严》、《法华》、《楞严》、《楞伽》、《金刚般若》，都是属于了义的大乘经。这些经典里面，字字句句都能够帮助我们证道，都能够帮助我们入门，这个门就是大乘了义之门，这不是普通的门径。
　　下面举一个例子说，他不举别的经，举《阿弥陀经》，江味农居士用意就很深，在佛门里面有许许多多的人把《弥陀经》看浅了，把净土法门看错了，以为这个法门是老太婆教，以为《弥陀经》里面没有什么道理；殊不知《弥陀经》才是大乘了义经中的精华。经文看起来好像很浅，实际上是其深无比。我们看到莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，就知道《弥陀经》确确实实是不思议经。这里举出两句，这两句也是《弥陀经》里面最要紧的两句话：“执持名号，一心不乱”。这两句话字字都含无量义，我们就把这两句话简单的为大家介绍一下。执持，在本经里面讲得多，世尊在这一会里面，教给我们“受持读诵，为人演说”，这句话重复了很多次，多次的重复当然是非常重要。受持，就是《弥陀经》上的执持。佛教给我们执持的是名号，名号功德不可思议，念佛的人很多，真正做到这四个字的人不多。为什么？如果真的做到这四个字，底下那一句的效果他会得到，他会得一心不乱。念佛念了一辈子，一心不乱没得到。什么原因？没有执持名号，所以你得不到一心。可见执持不容易！当然这其中第一要紧的事情，还是要明了名号的意义，这是净宗法门里头常说，名号功德不可思议！
　　名号有什么功德？就事相上来说，阿弥陀佛这一句名号包括尽了，释迦牟尼四十九年所说的一代时教，就在这一句名号之中，这是我们就事论事，才知道名号功德不可思议！隋唐古大德将世尊四十九年所说的一切经，做个比较，哪一部经第一？这一比较之后，几乎大家都公认《大方广佛华严经》是第一经。为什么称《华严经》是第一经？这不能说没有道理，《华严经》对于宇宙人生的事理、性相、因果，面面都说到，说得非常完整；清凉大师以四科判经：信、解、行、证，这个教义圆圆满满，确实可以称为第一经。可是再把《华严经》跟《无量寿经》做个比较，大家公认《无量寿经》第一，这是第一当中的第一。为什么一开端不把《无量寿经》看作第一？要比较之下才称之为第一？这是刚才说过，《华严经》讲得圆满，《无量寿经》跟《弥陀经》讲得没有《华严》那么圆满；面面都讲到，没有。为什么《无量寿经》会把《华严经》比下去？《华严》到最后也成佛了，怎么成佛的？普贤菩萨十大愿王导归极乐才成佛。由此可知，《华严》到最后，如果不求生西方极乐世界，他就成不了佛。由此可知，原来《无量寿经》是《华严经》的总结，是《华严经》的归宿；《华严》是大本，《弥陀经》是小本，大本、小本是一样的。所以是《大方广佛华严经》的归宿、总结，结在这个地方，那当然是第一的第一，没有话说。《无量寿经》我们现在采取的本子，是夏莲居老居士的会集本，总共有四十八品，这四十八品哪一品第一？我想这个大家都知道，第六品第一，第六品是阿弥陀佛四十八愿。这一部《无量寿经》都是讲四十八愿，字字句句没有离开四十八愿。四十八愿是阿弥陀佛说的，这是净宗的中心，是净宗的根本。四十八愿哪一愿第一？这是古大德告诉我们的，古大德几乎是公认的，第十八愿第一。第十八愿说的是“十念必生”，这是把名号功德不可思议说出来了。由此可知，这一句阿弥陀佛名号，要是把它展开来就是四十八愿，四十八愿展开来就是《无量寿经》，《无量寿经》再一扩大展开就是《大方广佛华严经》，《华严经》再一展开就是《大藏经》。释迦牟尼佛四十九年所说，不仅世尊所说，乃至于十方三世一切诸佛，为法界众生演说无量无边的经典，都不出一句阿弥陀佛。我们才认识阿弥陀佛这一句名号真实不可思议，你才肯受持。执持比受持更进一步，执是什么？就是坚固的执着。《金刚般若》是要把执着打破，我们念佛人要坚固的执着，要牢牢的执着，这就是法门不相同。般若是讲空，要统统舍掉；我们净宗统统舍掉，阿弥陀佛坚固的抓住。这是跟净宗修学的方法不一样，法门不相同。要把它抓住，决定不放松。大势至菩萨教给我们，二六时中要净念相继，这才是真正执持。所以你要懂得名号的意义。
　　刚才这样子较量都是从相上说的，如果我们说得更深一层，阿弥陀佛的名号就是自己的真如本性，这四个字都是梵语音译，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，所以要是用中文译出它的意思，无量觉。无量包括了世间法、出世间法，世出世间法无量无边，不可思议，没有法子计算的。那真是经上所说的，“唯佛与佛，方能究竟”，等觉菩萨也没法子，也不能知道它的边际。这是自性、性德，六祖惠能大师所谓“何期自性，本来具足”，无量无边一切法是自性里头本来具足的；“能生万法”，十法界依正庄严是自性变现出来的。自性的体、相、德用，一句阿弥陀佛名号统统包含了。所以阿弥陀佛这一句名号，是我们真如本性的德号。念这个名号能见性，念这个名号能证无上菩提，所以大势至菩萨才说，“不假方便，自得心开”。不假方便，不需要再借任何一个方法来帮助，不需要！就是一句阿弥陀佛念到底，你看看这么简单、这么容易，这样的不可思议。自得心开，心开就是禅宗里面的大彻大悟，明心见性，见性成佛，就用这一个。这是它深的意思，它是自性德号。
　　我们再从因果上来看，那更不可思议！从因果上看，一定要懂得因果的原理。佛在了义经中，像《华严》里面所说的，一切诸法，包括世间法、出世间法，一切诸法，十法界依正庄严，这里面包括了一真法界，这些境界从哪里来的？经上说：“唯心所现，唯识所变”。因为《华严经》上有“唯识所变”，所以法相唯识宗把《华严经》也算他们主要经典之一，法相宗总共有六部经、十一部论，六经十一论，《华严》是六经之一，就是《华严经》上说的“唯识所变”。佛又常在大乘经上告诉我们：“一切法从心想生”。这些要紧的经文句子，它的甚深广博的意义你要是明了，然后你才会真正相信因果。因果里面，既然一切法从心想生，所以大势至菩萨教给我们，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”这就是从心想生，大势至菩萨所依据的就是从心想生。所以我们才知道“念佛是因，成佛是果”。
　　我们今天一天到晚起心动念，我们念的是什么？给诸位说，念什么就变什么。世间人一天到晚念什么？念钞票、念黄金、念美钞，天天念这些。念这个东西变什么？诸位晓得，念这个是念贪，贪图世间名闻利养、五欲六尘的享受，他念贪心。念贪，将来变什么？变饿鬼。所以诸位晓得，念黄金、美钞，念五欲六尘，他是念鬼；他念鬼，将来死，他就变成鬼，是这么个道理。一天到晚发脾气，这个人看不顺眼，那个事情看不惯，那是瞋恚，瞋恚是念地狱，将来就变地狱，这不是好事情。所以佛教给我们念佛，十法界里头佛最圆满，我们天天念佛，念佛是因，成佛是果。念佛成佛，这就是执持名号。你要不把名号功德利益，真正搞清楚、搞明白、搞透彻，执持两个字相当不容易。
　　人真的到执持，就是一心念佛，《无量寿经》上讲的“一向专念”，一向就是一心，一个方向、一个目标专念，其他的统统放下，心里面再也不牵挂，那才叫做执持名号。你这个念法，得一心不乱就很可能，看你功夫的勤惰。功夫勤惰从哪里说？你是不是真的放下，是不是真的彻底放下，放下是功夫。放下，所有一切障碍没有了，把业障放下了。第二层的功夫，你是不是专念？一心专念阿弥陀佛，专想西方极乐世界，果然如此，一心不乱很容易得到，因为你这种念，你已经是一心称念。
　　由此可知，这两句虽然一个是功夫，一个是效果，效果也是功夫，功夫也是效果，这才符合《金刚经》上所讲的原理，万法一如。如果它是两桩事情，那就不是一如。它确实不违背《金刚经》上最高的原理，一如、非一非异。执持名号跟一心不乱，从相上讲非一，它是两桩事情，一个是功夫，一个是功效。从理上讲，它是一样的，它不异；所谓是因中有果，果中有因，因果不二，功夫跟效果是一不是二。
　　但是净宗的下手处就是在执持，执持必须要放下万缘。金刚般若的确帮我们很大的忙，帮我们看破世界，看破宇宙人生的假相，我们才真正从心里面把它舍弃掉。不但身外之物我再不牵挂，再也不忧虑，再也不去想它，即使这个身体也不想它。身心世界一切放下，一心一意念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，这就是执持名号。这样念佛决定往生，没有一个不往生的，所谓是万修万人去，一个都不漏掉。
　　底下文我们念念就行了，意思都说到。然若不能体会一心以起修，终亦不能做到执持。要想真正做到执持，一定要懂得一心、一向，大经上给我们讲的，一向专念、一心称念，这个才行。由此可知，一心不乱如果仅仅当作功效来看，那还是有偏差，与非一非异、诸法一如的原理就不相应。

【9.此经句句说理、说修，即无一句不可以贯通全经。】

　　这个意思，我想每一位同修读诵《金刚经》的经文，多少都能够有一些体会，纵然不能够很深的体会，浅浅的体会我相信一定有。确确实实这个经文字字句句都能够贯彻全经，前面能贯彻到后面，后面也能贯通到前面。

【故随拈一句，皆可从此悟道。】

　　我们读到后面的经文，会更深刻的体会到前面所讲；读经的时候，读到前面经文也能够领会到经后面的义趣，这就是我们平常讲的悟处。悟有大悟、有小悟，悟有浅深次第不同，这是我们读诵受持真实的受用。再看末后这一段：

【10.若真伶俐汉】

　　伶俐汉是禅宗里头常说，即是教下里面所讲的上根利智，根性很利的人。

【得知大乘佛说是法印，便可随拈一句，以印之于事事法法。】

　　上根利智的人，他们聪明，他们知道怎么修，知道如何用功。我们虽然不是上根利智，但是也应当学习。我们纵然得不到大的利益，可是小的受用是决定可以得到。大乘经，尤其是了义的经，真的字字句句都是法印。法印，在中国人讲，跟中国古人讲没有问题，那个意思很明显。跟现代人、跟现代外国人讲，他们的印象很模糊，不知道这个印是作什么用的？尤其现代，现在在外国我们都签字，都不用印，印没用处，现在印都变成艺术品，变成欣赏的。从前这个印是代表信用，政府机关有公文要告诉老百姓，如果这上面没有印，那就是假的，大家不能接受。必须要把官府的大印盖上，这是正式的文件，是地方长官负责任颁布的，我们要接受、要奉行。
　　佛有没有印？佛没有印。佛所说的法，就叫做法印，佛讲的原理原则。凡是符合佛所说的原理原则，这是真经，这不是假的。在通常讲，小乘经有三法印，小乘经所说的决定不会违背这三个原则：无我、无常、涅槃，三个原则。大乘经里面叫一法印：实相。实相是什么？事实真相，所有一切大乘经，都是释迦牟尼佛为我们说明宇宙人生的真相，所以大乘经以实相印，这叫总印。如果要别说，佛在大乘里面字字句句都是法印，字字句句都是真实语，我们不能违背，应当依教奉行。佛法实实在在讲，的确是合情、合理、合法。世尊并没有说，我们在一切经典里面自己可以仔细去观察，佛没有说只有他一个人说的称之为经，别人说的都不行，佛没有这个说法。而且佛很开明，给我们讲佛的经有五种人说，除佛以外，佛的弟子、仙人、诸天、变化人；但是除佛以外，其他人所说的，一定要跟佛说的原理原则相同，佛点头都承认它是佛经，这就讲与法印相合。他讲的大乘法门，确实讲的是宇宙人生的真相，虽不是佛说的，佛听了会点头同意，跟佛讲的没有两样。由此可知，佛法是非常开明，今天讲的民主，决没有专制，没有独大。
　　譬如民国初年以来，印光大师提倡《了凡四训》、提倡《安士全书》。《安士全书》前面一部分是《文昌帝君阴骘文》的注解。《文昌帝君阴骘文》是道教的，不是佛教。《了凡四训》是一个普通在家居士教训儿子的四篇文章，这不是佛经，印祖一生大力提倡，我们也跟在后面继续提倡。有人就问我，曾经有一位法师来责备我，来找麻烦，他说：你出了家，讲经的法师，你讲佛经就好了，为什么讲外道的经？我说：我什么时候讲外道？他说：你讲的《了凡四训》不是外道？他把《了凡四训》当作外道。我说：你说这个！这我是讲了很多遍，《文昌帝君阴骘文》也讲过，《太上感应篇》也讲过，这都是道教。我说虽然它不是佛经，但是它是佛法法印承认过的。他说：什么法印？我就念给他听：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。我说这一首偈算不算法印？他也算很聪明，掉头就跑了，再不说了。你看看这几本书里头，是不是讲“诸恶莫作，众善奉行”，那就对了，跟佛讲的有什么两样？而且讲得更微细，很符合于我们中国人社会环境，所以祖师提倡，不会错！这就是讲大乘法印。
　　《金刚经》上字字句句都可以做为法印，不只是“应无所住而生其心”，不止，好的句子太多太多！确实随拈一句，在我们日常生活当中，事事法法里面来印证。譬如我们讲“无住生心”，无住生心是《金刚经》上的总原则、总原理。如果把无住生心四个字做一个方印，那里面就很有味道。你念“无住生心”，你再从下面念到上面，“生心无住”，还可以倒过头回头来念“无住心生”，你念圆圈，“心生无住”，你怎么念，愈念就愈有味道。把它应用在日常生活当中，用在工作里面，这叫修菩萨行，存这个心叫修菩萨道，学菩萨行。

【换言之，便是事事法法，都向这法印上理会之，如此方是会用功人。则行住坐卧，不离这个，易得真实受用也。】

　　这是确确实实，我们才会得真实的受用。“无住”，不能有一丝毫的执着；“生心”，念念利益一切众生，生这个心。这一段在经文前面说了这么多，为的是底下这一段经文的意思非常深、非常广、非常微细，所以在讲经文之前，做一个整体的介绍，再入经文就容易懂了。如果不是这样详细介绍，这个经文的深义，实在很难看得出来。这一段的大科是要说明“诸法空相”，说明“法不生”。我们看佛是用什么样的方法，来把这个意思为我们说清楚、说明白。请看经文：
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《威仪寂静分第二十九》

一六八、泯相入体　约圣号明离去来　斥凡情

经【须菩提，若有人言，如来若来若去若坐若卧，是人不解我所说义。】

　　我们先看这一段，这一段讲的是什么意思？实在讲我们不懂，看不出它的意思来。虽然前面讲得那么多，诸位看这个经文能懂意思吗？若不懂意思，看看科题，这个小标题，这是第一百六十八段，“泯相入体”。怎样泯相？不着相；不着相就见性，体就是性。由此可知，佛原来在这里面举一个例子来说，他举的什么例子？他举名号，举佛号。“约圣号明离去来”，举一个例子。如来这个名号没有来去，你要说如来若来若去，那你根本不懂这个意思。名号如是，法法皆然，哪一法有来去？来去的意思深！八不里头，前面说过，不生不灭、不来不去、不一不异，前面都讲过。你懂得一句，你全都懂了，知道一桩事情“不来不去”，就晓得一切法都不生不灭，一切法都不一不异，你看跟《金刚经》前面讲的意思就通了。可见得这一句话里头，意思真的很深、很广、很细，粗心的人念这一句不懂，不知道佛说什么意思。我们看注解：

【1.诸法空相，是大乘法印。】

　　万法皆空，无论从体上说，无论从相上说，无论从作用上说，这个我们前面都说得很多很多。一般初学的，像小乘经上常讲，体讲空，相讲有，作用也讲有，不讲空；可是在大乘了义经上给我们说实话，体、相、作用俱不可得，这才彻底，这才究竟圆满，所以这是大乘法印。

【不来不去等句，莫非法印。】

　　不来不去，像前面讲的非一非异、无实无虚，都是法印，都是讲的原理原则。

【法印者，一切法皆可以此义印定之谓。】

　　这是个原理，在数学里面讲这是个公式，它能够涵盖一切，能够包括一切。“此示例”，这一句话是世尊在此地举一个例子说。

【来去等，皆是对待之事相。】

　　由此可知，凡是相对的事相，都可以用这个例子来观察，我们才得到它的真相：不来不去。

【2.欲证性体】

　　欲证性体就是你要想明心见性，我们念佛的人，你要想得一心不乱，得一心不乱就是证性，就是明心见性。

【必须超越一切对待】

　　我们为什么见不了性？为什么得不了一心？是因为我们生活在相对的环境里面，相对不是真实的。相对，它相对立了，那诸法就不如；超越相对，法法皆如，那就一如。一如才能见性，相对的是凡夫境界。四相，四相怎么来的？四相是从对待当中产生，先有个我，我的对面就有人，我跟人就对立；我、人是一边，对面就是众生。由此可知，六道里头怎么建立的？从一个相对逐渐逐渐变成无量无边的对立，这是六道的现象。佛的方法很巧妙，教给我们斧底抽薪，从什么地方来突破这么复杂相对的环境？这么复杂它有个根源，那个根源是“我”，把“我”去掉了，再复杂相对的马上就解决了。所以佛教给我们，从我执、法执上下手，这个法子非常妙，非常的高明。所以，必须超越一切对待。

【空其虚相，空其诸法之相，即泯相入体之义。】

　　相，前面说得很多，相不会灭，相是决定有，但是要知道，相是假相、幻相。为什么说它是假的、是幻的？它会变，它虽然不会灭，它会变；会变就不是真的。佛法里头讲真假，它的定义：真是永远不变，那就叫真的，会变就是假的。我们这个身体的相是假的，它会变，不是一年一年的变，那变得太慢了，你看走了眼；也不是一天一天的变，是刹那刹那在变。所以，哪里有我？不要以为你从家里到这边来，实在讲你家里也没有你，到这里来也没有你，你在哪里？这个幻相刹那刹那在变，刹那相续相，要懂这个道理，要知道事实真相。我们在这里坐一秒钟，一秒钟不知道变了多少，一秒钟太长太长。就以佛的方便说，也不可思议！佛说一弹指六十刹那，一刹那九百个生灭。我们讲一弹指一秒钟弹四次，我们一秒钟已经有两个十万八千次生灭的变化，你说“我”在哪里？确确实实没有我，《金刚经》讲“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，真话！是事实真相。
　　所以空其虚相，空是不要执着、不要分别，永远不去分别，永远也不要执着，一切事随缘就好。学诸佛菩萨，诸佛菩萨怎么生活？恒顺众生，随喜功德。所以佛菩萨得大自在、得大解脱，解脱就是自在，他懂得恒顺，懂得随缘。如果我们有分别、有执着，就决定不能随缘，决定不能随顺，必须要把一切分别执着统统放下。分别执着很难放下，为什么放不下？事实真相没搞清楚。如果真正明了，《金刚经》上这个话也是法印，“三心不可得”，这也是法印，我们也可以在生活当中，点点滴滴常常想着这句话。三心不可得是无我，我没有了；诸法，诸法空相，相有体空，了不可得；内外俱不可得，我们分别执着放下了，再不做这个傻事情。分别执着是傻事，迷人干这个；觉悟的人没有，觉悟的人再不搞分别执着。所以他恒顺众生，随喜功德，他一天到晚法喜充满，快乐自在。
　　所以空其诸法之相，这个意思深。平常我们讲浅的意思，我们只说，这个我在讲经的时候常讲，只讲什么？把我们心里面想的那个相去掉，没有叫你取外面，把心里头的思、想拿掉；思就是分别，想就是着相。“思”，心里头有个田，划上格子，那是分别，分别就有界限，田字是表示界限，你心里头起了分别。“想”，心里头就有相，想一个人就有人的相，想一个事有事的相，想一个东西，有一个东西的相。把那个田拿掉、相拿掉，就剩下一个心，那个心就干净、就清净，这个意思浅。《金刚经》上半部有深有浅，《金刚经》到下半部这个讲法不行了，这个讲法不彻底。固然心里面的妄想分别执着没有了，事实上的相呢？事实上的相真的没有，事实上的相是梦幻泡影。可见得《金刚经》后半部的意思真的唯深无浅，后半部的意思深广微细。确确实实没有，确确实实了不可得，这才真正见性了，真正能见性，即相即性。所以后半部经法法皆是，不像前半部法法皆非，后半部是法法皆是，这是泯相入体的精微之义。

【3.倘着一相，必致愈引愈多，万相纷纭，永永不得清净。】

　　这是真的，刚才我说出六道里头，六道的现象是无量无边的对立，形成这样复杂的现象。这种复杂的现象，实在讲就是最初着了一个相。佛在经上讲，最初一念不觉而有无明，从这里第一个对立起来。这一个对立起来，马上就起了一个连锁的作用，从一个对立一变就变成无量无边的对立，这个麻烦大了。这就是六道轮回怎么来的，怎么回事，把它的根源观察到。

【4.读经闻法，不可着文字相，不可着言说相。】

　　这几句话，大乘经里面时时提示，不断的在提示，为什么佛不厌其烦这么多次的提出？实在讲，就是因为我们凡夫无量劫来，分别执着的习气太深。说实在的话，佛提示一千次、一万次都不多，我们没做到；做到就不必再提了，没做到是时时刻刻要提醒。我们今天读经，哪有不着文字相的道理？我们听经，哪有不着言说相的道理？果然不着，那就好办，你读经会开悟，听经会见性。我们读经不开悟，听经也不见性，什么原因？着文字相，着言说相。这个老毛病、老习气改不掉。听了经，离开讲堂，这个法师还讲得不错，比那个讲得好，那个不如这个，你看看，你不都在分别执着打妄想吗？这是我们不能不知道的。所以屡次的提醒，这是大慈大悲。

【佛所说法，无非令人离相证性，故语言文字皆不可执。】

　　我们读经、学佛，我们的目的跟佛教给我们的目的不一样。佛教我们目的是希望我们明心见性、见性成佛；而我们学佛的目的，是希望升官发财、家庭平安、健康长寿，目的不相同。佛那个目标究竟圆满，我们这个目标太渺小，太小了。但是我们这个小目标是牢牢的执着，死都不肯放松，所以佛显示这个大的方向目标，我们永远不能够完成，这个道理在此地。佛的确在了义经中苦口婆心为我们开示，希望我们在这里觉悟。真正学佛就是真正取佛所教导的方向目标，我们以见性、以成佛、以往生净土为目标，那你就要真学，一切放下，都不能够执着。
　　此人全不知性，这就是经文里头说的，若有人言，这是什么人？凡夫之人，就像我们现在。我们要问：如来是什么意思？如来这个字是什么意思？怎么个讲法？你读了《金刚经》，如来是若来若去若坐若卧，你讲得没错，《金刚经》上说的。这个说法是不解如来所说义。前面经文上讲的，那个意思很正确，“如来者，诸法如义”，那个意思是对的，这个意思就完全错解了。

【5.此人全不知性，着于名言。】

　　教你不执着文字相，不执着言说相，他文字相、言说相统统都着了。

【是于佛说之义毫无领会，故曰：不解我所说义。呵斥此人不解，正欲一切人深解空相之义趣也。】

　　佛责备这个人，菩萨聪明，佛责备这个人，从这个人的反面，就是菩萨应当要学习的，反面就是真正理解佛所说的义趣。再看底下这一段解释，为什么佛说他不解如来所说义。

一六九、释正义

经【何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。】

　　这是“如来”又一个意思，如来是不来不去、非一非异，跟前面“诸法如义”一个意思，两种说法一个意思。

【1.如来即是法身，法身常住不动，无所谓去来也，法身遍一切处，亦无需乎去来也。】

　　佛的十号，成了佛都有十个号。这十个号，如来是第一个号，它排列的次序有关系，如来是排第一号。如果不证得“如”，那就不叫做成佛。“如”是什么？“如”是真如本性，这一点诸位同修要注意到，“如”是讲真如本性。真如本性是法界的本体，现代哲学所说的宇宙万有的本体。这些哲学家在人间来讲，是非常聪明的人，哲学是求智慧的。他们在探讨宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？一切万物从哪里来的？要找它的根源，这个根源就叫本体，找这个东西。所有一切万物，我们今天讲太虚空、空间、时间。过去人家对时间还没有什么观念，现在科学家也探讨时间从哪里来的？空间从哪里来的？的确时间、空间也有起源之处。不是讲时空没有边际，那是讲广大没有边际，其实它还是有源头的。所以时间跟空间也不是真的，它也是个现相，自性变现出来的。我们讲这个时空，是有开头、是有结束的；也就是说，时空都是有生灭的。从什么地方去体会？从作梦，你想想你作梦的时候，你梦中有没有时间、空间？有。梦中确实有时空，哪里能离得开时空！梦里头时空从哪里来的？当然从发梦那个时候出现，那就是时空的起点；什么时候时空灭了？一觉睡醒，时空就灭。时空有生灭，所以它也不是真实的，也是虚妄的，妄想变现出来的。
　　在百法里面，空间、时间都排在不相应行法里面，有为法。它的名词叫时分、方分。时是时间；方就是方位，东南西北、四维上下，十方。因为空间好像没有什么变化，因此在无为法里头也把它放上，叫虚空无为。你看我们动物、植物、矿物，都有很明显的变化，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，有很明显的变化。空间好像没有看到变化，三千年前空间是这样，三千年后空间还是这样，没什么变化，所以也把它放在无为法。但是那个无为法要晓得，无为法六个，只有“真如无为”是真的无为法，其他的五种是相似无为，因为在里面看不到它的生灭，所以就把它放在无为法，但它不是真的无为法。所以我们从梦幻泡影里面去体会到，时空有生灭，禅宗里面讲粉碎虚空，这个话是真的，它不是假的。在我们佛法里面也常说，大家不留意。等觉菩萨破最后一品生相无明，你们听听这个名词，生相无明，生起一切现相，就是这个无明所生起一切现相，这个现相里面就包括时空。如果这一品生相无明断了，时间、空间就结束，时空里面所有一切万事万物也结束了。可是诸佛如来大慈大悲，到那个顶点的时候，现在科学家叫起点，起意的起，科学家把这个定作起点，就是我们佛法里讲的生相无明；等觉菩萨到这个境界，他破不破？他不破，这叫倒驾慈航。他不是没有能力破，他有能力，有能力而不破。不破就是不把这个现象，就好像在作梦一样，他可以醒过来，他不想醒，继续再作梦，作梦干什么？梦里头还有很多人在作梦，帮助那些人，他是可以醒来，他要去帮助那些梦中人，这叫做大慈大悲，广度众生，他有能力。科学家讲的起点，我们佛经里头有，但是这个点我们找不到，凭着科学仪器去探测，那是探不到的，必须要甚深的禅定，才能把宇宙起源的地方找到，等觉菩萨才找到。
　　“如”是真如，真如遍虚空法界，无处不在，你怎么能说它有来有去？就如同我们现在讲的无线电波，电视台里放出来的频率、电波，涵盖着整个地区，你不能说它有来有去。我这里有个电视机，频道一拨对了，画面马上就现前，你不能说它来；我把它关起来，不能说它去；它没有来去，这是我们的真如本性。诸位要晓得，佛的真如本性尽虚空遍法界，我们的真如本性也是尽虚空遍法界。今天晚上你们到这个讲堂来听经，你们来了没有？有没有来去？你要说“我有来有去”，就是前面说的糊涂人，“是人不解我所说义”。你从家里到这儿听经，听完再回家，有没有来去？不来不去，无所从来，亦无所去，这是真的；你确实没有来，确实没有去。确实没有来，为什么有来去的相？当处出生，当处灭尽。你有来去这个相，是你妄想分别执着变现出来的，你离开一切妄想分别执着，你就看到真相。真相是什么？没有来去。你在家里是在那个空间里面现相，到这个地方是在此地现相。你在路上走，每一公尺、每一厘米，刹那刹那在那里变；那个相灭了，这个相生了，是这样的。当处出生，当处灭尽，哪有来去？由此可知，诸佛菩萨到我们这个世间来应化，有没有来去？没有。我们往生到西方极乐世界，我们不迷了，明心见性，能力恢复了，得自在，我们到十方世界去拜佛、去听经、去度化众生，我们有没有来去？没有来去。我们可以现无量无边身，不只《梵网经》上说释迦牟尼佛千百亿化身，千百亿有数量，其实没有数量。哪个地方有感，哪个地方就有应，因为你的法身遍一切处。法身就像无线电波一样遍一切处，哪个地方有电视机一拨就现前。佛在这里举一个例子要晓得，佛如是，我们每个人都如是，没有例外的。这个意思深广、微细，要体会这个意思，这是诸法实相。实相也就是空相，因为它当体即空，了不可得。所以，确确实实不来不去；你一定要懂得，法身遍一切处。

【2.无所从来，亦无所去，非谓毕竟无来去。】

　　这是从相上讲，相上讲有现有隐，现相我们叫它来，隐没我们叫它去，实在是隐现。而我们凡夫隐现不自在，受业力的支配。什么叫业力？妄想。业是造作，造作的结果叫做业。我们成天想东想西，成天在打妄想，妄想那个结果就叫做业。因为业力在支配，所以佛教给我们生心，生心是什么？我不想别的，我专想佛，想佛，佛的境界就现前。佛门也常说，大乘法里头讲十法界，一法界现，九法界隐。像我们现在人法界，十法界的人法界，这个法界的相现出来，其他九个法界的相都隐、都没有、都不见了，隐藏了。这个法界现前的久暂，时间是急、还是长、还是短，也是业力在做主宰。有功夫的人，不要说是圣人，凡夫；凡夫的功夫，禅定，修得禅定的人，他是定功在主宰，色界天、无色界天，他是定功。定功还是业力，他的业跟我们一般的业不一样，他修定。欲界凡夫是善恶业力在主宰，善业现三善道的境界，恶业现三恶道的境界，这个境界是虚妄的，不是实在的。怎么会变现出来？业力变现出来的。所以它是业因果报刹那生灭的相续相，这是六道里面的真相。我们要晓得、要清楚，是自己业力变现出来的。诸佛菩萨在这里面的应化，是他愿力与众生业力交感而变现出来。三千年前，释迦牟尼佛在我们这个世界示现成佛，那是怎么回事情？他老人家的愿力，跟我们众生的业力，感应道交显现出来的；也是无来无去，统统都是无来无去。
　　这个第二段里面说，非谓毕竟无来去，这是从相上讲，众生执着，相现就来了，相不现就灭、就去了，我们有这么一个执着。

【说来亦无处，去亦无处。无所者，无处也。】

　　经上讲的“无所”，无所从来，亦无所去，没有处所。为什么没有处所？尽虚空遍法界是一个法身，你怎么能够说有处所？就像我们今天打开电视机的频道，画面出现了，你怎么能说它有处所？我打开，来了；关掉，去了。这个来去可以说，但是你说处所，你不能讲。如果有处所就有一定的地方，就这个处所，那个地方那个处所就不行、就不现；它尽虚空遍法界到处都现，它可以同时许许多多地方都出现，没有处所。再有处所就错了，没有处所。

【形容法身本遍一切处，岂更有来处去处乎。】

　　这是事实真相。绝对不是说，成了佛，是如来果边的事情，这与我们不相干，那就错了，那佛给我们讲这个经干什么？佛举他这个例子来说明，我们每一个人都是这个样子的；不但每一个人，所有一切众生，连蚊虫蚂蚁也是这样的。蚂蚁，它的业重，造作罪业重，堕了那么个小身，它也是当处出生，当处灭尽。它寿命长短也是受它业力支配，都是业因果报的相续相。佛法讲轮回，六道轮回，其实六道轮回这桩事情，释迦牟尼佛没有出生之前，我们晓得古印度就有很多很多的宗教，在释迦牟尼佛之前。他们那些人，因为古印度的宗教都修定，在禅定里面看到六道，所以六道轮回是印度很古老的说法，不是释迦牟尼佛说的，这是事实。古印度这些宗教家们，对于六道情况了解得很透彻，因为他们的定功能够生到非想非非想天，实在了不起。他知道六道之当然，不晓得六道之所以然。六道他都看到，情况都了解，六道怎么来的他不知道，六道怎么样超越，他不知道。佛才出现于世，为大家解决这个问题。有不少人想超越六道，但是没有办法。佛出现于世，把六道所以然的道理说出来了，教给大家超越六道轮回的方法，佛为这个才出现于世间。
　　现代的西洋人对这桩事情逐渐逐渐接受了，有很多基督教徒，虔诚的基督教徒，他们相信轮回，现在在美国就很多；他怎么相信的？用科学方法证明。在证明的许许多多方法当中，而占绝大多数他们用催眠术。把一个人催眠，然后问他：你回到过去，回到十年前、二十年前、三十年前、四十年前，回到前生去，你现在见到什么？他就说出那个状况。你做什么事情？你的生活状况怎么样？这一问，有很多是动物，催眠术因此发现人前生有很多是从动物里头来的，还带着有动物的习气。现在有很多催眠，并不是有意要找前生，不是的。生病，他害这个病，病的时候找了很多医生，很久都医不好，不知道怎么办？用催眠的方法，找到他疾病的来源。真能够找到，帮助医药的治疗，恢复他身心的健康，但是附带的就找到前生去了，把轮回这桩事情证实了。
　　我过去有一段时间，不长，大概是有一年的时间，我看报纸杂志登的轮回这些事情，我就把它剪下来，现在慢慢就变成一本书，这个将来可以把它印出来，让净宗学会把它印出来，很有趣味，都是真的，都是真实的事情。像现在新加坡这些报纸上，我也常常看到登的有些奇奇怪怪的事情，如果有心人去搜集，我想一、两年就变成一个小册子。这都是事实，让我们多了解宇宙人生那些复杂的业因果报。我们从这些地方，这是事实摆在面前，你不能不相信，坚固我们对佛所讲的信心，才知道佛陀的伟大、佛陀的高明，宇宙人生一切事理、现相，讲得真是无微不至，讲得非常的透彻。所以要晓得，一切法确确实实不来不去。佛说这些话用意在哪里？还是教给我们无住生心。我们做不到，所以愈说愈广、愈说愈深、愈说愈细，叫你彻底明白无住生心是有此必要，那就真干了。你看底下说：

【意即住而无住，无住而住，乃离相之极致，来去与不来去之相俱离矣。】

　　你必须彻底了解真相，一异、来去这个念头就没有了，统统断掉了，恢复自性真正的清净，佛说的无住生心，你才能做到真实圆满。无住生心里面，功夫浅深差别的距离很大很大。我们前面说过，初初证得，就是初初可以做到无住生心，是圆教初住菩萨；可是从初住到等觉，那个距离太大。佛常常在经上告诉我们，成佛修行要经历三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫给谁说的？不是给我们说的，是圆教初住菩萨；也就是说，你真正做到无住生心那一天算起，算到三大阿僧祇劫，你证到法云地的菩萨。第一个阿僧祇劫证三十个位次，十住、十行、十回向；第二个阿僧祇劫从初地到七地；第三个阿僧祇劫八地、九地、十地；三大阿僧祇劫，从初住菩萨到法云地的菩萨，是这个算法，没有证得初住以前不算。这才晓得无住生心浅深差别很大，不是一样的。我们今天要想学，说实在话学了什么？相似，我们学无住生心是相似位，可能连相似位都做不到；相似位做不到，那是观行位。天台大师讲六即。如果完全做不到，照着经讲我也会讲，讲给大家听，听了很欢喜，完全没有做到，还是造作，还是妄想分别执着，这叫名字位，有名无实，有解无行，名字位。有解有行，真的做了，真干了，那叫观行位，所以常讲你提得起观照功夫。这就是前面讲的法印，你能够把“应无所住而生其心”，时时刻刻在你的生活当中、工作当中去体会，那是观行，你真正在用功，是真照做。做到跟佛菩萨那个境界很接近、很像，但是还没有能证得菩萨的果位，那才叫相似位。相似位是很接近，再往上面去是分证，那就真的是初住菩萨。这是修学的三个阶段、三个层次，我们今天不用这个方法，虽不用这个方法，原理原则相同。前面跟诸位报告过，般若他们的方法观照、照住、照见；照见那就是分证位，这是圆教初住；照住是相似位；观照是观行位，那是真用功，功夫用得上力了。
　　我们念佛，我们是用念阿弥陀佛这个方法，功夫成片就是般若里面讲的观照；功夫成片，我们念佛的功夫得力了。事一心不乱就是他们的照住，相似位；理一心不乱就是他们的照见，分证位，明心见性，见性成佛。我们用的方法是念佛，但是念佛，刚才讲过了，你要会念，不会念不行。怎么叫会念？一心称念，那叫会念。你念佛还有二心、还有三心，那个不会念，你怎么念，功夫也不能成片。所以念佛要真正得到念佛的利益，心要干净。世间法、出世间法统统放下，一心一意称念阿弥陀佛，那叫做会念，你才能够得功夫成片，才能够得一心不乱。我们今天念佛，夹杂的太多，觉明妙行菩萨讲得好，念佛最忌讳的是夹杂。我们不但夹杂世间法，没有一样放得下，连佛法也放不下，还夹杂着佛法，你说怎么得了！不怀疑，可能我们同修们都做到，不怀疑了；但是夹杂、间断，这是我们功夫不得力的原因。我们要痛改这个毛病，要真正做到不夹杂、不间断；不间断不是我们口里头念的不间断，心里头意念不间断，不一定在口上。
　　譬如，这都是事实，老太太心里头常念挂着孙子。她喜欢这个孙子，她并没有一天到晚念着孙子、孙子，没有！没有念，也没有一天到晚去想孙子那个相，没有！但她心上真有，随时随刻提别的事情她不注意，一提到孙子她眼睛就圆了。这说明什么？她心上真有，那叫忆念。我们如果能够像这些老太太，把阿弥陀佛当作孙子就行了。心上真有，说别的她不注意，不放在心上，一提起阿弥陀佛精神就来了，那就是念佛人。你看看，不一定佛号挂在口上，心上真有，这是大势至菩萨讲的：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”心上真有，这才行。什么事情摆在面前，这是第一，其他都排在后头，都不重要；这样念佛才能成功，才能够念到功夫成片，念到一心不乱，这才决定能往生。否则的话，有口无心，一面念一面又拉拉杂杂的想，拉拉杂杂的，这个不行，这个没用处。我们今天就讲到此地。
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101．金刚般若研习报告（第101集）

　　请掀开经本第二百四十七面，倒数第四行，请看小注第三段。

【3.真如者，无可遣，名真。亦无可立，名如。实相者，虽无相，而亦无不相也。所以结之曰，故名如来。名者，假名也。】

　　这是解释经文“如来者”这一句的含义，真如，尤其是《般若经》中，自始至终教我们离相，离到无可离了，这个地方“遣”就是离，无可离那就是真的，能够离的都是假的，都不是真的。能离之心是假的，所离之相也是假的，能离所离都是假的，到离无可离那就是真的，真性是这样显现出来的。佛门里面讲明心见性，性是怎么见到的？一直到离无可离的时候，真心就现前了，那就是真的。真性里面也没有一法可离，为什么？如果建立一法，这一法是虚妄的，你能够建，当然你就能够离，能够离的那就不是真的。所以从无可离，我们叫它做“真”，也无可建立，我们叫它做“如”，这是真如两个字的含义。什么叫实相？实相就是事实真相。事实的真相是什么？凡是讲到相，我们一定要联想到它有体，它有作用。体、相、用，说一个，里面就包含这三个，体、相、用。体是空寂的，无相。体是空寂的，所以说是无相。可是它的作用，作用有相，作用不是没有相。我们现在六根接触外面境界，森罗万象，你不能说它没有相，所以叫做无不相。无相无不相，这一句里面诸位一定要懂得，说无相是从体上讲，说无不相，无不相就是有相，是从相上说的，从作用上说的。相虽然是假的，但是它有，有这么一回事情。虽有，它不是真实的，为什么？刹那生灭，了不可得；但是它有。
　　世尊在经文将要结束的时候，说出“故名如来”，这是如来的意思，在这里又有一番说明。佛是用种种不同的讲法，让我们体会这个义理既深又广，又极其微细。故名，名是假名，也不能执着这个名，如果执著名，我们又错了。在《金刚经》里面，即非是名这个句子我们读得很多，用意就在此地。再看底下这一段，

【4.念佛人往生，须知弥陀来接，而初未尝来也。往生西方，而亦未尝去也。虽未尝来去，亦何妨现来现去。】

　　我们先来研究这一句，这在我们修净土的人，尤其是要发心将来希望往生到极乐世界，这个问题要清楚。没有问题当然最好，心很清净；如果有了这个问题，这个问题要不是彻底解决，这个疑问会产生障碍。严重的，障碍我们这一生不能往生，那个问题真的就大了；浅一点的，怕因为这个疑问，将来生到西方边地去了。实在讲，能生边地也算不错，不过就是耽误五百年不能见佛闻法而已。实际上西方世界讲的五百年，是我们人间的五百年，因为西方世界没有年月日，是我们人间五百年来算的。既然有这么一个问题，我们要搞清楚，我们往生，阿弥陀佛来迎接，这是真的。无论是三辈九品，下下品往生佛也来接引，还是来接。佛来了没有？在我们看，佛真来了，真的现在我们面前。有一些人临终见佛，佛从天上下降，从云端里面下降，看得很清楚很明白，佛真的来了，来接引他，来带他，他跟他去；大家也看到佛真的往西方那边去，这个在相上有来有去。
　　可是你要懂得，在理上讲，佛没有来，也没有去。没有来、没有去，为什么见到来、见到去？实在讲就跟我们看电视那个画面一样，你来接画面上看到他来了，也看到他去了，始终没有离开那个方框框。这桩事情，就是众生与佛感应道交，它的真相就是《楞严经》上所说的“当处出生，当处灭尽”。如果用现代的话来说，现代科学家所讲的，佛是从另一个维次的空间，转变成我们现在的三维次空间、四维次空间，我们见到了，这个相见到了。他把往生这个人带去之后，又转变另一个维次的空间，我们见不到了，消失了。这个说法是现代科学家的讲法，不同的空间，这是事实，确有其事。我们晓得，宇宙之间不同空间的维次，应当是无限度的，不只是三维空间、四维空间，现在科学家已经证实，有十一维次的空间。可是我们从理论上来推想，不止，应当是无量无边。这个空间怎么变现的？是众生妄想分别执着变现出来的。如果离开一切妄想分别执着，那个空间，我们佛法里面叫一真法界。那是真实的，就是一丝毫没有改变，从真如本性里面显现出来的，没有改变过。改变，谁去改变？唯识所变，所以是识变的。识，每一个众生不一样，因此，每一个众生生活的时空也不应该是一样的，这个在理上才能讲得通，事上一定是这个样子的。
　　所以这里文上说“而初未尝来也”，佛来接，佛有没有来？佛没有来。如来者，无所从来，亦无所去。是众生在这个时候，心里面起了感应，他要往生。我们念佛，为什么佛不来？临命终人念佛，佛为什么来了？这个道理很简单，我们现在念佛，嘴巴里求往生，心里实在不想去；如果是阿弥陀佛现前，吓死了，那还得了！所以佛不来，这个心跟佛没有感应，只是通通消息而已，不可能有感应的。临命终的那个人，他求生的意念非常恳切，他真要去，他这个世间活了这么多年，看得不耐烦，真的放下了，不想再多住，这个心跟佛的心就能感应到佛现前。由此可知，真的是感应道交，丝毫不爽。众生有感，佛就有应，佛在哪里应？就在他面前应。像我们看电视一样，电视机摆在面前频道一拨，画面就现前。所以缘具足了，佛就现身，是这么回事情。佛接引他到西方极乐世界去了，实在讲也未尝去，刚才讲了，只是一个空间的转变，空间的转变实在说是念头的转变。我们这个念头，一念相应一念佛，念头转变了；这个念头是非常的强烈，让这个境界立刻就转换。所以虽然不来不去，事实上就是不来不去，但是我们看到这个现象，表面上这个现象，说他来去也没有说错。只要你真正明白事实真相，佛现相了，来了，佛相消失了，走了，我们也能够这样说。所以，亦何妨现来现去。
　　佛能现，我们每一个众生都能现，能现不是佛的专利，所有一切众生个个都能现，不过众生所现的不自在。怎么晓得一切众生都会现？我们从一个例子上能够体会到，凡夫之人你睡觉会作梦，不但晚上睡觉会作梦，你要是疲倦了，在那里打个瞌睡都会作梦。你要晓得，梦就是另一个不同的时空，可见得那个境界真的是自己所变现的。我们作梦自己做不了主，不想做它也得要做，不想做恶梦是偏偏要做恶梦，做不了主宰，这就是业障，我们有业障。诸佛菩萨没有业障，所以他现身自在，应以什么身得度他就现什么身，他很自在。我们是被业障障碍了自性，也现，现得不自在，不是不现。这些理事如果我们多去想想，细心去思惟经里面的要义，多少也能够体会到一些。底下说，

【何以故，不来不去者，理体也。】

　　从真如本性，从理上、从体上说，确实没有来去，我们的真心本性、法身遍一切处，尽虚空遍法界，哪有来去？

【有来有去者，事相也。】

　　说有来有去，是从事上、从相上讲的。但是要知道，理事不二，理跟事是一不是二，性相圆融。凡夫之人，所谓迷惑颠倒，他是把理跟事分开了，性跟相也分开了，不知道理事、性相是一不是二，于是他在一切法里头，他圆不过来，生起妄想分别执着，它还是会变，但是愈变那个境界愈差，愈变那个境界他愈感觉到苦。三界六道的苦境界从哪里来的？就是自己变现出来的，这是我们不可以不知道的。如果觉悟了，明白这个道理了，他变的境界就很自在，他能够得到乐的受用。所以明了的人得乐，迷惑的人受苦，境界给人苦乐的感受不相同。要晓得，

【理事不二，性相圆融，本无碍也。此等事实真相，今人谓之不同因次之空间转变然也，何去来之有哉。】

　　这是我刚才讲的，现代的科学家，他们晓得这些现象，确确实实是不同维次的时空的转变。明白这个道理，才晓得确实不来不去，就像我们看电视收这个频道一样。我们频道拨对了，这个画面现前，不能说它来；我们把频道关掉，没有了，也不能说它去，真的是不来不去。

【5.即是来去要在不来不去上体认】

　　这是教给我们，如何在相上见性，如何在事上见性，你要会了，就是宗门所谓“头头是道，左右逢源”，那就真的得自在了，真的开智慧了。这是举一个例子，要我们从来去，来去是相，现象，不来不去是理体，我们从相上去体会性体，这样修法会开悟，这是开悟的一个方法、一个门径。

【不来不去，这是理、是性，即在来去中做出。】

　　性虽然是空寂，但是它不是死的，它是活活泼泼。活活泼泼的性体，从哪里表现？从事相上表现。由此可知，有体有用，这个就对了。

【此是念佛求生之要诀。得此要诀，决定往生，决定见佛。】

　　特别说给我们念佛人听的，教导我们念佛人，平常要用这个功夫，要在现相当中体会性体，要把性体活活泼泼应用在日常生活当中，这个生活有乐趣。我们一般人常讲，这个生活有价值、有意义，有价值、有意义就是讲的幸福、快乐、美满。如果生活没有价值、没有意义，那个如果讲幸福、快乐、美满，那是假的不是真的。像这些地方，我们都应当要细心去体会。修性宗的，这是重要的观行，用功的原则，念佛人也一样用得上。具体而言，我们前面说过多次，如果实在不会用，就念这一句阿弥陀佛就行。虽然你还搞不清楚，古人常讲，你老实念这一句阿弥陀佛，叫暗合道妙；虽然没清楚，确确实实合乎这个原理原则，没有违背这个原理原则，这是念佛法门不可思议之处，念佛法门第一殊胜之处。

【6.性相一如，法界平等。一切对待之相，不能离绝待之性而别有。】

　　佛菩萨、觉悟的人、开智慧的人，为什么他们的心那样的平静？我们凡夫的心有很大的起伏，这个起伏就是妄想分别执着，像波浪一样有起伏；可是觉悟的人，真有功夫、真有学问的人，他这个心的起伏就小了。诸佛菩萨，像本经里面讲的法身大士，他们的心是平的，几几乎乎看不到有起伏，水平！他那个心平。虽然没有达到究竟，如何达到究竟？就如同我们看水一样，我们看海水，在没有风浪的时候，水很平、很静，但是底下它还流动。往深处走，深海里面它还是在流动，上面不动了，下面还在动。这就像法身大士们，表面上平了，里面还有差别，一直到如来的果位，完全平了；再往深处、广处都不动，都达到清净，那叫究竟圆满觉。
　　我们现在先谈粗显的，“性相一如，法界平等”，他明白一个道理，十法界依正庄严都是自性里面变现出来的，他懂得这个道理，知道这个事实真相。既然是真如本性变现出来的，一切法的性体无二无别，觉悟的人从相上见到性，从事上见到理，自自然然妄想分别执着放下了，不再打妄想，不再干这个傻事了。所以他心清净，他心平等。我们的心为什么不清净、不平等？我们听经也听了很多，也读得很多，佛讲宇宙人生体、相、作用的大道理，我们也好像懂得，也似乎明白了，可是境界风一动，我们的心马上就起波浪。你要是不相信，你走到门口，遇到一个无缘无故的人骂你几句，你马上就生气了，你的心就动了，禁不起外面境界的诱惑，禁不起考验。为什么？实在讲，佛讲的这些理，我们听了似乎懂得，没有真正懂得；如果真正懂得的话，你六根接触外面境界，你的心一定是平静的，绝对不会被外境转动。你要问为什么？道理很简单，都在《金刚经》上，“凡所有相，皆是虚妄”，还有什么好动心的、动念头的？没有了。知道凡所有相皆是虚妄，知道一切法缘起性空，了不可得。无论是什么境界，再大的变化，他见到如如不动，天翻地覆他看到若无其事，没事！这是真正从相上见到性，从事上见到理。所以这种功夫，大乘佛法里面叫做“性定”，他不是修来的，不是修的定，修的定靠不住，这叫自性本定。就像《楞严经》里面所说的首楞严大定，它是属于自性本定，决定不受虚妄境界的动摇。请看底下这一句，

【绝待之性，亦未尝离对待之相而独存。】

　　前面一句明白了，这一句好懂了，性跟相一体，事跟理一体，决定不是两桩事情。性不可以离开相而独存，正如同相不能离开性而别有，两个关系是一不是二，是一体之两面。

【是故当于日常一切对待之事相上，虽无妨随缘而行，却不可随缘而转。】

　　底下这几句话，是我们在生活当中修行的秘诀。如果你要会了，那你的本事可不小了，你的生活就改变了。这个改变不是小的改变，是从凡夫的生活改变成佛菩萨的生活，那得大自在。我们日常生活当中，没有一法不是相对的，眼所见的，耳所听的，乃至于你心里面所想的；你所想的有能想、有所想，你见的有能见、有所见，你听的有能听、有所听，全是相对的，全是对待法。这里教给我们用功，如何能在一切对待法里面随缘？底下就是不变，“却不可随缘而转”，就是不变的意思；可以随缘，但是不能变，变就坏了。那个不变是什么不变？要懂！清净、平等心不变，这个东西不能变。我们依这个经义来讲，相可以随缘，事可以随缘，随缘里面不变自性，我们就成功了。实在讲，诸佛菩萨跟我们生活在一起，有什么不一样？他就是这个本事，随缘不变。
　　这句话，我在讲席里面把它说成四句，随缘不变是教菩萨的，我们要学，我们一定要随缘。随缘里面修什么？修不变；不变，简单的讲，不分别、不执着，学这个。随缘里面学不分别、不执着、不起心、不动念，能够到不起心、不动念，那是高段的。开头下手，从不分别、不执着下手；如果能到不起心、不动念，那你是已经得到三昧了，你已经有相当的功夫了。这个要真干，这叫真修！这不是装模作样的，是真实功夫，这是菩萨行。第二类，再来人，佛与大菩萨倒驾慈航再来的，他们是“不变随缘”，他已经不变了，所以不变随缘是倒驾慈航。佛菩萨示现在我们世间，像释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间，他是不变随缘，不变功夫到家了。我们现在随缘里头学不变，人家是已经不变随缘了。像印光大师，我们很多人都知道的，他是西方世界大势至菩萨再来的，人家也是不变来随缘的。在中国袓师大德里面，有不少人身分暴露的，是古佛再来的，我们在《传记》里面看到，永明延寿大师是阿弥陀佛再来的；唐朝的傅大士是在家居士，弥勒菩萨再来的，示现在家人的身分；寒山、拾得是文殊、普贤菩萨再来的；丰干和尚也是阿弥陀佛再来的。这些再来的人不变随缘，再来人！还有两种：小乘阿罗汉跟辟支佛，我们叫他做小乘，这种人“不变不随缘”，他不到人间来，不跟你们接触，不变不随缘。另外一类是我们凡夫，“随缘随着变”。所以我把这一句说成四句，我这个讲法你们很好懂！佛菩萨、罗汉、凡夫，到底什么地方不一样，你就明了。一样穿衣，一样吃饭，一样工作，没有两样，就是随缘不变不一样，那个不相同。这个地方教给我们的，好！教给我们随缘不变，这是教菩萨法，我们应当要学习的。“虽无妨随缘而行，却不可随缘而转”，这就是随缘不变。

【缘应了者，得机便了，不与纠缠。】

　　人与人之间，这举例子给你讲，真的是愈讲愈细。人与人之间凡是有关系的，什么关系？见个面点头笑一笑，这也是关系，这个关系是浅的；关系深的就变成一家人，变成父子家亲眷属。缘很复杂，非常复杂，数不尽，也述不尽。佛为大家讲经说法，只好把复杂的因缘归纳，归纳为四大类，再复杂也不外乎这四大类。这四大类是什么？报恩的。那你们的关系非常好，非常友好。为什么？有恩义在，来报恩的。报怨的，那你们的关系会处得非常不好，冤家聚头，不是冤家不聚头，冤家来了，这是报恩、报怨的。还有两种是讨债、还债的，总不外乎这四类。一家人在一起四种缘，亲戚朋友也是这四种缘，只是这四种缘里头有亲有疏、有近有远。所以你在马路上走路，在外国是常有，中国人没有这个习惯。外国人遇到，不认识也跟你打个招呼，点个头，那也是缘。中国人好像没有这个习惯，不认识就是不认识，理也不理会一下，这都是缘。缘该了的，譬如你遇到个讨债的，讨债要还他。我们现前借人家钱，当然到时候要还他，可是有些债是前世的、过去生的，我们不知道。这个钱或者是无缘无故被人拿走了，或者是被人骗去了，或者是某一种环境之下，人家强取了，我们也拿不回来了，统统有缘。就连那个小偷，把你的财物偷去了，也是缘。他为什么不偷隔壁的，偷你的？你要晓得，隔壁那个人不欠他，前世不欠他，他不会去偷他的。他来偷我的，我不学佛我不知道，学了佛才晓得，这个帐了了。他偷去算了，不必去报案，帐到这里就结了，这个好！你要真正懂得，你不懂得不行！总而言之，不是我欠他的，就是他欠我的；我没有欠他，他偷去了，他来生欠我的。来生欠我的怎么样？也一笔勾掉，我也不要了。那到来生我还再去偷他的吗？来生我们到极乐世界作佛，不要了！这就是说，缘应了者，得机便了。这举一个例子，不必再啰嗦了，从这个例子诸位就要能体会到，对一切人、一切事、一切物。所以学佛的人很开心、很自在，这就了了。不与纠缠，一纠缠就没完没了，那个麻烦才大，生生世世在纠缠，这是愚痴，这不是智慧。智慧的人一刀两断，再不搞这个麻烦事情。

【缘应结者，亦无妨结，但不攀缘。】

　　结缘，特别是佛教菩萨，菩萨要与一切众生结法缘，你不结法缘，你怎么能度众生？缘要结，不妨碍结，但是不要攀缘。什么叫攀缘？我们用最简单、很清楚的话，来给诸位说，结缘里面有感情，就攀缘了，那个不好。结缘里面是智慧、是理智，这个对的。为什么？后头没有麻烦，没有纠缠。有个情在里头就有纠缠，智在里面没有纠缠。所以我们要鼓励学佛的同修，要与一切众生结法缘，把佛法介绍给他，把断恶修善的这些方法介绍给一切众生。介绍就好了，不要去扯关系，介绍就完了，这样就好。前面讲一切随缘，不要去攀缘。这一段好！这一段真的是教给我们在日常生活当中，学佛怎么样过日子，怎么样生活，非常的具体，非常有用。

【7.二六时中，果能如是勤勤观照，密密勘验，心把得定，脚立得牢，不为相所缚，而泯相入体矣。】

　　我们看这几句。前面把方法教给我们，要认真去做。二六时中就是讲不间断，古时候的中国，用的时间单位是昼夜十二时，现在一般算命还用中国的老时辰；子丑寅卯辰巳午未，算命排八字还是照这个，还是用这个。我们中国一时，是现在的两时，现在的两时是我们的一时，我们现在的时间单位叫小时，外国人不称小时，没有小时这个意思，我们中国人称小时，比我们中国原先的时辰小一倍，现在用二十四个时辰。二六就是白天六时、晚上六时，昼夜不间断，功夫要这样做法，现在人用功就很困难。
　　你看在古时候，我们在佛经里面看到的，佛当年在世，跟释迦牟尼佛学佛的这些人，佛给他们规定，每天只睡四个小时，夜晚十点钟睡觉，两点钟就要起床，就要用功办道。所以他真的可以做到不间断，睡眠的时间少，不是很长，因为睡眠是昏沉，你的功夫中断、间断了。出家人在那个时候睡眠，佛并没有限制，但是绝大多数所谓不倒单，他们不躺下来睡，打坐，睡觉也打坐，坐在那边睡，容易警觉；躺下来睡，会睡得很熟，不容易警觉。古时候用这个方法，勉励自己，希望做到功夫不间断，这是我们所谓的苦行。吃不会吃得很饱，当然也不会吃得很好，睡也睡不好，穿也不会穿得很暖。这种生活方式很有道理，叫你时时刻刻知道作人很苦，赶紧脱离六道轮回，他用意在此地。你吃得太好，穿得太好，一切都很舒服，不想离开六道，这六道还不错！跟你讲西方极乐世界，摇头，我没有见到，我现在这里很不错，不想去！所以佛教弟子们过这种苦行的生活，常常提醒警觉，这真的是大智慧。无量劫来我们在六道里打滚，苦不堪言！诸位要细细想想就知道，太苦了！能有警觉心，想出离六道轮回，这叫真正觉悟。所以佛一切的教导设施，都是帮助人觉悟的。
　　这是说二六时中，果能如是勤勤观照，密密勘验。这个密密是细心，很细心的去体验，就能晓得自己的功夫了。功夫在哪里做？就在日常生活当中，就是刚才讲的“随缘不变”，在一切随缘里面去学不变。在境缘当中，应当了的，要赶快了；应当结的，可以结。结不能攀缘，结缘里面不能有感情，有感情就是攀缘。结缘最好是结法缘，善、恶缘都不好，恶缘更不能结，结了恶缘将来冤冤相报，结了善缘将来要报恩。总而言之，报恩、报怨都脱离不了六道轮回，你还是在搞六道轮回。结什么缘好？结法缘好。法缘就是劝人念佛，劝人求生净土，这个缘好！我们自己希望往生到极乐世界去，如其我一个人去，为什么我不多劝一些人，多带一些人去？到西方极乐世界，阿弥陀佛看到你带一大批人来，这个很高兴，这不是一个人，这么多人跟你一道来，这个很有意义，所以是多结法缘。勤勤观照，密密勘验，都是讲前面的功夫。
　　底下两句话很要紧，我们功夫能不能成就，我们念佛能不能得一心，能不能功夫成片？这两句话关系很大。心要把得定，脚立得牢。心把得定，我们在境界里面绝对不会被外境动摇，我们的心始终就一个方向、一个目标，念佛求生净土，不会为世缘动了心。脚立得牢，是讲我们的身体，我们身体随缘，不会随缘所转，不会为境界所转，也就是我们持戒要清净，戒律清净就是脚跟站得牢，一切如法，如理如法。心把得定，心地清净，不为相转，身心都不会为外面境界所动。正是本经末后，世尊教给须菩提尊者，“不取于相，如如不动”。不取于相，脚立得牢，如如不动，心把得定，这样就能成功。泯相入体，要用在净土宗来说，你就容易得一心不乱，你能够这个修法，你就能得一心不乱。

【此是学人第一着功夫，便是随顺真如，便是直指向上。】

　　这里头三句，第一句是泛说，无论你是学哪一个宗派、哪一个法门，你能够运用这个原则原理，这是第一等的功夫。随顺真如是性宗常讲的，这就是随顺真如；直指向上是禅宗里头所讲的，这种修法就是宗门里面“向上一着”，讲的就是这个。由此可知，我们念佛用得上，我们在方法上、形式上，跟宗门教下不一样，但是在精神上，在原理原则上完全相同，这是我们应当要明了的。

【8.果能如是】

　　你果然懂得这个道理，懂得这个方法，而且这个理论与方法，你都可以把它用在日常生活当中，把它用在你工作上，对人对事对物，你统统都会用了。

【则任他万相纷乘，自不为其所动。】

　　这个社会怎么样的复杂，人事甚至于怎么样的混乱，你也不乱，你也不杂，你不为其所动。

【以上皆是从诸法空相起修之方便】

　　《金刚般若》到最后，结归在诸法空相，这是说出诸法空相的修法。

【有缘人随修行之，大有受用。】

　　哪些是有缘？我们都是有缘的。你今天读到这个经，听到这个经，这就是有缘，没有缘的听不到。我们在此地讲经，我们的录相带、录音带流通出去了，将来能够听到磁带也都是有缘的。有缘！你要真听懂了，听明白了，肯照这个样子去做，那就恭喜你，你一定得大受用，你可以改变你的生活，你能够改变你的工作。这个改变不是在形式上的改变，不是叫你在工作上改行，不是的！你还照样生活，还照样工作，改变是你在生活工作里面得乐，你不会得苦，这就是大受用。再看底下这一段，约尘界明离一多：
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《一合理相分第三十》

一七O、约尘界明离一多　明微尘非多　问微尘多否

经【须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众，宁为多不？】

　　尘是最小的，是物质里头最小的。界是世界，是物相里面最大的。《金刚经》上讲的这个，现代科学研究的重心也是这个。他研究大的，在那里探讨、观察，在探讨研究太空，无量无边的太空，现在科学家在探讨。虚空、太空有没有边际？边际在什么地方？这是讲大的。小的研究微尘，佛法叫微尘，他们在研究原子、电子、基本粒子，现在最新的量子，这是最小的。佛在这一段，就是把一个最大、最小的，来告诉我们如何在观念里面，把一多、大小，这都是相对的，这个东西从哪里来的？还是从妄想分别执着里面来的，不是真的，也要把它舍掉。我们看注解：

【1.此明众缘聚散无常之义】

　　经文的真正意思在这个地方。这个意思现在科学家懂得，宇宙一切万法从哪里来的？都是从最小的基本粒子聚集而变现出来的，科学里面所谓是方程式，它的组合，组合排列不相同，所以变成原子；原子的组织排列又不相同，这样变成分子；由分子变现出动物、植物、矿物一切万物，这是把物质的根源找到了。其实说到最小的，今天讲到量子，讲到基本粒子，有许多科学家也观察到了，实在讲这个东西就是波动的现象，科学家承认，他们讲基本粒子，或者讲波动，意思都相同。基本粒子就是波动，波动就是他们观察当中所谓的基本粒子。认识这个事实，那就是《金刚经》后面讲的“一合相”，合是组合，同样一个东西，组合不相同，变成种种复杂的现象。相有没有？相没有。相，实在讲就是这个基本粒子的聚散，聚集起来，有了，相现前了；散开来，没有了。聚散无常，所以相是假相不是真相，相是幻有不是真有。这是事实，一定要晓得。这是说众缘聚散无常之义。

【文中重在碎合】

　　先说把这个世界碾碎，这正是科学家用分裂的方法，最小的物质，一粒微尘，把它分开来，分成小的，然后再分，才发现原子、电子、基本粒子，愈分愈细才发现到，这是碎，用这个方法。“合”是组合，这个基本粒子组合，那就变成世界。所以这两个字意思很深很深，我们现在讲分解，“碎”就是分解，“合”是组合。

【因其可碎可合，足证微尘世界之相，皆是缘生，当体即空。】

　　世界怎么来的？微尘组合的。它可以组合，它可以分解。所以从基本的物质上来观察，现在在一般上说，过去认为物质最小的是原子，原子不能再分了；以后科学再进步，技术再进步，把原子也给它分裂，这是大家都晓得，把它分作中子、质子。以后认为中子、质子不能再分了。现在中子、质子又可以分，它里面还是三个最小的东西，现在科学名词叫夸克，组合的。夸克将来还能不能再分？科学家现在在一般观念上讲，应该还可以，但是现在我们还没有这个技术，看看将来技术再进步，大概还可以分。所以才晓得，一切法缘生，因缘生法。缘生之法没有自性，没有自性是没有自体，所以是当体即空，了不可得。这是说宇宙的现象，所有动物、植物、矿物，小到微尘，大到太虚空，都是因缘生法，都是当体即空，了不可得。所以，哪一样东西是自己的？你要能了解事实真相，你还会执着吗？你还会打妄想“这是我的，那个东西我要占有它”？那个念头就没有了。这统统叫妄想、妄念，绝非事实。说老实话，身体都不是自己的，身体也是这些基本物质组合而成的，缘聚身体就在，缘散身体就没有了，哪里是真的？连这个身都不可得，《金刚经》前面讲，不但身不可得，心也不可得，心也没有。这是我们讲得更抽象，因为心不是色法，不是物质，心是精神这一部分，也是缘生的，八识五十一心所都是缘生的。这才了解原来身心万物都不可得，都是缘聚缘散的假相而已。

【而法性中，本无此物。】

　　法性是真的，真如本性那是我们自己。佛法归根究柢就是找到自己。这个跟科学不一样，科学在那里探索，到后来没有结论，科学走到最后一场空；我们佛法走到最后，有个真正的自己：真如本性，这个东西不生不灭，禅宗所谓“父母未生前本来面目”。本来面目里面没有这些东西，本无此物。

【故虽不断灭，而不可执着也。】

　　这些幻相，前面说过，我们觉悟的人、修行的人，应当是任他万相纷纭，自不为其所动，就行了。这就是我们生活、处事待人接物的态度。诸佛菩萨如是，我们今天学佛、学菩萨亦如是。所以，一切万相需不需要断？不需要。为什么？假的，当体即空，你要断它干什么？你有个断的念头，错了！不理会它，不执着它，它就没有了，就不相干。要紧的，决定不能执着。能不执着，四相就破了，我相、人相、众生相、寿者相就破了。只要有丝毫的执着，谁执着？我，就有我相，有丝毫的执着都不行。诸位一定要记住，有四相就是六道凡夫，有四相就出不了六道轮回，八万四千法门，无量法门，着了相决定不能成就。相不容易断，说老实话，讲是讲得容易，你断断看，我要断，“我”还在，我想断，还在。起心动念它在，不起心不动念它还在，这才知道难！
　　因为难，诸佛如来大慈大悲，给我们开了一个方便法门，教我们带业往生，不断也能出去。可是诸位要记住，不断也能出离六道轮回，只有这一条路。八万四千法门，无量法门，这就跟中奖一样，你中了特奖，只有这一条路才走得通，你怎么刚刚好碰上，这不容易！真的比中特奖还要困难。我们今天中了特奖，自己不晓得，那是糊涂，那才叫真可惜！这就是中了特奖，不去对奖，多可惜，太可惜了！我们今天中了特奖，念佛往生就对奖了，到西方极乐世界就对奖了，这个要晓得。所以最要紧的是不执着，知道事实真相，于一切法都不执着；不但不执着，连分别都不要。一心一意抓住，念阿弥陀佛，一句弥陀念到底。

【2.当知世界微尘，大小虽殊，无实则一。】

　　大是世界、太空；小，我们今天讲量子，量子力学是现在讲的最小的。大小不一样，但是都是假的，都是空的。大世界缘生性空；小，小到微尘，小到中子、质子、原子，也是缘生性空。无实则一，无实就是空、性空，体性空这是一。

【世尊说此，是欲人彻底了解世间所有。】

　　了解这个干什么？叫你放下，叫你不要苦苦的去执着，佛讲经说法目的在此地。

【大至世界，小至微尘，莫非虚妄，当体即空。】

　　讲到世界，讲到微尘，这里面所有一切万事万物都包括在其中，这个要知道，要晓得当体即空，要晓得统统都是虚妄。《金刚经》经文说：“凡所有相，皆是虚妄”，后面偈颂里告诉我们：“一切有为法，如梦幻泡影。”这是真的，一点都不假。后面梦幻泡影四句偈，是整个《金刚般若》的总结。你要常常念着，常常想着，你自然就会放下，就会看破；放下，烦恼就轻，智慧就长。放下的好处太多，开真实智慧，那真是得大受用。温哥华陈老居士刻了一个印章，就是这四句偈，我们现在把印章放大，印在背心上，我看到很多人穿着，好！时时刻刻提醒自己，这是好事情。

【不可执着，不必贪恋。】

　　诸佛菩萨真的是苦口婆心的劝我们，不要执着，不要贪恋。

【一切放下】

　　佛教给我们，诸位要晓得，他做到了。他要是没有做到，教给我们，我们会不相信。释迦牟尼佛出生在帝王之家，世间人要求富贵，他是现成的，富贵现成得来的，统统舍弃掉，统统放下。他要不出家，可以继承王位，王位不要了，荣耀不要了，地位不要了，权力不要了。出了家，富贵也不要了，他真放得下，真没有贪恋。出家之后，三衣一钵，每天到外面去乞食，做给我们看，他的生活乐不乐？非常快乐，非常自在；我们世间人看到苦，那个生活是大自在，身心没有丝毫压力。我们看现在这个世间富贵人，他得富贵，享受富贵；你仔细去观察，他付出多大的代价！我看到有一些同修经商，不错！赚钱是不少，太辛苦了！如果这样辛苦，我宁愿不要，这是真的。为什么？得不偿失。一定要把事实真相看清楚，然后听到佛这个话，我们自然会点头，会肯定，不再执着，不再贪恋。

【一切放下，方于实相相应。】

　　实相是事实真相相应，事实真相相应，你过的生活是真实的生活，正是《无量寿经》上讲的三种真实。“真实之际”就是说的实相相应；“真实慧”，真实的智慧；“真实之利”，我们凡夫讲利益，佛告诉你那才是真实的利益。

【迷人长劫之中，唯造惑业苦耳。】

　　反过来看，没有觉悟的人，不了解宇宙人生真相的人，他们过的生活，无论是富贵，无论是贫贱，总而言之，他们过的生活是迷惑、造业、受报，他们的日子是六道轮回的日子。佛菩萨过的日子，是一真法界的日子，那怎么会相同？完全不相同。佛菩萨那种生活之乐，凡夫不知道。凡夫能看得出来的，那不是普通人，那真正是有学问、有修养，身心清净，观察到佛菩萨这个生活自在、快乐。
　　过去我出家受戒的时候，我的得戒和尚道源老法师，在戒坛里面他给我们讲了一个故事。我记得我过去好像也曾经说过，这个事情是真的，不是假的。就出现在他们的家乡，他是江苏苏北人，那个时候他还很年轻，在当小和尚。家乡有这么一个新闻，奇怪的事情。有一个要饭的乞丐，这个乞丐的儿子以后发了财，在这个地方经商很成功。他的老爸爸在外面要饭当乞丐，人家看都看不过，亲戚朋友都责备他、骂他，你不孝，你不是没有，你家里这么富有，怎么可以叫你的父亲到外面去要饭？他也是有口难言，他父亲甘心情愿的，但是为了自己面子，派了很多人到处去找，好不容易把老先生请回来了。请回来之后，给他换了新衣服，不让他出门了，在家里养尊处优，过一个好的生活。大概住不到一个月，老先生看到防范的人比较松了，他又偷偷的跑掉，又去要饭了。后来有人问他：你为什不在家里享福？他说：家里面有什么福享？我这个生活才真享福！每天没有事，游山玩水，走到哪里吃到哪里，走到哪里住到哪里，身上一文也没有。那个社会动乱，到处都是土匪，土匪不会抢乞丐，所以他的天下太平，他的天下没事。这个人了不起，不是普通人，他会找他自己的乐趣，过他自由自在的生活。不是真正看得破、放得下，有智慧的人，他不做这个事情。老法师告诉我们，讲这一桩事情，也给我们很大的启示。这个人并没有学佛，他有这个智慧，他要过他自由自在的生活，他不愿意受约束，摆脱繁杂的社会，他连家庭都统统放下了。在我们想像，他这个人这一生没有学佛，过去生中一定是学佛的，一定有很深厚的善根；否则的话，他怎么会想到过这种生活方式。这是真实自在、快乐、幸福、美满，我们世间人怎么看得到？他快乐在哪里？身心没有挂碍，没有一丝毫忧虑，没有一点烦恼，没有一点牵挂，这个才叫真正了不起，世间人不能跟他相比的。世间人迷在长劫之中，干的是惑业苦，迷惑、造业、受果报。我们看这个经文，确确实实如果不细说，这个经文很难看得出来它里面有这么深的意思，真的是深广精微。再看底下一段，世尊叫着须菩提，问他这一句，当然尊者要答覆，下面是尊者答覆的话。

一七一、明多即非多

经【甚多，世尊。】

　　世尊问，把这个世界碾碎为微尘，不要说是大千世界，一个世界就不得了，那个数字他没有办法计算，何况是三千大千世界碎为微尘。甚多，世尊。

经【何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。】

　　众是众多的意思。须菩提尊者很聪明，佛这一问，他就晓得佛的问意所在，这个非常重要。如果问意在哪里都不晓得，你怎么答覆？这就懂得佛的意思。我们看注解，

【1.问意着重在众字】

　　“是微尘众，宁为多不”，着重在这个众字，众多的意思。

【微尘是集合之幻相，并非实有。】

　　这个意思刚才说过，小虽然很小，小到很不容易发现，现在科学这个发现也相当不容易，是因为现代技术进步，特别是光学，比过去二、三十年进步太多太多了，利用这些先进的科学仪器才发现。依照这个发现理论来推测，如果我们科技再进步，可能还会有新的发现。佛经里面讲的微尘，极微之微，讲的邻虚尘，邻虚尘佛就说不能再分了，跟虚空做邻居，佛还是用这个尘。今天已经观察到波动，跟邻虚这个意思就有一点靠近。佛告诉我们，物质是怎么发生的？是从“一念不觉，而有无明”。无明就是波动的现象，无明是个动相。所以法相经论里头说，“无明不觉生三细”，这是三细相，三细相第一个是“业相”，业相要用现代话来说，极其微弱的波动。从业相再变成“转相”，转还是一个波动，不过波动的幅度比业相要大。从转相就变成“境界相”，境界相就是物质，就可能变成现在所谓的基本粒子，这个东西是这么发生的。如果在佛经理论上讲，为什么波动会变成物质？佛教给我们一个原理，教给我们一个理论的基础：唯识所变。识是什么？分别执着。这个物体，执着变现出来的，它本来没有，是分别执着变现出来的。分别就是波动；执着，把这个波变成了物质。我们用现代科学的观察，再看到佛在经上给我们讲的，你合起来看，容易明白多了。这是现代的物理学，佛经上全都有，佛在三千前说的，没有这些科学仪器，居然所说的是最进步的科技才发现。我们相信佛的五眼圆明，佛的眼睛比你现在什么样高级的光学还要锐利，他看得很清楚。现在科学家还没有看到转相，还没有看到业相，顶多只看到现相而已，看到这个东西。佛给我们讲的，的确非常之微细。所以要晓得，这个东西是缘生的，缘生的没有自性。

【当体即空，了不可得。】

　　不可得，当然就不要再分别，更不需去执着，离开一切分别执着，给诸位说，这个真相你就见到了。你为什么会见到？自性般若。这个高度的智慧，圆满的能力，佛是五眼圆明，他见到了。我们每一个人都有五眼，我们每一个人都具足圆满的般若智慧。我们今天的智慧没有了，能力没有了，怎么没有的？佛告诉我们，《华严经》上讲的，“但以妄想执着而不能证得”，佛这是一句话把我们的病根说穿了。我们的病根就是妄想执着。诸位要晓得，妄想就是分别。离开妄想执着，我们本能的智慧能力都恢复，佛能见到，我们也能见到。佛告诉我们，妄想执着离一分，你的智慧能力就透一分；妄想执着离两分，你的智慧能力就得两分，就恢复两分。是不是真的？真的。《金刚经》上就是这么说的，圆教初住菩萨破一品无明，也就是妄想执着放下一分，他的智慧德能恢复一分；二住菩萨放下两分，他就得两分；到等觉菩萨四十一品无明统统都放下了，他得到的智慧德能是圆满的。这个得也是很勉强说的，他本能恢复，哪来的得？得是从前没有，你才可以说得，他本来有的。所以得也是不得已勉强说的。不能执着真的有得，不能执着真的有智；《心经》上最后告诉我们真话，“无智亦无得”，那个智圆满的，那个德能圆满的，圆满的智慧德能不是得来的，是自性本来有的，现在恢复而已。我们今天讲到这里。
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102．金刚般若研习报告（第102集）

　　请掀开经本二百五十面，请看第二行：

【2.佛时外道，每将世间事物层层分析，分析至于不可分，而犹执为实有。正如今之化学家，分析世界各物，为分子、原子、电子，依然执为实有。二乘知微尘可析为邻虚，知一切皆空，然不及大乘之能作体空观也。】

　　我们看这一段，这是起这个意思，前面都曾经说过。由此可知，释迦牟尼佛那个时代，距离我们现在已经相当的遥远，从中国历史上所记载的，佛出世到今天有三千多年，即使是外国人的考据，也超过二千五百年，时代相当的久远。但是在那个时候，印度这些外道他们就相当的聪明，用分析的方法观察出物质的现象，但是分析到最小的，他还是执着这个物质存在，这就像现代的科学家一样。但是最近这二、三十年来，科技比从前进步太多了。以前分析到原子、电子，他们还是执着这个东西是存在的、是实有的。可是最近由于科技的发达，观察更为微细，发现到物质的现象是波动。如果能够讲到波动，这是现在科学家已经承认了；换句话说，这基本的物质到底是存在还是不存在？跟佛经上所讲的逐渐逐渐接近了。
　　佛对于这些事情，在经典里面讲得很详细，告诉我们物质怎么样变现出来的，怎么样发展，而成为宇宙之间一切的现象。纵然是发展如此复杂的现象，佛告诉我们，这个相是幻相，不是实在的，这个相是假相，是当体即空，了不可得。《般若心经》几乎每一个学佛的人天天在念，“色即是空，空即是色”，色就是物质，就是物质的现象，实实在在，空有是一不是二。小乘人也像现代科学家一样，用分析的方法，分析到极微之微，知道所有一切物相不可得；但是他比不上大乘菩萨，大乘菩萨用不着这么麻烦去分析，用不着。他的智慧高，虽然没有佛的五眼，也有与佛相似观察的能力，知道一切法当体即空，这叫做体空观。我们常念《般若经》，念得很熟，而没有得般若的受用，就是我们虽念而不知道作观，没有能够把佛经里面这些重要的经句，应用在我们日常生活当中，与生活里面点点滴滴去做一个比较，这样子我们才能够得受用。这句经文里面众字，我们看末后这一段：

【3.众字之义，谓凡由集合而成者。】

　　微尘众，集合而成就是我们一般讲的因缘生法。因缘就是许多条件聚合而成的。凡是聚合而成的：

【便知是空，不可执实。】

　　不能够执着这是实有的。从哪个地方观察起？最好从我们自己的身体，我们身体是四大五蕴集合而成的，这个身体是因缘生法，也不违背这个原则。既然是因缘生法，当然是当体即空，所以不能把这个身体执着是实实在在有的。从这个地方看，从这个地方下手，拿这个来作观。这是物质、色法，心法也用《金刚经》上一句经文，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”我们起心动念，要时时能体会《金刚经》讲的这个意思、讲的这个道理，希望把《般若经》中的道理，于我们事相当中、物相当中去检验一下，这就叫做作观，这就叫做用功。不检验不知道，经是经，念头是念头，行为是行为，彼此互不相干。如果一检验，关系就密切了，晓得身心境界俱不可得，我们妄念自然就平息，妄念就没有了。妄念没有了，心定了，心定那就好了，你的真心本性就现前。佛法教导一切众生，真正的目的就在此地，这是我们不能不知道的。目的是教我们作佛，教我们了生死、出三界，教我们作佛作祖。怎么个作法？不用这个功夫，你不能契入诸佛菩萨的真实境界。所以，执着这个东西实在的，错了！那是凡夫的知见。知道一切法不可得，那是佛知佛见，他看到真相。

【今之科学家云，物质形成于场。】

　　这是近代的科学家发现的。什么叫场？底下有个简单的注解：

【场乃具有能量强度之空间，其中并无一物。】

　　这个就接近于佛法所讲的邻虚，这个说法说得好。

【又有谓一切物质都是波之现象。又有谓，元质点的世界，是一个反复生成和消灭的世界。】

　　这是近代科学家所说的，这种说法，真的与佛经上讲的愈来愈接近。与《心经》说的“色即是空，空即是色”，意思似乎好像很接近。为什么不说它跟《般若经》上讲的是一样的？我们还用个相似，那是科学家虽然观测出来，虽然说出来，他没放下，他还是执着有。换句话说，他依旧是凡夫，不是圣人，依旧出不了三界六道。这个讲法、观察，跟佛经上所说的接近。如果他真的明白了，彻底明白了，我相信他一定把妄想、分别、执着统统放下了。这一放下，最低限度他证阿罗汉果，他之所以证不了果，就是放不下。这一点我们应该要警惕。我们能不能放下？这些科学家们是利用现代进步的科学技术，观察到这个现象，我们没有这个机缘，没有亲自见到。但是这些科学家决定不是妄语，他的论文公布之后，为其他国家地区的科学家所认同、所肯定，这不是虚妄的，我们信得过。
　　我们学佛，尤其是受过三皈五戒，期许自己做一个佛的弟子，佛弟子对老师的话怎能不相信？老师在经中为我们说的，我们也要像相信近代科学家所发现、所说的一样，我们更进一步，要看破、要放下，这才是真正的佛弟子。看破、放下之后的境界就不一样了，所谓是超凡入圣。这正是诸佛如来对我们殷切的期望，我们应当做到这一点，这才不辜负世尊为我们说法。再看底下这一段，释其所以，释是解释，解释其所以然的道理：

一七二、释其所以

经【所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。】

　　佛说法的善巧，我们必须细心去领会，这个句子在《金刚经》里面很多。

【1.凡是讲到则非】

　　小注里头有。

【约一如之法性，明其本来是空。】

　　从体上说，从性上说，“则非微尘众”。换句话说，清净心中哪有此物？这个东西到底是怎么来的？前面已经说过，这个地方不再重复了。“是名微尘众”，“是名”是从现相上说的，这个现相是因缘所生。什么因缘？是众生无始劫来、无量劫来的妄想分别执着的习气，本来是空寂的。在空寂里面凝结的现相，这个现相不是真有。如果我们要说，空中本来没有，为什么会有这个现相？你说凝结的现相，这个难以相信！实实在在说，这种现相很平常，你要不相信，你仔细去观察观察，空中有没有相？没有相。没有相，你把两个眼睛瞪大，仔细去看，看上十分钟、二十分钟，空中有相了，你会看到现相。为什么看到现相？眼睛看疲劳了，你眼睛要是害眼病，你看到这个虚空就会现相，眼睛疲劳的时候，看到这个也有现相。这个方法不是我发明的，释迦牟尼佛在《楞严经》上讲的。耳根疲劳了，会听到奇奇怪怪的声音。确实没有声音，别人没听到，你为什么听到？疲劳、累了。由此可知，那个相真的是假的，不能说没有相，他真有相，相不是真的，当体即空，了不可得。
　　我们现在感觉的这个现相，那是极其粗的现相，但是诸位要晓得，粗相是从细相里头变迁出来，变化出来的。而且这个现相，我们前面讲了很多次，是众生业因果报生灭的相续相，是这么回事情。所以科学家讲波动，很有道理，确确实实是波动，这个波动就是佛经里面讲的“一念不觉，而有无明”，无明就是波动。为什么会有波动？不觉，迷了。迷了就动，觉了就不动，迷跟觉的差别现相就在此地。我们如果问问自己，我现在是觉了，还是迷了，用这个方法来观察，觉迷就清清楚楚。迷的现象，心里妄动，想东想西，妄想停不住，这是迷。真正觉悟的人，没有妄想，心是定的，心是清净的，那是觉悟。所以我们自己好好想想，自己这个心是定的还是乱动？如果是乱动，你就要记住，迷，没觉悟！果然心定了，那就知道觉悟了，这个时候不迷了。要想觉悟，要想不迷，一定要万缘放下，《般若经》上跟我们讲得这么多，无非是帮助我们看破，让我们了解宇宙人生的真相。真相明白了，这才肯放下，放下不简单！才肯。有这个现相，就不无假名。有这些现相，佛要为我们说明这些现相的真相，那总要建立名词术语，我们彼此沟通就方便。所以名词是为了沟通方便而建立的，也不是真的，是因缘生法。

【2.佛说者，显示觉智洞照，法性本空，法相皆幻。】

　　这个经文里面，“佛说微尘众”，他不是说如来说，《金刚经》这个句子也很多。佛说跟如来说，意思不一样，佛说是证果之人他说的，如果用如来，那是从自性上说的，所以它的意思不相同。“佛说”，显示这个人修行证果，证到究竟圆满的果位，也就是烦恼断尽了，见思、尘沙、无明都断干净了。觉智圆明，洞照，照见什么？底下这两句，宇宙人生的真相，“法性本空，法相皆幻。”有性决定有相，性相决定起作用；性的作用就是现相，性相一如，性相不二。性体是空寂的，法相哪里会实有？法相讲实有是决定讲不通的，那性相怎么能一如？所以法相是假的，梦幻泡影。

【当其有时，便是空时。】

　　这是如来的知见，我们凡夫颠倒错乱，颠倒在哪里？错在哪里？就错在这个地方，我们把法相当作真实的，不知道一切相是幻有，不是真有。当其有时，便是空时。

【因微尘之本空，便可类推而知世界皆空。】

　　所以佛法讲万法皆空，我们今天讲物质现象，构成现象的基本物质是波动，没有实体。宇宙这些万象，构成它的是波动的没有实体的东西，这些现相怎么会是真实的？理上讲不通。理上讲不通，我们感觉事上好像是这样的，这真是我们看走了眼，看错了。实在讲，事实上也是当体即空，了不可得。这个意思很深、很广、很精微，要细心去体会，细心去观察，能得到一点消息，对我们的修学就有很大的帮助。对于断烦恼、证菩提，知道小而微尘，大而世界，都是因缘生法，了不可得。我们再看底下这一段：

一七三、明世界非一　明非界名界

经【世尊，如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。】

　　须菩提尊者的确非常聪明，这是须菩提尊者所说的，叫着世尊，“如来所说”，这个意思就是说，就从真如本性上说，“大千世界则非世界”。我们看注解：

【1.三千大千世界，名为应身教化之境，此境为一切众生所依。】

　　一切众生的生活，依靠什么？要依靠世界。譬如我们，我们得人身，虽然时间不长，短短的数十年之间，我们一定要依靠这个世界才能生活，不能离开世界，所以是一切众生依靠生存的。

【如来为利益一切众生，随缘显现，以教化耳，不住着此境也。】

　　诸佛菩萨也示现在我们这个世界，跟我们同住在一起，生活在一起。我们在这个世间，是业因果报所变现的，所以不得自在。过去生中造的善因，这一生当中感善果；造作的恶因感恶果，因缘果报，所以不自在。诸佛菩萨到我们这个世间来示现，跟我们和光同尘，他是感应现身的，众生有感，佛菩萨有应，他现的这个身自在。自在在哪里？不着相。虽示现在这个世间，离一切妄想分别执着，所以他是自在的，这样子教化一切众生。

【2.如是而说，正所以开示众生，应观世界非实。】

　　古德教给我们读经、听教，平常你读诵经典，听教就是听讲经说法，贵在随文入观。随着经文，随着说法的音声，你就能契入这个境界，这个高明。所以佛当年讲经，听众当中一部经还没有听完就开悟、就证果了，他为什么有这个能力？随文入观。要怎样才能达到随文入观？马鸣菩萨告诉我们，《大乘起信论》里头所说的：“离名字相，离言说相，离心缘相”，就能随文入观。真的读到哪里，这个境界就入到哪里，马上就提升，非常明显的提升。虽然提升到很高的境界，可是会退转，我们没有证得阿鞞跋致，它会退转；因为会退转，我们天天读、天天听，一退转再把它拉起来。这是自古以来修行人成功的秘诀，不断的薰习，时时刻刻要拉自己一把。读这个地方你就晓得，众生非众生，世界非世界，常常读诵，常常思惟，我们把宇宙人生就看淡了，不那么执着，不那么计较，你就得自在，你就能恢复到自性。

【是名而不住着。世界不着，则一切不着。】

　　跟你讲众生非实、世界非实，是教你把身心世界一切放下。目的在哪里？末后这句说：

【乃能令本具之法身出障】

　　法身是本有的，本有的为什么不能现前？有障碍。什么障碍？执着众生是实有的，执着世界是实有的，你本具的法身永远不能现前。所以你一定要晓得，众生、世界、身心、万法全是假的。知道全是假的，你觉悟了，你的解圆了，知见圆了。下面是功夫，功夫是放下。对于这些事情不再放在心里，你的障碍就没有了，本具的法身就能现前，出障就现前了。再看底下这段经文，也是《金刚经》里面最精彩的一段。

一七四、释一即非一

经【何以故？若世界实有，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。】

【1.一合，就是合而为一的意思。】

　　实在讲，所有一切种种法，都是无量因缘合而为一，现的这个相。乃至小到一微尘，我们今天知道，微尘不单纯，也是许许多多基本粒子组合的。为什么组合这个相？因缘非常复杂，不是单纯的，不是偶然的。世出世间绝对没有偶然之事，有事必有理，有果必有因。

【虽闻界可碎尘，世界可以把它分析成微尘，然其未碎时，其合而为一之相，明明有也。】

　　这个世界我们没有把它碾碎为微尘，那这个世界不是明明有吗？这是凡夫的情执，我们讲是迷情的执着。

【长老为遮此执，所以彻底破之。】

　　有这种执着的人的确太多了。这个执着不打破，刚才讲了，纵然你开了圆解，你依旧放不下，依旧不得受用。所以须菩提尊者再进一步，知道我们病根之所在，就在这个病根的地方下手，帮助我们把这个微细、无始劫来牢不可破的习气把它连根拔除。所以有这一问，这一问的用意太深了。

【2.不但因其可碎，知非实有。】

　　现代科学家用科学仪器，把最小的物质分解开来，分解开就是打碎，晓得它不是真实的。

【即其未碎，亦非实有。】

　　那才叫真的聪明！这个世界没有把它打碎变成微尘，现在这个世界的相在；相虽然在，你一眼就看破，它是微尘，微尘集聚的相，这是一合相。所有一切的现象都是一合相，种种因缘聚合而现的现象，大到世界，小到微尘，都是一合相。

【则非、是名，言其不过假名，怎么说都是个假名，本来无实也。意明必须实有，方是一合相。】

　　诸位能不能体会到这个深义？这个意思深了。如果基本的物质真有，确实存在，它组合的这个现相这才能称之为一合相。可是基本的物质，今天讲的基本粒子没有，是波动的现象，根本不存在。所以是否定，没有物质的存在。基本的物质既然是虚的，不是实在的，它组合的这个现相怎么是实在的？没有这个道理。这个意思很深很深，这真的是进了一步，进了一大步。这个意思你要是能够参透，你真的明白了，你才会点头，一切万法“当体即空，了不可得”，你真的承认，你真的明了了；换句话说，你也真的放下了。依旧不能放下，还是堕在一合相里，不知道佛讲的一合相也是假名而已，有名无实。所以尊者这一段问的意思很深很深。

【意明必须实有，方是一合相。今一合相既无一定，则世界之为当体即空，彰彰明甚。】

　　“彰”就是非常明显的暴露在外面，一丝毫隐瞒都没有，太清楚、太明白了；事实真相真的是当体即空，了不可得。从这个地方，我们能够体会到，诸佛菩萨怎么不自在？真正得大解脱，究竟圆满的解脱，“法身、般若、解脱”三德圆满的现前了。他们的受用就是“常乐我净”，我们凡夫这四个字都没有，凡夫叫四颠倒。他真正得到了。“常”是永恒，不生不灭，这是常。“乐”是离一切忧悲苦恼，永远摆脱了，苦乐忧喜永远没有了，那叫真乐。“我”是主宰的意思，自己真正做得了主宰。“净”是身心清净，一尘不染。这是他的受用。尊者说得好，问也问得好，我们再看世尊的答覆，看释迦牟尼佛怎么说的。

一七五、示本离言说

经【须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪着其事。】

　　这一段文要不细说，真的很难体会。我们看注解：

【1.一合相者，一不定一，合不定合。故曰一合相者，则是不可说。】

　　佛这个讲法，比须菩提尊者前面所说的更深、更广、更微细，真的是所谓彻法底源，宇宙人生的根源。一合相实在讲是方便说，不是真实说。说一合相，凡夫之人贪着其事，凡夫能够接受，他能够理解，他能够懂。从粗显的，譬如我们今天科学里面讲，如果从原子、从电子、从中子、质子，以这个为单位来讲起，一合相，这我们大家都会承认，没有问题。可是中子、质子再分析，问题就来了，再往深一层去观察，问题来了，不往下去没有问题，一合相没有问题，再往底下去追究，它就有问题。问题在哪里？物质根本不存在，它根本没有，“一”到哪里去找？“一”尚且没有，怎么“合”？所以这是彻法底源的意思，一也没有，合也没有。“一合相者，则是不可说。”佛这一句话，大智慧的须菩提尊者，他们这样的人，听佛这一说都能明暸。底下说：

【若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。】

　　我们今天所讲的原子、中子、质子，真的是一合，大而世界，小而微尘，那真的是一合相。“而世界非世界，乃微尘也。”这个话我们可以接受，我们可以理解。世界的确没有，为什么？微尘聚合的，是一合相。下面这一句就难懂：

【微尘非微尘，乃本空也。】

　　这个事实，现代科学家逐渐逐渐已经接近到证实、证明了，微尘本空。

【微尘本空，由是可知世界之一合相亦复本空。】

　　如果说微尘不空，世界的一合相是讲得通的；微尘本空，世界的一合相就成了问题。由是可知，世界之一合相亦复本空。

【岂非一即非一，合即非合耶。】

　　这是佛说“则是不可说”，佛这句话这个意思很广。这里面含摄种种不同的根机，大机的人体会得深、体会得透彻，小根器的人体会得浅，浅也得受用，不是不得受用，这种说法真的是善巧方便。看底下的注解：

【2.约清净性言，则都无此事。】

　　如果讲清净心，真如本性里面没有这个事情，清净心中跟诸位说，无佛无众生，无微尘无世界，清净心中没有这些东西。

【凡夫之人贪着其事。其事，泛指一切事相。】

　　我们佛门里面讲的，十法界依正庄严，凡夫贪着其事。

【言凡情非正知也】

　　凡夫对于宇宙人生情见，情见就是迷、不觉，以为是这样的；殊不知他看错了，他不是正知。

【因其向外驰求，故于事相，起贪恋而生执着。】

　　凡夫的病在哪里？病在向外求，心外求法，向外求；向外求是从相上求，着相不见性。最近的一个外面现相，身体，执着这个身体，保养这个身体，爱惜这个身体，贪恋这个身体，这都是向外驰求。再要扩展出去，身外之物无量无边，这就造业了。六道就这么来的，十法界也是这么来的，因为你贪恋世间五欲六尘，这就变成六道轮回；因为你贪恋佛法，贪恋出世间法，那就变成四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这是十法界。十法界都是妄想执着变现出来的，离一切妄想分别执着，十法界没有了。没有之后是什么境界？不得已取一个假名叫“一真法界”，不得已用一个假的言说，你证得清净法身。用《金刚经》上的话，这都是“即非是名”，都是假名。

【3.欲不贪着，须净凡情。欲净凡情，须开正知。】

　　要把凡情淘汰尽，不迷了，永远不迷了，一定要开正知。正知是佛知佛见，《法华经》上所说的开佛知见、入佛知见。

【当知一合相，当离名字言说，当于不可说处领会。】

　　这就是我刚才说的，佛说这句话，种种根性的人体会不一样，大根性、小根性就在佛这一句，则是不可说，“一合相者，则是不可说”，从这里头去体会。

【不可贪着其事】

　　佛说一合相，贪着一合相，错了。实在讲，佛菩萨唯恐我们听了这个话，没有懂他的意思，贪着言教，贪著名相，贪着言说，这就错了。决定不能贪着，要离言说、离名字，一合相是名字，名词术语；离心缘相。

【如此，方能解如来所说义。】

　　你才真正懂得佛所说的意思，愿解如来真实义。得以随顺契入，这就是古德所讲的随文入观，你能够契入。

【4.尘界如此】

　　尘是微尘，界是世界，一个是最小的，一个是最大的。我们不得已说，不这个说法不行，无话可说，微尘世界是一合相。

【色身亦然】

　　我们这个身体也是一合相。

【凡夫所以贪着色身为我者，由于不知是五蕴假合耳。若知除五蕴外无此色身，便不致于贪着矣。】

　　哪一个众生不贪着他的身相？再丑陋的众生，他也贪着他的身相。畜生、饿鬼、地狱没有一个不贪，他要不贪着他的身相，他的问题就解决了。为什么会堕三途？为什么会堕地狱？贪着身相。我们今天念佛为什么不能往生？贪着身相，念佛不能往生。佛在经上告诉我们：身是什么？身也是一合相，四大五蕴众缘和合而现起这么一个现相，这个现相也是当体即空，了不可得。诸位，如果你能够契入，入这个境界，你生死就自在。生死自在；换句话说，没有生死了，你得大自在了。
　　佛这些话，我们读得太多、听得太多，为什么就做不到？做不到，就是不能将佛这些话、这些道理，时时刻刻在我们身心活动当中去勘验、去体会，我们没做这个功夫。听经是听经，读经是读经，与我们起心动念、所有一切生活的活动，没有把它连起来。真正修行人，就是把经典所讲的这些道理，这些原理原则，跟我们日常生活当中结合成一体，用佛理来勘验我们的起心动念、勘验我们的行为，用我们自己起心动念一切行为，来体会经义，体会佛所讲的这些道理，讲的这些原则原理，这叫做真修行，这叫做会用功。所以修行，诸位要知道，不是每天念几部经，这个大家都搞错了。还有一些人，“我早晚功课都不缺，我修得不错！”一天到晚贪瞋痴慢，还修得不错？其实跟佛所说的完全不是那么回事。
　　所以一定要晓得，我们身体的物质，物质是什么？四大。四大是什么？就是现在科学家讲的原子、电子、基本粒子，四大就是这个东西，这是最小的物质。最小的物质，为什么称它四大？它有四大特性，最小的物质它有四大特性。第一个，它已经形成一个物体，你可以能观察得到，这叫“地大”，它已经形成一个物体。佛菩萨、阿罗汉有天眼，能看见微尘，阿罗汉的天眼可以看到微尘。菩萨的法眼，那就看得更仔细、更透彻，看到波动。这个基本的物质，刚才讲了，它形成物质你可以能观察得到，这是地大。我们现在人讲它带电，在我们佛法讲，火大，“火大”是带阳电，“水大”是带阴电，它带电，这是水大、火大。它是动的，它不是静止的，这个现在看得很明显，它是动的，动的就叫做“风大”。风是动的，不动就不叫风。它有四大特性，它的性质，它已经形成一个很小的物质；我们用普通话来讲，它有温度，它有湿度，其实温度、湿度，现代人讲带阳电、带阴电，阳电就是温度，阴电就是湿度，它带电；它是动的，组成我们的肉身。我们这个身体，这是无量无数的这些基本粒子组成的，这个东西散开了，身体就没有了，聚起来现这个相，散掉就没有这个相。这个相是假相，缘聚缘散。真正明白了，缘聚，这个相不生；缘散，这个相也没灭，哪有生灭？找生灭，了不可得，只有缘聚缘散的现象，这里头找不到生灭。
　　五蕴其余的四个，受想行识是心法。我们人是动物，除了物质的肉体之外，他有精神的作用，精神这一部分叫心法。“受”，他有感受，有苦乐忧喜的感受。“想”，他会打妄想，他有想像，这个想里面包括妄想分别执着，都包括在想里头。“行”，行的意思比较深，行是不住，它不停。我们念头不停，一个念头灭了，底下一个念头生，不会一个念头停在那里，不可能！念头有生灭，生灭就是无常。所以四念处里头“观心无常”，你那个心、念头，一个念头起，一个念头灭，一天不晓得多少念头生灭。佛跟我们讲一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，什么生灭？念头生灭；就是妄想。最后是“识”，受想行识，识就是妄想心的本体，迷了就叫识，觉悟了就叫性，觉悟了就是真如本性。觉悟之后，妄想没有了，妄想分别执着统统没有了，那是觉悟；还有妄想分别执着，迷而不觉，不要以为自己觉悟了。正如同一个人生病，不要以为没病；知道病，好！为什么？你还会求医，你还有救；自己一身病以为没有病，那没救了！为什么？他不求医，哪一天病发作，只有死路一条，没救了！所以一定要觉悟。了解我们身体，除四大五蕴之外，了不可得，我们对这个身跟心都不起贪恋，身心世界统统要放下。身心当体即空，了不可得。世界，大的世界，小的微尘，也是一合相，也是不可得。说这些话，就是教给我们，身心世界统统是虚妄的，统统是假有的。你实在不能够体会，你就想到一合相，众缘和合生起这么个幻相，你从这个地方去体会。逐渐逐渐你能看破、你能放下，那就好！这就不至于贪着，断贪的烦恼。贪是无量无边烦恼的根源，总根源，这个东西拔掉之后，你的病就好了，都没有了。瞋恚，贪不到才瞋恚，这一贪就到手，他怎么会瞋恚？贪不到才瞋恚。所以总根就是贪，贪就是这么起来的，贪之所以难拔除，你才晓得佛讲《般若经》，帮助我们把根本烦恼连根拔除。

【5.说非一非多，即是说不增不减。他如不生不灭等句，皆同此意。】

　　这是我们常说，闻一知十，知道世尊说法说一个原则、一个原理，我们就能够通达一切法。佛为什么说许许多多？因为众生根性不相同，有些人在这一句里头，说不生不灭他明白了，有些人在不增不减这上面明白了。其实怎么说法都是一个意思，这也显示佛无有定法可说。佛实在无有法可说，佛说法是应种种不同的根机。

【总之，明得界非界、尘非尘之义。】

　　世界非世界，微尘非微尘，这个经上讲的“则非微尘众，是名微尘众”，“则非世界，是名世界”，你常常想着这个意思。

【便恍然于世间】

　　恍然是大悟，明白、清楚了。

【所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相。】

　　凡是相对的，“大小”，在世界上讲，世界是大，微尘是小，这一对，以我们凡夫的身，色身跟受想行识的心是一对，色心是一对，都是对待的，凡是对待的，

【莫非虚幻，当体是空。】

　　对待相生，你想想看，能离开因缘吗？凡是对待的都是因缘相生，因缘就是对待的。缘生性空，所以说当体即空，了不可得，你还要执着它干什么？所以佛教给我们，我们生活在这个世间，要用什么样的态度？随缘而不攀缘，这就对了。

【6.若明得诸法本空，便会归于性，而诸法一如矣，是法平等矣。】

　　大乘法里头常说“消归自性”，法相学者常说“转识成智”，这都是行门用功的重要纲领，重要的原理原则。我们也听得耳熟，讨论起来也会说，为什么做不到？这里说出来，你没有真正领会到诸法本空，你没有领会到；如果真正领会到诸法皆空，消归自性、转识成智，你自然就做到，自自然然就诸法一如、是法平等。是法平等，转末那识为平等性智；诸法一如，转阿赖耶为大圆镜智；会归于性，转第六意识为妙观察智。只要知道诸法本空，三心不可得，如来果地上的境界，讲如来果地上的境界就是圆教初住菩萨这个境界，我们真的可以得到。不是得不到，确实可以得到。如果我们凡夫得不到的，佛在我们这个世间决定不讲，讲了有什么意思，讲了我们做不到。讲了我们做不到，佛怎么对得起我们？佛说的那些话都是吊胃口，开玩笑的，说得太高了，做不到的，佛就真的是对不起人。凡是佛说的，我们统统做得到。做得到，你为什做不到？自有原因，原因当然很多，很多原因里头最重要的一个原因，你对于事实真相没搞清楚，这是许许多多原因里头最重要的一个原因。而《般若经》，就要把这个原因来对治，一定把宇宙人生真正的状况，给你讲得清清楚楚、明明白白，让你了解身心世界都是缘起性空，都是没有自性，了不可得。如来果地上的境界，你就有办法契入，你念佛决定得生；不但往生净土，高品位往生。往生的时候预知时至，没有病苦，站着走，坐着走，真是自在！想什么时候走，就什么时候走。人家有什么本事？就是了解诸法本空，了不可得，他统统放下了。我们今天念佛念了不少年，连个消息都没有。什么原因？执着一切法是有，还在这里头搞贪瞋痴慢，把我们无始劫以来向往的大事情给耽误掉了。所以这个地方说明诸法本空，这是非常要紧的义理、义趣。

【此为诸法空相之要义】

　　最重要的义理。

【解得此义，便可事事作如是观。】

　　我们日常生活当中，工作里面、待人接物，起心动念、言语造作，都用这个来勘验，就自己实际的生活行为体会经义，这是我们真修、真正用功的方法，这真干！开头做的时候，因为习气这个关系，也就是不习惯，偶尔提一下，过去就忘了。甚至于一天当中，一分钟的时间都提不起来，习气毛病！但是一定要警惕，所以为什么教你多读经，读经是提醒你要这么做。尤其是早晚功课，早课提醒自己，晚课反省。我教大家念阿弥陀佛，我教你念十声佛号，对于一个工作再繁忙的人，十声佛号一分钟就行了，一天念九次，每念一次提醒你一次。念这个佛号要能提起观照功夫，时间虽然短，很有效果，有力量，然后自自然然养成习惯。养成习惯，到功夫不间断的时候，那就是：

【观照功醇】

　　你的功夫醇了，醇就是打成一片，起心动念、一切作为都能体会经义，都能够与经典的理论、原则相应。

【便可证无生忍，而泯相入体矣。】

　　泯相入体是明心见性，念佛人念到理一心不乱，你能够证无生忍，无生忍的境界很高！为什么能证无生忍？因为你晓得，世界微尘是假的，不是真的，本来不生；我们自己的色心也是假的，也是本来不生。你能入这个境界，这是证得无生忍基本的条件，你虽然没有证得，但是你具有这个基本条件。底下一段说：

【7.正报、依报，为众生所不能须臾离者。】

　　正报是身体，依报是我生活依靠的环境，不能离开，衣食住行，一天都不能离开，一时一刻都不能离开。

【尚且虚幻无实】

　　这都是假的，不是真的，不是真有，何况其余！其他的更是假的，更不是真的。底下讲：

【则一切盛衰】

　　我们一般人讲，这个人走运、发财了，这是盛；这个人运不好，做什么事情不顺利，衰了。假的不是真的，为什么会有这个现象？业因果报。一般人相信命运，相信命运是结果。妙善法师告诉我们：我们要相信造因，业因，你造善因，一定得善果；你造恶因，一定有恶报。你要相信造因，果报自然殊胜。不相信因，要想求一个好的果，那个错了。苦乐也是假的，也是空的。

【盛衰、苦乐、称讥、毁誉】

　　这八个字就是佛经常讲的八风，一个人最低限度要八风吹不动，这叫八风。称是称赞你、赞叹你，讥是讽刺你、讥笑你，毁是毁谤你，誉就是我们今天讲的荣誉。这八个字都是相对的，四对。一般人在生活当中，这八个字看得很重，分别执着，念念之中不肯放下，不知道这个就更假了，身心世界都是假的，都是空的，这些东西哪里有？

【其更为虚幻非实可知，何足贪恋执着哉。】

　　对于身外之物还是这样的计较，分别、执着、贪恋，那真是迷惑得相当重，迷得太重了。

【8.其他，一异】

　　佛在经上跟我们说的大原则、大纲领。

【凡圣、生灭、垢净】

　　像《中观论》里面，一部《中观论》只讲八个字，不一不异、不生不灭、不垢不净，都讲这些。诸位想想，它全是相对的。

【人我、彼此等相，莫不如是。】

　　全是空寂的，全是当体即空，了不可得。

【果能如是一眼觑定本不生之心源上，观照入去，便是所谓直指向上。】

　　宗门里面的功夫，也就是禅宗修学最高的指导原则在《金刚经》。中国禅宗从五祖忍和尚，传六祖惠能，往后代代相传，都用《金刚经》上讲的原理，做为修行最高的指导原则。宗门用这个方法，就在一切对待法当中，一眼看破，要看到它的根源，要看到它的真相，根源、真相从哪里来的？唯心所现，唯识所变。现相是从心生的，对待是识变的，妄想执着变现出来的，而在真心本性里面没有这个东西，没有这个事相，真的干干净净，一尘不染，教你从这个地方观照入去。所有一切对待的境界里，你得到清净，你真的是返本归源。这就是禅宗最高的指导原则，所以禅宗的修行是从根本修。根本是什么？根本是真心本性，真心本性里头一法不立。所以这就是直指向上。用这个功夫的人：

【则胸襟当下开豁】

　　我们一般讲的心量，凡夫心量很小，容不得人，你能这样用功，心量立刻就扩大了。佛与大菩萨“心包太虚，量周沙界”，我们今天生活在这个世界，跟这个人不能相处，跟那个人过不去，心量太小，迷得太深，才会有这个现象，不知道宇宙人生的真相。如果你心量拓开了，跟诸佛菩萨是好朋友，跟妖魔鬼怪也是好朋友，跟天人可以一起生活，跟饿鬼、地狱也可以一起生活，得大自在！哪里会有隔碍？

【烦恼当下消除】

　　你为什么有这么多烦恼？你烦恼从哪里来的？真正会用功的人，找，烦恼从哪里来，找，烦恼从哪里来的。果然会找，这一找烦恼没有了；没有了，你就要觉悟，原来烦恼本空。烦恼有，你真把烦恼找出来，找不出来。
　　就像禅宗二祖慧可一样，慧可心不安，找达摩祖师，求他替我安心。修行多少年，没有成就，心不安。达摩祖师说：“行！你把心拿来，我替你安。”他从这一句话就回光返照，找，找他那个不安的心。这一回光返照找了好久，找不到，回答了一句话：“我觅心了不可得”。觅心当然了不可得，《金刚经》上说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”你怎么能把心找到？觅心了不可得。达摩告诉他一句话：“我替你心安好了，没事了！”他在这一句话当中开悟了。他悟的什么，你晓不晓得？悟的是身心世界都不可得，不再打妄想。不再打妄想，不再生烦恼，他心不就安了吗？慧可大师的毛病，就是我们现前的毛病，他解决了，我们为什么解决不了？他之所以能够解决，他真干！他真的去找心。我们天天生烦恼，天天不安，不去找那个烦恼的心，你没去找。你果然回过头去找，你的问题解决了。所以佛法是心法，佛法不能在心外去求法，心外没有法，你向内求就能解决问题，你向外求是永远不能解决问题。烦恼当下消除，真的一点都不错。

【颠倒梦想当下远离】

　　这个颠倒梦想是妄想，妄想马上没有了，烦恼马上没有了；妄想、烦恼没有了，你就不是凡夫，你就是圣人。

【如此用功，方是直下承当，可称善用功人。】

　　会用功，你真会用功！我们听《金刚经》听到这个地方，还会不会用功？如果你真听懂，你真会了，恭喜你！你这一生念佛决定往生不退成佛，你超越三界，你永脱轮回了。只要明白这个道理，只要会用功，净宗法门万修万人去。念佛不能往生，是不明理，不会用功，盲修瞎练，那个去不了。明理的人、会用功的人，没有一个不成就。我们今天就讲到此地。
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103．金刚般若研习报告（第103集）

　　请掀开经本二百五十四面，第五行，从注解第九段看起。

【9.圆觉经云：知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生依此修行，如是乃能永离诸幻。】

　　这是《圆觉经》上一段很重要的开示，教给我们修学的诀窍。经中所说跟《金刚经》上讲的意思完全相通，所以可以把它用来互相诠释。也就是用《圆觉经》来解释《金刚经》，用《金刚经》来解释《圆觉经》，这个意思格外的明显。可是这个境界很高，真正能够用得上，当然是很好，就怕用不上；实在用不上，那就老实念佛。知幻即离，什么是幻？《金刚经》上讲得透彻。最近这几次，世尊在本经里面告诉我们：不但微尘是幻妄，不是实在的，世界也是假的，说明了诸法空相。大乘佛法里面常说“万法皆空”，这一句话可以说已经变成佛门的口头禅，怎么个空法也很少人去过问它，空不了就解决不了问题。这个经上给我们说得明白，确确实实是空相。“相有体无”，这是如来的方便说，不是真实说；真实说，是“当体即空，了不可得”。外面的境界是空的、幻有、假有；里面呢？里面我们能够思惟，能够想像，能够记忆的，我们叫它做“心”，能执着的，经上告诉我们：“过去心不可得，未来心不可得”，也是空的。身心世界都是空相，都不是真实的，这叫幻。这个意思不能再细说了，前面一直讲下来，讲得很详细、很透彻。
　　观世音菩萨在《心经》里面告诉我们，他用般若观照的功夫，这他讲得很清楚，“行深般若波罗蜜多时”，这是用般若的观照，“照见五蕴皆空”。五蕴包括世出世间一切法，有情、无情，我们今天讲的动物、植物、矿物，都超越不了五蕴的范围，五蕴皆空，于是他度一切苦厄。一切苦厄是什么？不只三苦、八苦，不止，六道轮回没有了，十法界也没有了。六道、十界都是苦，都是苦厄，他能够超越，超越到哪里去？到一真法界去。菩萨住一真法界。他为什么能照见？为什么能度一切苦厄？那就是《圆觉经》上讲的“知幻即离”，他明白了，身心世界都是假的，都不是真的，马上就放下。离就是放下，离不是离开这个境界，诸位要记住！心里面再也没有妄想分别执着，心里面再也不把身心世界挂在心上，心离，心真的离了，离得彻底，离得究竟。为什么说离得彻底而究竟？因为他知幻。这四个字：“知幻”是开悟，大彻大悟；“即离”，离是功夫，离是放下，功夫！功夫就圆满。“不作方便”，直截了当，这的确是宗门里面所谓上上根人。禅宗六祖惠能大师，接引的对象就是这一类的根性，上上根性的人。
　　“离幻即觉”，这个地方的觉是明心见性，见性成佛。有没有次第？没有，这叫做圆顿大法，所以经的名字叫《圆觉经》。圆是究竟圆满，没有次第。《华严经》上告诉我们，在修证的形相上来观察，有次第、有圆融。中下根人，修学证果有次第。像经上讲的十信、十住、十行、十回向，这是有次第。上上乘人没有次第，没有次第的，叫它做圆融。圆融不碍次第，次第不碍圆融。这就好像我们到这个讲堂来听经，这个讲堂是在五层楼，从楼梯一阶一阶上来那叫次第；坐电梯上来的，就没有次第，那就圆融。但是你要晓得，你坐电梯上来，电梯还是一阶一阶的经过，所以行布跟圆融是一不是二。这是《华严经》上说的，诸位从这里去体会它的意思，圆融里面有次第，次第里面有圆融。离幻即觉，问题就是你是不是真的彻底放下？
　　《金刚经》讲到这个地方，愈讲愈精彩，重要的意思都在后面。我们在讲堂上看，同修们的福报不一样。讲前面，没有讲到这么深，没有讲到这么重要的地方，我们这个讲堂这一层跟底下一层都坐满了；现在讲到最重要的，人只剩下四分之一都不到。你要问什么原因？没有福报。他只有那么大的福报，只能听那么多，再听到究竟圆满，他没有那么大的福报，这是实实在在的。当然，他们还有依赖，录相带、录音带将来他还可以拿回家去听。但是听录音带，没有在现场听印象来得深刻，那是不得已。所以我们一看，真正有福报的人不多。福德不具足的人，还是占大多数！实在讲这段经文，就是这两句话，“知幻即离，离幻即觉”，顶重要的就是这两句话，跟《金刚经》上讲的义趣完全相同。
　　“一切菩萨及末世众生”，菩萨当然没有问题，让我们生起疑惑的是末世众生。末法时期的众生行吗？《圆觉经》是一部大经，经义跟《楞严经》非常接近，但是它有相当的深度。虽然有相当深度，如果我们有《金刚般若》的基础，去涉猎这些圆教的了义经典就不难，《金刚经》的确是一把宝贵的钥匙。末世众生有没有这种人？有。正如同须菩提尊者在这部经上所问的，五五百年之后，还有没有人能够相信释迦牟尼佛讲的这些话？世尊为我们解释得很清楚，不要说是现代，再往后去，我们知道，世尊的末法一万年，这才过一千年，后面还有九千年。九千年之后，有没有人？还是有人。为什么在那个时候还有人相信？还有人能够依照这个方法来修行？这些人善根福德深厚，不是普通人！这是佛在大乘经上常常说的，《金刚经》上也说，他不是凡夫，久远劫来他就种植善根福德，善根福德非常深厚的人。
　　善根福德这么深厚，他为什么不证果，还在当凡夫？实在讲，这个话问得很好，问的是谁？就是我们这帮人。我们无量劫来，《无量寿经》上所说的，阿阇王子曾经供养四百亿佛，四百亿佛，诸位想想，那要经过多长的时间？就算是每一尊佛出世你都碰到，实在讲没有那么好运的人，哪有那么巧，佛一出世你就碰上？不见得是每一尊佛出世你碰上，但是你过去生中曾经供养四百亿佛，无量劫！这样深厚的善根，听到释迦牟尼佛讲这个经典，生欢喜心。但是诸位要晓得，没有这样善根深厚的人，纵然听到，有机会闻到佛法，心不坚定，不能够依教奉行，不坚定。如果要是念佛往生，那他的善根福德比这个还要深厚。这是我们在经上看到的，阿阇王子曾经供养四百亿佛，听到释迦牟尼佛讲《无量寿经》，动了一个念头，希望自己将来成佛也要像阿弥陀佛一样，就动这么一个念头；还没有动念头“我要发心念佛往生”，没发这个心。然后我们就想到，《弥陀经》上讲的，“不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。”那个善根少，少到什么程度？供养四百亿佛的善根都少，你才晓得修净土法门的人不可思议！修净土法门的人，决心这一生当中要往生到西方极乐世界，只要这个决心下下去，再不退转，这个人就是菩萨，绝对不是凡夫。这个话也不是我说的，释迦牟尼佛在《无量寿经》上讲的。
　　我们今天在《金刚经》上，我们知道“幻”，能执着的心，三心不可得；所执着的一切法，法是因缘所生，当体即空，了不可得。身心世界都是假的，没有一样是真实的，我们今天知道这个是幻。不但佛是这么说的，近代西方科学家也是这么说的，他的说法跟佛在经典上讲的已经相当接近了。可以说我们“知”，现在问题，知是知，没有离。如果你在我们这个讲堂里面，你这一听马上就离，那就恭喜你，你当下就证果，你立刻就成佛了。古人所讲“放下屠刀，立地成佛”，这个话不假！你想不想成佛？想成佛，离了，你马上就成佛。当然这个佛不是究竟圆满佛，但是确确实实是《金刚经》上所讲的诸佛如来。圆教初住菩萨就是诸佛如来，你真的是成佛，不是假的。问题是你肯不肯离，也就是你肯不肯放下，放下就是，离幻即觉。
　　这是说明大乘了义经的理论与方法，乃至于果证，末法时期的众生也有分，不要低估了自己，但是也不可以抬高自己。抬高自己，是贡高我慢；低估了自己，显得自己太懦弱无能，这都不行，都不能成就。要明理，要放下。实在不能完全放下，那我们就走次第；圆融没法子走，走次第，次第是逐渐逐渐放下。我们还拿比喻来说，你们从一楼到五楼来，你们从台阶一步一步上来，你爬到第二层，你一定舍第一层，你放下了！你放下第二层，你才能到第三层；放下第三层，你才能到第四层；四层也放下了，你才能到第五层。你不放下，你就得不到，一定要放下。次第是慢慢的放，先把身外之物放下。这个放下，跟诸位说，最要紧是从心里放下，我不再攀缘了。我每天三餐饭能吃得饱，能穿得暖，有个小房子住，就很好了，不要再贪求、再奢求，奢求是放不下。希望生活愈过愈简单，那你就是愈放愈多。放下的愈多，你就愈自在。为什么？你心里负担少，压力少。贪而无厌的人，心里负担沉重，压力很重，那就不自在，烦恼重重！能放下的人，烦恼少；烦恼轻，智慧就增长。所以他的生活，人家生活在圆满智慧之中，这真正是高人。一般凡夫是生活在烦恼里面，苦不堪言。这些事跟理，都要好好去想想。我们讲得很简单，讲了你也点头，但是你还是放不下。什么原因？没想通；果然想通，你就真的放下了，放下就明心见性。
　　“依此修行，如是乃能永离诸幻。”刚才讲了，三界、六道、十法界都是幻的，所以称之为“诸幻”。三界六道从哪里来的，你要清楚；你搞不清楚，所以你不肯放下。佛在经上真的讲得很圆满、很透彻，十法界是从妄想里面生的，打妄想、起分别，这就有十法界。六道从哪里来的？六道是十法界里面的一个部分，执着来的。所以佛在《华严经》上说：“一切众生但以妄想执着而不能证得。”证得的是什么？一真法界，真如本性，你不能证得，原因就是你有妄想，你有执着。还有一些人，有妄想他死不承认，“我没有妄想！”他没有妄想。没有妄想，你怎么会生在六道里头？不但你有妄想，你还有执着；你要是只有妄想，没有执着，你今天应该是阿罗汉、缘觉、菩萨、佛，你在四圣法界，你不应该在六道轮回。在六道里面的人，不但有妄想，还有严重的执着。这就是我们要承认，不承认不行。承认我有病，我晓得有病还有救，他还会去找医生、找大夫，要去治病；有病，不晓得自己有病，不承认自己有病，到病一发的时候那就没救，那才是可怕的事情。所以妄想执着统统放下，这就是离幻，那就觉了。不但超越六道、超越十法界，我们凡夫的的确确有超越十法界的机会。
　　佛法讲缘分，缘很重要！《弥陀经》上讲的善根、福德、因缘，缘分很要紧。纵然你有善根、福德，如果你这一生没有机会，没有遇到净宗的经典，没有遇到《金刚经》，没有遇到《圆觉经》，那你真的是没法子；纵然遇到，遇到了不懂。会念经，不懂经义没用处。为什么？他提不起修行的功夫，功夫是观照，提不起观照的功夫。所以经要解义，江居士在《讲义》里头说了多少次，不但要解义，要圆解，要解得透彻，解得圆满，然后你才知道怎么用功。不但你晓得怎么用功，你还会知道非这样用功不可，那么你的问题就解决了。所以，缘非常重要。

【此段经文正是此经注脚。此为一超直入圆顿要门。一切法门，无方便于此者也。】

　　这个话讲得没错，理上讲确确实实如是。但是这样根性的人，在中国历史上，佛教传到中国来，是公元六十七年，今年是一九九六年，将近两千年当中，佛教史里记载的只有一个人。唐朝的禅宗六祖惠能大师，只有这一个，他的确“知幻即离，离幻即觉”，我们就看到这一个人，就没有再看到第二个人。为什么没有第二个人？如果说是知得不够彻底，这的确可能，不能完全放下，这是占大多数，没有这么直截了当的。宗门里面的人物，有几年开悟的，明心见性的；有十几、二十年、三十年开悟的，明心见性的，这个我们在历史上看到不少，禅宗《景德传灯录》、《五灯会元》里面所记载的。但是像惠能大师这样，我们没有看到第二个人，他真的是知幻即离、离幻即觉，所以能大师给我们做见证。
　　“无方便于此者”，净土念佛往生也比不上它，也没有它这么直截了当，这个话全是真的，一点都不假。我们今天还要抱住净土，原因就是我们放不下，我们离不开，这个没有办法，全身靠到阿弥陀佛，求阿弥陀佛帮忙，我们只好走这个路子。实在说，纵然你能够知幻即离、离幻即觉，十方诸佛还是劝你念佛往生极乐世界。为什么？你看看文殊、普贤，《无量寿经》上第二品前面列的“贤护等十六正士”，那十六个人是等觉菩萨，不是普通人，他们的果证，跟文殊、普贤没有两样，跟观音、势至完全相同，为什么还要求生西方极乐世界？往生西方极乐世界成佛快，时间缩短。就像此地讲的，确实一切法门没有比这个更方便的，知幻即离，离幻即觉，圆教初住菩萨。你要想成佛，还要修三大阿僧祇劫，如果你到西方极乐世界去，一小劫的时间都不需要，太快了，这是说明为什么十方等觉菩萨还要念佛求生极乐世界。江味农居士一生研究《金刚经》，他这一本《金刚经讲义》，四十年的心得报告。他真的透彻明了，他老人家念阿弥陀佛求生净土。真正透彻了，一定是这么做法。

【10.佛说一句法，包含无量义，可作种种解，故谓之圆音。】

　　圆是圆满。为什么佛说一句法含无量义？不但是大乘了义经，字字句句含无量义，小乘、方等是不是也是这样的？给各位说，也是这样的，这个我们要知道。为什么都是这样的？因为世尊字字句句从真如本性里面流露出来的，它不是从分别妄想里头流出来的。我们世间的凡夫，文章写得再好，书着得再好，都是不了义，为什么？从思惟、想像、思考里面流出来的，在佛法里面讲，意识心里面流出来的，是八识心；而诸佛菩萨转八识成四智，四智就是真如本性。所以字字句句流出来的源头不一样，根源不相同，一个是从自性里流的，一个是从意识里流的，那怎么会一样？识心里面流出来的，就有分别、有执着，那个意思有尽。佛的经典是从心性里流出来的，意思无有穷尽，所以它含无量义，所以能作种种解。特别是学教的，学经教的不能不知道。我常说：佛经没有意思，佛经不能讲解，这个在前面都详细跟大家报告过，佛经没有意思。释迦牟尼佛自己也说，佛不但无有定法可说，佛无有法可说。我们学佛的人，对于佛的经典要用什么态度？佛既然是无有法可说，我们应该要无有法可闻，那就对了。所以经典受持，老实念，不要去想它的意思。你想它的意思，叫胡思乱想，它没有意思，你怎么会想出意思来。你想出那个意思，不是佛的意思；你怎么想，都不是佛的意思，佛没有意思。所以你几时没有意思，你就入了佛的境界；没有意思的时候，见性，明心见性。凡夫之人要是来问你这个经是什么意思，你就头头是道跟他讲，讲凡夫的意思，这就无量义了。你真正要是能通达无意思的时候，讲经就活了，见人说人话，见鬼说鬼话，无论什么根性的人，你接触，你都会讲得头头是道。大家要晓得，无意思里头才会出无量义，有一个意思，死的，再不能作第二个意思讲。
　　佛的经典，当然特别是《金刚经》，《金刚经》因为过去有五祖忍和尚、六祖能大师，他们两个提倡，于是《金刚经》变成家喻户晓，知名度最高，读诵的人最多。自古以来给《金刚经》作注解的人也最多，现在《大藏经》续藏里面收的《金刚经》注解有一百多种。看到这个记载上讲，自古以来有五百多种，《金刚经》有五百家的注解。如果它是一个意思，一本注解就好了，何必要这么多？无量义！哪有一个意思？学经要大开圆解，大开圆解要从哪里做？从无意义上下手，特别是《般若经》上说的，“般若无知”。经要天天读，读到无知。《心经》上讲的“无智亦无得”，就成功了，智没有了，得也没有了。《心经》讲得简单，“无智亦无得”，就出了一个题目，“无智亦无得”，文章是什么？文章就是《金刚般若波罗蜜经》。你们想想看，《金刚经》我们快讲完了，整个内容到最后归结，不就是无智亦无得吗？到无智无得的时候，你就明心见性。无智无得是彻底放下了，无智把所知障放下了，无得把烦恼障放下了；二障统统放下，你就明心见性。智、得是幻，不是真的，知幻即离，离就是无智、无得。离幻即觉，你就明心见性，你就见性成佛。然后你才晓得，字字句句里头本来具足无量义。无量义是从起用上讲的，起作用上讲的，无量义，不起作用的时候，什么意思也没有。可作种种解，这是佛的音，圆音。

【又说：圆人说法，无法不圆。】

　　圆人是圆顿根性的人。怎么样才是圆顿根性的人？于一切法不分别、不执着就圆，一有分别执着，棱角就出来，就不圆。我们是不是一个圆教的根性，不必问别人，自己可以省察一下就知道。如果我们对人、对事、对物，还有计较、有分别、有执着，就不圆；离一切分别执着，就圆了。圆人因为心清净，离一切妄想分别执着，所以他看东西，我们一般讲没有成见，那就圆了。我们为什么不圆？有成见。这桩事情，自古以来世法、佛法都讲得很多。
　　童年的时候，小学生刚刚开始接受教育，在中国古代，对于这桩事情非常重视，不像现代。父母为自己儿女选择老师，这个老师影响他这个小孩一生，所以非常慎重去选择。启蒙的老师，他的标准是什么？德行。师是师范、模范，就是做人的模范，这叫师道。做人的样子，要选一个好的榜样，让这个小孩接触他，这就俗话说，不知不觉当中受他的薰陶、影响，先入为主。小朋友一接触这个老师，就是个好样子，影响他一生。等到他长大，他亲近别的老师，那个没关系，好的榜样已经养成，已经养成好习惯，再去亲近外面人影响就不大了。最重要的影响就是第一个老师，因为他年纪最小，六、七岁的时候上学，这个影响力最大，会影响他一生。但是，现在有几个人懂得这个道理？有几个人晓得这桩事情？换句话说，今天有几个人真正爱护自己的儿女？如果你真正爱护你的儿女，你家里不可以买电视，电视是坏样子，两、三岁就在电视机面前天天看，学了脑筋坏主意不晓得有多少？在从前，说老实话，十几岁的人都没有这些想法、没有这种念头，现在两、三岁就不得了，察言观色，就能看人的面孔说话，都说假话，你说这怎么得了！今天这个世界是魔王主宰，魔王在哪里？在你家里，你家里的电视机就是魔王。害得你一家人身心不安，你还挺喜欢它的，那有什么法子！圆人，圆顿根性的人，非常可贵！也就是心地清净无染，没有分别、计较，这是圆顿根性，他修学大乘很容易。如果是样样都分别、样样都计较、样样都执着的，学小乘法好，方便。小乘法叫你执着，大乘法叫你开放，这是大小乘教学宗旨、义趣不一样的地方。

【邪人遇正法，正法亦成邪。】

　　这是真的，我们在现前这个社会上见到太多太多了，就是所谓变了质的佛法，佛法是正法。世间确实有一类的人，认为什么？佛法的利益可图，佛教徒很老实，可以欺骗他们，于是挂了佛教的招牌，欺骗信徒、为非作歹、毁灭佛法，太多太多了。中国、外国处处都能见到，这个事情很麻烦！我们周边的人有没有？就可能有。为什么会有？名利的诱惑力量太大了。这个我们也能够谅解他，他哪有那么大的智慧、那么大的定力，能够抗拒名闻利养、五欲六尘的诱惑？不可能！要避免众生造罪业，只有我们自己小心谨慎。譬如，我们想做一件好事，印经布施是好事，有人听到了，到处去化缘。我们印什么经，去化缘，大家欢欢喜喜拿钱，拿了一万块钱来，印一千块钱，他印了，是印出去了，谁也不会去查他的帐，造罪业！现在这个事情很普遍，在台湾印经的印刷厂都知道。我们也找这些印刷厂印经书，我们后面版权页上，印一万本就是一万本，印一千本就是一千本。印刷厂老板曾经跟我讲过：法师，你们很老实，你们都照这个数字印。我说：难道还有不老实？他说：多，好多！他告诉我的，我才晓得，我才知道还有这么一桩事情，印刷厂老板告诉我的。实际上他只印一千本，但是版权页叫他印一万本，他作弊，老板清楚，他经手的，这个造罪业！举出一桩小事，类似这样的事情太多太多了。我们要建个道场，建道场要化缘，有些信徒帮忙化缘，化来的，他也分一半去，这个我在台湾听说了。寺院的信徒，派他去化缘，化来之后怎么样分法，所以他才热心，他要是无利可图，他才不干！这都是造罪业，就是“邪人遇正法，正法亦成邪”。古时候讲这句不好讲，不好懂，现在很好讲，很好懂，摆在面前，很好懂。可是，业因果报不可思议！
　　最近这几年来，《了凡四训》自从民国初年印光大师的提倡，我们跟进，流通量很大，总希望诸位要多多的看看，你能够相信因果报应，你能够相信命运，你就不会造业。“一饮一啄，莫非前定”。你说你能赚到钱，那是假的，你怎么可能赚到钱？你如果真的能赚到钱，释迦牟尼佛也拜你做老师，佛菩萨没有这个能力。钱从哪里来？你过去种财布施的因。你布施得多，你这一生得的多，因缘果报。你前生种的财布施的因少，你这一生得的就少。就像刚才说的，打着佛菩萨的旗号，欺骗众生赚来的，都是你命里有的，你说冤枉不冤枉！古人所谓“君子乐得作君子，小人冤枉作小人。”他今天就是作强盗抢来的、偷来的，都是他命里有的，你说冤枉不冤枉！他要不偷不抢，他也得到；可能得到是慢一点，过几年才得到。他不过先把它拿到，拿到造罪业，还是命里所有的；命里没有的，你去抢抢看，你抢不到，你也偷不到，命里没有！所以我们懂得佛法，了解因果，晓得钱不是人赚来的。如果你把这个道理参透，你的心就定了，你就不会汲汲去争名夺利，去干这个傻事情。命里有的决定有，命里没有的，怎么求也求不到，何必去干傻事？何必去犯法？何必去造恶业？真正明白了，彻底明白了，不会造恶业了，绝对不干傻事情，真正晓得积功累德，前途一片光明。

【所以大乘经中教导学人，以亲近善知识为要图，以开正知见为根本。】

　　这两句话不仅是大乘佛法，凡是佛法，可以说都不能违背这个原则。学佛最重要的是善知识，我们讲的好老师，你遇到好老师，你不会走冤枉路。一般学佛的人，学多少年，学几十年，没有成就，没有受用。什么原因？没有好老师，关键在此地。如果真正遇到好老师，效果很快速、很显著。我常常劝勉大家，学佛的成就，学佛的功德利益在哪里？就在你面孔上。你学佛，学得一年比一年年轻，学得身体一年比一年好，这是花报，一定得到的。这么一点点小的好处都得不到，你还学什么佛？为什么会有这个效果？佛在经上讲了很多很多遍，“一切法从心想生”，这是佛常说的。《华严经》上讲：“唯心所现，唯识所变。”这个意思是一样的。相是幻相，幻相怎么变现出来的？识变的。识是什么？心想。你心地清净，你的容貌就清净，你的身体就清净。身心清净，它怎么会生病？凡是生病，都是你的心不清净、污染，身不清净这才会生病。身心清净的人不会生病，不容易衰老，这是学佛马上就得到的效应。看你是真修还是假修？假修，当然你得不到，你还是有烦恼，还是有忧虑，还是有牵挂，那都是衰老疾病的根源。你又不想衰老，又不想生病，可是你偏偏又要去制造，你不是自作自受吗？世间人没有接触佛法，不懂这个道理，那情有可原。我们学了佛，明白这个道理，“知幻即离”，妄想、分别、执着、忧虑、牵挂是幻，是假的、不是真的，你能把这个离开，你的身心就健康，初步的利益你就得到了。
　　所以好老师非常重要。好老师好在哪里？帮助我们开正知见，这就是好老师。如果不是帮助我们开正知正见，那就不是真正的善知识。真正善知识一定帮助我们开正知正见；换句话说，就是三皈依里面讲的“觉、正、净”。这个老师帮助我们的是，提升我们觉正净，这是善知识。如果这个老师不是教我们觉正净，还加深我们迷邪染，那就太可怕了。我们已经迷邪染很深，再要加深，还得了？这是我们在这个时代辨别善知识的真假，你用这个方法来辨别，就很清楚，你就不会上当。《楞严经》上所说的，我们现在末法时代，“邪师说法，如恒河沙”。邪正怎么辨别？很简单、很容易，正法是让我们趋向觉正净，邪法是教给我们走向迷邪染，邪正清清楚楚、明明白白。
　　请看经文，下面这一段“约我见明离亦离”，这个经义愈说愈深。前面的一段，是从尘界，在第一百七十段，“约尘界明离一多”，这是第二段，“约我见明离亦离”，这个经义愈说愈深，愈说愈透彻。请看经文：
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《知见不生分第三十一》

一七六、约我见明离亦离问答明义

经【“须菩提！若人言：‘佛说我见、人见、众生见、寿者见。’】

【须菩提，若人言。】
　　这是假设，假设有一个人这么说。
【佛说我见人见众生见寿者见。】
　　假设有个人这么说。

经【须菩提，于意云何，是人解我所说义不？】

　　这个人对于世尊的说法是不是真的明了，真的懂得？我们开经偈里头，第一句“愿解如来真实义”，他是不是解如来的真实义？下面是须菩提的答覆：

经【世尊，是人不解如来所说义。】

　　这个人不懂得如来所说义。这是世尊教给我们，离的念头不能有，教你离相、离见，你还有离的念头，你还是有妄想，还是有执着。离也要离，那才真的干净，真的清净。经文的意思很深，必须连到后面几段才渐渐能够看得出来。我们看这一段的注解：

【1.此节经义极深。当知开经以来，屡言我人四相不可有。恐凡夫因佛如是反覆申说，遂执为我见等，真实是有。此见横梗于心，正是我见。岂非反加其缚耶。】

　　这个意思把极深为我们显示出来，确实是深。宗门里面常讲伶俐汉，这个世间有几个是伶俐汉？若非上上根人，总免不了听了佛法，把意思听错了，听错的人很多很多！世尊说法，当时与会的大众还把佛经的意思错会了，后来的祖师大德们说法，听众当中没有把意思错会的，那是不可能的事情。我们现前这个讲堂里面，把意思听错了，经文错会了，那又何足为怪？我们听到了，觉得这是正常的，错会意思必定有。这一点，我们总是尽力的来防范。所以经字字句句为什么要反覆的来说，就是怕人错会意思。因此，诸佛菩萨、祖师大德，无不要求我们对于经要圆解，圆解就不会把意思错会了；凡是错会意思，都是知见不圆。这个地方是很好的例子，《金刚经》自从开讲以来，我们在经文里面看到的，世尊屡次说到，“我相、人相、众生相、寿者相”，“我见、人见、众生见、寿者见”，教我们要离四相，说的次数多了，怕我们听的人执着真的有四相；如果要有这么一个念头，真的有四相，那就变成我见。经文到这个地方才给我们说出来，哪来的四相？所有一切法相，世间法、出世间法，佛法也在其中，所有一切法相都是因缘所生的，缘起性空；缘生之法，当体即空，了不可得，你怎么能把这个相当真？到此地才讲透彻！
　　四相为什么不能执着？因为它根本没有。所以叫你不执着，根本没有！如果你以为有，我要离开它，我要不执着它，你已经不解如来所说义。那个修行就修得很苦，我要离，离又离不掉，又拼命要离，你说多苦！这种苦，就像在梦中作怪一样，不知道这是空的。知道是空的，《圆觉经》“知幻即离”，什么是离？知就是离。知幻跟即离不是两桩事情，一知就离了。知道之后，“我还要离”，那你根本就不知。你晓得是幻，还有个离不离？当下就丢掉了，就没有了，问题就解决了。确确实实听经有这么多人有这种误会，所以在此地不能不讲清楚，不能不讲明白。如果错会了，那又加一层的迷惑，又加一层的妄想，“岂非反加其缚耶”，这个缚是烦恼的代名词。

【2.此经于一切法，屡说即非、是名。】

　　即非、是名，我们看得太多太多，也讲得很多，这是世尊说法的善巧方便，我们要懂得这四个字的深义。

【以明相有性空之义】

　　说即非，是说性空；说是名，是讲相有。但是相有，我们又执着有；说性空，我们又执着空。你说这个东西糟糕不糟糕？其实“空、有”都没有，你才真的明白，你才真的懂得即非、是名的意思。如果即非讲性空，也不能说讲错，是名讲相有，也不可以说错，其实有没有真懂？没有真懂。所以你天天念《金刚经》，天天读《金刚经》，你不会开智慧。你在日常生活当中、工作当中、待人接物当中，依旧解决不了问题。毛病出在哪里？空有两边都执着，与《金刚经》的宗旨“诸法一如”不相应。一如里面，没有空有才一如；有了空有，有了对立的，哪来的一如？这是前面一大段经文，破除我们相对的观念。只要有相对，就不是一如，你还是落在四相四见里面。所以佛讲这些话的意思，真的理解了，

【意在令人观照本空，顿得解脱。】

　　这是如来的真实义。可见得如来的真实义，并不是说的这些法相上，是教你知幻即离，这是如来的真实义。所有一切大乘了义经典都是这个宗旨，我们净宗与这个宗旨符不符合？符合。今天大家念佛，功夫为什么不得力？你不了解这个宗旨，你违背了佛说法的义趣，所以你念佛修净土得不到利益。如何能符合《金刚经》上讲的原理原则？还是知幻即离。告诉你身心世界、六道十界都是假的，都是当体即空，了不可得。我们念佛人，身心世界放下了，一句阿弥陀佛，专求净土，那就得到了。放下身心世界，这是无住，应无所住；一心念佛求生净土，是而生其心，怎么不是《金刚经》的教义？放下身心世界，不着有；一心念佛求生净土，不着空；空、有两边不着，这是金刚般若，这是真实智慧。所以“意在令人观照本空，顿得解脱。”你马上就自在了，放下就自在。这个事情要靠自己，佛菩萨帮不上忙，所谓解铃还须系铃人，无始劫的烦恼是你自己找的，不是别人给你的。你打妄想、你分别、你执着、你忧虑、你牵挂，都是你自己搞的，没有一个人给你的。因为是你自心迷惑颠倒变现出来的，所以佛菩萨帮不上忙，这是你自己的事情。佛菩萨能帮的，只把这个现象给你说清楚、说明白，告诉你全是假的。所以聪明人、上根之人，一听是假的，事情马上就解决了。为什么？不再忧虑、不再牵挂、不再打妄想，假的！真的懂得、明白了，当下得解脱。

【利根者，自能闻一知十。】

　　佛门常讲一闻千悟，大彻大悟。“悟知我见等，亦复相有性空也。”还是这一桩事情，相有，有即是空；性空，空即是有；空有不二，空有一如，才是诸法如义。我们今天，这也是个关口，过不去。性空相有，我们把它分作两桩事情，不晓得性空跟相有是一桩事情，我们错在这里。所以说相有就是性空，说性空就是相有。《心经》大家天天念，念了有什么用处？提不起观照功夫。每天念，不起作用，你说多可惜！《心经》上简单明了，“色即是空，空即是色，色不异空”，不异就是没有两样，“空不异色”；换句话说，色就是空，空就是色，是一不是二。如何把这个经义应用在生活上？我们起心动念，对人、对事、对物，只要一起心动念，马上就体会到，色、空是一不是二，我们的妄想分别执着马上就息掉，这就叫做观照本空。
　　玄奘大师当年到印度，那个时候是走路去的，当中要通过八百里的大戈壁沙漠，新疆那个沙漠地带，能通过这条沙漠，还能活着回来的，没几个人。十个人去，难得有一个人回来。他能渡过重重的险难，《传记》里面记载，他就受持《心经》，观空，所以一切灾难他能够通过。在这个险难当中不能通过的，执着有。由此可知，观照本空，利益功德不可思议！

【3.今曰佛说我见等】

　　等就是人见、众生见、寿者见，假设有一个人这么样的执着，说佛说法说这四种见。

【其偏执于有相边，未能通达我人等等之见，亦为本空。故曰不解如来所说义。】

　　他听佛这个说法，听佛说空，他就执着空；听佛说有，他就执着有。佛说法没有一定的，这个诸位必须要知道。佛为什么一会儿说空、一会儿说有？佛对那个说法的人，那个人的执着不一样。今天张三来请教佛，佛一看他，他执着有，佛就跟他讲空，破他的执着；过两天又来一个人，请教释迦牟尼佛，这个人执着空，佛讲有，破他执着空。佛所说的一切法，破众生的执着而已。所以你读经，你要想想，这个经是对什么人讲的。后世有一些人不懂得佛说法的义趣，还误会释迦牟尼佛说法不一定的，一会儿讲空，一会儿讲有，自相矛盾。这个误会就更深，“不解如来所说义”，佛哪有法好说？佛是看你害什么病，这个药下去，病就好了。病好了，药也不要了。“法尚应舍，何况非法”，你这才真正懂得。所以佛的一切经都有对象的，对什么人说的。
　　我们今天最大的困难，这些经都不是对我说，我们所看的，都是佛对这个人说，对那个人说，都不是对我说的；换句话说，就很不容易治我的病，不对症！可是佛也非常慈悲，灭度之后，后世众生也是无量无边，佛也不舍弃他们，要是舍弃他们，违背了慈悲的本愿。我们常讲“佛氏门中，不舍一人”，释迦牟尼佛怎么能把我们舍掉？与他这句话不是相违背？他真的没有舍弃我们，所以教给我们念佛法门。在《大集经》里面普遍的告诉大众，佛的法运有三个时期：正法、像法、末法，他老人家说：“正法时期，戒律成就”，严持戒律就能够证果，“像法时期，禅定成就”，所以佛教传到中国是像法时期，禅宗非常兴盛，“末法时期，净土成就。”我们今天生在末法，听释迦牟尼佛的话，念佛求生净土，不就个个都成就了吗？留一个方法，教给我们末世众生，我们今天生在末法不听话！还要去找释迦牟尼佛替从前人治病的老药方，老药方找到了又不对症，用这个药方不但治不好病，反而把病加重了。这个处方不是给你用的，你偏偏要用它，释迦牟尼佛没有过失，是你自己的过失。释迦牟尼佛留一个处方给你，你偏偏不用，你去找他治别人病的药方，你要是吃死了，医生不负责任。我们世间人有病，用药都很小心谨慎。佛经是药，佛法要是不契机，断众生的法身慧命，但是那不是佛的事情，是我们自己选错了，这个要晓得。
　　佛的经典，我还在初学的时候，在李老师的会下，好像还没有出家。同学们在一起聊天讨论佛法，我曾经说过一句，我说：“佛法会害人，会害死人。”我那些同学听了不服气，到老师那里去告状。他说给老师听，老师点头说：没错！就问老师：为什么？法不契机，不契机会害人，会断人法身慧命。所以我们选择法门非常慎重，也就是说，要选择适合自己根性的法门，修学才得利益。不会选择，那就选择净土宗，因为净土宗是释迦牟尼佛就对我们开的处方，就是教导我们的，这是决定不错的，末法时期选这个法门。

【4.古德有请师解缚者。师曰：谁缚汝？此节经文，正明斯义。】

　　这是宗门的公案，禅宗里面的典故，真有这个事情，那不是假的。一个人忧虑、烦恼、牵挂重重，苦闷得不得了，去找法师，请法师把他心里的结解开。过去有个电影，我们在外面看到广告，片名叫心有千千结。找法师解结，法师也很高明，你把结拿来，我替你解。达摩给慧可安心，就用这个方法。古大德遇到这个人，反问他，缚好像绳索捆绑一样，不自在，反问他：“谁缚汝！”哪一个捆绑着你？这些话都是点醒他，叫他回光返照。果然回光返照，没人系缚。你说你今天有苦，你有难，谁给你苦受？没有人。某一个人给我气受；那个人为什么不给他气受，单单给你气受？实实在在讲，人家给你气受，你欢欢喜喜接受过来，你要受，那有什么办法！问题还出在你自己。譬如有一个人骂你，他骂别人，你为什么不生气？骂你，你为什么会生气？骂别人，我没有受；骂我，我就接受过来了；你要不受，不就没事？你怎么能怪人家？你明白这个道理，这外面境界一切人事物都没有干扰我们，都没有系缚我们，而是我们自己愚痴，他不给我，我也要拿回来，这个麻烦就大了。
　　譬如我刚才讲的电视，电视是个魔王，你受它的害。如果我们不受它的害，电视是菩萨，可以天天看电视修行。有没有？有，《华严经》上就有。《华严经》那个时代，电视没有发明，虽没有发明，有类似的，戏剧、歌舞，这里面修行会开悟、会证果。他为什么会开悟、会证果？因为他看那个相都是假的、都是空的，从那个假相再一回光返照，整个宇宙人生都是空的、都是假的，他开悟了。所以会的人，唱歌、跳舞、看戏都成了佛；不会的，堕落下去了。因为会的人太少，佛菩萨就少了；不会的人太多，妖魔鬼怪就太多了。外面境界没有好坏，没有佛、魔，佛与魔在哪里？在我们自己心里头。一念迷，境界都是魔境，什么境界都是魔境，讲经说法都是魔境；一念觉，唱歌、跳舞都是佛境界。所以外头无佛亦无魔，佛跟魔就是我们一念觉迷。一念觉，佛境界；一念迷，魔境界。你怎么能怪别人？世间人遇到不如意的事情，怨天尤人，那个过失最大，那是真的错了。这是举禅宗公案典故说明，这节经文就是这个意思。

【性体空寂，本无有缚。】

　　性是空寂的，相是了不可得，可见得性相都没有系缚我们。换句话说，性相都没有带给我们烦恼，都没有带给我们忧虑、牵挂，没有！烦恼、忧虑、牵挂，是你自己找的。怎么找的？这就讲：

【今横一我人等见于心，且曰佛亦如是说，岂非作茧自缚乎。】

　　错就错在这个地方。所以听经闻法，最好是要听全部的，要细心去体会，最怕的是断章取义。听一句，听一段，执着这一句，执着这一段，那就坏了。诸位想想，佛法是破执着的；破执着，你在里面再执着，岂不是大错特错！因为众生种种执着不同，佛这个经典有种种破执着的方法，也不同。圆顿根性的人聪明，他明白佛的意思，他可以听，他样样都不执着，于是他解义就圆了。舍一边执着一边，都会把佛的意思误会了，都会把佛的意思错解了，这样带给我们许许多多的困惑，真正是作茧自缚，没有人缚你！这一段是把问答这个大前提说出来了。精要的意思，是在底下这一段，才真正把这桩事情为我们说清楚、说透彻。今天就讲到此地。
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104．金刚般若研习报告（第104集）

　　请掀开经本第二百五十五面，倒数第二行，请看经文：

一七七、释成其故

经【何以故？世尊说我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。】

　　这一段经文是解释不但要离相，这个“见”，就是离的这个念头也不能有，离也要离。为什么不能有？这段经文把这道理说出来了。在这个地方我们又读到“即非、是名”，这里面的意思很深很广。大家请看注解：

【1.是名，约相，从相上说的，从缘起上说的。即非，是从性体上说的，约性空义说。我人等见，皆为缘起之幻相。此佛说我见之真实义。】

　　这样的句子，前面也曾经读过，但是前面的意思浅，后面的意思就深了。为什么说前面浅、后面深？前面教我们离相，所说的重点都是在离相。后面所说的，我们明白了，原来所有一切相都是虚幻的，都不是真实的；不但外面境界相是虚妄的，我们起心动念能缘的这个相，也是幻而不实，这个意思的确进了一步，又深了一层。我见，说一个我见，就把所有一切念头都包括，一切念头总不外乎这四大类：我见、人见、众生见、寿者见。“见”就是你有这个念头，有这个意念。

【我见是无明本】

　　佛法里面常给我们说，凡夫有三种烦恼：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。无明烦恼最细、最难断；断尘沙烦恼的，无明烦恼还在，何况断见思烦恼的。无明破一品就证一分法身，所谓是法身大士，也是我们经上讲的诸佛如来，这要破一品无明才行。由此可知，念头就是无明，就是无明的根本。法身大士跟平常人有什么不一样？不一样的就是他没有妄念。底下一句是佛在《楞严经》上说的，告诉我们什么叫无明，这也是富楼那尊者问的，释迦牟尼佛给我们说明：

【知见立知，是无明本。】

　　知见立的是什么知？就是此地讲的，我见、人见、众生见、寿者见。《楞严经》上这两句话真的很不好懂，什么叫知见立知？前面这个知是真知，是般若真知，人人都具足，每一个人都有真如本性，你怎么没有真知？佛知佛见，佛知见个个人都有。你要不相信，我们举个例子，你立刻就明白了。我现在坐在这讲台上，你们大家都看到，不是看得很清楚、很明白吗？你并没有起心动念，也没有分别执着，这个时候你的见就是佛知见。你要起一个念头，这上面坐的是净空法师，完了！你起了无明。你在这里头立一个知，这就错了。为什么立一个知就错？本来没有名，你怎么给他搞个名字？本来没有相，你怎么着了相？所以诸位要知道，我们六根接触外面六尘境界，只要不起心、不动念、不分别、不执着，你说你有没有看清楚？有没有听清楚？一样看清楚，一样听清楚，那就是第一个知，佛知。法身大士，也就是圆教初住以上的菩萨，他们能够永远保持这个境界，也就是说六根起作用，他能保持着不分别、不执着、不起心、不动念，那个知见是真知、正知正见、佛知佛见。没有见到法身以下的菩萨，就像《金刚经》上说的，它底下立一个知，在知见里面又建立一个知。你看前面摆的，这是花，这是红色的，那是黄色的，那就完了，愈迷愈深。原本没有这些名与相，没有这些分别执着，我们错就错在这里。一有分别，一有执着，你就起烦恼了，贪瞋痴慢跟着起来，连着起来，这个麻烦大了，这就叫立知。所以我们知道，诸佛菩萨跟我们不一样的地方在此地，所谓第一个念头、第一见，我们第一眼看是正知正见，到第二眼就变了，就起心动念，就分别执着，那叫立知，这就是无明，这叫根本无明。无明在哪里，我们要搞清楚、要搞明白。无明起来了，那就有三细六粗，就有十法界，就有六道轮回，就这么一桩事情。底下说：

【为成凡之由。破我见是智慧光，乃成圣之路。此中所说，正是的示修功。】

　　“的”是的确，确确实实指示我们修行真正的功夫：破我见。破我见就是于一切境界当中，不起心动念、不分别执着，这个说起来容易，做起来比登天还难，你不相信，试试看，你有没有办法做到？我不分别，已经分别了，分别不分别；我不执着，已经执着了，我已经执着，太难了！道理我们明白了，事实也搞清楚了，实在做不到，就老实念佛求生净土，除这一条路之外，给诸位说，没第二条路好走。你要不信试试看，你在一切境缘当中，试试看能不能真做到不起心、不动念、不分别、不执着？起心动念就有十法界，就把一真法界变成十法界。分别执着，那麻烦大了！在十法界里面又变六道轮回，六道轮回是分别执着变出来的。

【2.佛说一切法，不外两义。】

　　总而言之，佛为众生说一切法，归纳起来不外乎二义。

【明性、明修是也】

　　这四个字也可以说，把释迦牟尼佛一生四十九年所说一切法包括尽了。佛指示我们，就是告诉我们：十法界依正庄严是我们自性变现出来的，不是外面真有的，自性变现出来的。又告诉我们：性体是空寂的，是遍法界的，性体的作用无量无边，那就是我们自己的本能，我们才晓得，自己智慧、德能样样都是无量无边。佛要不为我们说出，我们怎么会晓得有真如本性？不知道！不晓得自己智慧、德能这样的深，这样的广，不知道！佛说这些经典，为我们显示出这桩事情。他说，我们也听明白、听懂了，虽然有这样究竟圆满的智慧，我们现在还是迷惑颠倒。这个智慧怎么失掉的，如何再恢复过来？那就是修。教给我们的方法，《金刚经》上讲的是原理原则，方法因人而异，因时而异，因处而异，所以方法就多了。我们常听到八万四千法门，法就是方法，门是门径，有这么多。又听说法门无量，那就更多了。
　　是不是真的无量？真的！真正无量。无量的法门有一个不变的原则，无量的法门可以把它归纳到这个原则，这个原则是觉正净。无量无边的法门，归到最后讲到修行，不外乎这三个原则。这三个原则实在讲，一即是三，三即是一。好像我们到这个讲堂来，诸位居住的地方不一样，四面八方来到这里，最后你进入讲堂。讲堂只有三个门，最后就从这三个门，你从哪一个门进来？觉、正、净三个门。这三个门任何一门进来都行，功德都一样，而且一即是三、三即是一。没进来是三个门，不一样；进来之后，三个门原来是一样的。一般说来，性宗、禅宗他们走的是“觉门”，大彻大悟，明心见性，他走这个门。这个门，古人常说，上上根人他才有这个能力。就像《金刚经》上所说的，给你讲四相是错误的，四见也是错误的，都是缘生之法，当体即空，了不可得，这一类根性的人，听到这个话，妄想分别执着马上就断，他就成功了。就像《圆觉经》上所说的“知幻即离，离幻即觉”，他从这个门进来，这个门快！如果不是上上根人，这个法你给他讲，没用！像我们这种根性的人就没用。《金刚经》虽然讲得这么详细，讲了这么多天，一个开悟也没有，一个见性都没有，这就说明我们不是这个根性。不是这个根性，听听《金刚经》也有好处，听听他们上根、利根的人是怎么修法。他们能够依照这个方法修到明心见性，我们没有办法依照这个方法来修，听听懂得了有好处，对于世出世间法的情执会淡几分，不会那么坚固的执着，总会少了几分；少了几分，对念佛就帮助很大。这也是我们这一次讲《金刚经》目的之所在，帮助我们看破，帮助我们放下。我们没有彻底看破，没有究竟放下，只要看破几分，放下几分，对于念佛往生就有帮助。这是说觉门。
　　其次，我们讲“正门”。“正”是正知正见，正知正见就是佛知佛见。佛的知见在哪里？所有一切经上所讲的都是佛知见。佛对于宇宙人生的看法、佛为我们的说法，佛知佛见，在经典里面。我们依照经典理论、方法来修行，有次第、有浅深慢慢来学习，这就是所谓“教下”，禅宗以外。像天台宗，天台宗是根据《法华经》，贤首宗是根据《华严经》，三论宗是根据《中论》、《十二门论》，以后又加上《大智度论》。法相宗的东西比较多，有六经十一论。这些宗派都是依据佛的经典，把自己错误的想法、看法修正过来。经典是标准，我们对于宇宙人生的想法、看法，拿着经比照比照。我们的想法、看法跟佛不一样，要把自己的想法、看法舍掉，学佛的想法、看法，用这个方法，教下用这个方法。这样的方法，中下根性的人都行，但是时间很长，像读书一样，有小学、中学、大学、研究所，按部就班来，循序渐进，能得好处，能得利益。这是走正门的，但是要真正干，真正相信佛，把自己错误的想法、看法、说法、做法舍弃掉，向佛学习。
　　第三个门是“净门”，我们净土宗走这个门。除净土宗之外，密宗也走这个门，密也是修清净心的。我们为什么今天把密舍掉，单单提倡净土？这里面有道理的。净土宗讲的净，是离开污染的净，容易得到。所有一切污染我不沾边，我离开它，我得到清净了，这个容易。密宗那个净是高级的，不离开污染他也清净，这个事难！我们把名闻利养舍弃，不贪；他金银财宝一大堆，天天在那里玩，那个不贪，那不是普通人可以做得到的。所以密是最高级的修学方法，如果你没有这个功夫，你要学它，没有一个不堕地狱的。你造罪业，那还得了！一般人不懂得，一窝蜂去学密，为什么？密又不要吃素，鸡鸭鱼肉照吃，也不要断淫欲，正合现代人口味，大家一窝蜂都去了。诸位要晓得，他在这里头得清净心，他吃肉决定没有分别执着，没有起心动念，他那个吃行。你给他一碗大便，他照吃。为什么？他也不起心动念，他也没有分别执着，那真清净！你盛一碗大便他不吃，肉给他，他吃，保险堕地狱，那是假的，不是真的，这个要知道。我们净土宗的净，我们有选择的；不像他，他那个没有，他是高级的，我们比不上他，他是真清净。
　　现在密宗传得很广，学的人很多，我没有学过。我的老师是密宗的大师，他教我三年，我的佛学基础是他老人家一手给我奠定的；但是他没有传给我密法，我对于密里面的内容知道得很多。黄念祖老居士他是学密的，他本身就是金刚上师。我们见过几次面，也深谈过这个问题，他直截了当告诉我，在今日之下已经没有密宗的根器了。我听了这个话，我觉得这个人是一个善知识，不骗人，很难得！他告诉我，在中国大陆这四十年来，修密成就的只有六个人，真正修成功。哪六个人？他没有告诉我，我相信他讲的话不会错。因此他遇到学密的这些同修，都教他加持三部经。他的《净土资粮》，《净土资粮》是个很小的小册子，因为太薄了，我把他的《谷响集》，两样东西合印在一起，后面是《谷响集》。《谷响集》就是老居士应酬学密这些同修们的开导、书信。他里面所讲的都是劝人的，学密一定要加持《无量寿经》，要读诵《弥陀经要解》，要读诵《普贤菩萨行愿品》，他教他们念这三样东西。这也是老居士的苦口婆心，知道你密学不成功，念这个经求生净土。我们常讲净密双修，诸位要知道，净密双修是看到学密不能成就，想在净宗拉你一把，是这个意思。你们不能听错了，好了！我也来净密双修，那你就大错特错了。专一你才有把握，你搞两门，你的精神、时间都分散掉，能不能往生都成问题。密是靠得住不会成就的，不太可能的。所以真正善知识他会观察，你不是这个根器，不会传给你的，这个要知道。
　　所以我们赞叹它，不学它。跟禅宗一样，我赞叹禅宗，我不学禅宗。为什么我不学禅宗？我自己知道我不是那个根性。禅宗不要说是很高的，最起码的禅出不了三界，初禅天；四禅八定，这是初禅，什么样的功夫？诸位晓得，到了色界天，欲界就丢掉了。什么是欲？财色名食睡这五样东西摆在你面前，你还动心不动心？不是“我出家了，我都离开了”，那不行！念头上还有，你还是欲界，色界天没有资格去，这才知道禅难！禅要把欲丢掉，这还是最起码的、最低级的功夫。往上面去，愈往上去，功夫愈高。我想想，做不到。《金刚经》是禅宗的经，我讲的也不比哪一个学禅的人差，禅宗祖师《语录》我讲过很多，《坛经》也讲过好多遍，口头禅我比他们都行。你要问我自己呢？我做不到，我能够讲得很清楚，我做不到。财色名食睡摆在面前，虽然我不要了，还会动念头，还会动心。不能欺骗自己，欺骗别人有罪，欺骗自己是罪上又加罪，那怎么能成就？所以想一想，禅跟密门槛太高，我们确实没有法子，再回过头来老实念佛。想一想这个法门有把握，行！我们这一生当中真能成就，这是走净门。这是说修行，我们举这三大纲领就够了。每一个法门里面，每一个宗派那些常识要知道，你知道了，你不会被他们迷惑，不会被他们动摇，这个很重要。自己选定了一门，就一门深入，这才能有成就。如果不了解状况，世俗人常讲“干一行，怨一行”，看到别人好像都比自己高。这是世俗的观念，有没有？确实有，我们自己也有。如果存这种观念，你这一生的修学没指望。为什么？没有信心。你的心浮动的，总是在动摇，总是在每一个法门去试探试探，你这一生有多少光阴？那个空过了，浪费掉了，非常可惜。所以要紧的是选定一门，然后就一门深入。

【且一句法中，说性必兼有修，说修即摄有性。】

　　这是佛说法，即使小乘经里面也不例外。一切经中，说性，一定有修行方法，如果没有修行方法，佛说的经就不圆满，一定有修行方法。说修行方法一定讲到理论，有理论的依据，理论的依据就是自性，自性是理论的依据。最明显的是《弥陀经》，诸位都念过，里面所讲的都是事、都是修，《弥陀经》字字句句里头都有性、都有理。我们没看到，那是我们看得太浅，没有看到它的深度。你看看莲池大师的《疏钞》，你就懂得。莲池大师把这桩事情，清清楚楚、明明白白的为我们交代出来。每一个小段讲到最后，到最后一段称性。称性是什么？说性。《弥陀经》说的是事，它有理；说的是修，它有性。同样的，《地藏菩萨本愿经》也是如此，你从头看一看，像看故事、看小说一样，全都是讲事，里面有很深的道理，我们读经要能体会。研教，研教就是讲经要把它讲得透彻，凡是佛讲事的这些经，你要把理论说透彻，大家对这个事就相信，就不怀疑了。讲到理论的经，就像《金刚经》讲理论，理讲明白了，要怎么个修法？你要不把修行的方法交代清楚，“这个道理我不会用，我用不上！”《金刚经》的原理原则能用在日常生活当中，那你就称菩萨，就不是凡夫。要不要学着会用？要。学的多少不拘，学的浅深也不拘，当然你愈多愈好、愈深愈好。没有这个能力，浅一点也好，少一点也好，都能得利益。
　　我在讲席当中跟诸位报告过，我们要想把《金刚经》的原理原则应用在日常生活当中，有一个好样子，可以给我们很大的启示，那就是《华严经．入法界品》，就是“普贤菩萨行愿品”。但是我们今天讲“普贤菩萨行愿品”，你们的概念当中就是薄薄的一本“十大愿王导归极乐”，不是的，我给你们讲的“行愿品”不是这一份，这是《普贤行愿品》最后的结论。它的全经有四十卷，现在流通的这个本子是四十卷里面第四十卷，一卷，前面还有三十九卷，这三十九卷就是著名的“五十三参”。五十三参是有五十三位法身大士，就是《金刚经》上讲的诸佛如来，他们做给我们看，他们表演。这五十三个人，包括男女老少、各行各业，人家是如何把《金刚经》的道理、方法，应用在他的生活当中，应用在他的工作之中，不管做哪一个行业都用得上。你会用了，你是菩萨。菩萨不一定要出家，五十三位法身大士是大菩萨，示现出家相的只有六位，其他的统统是在家的法身大士。所以《四十华严》实在讲应当要提倡，不提倡我们没有样子。《四十华严》这五十三参是学佛的样子，人家表演给我们看。
　　这个经本注解，《华严经》注解是很少，自古至今完整的注解只有两种，都是唐朝的，清凉大师的《疏钞》，李通玄居士的《合论》，现在流通的就这两样。清朝道霈大师，是福州鼓山涌泉寺的住持，他将疏跟论合起来，重新编了一个本子，叫《华严经疏论纂要》。这本书我们已经印了三次，最近大概有一千套会送到此地来，而《四十华严疏》将来也会有书送到这边来，至少有一千套要送到这边来。即使没有人讲，也应该要读读，读不懂没关系，多读。古人所谓：“读书千遍，其义自见。”要有耐心的去读诵，对我们的修学会有很大的帮助。说修学有帮助，对我们的生活有帮助，对我们的工作有帮助，这是现前的利益，对我们了生死出三界有帮助，将来的利益、永恒的利益。这个地方把要紧的经义说出来，是教我们读经、听讲要如何去体会。所以底下讲：

【若不知如是领会，其于佛法终在门外。】

　　这是真的。多少人学佛，学了一生都在门外没进来。学佛学一辈子，问他佛是什么？他不知道，答不出来；问他修什么？他也不晓得，盲修瞎练，所以一生时间浪费了，精力浪费了，一无所成，这是非常可惜的事情。

【理性当于差别中见平等】

　　你怎么见性？你怎么能体会到甚深的义理？这里给我们讲的原则，讲得非常之好，简单扼要。平等是性，差别是相，从差别相里面，你要是见到平等，你就见性了。相宗告诉我们：转八识成四智。转末那为平等性智，末那是什么？执着。第六意识是分别，不分别了，那就是妙观察智；不执着了，平等性智。我们要想明心见性，见色闻声，六根接触外面境界，学不分别，就转第六识为妙观察智；不执着，就转第七识为平等性智，这个在相里就见性了。禅宗是不说出来，教你悟；你要不悟，那个香板就下去了。当然老师父要用棒喝来打你，也是看清楚，这一棒下去把你打开悟了，你就觉悟了。像我们这种人到禅堂里，那个老师父打不打？不打。为什么？打死也不开悟，那就有罪过了。他打了，你真的开悟，那就要打。宗门用棒喝，教下讲演，宗门教你悟，不跟你讲。你悟了之后，给你作证，证明你没错，你的见解没错，所以方法、手段不一样。
　　有一些人很迷惑，我在台湾就见到了。师父拿着香板打几下，就把这一身的业障打掉了。我听了很怀疑，那个香板一打，业障就打掉了，还有不少人拿着红包供养，请师父打，师父当然欢喜，愈打红包愈多。那个业障有没有消掉？我看不见得。消业障是我们学佛的人时时刻刻挂在心上，总是想尽方法去消业障。可是诸位要明白，什么叫业障？我业障很重，问你什么叫业障？不晓得。业障在哪里？我在讲席当中讲得很多，业障就是烦恼，就是妄想，妄想分别执着那叫业障。老师父打你几顿，你是不是妄想分别执着统统没有了？如果都没有了，那有效，一打业障真的就消掉了。如果打了之后，还打妄想，还分别执着，那就没用！愈打业障愈多，业障不是那么轻而易举可以打掉的。宗门用这个方法他要观机，看你自己功夫将要成熟还没成熟，就差那一点，用这种特殊的手段，这个棒喝下去之后，叫你一下子就惊醒，这个可以，不是随便打人的。所以宗门的手段不一样，也没有一定的方法，完全是观机，应机施教。因此那个手段不能学的，我们没有那个本事，对象也不是那一等人，单单学那个样子，那还得了！那就造罪业了。理与事都要搞清楚，我们还是在教下用功夫。
　　净宗的方法，就是用一句佛号老实念，把妄想分别执着念掉。妄想分别执着起来不要怕，是正常的。你是凡夫，你要不起妄想分别执着，你是佛菩萨了，那就不是凡人。凡人当然会打妄想，当然有分别执着，所以起来不要怕。这是古德教给我们：“不怕念起，只怕觉迟。”觉悟要是迟了，你这个妄想继续不断的打，那个麻烦就大了，那造业了。妄想一起来，你马上觉悟了，我现在又打妄想，你觉察到了。觉察到，用什么方法对付它？阿弥陀佛。心里头佛号马上提起，把那个妄想执着赶走了；换句话说，用阿弥陀佛这一个念头，代替所有一切的念头，用佛号取而代之。这个佛号是不是妄想？佛号不是的。一切都是妄想，唯独忆佛念佛不是妄想。为什么？阿弥陀佛的名号，是我们真如本性的德号，念这一句佛号是念真如本性，这是理。大家都会念，不明这个理，所以虽念与理不相应。也曾经听过，“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”我们一念也好，念念也好，都不相应。为什么不相应？不明了这个理，明了这个理就会相应了。只要把烦恼杂念念掉，清净心就现前了。清净心就是真如本性，清净心一现前就相应，此地讲的从差别里头见平等，平等当然就清净，清净就平等。

【修功当于平等中见差别】

　　平等、差别两边都不着，这是讲修行真实的功夫。由此可知，这是《金刚经》上所讲的原理原则，两边不着，两边不离，这就是诸法如义，法法皆如，你就见到了。

【3.佛之开示，往往约一事以明理。】

　　佛菩萨讲经说法，我们在一切经里面都看到，《金刚经》这个例子就很多，举例只举一个，只说一桩事，可是诸位一定要晓得，这一桩事、一个理，通一切事、一切理。不只是闻一知十，闻一知十不行。世间人是闻一知十，这个人是绝顶聪明，学佛还不行；学佛是一闻千悟，十跟千差很多，一闻千悟。一听，听到一桩事，所有一切事情都明白、都通达，这才行。

【而其理实贯通于一切事。】

　　从一桩事情说明这个道理，理贯通一切事。

【若闻法者，不知如是贯通，是只见差别而不见平等，岂能观其理而会于性乎。】

　　学有善学、有不善学；我们今天讲，善就是会学的，有不会学的。会学的人，快，很快！会学的人是学它的理，因为理能够贯通一切事。不会学的人学事，那个很苦，学一样会一样，再学一样会两样，事无量无边，一生一世学不完，学得累死了。所以，一定要会学。会学基本的条件，心要清净，不能有成见，不能有怀疑，这是两大障碍。佛在经上常讲，“疑”为菩萨的大障碍，对菩萨都产生大障碍，何况我们初学的。决定不怀疑，所以要保持一个清净心，清净的信心、真诚心，这是我们修学基本的条件。然后再加上细密的观察，你要细心去体会，粗心大意不行。
　　我过去学佛，进度非常之快，我自己就具备这么个条件。我对老师有信心，纵然老师教给我的，我不知道它的意思，我也不怀疑，我也相信他，我相信老师不会害我，我会照他的话去做。我有这么一个好处，所以老师肯教。我学习很细心、很专心，所以老师教给我的方法，跟别的同学不一样。最明显不一样之处，是老师不准我写笔记，这是最明显的，其他同学们听经写笔记，老师从来没有说不对，从来没有讲过，老师也看到他们一面听一面写，我就是不可以写。这就是根性不相同，教学的方法不一样。老师要求我，听经听教理，他告诉我好处是理通一切佛法，一部经通了，所有经都通，这个方法的确是好。如果没有这个能力，不得已而求其次，体会教义，义比理次一等，义能够贯通，与这个经相类似的能通。譬如净宗的义理，净土五经一论没问题，你听一部经，这五、六种东西都贯通了。不是听一部学一部，那个很糟糕！那个教的人很辛苦，学的人也很辛苦。如果是教理，那就广大了，不仅仅限于净土宗，所有一切宗派的经典，乃至于世间法都通了。所以要懂得体会它里面的理，理能够会于性，这个很要紧！学佛最终的目标在明心见性，这是正确的目标，这是大方向，一定要把握住。
　　在这个地方，希望同修们能够细心去体会，确确实实能得大受用。不过这些事情，如果自己根性稍微差一点，要懂得培养。所以实实在在说，我学佛如果不跟章嘉大师三年，到台中去也学不到东西，成就也不简单。章嘉大师教我什么？教我看破、放下，这对以后的修学帮助太大了。能看得破，你的知见圆了，你不执着，你没有成见；能放得下，你自在，你没有分别执着，这个对于修学帮助太大太大了。所以不能看破、不能放下，是严重的障碍。我一学佛，章嘉大师就教我这个方法，从哪里做起？他老人家教我布施。我那个时候的好处，跟他老人家第一次见面，他讲的话我就相信，回来之后真布施，就真干。以前很小气、很吝啬，那就学，咬紧牙根去学布施。什么都能舍，这才知道自在！舍了有没有？给诸位说，愈舍愈多。这里舍了，那边又来了，愈舍愈多，但是要记住，愈多愈舍，非常重要。舍财，财就来；舍法，法就来，佛讲的话我们在生活当中证明了，没错。财布施得财富，愈是施得多，愈得的多；法布施得聪明智慧；无畏布施得健康长寿。我们今天同学很多都是吃长素的，素食就是无畏布施，不吃众生肉了，修慈悲心，这是无畏布施。诸位同修在家，我希望你们无畏布施里头多施医药。我不知道新加坡的制度如何，如果有贫病之人生病，病苦有困难，你帮助他，帮助他的医药费，布施这个有好处，什么好处？得健康长寿。
　　有很多人，我听这个话的时候感觉得莫名其妙，什么事情？就是自己要准备一笔钱，做自己的医药费，准备自己生病，你说糟糕不糟糕！你想他会不会生病？他一定会生病，他医药费已经准备好了。所以人家问我，我今年七十岁了，没有生过病，没有进过医院，医院里头没有我的病历。我为什么不生病？我没有医药费。我的医药费布施掉了，没有医药费。有医药费的人可以生病，没有医药费的人不能生病，你要懂这个道理。所以你布施医药，我的病别人代我生。佛说这个道理，愈想愈有道理。所以何必替自己留一笔医药费？经上常讲，“一切法从心想生”，你心里老想着病，没病也想出病来，所以这是一个不健康的思想、错误的思想。你自己想要健康长寿，多帮助苦难的人，你得健康长寿。
　　《金刚经》讲了这么多，可以说万法皆空，因果不空，这是在《金刚般若》，我们得了这两句结论，因果不空，善有善果、恶有恶报，丝毫不爽。你要想得财富，财布施；你要想得聪明智慧，法布施；你要想得健康长寿，无畏布施。三种布施，我们在印经里头，印经三种布施具足。你印经书，你要财，财布施；印出的经本，经本是佛法，法布施，内容是法；众生读了经，明白佛的道理，无畏。所以这一桩事情里面，三种布施都圆满了。
　　我今天晚上来迟一点，这边弘国素食的老板请我吃饭，请了很多次，没有法子推不掉，我说下不为例，耽误时间。我听说这个老板给伙计们说，指我说这个法师印很多经书送人，到处送人。别的法师有了钱买房子、买车，我没有房子也没有车。买房子、买车，他还想住在这里，他还不想走；我不要房子、不要车，我想到极乐世界去，我不想在这世间住了，我们的目标、方向不一样。这个地方的钱没用，带不去，所以有了钱，赶紧印经，让大家共享。刚才说过，这个做法，三种布施一次就完成。这个理我们要透彻、要明了，事上我们才热心去做，才真正去做。弘法的人你能够这样做，法缘殊胜，法缘是结的。前面我们也曾读过，缘应当了的要赶快了，应当结的可以结，与一切众生结法缘。

【4.本经说即非是名处甚多】

　　这种句子很多。“即非是名”意思前面说过，此地提醒我们：

【闻者便当领会其中道理，原无二致。】

　　不能把即非跟是名看作两桩事。你要是看作两桩事情，你也在门外，你没入门，它是一桩事情。一桩事情为什么两个说法？两个说法便于你体会，一个说法你不能领悟。这两种说法，你在当中体会，你就悟入进去了，这是说法的善巧。从差别当中你去体会一如，去体会这个意思，这叫会听。

【即非，约理体之性，以明本空。】

　　体是空的，根本是空的。

【是名，约缘生之相，以明幻有。】

　　因缘所变的现相，现相有没有？当然没有。为什么没有？体没有。体没有，相怎么会有。就像前面所说的：“微尘众即非微尘众，是名微尘众”，“世界即非世界，是名世界”。世界怎么来的？微尘众聚集起来的，微尘众当体即空，了不可得，世界哪里会有？佛虽然在经上讲，一刹那九百生灭，佛用这个来说明一切万物的现象。这个相是怎么来的？一刹那九百生灭的相续相；其实不止九百，刹那百亿、千亿、万亿都不止，这是真的。佛为什么不这么说？这样说，人更不懂了。说一刹那九百生灭，一般人还能想像得到；如果说是万亿、亿亿，这个太难想像了，真的是万亿。由此可知，所有一切现象，确确实实当体即空，了不可得，这个跟你说实话。由此可知，即非跟是名岂不是一个意思吗？这叫佛法。如果说“即非、是名”是二法，六祖讲二法就不是佛法，佛法是不二法。诸位要晓得，宇宙人生万事万物都是一法，不是二法。众生跟佛，你说是二、是一？众生跟佛要是二法，那就不是佛法了。生佛不二，这是经上听说过、读过的，不二就是一。性相不二，理事一如，尽虚空遍法界它圆融了，它是一不是二。
　　你要能从这上体会到，你的大慈悲心就生起来了。慈悲心用我们现代的话来说，爱护一切众生，关怀一切众生，是清净心、是平等心，没有差别，这里头没有分别执着，一律平等，大慈悲心自自然然就生起来了。我们今天大慈悲心为什么没有？不知道宇宙人生是一体，不晓得。为什么是一体？同一个自性变现出来的，都是真如本性变的幻相，会相归性就是一体了。你着了相，分别相、执着相，相千差万别，你见不到一，见不到一如，见不到平等。如果在差别相里面见到一如、见到平等，才晓得万法归一，一是自性、一是真如、一是本体。实在说，“归”这个念头都很粗，都不应该有。万法本来就是一，哪有什么归不归！今天我说这个话，诸位听《金刚经》听了这么多，我想你不会反对，你会点头。经没有讲到这个地方，我这样讲法，怀疑的人就多了。为什么祖师大德说万法归一，你说归还不对，“归”还有问题？我们《金刚经》读到这里，就晓得那个归是勉强说的，你要执着有一个归就错了，它本来就是一，所以无所谓归与不归。底下说：

【即非是名并说】

　　这是佛在《金刚经》上常用这个方法，他的意思是：

【明性相不一不异，法法皆然。】

　　性相是一，相就是性，性就是相，事就是理，理就是事，确确实实是一不是二，即非、是名连在一起讲，教我们体会这个意思，也就是教我们认识宇宙人生的真相。真相不能说一，也不能说异。你要是明白了，也可以说一，也可以说异，明白人怎么说都行，他不迷，他了解状况。说一，是从性上讲，从理上讲；说异，异就是不一样，从相上讲，从事上讲；非一非异。如果明白人，你说一切现象是一，行不行？行，讲得通。古人比喻说“以金作器，器器皆金”，我们看到金器，那个样子太多了，现在同修们常常戴的耳环、戒指、手镯、项链，常常戴的，这个都不一样，名词都不相同，这是异。说金，同！全是金的，金就是器，器就是金。即非、是名合起来说，教你了解真相。一法如是，法法皆然，没有一法不如是。我们把器比作相，把金比作性，性就是相，相就是性，性相一如，性相不二，就是这个意思，叫你体会这个意思，认识一如，认识真相。执着一边都错了，都不如。执着金，执着这个体空性，这个不如，有体无用；执着相也不如，有用无体。必须要面面俱到，你才看得圆满、看得真切，没有看错，才能得真实的受用。底下说：

【即无论何法，皆应明了此理，两边不着，销归平等之性体是也。】

　　这个重要。所谓法身大士，就是他们能在一切法中见性。这个讲法是佛门的术语，现在人初听感觉得很玄，不知道你在说什么。我们讲得通俗一点，讲得浅显一点，在一切法里头见到它的真相，这句话大家好懂。但是真相是什么，还是一个问题。为什么？你没见到，你见到当然就懂了；没见到，学！好好的学习。依照《金刚经》的道理、方法，纵然见不到，多少也能得一点消息，对我们就有好处，至少增长我们的信心，这是最低限度的利益。在功夫上，理事都搞清楚了，你就都不会执着了，差别的相不执着，平等的性也放下了，心得清净，心得自在，这就是销归平等之性体。

【5.修行功夫，可概括为观门（理观）、行门（事修）。】

　　这是我们佛法里面常讲的观行，一讲到修行，观行是修行的总纲领、总题目。每一个宗派、每一个法门，观门跟行门的内容都不一样，但是总题目是一样的，都叫做观行。禅宗的观门、行门跟教下的不一样。教下的观行，譬如贤首宗的观门、行门，跟天台宗的就不一样，这个必须要晓得。观是什么？理、明理。在事上看到理，那叫观，叫修观；在理上见到事，那就叫行门，那叫行。这两个一定要合在一起，也是一桩事情，不能把它分作两个，分作两个，那理论是理论，事实是事实，永远兜不起来，这个没有用处。必须要懂得，理就是事，事就是理，理事本来不二，你才能入门。

【细说则法门无量誓愿学也】

　　无量无边的法门，观行是总题目。每一个法门里头，观行的内容都不一样，都有差别，可是原理是相同的，终极的目标都是要达到法法皆如；如果不是达到这个目标，那就不是佛法。如果是佛法，一定是要达到这个目标，就是经文上讲的“诸法如义”，一切皆如。我们看底下这一段：

【6.理观，依佛说可以贯通一切之理性，加以深切体认，严密觉照。用之于行门。】

　　《金刚经》说理，说的是真正的原理原则。譬如我们随便拈一句，“凡所有相，皆是虚妄”，这是《金刚经》上的经文，我们都很熟悉的，你要把这个理应用在你生活当中。你在日常生活当中，对人、对事、对物，起了烦恼，想到“凡所有相，皆是虚妄”，那还有什么好烦恼的？你要会用，不用在生活上，那《金刚经》不是白念了？遇到喜欢的事情，起了贪心、贪爱，“凡所有相，皆是虚妄”，那个贪爱的心马上就凉了，恢复到平等，恢复到清净。喜怒哀乐都是波浪，都是不清净，要恢复到清净。清净心生智慧，不清净的心生烦恼，这个诸位要懂得。烦恼从哪里生的？不清净心生的；清净心就生智慧，《金刚经》说“信心清净，则生实相”。所以要把这个理用在生活上，《金刚经》上这个理好！不一不异，无实无虚，真的随便拈一句，在生活里头起很大的作用。所以，这个理真的是贯通一切的理性。
　　要深切的体认，这个理要透彻。譬如刚才讲的，“凡所有相，皆是虚妄”，为什么它是虚妄的？我们在这次讲席当中讲得很透彻。“三心不可得”，为什么不可得？我们说明了，心是怎么来的，怎么会有的，它起些什么作用，都讲清楚了，这才知道真的不可得。三心就是讲念头，是生灭心，生灭心不是真的。从一念不觉而有无明，从无明生三细相：业相、转相、境界相。相宗里头也叫它做三分：自证分、见分、相分。“见分”，《金刚经》上讲的四见：我见、人见、众生见、寿者见，见分。前面讲的四相，“相分”。见相同源，都是从“自证分”里头变现出来的。由此可知，转相就是见分，境界相就是相分，自证分就是业相，这就是把心法跟色法的根找到了；它不是自性，自性是真的，自性里头没有这些东西，这是不觉里头变现出来的。
　　我们把这个理搞清楚、搞明白了，才知道内而身心、外而万物都是假的，现在科学家讲，是波动的现象。而波动的速度，确确实实一秒当中亿万次；也就是说，一个波动是亿万分之一秒。佛在《楞严经》说，“当处出生，当处灭尽”，我们才懂一点意思；否则的话，这两句话，到底当处是什么意思，也搞不清楚，含糊笼统念了，含糊笼统听了。当处是什么意思？随众生心，应所知量。诸位要晓得，不但是诸佛菩萨在十法界里面示现，现身、说法、度众生是随心应量，这里不是讲了吗？佛说一句话，通一切法；我们今天得这么一个身体，过这么一个日子，是什么回事？也是随心应量。心是什么？因缘。量是什么？果报。我们今天是随着业因现的这个果报之相，还是这个原理，还是这一句话。诸佛菩萨随心应量，是他因地里面所发的愿，愿力与一切众生自自然然感应道交。我们凡夫愿没有了，被业力在支配，被业力在操纵，一点都不自由，都不自在。把真相搞清楚了。这个地方讲加以深切体认，清楚了，体会到了，要严密觉照，严密觉照就是在日常生活当中。严是认真，这个事不是普通事，非常严肃。用佛所说的这个话，来看人、看事、看一切万法，这就把它用在行门上了。

【理观，必应兼事修。】

　　离开了事修，你观什么？你没得观了，那是个空理。

【行事修，必应兼理观。】

　　事里面如果没有这个观念在里头，那么这个事会带给你无尽的烦恼，你的问题不能解决。也就是说你愈迷愈深，你的生活愈过愈苦，你的工作愈做愈累，它必然是这个现象。如果理观深透进去，你的生活会愈过愈快乐，愈过愈幸福，你的工作会愈来愈轻松，愈来愈自在，完全不一样，这是佛法真实的利益。学了佛，这一点利益都得不到，你说我们学它干什么？佛法给我们的是真实的好处。

【缺其一，便不足以言修功矣。】

　　由此可知，我们学佛的人很多，不能说他不用功，他很用功、很努力，好像很精进，精进这两个字有问题。他是很用功、很努力，他不精，他很杂、很乱。如果说他有进步，他是杂进、乱进，所以他没有功夫，他不能转他的境界，他还是过那么苦日子，不能转境界，这就是功夫不得力，不会修。会修的人，行里面有观，观里面有行，观行是一不是二；也就是说，生活里头有高深的理论。什么高深理论？见性！见到平等性。要用相宗的话来讲，那更清楚、更明白，在一切事相当中，他见到平等性，见到妙观察性，见到大圆镜性，他见到了，他是生活在妙观察、平等性、大圆镜智里面，他怎么不快乐、不自在！不会修的，观行搞成两回事情，合不起来，他所搞的就是八识五十一心所，烦恼重重，搞这个，搞六道轮回去了。搞六道轮回，当然这个日子愈过愈苦，是这么个道理。诸位真正明白了，佛法不能不学，不学佛就苦死了，这是实实在在的话。我们看到今天世界上这么多众生很可怜，我们只能同情他，帮不上忙。为什么帮不上忙？他不肯学佛，这么好的东西不认识。所以今天我们介绍人认识佛教，非常重要。他为什么不来学？不晓得佛法的好处。如果知道佛法的好处，没有一个人不来学佛。为什么？学了佛，“佛氏门中，有求必应”，不学佛的求不到。这两天过年，看到到处贴的“发财”，看到这些人心，他能发得了吗？唯有学佛的人才发财，不学佛的人不会发财。我们今天就讲到此地。
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105．金刚般若研习报告（第105集）

　　诸位同修，大家过年好！这一次我们《金刚经》的讲席时间比较长一点，也就是讲得比较详细一点。刚才杨会长说过，我们这个经包括这一次是三会两处，两个处所，是三次，这一次可以讲圆满了。因为从当中接着讲，前面诸位同修没有听到的，在小注里面接上去讲，可能听起来会感觉得很茫然，所以我们必须要找一个段落。书本大家都有，请翻开两百五十一面，我们从经文第一百七十三段看起，这个地方是一个段落。
　　这部经讲到此地是末后的一分，江味农居士依据前清达天法师《金刚经新眼疏》分的科判，也就是分的段落，他将本经的正宗分，分为四大段，就是信、解、行、证。他的科判，我们附印在这个本子的后面，后面这个表解就是本经的科判。从科判上能够把全经的章法、结构、脉络、体系，能够看得很清楚。我们刚才选的，从这一段开始，就是第一百七十段的经文，诸位可以先把科判翻开来看一看。科判的最后一面，第十二面，就是这个表解的第十二面。这个大段是讲“明诸法空相，结成法不生”。《金刚经》说到此地，愈说愈深。江居士把全经分作前后两部分，前半部是讲信解，正如古人所说的，这个经文有深有浅。后半部讲的是行证，唯深无浅，后半部没有浅的意思，愈讲愈深。到这个地方，快要结束了。
　　般若的宗旨，用《金刚经》上的两句话，可以说讲得很透彻，所谓“应无所住，而生其心。”无住就是教给我们不要执着，一切法都不要执着，不但是世间法不要执着，佛法也不能执着。为什么不执着？因为所有一切法都不是真的，都是虚幻的。经文讲到这个地方，要跟我们说出怎样虚幻，要把这个说清楚、说明白；我们真正懂了，自然就放下，就不执着了。万法皆空，没错！不但体是空的，连现相、作用也是空的，这个讲的的确是深到了极处。可是，因果不空。为什么会有十法界依正庄严？那是业因果报的相续相。因为因果不空，所以佛教给我们“而生其心”。“生心要无住，无住要生心”，这才是整个宇宙人生的真相。你明白了，掌握到了，知道应该怎样去过日子，过得很幸福、很快乐、很美满，这是《金刚经》真正的目的。
　　这一段就是讲诸法空相，了解一切法皆空，结成一切法确确实实不生。不生，当然就不灭，所以不生不灭，这是宇宙人生的真相。这两句很难懂，真正明了契入了，在佛法里面就称作证得无生法忍的菩萨。这个菩萨地位很高，通常在大乘法里面讲，菩萨有五十一个阶位。就如同学校念书一样，一年级、二年级，有五十一年级才毕业。无生忍的菩萨，地位非常之高，差不多是在第四十个位次以上。要依《仁王经》的说法，是七地、八地、九地，距离如来果地非常接近，他上面就是十地、等觉，就成佛了，所以这个地位非常之高。经上所讲的，是他们的境界。
　　在这个地方，这个表的底下一层，这是分成两个中段。“初泯相入体”。泯相，泯是泯灭，实在讲就是叫我们不要执着，不要分别、不要执着。相，相是有，没有错。如果不分别、不执着，你就能够观察到它的真相，不会被这些幻相所迷惑。体就是真如本性。这里面又分为三个段落，第一个段落是：约圣号明离去来。佛举的这个例子举得很好，举如来的名号，这名号也是假的，也不能够执着。
　　第二段是：约尘界明离一多。尘是微尘，界是世界，这正是我们现代尖端科学，最近几十年当中，科学家致力于这个工程上来研究。世界就是宇宙、大宇宙，我们讲太空、星系，微尘就是我们今天讲的原子、电子、中子、粒子，这是最小的东西来研究。《金刚经》上，佛在三千年前，这一段经文也给我们说这些东西。这些东西，现代科学家称为太空物理，这是他们一些名词。我们读这一段经文，要了解这个意思。佛跟我们说万法皆空，确确实实有他的理论依据，不是随便说的。从这些能够叫我们看出，宇宙人生一切万物的真相。真相搞清楚，当然你就不会再执着，不会再去分别，再去计较，晓得一切分别执着计较全是妄想，与事实真相完全不符合。但是这种妄想，我们凡夫无量劫来已经养成习惯，现在要不打妄想已经很困难，就是它已经成了习惯。这个习惯不好，习惯要是不能够改掉，那就要搞六道轮回。这是佛把这些所以然的道理，都给我们分析得很清楚。
　　现在我们可以翻过来看经文，二百五十一面，我们再往前面看一段，看一个整段，二百四十九面，翻过来一张，从二百四十九面看起。经文一百七十段，科题是“约尘界明离一多”，尘是微尘，界是世界。

一七O、约尘界明离一多　明微尘非多　问微尘多否

经【须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众，宁为多不？】

　　我们先看这一段。请看注解：

【1.此明众缘聚散无常之义】

　　这句话是总纲领，世出世间一切法，包括佛法都不例外，皆是因缘生法。所谓因缘，就是我们现在所讲的，它是有许许多多条件才产生的现象，它不是偶然的。这些条件，缺少一个都不行。也正是佛在《华严经》上，为我们说明这个世界，乃至于众生，都是无量因缘聚合而成的，跟此地所讲这个意思是相同的。

【这个文里面着重在碎合】

　　“碎”就是我们今天讲的分析，科学家分析这个物质，找它最基本的东西。把这个物体分得很小，分成原子，在过去认为原子就是最小的，不能再分了。随着科学技术的进步，这些很微小的东西，实在讲我们肉眼已经看不见了，在高倍显微镜之下观察到了。现在原子还可以分，分成中子、质子。中子、质子在最近二、三十年来，随着科学进步，也还是可以分。所以科学家肯定，我们现在认为不能分的这个基本粒子，靠不住，也许科技更进步，发现还能分。
　　这个碎就是分析，来观察宇宙万物的基本物质。基本物质在佛法里面称之为“微尘”，微尘我们肉眼已经见不到了，佛说阿罗汉的天眼可以见到。所以阿罗汉不需要用这些科学仪器，他的眼睛能够观察到微尘。微尘是不是原子、电子，我们很难了解。菩萨的法眼比阿罗汉的天眼更高明，他微尘还可以分，分做色聚之微。色聚之微还能分，分做极微之微，这个佛眼能看清楚。到极微之微，佛说不能再分了。极微之微也叫邻虚尘，大概就在空跟有的边缘上，再分就没有了，就变成空了，所以这在空有边缘上。极微之微，可能我们现在科学家还没有见到，他说这个不能再分了，这才是佛经上讲的基本粒子。基本粒子有四个现象，这叫做四大。诸位都晓得，“地、水、火、风”四大，四大就是讲基本物质的四个现象。第一个，它是一个物质，可以看得到，佛的五眼圆明能见得到，它是一个物质。虽然极其微细，他能够看到是个物体，称之为“地大”，它是个物体。所谓火大跟水大，现在科学家明了，科学家认为基本粒子带电，它带阴电、带阳电。阳电是“火大”，我们讲的温度；“水大”是讲湿度，带阴电；它是动的，不是静止的，动，所以叫它做“风大”。地水火风这四个字是这个意思，要搞清楚，这是讲最基本的物质它有这四个现象，佛用地水火风这四个字来形容它。
　　此地，我们继续看注解，它的重点，你掌握到碎合。“合”就是聚集起来，组合的意思。我们晓得，所有一切的物质都是基本粒子组合的。由它的组合，就成为中子、质子；由中子、质子再组合，就成原子；原子的组合，就成为分子。因为它组合排列方式不一样，我们现在称为方程式不相同，所以就成了许许多多基本的物质元素。由这些物质元素再组合，就成为宇宙万有的一切万物。所以，统统都是一个基本物质组合的。明白这个道理，一切万法，佛的眼睛里是平等法，没有一法不平等。现在世间人认为很高贵的宝石、金钢钻，也是这个东西组合的，泥沙大家都不要的，还是这个东西组合的，不过就是它的排列方式不一样而已；其实它的原料是一个，完全相同，没有例外的。所以，佛对于一切万法的看法平等。我们凡夫被排列不一样的假相欺骗了，这个高贵，那个很下贱；佛看一律平等，一切万法无有高下，他平等心从这里生起来的，这叫真平等。在动物方面说，生佛平等，众生跟佛平等的。佛的身，我们在经上看，相好光明不可思议！《无量寿经》上讲的，紫磨真金色身，我们这个肉体哪能跟他比？可是把他分解开之后，看看基本的物质，完全相同，没有两样，也就是排列的方程式不一样而已。所以我们的身跟佛身还是平等的，还是没有差别的，清净、平等是从这个地方建立的。确确实实，要用现代的话说，佛经典上所说的有科学的根据，不是随便说的。

【这些基本的物质，因其可碎可合，可以分解，可以组合，足证微尘世界之相，皆是缘生，当体即空。】

　　这是完全从现相上说，从物理上来讲。微尘这是最小的，大的就是世界。此地讲的世界，不是指我们这一个地球，通常世界是讲星系。一尊佛教化的范围，是一个三千大千世界。三千大千世界在从前，一般研究佛法的大德们，大家都以为是一个很大的星系，像我们现在所讲的银河系，这是一个大千世界，是一尊佛的教化区。可是我们最近读黄念祖老居士的《无量寿经注解》，黄居士是学科学的，他在天津教书，好像是教关于电学方面的这些课程。他的看法，他说佛的世界比这个还大。他认为一个银河系就是佛经上所讲的一个单位世界，这是从前没有人这个说法，也没有人有这么一个想法。假如他这个想法是事实的话，大千世界真的不可思议，一个大千世界最低限度有十亿个单位世界；换句话说，像我们现在观察到的银河系，十亿个银河系才是一个大千世界，才是一尊佛的教化区。经上讲的世界之相，范围这样广大。我们今天科技算是相当发达，可是还没有办法探测到十亿个银河系，还没有到这个境界。佛告诉我们，在太空当中，像这样的大世界无量无边，不只是一尊佛的教化区，无量无边的大的星系。
　　我们从世界上来观察，我们人实在太渺小，有什么好争的？有什么好计较的？仔细观察清楚，才知道佛给我们讲的话句句真实，确实一点都不假。缘生就是众缘和合而生起的现象，佛法也是因缘生。所谓因缘所生的，就是它组合的，组合当然没有自体，所以是当体即空。不必等它分解之后，我们晓得这是空寂的，什么都没有，聪明人没有分解的时候一观察，就晓得当体就是空，确确实实了不可得。
　　这个事实真相观察到之后，我们要问，有什么好处？好处太多了。第一个好处，你得失的念头没有了。得，根本没有得到；失，哪来的失？没有得失。世间人为得失多苦恼，多痛苦！得失没有了，你就得大自在，得大安乐。那个过的才叫正常的生活，正常的日子，就是佛菩萨的生活。佛家常说的超凡入圣，你真正明了，超凡了。凡夫是不明了，在这个虚幻当中，被这些幻相欺骗了，在这里面自生烦恼，带来无穷无尽的苦难。六道轮回从哪里来的？从执着来的。只要你有执着，就有六道轮回。罗汉、辟支佛、菩萨、佛，我们叫四圣法界；十法界除六凡（六道）之外，是四圣法界。四圣从哪里来的？从妄想来的，从分别来的。离开一切分别执着，不但六道没有了，十法界也没有了。十法界是缘生的，也不可以执着。应无所住，六道不能住，四圣法界也不能住。四圣、六凡统统放下了，那是什么境界？佛不得已取个名字，名都是假名，名字是因缘生的，假名，不得已，没法子，取个名词，叫它做一真法界。佛告诉我们，那是真的，一是真的。一真，我们就能够联想到，六道、十法界是假的，不是真的，这个事实真相一定要搞清楚。要知道，一切法当体即空，了不可得。

【而法性中，本无此物。】

　　法性是讲真如本性，这是真的，能现、能变，这是真的。佛在《华严经》上告诉我们，世出世间一切法，“唯心所现，唯识所变”。心是真心本性，大乘佛法的修学，最后的目标就是要见性。不仅仅是禅宗里面讲的明心见性，哪一个宗派，哪一个法门，都是以这个为目标；要不能见性，那就不能成就，一定要明心见性。不过在各种宗派里面，他们用的术语不相同，禅宗里面叫明心见性，我们净土宗里面叫一心不乱，一心不乱就是明心见性。一心不乱，它为什么不称作明心见性？一心不乱里面有浅深层次，浅的没有见性，也能称为一心，我们常讲“功夫成片”，这个程度我们每一个人都可以做到，这是一心不乱功夫浅的，我们都能做到。浅的怎么说法？我们心里面，所谓是常常牵挂的，常常放在心上的，就是一句阿弥陀佛。除一句阿弥陀佛之外，其他的统统放下了，这是最浅的一心不乱，心里面只有一句佛号。念佛人到达这个功夫，给诸位说，往生西方极乐世界就有把握。我们看到有很多念佛人，走的时候不生病，清清楚楚、明明白白，而且想什么时候走，就可以什么时候走，自己都可以选日子，选走的方式，你说这个多自在！那要什么样的本事？一心不乱最低程度的本事就行了，就可以做到。比这个更高层次的，叫“事一心不乱”，这个还没有见性，当然他的功夫更深了；换句话说，更自在。再高一层的，叫“理一心不乱”，跟宗门的明心见性完全相同。这也就是说，念佛法门的功夫它有上中下三等。
　　禅宗里面没有，就是一种，你达不到就不能成就，达到就能成就。但是要达到这个上层功夫，的确我们一般人非常困难，很不容易达到。在教下讲，这是一般大乘佛法里面，他们称作大开圆解。大开圆解跟一心不乱、明心见性是同一个境界，就是名词术语不一样。他所用的方法不相同，达到的境界决定是相同的，方向决定是一致的，这正是所谓“法门平等，无有高下”；又所谓是殊途同归，一般讲殊途同归都是归向明心见性。在心性里头，没有。心性它现相，体不能没有相，决定有相。这个理跟事都很难懂，所以在隋唐，那个时候古大德讲经，像贤首大师，这是华严宗第三代的祖师，当时在宫廷里面谈到这个问题，他不得已就用比喻来说明这个事实。皇宫里面有一些金狮子，他就用金狮子来做比喻，“以金作器，器器皆金。”从比喻当中，很多人能够体会到这个境界。金是体，把它比作法性，它是能现的；现相，一真法界是它现的，十法界也是它现的。如果没有加丝毫的分别执着，它所现的相就很自然，就它叫做一真法界；加一点分别执着，这个相就起变化。譬如黄金，从金矿里面开采出来，提炼成黄金，提炼出来了，那个时候它所所现的相是它原本的相，现原本的相，没有加一丝毫的分别执着。在金矿里面看到这个黄金，那是它原来的相。经过我们人工去设计，把这个相改变，我们想做一个狮子像，或者做一个佛像，那是我们想把它做成那个形状，那叫唯识所变。十法界依正庄严，是我们这个识，就是分别，我们有了分别，把一真法界的相改变，变成十法界。
　　十是一个圆满的数字，它不是确定的数字，它代表圆满，代表无尽。我们地球上，人口有四十多亿，除人之外，你晓得有多少动物？蚊虫蚂蚁它也有思惟，它也有分别执着。把这些动物统统包括进来，这地球上有多少生物？每一个人分别执着都不一样，于是变现的境界真的是无量无边。十代表无量无边的法界。严格的说，每一个人有每一个人的法界，并不相同。佛在《楞严》上，把这个问题说得相当透彻，“别业妄见”，“同分妄见”。同分妄见是我们所见大致是相同，但是还是各人变现各人的。我变出来的，跟你变出来的样子很接近，看起来好像是一样，其实严格的讲，完全不一样，确确实实一个众生就是一个法界。说一个众生一个法界，这还不是事实真相，要是以事实真相，就是一个众生也是自己变现无量的法界。我们的念头、妄想，从早到晚，一个念头起，一个念头灭，无量无边，哪里是每一个众生是每一个法界？一个众生就有无量无边的法界。这是佛把宇宙人生事实真相，给我们说出来了。真如本性里面没有，本性所现的叫一真法界。因此，一真法界里面变化就不大，十法界里面变化就很大。我们讲十法界，上面是四圣，下面是六凡。四圣法界的变化比六凡幅度小，小在哪里？他们的心清净，妄想分别执着少；少，所以它变化的幅度就不大。六道里面这些凡夫，妄想分别执着很大，于是变化就很大。这是说明所有一切现相怎么来的。佛经里头还有一句，我们听起来更容易理解，“一切法从心想生”。一切法就是指十法界依正庄严，哪来的？心想生，是你在那里打妄想变现出来的，出生出来。如果你没有妄想，这个现相统统没有了，就不存在。所有一切的现相，都是从妄想生的。
　　科学家确实很聪明，我们这一段经文，现在他们很努力在那里探讨，也观察、解释，跟这个经典愈来愈接近；可是这些现相究竟怎么发生的？他们还不知道。如果他们能够读佛经，我相信对他们的智慧增长，对于宇宙人生的观察，一定能够更精微、更细密。相，我们明白了，它是不会灭的，但是它可以改变，它不会灭；就像黄金一样，它一定是有一个形相，它能够改，它不会灭。

【故虽不断灭，而不可执着也。】

　　你不能执着，为什么不能执着？因为它随着念头在改变，真的是千变万化。你要是执着，那是错了，决定不可以执着。这是佛教给我们应无所住，《金刚经》说得好，“法尚应舍，何况非法”，法是佛法，佛法也是缘生的，不可以执着。连佛法都不能执着，何况不是佛法？这是教给我们统统不能执着。再看底下这一段：

【2.当知世界微尘，大小虽殊，无实则一。】

　　大到世界，我们刚才讲了，一尊佛的教化区是三千大千世界，假设一个银河系也好，十亿个银河系也好，总而言之，这都是很大的范围。小，小到微尘，我们今天讲的原子、电子。这在形相上讲不一样，大小不一样。“无实则一”，都是没有自性，当体即空，了不可得，这个事实真相完全相同。由此可知，世界跟微尘如是，你才晓得，佛法跟世法也如是，四圣法界跟六凡法界也如是，我们明白一个道理，一个道理就能够通达许许多多的事理。

【世尊说此，是欲人彻底了解世间所有，大至世界，小至微尘，莫非虚妄，当体即空。不可执着，不必贪恋。一切放下，方能于实相相应也。】

　　佛给我们讲经说法，佛教化一切众生目的在哪里？目的就在此地，让我们真正了解宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境，人生就是我们自己本人。佛法没有别的，说来说去佛说了四十九年，就是说我们自己跟自己生活环境的真相。你搞清楚了，你就得大自在，真正是离苦得乐，你在这个世界里面自己可以做得了主宰。真能做得了主宰吗？当然能。为什么真能？“一切法从心想生”。我想作佛，那就作佛；想作菩萨，就作菩萨。这个全在自己，不在别人手上。可是现在一般凡夫迷惑颠倒，他不作佛，不作菩萨，他要去作地狱、饿鬼、畜生，你说那有什么办法？地狱、饿鬼、畜生，他实在不愿意，不愿意，他天天在造。怎么造？佛告诉我们，地狱的相怎么变现出来的？从心想生，瞋恚变出来的。看这个人不顺眼，看那桩事情生气，这把一真法界变成地狱法界，不是别人变的，自己变自己受。饿鬼法界是贪心变的。法界，刚才说了，实在讲无量无边，哪里说人死了都作鬼？一般人讲，人死了都当鬼，我们细细想想这句话，也不无道理，你想想看哪个人不贪？所有一切妄念当中，如果贪念最重，贪念的范围最广；换句话说，他就把一真法界变成饿鬼法界，他去享受去了。
　　一切万事万法不是上帝造的，不是上帝在主宰。什么主宰？是我们的妄想在作主宰。所以佛教给我们而生其心；而生其心，不要生妄念，生正念。正念就是佛讲的四圣法界，这个念跟六道比，它是正念。纯正佛法界，告诉你四圣、六凡统统都舍弃，那就纯正；而生其心，是教我们生这个心。这才是真正解决问题，这才叫从根本解决。所以，佛法追求的是究竟圆满的智慧。明了之后，我们才晓得，佛劝导我们句句话正确。
　　不可以执着，不可以贪恋，一切放下，方能与实相相应，实相是真相，与宇宙人生的真相完全相应。我们通常说，与大自然适应了。可是今天说这个话，里面还是有问题。因为自然生态环境已经被人为破坏，这个问题非常严重。我们的身体是一个小宇宙，它复杂的程度跟大宇宙可以说是无二无别；也可以说完全是相等的。如果一个人的心清净、平等，一个妄念都没有，你的身体就自然，完全合乎自然，与实相相应。与实相相应的身体，是怎样的？佛菩萨的身体，永远不会衰老，不会生病，金刚不坏身。那是真的，不是假的，它合乎自然。人为什么会老？妄想分别执着。随着年龄的增长，这个心里面想着我老了，老了就老了，想老了！老的时候总有些病痛，就想病，没有事情就天天想病，于是一身的病就来了，都是从妄想生，佛经上讲的一点都不错。你能够把这些妄念统统去掉，你就不老、不病，也不死了。真的不死，不是假的；往生到西方极乐世界，活着去的，不是死着去的。你见到佛来接引，清清楚楚、明明白白，跟佛去了，这个臭皮囊不要了，丢了，再一转生的时候，那个身相就跟阿弥陀佛没有两样。所以舍身受身，就跟我们穿衣服、脱衣服一样。这个衣服肮脏了，不要了，脱了，换一件新的，舍身受身多自在。了解事实真相，好处在此地。所以是破迷开悟，离苦得乐。

【迷人长劫之中，唯造惑业苦耳。】

　　迷是不了解事实真相，不了解事实真相的人可怜，这是佛在经上，我们常常看到，“可怜悯者”，不了解事实真相，可怜！惑是迷惑，迷惑他就造业。造业就是妄想分别执着。你既然造业了，后面一定有果报，苦就是果报，六道统统苦。这是说明万法皆空，因果不空。十法界怎么来的？十法界是一切众生业因果报的相续相，哪里是事实？不是事实。这些理事，大乘经上讲得确实透彻，我们应当要细心去体会。
　　请看底下经文。前面这个问，这是世尊叫着须菩提。实在讲叫着须菩提对他说，也就是对我们讲一样的，须菩提是我们大家的一个代表人。下面是尊者的答覆。

一七一、明多即非多

经【甚多，世尊。】

　　前面问，把三千大千世界分析成微尘，这个微尘多不多？这当然甚多。

经【何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。】

　　《金刚经》上字字句句都含义无尽的深广，如果要不细说，纵然念得很熟，念了很多年，的确不知道佛跟须菩提尊者两个人对话，究竟讲的是什么意思？实在是看不懂，这是这个经的难处。经文的文字很浅，没有难字，可是它的意思很深很深。

【1.问意着重在众字】

　　多不多？微尘多不多？

【微尘是集合之幻相】

　　这就是说明，微尘还是可以分析的。要用佛经的名词来说，微尘可以分为色聚之微，色聚之微再分可以分成极微之微，所以微尘是组合的，并不是基本的粒子，它是组合的现象。既然是组合的现象，它就不是真的有，它是因缘所生的，当体即空，了不可得。

【2.佛时外道】

　　佛陀在世的时候，印度宗教相当发达。他们那些宗教家确实也相当高明，我们不能不佩服。印度所有的外道，此地讲外道，就是现在讲的宗教，几乎没有不修禅定的。而且禅定功夫都很深，所以他们亲眼见到六道轮回，在定中能够见到这个境界。所以六道轮回，不是释迦牟尼佛说的，我们看到古时候的印度教、婆罗门教，他们都说，也都说得很详细。这个现象他们是看到了，究竟六道怎么来的？如何能超越六道？解决这个问题，他们就不知道。他是知其当然，不知其所以然。这是佛不能不出现世间，来为大家解决这个问题。佛菩萨，说老实话不多事，你们有能力解决的，他绝对不来插手。看到你们很想解决而无法解决，那他不能不来；他不来，他对不起众生。这就是已经达到这个边缘上，而这个问题不能解决，佛才出现在世间帮助大家解决这个问题。所以他们很聪明，在定功里面观察到六道轮回的状况。

【每将世间事物层层分析，分析至于不可分。】

　　正如同现代的科学家，将这些物质来分析。他们那个时候没有科学仪器，凭自己的定功在定中观察，看到这个现象，相当不容易。现代科学家没有定功，借重科学的仪器，也做这个分析的工作，所得的结果跟那些古印度的宗教家几乎是相同的。

【分析到最后，而犹执为实有。】

　　还是执着东西是实在的、实有的。这也就是说，他所认为那个不可分的，实际上还是可分。现在科学家不敢说：所谓基本粒子不能再分了；现在不敢说这个话了。古印度这些宗教家他们的定功，佛在经上说，能够达到非想非非想处天，这是无色界里面最高的一层，有这么深的定力。当然比他那个定功更高深、更高明的，还多的是，像阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，功夫比他更高明。他认为不可分的，其实在佛菩萨眼睛里面还是可以分的。他就执着这个东西是实有。

【正如今之化学家，分析世界各物为分子、原子、电子，依然执为实有。】

　　他们的观察很接近。

【二乘知微尘可析为邻虚，知一切皆空，然不及大乘之能作体空观也。】

　　这就是说，声闻跟缘觉他们的智慧，比佛菩萨差一等，但是比起世间这些外道，那高明太多了。底下一段：

【3.众字之义，谓凡由集合而成者，便知是空，不可执实。】

　　佛法里“众”这个字，有这样深的含义，让你看到这个字样，听到这个字，就离开一切分别执着。佛法的教学，即使世尊当年在世的时候，已经很巧妙的运用高度的艺术，让我们六根接触外面的境界，都能提起警觉，而不被境界所迷惑。他用的一些名词，甚至于我们今天所讲的一切的道具，里面都包括启发的意义，提醒我们觉而不迷。佛门里面所有一切设施，都是教学的道具而已，这个诸位要知道。我们塑造的佛菩萨形像，画的像也好，雕塑的像也好，在佛法讲都是教学的工具。现代有不少学佛的人，把这些像都当作神明来看待，这错了，错得太离谱，那就叫迷信。经上教我们离一切分别执着，你这不是堕在分别执着里面去了吗？这些设施就是提醒我们。
　　我们供养一尊佛像，最重要的意思在哪里？一切法从心想生，你为什么不想佛？想佛就成佛，想佛就现佛法界，用意在此地。不是教你把他当神明来看待，他会保佑你，那就是迷信，没这回事情，是提醒你的。供菩萨的像，就是教你要想菩萨，学菩萨，去作菩萨，在法界里面现菩萨法界来受用，是这个意思。供花，花代表修因，植物先开花后结果，花这么美，教你要修善因，修好因，将来就有好的结果，是这个意思，不是供给佛菩萨看的，时时刻刻提醒我们自己。在道具里面，最普通的是供水。佛菩萨像前面供一杯水，这个水是什么意思？水给自己看，我们心要像水一样干净，一尘不染，要像水一样平静，它代表清净、平等。我们一天到晚对人、对事、对物，我们的心清不清净，平不平等？如果有执着就不清净，有分别就不平等。离开一切分别执着，就像水一样，那个心就清净平等。佛门里面的教学，的确是高度的艺术化。现在一般学佛的，你说误会，这是误会到哪里去了？这么好的东西，被一般人糟蹋掉了，这是非常非常可惜的事情。我们看底下这一段：

【众字之义，谓凡由集合而成者，便知是空，不可执实。】

　　绝对不是真实的。

【今之科学家云，物质形成于场。】

　　这是最近科学家的一个说法，比从前进步太多了。

【场乃具有能量强度之空间，其中并无一物。又有谓一切物质都是波之现象。又有谓，元质点的世界，是一个反复生成和消灭的世界。】

　　科学家这些说法，与《心经》中“色即是空，空即是色”，这个意思很接近。逐渐逐渐，现在观察到了，确实没有物质存在，这是佛经上讲的。现在一切现相是怎么回事情？刚才说过，万法皆空，因果不空，这就是因果相续的现相，是个假相，不是真相。说因果，我们还要加两个字，大家就更清楚了，业因果报，就更清楚了。佛在《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，这就是说明业因果报生灭的相续相。一刹那是多长的时间？一弹指，这一弹指的时间很短，一弹指的六十分之一叫一刹那，一弹指的六十分之一。而一刹那当中，有九百个生灭的现相。
　　我们今天明了，佛这个说法叫方便说。是不是事实？不是事实，距离事实远之远矣。但是佛这种说法，在三千年前那个时代，一般人可以接受。如果佛说出事实真相，恐怕没有人相信。正如同佛说，凡夫修行成佛要多长的时间？要三个阿僧祇劫。这个讲法，我们现在晓得也是方便说，也不是真实的；真实的是无量阿僧祇劫，哪里是三个那么简单！可是佛的方便法，他也不是妄语，也是个事实。譬如三大阿僧祇劫，这经上常讲的，从哪里算起？从圆教初住菩萨算起，那这就没有话说了。圆教初住菩萨以前那个修行，没算进去，把那个算进去之后，那真的就是无量阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫，他证的果位是十住、十行、十回向；第二个阿僧祇劫是从初地到七地；第三个阿僧祇劫是“八、九、十”三地。他是讲末后这个阶段。譬如读书，读书要读几年才毕业？四年。他跟你讲大学，前面中学、小学没有算，没有说。所以我们知道佛说法，他的确有善巧方便，他让你可以接受，让你听了之后不会感到恐怖。我们以今天科技来观察，这个生灭相续的现相，一刹那当中不止九百生灭，不止！
　　这个现相，我们先要做一个简单的说明，先要有个概念。我想我们每一位同修都看过电影，拿电影来比喻就比较容易体会。我们看的是银幕，银幕上的现相很逼真，实际上是怎么回事情？我们晓得是放映机里面那个镜头开关，镜头打开，放一张画面；然后再关起来，再打开，再放第二张的画面，是一张一张接起来的。因为它的速度快，我们在银幕上就看到好像是真的一样。他快到什么程度？一秒钟二十四张。你把底片一看，没动。第一个画面跟第二个画面决定不同，是两桩事情。所以我们在银幕上看到是相续相，连续的相，它太快了，我们眼睛看花了，以为是真实的。我们现在这个现相是什么？就跟电影完全一样。而且一秒钟是多少张不同的画面？一秒钟如果真的要算起来，恐怕是亿万张。我这个说法也有根据，而且是很粗显的一个根据。现在大家都晓得光的速度，光的速度并不是很快，一秒钟三十万公里，一公里是多少速度？三十万分之一，三十万分之一秒光走一公里，三十万分之一秒。那一公尺呢？再到一公分呢？一公分，一公分的百分之一，一公分的千分之一，你如果从这样去观察，那个一秒钟，确确实实是亿万分之一秒。亿万分之一秒，在经上讲是波动，我们讲业因果报生灭的相续相，所以我们认为是真的，其实每一个相都是假的。《楞严经》上讲：当处出生，当处灭尽。这个话一点都不错。
　　我们以为这个身是真的，不是的。现在坐在这个地方一个半钟点的时候，亿亿万的变化，哪里是真的？没有一个是真的，全是幻相。所以你才真正晓得，身心世界当体即空，了不可得。你要是把这个事实真相观察清楚、搞明白，真正肯定了，你什么妄念都没有了，所有一切分别执着妄想全都丢掉了，都放下了，放下好！那你就是佛菩萨，你真的觉悟了。
　　现在这个世间时髦的名词，改造体质，有没有可能？有。放下一切分别执着，放下一切妄念，你的体质马上恢复到正常。无论什么病，不要去看医生，不要去吃药，自然就好了，为什么好了？组织排列恢复正常，因为你的心正常。正常的心是一念不生，有个念头就不正常，有个念头都是妄想。明白道理才行，我们才能真正得到佛法的受用。《无量寿经》经题上，告诉我们修行的总纲领，就五个字：清净、平等、觉。你得的果报是什么？无量寿、庄严，那就是得的果。有因有果，因果不空。也就是说，这个无有穷尽的变幻，这个现相的变化，谁去操纵？谁去主宰？业因果报，也就是你的念头。这一段经文里头，是给我们说明这桩事情。我们再看底下这段经文：

一七二、释其所以

经【所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。】

　　这是解释其所以然。“则非、是名”这个字样，在《金刚经》上很多很多，这种句子，它的含义我们一定要清楚。凡是讲“则非”，是从体性上说的；凡是讲“是名”，是从缘生现相上讲的，有体有相。

【1.则非，约一如之法性，明其本来是空。】

　　讲“则非”，就是佛教给我们应无所住，不可以执着，不可以分别。说“是名”，这就说清楚它不是没有现相，有现相；而这个现相是一种相续的假相，决定不是真相，决定不是事实。《金刚经》到末后，有一首偈子大家都很熟悉，说明事实真相，“一切有为法，如梦幻泡影。”那是真的，不是假设的，确确实实是梦幻泡影；这个意思就是讲，当体即空，了不可得。现在世间人，可以说举世之人，迷在幻相之中，以为是真实的。大家拼命追求财富，追求享受。财富能得到吗？决定得不到。假如你追求财富能够得到财富的话，释迦牟尼佛在经上讲的业因果报全部被你推翻了，它怎么能成立？财富从哪里来的？业因。佛告诉我们：财布施是因，得财富是果报。你这一生所得到的财富，是你过去生中种的因，你这一生收成，这么来的。你要没有种因，你怎么求也求不到；你种了因，不求也得到。这些事情，大家好好的念《了凡四训》就明了。《了凡四训》要是真正念懂了，看个一遍、两遍没有用处，至少要看二、三百遍，真正体会到了，才知道“一饮一啄，莫非前定”。袁了凡是凡夫不是圣人，他知道业因果报是命中注定的，所以他的心定了，不求了；求也枉然，求也求不到。他的妄想分别执着也放下了。这是真正了解事实真相，还不是透彻了解，了解一部分而已，他能放下，他的生活就过得很自在，就过得很幸福，没有烦恼。聪明智慧是果报，法布施是因。健康长寿是果报，无畏布施是因。
　　所以十法界依正庄严，是业因果报的相续相。这就是佛为什么在这个经上，教给我们应无所住，后头又加一句而生其心，是这么个道理。业果不空，万法皆空，这个不空，它能够改变现相。这个说法跟唯识家所讲的，在精神、义趣上来讲是相通的。唯识学家说万法皆空，都是假的，唯独识是真的。识是什么？能分别，能变现的，这是真的；所变现的这些境界、万相是假的。能变的，能变的识就是分别。这些经义我们要细细的去体会，然后才能够把宇宙之间，体性、现相、作用，清清楚楚、明明白白。我们在生活当中，自在的支配，自在的受用，这样就是过佛菩萨的生活，不受任何的累赘。
　　在从前科技没有发明的时候，弘扬佛法需要道场，所以建的道场就很多了。现在我们利用现有的科学技术，我们可以不要道场，这省事了。这个机器在那里架设，小小的房间就可以对全世界弘法。建一个道场需要很大的费用，在家同修们赚钱不容易，道场不能真正弘法利生，那造大罪业。所以现在科技发达，可以不要道场，可以不需要信徒，也可以不需要供养，你看这多自在！我们利用录音带、录影带，现在制作ＣＤ片流通到全世界，这个方法好。道场大了，人多了，是非就多，毕竟都是凡夫，意见太多，不好相处。那又何必找麻烦？人也不要，钱也不要，你说多自在，你说多快乐！这是新的观念，这个做法决定正确。因为佛法无论对自己、对他，都是以清净心、平等心、慈悲心，要从这个地方建立，要从这里出发，这就正确。所以在现在这个时代，不要再建道场，那是过去的时代。现代应当把这些资讯放在国际网路上，全世界每一个家庭，电脑、电视里面都可以看到，整个世界就变成一个大道场。佛法求智慧，智慧跟现代的科技要能够结合在一体，真正能够利益一切众生。底下这段说：

【2.佛说者，显示觉智洞照，法性本空，法相皆幻。】

　　这两句我们一定要记得很清楚。体是空的，相是幻有，决定不是真实。你认识清楚，你才在一切现相里面得大自在，不会再迷在幻相当中。

【当其有时，便是空时。因微尘之本空，便可类推而知世界皆空。】

　　从一个最小的物质，微尘是空的，说到大的世界是空的，这一大一小当中，所有一切万事万物都包括在其中，没有一样不是当体即空。这是从微尘上说的，让我们知道事实真相。下面这一段再从大的世界来观察，明世界非一，我们看经文：

一七三、明世界非一明非界名界

经【世尊，如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。】

【1.三千大千世界，名为应身教化之境，此境为一切众生所依。如来为利益一切众生，随缘显现，以教化耳，不住着此境也。】

　　我们学佛要在这个地方学，你才叫真的在学佛。佛住不住这个世界？住这个世界。世界怎么来的？世界也是从心想生。众生的心想，我们一般讲众生的共业，众生的共业就是《楞严经》上所讲的“同分妄见”，妄是虚妄的妄，不是真的，同分就是大家有相似的分别，它是虚妄的，不是实在的，《楞严》上说得好。除了众生的同分妄见变现出来的，里头还加了一样，佛菩萨的愿力，是这么结合的。实在讲，如果没有佛菩萨的愿力掺杂在这里面，这个世界就不晓得变成怎么样？实在讲就太可怕了！还有佛菩萨的愿力加在这里面，我们有过失的时候他会帮我们修正一点，使这个世界还能维持一个样子，维持现状。如果众生不能接受佛菩萨的教诲，不能接受圣贤人的教育，这个社会就变得一天比一天动乱；住在这个世间的人，就一天比一天苦，这是一定的道理。所以要想到，这个世界的和平，社会的安定，一定要靠良好的教育。好的教育不是没有，很少人懂得，很少人能把它发扬光大。追根究柢的原因，这个良好教育的受用没有真正得到；果然得到，他当然不会被现在社会上这些名闻利养、五欲六尘所诱惑。换句话说，像中国儒家、道家的教育，大乘佛法的教育，真正能体会到，真正能明白、能受用到的人太希有了。凡是真正明了，自己得到那个受用，得到享受，他不能不弘扬，不能不把这一分的享受与大众们共享，这是一定的道理。由此可知，学佛，大多数人所学的是宗教的佛法，把佛菩萨当作神明来看待，不知道它是良好的教育，是世出世间最好的教育。这就是一开端，方向就错了，目标就错了，一错到底，就错一辈子，这是非常可惜的事情。所以大千世界这个国土，我们今天讲的星球跟星系，是诸佛菩萨应身教化的环境，这个境界是一切众生所依靠生存的。

【如来为利益一切众生，随缘显现，以教化耳。】

　　此地讲的如来，意思就是明心见性的菩萨，本经里面所讲的诸佛如来。江味农居士告诉我们，他的意思是圆教初住以上，破一品无明、证一分法身，就可以称为如来。如来就是对见性的人讲的，禅宗里面所谓明心见性，见性成佛。所以这个佛就有四十二种不同的阶级，从十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，都叫做佛，都叫如来。在天台家所讲的六即佛当中，叫做分证即佛，最后的叫究竟即佛，那是达到究竟圆满。这是只要明心见性，就称之为如来，就称之为诸佛，所以这个地方的如来跟诸佛都是广义的，也就是我们一般讲的诸佛菩萨。诸佛菩萨教化众生的场所，诸佛菩萨虽然来教化，对这个地方留恋不留恋？此地讲“不住着此境”，住着就是留恋的意思，并不执着，并无留恋。佛菩萨怎么来的？有缘就来了，没有缘他就走了。来，实在讲他并没有来；去，实在讲也没有去。不来不去，这是事实真相，哪有来去！不来不去，怎么会见到这个相，相有相无？《楞严经》上讲，当处出生，当处灭尽“随众生心，应所知量。佛没有分别，没有执着，与一切众生感应道交。众生有感，佛菩萨就有应。众生有感是有心的，佛菩萨应是无心的。我们要学不住，也就是学对一切生活环境决没有留恋，也就是说，决不可以把它挂在心上，知道一切环境，人事环境、物质环境都是假的。大家在一起欢欢喜喜，缘聚；再过几分钟，大家离开了，缘散了。缘聚也没有生，缘散也没有灭，确确实实不生不灭，只是缘聚、缘散的现象而已。就如同前面所讲的碎合，碎是散开的，缘散了；合是缘聚。这才是事实真相，我们不可以不知道。

【2.如是而说，正所以开示众生，应观世界非实。】

　　世界非实，所有一切万事万物都非实，你把这些虚幻非实的放在心上就错了。我们常常讲，你的心里有负担，你精神有负担，这个负担从哪里来的？妄想执着产生的。实在讲，实在没有！实在你很轻松，你很快乐。你那些苦难是自己找的，绝非事实。所以了解真相，你就会自然把它放下了，放下就自在了。而且告诉你一个实实在在的话，决定没有得失。如果以财富来说，你的钱财，你命里头有的，有的就有，决定丢不掉；丢掉它会再来，决定丢不掉。没有的，求也求不到；求到了，也不是你的，你也得不到受用。这都是事实真相。你要是了解，对于名闻利养、五欲六尘，再不打妄想，再也不牵挂，你的受用都自在。这就是告诉我们可以受用，不可以执着，知道一切法非实。

【是名而不住着。世界不着，则一切不着矣。】

　　小而微尘，大而世界，果然把真相搞清楚，不执着了，你就一切都不执着了。

【乃能令本具之法身出障】

　　本具就是本有的，这才是真正的自己，禅宗里面所谓“父母未生前本来面目”。我们学佛学到最后，得个什么？学到最后就是把自己本来面目找到，没有别的。本来面目找到了，就像禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面所说的，他那个时候开悟了；换句话说，他找到了。找到是什么样子？他说了五句话，第一句是“何期自性本来清净”，这句话重要。本来清净，本来是佛，佛是最极清净，一丝毫的污染都没有。佛告诉我们污染分为三大类：见思烦恼的污染，这是最粗、最重的。我们今天讲的是非人我、贪瞋痴慢，这是见思烦恼的污染；尘沙烦恼的污染；无明烦恼的污染，这三种都没有了。无明污染离开了，那就是明心见性，就成佛了。这是讲到“何期自性本来清净”。
　　又说“何期自性本来具足”，本来具足就是一样都不欠缺，样样圆满的。寿命圆满的，无量寿；智慧圆满的，无量的智慧；德能圆满的，无量的德能，样样都无量。世间人讲财富，财富是圆满的，无量的财富，是你自性里头本来具足的。我们没有见性，没有见性就无可奈何。享的这一点福报，要靠修，修得的是有限的。这就好比说，你有无量的财富存在银行，现在身上一文都没有，吃饭怎么办？做小工赚一点钱，赚几块钱，吃一餐饭，天天干这个，苦不堪言。你有没有钱？钱太多了，你没有拿出来，你没有带在身上。我们现在就变成这么可怜的人，在六道凡夫是富贵穷人，确实是如此。你见性，你就都拿到，应用就自在了。没有见性！
　　末后他说了一句：“何期自性能生万法。”这一句讲的，跟我们此地讲的一样。十法界依正庄严哪里来的？自性变现出来的。西方极乐世界怎么来的？也是自性变现出来的。西方世界能不能去？当然能去。为什么？自性变现的，怎么不能去？哪有这个道理！天堂、地狱都是自性变现出来的，离开自性，了无一法，什么也没有。你要是入了这个境界，自己在这个无限的宇宙当中，自己就做得了主宰，这叫真的得大自在。佛法教给我们的，就是这些。实实在在，这些全是我们自性本来具足的。所以佛到最后给我们说，佛不度众生，佛哪里度众生？佛没有给你一点点东西，都是你自性里头本来有的，不是佛给你的。而是我们自己迷失了自性，不知道自性本具是这么样的圆满，佛给我们点醒，告诉我们有这么一桩事情，告诉我们恢复自性的理论与方法。我们依照这个理论，依照这个方法去修学，也会跟他一样，是这么一个意思。这就叫法身出障，障就是障碍。我们现在就是见思烦恼的障碍、尘沙烦恼的障碍、无明烦恼的障碍，把我们自性障碍住了。如果你明白事实真相，身心世界放下，世出世间法都不放在心上，都不执着了，我们的法身自性就离开一切障碍，那就都能够现前了。今天就讲到此地。
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106．金刚般若研习报告（第106集）

　　请掀开经本二百五十一面，最后一行看起：

一七四、释一即非一

经【何以故？若世界实有，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。】

　　这一段经文是解释“一即非一”，意思含义也很深，诸位请看注解。前面一段讲到世界微尘，重点在碎合，也就是我们现在所讲的分裂与组合，重点是说这个。“一合”，合就是组合。我们现代人可以说都有这个观念，确确实实小而微尘，大而世界，都是这个基本物质所组合而成的。真正通达明了这个事实真相，才能体会到佛法所讲的清净、平等。佛心清净，佛心平等，我们学佛为什么清净心、平等心不能现前？换句话说，对于佛所讲的这个，我们依然没有透彻的认识；如果真的透彻明白了，心决定是清净的，决定是平等的。所谓清净，就没有烦恼，贪瞋痴慢是染污，决定离开了。平等就是一切再不分别了。离开了分别执着，就得清净、平等。清净平等是真心、是自性，不仅仅是禅宗修学最后的目的是明心见性，其他无论是哪一个宗派，无论修学哪一个法门，只可以说他在方法、手段上不一样，而所求的目的、方向决定是相同的，那就是明心见性。佛这一段经文里面，都是为我们说明宇宙人生的真相。明了了，就是看破了；看破之后，自然就很容易放下。实在说，佛法真正是知难行易。我们放不下，就是因为没有透彻的了解事实真相。这是麻烦释迦牟尼佛说法四十九年，四十九年目的就是帮助我们看破。我们看这里的注解：

【1.一合，合而为一之谓。虽闻界可碎尘。】

　　界是世界，佛举这个比喻，世界是物体里面最大的，可以把它分裂为微尘，碎就是分裂的意思。

【然其未碎时，合而为一之相，明明有也。长老为遮此执，所以彻底破之。】

　　长老是说须菩提，须菩提尊者在这个地方为我们解释一即非一，他的目的是唯恐凡夫执着“一”这个相状。“若世界实有”，“若”是假设，假设世界实有，那就是“一合相”。说一合相，这个意思就是说明，这个一就不是一。为什么？合是组合的，根本就没有事实存在，所谓是众缘和合而生的。既然是缘生之法，它就没有自体，所谓“当体即空，了不可得”，这才是事实真相。我们现在这个世界，确实是众缘和合而生的。这个意思，在前面一段我们已经说得很清楚、很透彻。
　　无论是分裂为微尘，现代科学里面讲的原子、电子、基本粒子，这都是分裂所看到的相状。组合起来，大的是世界，小的森罗万象，我们这个身体也是这个东西组合的。它存不存在？它确实不存在。怎么知道它不存在？我们今天所看到的现相，是刹那生灭的相续相，不是实在的。怎么知道它是刹那生灭的相续相？佛在经上跟我们讲的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这是说明这个生灭相。如果我们对于这个概念，一下体会不过来，现在还有一个方法，能够让我们从观察当中去领悟。现在的飞机飞得很快，喷射机飞得很快，一个小时飞一千多哩。现在照相机也非常进步，假如我们用千分之一秒的快门，或者是两千分之一秒的快门，拍摄在空中飞的飞机，你拍的照片它是静止的。如果你连续拍几张，你在那个照片上看，张张它的位置都不一样，它在那里移动。你从底片上看，看到它的真相，它有没有动？没有动。佛经上给我们讲的，不来不去、不生不灭、不一不异，你从这里去体会。飞机为什么从这边到那边？是连续相，相续相，这才是千分之一秒，两千分之一秒。佛在经上告诉我们，那个速度多快？一弹指，这一弹指不要一秒钟，六十乘九百，这一秒钟弹两次吧，慢慢的弹，两次就是十万八千分之一秒，十万八千分之一秒，也就是一秒钟的十万八千分之一，这是佛在经上给我们讲的相续相。而实际上呢？实际上决定不止这个数字。佛不再多讲，多讲恐怕把我们吓住，这是佛的方便说，方便接近事实。虽不是事实真相，但是非常接近。由此可知，《楞严经》上讲：“随众生心，应所知量”，“当处出生，当处灭尽”，这种句子我们稍稍能体会到一点。这些现相，《金刚经》上讲，“凡所有相，皆是虚妄”，一点都不假！这个现相是刹那刹那生灭的相续相，要懂这个道理。因为它是刹那生灭，根本就不存在，所以佛教给我们无住，无住就是决定不要执着，不要分别，不要去执着，假的！决定得不到，“无智亦无得”，决定得不到。
　　这个相虽然生灭很快，了不可得，它相续。说实在话，相不会灭，但是相它会变。像我们刚才举的例子，我们用快门照飞行当中的飞机，在底片上看，它位置在移动，它会变。因为它会变，所以佛教给我们而生其心，这是《金刚经》上说的。为什么应无所住，后面又要而生其心？这个生心就是说明，相为什么会变，随着心的念头在变。《华严》上告诉我们，十法界依正庄严怎么来的？“唯心所现”，心能现相；“唯识所变”。那个相会变，什么力量在那里叫它变的？识，识就是念头，就是分别执着，所谓是一切法从心想生。如果我们的心想统统息掉了，一个妄念都没有了，《华严经》上这两句话，只有上一句，没有下一句；唯心所现，因为它识没有了，那就不变了，这个现相就叫做一真法界。如果你有识，就是你有情识，你有妄想、有分别、有执着，就会把一真法界变成十法界。十法界从哪里来的？是我们妄想分别执着变现出来的，是这么回事情。有分别，就有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；有执着就有六凡法界，执着是烦恼，就有六道，就有轮回。所以，十法界依正庄严从心想生。《般若经》的好处，就是把事实真相给我们说清楚了，我们要细心去体会。然后要在日常生活当中，时时体会，念念体会，务必要觉察事实的真相，我们就不迷了；不迷就是菩萨，迷了就是凡夫。佛菩萨跟凡夫不同的地方，就在此地。果然觉察到，你就晓得一切法本来不生，哪里有灭？自然就得解脱，自然就得自在。
　　凡夫的情执很重，世尊讲《般若经》讲了二十二年，用这么长的时间去讲，是不是每一个人都觉悟了？不见得。真正觉悟到，真正能体察到的，还是少数人。尊者在这个大会当中，真是大慈大悲，跟释迦牟尼佛这一问一答，就像演双簧一样，唱戏，其目的是希望我们在旁边听，听了能开悟，目的在此地。所以注解里面说“长老为遮此执”，遮就是遮止。希望一切众生听佛说法，不要依着佛的言说又生分别、又起执着，那就错了。这一段话里面，为我们说明一合相，是彻底破除我们的执着，对于一切法实有的执着。我们都认为一切法真有，真的存在，不晓得一切法当体即空，了不可得，它确确实实不存在。我们以为是存在，这是误会，这是看错了。再看底下这一段小注：

【2.不但因其可碎，知非实有。】

　　这是把它分解开、分裂，晓得世界是假的，是微尘聚合的。

【即其未碎，亦非实有。】

　　最要紧的是这一句。不必等它分裂，就知道这个现相是假的，不是真有。无论是碎合，都要体察这个现相是刹那生灭的相续相。

【经文当中，则非、是名。】

　　这种句子在《金刚经》前后，我们读到很多，一定要了解句子的含义。

【言其不过假名，本来无实也。】

　　本经凡是说“则非”，都是从体性上说的，在真心本性里面，一法不立，一法不存。《坛经》里面所说的，“本来无一物”，这是从体性上说的。又说“是名”，是名是从现相上讲的；体虽然是空寂的，但是空寂之体它能现万相。我们说万相，就是说明这个相会变化，千变万化，因此相不是一定的相；既然不是一定，相就不是真实的，刹那在变。说刹那，那个时间已经很长很长了。我们现在晓得，那是刹那的万分之一、亿万分之一，是这么个现相。佛这种说法，实在讲都被现代科学家所证实。可惜现代科学家很少读佛经的，如果要读到佛经，对释迦牟尼佛都不能不佩服。我们现代所看到这些物理现象，释迦牟尼佛在三千年前，经典上就说得这么详细，这确实是不平常的智慧。是名就是说它的假有，“言其不过假名，本来无实也”。

【意明必须实有，方是一合相。今一合相，既无一定。则世界之为当体即空，彰彰明甚。】

　　“彰”就是非常明显的意思，清清楚楚、明明白白。一合相也是有名无实，也不是真有。念佛堂里面，堂主和尚常常挂在口头上，提醒大众“放下身心世界，提起正念”。为什么叫你放下？身心世界都是假的，都不是真实的，稍有分别执着就错了，这个话说得有道理。如果身心世界是真的，叫我们放下，那没有道理。身心世界是假的，不是真的，你放下就对了，就没错了。请看下面这段经文：

一七五、示本离言说

经【须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪着其事。】

　　一合相，为什么不可说？不可说的意思，就是佛法里面常讲的不可思议。“思”，用现在的话说，我们去研究研究；“议”是议论，就是说明。不可以思，也不可以议。为什么不可思议？因为它是虚妄的、是假的！如果是真的，你可以去研究它，你可以去解说它；假的，不是真的！我们看底下这一段注解，这个注得很长，由此可知，这一段的意思非常精深。

【1.一合相者，一不定一，合不定合。故曰一合相者，则是不可说。】

　　这个现象是属于物理现象，现代人都有这个常识，一决不是定一，合也不是定合，实在讲它是刹那刹那在变化。它变化速度之快，变化的复杂，根本不是我们能够想像的，也不是我们肉眼能够观察得到的。今天世界上，做这种工作的少数几位科学家，他们藉着高度精密的仪器，每天在观察，看出这个现象。这是说明为什么不可说。

【若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。】

　　世界是微尘组合的，你承认世界是一合相；换句话说，你必须承认微尘是一合相。微尘，近代的科学家已经了解，逐渐看出它的真相，在他们精密观察之下，已经肯定没有物质的存在。在从前以为物质不灭，物质是存在的；现在这个话讲不通，没有物质的存在。现在物质的现象是什么？是波动的现象，这个说法跟佛法讲的愈来愈接近。而佛法讲的，这个物质的现象确确实实是波动的现象。从哪里动？大乘经上说，特别是相宗经论上所讲的，“一念不觉，而有无明。”无明就是一个动相，就是波动。什么波？心的波，是真如本性上起的波动的现象。为什么会有波动？不觉，就有波动现象；觉了，觉了就不动。所以诸位要晓得，觉心是清净的，觉心是定的。心只要动，那就不是真心，真心是不动的，动就迷了，动就失去了真相。心的作用叫智照，本具般若智慧的观照。心一动，观照的能力就失掉，所以它就起了变化。这个变化，相宗给我们讲的，变出三细相。三细相里面，虽然讲三个、讲次第，但是它那个次第速度太快了，我们决定无法想像。大概现在最精密的仪器，恐怕也看不出它有次第。好像这三个现象同时发生的，其实它是有次第，就是它太快了。我们今天讲光电的速度，跟它相比那是小巫见大巫，不能比，不成比例。
　　第一个是“业相”。诸位要看佛教的名词，业是造业。什么是业？波动就是业。不觉是迷惑，是惑、迷，迷了它就动。因为有业，所以才叫你“而生其心”，这个生心重要了。有业，业是因，这个因立刻就产生果的相，“转相”，也叫做见分。因为有转相，它就会变成“境界相”，境界相也叫做相分。我们现在科学里面所分的精神、物质，转相见分就是精神的现象，相分境界相就是物质的部分。岂不是业因果报的相续相？这是阿赖耶的三细相。三细相，佛给我们讲八地菩萨才见到。七地以前，听佛说有这么一桩事情，他自己没有证得，没证实，也就是他没有觉察到。八地菩萨见到阿赖耶识里面的三细相，转阿赖耶识为大圆镜智。你没有见，你怎么转？你必须见到，你才有能力转。由此可知，七地以前，他能够体会六粗相，“境界为缘长六粗”，是六粗相，不是三细相。这是说明根本没有物质存在，微尘都即非微尘了，世界哪里还有世界？可是今天明明这个世界摆在我们眼前，这是一回什么事情？《金刚经》末后说：“一切有为法，如梦幻泡影”，这个话说得很有味道。我们今天这是什么现象？梦幻泡影。梦有没有？做过梦的人都有这个经验，真有，晚上睡觉会作梦。我们现前这个境界相是梦中的现相，跟我们作梦的现相没有两样。你要能在这句话里面醒过来了，梦中如果知道是在作梦，你在梦中一定是不予不取，知道一切是假的。决定没有得失的念头，决定没有取舍的念头，你知道那是假的。如果知道我们眼前这个境界也是梦幻泡影，你在这个境界里面没有得失，没有取舍，你过的日子就是佛菩萨的生活。佛菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地，决定没有妄想分别执着。我们把佛讲的这些话归纳为四句，于一切法中，无论是人事，无论是物质，对人对事对物，决定是“不起心、不动念、不分别、不执着”。佛菩萨示现在我们世间，跟我们不一样的地方，就是用心不一样。他决定没有分别执着，决定不会起心动念，样样清楚，样样明了，帮助一切众生觉悟，这叫佛法。我们把这个意思说出来，底下这几句文就好懂，念念就明了。

【若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。而世界非世界，乃微尘也。】

　　微尘组合的。

【微尘非微尘，乃本空也。】

　　这句话非常重要。

【由是可知世界之一合相，亦复本空。岂非一即非一，合即非合耶。】

　　这才把事实真相说出来了，说明白了。我们要怎样修学？也就是怎么学般若？必须在一切时、一切处，一切境缘之中；境是物质环境，缘是人事环境，时时刻刻提得起这个念头，这就叫观照。念念之中，晓得所有一切现相，当体即空，了不可得。晓得所有一切现相，无非是业因果报刹那相续而已，不是事实。我们讲业因果报刹那相续，就是说阿赖耶的三细相，这是宇宙的真相。念念作如是观，这就是觉而不迷。虽然晓得一切现相了不可得，在这里面还能够生大慈悲心，普度众生，这就是《金刚经》上讲的“而生其心”。“生心无住，无住生心”，无住跟生心是一不是二，这就是佛法，这就是如来的事业。在我们凡夫眼睛里面看，佛菩萨教化一切众生不疲不厌，不辞辛劳，正是佛门里面常说：“佛氏门中，不舍一人”。一个人想觉悟，一个人想学，佛菩萨也不舍弃，也为他讲经说法，这叫做大慈大悲。诸位要知道，大慈大悲也是假名而已。这就是正而不邪，净而不染。《无量寿经》的经题上：清净、平等、觉。清净是净而不染，平等是正而不邪，觉是觉而不迷。由此可知，这二十二年的般若，《无量寿经》上这五个字都包括尽了。有人说念佛不求智慧，这是他误解了，他没有能了解。清净、平等、觉，就是世尊所说的二十二年的般若法门。

【2.约清净性言，则都无此事。】

　　从自性上观察，从清净心上观察，没有这些事情。

【凡夫之人贪着其事。其事，泛指一切事相。】

　　也就是我们常讲的十法界依正庄严，凡夫贪着这个相。凡夫修行成菩萨，十法界里面的菩萨；成佛，十法界里面的佛，他成佛了；换句话说，他没有离开十法界。为什么出不了十法界？贪着其事，这就出不了十法界。如何能出离十法界？古德注解《金刚经》常说，《金刚经》要求我们的，要离四相，要离四见。果然离四相，离四见，修因证果这些事情，事上他真做，一点都不懈怠，表现出来的是勇猛精进，他那个心上若无其事，所谓三轮体空，从来没有起心动念，没有分别执着，这样修行就超越了十法界。超越十法界，才是佛教给我们的真正目的。超越十法界之后，世尊不得已又给我们起了个假名，叫一真法界。一真法界不在十法界里面。
　　佛为我们说法，古时候天台智者大师将世尊四十九年所说的一切法，判为藏、通、别、圆四教。圆教初住以上，这已经入一真法界了，他的标准是破一品无明、证一分法身，宗门里面所谓明心见性，见性成佛，这个成的佛是真佛；《金刚经》上所讲的诸佛，就是指的这桩事情。那个诸佛不是讲众多之佛，不是这个意思，是从圆教初住，十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次叫诸佛，这个在《华严》上叫做法身大士，本经里面称的诸佛。天台家说这些人叫分证佛，分证，他是真的不是假的。由此可知，十法界里面的佛不是真的，不是真的那叫什么？天台大师说，叫“相似即佛”。像，很像，不是真的，叫相似。
　　天台讲佛，六种佛。第一个是“理即佛”，一切众生都是的，一切众生皆有佛性，凡是有佛性的都是佛，这个叫生佛平等，从理上讲统统都是佛。可是从事上讲，凡夫现在迷了，迷了是凡夫，不能称佛。从理论上讲，从自性上讲，都是佛。一切植物、矿物，它有法性，法性跟佛性是一个性，不是两个性，所以这一切物质也是佛。我们讲到此地，这个意思就能体会到深一层了。这些物质怎么能成佛？诸位晓得，这些物质也是基本粒子组合的，我们用现代的名词来讲，佛法讲微尘组合的，这个微尘也组合我们身体，我们这个身体散的时候也能组成物质，那这个物质跟我们的身体有什么两样？没有两样！我们这个身能成佛，它怎么不能成佛？《华严》上说：“情与无情，同圆种智。”这逐渐逐渐才懂得佛在经上讲的那个话的意思。这些话实在讲，很不好讲，很不好体会。逐渐逐渐这才明朗，晓得情与无情同圆种智，佛性跟法性是一个性。
　　天台家讲觉悟，像我们现在学佛了，开始学佛，一般社会有许多人还不晓得学佛。我们开始学佛的这些人，叫“名字即佛”，有名无实，我们在名字位中，这是有名无实。真正用功，功夫得力，那叫“观行即佛”。什么叫功夫得力？我刚才跟大家说的，在一切时、一切处，念念当中，你都能够知道，你六根所接触的，眼所见的，耳所听的，所接触的，这一切万相，当体即空，了不可得，都是刹那业因果报的相续幻相。你时时刻刻把这个放在心里，这叫观行即佛。你真用功，这个用功是向觉的路上走，你不迷了，这是真功夫，这用的是般若，这叫修般若法门。这个功夫用得力了，就叫金刚三昧。观行功夫得力，再向上提升一步，就是相似，我们一般人讲证果了，证阿罗汉，证菩萨果位，证佛的果位，“相似即佛”。天台家讲藏教的佛，相似位；通教的佛，也是相似位；藏教佛、通教佛是十法界的佛，没离开十法界。别教的佛超越十法界，在一真法界，不是究竟位。圆教的佛在一真法界，才叫“究竟即佛”。
　　在清净性中，都无此事。清净性就是法身大士没这些事情，心里面再也不会执着，再也不会起心动念。十法界里面都还是起心动念、分别执着，不过愈是往高位次上走，他分别执着很淡薄，但是他有，不是没有。跟我们相比，那他的心清净，好像烦恼障、所知障都断尽了；他要跟一真法界的那些法身大士比，他还很明显的有这些事情在，这是不一样的地方。

【言凡情非正知也。因其向外驰求，故于事相，起贪恋而生执着。】

　　想作菩萨，想证得佛的果位，这都是凡情，这都是贪恋。纵然是非常微薄的贪恋，他还是贪恋，还不是到真正的清净。真正清净一定要开智慧，开智慧一定要彻底了解宇宙人生的真相。

【3.欲不贪着，须净凡情。欲净凡情，须开正知。】

　　可见得智跟断，是相辅相成的。没有智慧，烦恼断不了；不断烦恼，智慧不能现前，它是相辅相成的。从哪里做起？从智跟从断都可以。你从断烦恼下手也行，从开智慧下手也行，两种同时下手也行。要紧的是你真的肯干，真的去做。烦恼断一品，智慧一定增长一分；智慧长一分，烦恼一定又会断一品，这是一定的道理，一定要认真去做。从哪里开始？最好是从不贪着，不但世间一切法不贪，不执着。可是这个境界现前，念头起来了，这个贪、执着的念头起来了，古德所谓：“不怕念起，只怕觉迟。”这个念一定会起来，为什么？无始劫来的习气，哪有不起来的道理？一定会起来。什么叫做觉？立刻就晓得万法皆空。像《金刚经》上这几句经文，你立刻提起来，就能够把妄想执着伏住，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”。你能够了解一切法是一合相即非一合相，又知道眼前的现相是刹那业因果报的相续相，根本不是真实的，你这个贪着的念头就淡了。这叫观，智慧观照，你要提不起来，你那个贪着会愈来愈严重，会继续不断的去发展，那个麻烦就大了。
　　所以，念头起来的时候要提得起功夫，功夫就是观照的功夫。认识事实的真相，这个念头就息掉，妄想分别执着就息掉了。这是般若上教给我们，“云何降伏其心”，用这个方法，其心就是念头、妄念，烦恼习气用这种方法来消除。观照功夫提起要快，愈快愈好。烦恼念头，第一个念头起来，第二个念头就觉照，就能把它伏住，这是好功夫。伏久就得定，烦恼就不起来了。但是要知道，烦恼习气那个根并没有断，是你观照功夫得力，它不起作用了，这个时候就叫得金刚三昧。烦恼如果断了，那个现象不一样，断了是智慧开了，所谓是转烦恼成菩提。那个烦恼习气并不是真的没有了、断了，而是变了。这个观照功夫深，愈来愈深，深到最后，会把烦恼习气转变成无量的智慧，它会变；烦恼没有了，统统变成智慧了。所以现在大家烦恼多，不要紧，会变成智慧，不要怕，这都是事实。
　　不会用这个功夫的，这个功夫确确实实，如果是事理不透彻的话，真的很难用得上。可是你事理透彻，真正会用了，那个效果非常显著。不会用这个功夫，就劝他念一句阿弥陀佛。分别执着念头起来了，阿弥陀佛、阿弥陀佛，用阿弥陀佛把它压住，也行！这样的功夫得力，叫得念佛三昧。用念佛的功夫，把妄想控制住，把妄想伏住。念佛三昧就是事一心不乱，这个功夫同样一个道理，用久了也能把烦恼转成智慧。这一转成智慧，就叫理一心不乱。一定要功夫深！所以从不贪着，贪着念头起来了，你要有能力对付它，有能力去转变它。“须净凡情”，凡情就是妄想，妄想分别执着，这是从断烦恼下手的。底下一句，是从求智慧下手的。“欲净凡情，须开正知。”这两种方法，我们要以般若跟净土来说，就非常明显。“从不贪着，须净凡情”，老实念佛就能做到。“欲净凡情，须开正知。”《金刚般若》就非常好。依照《金刚般若》的理论、方法来修学，智慧开了，凡情当然就淡薄了，这是一定的道理。事实真相搞清楚，搞明白了。

【当知一合相，当离名字言说。】

　　马鸣菩萨在《起信论》里面，就是《大乘起信论》，教给我们入门的要领，他说了三句：“离名字相，离言说相，离心缘相。”在大乘佛法里面，无论是说法、听法，都不能离开这个原则。说的人，像释迦牟尼佛给我们讲经说法，用的名相术语很多，有言说、有名字。虽有言说，不执着言说；虽有名字，不执著名字，这叫做离名字言说，不是名字言说都不要了。名字言说都不要了，佛怎么讲经？佛怎么教人？名字言说要，但是决不能执着。这个离是离执著名字，离执着言说，离执着心缘，是这个意思。这个心缘，心听佛讲经说法所领悟的，你领悟了，你明白了；虽领悟，虽明白，还是不能执着。如果你一执着，“我懂了，我觉悟了”，诸位想想看，你就落在四相里头，我相、人相、众生相、寿者相，你不是统统都有了吗？他真的领悟了，真的明白了，但是他没有这个四相。这个功夫很深，很难做。我们老毛病习气很重，一起心动念，“我”，就着了四相。着了四相，刚才讲了，纵然修成菩萨、修成佛，是十法界的，不是一真法界的，是相似菩萨，相似的佛位，不是真实的。听的人也是如此，听的人也不能执着，名字、言说要晓得统统是假设的。我们要体会所讲的意思，这样说听叫正说、正听。会这么听的人，就很容易开悟，所以开悟是领悟佛说经的旨趣。

【当于不可说处领会】

　　佛法本来没有言说，本来没有名字，本来就没有起心动念，就没有分别执着。佛教给我们，菩萨教给我们，要在佛一切名字言说当中，去体会到那不可言说的事实真相，你才叫真的会听经。一般人听经为什么不开悟？他就执著名相，执着言说，听了之后还胡思乱想，胡思乱想是心缘相，所以他不开悟。离言说、名字、心缘相，听了就会开悟。为什么？他能够听到不可说处的地方，他体会到。不可说处的地方，那才是真的。由此可知，佛种种言说、名字都是诱导，禅宗里面讲的指月。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法是指头，指的是月亮，叫你看月亮，不是看指头。这一切凡夫听佛讲经，都执着在指头上，月亮在哪里不晓得，以为指头就是月亮，毛病出在这个地方，所以我们一定要能体会到。离开这个指头，你就见到月亮，这就是此地所说的“离名字言说”，你在不可说处的地方领会到了。这个不可说处，给诸位说，宇宙人生森罗万象，一切现象的本体、现相、作用，都不可说，在佛法用四个字：不可思议！你要能体会到、领会到这个不可思议，你就真的明白了。宗门里面讲大彻大悟、明心见性，真正见到性体、现相、作用，他真正明白了。

【不可贪着其事】

　　稍稍有一点贪着，你就见不到性；换句话说，你所听的是佛的言说，你不懂得佛所讲的真实义。真实义在言说之外，在名相之外。但是言说名相不是没有作用的，像指路牌一样，他指示着你一个方向，你必须摆脱这个，往那个方向去，你才能真正把你的目的找到。这是佛法难懂的地方，佛法难说的地方，佛法难闻的地方，我们应当要知道。

【如此，方为能解如来所说义，得以随顺契入。】

　　这种听法，才是开经偈里面讲的“愿解如来真实义”。《金刚经》是六百卷《大般若》的纲要、纲领。自性本具的般若在哪里？如果你执着这个《金刚经》里头，《金刚经》里头没有般若，可是般若也没有离开《金刚经》。《金刚经》好比是“指”，循着这个方向、目标，脱离这个指，金刚般若你就得到了。“得以随顺契入”，随顺两个字用得好，随顺是一丝毫勉强都没有；稍稍有一点意思在里面，就不是随顺。随顺就是自自然然，不加丝毫意思在里面，这样你就证得了。随顺佛的言说，随顺佛讲的名字，自自然然契入。

【4.尘界如此，色身亦然。】

　　微尘、世界，如前面所说的，一非定一，合非定合。懂得这个大前提，可以把这个前提应用在一切法上。我们这个身体也是法相之一，跟前面说的原理原则没有两样。这个身也是微尘聚合的，这个微尘也是一即非一，合即非合，不是一定的。这个现象，现代的物理、化学，可以说为我们解释得很详细、很明白了。问题是在我们太健忘，就是佛法里面讲的，提不起观照的功夫。所以我们在一切环境里面，无论是对人、对事、对物，还是照迷不误，从来没有清醒过来。如果晓得这个身体是假的，他就觉悟了，他就不迷。这就是老毛病、老习气，实在讲是太深、太严重了。观照提不起来，虽然是学了佛，得不到佛法的受用，佛法的功德利益，我们的确没有享受到。如果能提得起来，这个受用的确是无量无边。

【凡夫所以贪着色身为我者，由于不知是五蕴假合耳。若知除五蕴外无此色身，便不致于贪着矣。】

　　这个经文我们天天念，学佛的同修们大多数对于《般若心经》都能背诵，《心经》一开端就讲得很清楚，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”我们这个文会念，什么意思不晓得。头一个观就叫我们观照，就是叫我们时时刻刻提得起功夫来。你这一观，你就自在了。你把观照失掉，那你这个生活很苦恼，你就不自在了。“观”就是般若智慧。般若智慧深的时候，就把这个事情观察得清清楚楚、明明白白，这个事实真相是五蕴皆空。一切有情的众生，我们今天讲动物，动物是色心二法组合的。色法是物质的身体，这个物质身体是色，色身，色是代表物质；受想行识是心法。“受”是感受，也是我们常讲的享受，这是心法。除了受之外，他会“想”。“行”就是相续不断的意思，它是相续的，它不能止在那个地方；行也就是动的，实在讲就是说明相续的现相。它不是一个定法，它不可能止住在那个地方。“识”是讲能变的；前面“色受想行”是所变，所变的现相；识是能变，唯识所变。把这个东西搞清楚了。我们的身心，你所受的，现在有很多人生活很苦，跑来给我诉苦，他没有般若观照，他若有般若观照，那苦是假的，不是真的。清净心中哪有此事？没有！你说乐，乐也是假的，也不是真的。苦乐忧喜舍都是假的，也是凡夫之人贪着其事，不是真的。苦乐忧喜舍都是假的，所以它不叫正受。什么叫正受？正受就是三昧，正受里面没有苦乐忧喜舍，这叫正受，正常的享受。苦乐忧喜舍是不正常的，凡夫之人才有不正常的享受。但是十法界里面四圣法界就有正受，像阿罗汉见思烦恼断了，他得清净心，他苦乐忧喜舍没有了，所以得正受。要晓得我们的身心是五蕴假合的，五蕴皆空。这个皆空不必细说了，前面说了微尘，说了世界，你就晓得确确实实是当体即空，了不可得。
　　“若知除五蕴外无此色身，便不致于贪着”，对于自己这个身体就不贪着了。现在有很多人，可以说一切凡夫，没有一个不爱惜自己身体的，没有一个不关心自己生命的。什么都可以舍，到最后这个命要紧，身要紧，不肯舍；不晓得这是假的，这是空的。也许有同修要问：知道这个东西是空的、是假的，有什么好处？有些人听到这个说法，反而恐怖了，身是假的，我在哪里？什么是我？这些问题，佛在大乘经上都说过，可见得不是现代人有这个问题，释迦牟尼佛当年在世讲经说法，听众当中就提出这些问题出来。有一些人惊慌失措，他不知道。了解事实真相，这个身就恢复自然，回归到自然。回归到自然，这个身才叫做最健康的身体。自然里面没有病，自然里面，刚才讲了，没有妄想，没有分别，没有执着，没有忧虑，没有牵挂，你的身体就健康，你也不会衰老了。老、病、死、轮回从哪里来的？妄想分别执着来的。恢复自然，老、病、死、轮回统统没有了，这就说出学佛的好处。你要不学佛，不了解事实真相；换句话说，你的妄想、烦恼、忧虑、牵挂，你断不了。这些东西是你身心里面的毒素，贪瞋痴叫三毒。你的心、生理，有这样的毒素在里头，你怎么会不生病？衰老，老是病，老化是病，所以你一定会生病，一定会死亡，一定会轮回。不明了事实真相，就产生这种现象。了解事实真相，你一切妄想分别执着放下了，知道是假的、空的，不值得放在心上。
　　佛教给我们，最究竟、最彻底的修学方法，让我们把阿弥陀佛放在心上，这一招太高明了。依照般若法门修学，纵然证得金刚般若三昧，你也不过是圆教初住、二住菩萨而已。要想达到究竟圆满的佛果，经上讲还得修行三大阿僧祇劫。诸位要晓得，三大阿僧祇劫是这么来的，是要破一品无明、证一分法身，从那一天算起；没有达到这个境界，不算。第一个阿僧祇劫，证的是三贤果位：十住、十行、十回向。第二个阿僧祇劫，是从初地到七地。第三个阿僧祇劫，是八地、九地、十地。你才晓得，三大阿僧祇劫从哪一天算起？从你破一品无明、证一分法身，也就是证得圆教初住菩萨的果位，从这一天算起。我们怎么晓得，我们证到这个果位？《金刚经》就是最好的标准。标准在哪里？离四相、四见。果然做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无我见、无人见、无众生见、无寿者见，就是圆教初住菩萨，从这一天算起；如果你还有人我是非，不算，怎么修都不算，你就是修一万个阿僧祇劫也不算。三大阿僧祇劫是从这一天算起的。《金刚经》是个很好的标准，看看我们自己能不能做得到。无论你是做到也好，做不到也好，你把阿弥陀佛放在心上就对了，决定往生。生到西方极乐世界，那个利益好处就不可思议！
　　《无量寿经》上讲得那么清楚，四十八愿里头说的，四十八愿是阿弥陀佛自己宣讲的，生到西方极乐世界都作阿惟越致菩萨。净宗法门的阿惟越致，跟一般大乘的阿惟越致不一样，意思完全不相同。一般大乘里面讲阿惟越致菩萨，是七地以上；换句话说，三大阿僧祇劫，他已经修满两个阿僧祇劫，到七地。八、九、十地，那就是第三个阿僧祇劫。修满两个阿僧祇劫，我们省掉两个阿僧祇劫的时间，这个利益太大了，那是照一般大乘讲法。在净宗讲法，阿惟越致菩萨是等觉菩萨的地位；换句话说，三大阿僧祇劫修满了。怎么知道他是修满？《无量寿经》四十八愿里头都讲得很清楚，往生到西方世界的人，身体、容貌（就是相好）跟阿弥陀佛完全相同，智慧、神通、道力、受用也相同，西方极乐世界是平等世界。诸位想想，如果不是等觉菩萨的地位，你怎么能跟佛相同？七地、八地菩萨跟佛的色相相差很远，不一样。这是西方极乐世界的殊胜。
　　江味农居士，写《金刚经讲义》的人，他在这部《金刚经》上用了四十年的时间，专攻《金刚般若》，可以说他是《金刚经》的专家。他的注解，这个讲义，是集《金刚经》古今注解之大成，实在是不容易！他有智慧，他不迷惑，他念阿弥陀佛求生净土。这就是真正有智慧，所以他当年在世标榜的是：“教宗般若，行在弥陀”，他念阿弥陀佛往生的。这就对了，完全正确了。我们再看底下这一段小注，第五段：

【5.说非一非多，即是说不增不减，他如不生不灭等句，皆同此意。】

　　《中观论》里面讲的八不，虽然说了八个，实际上你只要懂得一条，其余的意思自然就贯通。像此地所说，说了一个“非一非异”，一不定一，是非一；合不定合，是非多。八不里面讲不增不减、不生不灭、不常不断，都是这个意思。

【总之，明得界非界、尘非尘之义，便恍然于世间，所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相，莫非虚幻，当体是空。】

　　而世间人贪着其事。他为什么贪着其事？不知道事实真相；知道事实真相，决定不再贪着其事。佛说法，我们也能体会到他的善巧方便。他给我们说了一个大，说了一个小。大讲到世界，我们今天讲的星球、星系；小讲到微尘，当中的全都不必说了，都包含在其中。只要把这个意思搞清楚，没有一样不清楚。所以要懂得世界非世界，微尘非微尘，大小俱不可得，这是事实真相。恍然是觉悟的意思，形容恍然大悟。世间所有一切法，无有一法不如是。这真的清楚，真的明白了。
　　下面举出这些，全是相对的。凡夫迷惑，迷惑在相对的世间里面，把这些虚妄不实的现象，执着以为真有，把这个东西放在心上，这个亏就吃大了。无始劫来生死轮回，什么原因造成的？就是这些事情，这些相对之法。经文上讲：“但凡夫之人，贪着其事。”此地所举的，把那个事都落实了。哪些事？“大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽”，这也是举几个例子，落实在我们生活当中这些琐碎的现象里面。我们要从这一段的经义，仔细的观察，省察事实真相，确确实实是虚幻的，如梦幻泡影，当体即空，了不可得。《般若心经》到最后，为我们做出结论，那是世尊二十二年般若的总结：“无智亦无得”。如果你把这句话参透，彻底明白，你就见性成佛。你知道无所得，你的烦恼障断掉了。无量无边的烦恼从哪里来的？从得来的，得失来的；你晓得无智，你的所知障断掉了，你也不再去求智了。世间人拼命求学，学佛的人拼命钻研经典，干什么？求智、求智慧。求得的是什么？不是智慧；清凉大师在《华严经》注解里面说得很好，他所求得的是邪知邪见，不是真智慧。为什么在佛法里头研究探求也变成邪知邪见？问题是他心邪了，所有知见都邪。心怎么邪？他有我相、人相、众生相、寿者相。只要有四相，他的知见就不正，就是清凉大师讲的增长邪见。
　　所以四弘誓愿，那个顺序非常要紧！第一句：“众生无边誓愿度”，那是发菩提心。《金刚经》上一开端，“若善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者。”就是四弘誓愿第一句。发了心之后，从哪里做起？“烦恼无尽誓愿断”。烦恼断了之后，你所学的法门是智慧。烦恼没有断，你所学的一切法门都是邪知邪见，清凉大师所说的，“有解无行，增长邪见”。他老人家说的话，意思很深很广。只在文字经典上用功夫，不认真修行，不认真断烦恼，他增长邪见。另外一种，拼命自己用功，念佛也好，参禅也好，不重视求解的，也不行，也错了！他说“有行无解，增长无明”。祖师跟佛说的话，没有两样，意思都是教给我们解行相应，解行并重。世尊当年在世，天天讲经说法，研究讨论，是求解；可是每一个学生都知道自己用功夫，那是行。解行真的相应，所以他能够契入，能够证果。佛法传到中国之后，中国古代的道场，无论道场大小，也都是解行并重。每一个道场，没有一天不讲经的，没有一天不在一起研究讨论的，跟学校一样上课；早晚功课，是修行。所以他是解行相应，真正做功夫。
　　做功夫，功夫的总名称就是观照，也叫做观行。在净土宗里面，我们常听到的老实念佛。老实念佛是不是观照？也是观照。宗门里面所谓提起正念，念佛人提起这一句佛号，就是正念。时时刻刻能提得起来，那就是观照功夫，它真管用。特别是在起心动念之时，不管你这个念头是善、是恶，不可以说恶念，我要用佛号把它止住；善念就不必要了，那你就错了；都是妄念，恶念变三恶道，善念变三善道，都在搞六道轮回。所以不论念头的善恶，都要把它变成“阿弥陀佛”。唯识所变，一切法从心想生，你想阿弥陀佛，就变极乐世界，这个道理要清楚、要明白。我们何必去变六道轮回？为什么不变极乐世界？十法界依正庄严都在一念之间，为什么不变最好的？这就是佛教给我们“而生其心”，生念佛的心，生往生的心，生度一切众生之心，这样就对了。今天时间到了。
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107．金刚般若研习报告（第107集）

　　请掀开经本二百五十三面，倒数第四行，注解第六段开始。

【6.若明得诸法本空，便会归于性，而诸法一如矣，是法平等矣，此为诸法空相之要义，解得此义，便可事事作如是观，观照功醇，便可证无生忍，而泯相入体矣。】

　　这个地方所讲的，对于我们平常用功，可以说指出一个重要的修学纲领。由此可知，《金刚经》在后半部所讲的义理非常重要。后半部我们可以把它归结为两句：第一个就是讲“三心不可得”，第二个就是讲“诸法空相”。明白这个道理，了解事实真相，一切众生之所以轮回六道，永无出期，就是对于这个事理迷惑而不能够明了，造成一切的妄想执着。能执着的是三心，佛在此地告诉我们：能执着的是空的、假的，三心不可得；过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，能执着的是空的。所执着这一切现象，这一切现象都是缘生之法，也是当体即空，了不可得。换句话说，能执、所执都是空的。这个理我们明白，事也搞清楚，一切妄想分别执着自自然然就放下。放下妄想分别执着，就明心见性，就不再是凡夫，不再有轮回。这是《金刚经》后半部的精华、要义。所以说明了，明得就是真正明了，真正体会得诸法本空。本来空，现在还是空，决定不是事实。本来空，空义就是真如本性，真性是空寂的，所以一切法的体性就是真如本性，明了空寂就会归于性；这是从理上说。底下一句是从相上说，知道一切法体性空寂，这一切法平等了，诸法一如，是法平等。
　　经上说，这个经上给我们解释如来的意思，“如来者，诸法如义。”成佛，证得究竟的果位，通常都有十个名号，十个名号第一个就是如来。如来的意思就是诸法如义，也就是此地讲的诸法一如、诸法平等。可见得我们如果能在一切法里面，见到它的空相，不必分析之后才晓得是空，不必分析，就在相上知道它当体即空，了不可得，知道一切法平等、一如，这个看法就叫见性。禅宗里面说明心见性，明心见性是怎么回事，怎么叫明心，怎么叫见性？我们读《金刚经》，读到这个地方这就能体会到一些，这就是明心见性。这是《金刚经》讲到这个地方，把般若重要的义理都说出来了。
　　我们怎样才真正做到明心见性？下面几句就是教给我们。解得此义，你把这个道理、事实真相，都明白了、都理解了，要紧的是在日常生活当中，对人对事对物都要作如是观，这是教我们怎么做。果然都能作如是观，这就是做明心见性的功夫，这才叫真正的学佛，学作佛。功夫做久了，功夫得力，叫观照功醇，醇熟了。醇熟了，在佛法里面就叫照住。观照，观照是我们现在开始做，做到功夫得力，照住了。什么照住？这些妄想分别执着不再现行，也就是说不再起作用。妄想分别执着没断，并没有断，但是它不起作用，这也就是说你的功夫得力，功夫真正得力了，能够伏住烦恼。《金刚经》一开端，“云何降伏其心”，这是把你这个心，就是妄想分别执着这些念头，把它伏住，降伏住，虽没有断，不起作用，这是第一个功夫。这个功夫，我们通常讲得定了。禅宗里面讲得定，就是指这样的功夫。在念佛法门里面讲，叫事一心不乱，也就是指这样的功夫。这个功夫再要提升，也就是说你这个观照继续不断去用，用到更醇更深的时候，就证无生法忍，这个境界就是《心经》上讲的照见，见是见性，见到一切法不生，一切法不灭。
　　一切法不生很难懂，很不好讲。大乘经上我们常常读，念佛人每天念回向偈，也念“花开见佛悟无生”，什么叫无生？虽然天天念，不晓得无生是什么意思，无生是什么样的现象，是什么样的境界？都不知道。这一次我们《金刚经》讲到这个地方，讲到一切法不生不灭，我想大家多少都能够体会一些。虽不能全懂，总少分能够体会到，一切法确确实实不生。前面讲的，世界非世界，微尘非微尘，一不定一，合不定合，这里头就显示出一切法不生的意思。你把这个体会到，你就能够想到一切法不生。然后再观察，就在日常生活当中观察我们生活的环境，环境里面有人事的环境，有物质的环境。先观察环境，环境里面观察到一切法皆如，一切法平等，一切法不生，然后再回过头来，观察自己身心。为什么要这样观察？我们观察外面比较容易，一开端要观察自己的身、自己的心比较难。看外面，外面看清楚了，回来一观察自己，自己身心跟外境没有两样，这就很容易理解。这是观察事实真相，真相就是真如本性。
　　过去，欧阳竟无居士说佛法不是宗教，佛法不是哲学。不是宗教，意思很明显。佛法何以不是哲学？他解释得很有道理。哲学里面有能、有所，无论是一元论、多元论，不能离开能所。佛法里面没有能所，佛法里头为了说法的方便，也说能所。譬如我们讲能现、所现，能现的是真如本性，所现的是依正庄严。能变、所变，能变的是念头，是第六识、第七识，就是分别、执着，能变；所变的是十法界；我们也说能、也说所。可是诸位要晓得，佛经里面所讲的能所，跟哲学里面讲的能所意思不一样。哲学里面讲的能所，能不是所，所不是能，能所是对立的。佛法里面讲的能所是一桩事情，能跟所是一不是二。因此哲学里面讲的一元、多元，在佛法里统统用不上。一非定一，多非定多，我们要体会到这个意思，这才是事实真相；换句话说，哲学没有见到事实真相，可以说接近它的边缘，但是不是事实真相。这是佛法为什么不是哲学，我们要把它辨别清楚，然后我们才知道怎么用功法，功夫如何能够得力。
　　明了一切法不生，这就是证无生忍，无生是说一切法不生。忍就当作证字来讲，忍有承认的意思，有同意的意思。佛说一切法不生，我承认，我同意，这个忍是这个意思。你怎么承认？怎么同意？因为你见到了。佛说得没错，佛所讲的，我们自己亲自证得了，这才同意，才承认。这不是讲的圣言量，“佛是圣人，佛说的话大概不骗人”，不是这个，那你自己没有见到。必须自己亲自见到，所以才叫做忍。这个时候，泯相入体，相是一切现相，一切现相就是性体，性体就是一切现相，无二无别，这才叫泯相入体。并不是把一切现相消灭，显示出本体，不是的。我们常讲的“当体即空，了不可得”，这就是泯相入体的意思，泯相入体的境界。由此可知，这一段是修行用功重要的纲领。

【7.正报、依报，为众生所不能须臾离者，尚且虚幻无实。则一切盛衰、苦乐、称讥、毁誉、种种对待之事相，其更为虚幻非实可知，何足贪恋执着哉。】

　　“正报”是我们的身体，我们的身，我们的心。现在所讲的心，都是指能够思惟、能够想像的，佛法里面称之为识心，就是意识，第六意识、第七识。识心，它的作用就是分别、执着，有这种功能，能够思惟想像，它的作用非常广大，可以讲虚空法界都能够缘得到，都能够想得到，它的作用很大。虽然能够缘虑到虚空法界，它没有办法缘虑到自体，就是真心本性缘不到。它这个功能很大，缘不到自性。因此这个心，佛叫它做妄心。妄心的能力很大，如果在法相宗来讲，八识都是它所缘的境界，它缘不到自性。正因为如此，佛告诉我们，一个修行人如果要是用八识心来修行，就是我们今天讲的，我们用思惟想像这个心来修行，可以证阿罗汉果，可以证辟支佛，可以证权教菩萨位，可以成十法界里面的佛，因为它的能力可以缘十法界。但是诸位要晓得，一真法界它缘不到。一真法界是真如本性变现出来的境界，它缘不到，这一点我们不能不知道。大乘经上，世尊常常责备修行人，错用了心，怎么用错？用八识心就是用错了。用这个心用错了，用这个心不能成佛，也就是说用这个心不能明心见性。如果要想明心见性，必须把这个心舍掉，不用这个心。不用这个心，用什么？用真心。我们今天能够思惟想像的是妄心，妄心要舍掉。
　　明朝时候，交光法师在《楞严经》注解里面，他那个注解叫《楞严经正脉》，最近这些年在台湾有流通，有翻印流通。交光大师也很了不起，他在注解序文里面写着，他说他念佛求往生净土，在生病的时候，阿弥陀佛来接引他，他那个时候想起来，《楞严经》自古以来有不少人的注解，但是都没有把经义讲清楚、讲明白，所以他就向阿弥陀佛请假，他说：“我可不可以暂时不去，我把《楞严经》做一部注解以后再往生？”阿弥陀佛也就同意了，佛就走了，他的病就好了。好了以后，就写这一部注解，叫《楞严经正脉》。在《楞严经》许许多多注解当中，古德认为这个注解叫新注，就把所有的注解分为新旧两派。从他这个本子开始，凡是依照他这里面的，就叫做新注。
　　新旧差别在哪里？《楞严》的确是一部非常好的经典。过去中国到印度去取经的这些法师，用现代的话说，到印度去留学的这些法师，在印度没有见到这部经典。印度到中国来的许多高僧大德，到中国来传法的，也没有把这个经带到中国来。到以后我们才了解，原来印度人吝法，认为这是佛法最重要的珍宝，不传外国。所以外国留学生到那里去，这部经见不到，他不让你看到。法师到中国来，这个经是禁止，决定不能出口。印度今天人愚痴，得这个果报，吝法的果报。
　　而这部经典，中国人怎么知道的呢？是天台大师，就是智者大师，隋朝之人，他是天台宗第三代的祖师。而实际上天台能够成为一个独立的宗派，是在他手上完成的。他依据《法华经》，发明一个修行的方法，就是从《法华经》的理论上，他发明一个修行的方法“止观”，止观是天台大师发明的，三止三观。三止三观里面，在实际上用功的时候，有一心三观、次第三观。这是天台宗修行的方法，修行的指导原则。当时印度有一些高僧到中国来弘法的，到天台山拜访智者大师，看到智者大师指导大众修行这个纲领原则，他们非常赞叹，非常佩服！就说出来，大师这个三止三观跟《楞严经》上所讲的非常接近。我们才晓得，印度还有这部经典，但是没人见过。
　　而智者大师也非常难得，那个时候从中国到印度相当不容易，他在天台山，现在浙江天台，筑了一个拜经台，他每天都到那个地方向印度这个方向礼拜，求这部经能到中国来。他的精神、毅力，值得我们后人佩服。他拜了十八年，一直到他圆寂，拜了十八年，求这个经到中国。这部经果然在唐朝中宗的时候传到中国来。是武则天执政的那个时代，印度有一位法师般剌蜜帝把这个经传到中国来。他传到中国来，这是犯法的，这是违禁品不可以出国的，用偷渡的方法。第一次偷渡，在海关被查出来，毕竟他是出家人，也没有受什么样的处分，就算了。第二次他再偷渡，他就想到了，偷渡很困难，他把这个经用很小的字写出来，这个相当不容易。写出来之后，把自己膀臂割破，经藏在里面，再缝起来，让它长好，这样偷渡出来，海关没有办法，检查不到。到中国来，再把膀臂剖开，经再取出来，用这个方法。经送到中国来之后，法师跟一般凡人不一样，赶紧回国。回国，告诉国家这个经我已经偷到，送到中国了，用什样处罚，承当，愿意承当惩罚。不像一般人到中国，就不再回去了，那没事情了。他还要回去接受国家法律制裁，这是佛弟子。所以这个经是这样传到中国来的。
　　因此古人注解《楞严经》，就用天台大师三止三观这个理念来解释这个经，这叫旧派。交光大师认为这个解释不恰当，虽然它很接近，不是《楞严经》的意思。道理在哪里？天台的三止三观是用意识心，就是用第六意识、第七识，用的还是我们思惟想像这个心。可是《楞严经》里面讲的不是用这个心，《楞严》用的是真心。所以它跟古注最大不同的一个理念，他提倡的是“舍识用根”，不用心意识，用什么？用六根根性，六根的根性是真心，这是跟古来的注解不同的地方。
　　眼见性，我们用见性见色，而不是用眼识去分别色相。用意识见色，它在色相里分别执着。分别就是第六意识，第六意识起作用，执着是第七识起作用，你用的是识心、妄心。如果用真心，真心看得清清楚楚，明明白白，不分别、不执着。我们眼睛看这个花，不分别、不执着，是不是也看清楚，也看明白了？不能说我不分别、不执着，我就看不清楚，没这个道理！离分别，就是离第六识；离执着，就是离第七识。见色闻声，心地清净，一尘不染，就是不用第八识。所以他教人舍识用根，平常在日常生活当中，对人、对事、对物，用六根的根性，你见用见性见，听用闻性听，不要用心意识。《楞严经》新派注疏这个理念跟过去不一样，这的确是《楞严经》佛所讲的意思。
　　离心意识就见性，这《金刚经》上讲的，心意识那就是四相，离心意识就离四相、就离四见，这样才能够明心见性，见性成佛。因此我们明了，离心意识不仅仅是禅宗的事。禅宗参禅，怎么参？离心意识参。假如不离心意识，你那个禅是世间禅定，不管用。功夫再高，一般人只看到表面功夫，什么叫表面功夫？这一盘腿，一入定，能够七天不出定，一个月不出定，三个月不出定，出定的时候精神饱满。凡夫看的是这个境界，这个境界不希奇，世间禅定也做到。初禅、二禅、三禅、四禅，一直到四空定，四禅八定这是世间禅定。世间禅定用什么修的？没有离开心意识，他用这个修的。出世间禅定，大菩萨们所修的，他不用心意识，离心意识。中国禅宗，标榜的是离心意识参；也就是说，用功夫的时候，决定不用八识五十一心所，他不用这个，这个高明。宗门如此，教下也不例外。《楞严经》教给我们，研究教也要离心意识，舍识用根就是离心意识。舍识就是舍心意识，心是阿赖耶识，意是末那识，识就是第六识；他不用阿赖耶，不用末那，不用第六识，不用这个。
　　我们在此地说说而已，实在讲我们不会用，我们起心动念还都落在心意识里头。他们有这个能力离心意识。《楞严经》是教，教下也要离心意识；离心意识，在教下就能够大开圆解。教下的大开圆解，跟宗门的明心见性是同一个境界，说的名词、名称不一样，境界完全相同，可见得诸法一如。并不是说禅宗比教下高，他高在哪里？平等。是法平等，没有高下。我们净土宗这个名词又不一样，净土宗叫理一心不乱。所以理一心不乱就是大开圆解，就是明心见性，用的名称不一样，境界完全相同。为什么名称不一样？因为方法不一样，它的方向相同、目的相同，可是用的方法、手段不相同。我们净宗用持名念佛的方法。这个功夫也是三等，宗门观照、照住、照见，这是三个层次；我们念佛里面也是三个层次：功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，名称不一样，境界完全相同。
　　这是说明，我们在日常生活当中，要怎样用功夫，怎样能够契入佛与大菩萨的境界。我们说境界，也许有许多人还不能有很清楚的认识，我们再换一个名词来说，那大家就清楚了。如何能够进入佛菩萨的生活状况，这大家好懂；换句话说，怎样去过佛菩萨的生活。佛家讲修行证果，就是说这个事情。我们把我们凡夫日常这个苦难、辛苦的生活，如何把它转变成佛菩萨快乐的生活，这就是佛教给我们的，佛希望我们能够达到的。正报、依报，我们的身心跟我们的生活环境，生活环境是依报，这是每一个众生没有办法离开的，不可须臾离者，刹那也不能离开。不能离开的道理，前面说过了。虽不能离开，它刹那刹那在变。我们晓得它会变，怎样把六道轮回的生活变成诸佛与大菩萨的生活，能变就行了，这就是《金刚经》上教给我们“而生其心”，要会变。依正都是虚妄的，因为是虚妄，当体即空，了不可得，所以佛教给我们“应无所住”。无所住就是决定不要去执着它；换句话说，你可以享受，你不能够执着。执着错了，决定不能把它放在心上，心是空寂的。如果把这个事情放在心上，我们今天讲你有牵挂，你有忧虑，你的心就错了。无有牵挂、无有忧虑的是真心，本来无一物是真心。心里面有了一点点东西，这个心就变成妄心，就变成阿赖耶识，真心就变成妄心，真如就变成八识。所以不能有一点点东西存在，心要清净。这是说明事实的真相，身心万物都是虚幻无实。
　　从这些虚幻不实的现象里面，产生了不少的副作用，像底下举的几个例子，盛衰。实在讲底下这些例子，是我们佛法里面讲的果报。依报正报是果，附带的盛衰、苦乐，那叫报。诸位要晓得，果跟报不一样。譬如我们现在都得人身，都住在美国现在这个环境里面，这是果。过去生中，我们修行五戒十善这个因，所以得这个果，依正是果。可是我们每一个人生活状况不一样，有些人富有，有些人清贫。我们举这个例子，贫富状况不一样，这是什么？这是报。所以果跟报要分开来看，你就搞清楚了。为什么有苦乐不一样？也是过去生中造的因不一样。
　　这个报，佛给我们说得很清楚。以财富来说，财富这个报从哪里来的？也是过去生中种的因不一样，佛讲这个因是布施。财布施是因，得财富是报。他为什么有这么多财富？过去生中财布施的多，他这一生就得多财，是这么一个原因。财富有些人得来很轻松，有些人是很辛苦的经营才得到，这个与布施修因有关系。有些人布施很痛快、很欢喜，他得报就很自在，就不费力气。有些人布施很困难，看到人布施，好像自己不布施不好意思，很勉强的拿出去，布施之后又后悔，他将来得的这个报，财富他能得到，他要很辛苦的去经营，很不容易才得到，因缘果报丝毫不爽。真的是“一饮一啄，莫非前定”。聪明智慧是报，他的业因是法布施。健康长寿是报，过去生中修无畏布施。由此可知，这三种布施是因，得三种不同之报。世间人都羡慕，都希望得到财富、聪明智慧、健康长寿，但是他不知道修因，哪里能得到！佛在经上把这些事理、因果，给我们讲得很透彻。
　　“盛”是兴旺，一个人他的事业，或者是家庭，在一生当中达到最兴旺的这个阶段，这是盛的意思。“衰”是衰败。如何能把盛保持，这是学问。为什么有盛衰？因为修因不一样。我们以财布施举这个例子来说，一时高与很认真在那里做布施，做一段时期兴趣就没有了，热度就没有，就降温了，将来在果报里面，盛之后他就衰了。只要看到果报，你就晓得必有前因。什么人能够把这个热心永远保持，可以说古今历史上，我们一个例子都没有看到。只可以说，他这个兴趣，他做这个事情，热心的程度，热心的时间长短，不可能永远保持同一个状况。因此在果报里面，显示出来的就不一样，盛衰就非常的明显。因此，世出世间的圣贤人，他们知道，他们明了，所以教导一切众生，在你兴旺的时候，我们一般世间人讲，在你走运的时候，走好运的时候，你要懂得惜福，要懂得修福，你的福报能够延续下去。如果你要是不懂，只是贪图享受，贡高我慢，福报修积很难，很长的时间，不是短时间。
　　世间我们看到做大官的，一般讲做部长以上的，发大财的这些大企业家，都是好多生的修积，在一般经典上看，至少是十世。十世的修积，才能得这样的果报，不是一生一世的事情。可是他享受真的很快，如果不懂得惜福积德的话，几年就享光了。你说做大官，一任就可以享光。实在讲这桩事情并不难懂，我们用平常储蓄这个例子想一想，你就明白了。我们在银行存钱储蓄，储蓄十万、百万要很长的时间，要好多年才能储蓄一笔钱。拿出来之后，如果花天酒地，两、三天就花光，假如去赌博那个赌场上，可能几分钟就光了。你才晓得修积不容易，那个享受很快就享完。实实在在，事实真相是这个样子，所以佛教导我们要惜福。释迦牟尼佛那是无量劫的修福，他在日常生活当中，表现给我们看的，佛修福、惜福、积福。我们明白了，看到了，应当要学习，知道凡事都有因果，离不开因果。修因的时候，我们能够想像到将来的果报；受果报的时候，一定知道过去的业因。这样你就不怨天不尤人，纵然处逆境也很快乐，逆来顺受，不怨天不尤人。在逆境里面能够忍辱，依旧能够修福，能够把恶的运转成好的运，这也就是而生其心的意思。这是举一个例子来说明。
　　下面说，苦乐，生活环境当中，受苦、享乐的。称讥，称是得到社会大众的表扬、赞叹，这是称赞的意思；讥是讽刺、讥笑。底下说，毁谤，誉是荣誉。这个地方八个字，就是佛经里面常讲的，八风吹不动，八风就是这八个字。顺逆境界里面，你真的不动心了，这就叫八风吹不动，这个人修行功夫就得力了。顺境不生欢喜心，逆境里面没有瞋恚心，不怨天不尤人。心在这个境界里面永远保持平静，这就叫八风吹不动。八风吹不动，在佛法里面是功夫刚刚得力，没有什么骄傲的，没有什么了不起的，刚刚得力，功夫得力。在修学其他法门里面，刚才讲了，只是刚刚得力，谈不上成就。没有得定，这个不是定功，这是刚刚起了一点作用，伏烦恼，能够把烦恼伏住。可是在念佛法门里面来说，这个功夫就能往生，这个功夫在佛门里面讲，叫功夫成片。你们常常听到功夫成片，什么叫成片？在一切环境里面，这里讲的八种境界里面，他心是平等的，不会受境界的影响，他就成一片了，决定往生，生凡圣同居土，所以在净土宗就管用。在其他法门里头还不管用，那他这个功夫太薄弱。所以净宗一切诸佛如来赞叹，道理就在此地。只要这么小小一点功夫就行，它就起作用。 “种种对待之事相”，前面举了八个例子，像这样全都是相对的境界。我们晓得，这些境界岂不是更虚妄！身心世界都是虚妄的，日常琐碎事情这是小事情，是鸡毛蒜皮的小事，更是虚妄，何必认真，何必去计较！没有认真计较的必要，也没有把它放在心上的必要。底下说“何足贪恋执着”，你把贪恋执着放下、舍弃，你的心清净了，心平等了，那是功夫真正的成就。底下一段，更进一步说：

【8.其他一异、凡圣、生灭、垢净、人我、彼此等相，莫不如是。】

　　这是从前面，在日常生活当中，身心世界，以及日常生活当中所遇到的这些状况，推展到整个佛法。佛在大乘经上讲的“一异”，一异是大乘经的总持法门，是大乘经的总纲领，世出世间一切法不一不异。《金刚经》上许多句子说“则非是名”，说则非就是不异的意思，说是名就是不一的意思。是名是从假相上讲，假相森罗万象不一样；则非是从体性上说的，体性是什么？当体即空，了不可得，这没有两样。凡是佛所说的，总是把则非是名合起来讲，让你体会到事实真相“不一不异”，这是大乘法的总纲领。
　　“圣凡”，什么是圣，什么是凡？圣凡的界限在哪里？没有，哪有界限！心里头一个妄念没有，就叫圣；心里面起了妄念，就叫凡。哪有界限？没有界限的。佛在经上说得很清楚，你有了妄想分别执着，这叫做凡；妄想分别执着没有了，这就叫圣。可见得圣凡也是假设的一个名词，实际上没有这回事情。“生灭”，这个地方讲得很多，大家能够体会到一些。“垢净”，这在佛经上也常讲，西方极乐世界是净土，我们娑婆世界是秽土。其实秽净也是假名，哪里来的净秽？心清净的时候，叫净；起了妄想分别执着，就叫秽。而清净心中，本来没有妄想执着，所以那个想叫妄想，妄，不是真的。在名字上，就已经把这个事情说得清楚，说得明白了。凡夫之人贪着其事，那没有办法了。你要是执着这个名词，你不懂名词的真实义，你执着它，就错会意思了。明明给你说，这个想是妄想，这不就没事了！“人我、彼此等相”，《金刚经》上前面讲的四相、四见。“莫不如是”，都是因缘生法，当体即空，了不可得。要套释迦牟尼佛在本经上那个说法的方式，都是则非是名。我们用《金刚经》的语法，随便拈一句，“凡圣者，即非凡圣，是名凡圣。”套《金刚经》的句子，你全都清楚了。“人我者，即非人我，是名人我。”你把这个句子一套，甚至于整个在生活上所遇到的一切事，你用《金刚经》这三句话一念，你心里就很清楚，就很明白了。

【果能如是一眼觑定本不生之心源上，观照入去，便是所谓直指向上。】

　　我们先看这一句。这是禅宗里面常常运用的方法，所谓是直指向上，直捷了当。直指向上这句话，我们听得很多，我们在《禅宗语录》上看得很多，可是意思不懂。怎么样才叫直指？怎么是向上？于是听到这句话，看到这四个字，都在打妄想。这里给我们说明了，一眼看破一切法不生，一切法不生就是真心本性。如果这个理要是不明白，事实真相不能相当透彻的理解，这个功夫你用不上。这个功夫就是观照的功夫，一定要很清楚、很透彻。我们在生活当中，六根接触外面的境界，起心动念就想到佛跟我们讲的，一切万事万物的道理、真相，念念之中，事事物物都能跟这个道理相应，这叫做观照，这就是宗门里面讲的直指向上，说的是这一回事情。能用这个功夫，这是上乘的功夫。禅宗里面讲上上根人，这就是上上根人。他所得的受用，底下讲：

【则胸襟当下开豁，烦恼当下消除，颠倒梦想当下远离。】

　　这是立刻得到的效果。无始劫的烦恼习气，当下就没有了。怎么没有？晓得一切皆空，了不可得，你还有什么放不下的！再想想那个放不下的，放不下是空的，放不下是不可得的，放不下的根本是妄想，根本没这回事情，你不就放下了吗？没事了。哪里还会有那个小心量！这个时候心量多大？尽虚空遍法界。佛在经上常讲的，佛的心量“心包太虚、量周沙界”。你只要用这个功夫，这个功夫稍稍得力，这个境界就现前，你的心量就大了，没有一样不能包容。什么过不去的事，什么过不去的人，全是一场空，梦幻泡影！还会把这个事情放在心上吗？你心量就拓开了，心量开了，这个人很舒服、很自在。小心量的人可怜，小小的事情斤斤计较，坚固执着，那个好可怜，生活得很苦、很可怜。他为什么这么苦？心量太小，太窄小了。佛在经上常讲“可怜悯者”，真的可怜悯。他活得这么苦，谁给他的？自作自受，作茧自缚，没有人给他，他还怪这个人，怪那个人。其实谁给他？没有一个人给他。过失都在自己观念错误了，思想上错误，见解上错误，都错在这个地方。所以会用功的人快乐，佛法真的能教我们离苦得乐、破迷开悟，烦恼当下消除。“颠倒梦想”就是所有一切的幻想、妄想，统统远离了，也统统放下了。

【如此用功，方是直下承当。】

　　佛门里面也听得很多，常常说直下承当，我们自己有的时候也说“我要直下承当！”你承当了什么？你承当的还是妄想分别执着，不是佛的意思。在这个地方，我们把佛的意思多少透露了一点，希望你能够直下承当；能用这个方法去生活，能用这个方法去工作，去待人接物。“可称善用功人”，善用功是会用功、会修行、会学，这样才会。
　　诸位如果把这一段经文，能稍稍明白了几分。好在现在我们每一次讲席都有录音带、录影带，回去总要多听几遍，这是我们现在人的福报比从前人大。从前人听经，只能听一遍，法师不可能跟你讲第二遍，不可能的。一遍听了就能记住，就能得受用，那不容易。所以真的要利根上智之人才能得佛法受用，中下根人太困难了。现在利用科学的技术，下下根人得上上根的利益，真可以做到。古人常讲：“人一能之，己十之。”人家一遍就会，我十遍才行，我十遍就赶上他一遍。人一遍能之，我要一百遍才能，我能有机会听一百遍，我也赶上他了。现在我们利用录音带，可以听个一百遍、两百遍、三百遍，不但赶上他，超过他了，这是真的不是假的。所以今天的下下根人，能够超过古时候上上根人，现在有这个科学技术，有这个方法，问题就是你肯不肯用功？你肯不肯把这部经从头到尾听一百遍，听两百遍？果然肯用功，一门深入，当然超过从前上上根人。直指向上这种方式，从前上上根人能用得上，能够用在日常生活当中，我们今天不是上上根人，我们听一遍用不上，听十遍还用不上，听个一百遍、二百遍、三百遍，就用上了。不必去故意用，自自然然就用上了。在日常生活当中，处事待人接物，自然就是这个样子；换句话说，自自然然看一切现相都是当体即空，了不可得，看一切现相皆是刹那相续相。所以你心里头干净，丝毫不沾染，为什么？理跟事透彻，太清楚、太明白了，决定没有疑惑了。这是科技给我们带来的好处，我们要会用。不会用它，我们还是下下根人，没有办法把我们从下下根变成上上根，还超过上上根，利用科学的技术可以帮助我们做得到。再看底下这一段，这一段引用《圆觉经》上一段经文，可以用它注解《金刚经》上这一段。

【9.《圆觉经》云：知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。此段经文正是此经注脚。此为一超直入圆顿要门。一切法门，无方便于此者也。】

　　《圆觉经》在大乘经典里面，也是很重要的一部经典。它的内容、宗旨、义趣，可以说跟《楞严经》非常接近，但是分量比《楞严经》少了很多，也就是文字上少很多。《圆觉经》只有两卷，《楞严》有十卷，换句话说，《圆觉经》的文字大概只有《楞严经》的七分之一的样子，所以就少了好多。可是内容是同样的丰富，可以说跟《楞严》无二无别。古大德学佛跟现代人不一样，古人老实忠厚，选择经论法门非常小心谨慎，不肯浪费时间精力。唐朝初年，华严宗第五代的祖师，也就是清凉大师的学生，清凉是第四代，五代是宗密。宗密大师在那个时候选择法门，自己不晓得应当选择哪一个法门好，于是他就求三宝加持。古人常有的，有用拈阄的方法，古来祖师不少用这个方法。他用的方法，在藏经楼里面抽取经本，连续抽三次他都抽到《圆觉经》。于是知道《圆觉经》跟自己有缘，他学的是《华严》，专攻《圆觉》，专弘《圆觉》。他的《圆觉经》注解，一直到今天都是第一权威，一千多年的人给《圆觉经》做的注解都不能超过他。他给《圆觉经》做了三个注解，《圆觉经大疏》，《圆觉经略疏》，都是他一个人做的。这是在《大藏经》经疏部分里面，诸位都能看到，他的著作很完整的保存下来。
　　这是说明古人都是一门深入。一生时间很有限，不要认为我们一生的时间很长，你要这样想法，你想错了。人一生当中，诸位想想，前二十年，懵懵懂懂过去。四十岁以后，体力精神衰了，想用功很困难了。真正用功得力是二十岁到四十岁这个年龄。这一段时间当中，仔细去想一想，也非常短暂。每天睡眠去掉八个小时，去掉三分之一，在日常生活当中，琐碎的事情至少也要占掉三分之一，剩下来这个时光真的是不多。如果不能充分把握住，这个时间很容易浪费掉，那叫真可惜！古德修行实在讲，他有方向、有目标。不像我们今天人，今天人学佛，茫然没有方向，没有目标。为什么学佛？没事情干，无聊！这样来学佛的，他怎么会有成就？古人学佛，为了生死，为脱离六道轮回，他有目标，他有方向。所以往往能够在很短的时间，三年、五年，八年、十年他就达到他的目标。过去，一般来说，真的是可以称得上太平盛世，而我们今天处的这个环境是世界大乱。乱世，那个光阴特别宝贵，一个动乱，你再想用功，机会没有了。所以我们能够有一天的安定，这一天的光阴就比什么都宝贵。如果不把时间精力用在正法上，你说那多可惜！古人明了，古人珍惜，古人善用功，这是我们要明白的，要学习的。
　　《圆觉经》上这几句话说得好，“知幻即离”。什么时候离？知的时候就离了。不是知了以后再离，没有那回事情，没有先后的。这是大乘法里面所说的菩萨三慧，跟小乘法里面讲的三学不一样。“三学”戒定慧，有次第；因戒生定，因定开慧，有次第。菩萨三慧没有次第，三慧是闻思修，诸位要晓得，闻思修是一而三、三而一，没有次第。如果有次第，怎么能比声闻、缘觉高明？他高明在哪里？高明在闻思修是一次完成的。闻思修这三个字，都是表法的意思。“闻”的意思是接触，不是说我们耳朵听那叫闻，不是的，接触，眼见也叫闻，耳听、鼻嗅、舌尝，接触用这个字做代表，接触叫闻。思是什么？“思”是表明了。我们通常对一桩事情要搞清楚，要想一想，思惟思惟，才能够明了，所以思代表明了的意思，不是叫你真的去想；你真的去想，那叫胡思乱想，那你怎么会明了！这一接触，用闻表接触；接触就明了，明了用一个思做代表；明了当然就不迷惑，不迷，用“修”做代表。修是什么？把错误修正，什么错误？迷惑是错误。所以诸位要晓得，菩萨三慧是一。这一桩事情，从这三个角度来解释，你才搞清楚，所以它是一而三，三而一，这个高明。
　　从这个地方看，这是菩萨三慧。菩萨的三慧，那个慧就是戒定慧的慧。你要没有高度的智慧，你不可能一接触就明了，你不可能。你如果真正得到金刚般若，菩萨三慧你就有了。六根接触外面六尘境界，一接触就晓得，因缘生法，当体即空，了不可得，你想想，你这个见解，你这个看法，菩萨闻思修三慧具足。你知道一切万法都是刹那业因果报的相续现象，绝非事实，这是智慧的观照，这是事实真相。所以接触叫闻慧，明了是思慧，不迷是修慧。你的生活是生活在三慧之中，你过的是菩萨生活，如来的生活，你不是凡夫。《圆觉经》上这几句话，就是这个境界。
　　“知幻即离”，这一个知字，三慧里面闻思在这里面，即离是修慧，你这一接触，你是正知正见。正知正见，是无知无见，你们想想这个话的意思，境界清清楚楚、明明白白，心里面没有起心，没有动念，没有妄想，没有执着，这就叫正知正见。假如你认为，“你们的看法错了，我这个才是正知正见”，你又迷惑了，又糊涂了，又堕无明了。《楞严经》富楼那尊者问释迦牟尼佛：这一切凡夫无明从哪里来的？佛就跟他讲：“知见立知，是无明本”。无明的根本什么？自己认为我的见解正确，我的看法正确，这就是无明，起了无明。诸位要晓得，正知正见里面，是无知无见。般若无知，般若是最究竟圆满的智慧，般若是无知，有知就错了。《心经》到最后的结论，那是释迦牟尼佛二十二年所讲般若的总结论，最后是五个字“无智亦无得”。这五个字很难懂很难懂！我们今天《金刚经》讲到这个地方，无智亦无得的意思我们能够领略少分，要不讲到这个地方，这五个字可以说根本就不懂。《金刚经》讲三心不可得、万法因缘生，这就是无智亦无得的说明，无智亦无得的注解。这个地方，《圆觉经》上这几句话，真的就是宗门的直指向上，直捷了当，不作方便。不作方便就是说明直捷了当。知幻就离了，什么是幻？身心世界、一切万法，《金刚经》上讲的，梦幻泡影。离是什么？离一切妄想分别执着，统统没有了，离了，那个心马上就清净了。其他大乘法门里面，还要用种种方便法，教你持戒，教你修定，教你怎样作观，种种方便；这个，直捷了当，统统用不上，这就是直指向上，丝毫委曲宛转都没有了。
　　离幻即觉，这个觉就是明心见性，就是大彻大悟。《金刚经》末后这一首偈：“一切有为法，如梦幻泡影”，还在后面，到后面我们再详细的说明。这个经古人就说，江味农居士讲义里面就说了好几次，《金刚经》难讲。难讲的，是在它最精要的意思都在后面，讲前半部时不能不委曲宛转，如果把后面的意思在前面都说完了，到后头就没得讲，这是它难的地方。可是全经自始至终，不但义理是一贯的，而且是前后互相照应的。经义是圆满的、是完整的，这是自古以来讲《金刚经》的人都有这个感触，不好讲。你在此地把后头意思拿来讲，叫犯下，你到下面怎么办？怎么讲法？可是后头意思要不稍稍提一点，这里讲不清楚、讲不明白。就是又要引用，又不能完全引用，这是讲者的难处。
　　“离幻即觉”，这个觉跟《无量寿经》经题“清净平等觉”那个觉是一个意思。宗门里面说，大彻大悟，这个觉就是大彻大悟。“亦无渐次”，一悟就一切悟，没有次第。这个次第常说，积小悟就成大悟，再累积大悟就变成大彻大悟，这是有次第的。这个地方给你说，没有次第。没有次第，刚才讲了，上上根人，没有次第。中下根人有次第，确确实实，你要常常听经，常常读经，每天都有一点悟处，积小悟变成大悟，要累积多少年才大彻大悟，那就是有渐次的。上上根人，这是直指向上，直下承当，没有次第的。刚才说了，它的前提是理论事实真相彻底明了，而且能在日常生活当中念念都能够相应，都能够对照得上，这样才行。不是彻底明了、彻底通达，做不到。
　　“一切菩萨及末世众生”，一切菩萨是指当时的，世尊讲经说法当时的一切菩萨们，末世众生就是把我们包括在里面。我们是不是这经上讲末世众生之一？那就得看你自己。我刚才说了，在录音机没有发明之前，那个末世众生我们未必有分。你听一遍就听懂，就记住，就能在生活上用上，这个末世众生你就有分。我们想一想，没分，我们听是听了，好像是懂了，走出讲堂又迷惑了，又老样子，那就不是这个地方末世众生的一分子。可是从录音机发明之后，我们就明了，下下根人可以转变成上上根人。什么方法？多听，薰习，用这个方法来弥补我们，把我们的根性向上提升。可是你要记住，一门深入，你才能收到效果。如果你同时听个十部经，二十部经，你这一生还不是这个众生里面一分子，不可能。一部经，无论哪一部经，“是法平等，无有高下”，随便哪一部经都可以，只要是你喜欢的。你选一部，一部，功力、精神、时间都投注在一门上，一门，心是定的，它容易得定，定了就开慧。如果你不定，你的心是散乱的，就困难，纵然这一生能有成就，要拖很久的时间，不是在短时间能成就的。短时间能成就，唯一的方法是一门深入。
　　念佛，佛在《无量寿经》上讲，三辈往生都是一个方式、一个方法，“一向专念”。一个方向，一个目标，这才能成就。最怕的是分心，分心就是夹杂，不可以夹杂。所以古大德当中，有很多一生就是受持一部经。受持的意思，《金刚经》上讲得很多。佛教导我们，受持读诵、为人演说，这个句子说得很多。受持是要把经里面所讲的理论、方法、教训，在我们生活当中一样一样都做到，那叫受持。做不到，不叫受持。受持，不是每天把经念一遍叫受持，那个不是的，做到就受持。所以这个说法就是，大彻大悟也没有次第。
　　我们今天利用科技的方法，可以把我们自己根性提升。不但提升到上上根，一定要痛下决心超过上上根。这个话实在讲并不是我们自负，我们在《无量寿经》有例可缘。《无量寿经》上“行超普贤”，这还得了！普贤菩萨是行门里面至高无上的，我们还要超过他。阿弥陀佛带头，带着我们就是走这个超越的路子。阿弥陀佛在因地发愿，他要作佛，要超过一切诸佛，他带着我们超越。我们今天借重科学的技术，真的能够把自己提升，做到了超越，我们就有分了。
　　依此修行，如是乃能永离诸幻。”依照《圆觉经》上讲的这个纲领来修行。《圆觉经》上说的这个纲领，就是《金刚经》上所说的。《金刚经》说得更简单、更扼要，因为《金刚经》跟《圆觉经》比起来，文字少得太多了。《金刚经》全部经文只有五千八百多个字，《圆觉经》差不多接近两万字。这一段经文，正是此经注脚。此为一超直入圆顿要门。佛法的修学，贵精、贵一，一就超了，专一就超了。最怕的是夹杂，你搞二门、三门，超越就难，决定是一门。直入圆顿要门，《华严》、《法华》、《圆觉》，在祖师判教，这都是圆教的经典。圆是圆满，无论从理上讲、从事上讲，性相因果都是圆满的，没有丝毫欠缺。顿是顿超，快速，它不是渐次的。要门是最精要、最重要的法门。一切法门，无方便于此者。在一切法门当中，没有比这个更方便了。这些我们必须要晓得，是真正通达理论，明达宇宙万有的事实真相，所谓上根利智才能用得上功夫，就是功夫能用得上力。中下根性读这些经典，听这些经典，所谓种一点善根而已，用不上力。有没有一超直入圆顿要门，下下根人也用得上，用功也能得力？有，净土三经就是的，净土三经也是一超直入圆顿的大法。下下根人都行，只要你肯老实念，事理不明了不清楚没关系，一句佛号念熟了，把妄想分别执着能够压下去，就能带业往生。带的是什么业？宇宙人生的道理事实真相不懂，就是带的这个去。不懂也行，到了西方极乐世界自然就懂得，自然就明白了，所以这个法门是一切诸佛如来赞叹的法门，道理就在此地。今天时间到了，我们就讲到此地。
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108．金刚般若研习报告（第108集）

　　请掀开经本二百五十四面，第八行，从注解第十段开始：

【10.佛说一句法，包含无量义，可作种种解，故谓之圆音。又说∶圆人说法，无法不圆，邪人遇正法，正法亦成邪。所以大乘经中教导学人，以亲近善知识为要图，以开正知见为根本。】

　　我们取这一段做为经文的结论。《金刚经》说到末后，是愈来愈重要，愈来愈精采，义理很深，也很难体会。但是它确确实实是大乘佛法、所有行门修行的指导纲领。无论修学哪一个宗派，无论修学哪一个法门，如果能够掌握到这个原理原则，可以说都会有成就的，都能够开悟，都能够证果。经义无限的深广，我们这一次虽然用了相当长的时间，而实际上所能够说得出来的，的确是大海之一滴而已。虽然是大海一滴，如果我们真的体会到了，可以讲在一生当中受用无穷。这一段末后的结论，“佛说一句法，包含无量义。”不仅是在《金刚经》，所有一切经论字字句句都是含无量义。这个讲法是真实的吗？我们能相信、能接受吗？如果对于佛理稍稍通达一点，就不会怀疑了。什么原因？因为佛所说的字字句句，是从真心本性里面流露出来的。真心本性是没有边际的，所以从这个地方流露出来的，这个意思就无有穷尽。我们世间人所说的、所写的，那个意思有尽。为什么是有尽？世间人的言语文字是从意识心里面流露出来的，这个意识就是分别执着。从想像思惟、分别执着里面流露出来的，它有界限。思惟有界限，言说有界限，分别执着更有界限。有界限，它意思有尽。真心本性没有分别、没有执着，它没有界限，所以从心性里面流露出来的言语文字就没有界限，就无有穷尽了。
　　心性，大乘经上讲得很多，古人的注疏里面也说得很多。像《坛经》里面所讲的“本来无一物”，心性本来无一物。从心性里面流露出来的言语文字当然也无一物，这是一定的道理。既无一物，自然就没有意思。像《般若经》上佛讲的“般若无知”，这是真的；但是它起作用，那就“无所不知”。般若无知，是讲的根本智，是心性；无所不知，是讲它的作用，无所不知就是无量义。因为它无意，所以就变成无量义，就可以作种种解。如果说有意，那意思就死了，就一个意思，不能做第二种解释。这是我们应当把这些原理原则搞清楚。所以佛经没有意思，在应用的时候，意思就无穷无尽，可作种种解，这种说法就称之为“圆音”，圆是圆满，没有丝毫缺陷。
　　正因为是这么一个事实，我们以《金刚经》做例子，这部经我们现在采取的这个本子是鸠摩罗什大师翻译的。罗什大师到中国来，那个时代跟我们净土宗初祖慧远大师同时代，东晋时候到中国来的。那个时代出了不少的人物，佛门里面还有一位大德道安法师也是那个时代的人。在历史上，很富盛名的陶渊明，大家都晓得，谢灵运，都是同时代的人。距离我们现代，大概有一千七百年的样子。这么长久的时间里面，为《金刚经》做注解的人，有几百家之多。我们通常听讲，《金刚经》五百家的注解，实际上是超过这个数量。每一个人注的都不一样，如果我注的跟别人注的一样，这个就没有价值流通，也就毫无意义。每一个人注的不一样，就是每一个人讲的不一样，可见得它确实可作种种解。虽然这几百家注解都不一样，都没有注错，所讲的都有道理，都没有讲错，这就是显示出经典的无量义。
　　佛法修学的困难也在此地。无量义我们要取哪一义？这是对初学的人来说。佛法讲求的，是契机契理。理是无意、无知；机，一切众生的根机无量无边，所以这个教义就无量无边。我们自己是什么根机？我们自己在这个经里面要取哪一种教义，才能够得真实的利益，修学成败关键就在此地。自己一定要知道自己的根性，所谓是自知之明，这是很重要的。人贵有自知之明，我是什么样的根性，什么样的程度，现在我的生活方式、我的生活环境，都要考虑在其中。选择经典，选择法门，选择注解，一定要与自己根性、生活习惯、程度要相应。这样学起来，就很自在，就很快乐，才能够得受用。
　　我们从古大德种种不同注解当中，要是细心去观察，能够看到众生种种不同的根性。否则的话，哪有那么多注解？哪有那么多讲法？最明显的看出大的时代里面显著的变化。譬如在东晋那个时代，跟隋唐时代的这些人，他们的想法、看法，我们今天讲的意识形态不相同，生活的方式也不相同。我们看到东晋南北朝那个时候的注解，跟隋唐的注解，意思就不一样。古大德们讲经，是讲给当时人听的，是教给当时人如何来修学的，怎样得到佛法真实的利益，这才叫利益众生，自行化他。因此每一个时代他有每一个时代的讲法，每一个时代有每一个时代的理解，修学所得的受用，种种不相同。佛所讲的，可以说字字句句是原理原则，这个原理原则的确是超越时空、超越时间。三千年前读这个经，听《金刚经》得利益，能够开悟，能够证果。三千年后今天，我们读这个经，也得利益，也能够开悟，也能够证果。这是不假，诸位从前面一直听下来，我讲这个话，你们会点头，会有信心。我们今天为什么不开悟，为什么不证果？过失在自己这一边，这个经典里面没有过失。我们没有透彻的理解，没有依教奉行。如果真的透彻理解，依教奉行，哪有不开悟的道理？《金刚经》所讲的果报，就是《华严经》上所讲的法身大士，不是普通的果位。离四相、离四见，就是法身菩萨。宗门里面讲明心见性，就是这个位次。这叫做圆音，圆满之音。
　　“圆人说法，无法不圆。”这个在佛门当中，可以说许多同修都听说过，都听到这个说法。圆教根性的菩萨，圆教根性的大德，我们称他作圆人，圆教根性之人。他圆在什么地方？我们为什么不圆？这个问题，如果是在平常提出来，确实很难体会；在《金刚经》这一段经文提出来，就不难理解了。这个意思，前面讲过太多了。这个人于一切世出世间法，没有分别，没有执着，没有妄想，他就圆，他的见解、知见就圆。不但见解知见圆了，他的生活习惯也圆了，没有一样不圆满，这叫圆人。我们为什么不圆？我们有分别、有执着、有妄想，所以就不圆；离开一切妄想分别执着，就圆。唯有圆人，对于这些甚深大乘的经义，他才能够通达明了。因为佛是圆音说法，他能够通达明了。假如还夹杂着妄想分别执着，这种圆教经论里面的真实义他就没有办法体会。佛法不仅是讲弘扬，讲经说法乃至于修行，这都是关键。
　　因此，佛菩萨教导我们，佛法的修学要从哪里开始？要从断烦恼开始，四弘誓愿就给我们指出一条明路。首先劝你发心，《金刚经》上也离不开这个原则。诸位要是细细去观察，所有一切大乘经教都在它这个架构之中，决定没有违背。《金刚经》一开端就说：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者。”头一个教你发心！这是什么心？众生无边誓愿度。心是发了，发了大菩提心，要普度一切众生，从哪里做起？从破四相做起。破四相是什么？烦恼无尽誓愿断。为什么要断烦恼、要破四相？成就你圆顿的根性。四相一破，你的知见就圆，佛所说的一乘深教，你才能够体会，才能够领略。发心好像是容易，断烦恼可就难了，妄想分别执着知道是应当要放下，偏偏就放不下。可是要晓得，放不下，刚才讲了，不但在行门上有障碍，解门上都有障碍。经教的意思你看不到，古人讲解得再透彻，再明白，你也听不懂，你也一样不得受用。原因在哪里？烦恼没断，你没有真正能放下，关键在此地。四相四见破了，再学法门。法门无量誓愿学，是摆在第三个阶段。我们现在所犯的毛病，烦恼不断就学法门，结果是什么？结果是底下一句：“邪人遇正法，正法亦成邪。”什么叫邪人？烦恼没断的人就是邪人，这个我们自己要承认，我们现在妄想分别执着很多，我们是什么人？我们是邪人。开经偈上说“愿解如来真实义”，谁能解如来真实义？圆人；邪人是不会解如来真实义的。这个很要紧很要紧！
　　《金刚经》我们这一次研究讨论，是采取江味农居士的《讲义》，我们这个本子是《讲义》的节录，没有完全照《讲义》来讲；完全照《讲义》来讲，时间太长。我们过去曾经在台北，这很多年前了，采取江老居士的《讲义》讲过一次，讲了四年，才讲一半。他的《讲义》一共五卷，讲到第三卷，就是《金刚经》的上半部，后半部就没讲了。再要讲下去，至少还要四年，时间太长。所以这一次我们采取他的精华，节录《讲义》不到十分之一。我们这一次讲下来，差不多也用了五个月的时间。这是一次两个小时，好像已经一百多次了。经不能不细讲，不细讲，我们很难体会，细讲才能得受用。可是一定要晓得断烦恼的重要，真实的功夫在此地。前面，特别是最近这几次所说的中心，不外乎看破、放下。
　　邪人遇正法，正法亦成邪。我们可以以清凉大师两句话来说明。清凉在《华严经疏钞》里面，解释《大方广佛华严经》的经题，有两句话。他说∶“有解无行，增长邪见。”行是什么？行是断烦恼。烦恼没有断，就学法门，那个结果是增长邪见，岂不是正法亦成邪吗？另外一句跟这个相反的，有行无解，但是诸位要记住，这个行是一般大小乘的法门，不是净土法门。净土法门另外的，不能算在这里面，那是个特别法门。“有行无解，增长无明。”这就是说明，佛法的修学必须要解行相应，行门与解门相辅相成才能够得利益。要说到有行无解能成就的，除了净宗念佛这个法门之外，再也找不到第二个法门。所以净土宗称为特别法门，你不解也没有关系，就是老实念，成败的关键在老实。
　　“所以大乘经中教导学人，以亲近善知识为要图。”要图，用现在的话说，最重要的条件。一定要亲近善知识，换句话说，一定要亲近有修有证之人。在现在末法时期，证果的人已经见不到了。不得已而求其次，一定要找真正有修行的人，跟着他修学这才不会错。善知识的标准，我们末后这一句，可以做为一个准则，那就是开正知见。什么叫善知识？他的知见纯正，也能帮助我们开正知正见。这样的标准，才可以称之为善知识。正知见，正的标准，一定要与经典相应，经典是最重要的一个依据；如果他所说的，他所教的，与经典上的理论、方法相违背，我们就不能够接受，就不能够跟他学，这是其一。其二，他虽然所依据的，确确实实是佛法的经典，这《大藏经》上有的；他的解释与经义有偏差，不相应，我们也不能跟他学。那就是前面讲，邪人遇正法，正法亦成邪，这不是善知识。其三，他所依据的是正法，是佛的经典，讲得也没错，与我们自己根性不相应，我们也不能学他的。那个经没错，意思也没错，方法、理论都正确，我做不到。想想这一生当中，修学那个法门没指望，这也不能跟他学。所以亲近一个善知识，这相当不容易！
　　古人常讲，这个事情可遇不可求。但是，佛、祖师大德都是这么教导我们，必须要亲近善知识。善知识又可遇不可求，怎么办法？我们还有什么指望？在这种状况之下，可以说这是绝大多数人的状况，我们只有一条路可以选择：找古人。今人善知识我们找不到，找古人。找古人为善知识，为指导的老师，过去的例子很多。在我们中国，第一个以古人为善知识的是孟子，这是儒家的。孟子找谁做老师？找孔老夫子。但是孔老夫子那个时候过世了，不在世了，夫子的著作还流传在世间，他就专门读孔老夫子的书。读不懂，有疑问，请教孔子的学生，请教他的弟子，专学孔子，他学成了，比孔老夫子的弟子成就还要高。我们问：为什么他有成就？为什么夫子亲自指导的学生不如孟子？这个道理很简单，孟夫子真做，孔子教他怎么做，他真做。孔老夫子的学生，虽然经过亲自指导的，他不做，他不肯认真学习，这就不如孟子。真做！
　　你学《金刚经》，我在前面跟诸位说过，不但我们要赶上古人，我们应当要超过古大德，你得有这个志气。怎样才能超过？真干，真干就超过。以《金刚经》上讲的理论、方法，认真去做，这叫修行证果。修行证果，就在这一生当中圆满。修行证果就在我们自己日常生活之中。《金刚经》上所讲的不是别的，就是日常生活。释迦牟尼佛一开端所表演的，入舍卫大城，着衣持钵去乞食，这是日常生活。整个《金刚经》上所说的，就是如来果地上的生活。你要是学会，你就成佛了。你过的是什么生活？释迦牟尼佛的生活，一切诸佛如来的生活，这叫证果。我们每天穿衣，佛也穿衣；我们每天吃饭，佛也吃饭，最平常的日常生活，佛跟我们不一样的地方在哪里？我们具足四相四见，佛是没有四相四见，不一样就在此地。离开四相四见，宇宙人生真相大白，你完全明了，一点都不迷惑了，这种生活就是佛菩萨的生活。佛菩萨的生活充满真善美慧，他的生活真的是美好，跟西方极乐世界所讲的极乐无二无别。所以佛菩萨过的是极乐的生活，我们过的是极苦的生活，一样的生活，我们不会转变。这个经上就是把这个道理方法教给我们，怎样去转变。生活一转变，境界就转变，从凡夫转变成佛菩萨。佛菩萨是人做的，不是天生的。这是讲亲近善知识非常重要。
　　在我们佛门里面，以古德做老师的，成就最显著的是蕅益大师，这是我们净土宗的祖师，我们都很熟悉。《弥陀要解》就是他写的。蕅益大师学佛，也是找不到善知识，最后他找莲池大师。莲池大师那个时候已经往生，可是大师的著作在世。现在莲池大师的全集，我们也很容易找到。专读莲池大师的书，依照大师教训去做，真做，认真去做，所以他成功了。他能成为净宗一代祖师，有这样殊胜的成就，亲近一个老师，这一点非常非常重要！
　　广学多闻，这个话没错，绝对不是对初学人说的，初学的人要是走这个路子就坏了。所以清凉大师讲“增长邪见”，这个话说得一点都不过分。初学的人没有定功，没有智慧，没有能力辨别邪正是非。听一个人说法，他走一条路子；听两个人说法，他就乱了，他就两个想法；听三个人说法，他就三个想法；再听多了，他那个脑子里乱七八糟，一团浆糊，那没救了，这是我们不可以不知道的。今天这个世间道场多，修学的人多，为什么一个成就的都看不到？错就错在这里。所以现在道场跟中国古时候道场不一样，如果诸位细细去考察一下，中国古代的道场，它有道风，它有学风。一个道场无论修学的人多少，多也好，少也好，决定是一个法门，决定是依据一个理论，所以它有宗派。贤首宗的决定是依《华严经》，不会去依其他的经典，决定是修法界观，所以他所学的、他所修的，是一门深入，他能成就。喜欢学《华严》的，到他家去，《华严》是专科大学。喜欢修《法华》的，你不能来，他会介绍你到天台山去，那个地方是法华宗。我们在古德《语录》里面可以看到，祖师接触学人，谈谈话之后就指点他，你的缘不在我这里，你到某个地方去，给他介绍去。他去果然三年五载就成就，这个我们在《语录》里面看得很多。原因在哪里？你的兴趣，你的爱好，跟我这一门不相应。我知道哪些法师修学这个法门，给你介绍过去，所以有成就。今天我们不能成就，就是道场里面都是大杂烩，端出来的菜是大拼盘，什么都不是，他怎么会有成就！我们的亏吃在这个地方。
　　晚近，我们在台湾看到的，只有台中莲社，李老师主持这个道场，净土法门，一门深入。全世界任何地方，高僧大德到台中去，李老师招待请他吃饭，绝不请他讲开示，讲经当然更不必谈了。为什么？怕你所学的法门不一样，你在这里一讲，把我这里听众，学的几十年净宗的信心破坏了，那还得了！保护我们大众，老师有责任。所以可以跟大家见面，大家给你顶礼、给你供养，绝不请你讲开示。我们在晚近这么多的地方，就看到这么一个道场，爱护听众，保护信徒，这是真正善知识。如果听说你是净宗的大德，你一生自己念佛，弘扬净宗，李老师会请你讲开示。为什么？来给同修们做证明，这个路子没错。古时候的大德都明白这个道理，都懂得教学的重要性。礼貌上的往来，知道谦虚自己，赞叹别人。这个我们在《华严经》五十三参里看到的，这是佛门往来的礼貌。
　　我过去在香港讲经，大屿山的圣一法师来听过几次，这是一位善知识。我那一年去讲《楞严经》，《楞严经》的教义，禅宗涉猎很多。圣一法师是参禅的，他那个道场是禅宗道场，真修！一般禅宗道场，看到寺庙招牌是禅寺，那里面没有人参禅。他那个里面，每天有四十多人在禅堂里面坐香，非常难得，是一个真正的好法师，好道场。他听我讲《楞严》，听了几次，劝导他的信徒，当然都是香港的一些在家信徒，劝他们听我讲经。我讲经这么多年来，法师劝他的信徒来听我讲经，只有这么一次，只有这么一个人。其他的法师听到，都劝他的信徒不要去：“净空法师讲经，也不是讲得怎么好，也是胡说八道，不要去！”圣一法师劝他的信徒来听我讲经，他的信徒来告诉我，他师父介绍的，来听我讲经。很难得！我对于圣一法师非常尊重。
　　有一次他邀请我到大屿山去参观，去看看他那个道场。他招待我之后，请我到禅堂里面讲开示。我不能讲念佛法门，人家参禅几十年了，我说参禅有什么毛病，念佛好，那不是把人家都破坏了吗？我到禅堂里面，我选择《六祖坛经》里面一段，跟他们讲开示。赞叹圣一法师，赞叹道场，赞叹他们的同修，赞叹他们的法门，这就对了。必须要把自己所修所学的统统摆在一边，成就他的道场，为他们的老师做证明，你们走的这个路子好。他那边的同修私下来问我：“法师！禅既然这么好，你为什么不参禅，跑去念佛？”我就告诉他：“我的根机不如你们，你们是上上根，我是下下根。”这是我们中国自古以来，法师与法师，道场与道场，礼貌！这个要懂。所谓是“宁动千江水，不动道人心。”人家已经修行那么多年，值得赞叹！法门平等，无有高下，只要一门深入，都有成就，这要懂礼貌。
　　我在新加坡，演培法师跟我很熟，有一次也是邀请我到他的道场，要我给他的信徒讲开示。演培法师是近代修学法相唯识很有心得的人，他修的是弥勒净土，将来希望生兜率内院的。他请我去讲开示，我只好选择《华严经》末后五十三参，善财参访弥勒菩萨那一段，来赞叹他。鼓励他们道场的信徒，要遵守演培法师的教导，一门深入，这才能有成就。我决定不能赞叹弥陀净土好，那成什么话！那就大错特错了。这是佛门的礼节，过去李老师传授给我、教导给我的，到哪个道场，人家修的是什么法门，决定要赞叹，决定要成就。使他们这个信徒同修，对于自己的师父格外有信心，别人都赞叹我们的师父，都赞叹我们修学的法门，增长他的信心，增长他的愿心，这是不违背佛法，决定不可以自己赞叹自己，去贬低别人，那就错误了。那个就叫做什么？那就是破和合僧，破坏佛法，这是错误的。
　　所以古时候的道场，每一个道场都有他的学风、道风。这个道场跟那个道场的学风、道风决定不一样。譬如两个都是念佛道场，都是依据《阿弥陀经》，两个地方念佛决定不相同。这个道场依据《阿弥陀经》，依据莲池大师《疏钞》的；那个道场是依据《阿弥陀经》，蕅益大师《要解》的，两个讲解的就有出入，大同小异，不完全一样。两个道场念佛可能也不一样，这个地方念佛的速度可能比较慢一点，那里可以念得快一点，不一样！两边合不起来；合起来，念习惯的人，念得慢的人突然念快了，他不习惯，他起烦恼。念得快的人，你叫他低一点、拉慢，他也不习惯。每一个道场道风跟学风都不一样，那叫做道场。但是现在我们见不到了，只好各人学各人的。所以要想成就，一门深入，除一门深入，没有第二个方法。所谓八万四千法门，门门都是同一个原理，同一个原则，就是一门深入，这个就是正知正见。《金刚经》上说的话非常好，一不定一，多不定多，正不定正，邪也不定邪，无有定法可说，但是决定要契机契理，就会有成就，所以法门无量无边。我们再看底下这一段经文，约我见明离亦离，这个经义愈来愈深了。

一七六、约我见明离亦离问答明义

经【须菩提，若人言，佛说我见人见众生见寿者见。须菩提，于意云何，是人解我所说义不？世尊，是人不解如来所说义。】

　　《金刚经》上，文字看起来都不难，没有什么生字，都认识。可是它的意思不好懂，往往我们看到这个经文，佛跟须菩提尊者一问一答，不晓得他们说的是什么意思，莫知所云，意思的确是很深。读了这些注解，稍稍能够体会到一些。你愈往里面去想，愈发现它的深广不可思议。我们看注解：

【1.此节经义极深。当知开经以来，屡言我人四相不可有。恐凡夫因佛如是反覆申说，遂执为我见等真实是有。此见横梗于心，正是我见。岂非反加其縳耶。】

　　经义的深，深在什么地方？我们看不出来，我们也无法体会。江居士在注解里面告诉我们，佛在这个经上讲四见四相，我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见。说相是讲现相，如果我们用唯识学这个说法，大家就很容易明了。四相讲的是相分，四见讲的是见分。相从哪里来的？相从见分变现出来的。四相把所有一切现相都包括在里面。世出世间，出世间我们讲一真法界，世间法里面讲十法界；十法界依正庄严和一真法界都离不开四相。可见四相范围非常非常的深广，这是我们必须要搞清楚的。相是幻相，决定不是事实，《金刚经》前面讲得太多太多了。而四见也是错误的看法、错误的想法，不是正知正见。佛屡次提出一切众生病根的所在，这真正是病根。佛说的次数多了，唯恐凡夫不能明了佛说法的真实义；错会了，以为真的有四见、有四相，那就更错了。你以为真有这个事情，你不但四相四见不能破，反而增长，成为一种坚固的执着。这样学佛，反被佛法害了；佛法没能帮助你，反而害了你。其实不是佛法害了你，是你自己不善于修学，被佛法害了。由此可知，佛法的修学不容易，这就是前面讲，为什么要亲近善知识，道理在此地。怕的是在经教里面产生误会，错解了佛的意思。
　　四相四见，佛说得再多，但是要晓得，那只是幻相而已，决定不是事实。不但是清净心中、真心本性里面没有，即使是现前的境界也没有。要是说自性当中无有此物，我们听到了也许还点头，可能是没有。要是说眼前这个境界都没有，我们就大惑而不解了。明明摆在眼前，怎么说没有？经文前面讲过，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，说三心不可得，就是讲四见不可得。这是心里面产生的见解，三心不可得，你就要知道四见是假的，不是真的，根本就不存在，而是你以为它存在。四见是能生，四相是所生，而这些现相怎么说呢？前面我们刚刚读过没多久，诸法空相。这些法相，十法界依正庄严，它的真相是什么？真相是刹那业果相续之相。我们所能够感受的这个相，是刹那生灭的相续现相，当体即空，了不可得，所以十法界依正庄严的现相，也了不可得。《楞严经》上所讲的：“当处出生，当处灭尽。”《金刚经》到最后给我们说：“一切有为法，如梦幻泡影。”
　　一切有为法，前面讲过。《讲义》二百四十面，我们这个本子的二百四十面，一切有为法，就是这个表解里面所列的，一切法。哪些是有为？法相宗把一切法分为五大类，前面四类是有为法。第一类心法，我们讲八识，这是有为法，心所有法、色法、不相应行法，总共有九十四类，都是梦幻泡影。梦幻泡影是说明它当体即空，了不可得，它是假的不是真的，心法、色法都是假的。《金刚经》后面讲“如露亦如电”，那是比喻它存在时间短暂；换句话说，根本就不是真的存在。那个闪电之光，一刹那就完了。前面我们曾经报告过，它存在之短，不是像闪电那么长的时间，没那么长的时间。佛在《仁王经》里面告诉我们：一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这个已经是很短很短了，我们已经无法想像。而实际上呢？佛这个说法是方便说，不是真实说。真实说，一刹那不止九百生灭，亿万生灭，那是真相。我们看到的是亿万生灭的相续相，一刹那当中所看到的是相续相。所以，四见跟四相都不存在；佛为什么要说？前面经文说“凡夫之人贪着其事”，那佛就不能不说了。因为你贪着其事，佛才说；佛虽说，你要晓得，佛所说的全是虚妄不实的，决定不要把它坐实了。这个地方这一段意思，就怕凡夫把佛所讲的坐实，这就变成我见；本来没有我见的，现在是增长我见。这就是错解如来所说义，不是愿解如来真实义。错解如来真实义，反而被佛法束缚了。

【2.此经于一切法，屡说即非、是名。】

　　即非、是名，在《金刚经》上我们看到太多太多了。

【以明相有性空之义】

　　这个相有，是幻有，不是真有，这一定要搞清楚。

【意在令人观照本空，顿得解脱。利根者，自能闻一知十。悟知我见等，亦复相有性空。】

　　经上佛这个说法，这种方式，我们一般人讲，这是经上说的，善巧方便，佛的言语善巧方便。实在说，佛这种说法就是圆音说法的方式，他一句话里头，性相、理事、因果都圆满包括在其中。譬如我们讲四见，“我见者，即非我见，是名我见。”这个说法就是善巧，这个说法就是圆满。你要真懂得了，世出世间一切法，都可以用这个句子去念，你一念就觉悟了，就不迷了。为什么不迷？这个句子一念就晓得，相有是假有，性空是真空，假有也叫妙有，妙有跟真空是一不是二，这就是宇宙人生事实的真相。明了这个事实真相，就叫开悟。明了事实真相，你的生活就是佛菩萨的生活，你会过得很自在、很幸福、很美满，马上就得受用。要用我们通俗的话来说，你的生活充满了真善美慧、智慧。无论你现在的生活是富有，或者是清寒，都是真善美慧。为什么？相是假有，你不会在意，你不会去分别执着，你不会去计较，所以你的生活永远是知足的，永远是常乐的。
　　在我们中国古代，我们在书里面读到，孔夫子的学生颜回非常的清寒，物质生活很缺乏。吃饭连个饭碗都没有，喝水连个杯子都没有。孔老夫子对他的赞叹，“回也不改其乐”，他的生活非常快乐，没有人能跟他相比。他乐的是什么？宇宙人生真相真的觉悟了，真的明了了。所以他富贵，他能够安乐在富贵里面；贫贱，他安乐在贫贱里面，贫富对他已经没有影响了，那个乐叫真乐，那才是真正的幸福，所以他过的是智慧的生活。我们今天没有智慧，过的是烦恼的生活。不但贫贱你烦恼，富贵也烦恼，你说这个冤枉不冤枉！衣食住行样样都不缺乏，一天到晚生烦恼，这就是过的六道凡夫的生活，人家过的是佛菩萨的生活。
　　佛说这些话，真正是大慈大悲，慈悲到了极处。字字句句提醒我们，字字句句帮助我们觉悟，帮助我们回头。所以他说话的用意，就叫我们观照本空。不但性体本空，所有一切现相也是本空。入这个境界，你就得解脱了。现在人念解脱也行，解什么？把那个结解开。过去我看到台湾电影的招牌，有个电影叫“心有千千结”。解什么？你把那个结解开了，这个对烦恼讲的。你的烦恼，你的妄想分别执着都没有了，解是解这个。脱是脱什么？脱生死轮回之苦。你的忧虑苦恼统统没有了，这是解脱。这样的生活，就是佛与大菩萨的生活。无论你现在是什么身分，你现在过的是什么日子，统统解脱了，都能够回归到诸佛如来的生活。《金刚经》讲的这些原理原则、方法，应用在我们日常生活当中，给诸位说，就是《华严经》上的五十三参。五十三参是五十三位法身大士，他们给我们表演，示现给我们看的，就是现前社会男女老少、各行各业，他们没有改变他的身分，没有改变他的行业，做工的一样还作工，上班的一样天天上班，做生意的天天还做他的生意，他们都过的解脱的生活，都是法身大士，都是诸佛如来。佛教导我们的，就是把我们从凡夫生活如何改变成诸佛如来的生活，这是佛法。所以《金刚经》讲完之后，有很多人问我，还讲什么经？最理想的是讲五十三参。也就是说，怎样把《金刚经》的理论，应用在我们日常生活当中，让我们真正得到受用，五十三参是表演，做出样子来给我们看，有理论、有方法，还带表演，让我们在这里面如何来学习，则得到佛法真正的受用，也就是转凡成圣，转烦恼成菩提，这个不是一句口号，是事实。顿得解脱，顿是快，马上就得到了。
　　利根者，自能闻一知十。我们佛门常讲，一闻千悟。“悟知我见等，亦复相有性空。”不仅是前面四相，四相是讲所有一切现相，现相是当体即空，了不可得。四见，见也是假的，也不是真的，四见也是相有性空。四见之相，跟四相的相不一样。四相的相，是眼睛可以看得到的。四见之相，是我们六根接触不到的，在佛法里面讲，这个色叫无表色，表是表示，它没有表示的，可是它还是有个相。

【3.今曰，佛说我见等。其偏执于有相边，未能通达我人等等之见，亦为本空。故曰：不解如来所说义。】

　　我们从这一句里面，去体会到开经偈里面讲的“愿解如来真实义”。如来的真实义没有别的，就是说明宇宙人生的真相。所有一切现象，都不是实在的；既不是实在的，你又何必去执着？你又何必去分别？分别跟执着都是妄想，都是错误的，大错特错！如果你离开一切分别执着，你现前的生活，刚才讲了，无论是什么样方式的生活，都是一真法界，都是大圆满，都是真实的解脱。如果有分别执着，也是顿得，这个时间太快了，不只一刹那，刚才讲了，一刹那的亿万分之一，它就转变了，变成十法界。十法界从哪儿来的？从分别来的，稍稍有一念分别，就把一真变成十法界；稍稍有一点执着，就又把十法界变成六道轮回。六道轮回是执着来的；离开执着，六道轮回没有了；离开分别，十法界没有了。这是《华严经》上说的，“一切众生但以妄想执着而不能证得。”有妄想分别，就有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，从哪来的？从分别来的；有执着，就有天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。你为什么会有这种现象？不了解事实真相，不了解一切法当体即空，了不可得。你真正了解，真正明白，马上放下了。这一放下，就入一真法界，不但超越六道轮回，超越十法界。所以《金刚经》实在是好，它的确是整个佛法在理论修学上，重要的纲领、重要的原则，任何一个法门，任何一个宗派，在理论方法上决定不能够违背《金刚经》。我们念佛也是如此，念佛法门如果依照这个理论方法来修行，你念佛是理念，你得的是理一心不乱，你将来往生是实报庄严土，那个成就实在是不可思议！
　　这一段经文，“佛说我见等”，就是我见、人见、众生见、寿者见。《金刚经》上有些句子，是如来说的，这个地方是佛说的。佛说跟如来说意思不一样，凡是如来说，都是从体性那一边讲的，着重在体性上；佛说，是偏重在现相上，它有这个意思。这样的说法，都是圆音说法，都是善巧方便。我们要懂得这个意思，才知道《金刚经》里面说话，不是一会儿说佛，一会儿说如来。这种讲法是，未能通达我人等等之见亦为本空。这个意思比前半部的意思深；前半部是讲四相，四相是虚妄的，“凡所有相皆是虚妄”，意思比这个地方要浅，在唯识讲，相分，相分是见分变现的。如果从唯识来说，唯识家他们对宇宙人生的看法：相是假的，见是真的，“唯识”，唯独是识，识是能变。识就是见分，就是此地所讲的四见，能变，相是所变，所变是假的，能变是真的。《金刚经》这个话，对他们讲就最好了，“你认为能变的是真的。能变还是假的！识还是假的，还不是真的。”这个意思就说到这个地方。所以后半部唯深无浅，它这个教义深。
　　见也是空的，前面我们曾经跟诸位报告过。以相宗的讲法，宇宙人生的现象是“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，这是相宗的讲法。无明就是对于宇宙人生的真相不明了，也就是马鸣菩萨在《起信论》里面所讲的“不觉心动”。在这里我们要细心去体会，觉心是不动的，觉悟了，觉心是不动；心动了，就不觉。不觉心动，那就叫无明。“一念不觉而有无明”，什么叫无明？心动了就是无明。可见得，明是不动的，心是清净的。佛经上常常用水来做比喻，水在不动的时候是平的，水平像一面镜子一样，照外面东西照得很清楚，那叫明。可是水一动，动就起波浪，起波浪照外面东西就不明，就照不清楚。所以心动了就是无明，明就失掉了，失掉之后，境界就起了变化。在明的时候，那个境界叫一真。我们用水做比喻，大家好懂。水在水平的时候、很干净的时候，像一面镜子照外面的境界清清楚楚。可是水一动，也能照，把那个境界破坏了，它有波浪，于是真正的相貌见不到，你所见的是断片的，是连续的、断片的，不是真实的相状，这就是起了变化，这变化叫三细相。三细相，第一个是业相，第二个是转相，第三个是境界相。转相也叫做见分，境界相也叫做相分。
　　我们今天讲这个，现在科学里面讲的，把一切现相分成两大类：一个物质，一个精神；在佛法里面也分为两大类：一个是色，一个是心。色法就是现代人讲的物质，心法就是现代人讲的精神，分成这两大类。这两大类从哪里来的？都是从无明来的，都是从业相来的。“无明不觉生三细”，业相，业就是动，业是造作，是个动相，从业相里面变现出来的精神，这是见分。八识，心法、心所法为什么列在有为法？有为就是动的，就是业相变现出来的，它是动的。从见分，就是从精神变现出物质。物从哪里来的？物从精神上变出来的。因此，心跟物，佛法里面讲色跟心，同一个根源，不是两个根源，同一个根源。在唯识四分里面讲，自证分，同一个自证分。物质跟精神是同一个根源，因此色跟心可以转变；换句话说，精神能变成物质，物质可以变成精神，两个可以互相转变。现在科学家还没有能达到这个境界。现在科学的转变，是物跟能的转变，物质可以变成能量，能量可以变成物质。能量能变成物质，现在在理论上没有问题了，怎么个变法不晓得，还不会变。如果能量有办法变成物质，我们在物质生活上一切的困难都解决了。
　　西方极乐世界会变，他们想吃东西，东西马上就变在面前，那是什么变的？能量变的。能量变成物质，你就受用；不要了，再化成能量，就全部都没有了，也不要去收拾。所以西方极乐世界每一个人家里头干干净净的，什么家事都没有，麻烦！需要的时候，一切都变现出来，你就受用了；不需要的时候，全部就没有了。他们那个世界的科学，比我们进步。我们现在只知道物质可以变成能量，原子弹的祸害就是这个变出来的，把物质变成能量，但是不晓得如何能把能量再变成物质。西方世界有，我们经典上看到的。但是更重要的，是如何能够把它恢复到心的能量，就是精神跟物质的转变，那就变成佛与大菩萨的境界，这就是更进一步，更提升一层。此地说的是，凡夫之人不晓得“见也是空的”，实在讲这是相当高明，连唯识学家都不知道，还坚固执着识是真的，是能变，相是所变，不晓得能所皆空。在《金刚经》上，三心就是能变，万法是所变，三心不可得，万法也不可得。万法不可得是空相，三心不可得也是空相，都恢复到性空。

【4.古德有请师解缚者】

　　这是我们在《禅宗语录》里面看到的公案。“缚”就是烦恼，烦恼像绳索一样，把这个人捆到动弹不得，这很苦恼。请师父替他解烦恼，解束缚。

【师曰：谁缚汝？】

　　反过来问他一句，叫他在这里面去反省、去观照。果然他明白了，这个问题就解决了。我们读到这个地方，就想到慧可，这是禅宗二祖，慧可当时就遭遇到这个麻烦。他出家修行，成天心不安，心里面有疑惑、有忧虑，心不安。听说达摩是从印度来的高僧，在少林寺每天在那里面壁打坐，他去找他，找到达摩祖师。那个时候是冬天下雪，他在门口站着，那个雪淹到膝盖，你就晓得他站多久。达摩祖师理都不理会他，到最后他看到达摩还是不理，他自己拿刀把自己手臂割断一只，用这只手臂去供养达摩祖师。达摩祖师才开口讲话，你何苦来？你到底为什么？这是看到他是真诚心来求教。就问他，你到底为了什么？他就说“我心不安”，求达摩大师给他安心。达摩祖师伸手，他说：“你把心拿来，我替你安。”我们现在看到有很多达摩的塑像，一只手伸出，就是这个意思。那就是对慧可的，“你把心拿来，我替你安。”慧可也实实在在了不起，从他这一句话的指引，回光返照。许久之后，他说了一句话，他说：“我觅心了不可得，我找不到心在哪里。”比《楞严经》上阿难尊者高明多了。《楞严经》上，释迦牟尼佛讲：“心在哪里？你找出来。”他到处乱找，找不到，找了七处，也算很聪明。我们要是找，找不到七处，他还找到七处。慧可比阿难高明多了，所以阿难在楞严会上没有开悟。慧可在达摩祖师这一句话底下明白了，“我觅心了不可得”。达摩祖师第二句话就说：“我与汝安心竟”，我把你的心安好了。他就恍然大悟。他悟的是什么？心境都了不可得，就是《金刚经》上说的；什么问题都没有了，当下就解脱，当下就自在。达摩到中国来就度了这么一个人，这禅宗第二代的祖师。祖师是怎么传的？就是真正明了身心世界了不可得，全是假的，不会再把这个事情放在心上。再放在心上，你就又迷了，就又退回到凡夫位上去了。所以这个经，确确实实是帮助你彻悟的圆顿大法。《金刚经》薄薄的一小本，五千八百多个字，很小的一份东西，真的是一切诸佛传法的精要。此地引用这个，跟慧可这个意思非常非常接近。“此节经文，正明斯义”，这一段的经文，意思也是如此。

【性体空寂，本无有缚。】

　　本来没有烦恼、没有分别、没有知见，有知有见就错了，本无知见。我们想到世尊在《楞严经》上，给富楼那尊者所说的，富楼那尊者提了个问题，也是我们大家的问题：无明从哪里来的？为什么会有无明？佛给他讲了两句话，把这个问题解决了，“知见立知，是无明本。”这就说明，自性清净心里面没有知见。般若无知，什么是般若？般若是无知。你有知，你有见，那就是无明，这就是无明的根本。我们现在天天求知，糟糕不糟糕？本来无知，还得去求知，这就坏了。释迦牟尼佛四十九年讲经说法，给你讲的什么？无知。《金刚经》是般若的纲要，还有比这个更简单的、更扼要的，《心经》。可以说《金刚经》是《心经》的注解，六百卷《大般若经》是《金刚经》的注解。最精彩、最简单的是《心经》，《心经》到最后的结论是“无智亦无得”。你要真正体会到无智无得，你就是法身大士，你就是《金刚经》上所讲的诸佛如来。诸佛如来所证得的是什么？无智亦无得。无智就是无四见；无得是无四相，这才是事实真相。法身大士不碍世间一切法，《华严经》上五十三参，那五十三位善知识表演的，就是我们现实的社会，男女老少、各行各业。他们生活、他们工作都很认真，都很努力，并没有把世间事情破坏了。可是他们的心情，都是无智亦无得。他们是以无智无得的心生活，无智无得的心工作，所以只有真善美慧，决定没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，确实得大自在，得的是大圆满。这是佛菩萨的生活，跟我们凡夫不一样的地方。
　　所以要晓得，本来空，见相都空。现在是不是有？没有。本来是空，现在还是空。如果是有，是你自以为有，你看错了，你解错了，是你以为有，不是真有。事实的真相，因为本来空，所以佛教给我们“应无所住”。住是什么？住是把它放在心上，住是这个意思，就是分别执着。不可以住，它是空的，见相都是空的，你怎么可以执着？你怎么可以把它放在心上？所以你的心要清净，心没有一物，本来无一物。但是业果不空，因果不空，所以教你“而生其心”。佛菩萨跟我们在一块，还是一样要穿衣，一样要吃饭，一样要工作，因果不空，所以要生心。生心无住、无住生心，这就是法身大士，这就是诸佛如来，我们学佛就是学这个。
　　我们念佛的人，身心世界一切放下，不放在心上，“应无所住”；一句阿弥陀佛常常存在心里，“而生其心”。哪有不往生的道理？决定往生。佛教给我们转变，这是说明了，相不会灭的，这个诸位要晓得，相决定没有断灭的，相会转变，会变，那么你生心就重要了。我们念佛，这个心是最殊胜的心。相宗告诉我们：这一切现相，“唯心所现”，现相是心，心是体，有体一定有相，一定有作用，心能现相；“唯识所变”，现的相，相它会变化，为什么会变化？识变的，识就是分别、就是执着，唯识所变。佛在经上常讲，“一切法从心想生”，从心想生就是唯识所变，识就是心想，心想就是识的作用。我们想佛就变佛，这把道理说清楚了，想菩萨就变菩萨，想什么就变什么。变得很快，刚才讲了，一刹那当中亿万分之一，那个速度快得不得了。佛在经上告诉我们：一念相应一念佛，念念相应念念佛。我们想佛，变成佛了，可惜变的时间太短了，第二念又回来了，不能保持着常常想佛，常常想佛，佛境界就现前了。我们一念佛的时候，佛境界其实是现前了，时间太短，我们还没有觉察到，第二念就又回来了。事实真相如此，我们要明白。你把这个理搞通了，方法明白了，境界也清楚了，你才晓得念佛的功德第一殊胜。
　　西方极乐世界，刚才一个同修来问我，自性弥陀怎么讲？西方世界、阿弥陀佛都是自性变现的，离开自性无有一法可得。不但十法界依正庄严是自性变现的，一真法界也是自性变现的。弥陀是自性，试问问，哪一法不是自性？这个花瓶插的花，自性花瓶，无有一样不是自性。你懂得自性，就觉悟了，知道心外无法，法外无心，心跟法是一不是二，你对于往生净土就不会怀疑了。对于西方极乐世界，知道我决定得生，为什么我决定得生？都是自性变现的。理上明了通达了，所有一切疑惑都没有了；事上要叫它变现出来，那就看我们自己念佛的功夫。我们那个念是能变，境界是所变。可是你念佛想变佛境界，就要把其他九法界的那个念头断掉，这个佛境界才很快现前。又想往生西方极乐世界，又要贪图这个世间名闻利养、五欲六尘享受，那就不行了。因为你变得太复杂，变得太乱，所以变出来那个境界，什么都不是。毛病发生在此地，这是要搞清楚，要搞明白的。所以错误的见解决定不能有，末后这个总结，意思就在此地。“且曰佛亦如是说，岂非作茧自缚。”如果说佛也是这样说，你是断章取义，并没有把佛讲的话真正明了，你没有真搞清楚。佛在《金刚经》上也讲四见，也讲四相，你就以为四相四见是真实的，这个错了。今天时间到了，我们就讲到此地。
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109．金刚般若研习报告（第109集）

　　请掀开经本二百五十五页，请看经文，大字的是经文：

一七七、释成其故

经【何以故？世尊说我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。】

　　这一段经文是须菩提说的，解释前面所讲所以然的道理。我们看注解，翻过来看注解。经文看起来好像是很简单，很容易懂，而实际上他的含义很深很广。

【1.是名，约相，约缘起说。即非，约性，约性空义说。】

　　“约”，古人用这个字，就像现在我们所讲的“就是”，就是这个意思。就是从相上讲，就是从缘起上讲。但是“约”比我们讲“就是”，那个意思还深、还圆满。相是现相，前面说过很多，现相不是实在的，但是不能说它没有，它有；有，不是实在的有，也就是不是存在的有，佛法叫它做假有、妙有、幻有。有这么多名词，我们从这里面去体会。佛法说真、说妄、说有、说无，它有一个界定，就是有个定义。凡是会变的，凡是会动的，都是假的，都是虚而不实的。凡是永恒不变的，那是真的，那个才叫有。本性空寂，它永远不变，虽然现相，体性还是不变，佛法称它为真实的，称它为有。现相是刹那生灭相续的现相，所以它不是真有。这是说明“是名、即非”。

【我人等见，皆为缘起之幻相。】

　　说一切现相，这些物质的现象，是生灭相续的相，我们能够体会得到。这地方讲更深一层的意思，这是讲到心理的现象，不是外面物质现象。经上讲的四相，是物质的现象，物理的现象。四见是心理的现象；换句话说，这是心理的作用，我们讲心理的作用。作用它现相，它不是没有相，确确实实它也现相，那么这个相也不是真的。如果我们用相宗的讲法，这就很容易懂。法相唯识宗跟我们讲八识五十一心所，这都是讲的心理。八识，阿赖耶识是心之本体，是心之体，前七识跟五十一心所，用现代的话说是心理作用，心理起用。经上告诉我们，心心所都有四分，四分就是相分、见分、自证分、证自证分。阿赖耶识也有这四分。我们明白这个四分，就晓得心理起作用有相，它有见分，它有相分，它有相，所以它还是缘起的。
　　怎么缘起的？要讲最初的因缘，是“一念不觉，而有无明。”那个一念不觉，就是缘起。所以阿赖耶也是缘起。因此，法相宗将八识五十一心所，都放在有为法上。有为法就是有生灭；换句话说，有为法都是假的，都不是真的。心法、心所法、色法；色法是我们今天讲的物质，《金刚经》上讲的四相，这是物质；还有心不相应行法，这个也确实有这些事情，当然也是假的。“心不相应行法”，我们现代的名词，叫它做抽象的概念，确实有这个事情，它既不是心法，也不是色法，它是从心法跟色法里头变现出来的，是一个抽象的概念。譬如二十四个不相应里面，第一个是“得”，得失。得失，单单讲得失，它不是心法，心里头没有得失，也不是色法，色里头也没有得失。得失是什么？妄想、妄念。譬如我今天得到钱了，我得到这个钱了，单单讲得，“我得到了”，这是心法，我以为得到了；钱是所得的，是色法。这个能得、所得离开，单单讲“得”，这个得是既非色法亦非心法，所以这是一个抽象的概念。同样的道理，我们今天讲时间、讲空间，时间、空间也是个抽象的概念，不是事实，它既不是心法，它也不是色法。所以这一类的东西，叫做不相应行法，也是缘生的，都是假的，这是我们必须要搞清楚。凡是假的，就要从心里面把它舍掉，怎么叫从心里舍掉？不要去分别，不要去执着，不要去计较，不要把它放在心上，假的！你把这些东西执着以为是实有，那就苦了，你就会生烦恼。所以应该要舍的，要放下的，一定要舍，一定要放下，道理在此地。
　　哪些是真实的？真实的我们才要。真如本性是真实的。佛法的修学，特别是在大乘法里；小乘法是一个阶段，没有达到目的；大乘法无论哪一个宗派，无论哪一个法门，它最后的目标都是明心见性。每一个宗派里面，所说的名词术语不相同，但是它的境界、目标完全是相同的，这是我们不能不知道的。我们学佛求的是什么？求的就是明心见性。心性才是真正的自己，所有一切万事万法、虚空法界，都是心性缘起变现出来的，那个才叫真正的能变，根本的能变，要找到这个。找到这个之后，我们就得大自在了。十法界依正庄严，想怎么变就怎么变，你说这个多自在！这才叫真正解决问题。禅宗里面讲“父母未生前本来面目”，那才是自己的本人。学佛没有别的，是把真正的自己找到，找到这个，在佛法里面就叫做成佛，就叫做证得无上菩提，就这么一回事情。这是说明，见相都是缘起的幻相，都不是真实的。

【此佛说我见之真实义】

　　佛在这个经上，屡次的讲到四相四见，真正的意思在此地。所以我们不能够误会，不能够错解，执着真的有四见，那就错了。

【我见是无明本】

　　底下说“知见立知，是无明本”，这句话是出在《楞严经》上。

【为成凡之由】

　　六道凡夫，凡夫是迷惑颠倒，造业受难，这是凡夫。为什么会变成凡夫？就是凡夫执着有我见。诸位要晓得，只要执着有我见，四见就全了；与我见相对的，人见、众生见、寿者见。这就是说明，只要有我见，他就有无量无边的妄想，妄想从这儿生的。既有妄想，必定就有分别执着，从分别执着里面就变出我相、人相、众生相、寿者相，这就搞六道轮回。六道轮回是这么来的，它的根本就是从我见来的。佛在此地说了这么多，真正的用意告诉我们：我见是假的，我见根本不存在，是这么个意思。缘起性空，不但自性里面没有这个东西，实实在在说，自性所现的现相，相分里面也确确实实没有这些。虽有相，相刹那生灭，真的是了不可得。千万不能把这个相续相看作是真常的，这是很大的误会。由此可知，佛为我们说明这些事实真相，帮助我们看破，帮助我们放下，帮助我们了生死、出轮回，用意在这个地方。

【破我见是智慧光】

　　智慧在哪里？不是我见以外有个智慧，那就错了，这是佛法非常困难的一个地方。自古以来，学佛的人有多少？几个人开悟？几个人证果？为什么学佛的人那么多，成就的人那么少？如果我们要追究它的根本原因，可以用一句话包括：错解了佛的意思。佛说的话没说错，我们听错了，听的时候把意思会错了。譬如我们听“破我见是智慧光”，一定要用智慧来破执着，智慧跟迷执好像是对立的两桩事，这就错了，不晓得智慧跟我见是一桩事。六祖在《坛经》里面说得很好，我们也念得很熟，甚至于也能说得出来，可是它就不能兑现，那就不起作用。我们在《坛经》上看到，当年六祖跟印宗法师见面的时候，印宗是岭南的大善知识，讲经说法的法师。就是现在广州光孝寺这个道场，这个道场还在，讲《涅槃经》，风动幡动那个旗杆现在还在。不知道是不是原来的旗杆？可能不是的，那个旗杆不可能存在这么多年，但是决定是那个位置，那是没有错的。印宗知道惠能大师是从黄梅得法，就是五祖的传人，对他非常尊重。向他请教，五祖平常说法的时候，对于禅定、解脱怎么讲法？六祖回答他，回答的就非常高明，并没有说五祖禅定怎么说法，解脱怎么说法，他没有说这个。他回答说：禅定、解脱是二法，佛法是不二法。同样这个道理，智慧、我见是二法，佛法是不二法。你如果懂得不二法，这问题解决了。你要认为这是二法，你永远不得其门而入，这是佛法的难处。所以学佛的人很多，悟入的人很少，原因在哪里？都落在二法里头。
　　明了我见是缘起的，明了我见是是名，即非是名，这就是智慧。我见还有没有？不能说没有，也不能说有。你说有，他事实真相彻底了解，他确实没有这个念头。你说它没有，他跟大家讲经说法，那个我见不知道讲多少句？释迦牟尼佛不是在《金刚经》上讲了很多吗？所以有跟无是一不是二。有我见、无我见，那就变成二法了。诸位要能明白这个道理，细心向这个体会，你才懂得如来所说的真实义。开经偈讲“愿解如来真实义”，你才会真正明了。落在二里面，永远没有办法。所以我们想想，印宗法师那样的大善知识，还是不得其门而入，那个原因就是不知道是一法。尽虚空遍法界是一个一，那你就真正入了法界。凡是不能入法界的，都落二、三。
　　净土宗的修行，大家念佛念得很久，往生有没有把握？西方世界阿弥陀佛有没有消息？没有！为什么没有？依旧是落在二、三。这经上教给你，一向专念、一心不乱，你果然是一，那跟西方世界就联络上了。关键都在一，这是真正的门径，真实不可思议。希望同修向这个地方去体会，你的修学境界一定是一年比一年殊胜，一月比一月进步。这是佛在此地所说的这一句的深义，这个经文里面我们所念的，“世尊说我见，即非我见，是名我见”，下面我们省略，用意在此地，这就是破我见之智慧光。

【乃成圣之路】

　　超凡成圣。我们现在是六道凡夫，过的是凡夫的苦日子。假如能够在这一句句下，“佛说我见，即非我见，是名我见”，你恍然大悟了，真的明白佛说的意思，你从现在凡夫地就成佛了。前面讲，这当中没有次第、没有阶级，从凡夫地一下就成佛了。这个事情，我们不必从经典上去看，就以六祖惠能的例子来看。当年他在黄梅，五祖跟他讲《金刚经》，不像我们这样细讲。五祖跟他讲《金刚经》的时间，我们的判断没有超过两个小时。他在半夜跟他讲，大家没有人见到。讲到“应无所住，而生其心”，他就明白了，后头就不要讲了。不但是《金刚经》不要讲了，一切经都不要讲了。他悟到什么？他就悟到个“一”。《维摩经》上讲的不二法门，不二就是一。世出世间一切法，都是从自性里头变现出来的，一是真心，一是本性。你真正把这个根源找到，那些枝枝叶叶，所有的问题全部解决了。这叫上上根人，这是聪明人。中下根性的人，不晓得从根本修，从枝枝叶叶。像一棵树一样，你所见的是一片叶子，那个范围就太小太小了；你能够懂得树枝，那你就高明太多了，这就好比你深入多了；你要是能把树的根本找到，那就全部都解决了。
　　六祖惠能大师展现给我们看的，他在根本上找到了，世出世间一切法，没有一法不通达，我们就在《坛经》短短的资料里面所看到的。他听经的时间太短，我们判断他一生听经大概只听两个钟点。人家会听，这个高明！我们听两千个钟点都没听懂，人家两个小时就把问题彻底解决了。这就是宗门以后所讲的话，“识得一，万事毕”，你真正认识一，什么事情都解决了。
　　我们再看看其他一般这些法师大德，研经研教的，费了多少时间，多少辛苦，他能够了解的是一个树枝，没找到根本。树枝是我们今天讲的教义，已经算很难得；根本是教理。我过去在台中，李老师教给我修学的纲领，他说：你听经要听教理，教理要是真正懂得，就一切都贯通，一经通一切经通，你着眼要在这个地方。如果实在没有这个能力，不得已而求其次，你要着重在教义上。教义像树有几个枝，你至少要了解一个枝。如果你是给你讲一部经只懂一部经，换一部经你就不懂，那就是枝叶，那就是叶子。那个学法太苦，你要学到哪一年才成功？学一部，会一部，没有学的都不会，这还得了！这个没有法子。他教给我这个方法。通教义，至少你学一部经，能够通十几部、二十几部，甚至于一、二百部，能够贯通，就是与这部经理论、方法相类似的都能贯通。世出世间法一样的道理。这是说明古人他们修学的经历，可以做我们的参考。然后你就体会到佛在经上讲的这几句话，那个意思多深多广，才不会把这些经文句子随口滑过，好像前面念得太多，怎么又来了，而不晓得字字句句含义无量的深广。再看底下这一段：

【2.佛说一切法，不外两义。】

　　这是把它归纳起来，不外乎两个义理。

【明性、明修是也。】

　　这两个意思，一个是道理，一个是方法。明性，性是理，宇宙人生的大道理。另外一个意思，是教给我们修行的方法，怎样能够达到明心见性。方法很多，所谓法门无量，八万四千法门，方法很多。只要学一个方法就够了，不必学太多。方法，我们通常讲法门，法是方法，门是门径，意思是一样的。佛在经上告诉我们，法门平等，无有高下。虽然平等，这里头最要紧的是契机；也就是说，适不适合我修行？这是一生当中，修学成败关键之所在。如果适合自己的程度，适合自己的兴趣，适合自己的生活环境，我们修学起来就很快乐，觉得一点障碍都没有，也不会困难。如果不适合程度，与自己生活环境都不相应，那么你修学就感觉到很困难，就感觉到很不容易。这是我们选择法门必须要晓得的条件，选择契合于自己根性的法门来修学，就很容易得利益。
　　一门通，的确一切经通。我们从《坛经》里面看惠能的例子，可以增长我们的信心。惠能没有听过《涅槃经》，他遇到无尽藏比丘尼。无尽藏比丘尼就是读《涅槃经》的，大概也念了不少年，也不懂里面的意思。遇到惠能大师，那个时候惠能大师二十四岁，是他逃难离开黄梅的时候，路上碰到这个比丘尼，这个比丘尼对他很尊敬。他让无尽藏比丘尼把《涅槃经》念给他听，他不认识字。他听了之后，就跟她讲解，无尽藏比丘尼听他讲解就开悟了，大彻大悟，明心见性。这是能大师度众生，第一个开悟的人。他一生，接受他教诲开悟的总共有四十三个人，这在中国佛教史里面可以说是空前绝后。一生当中，在他会下明心见性这么多的人，没有见过。达摩祖师到中国来，只传一个慧可，可见这个事情不容易。无尽藏比丘尼是第一个得度的，那个时候能大师二十四岁。
　　法达禅师读《法华经》，读了十年，也自以为了不起，贡高我慢，瞧不起人。去参访六祖，礼拜的时候头没有着地，六祖看到了。起来之后就责备他，你既然礼拜，头没有着地，贡高我慢，你一定自以为有值得骄傲的地方，“你有什么值得骄傲？”他就说了，他也很老实，他念了三千部《法华经》，念得很熟。念三千部《法华经》这值得骄傲，所以礼拜的时候头没有着地。六祖就考他，《法华经》讲的是什么？考他，问他意思，他答不上来。法达就请教六祖，六祖说《法华经》我没有听过，你念给我听。读三千遍，那是背得很熟了。他将《法华经》念给六祖听，只念到第二品，《法华经》二十八品，第二品“方便品”。“方便品”念了之后，六祖说好了，可以不要念，我都知道了。这一讲解，法达就开悟了。这是证明，法达念三千遍都不能开悟，是什么原因？落在二、三，六祖为什么听一点点他就全部都明白，后头都不要再听？六祖懂得“一”，秘诀就在此地。
　　净土宗的修行，关键就在一心。所以你用二心，那就没有办法。净宗法门再广大，你还是进不去，你用的是二心。凡是入门的人，入门就是明心见性的人，入一真法界的人，没有别的本事，就是懂得一，万法归一。这个经上，前面经文读过，“如来者，诸法如义。”如就是一，二就不如，一就如。所以入境界的人，就是入一真法界的人、明心见性的人，秘诀就在此地，这都是佛在《金刚经》上告诉我们的。读《金刚经》的人很多，讲《金刚经》的人很多，意思很明显的摆在这个地方，就是因为心里头没有归一，摆在面前也没有看出来。《金刚经》“即非、是名”有多少句，句句都是这个意思。不能怪释迦牟尼佛这个句子讲得太多，讲得这么多，我们还是不懂，还是没有搞清楚，这才晓得他说这么多句是大慈大悲；前面没有听懂，希望后头你能听懂。懂得之后，受用无穷！不但一切佛法障碍没有了，你完全通达了，跟大家说，世间法的障碍也没有了。你在生活上没有障碍，你工作上没有障碍，事业上没有障碍，所有一切障碍统统解除，解脱了，这才知道佛法真实的利益。没有这个效果，没有这个利益，我们学它干什么？那个佛出现在世间也毫无意义了。他真的帮助我们！性跟修，也就是理与事，这是佛说法的两个中心。

【且一句法中，说性必兼有修，说修即摄有性。】

　　可见得性修、理事，还是一不是二。不过在讲经说法的时候有所偏重，偏重的原因是众生的根性不相同。有些人理迷得深，事迷得浅，佛一定是理讲得多，理讲得透彻，修行的方法略略提一提就可以。因为那种人是老实人，教他怎么做，他就能够老实去修，但是他对于这个道理不了解，这就是理说得详细，事说得简单。有些人理迷得比较浅，事迷得比较深，烦恼重，修行功夫不得力，理论他头头是道，这两个也合不起来，佛对这种人讲法，一定在方法上讲得详细，理论上是简单扼要。这是佛应机说法。最明显的例子，像佛法无论是大小乘，我们看到佛说法的纲领。譬如讲五蕴，五蕴里面讲事只讲一条，色是事，色法。讲到心性，讲四个，受、想、行、识，这就是理说得多，事说得少。他讲十二处，这个意思跟五蕴就不一样，十二处是讲六根、六识。六根，眼、耳、鼻、舌、身，这五个都是属于色法，都是事，就讲得很详细，心法里面也讲得很详细，意根，六根里头意根是心法，六识是心法。这就是两样都迷得深的，所以两方面都要细说。
　　这是我们在这个经上，看到佛讲经说法的方法，他的的确确是因人而异。什么样根性的人，他用什么样的方法来教导他，这是经上常说的，佛无有定法可说，完全随着众生的根性。但是他教导的方法，归纳起来不外乎一个说理论、一个说方法。说理，里面一定有修行方法；说修行方法，一定有理论的依据，我们要懂得这个原则。譬如《金刚经》，《金刚经》里面讲理讲得多，《弥陀经》呢？你看看《弥陀经》里讲的都是事。实在讲，这两部经要是讲解的话，哪一种经好讲？《金刚经》好讲。为什么？有理论，大家听了都很欢喜，觉得很有道理。《弥陀经》难讲，如果讲不出一番道理的话，那是小说，那是童话故事，是很好听，没人相信。你才晓得，那个经真难讲。还有《地藏菩萨本愿经》难讲，你要不说出一番大道理出来，人家都当作神话故事看待。
　　一般讲经的人，理论的经好讲，事的经很难讲。可是你要懂得，事里头要讲理。你看看，莲池大师的《弥陀经疏钞》，蕅益大师的《要解》，你一看到不能不佩服！才晓得《弥陀经》上字字句句含有那么深的道理在。这样讲法，人家才心服口服，才相信，很不容易！像理论上的这些经，纵然不相信，也不会有人反对，它讲的是有道理。但是理一定要说事，说到事修，我们学到这个理才有用处，才不至于落空。

【若不知如是领会，其于佛法终在门外。】

　　我们看到这一句，想想现在这个社会上学佛的人很多，真的都在门外。不但在家同修很多在门外，出家一辈子都在门外。这个门里、门外，《金刚经》的门槛很高。门里是什么？门里是一真法界，门外是十法界。如果不能明心见性，没入门；也就是说，《金刚经》很简单的标准，四相四见没有破，都在门外。我们想一想，从学佛以来，见到那些出家的、在家的，几个人破了我执？几个人破了我见？如果我相、我见没破，用《金刚经》的标准来一衡量，他在门外，他不在门内，这就很清楚了。我们要想入门，必定要破四相四见。破四相四见，要真正了解四相四见是怎么一回事情，把它真相搞清楚；真相搞清楚，就破了。实在讲，哪有什么破不破？你要有个破不破，你就破不了，你还在门外。明白之后，你的心恢复到清净，清净心里面没有这些东西，那就是门内。你的心里还有一物，就在门外，那都不是真实的。

【理性当于差别中见平等】

　　这是理，理从哪里看？从相上看，相是千差万别。佛法里面讲开悟、讲觉悟，悟在什么地方悟？在种种不同差别现相里面，见到平等的理，见到平等的事，理平等，事也平等，这就开悟了。理是自性，在有情众生的分上，称作佛性，一切众生皆有佛性；在无情众生分上，我们今天讲植物、矿物，这是无情的，有情的是动物，无情分上叫做法性。虽然说佛性跟法性，但是要知道，佛性跟法性是一个性，所以《华严经》上说：“情与无情，同圆种智”，就是因为它是一个性。性是一个，平等的，差别相上见到性体，是平等的。为什么说在事上也是平等的？事上平等，有很多方面可以见到，从业因果报刹那生灭，平等的。无论是什么样的差别相，都是刹那亿万生灭的相续相，这是从生灭现相上去看，它是平等的。从业果上看，也是平等的，就是现在讲的物理，从物理上看是平等的。现相再多，我们用现代的话，佛法里面讲微尘，都是微尘组合的，不管什么现相，分析到最后，基本的结构是相同的。我们今天世间人迷惑颠倒，一颗金刚钻宝石，看得贵重得不得了，地上沙石没人要，在化学里头一分析，基本的粒子完全相同，只是它的排列组织结构不相同而已。除此之外，没有别的。你从它基本组织的物质上来看，是平等的。只是排列的方程式不一样，我们就被它迷了，认为那是无价之宝。其实真正明白人，这么大的一个金刚钻，跟底下一块石头，我们看是平等的，没有任何差别。迷的人，这个宝贵，那个贱，有贵贱；觉悟的人，是平等的。所以从业果上来讲，一切现相也是平等的。
　　然后你才晓得，佛在经上讲的生佛平等，众生跟佛平等。众生的范围很大，地狱也是众生，畜生也是众生，饿鬼也是众生，跟佛在一起平等的，无论在性上讲是平等，相上讲也平等。你才懂得平等的意思。佛的相，我们经上常念，三十二相八十种好。饿鬼、地狱相跟佛相怎么能比？那是组合排列上不一样，但是从基本物质上完全相同。佛的相也是微尘组合的，地狱、饿鬼、畜生的相，还是微尘组合的。离了微尘，无有一法可得，也没有一切现相可以成就的。佛在此经告诉我们：“微尘即非微尘，是名微尘”，“世界即非世界，是名世界”，这是真平等。从这个地方，你才能体会《金刚经》的味道，我们常讲法味无穷，你才在里面真正得法喜充满。

【修功当于平等中见差别】

　　修功是在事上。事上，尤其是渐修，这里头有差别的现相。像菩萨，初信位的菩萨，二信位的菩萨，五十一个阶级，差别。就像我们在学校念书一样，小学、中学、大学，差别，一年级、二年级、三年级，差别，这个有差别现相。差别现相是从平等里面现的差别。差别是怎么来的？是从迷悟当中来的。迷得浅的人，他的地位就高一点；迷得深的人，地位就低一点，就如此而已。功夫里头差别的现相，大的分是声闻、缘觉、菩萨，这是大的分；细分，声闻里面，像小乘阿罗汉有四果四向八个阶级，菩萨有五十一个阶级，这是细分。平等里面见差别的现相。我们在修学的时候，要把自己的境界一层一层向上提升，但是一定要知道，差别现相是建立在平等的体性当中。
　　西方极乐世界也是这个道理。在过去，有人说带业不能往生，一定要消业才能往生。听说还有很多人去查《大藏经》，都没有查到带业往生四个字。这个说法就是从美国加州出来的，说的人现在已经不在了。那个时候确确实实震动全世界，许多念佛人听到这个说法都怀疑了。那一年也是正好我到洛杉矶，周宣德老居士，也许我们这里有同修认识他，跟他见过面的。周老居士那个时候八十多岁，将近九十岁。他在洛杉矶的机场接我，我们下飞机，同坐一个车子到蒙特利市。他在车上告诉我：法师，现在有人说带业不能往生，那我这一生不就完了？显出来很恐怖，他说：怎么办？我就告诉他，我很轻松，我说：“如果带业不能往生，就不要去了！”他听不懂我的意思。他看着我，他说：这怎么回事情？我说：如果带业不能往生，西方世界有多少人，你晓不晓得？他还是没听懂。我跟你讲，只有阿弥陀佛一个人，你去干什么？我这样详细跟他解释，他意思还没听懂。然后我就老实告诉他，观世音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤，这些是等觉菩萨，等觉菩萨还有一品生相无明没断，你承不承认？他说：承认，这是经上讲的。我说：那一品生相无明是不是带业？他听到这里，他懂得了，他笑起来了。等觉菩萨去往生，还带一品生相无明，谁说不带业？然后我再问他，我说：经上没有说带业往生，经上有没有讲四土三辈九品？这个有，这经上有。如果要是不带业的话，哪里来的四土三辈九品，四土三辈九品怎么来的？带业多少。带得多的，品位就低；带得少的，品位就高，这么来的。如果都不带业，哪里来的四土三辈九品？这讲不通，那是平等的。他这才恍然大悟。我说：安心老实念佛，决定带业往生。
　　我到纽约遇到沈家桢居士，他也跟我提出这个问题，也感觉到这个问题严重。这叫执着在文字里头，没有看到佛讲的这个事理的真相。佛说法四十九年时间还是短，言语文字上哪里讲得那么周到？而且佛入灭之前，交代后世的弟子“四依法”。第一个就是“依法不依人”，不能听人胡说八道。第二个就解决这个问题，“依义不依语”，文字是语言的符号，佛教给我们，要依他所讲的道理，依他的理论，不要执着他的言语文字。你为什么颠倒？依语不依义，你就搞错了！佛没有错，错在你自己，这一定要懂得。所以，平等理里面要见差别相，差别相里面要见平等理，理事是一，性相是一，这才能真正契入。底下这一段：

【3.佛之开示，往往约一事以明理。】

　　就一桩事情说出宇宙人生的真相。

【而其理实贯通于一切事】

　　所谓是一经通一切经通，什么道理？就是因为他的理贯通一切理，说老实话，事也贯通一切事。清凉大师在《华严经》上所讲的“四无碍法界”；理事无碍，事事无碍，这才叫真的得大自在，得大圆满。哪里会有障碍？所有一切障碍都是迷惑，迷了才有障，从迷惑里面生起分别执着，障碍现前了。离一切妄想分别执着，哪有障碍？世出世间法是一法，哪里还会有世间法跟出世间法，没有这个界限，没有这个差别。

【若闻法者，不知如是贯通，是只见差别而不见平等，岂能观其理而会于性乎。】

　　这就是做不到，不能见性，也不能真正明理。同样一个道理，只见平等不见差别也不行，也有障碍。此地讲的，见差别而不见平等，是六道凡夫。见平等而不见差别，是阿罗汉、辟支佛，他不起作用，所以阿罗汉、辟支佛不能见性，偏在一边。

【4.本经说即非是名处甚多】

　　这个句子我们看到很多。

【闻者便当领会其中道理，原无二致。】

　　佛在这个经上重复这么多遍，这是他的教学方法。一遍、两遍，我们很容易疏忽。所以凡是极重要的开示，佛一定是不断的重复，加深我们的印象。一部《金刚经》念下来，想想经上讲的什么？别的记不得，“即非、是名”这个会记得，遍数太多了。像我们读《四十华严》，读善财童子五十三参，的确经文那么长，一遍读下来之后也不能记得。可是有三句话，那印象一定很深。善财参访善知识，他开口所问的第一个话说：“我已经发阿耨多罗三藐三菩提心，未知如何修菩萨道，学菩萨行？”这三句话印象很深刻，为什么？重复了六十多遍。五十三参每一位善知识他要说一遍；其他的我不记得，这三句话一定很熟，能记得这三句话就不错了。这三句话的意思，已经发了菩提心，就像这个经上讲的，“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者”，善财童子第一句话就是这个，我已经发了无上菩提心。
　　菩萨道是指的用心，我发心之后，我要用什么心生活？用什么心工作？用什么心处事待人接物？道是讲心，行是讲事。我用什么心？用什么态度？用什么方法？每遇一个善知识，都是这样请教，而那个善知识就在他本身日常生活当中的行持告诉他。这五十三个人代表我们社会各行各业，这就说明任何一个行业、任何一种生活方式，都是菩萨行，都是菩萨道。但是从五十三种不同的行业上来看，这是差别。从他的菩萨道、菩萨行，你就能见到平等。所以《金刚经》上讲的这些理论、方法，全部都在《华严经》上表现无遗，《华严经》上表演出来给我们看，这是非常非常的难得！
　　在早年，方东美先生告诉我，佛教经典里面《华严经》最好。他是一个哲学家，他把佛经看作哲学。特别是《华严经》，他认为这一本书是全世界最好的哲学书，他认为这是哲学概论，佛家的哲学概论，全世界哲学之冠。这一本书里面有圆满的理论，有精细的方法，后面还带表演，这是任何哲学书籍里头所找不到的。他做出来给你看，把这些理论方法，就在日常生活当中做出来给你看。他在晚年学校退休之后，他还在学校里面开课，担任客座教授，专门讲大乘佛法，讲《华严经》，开“华严哲学”。很可惜！方先生还是执着哲学的观点来看《华严经》，他讲得头头是道，我们听他上课，那不能不佩服！许许多多的法师比不上他，他非常用功。重要的那些经文句子他都能背诵，那么大的年岁，我们实在不能不佩服。因为把佛经看作哲学，哲学所讲的是二法，不是一法，有能有所，所以他老人家没入进去，非常可惜！他走的时候是七十九岁，实实在在讲，如果他能再多活几年，他的境界会变，他真的很可能契入；可惜正在这个时候，他的寿命到了。这个在佛法里面也叫业障，这是魔障。四种魔里头有死魔，五阴魔、烦恼魔、天魔、死魔，使他不能达到高层次的境界。这一段是让我们从“即非、是名”这个句子里面，体会到佛说法的真实义，这个真实义，此地讲的“原无二致”，这一句就是《维摩经》上所讲的不二法门。

【即非，约理体之性，以明本空。】

　　经上凡是这个句子，都是表这个意思。

【是名，约缘生之相，以明幻有。】

　　有，决定是虚幻的，本经到最后的结论：如梦幻泡影，这是说明它不是真实的，不是真正存在的，没有一样东西是真正存在的。如露如电是讲它刹那生灭时间的短暂，用闪电来做比喻；也正是佛在《楞严经》上所讲的，“当处出生，当处灭尽”。这两句话讲得好，讲得非常透彻，的确是一切现相的事实真相。如果你真正通达明了了，现在这个世间是乱世，大家都没有安全感，都有忧虑，都有恐怖，这个道理通达明了，所有一切恐怖都没有了，你就真正得到安全感，没有恐怖的事情。为什么？没有一样事情是真的，都是梦幻泡影，都是幻相。再告诉诸位：有情众生决定没有生老病死，你怕什么死？没有生老病死。世界没有成住坏空，一切法不生不灭，这是给你讲真话。这一句话里面的关键是一切法不生，本来不生；既然不生，哪有灭？不生为什么会有这个现相？缘起的现相，缘起性空，缘起根本就是不生。你要是真正明了，真正肯定，那在佛教就给你取个假名，你叫无生忍菩萨。无生忍菩萨也是有名无实，“无生忍者，即非无生忍，是名无生忍。”所以，一切恐怖统统都息灭了，这是了解事实真相。不了解事实真相，他心不安，了解了没事，天下再乱也没事。

【即非是名并说】

　　这是世尊在《般若经》上，常常用这种方法。

【明性相不一不异】

　　不一不异，是《般若经》的精华，是世尊二十二年讲《般若》的中心。不但性相不一不异，说不一，是从现相上讲的，从相上讲的，相不一样，不一；不异，不异是没有两样，是从性体上讲的。像这个句子里面，所说的即非，所说的是名，是名就是不一，即非就是不异。佛以种种方式来说，希望我们体会这里面的意思。

【法法皆然】

　　世间法、出世间法，没有一法是例外的。诸位读了《金刚经》，能够把这四个字记住，就能提起观照的功夫。在起心动念之处，你想到佛在经上讲的即非是名，你把这个句子念一遍，你的心就平了，你就觉悟了，就不再迷惑颠倒，你了解即非是名里头的意思，包含一切法。

【即无论何法】

　　小事情穿衣吃饭，日常工作、处事待人接物。

【皆应明了此理，两边不着。】

　　修行用功在哪里用功？大家都以为，我要在念佛堂里用功，在禅堂里用功，大众共修用功，早晚功课用功，全是假的，没有用处。所以你修行这么多年来，一点效果都没有。会用功的人在哪里用功？在穿衣吃饭上用功，在日常点点滴滴琐碎事情上用功，在处事待人接物上用功，那叫真会用功。在起心动念处用功，起心动念是什么？是四见；穿衣吃饭、待人接物是四相。“我相者，即非我相，是名我相”，“人相者，即非人相，是名人相”，你在这上用功，这教给我们观照的方法。让我们在生活里面、工作里面，念念不迷。六祖大师在《坛经》里头所说的，念念不迷惑，念念是正觉，这叫修行。把从前一些老的习惯、老的习气，所有一切错误把它修正过来，这叫修行，这是真正会用功。转变我们的生活，把苦难的生活转变成佛菩萨智慧的生活，把种种障碍的生活转变成理事无碍、事事无碍的生活，转变凡夫的生活成为佛菩萨的生活。就在日常生活当中，你要会转变。《金刚般若》的理论方法帮助我们转变，真的是超凡入圣，就在一念之间。这里要紧的一句是“两边不着”，这一句非常重要！两边不着就是销归自性，也就是禅家讲的明心见性。心性在哪里？无有一法不是，法法都明心见性。在吃饭里面明心见性，在穿衣里面明心见性；一切时，一切处，一切事，无有一法不见性，这叫真的明心见性。

【5.修行功夫，可概括为观门、行门，细说则法门无量誓愿学也。】

　　大乘佛法里面讲到修学的纲领，多半都讲观行，观行就是此地讲的观门与行门。观门是理，通达道理；行门是事相，就是日常生活当中点点滴滴这些事相。修学，观跟行是一不是二，理跟事是一不是二。理事如果脱了节，变成两桩事情，你的修行功夫决定不得力。无论你怎样精进修，都没有用处；也就是说，你转不了境界。不能转境界，就是功夫不得力。所以一定要晓得，观行是一不是二，就是前面所讲的，事里面有理，理里面有事。在种种不同事相当中，你见平等之理，你见不生灭之理。在理论当中，你又能够见到种种差别的事相，知道这些差别事相怎么来的？怎么演变出来的？最后这些事相归宿到什么地方，清清楚楚，明明白白。这样的生活就是佛菩萨的生活，所谓是觉者的生活。底下两段再细说：

【6.理观，依佛说可以贯通一切之理性，加以深切体认，严密觉照，用之于行门。】

　　我们先看这一节。这里面有两句话很重要，第一个是“深切体认”，也就是说，佛所讲的这些道理真正明了，真正通达了。特别是《金刚经》里面所说的，《金刚经》所讲的可以说是佛四十九年所说一切法的中心、精华，这是释迦牟尼佛四十九年所说一切经法的大根大本。《金刚经》的道理能通一切法，所以六祖大师在《金刚经》上开悟，一切大乘经教他都通达了，是有道理的，他通一切法。既然通一切佛法，当然也通一切世间法，世出世间法都通达。
　　我在前面曾经跟诸位说过，古时候听经开悟，真的是上上根人。一遍听了他就觉悟了，就是此地讲的，深切的体认了。中下根人只可以说是结个法缘，曾经听过一遍经，听了之后都忘掉了，也不晓得讲些什么，阿赖耶识里头落下一个种子而已，这一生当中不得受用。可是现代人有福，现代中下根人可以跟过去上上根人平等。怎么会平等？现在可以重复反覆去听。古时候听法师讲经听一遍，不会给你讲第二遍。现在有录音带，一遍听不懂，听十遍；十遍听不懂，听一百遍；一百遍听不懂，听三百遍、五百遍，就听懂了，就赶上那个上上根人，甚至于超过上上根人。现代人有福报，借重科学的工具，只要你有耐心，你真的肯干，你才行。
　　过去学讲经，说老实话，你听老师讲经，从前教讲经都是复讲，讲小座复讲。头一天听老师讲经，第二天你上台复讲，你要没有能力，就没法子学。只听一遍，你要有那个记忆力。老师讲一个小时，你有能力复讲五十分钟才算及格，你可以学讲经。古时候，讲经的法师是这样培养出来的。听众当中有这个能力的，老和尚把他挑选出来，让他第二天复讲，这样训练出来的，有这种能力的人不多。过去李老师在台中办大专佛学讲座，前面十一届我都参加，我跟他们同学们混在一起，看看他们的能力怎么样，结果非常失望。李老师那个时候讲《佛学概要十四讲》，老师讲一个小时，下课之后，我就请这些同学们集合在一起，你们来复讲，拿到老师的讲稿来复讲。听了一个小时，照这个大纲来复讲，表解的稿子，他们的能力几乎百分之九十只讲五分钟就完了。讲得最好的大概七、八分钟，我那个时候一看到这个样子，摇头！古人常讲后生可畏，看这样子并不可畏，才晓得这个难处。从前的标准是要讲到百分之八十，你才有资格被选出来学讲经。
　　可是现在录音带帮了大忙，可以反覆的听。听到录音带上讲一个小时，你也能讲一个小时，岂不就成功了吗？要听多少遍？总得听几十遍、百遍以上。洛杉矶赵立本居士，他就专门听《六祖坛经》跟《金刚经》，就专门听这两样东西。他告诉我，他说：法师，我只学这两样，这两样我很有兴趣，我老实念佛求生净土可不可以？我说可以。他告诉我，他听了二十六遍。那是好多年以前，听了二十六遍。我就劝他，你继续听，听满一百遍，你就会讲了。他现在果然会讲了，到处讲，讲得很不错！你能够把一部经从头到尾反覆听一百遍，行！所以现代中下根人可以跟过去上上根人相比，道理在此地。只要你肯下功夫，只要你不怕困难，你一遍一遍的听，一遍一遍的学习，这就能成功。
　　讲经确确实实不是一生的事情，生生世世的善根，决不是一生能够成功的。今天用录音带这个工具，一生当中可以成功，这是很难得的，我们要会运用它。我在台中跟李老师学经，我有能力，我听老师讲一个小时，第二天我把老师东西重复讲一遍，我至少可以有把握，讲到他百分之九十五，我有这个能力。我听一遍，都能够记得，而且我听的时候很专心，他这些理论东西，我都能听懂。但是没有这样的能力，你就没有办法。因为那个时候没有录音带，没有这个工具，所以学东西学得很苦。有这个能力的人就太少太少了。所以说博闻强记，要有这个能力。这是深切体认，非常非常重要！
　　真正通达明了，还要会用，你要不会用，那也枉然。严密觉照就是用，要把这些理论方法能运用在生活上，这才能转境界，改变我们的生活。生活改变了，当然第一个是你的想法、看法改变了，思想改变了，你的做法也改变了。譬如底下第二条，事修上它头一个举例子布施、持戒。没有明白这些道理的时候，我们对于布施很难，总觉得这个钱很辛苦赚来的，很不容易。尤其我们那个时候是公务员，一个月薪水很微薄，在台湾早期待遇很薄。说到财布施，没有人愿意去做。可是这个道理明白之后，不但可以做，很欢喜去做。思想观念改变了，做法就不一样。境界转了，连带的身体体质也转了，体质上转变的，一般世间人所期求的，健康长寿。如果你不能够转过来，你的一生是命运在安排。命运从哪里来的？《了凡四训》里头讲得很清楚。　　我是前些年，也就在此地，在迪安那学院讲《了凡四训》，有二十五个录音带，讲本文是十五个，前面五个带子是讲序文，印光大师的序文，总共好像有二十五个带子。有一些同修，从这个带子把它整理出来，我看过，里面也修订过，现在印成一本书，好像有这么厚，我看外头有结缘的，这是我删定过的。这里面讲得很清楚、很明白。人只要有我、有我执，有我有人，有是非人我，这个人就有命运，他就受命运的支配，就受命运的主宰。如果哪一天是无我相、无人相、无众生相，你就超过命运，命运跟你不相干。命运不相干，再告诉你，风水也不相干。你有命运，就有风水。风水是什么？受外面环境的影响，那叫风水。这些都是事实，但是你不要被人骗了，现在骗人的事情很多。风水跟每一个人根性、命运不相同。这个地方，我住在这里好，对我来讲；你住在这里未必好。风水并不是：“这好风水，每个人住都好！”不一样，要跟你的命运相配合。所以看风水才有“福人居福地，福地福人居”，就这个道理。你没有福报，什么福地你住在那里，麻烦就来了，一大堆的麻烦。什么原因？那是福地，你没有福，你的福跟那个地要能够相应，那才住得好。好风水对甲好，对乙未　　必好，要明白这个道理。对那个人好，对我未必好；对我好，对他未必好，一定要懂得这个道理。所以与自己的命运要能够相应，要能配合，这是世间意。
　　学佛的人要超越，这是佛法殊胜之处。如果学佛的人还堕落在命运里面，还被环境所转，这个佛学得就很冤枉，一丝毫的功德利益都没有得到，那真的叫白学，冤枉学了。学佛最殊胜的利益，也就是最低限度的利益，这不能说最殊胜，最起码的利益，改造命运，改造体质，身体健康长寿，容光焕发，这是最起码的好处。这一点好处没有得到的话，你这个佛不叫白学了？大的好处，经上给我们讲的，都是真的事实，我们这一生可以做得到：了生死，出三界。这一生当中，从凡夫转变成佛菩萨，超越十法界的佛菩萨，这是最殊胜的利益，真实的好处。我们人人都做得到，要紧的是要深切体认这个经典讲的道理，要能把理论方法应用在自己生活上，那你就成功了。所以，用在行门。

【理观，必应兼事修。】

　　有理论一定要把它用在生活上，这个事修就是生活。学了佛法这些道理，与自己的生活要是脱节不相干，这是一点用都没有。所以我常常讲，佛法是非常现实的，决不是玄谈，决不是空洞的，字字句句在生活上统统用得上，没有一样用不上，跟我们世间学校所学的东西的确不一样。学校学的东西，好多都是没用的东西。离开学校，有什么用？我在学校念书，我念中学的时候，年岁虽然不大，我就明了这个道理。所以我的老师对我的看法也很特别，我在学校是很有名的不用功的，我考试只要六十分，家里要我年年升级，六十分就可以升级，就行了！不念书。老师问：你可以念书，为什么不念书？我说：书念了没用处。他想想也真有道理。我说：我离开学校，到社会上工作，这些东西都没有用，我为什么花那么多时间在这上面？可是我喜欢念书，我到图书馆念书，我念的东西比我的同学多得太多了。我要念我用得上的东西，用不上的东西我不念，所以学校功课敷衍敷衍就算了。我有能力敷衍，刚才讲，我的记忆力很好。考试之前，平常不念书，考试之前十分钟，书翻一翻，保证及格，就行了！你说这个书还要念它干什么？这不需要念了。我的老师对我都了解，你要做数学，数学有练习本，我数学练习本不交的，我跟老师商量好了，同学们做不出的习题，我到黑板上做给你看，我会做，何必要浪费我的时间？所以我在学校里念自己喜欢念的书，念自己觉得有用的书，没有用的、不喜欢的，一概都不念。这是理跟事一定要相应。“缺其一，便不足以言修功矣。”你修行的功夫就没有了。所以一定要相应，理跟事一定要相应。今天时间到了，我们就讲到此地。
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110．金刚般若研习报告（第110集）

　　请掀开经本二百五十七面，第三行，第七段开始。

【7.事修，如布施、持戒，乃至看经、念佛、一举手、一低头，无论大小精粗，凡见之于动作行为者皆是。修法须就事论事。事有千差万别，修法亦因之而有万千差别。如各道场礼拜、唱念等法则，岂能一律耶。】

　　这是讲修行功夫，不外乎观门与行门。前面已经将理观介绍过了，这一段讲事修，也就是在日常生活当中应该要怎样去做。此地只能举几个例子，我们应当晓得在这个例子里面，所谓举一反三，闻一知十。将所举的例子这个原则，能够应用在生活上、点点滴滴之处，才能有受用。如布施，布施包括了整个的佛法，这个我们在本经里面讲得很多。而一般人看布施，只知道在佛门道场里面捐一点钱这就算布施，这个范围非常的狭小，没有能尽布施的真正的意思。从佛在经典里面告诉我们的，佛所说的无量无边的法门，归纳起来不外乎六度。这就说明六度是无量法门的总纲领，不是就六桩事情，每一条开出来都是无量无边的。而六度还可以归纳，归纳到最后就是一个布施。
　　布施里面包括三个科目：财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是属于无畏布施；精进、禅定、般若是属于法布施。可见得说一个布施，都包括尽了，这是我们必须要明了的。这三大类的布施，哪一个人没做？实在讲他自己天天在做，他不知道。为什么不知道？他没有理观，所以布施修得不圆满，修得问题很多。以财布施来说，财有内财与外财，内财是我们的智慧，我们的劳力，我们的才艺，这是属于自己本身具足的；外财是指身外之物。所以，财里头有两种，身外之物都属于外财。譬如一个家庭主妇，我们举这一个例子来说。你从早晨起来到晚上睡觉，你忙忙碌碌的，也操心，也劳力，把这个家庭整理好，饮食起居照顾一家人，你这是属于财布施，虽然你没有去花钱，叫内财布施。你布施一家人，一家人接受你的布施，你怎么说没修布施？这个影响非常之大，在影响里面就有法布施。佛在经上告诉我们，佛弟子、佛的学生，本身要做一切众生的好榜样。
　　《金刚经》一开端，释迦牟尼佛就给我们做示范。《金刚经》的发起，跟一般经的发起不一样。《无量寿经》的发起是世尊放光现瑞，有种种瑞相，阿难看到非常的惊讶。而《金刚经》的发起是在日常生活。佛当年的生活方式，是树下一宿，日中一食。每天要到都市、村庄里面去托钵，那是他的日常生活。所以一开端，着衣持钵。我们一般人在这个经文里面看不出门道，须菩提尊者看出来了。看出什么？佛的一举一动，一切言行，都是一切众生最好的榜样，尊者看到这个。做一切众生的榜样是法布施，做出来给人看，让大家跟着佛学习，佛怎么存心，怎样对人对事对物，我们学佛要在这个地方学。佛穿衣，穿得整整齐齐、干干净净，做一个穿衣的样子。佛吃饭，这是去托钵。托来的食物不是一面走一面吃，那个就很难看了。这一钵饭托来之后，还要回到讲堂精舍里面大家在一起吃。施主供养什么吃什么，没有分别，没有执着，这是做样子给大家看。众生穿衣服也挑剔，吃东西也挑剔，起妄想分别执着，佛没有。在日常生活当中一切随缘，没有分别，没有执着，做出一个好样子给我们看。
　　我们生活在现代的社会，现代社会跟过去完全不一样，真正是一百八十度的大转变。如果用从前的思想、观念，跟现在人不能相处，那是那个世纪的人，不是现代人。现代人对人对事对物的想法、看法，我们要清楚、要明白。佛法在今天这个时代，要度现代人，不是度过去人，不能把现代人看作过去人来度，那个佛法就行不通。这些事情，我们自己修学，帮助别人，这是大前提，一定要认识清楚。我们在讲席当中常常说，佛法在世间要注重本土化与现代化。刚才我来的时候，同学问我：法师！你讲经没有穿袍搭衣。对！这是在美国，在此地。我在新加坡讲经要穿袍搭衣。为什么？他们那是另一个世纪的人，我在那个地方要过他们那个世纪的生活方式。这个地方跟那个地方人不一样，到这个地方，我们要过美国人的方式，这哪有定法？没有定法。所以，都做出样子给现代人做榜样。
　　你的家庭很整齐、很清洁，佛法讲很庄严。一家人和睦、欢喜，你的邻居、亲戚、朋友看到就很羡慕。你为什么这样幸福？我一家人学佛。自己一个人学佛，带给一家人的幸福；一家人学佛，就带给这一个地区的幸福；一个地区人学佛，就带给这一个国家的幸福。这里面，财、法、无畏三种布施都圆满了。很可惜的，现在口头上说学佛的人很多，实际上并没有真正在学佛。每天念念经，念念佛号，这不算学佛。佛的存心、佛的为人都没有学会，这怎么能算学佛！佛的心是清净心、平等心、觉心，《无量寿经》上讲的“清净平等觉”，我们有没有学？我们心清不清净？心里面还有贪瞋痴慢就不清净，必须把贪瞋痴慢淘汰尽，这叫学佛。心里头还有是非人我，不平等，《金刚经》上讲的四相四见，你没有能把它放下，这哪里叫学佛？依旧是迷而不觉。所以我们拿这个标准来观察，我们没学佛。表面上虽然讲皈依多少年了，依旧在门外没有进门，这是我们必须要检点，要反省的。
　　布施是什么？布施是放下。我们哪一点放下了？哪一桩事情放下了？放下不是什么事都不做；放下之后，我们生活工作更积极，做得更圆满。放下是放下妄想分别执着。然后所做的，不但是你在工作上所做的，自己日常生活就像世尊所示现的，我们为谁穿衣、为谁吃饭、为谁活在这个世间？为续佛慧命，为弘法利生。弘法利生，不是说讲经说法是弘法利生，不是的，你在社会上做一个好样子就是弘法利生。你做一个好人，让别人看到的时候，效法你、学习你，你就是弘法利生，不必说一句话。你这个家庭整整齐齐，是给一切家庭做榜样，你这不是弘法利生是什么？无论你从事哪一个行业，你经商开个店，你是所有开店的榜样。无论是哪一行、无论是哪一种职业，都是世间的好样子、好榜样，这就是弘法利生。弘法利生是广义的，不局限在讲经说法，这都在布施里头。
　　持戒，持戒也是广义的，意思就是守法。无论做什么事情，都要按照规矩去做，持戒就是守规矩、守法，有条不紊。不局限在佛所讲的戒条，那个戒条只讲几个原则而已。佛说不杀生，它的意思是不恼害一切众生，你看它的范围多广！字字句句都含无量义。
　　下面举几个例子，乃至看经，看经有看经的方法，有看经的规矩，方法很多，规矩就不一样了。有人仔细看，有人只观大意，那就不一样了。念佛，也有许许多多的方法，佛在经上告诉我们，大的分别，像《观经》上所说的，观想念佛、观像念佛、持名念佛、实相念佛，这是大的差别。每一个小项里面又有许许多多的差别，那怎么会一样？都要如法，要懂得方法，要懂得规矩，我们才能够收到念佛的效果，念佛的利益。读经，一般讲有三个目标：第一个目标是修定，这是我常常劝初学佛的同修，把《无量寿经》念三千遍，从这里下手。目的在哪里？修定。所以不是求解，是教你天天念，你要懂得目标在哪里。所以读经不求解义，只是经本打开，从头到尾好好的念就是了，不要念错，不要念颠倒，不要念漏掉，目的刚才讲了是修定。修定是什么意思？把妄想打掉。不念经的时候，坐在那里胡思乱想，妄想多；读经，妄想就没有了。所以这个目的是在断烦恼，这是第一种读经的方法。第二种是求解，也就是目标在领悟佛在经典里面所说的理论与境界，那又不一样了。古人所讲的随文入观，这是求解。可是求解不能落在意识里面，这是很难的事情。落在意识里面你就胡思乱想，一面读经一面打妄想，那怎么能解如来真实义？前面讲的理观，那个没有落在意识里头，那能够开悟，这又是一种读法，读法不一样。第三种是印证。你已经证到一个境界，但是这个境界确不确实、正不正确，要拿佛经来做印证。我所证得的，跟佛在经上讲的一样不一样？如果跟佛在经上讲的一样，那就正确，就对了，就没有错误，所以经典是我们修行证果的证明。同样是读经，目的不相同，方法就不一样。
　　一举手、一低头，这就是讲的日常生活当中点点滴滴，而一般人认为这是小事，微乎其微，微不足道，一般人把这个看作小事，佛教学生这是大事，这个不是小事。无论大小精粗，凡见之于动作行为者皆是。这个范围就广了。动作，刚才讲了，一举手、一低头这是身的动作，里面包括口的言语、意的念头，这都是行为。行是行动，为是作为。意业的行为，就是思想、见解，是意业的行为。三业行为里面最容易犯过失的是口业，《无量寿经》佛对我们的教诫，三业里头把口业摆在第一，“善护口业，不讥他过”，这是因为口业最容易犯。一般修行人也很用功，也很勤奋，我们常讲发愤精进，努力不懈，但是他的功德没有办法保持，没有办法累积。经上讲积功累德，你的功德没有办法累积，佛讲你一面修一面漏掉了。有漏，从哪里漏掉？大概百分之八十从口业上漏掉。这个漏掉你自己不知道，为什么？讲话太随便了，不知不觉当中把话说错了。古人说得好，所谓“说者无心，听者有意”，言语的造作，往往跟一切众生结了很深的怨结，生生世世都不能够化解，你说这个麻烦不麻烦！所以佛这个三业，把口业说在第一个很有道理。
　　真正修道人，六祖惠能大师讲得好，“不见世间过”。他为什么见不到？他自己要用功找自己的过失，改自己的毛病。他说：我找自己过失，改自己毛病，我这个功夫都不够了，我哪有时间去看别人的过失？所以他眼睛里看到别人都是圣人、都是贤人、都是佛菩萨。凡夫自己一个是凡夫，没有看到别人过失。难道他对于世间这些人作善作恶完全不知道吗？那不变成白痴了吗？他知道，他清楚，他的眼目当中，作善作福的人都是佛菩萨。作善的是示现一个好样子，叫我学习他；作恶的，是佛菩萨示现一个反面的榜样，警告我不可以学他。所以善人恶人、好事坏事，统统是佛菩萨示现来教化我一个人的，所以他成佛了，他成菩萨了。
　　《华严经》善财童子五十三参，就是这个意思。佛以善财做为大乘修学的典型、榜样，大乘修行的人只有一个，没有同学。如果有一个同学，你跟我差不多，恭敬心生不起来。所以菩萨道上只有一个人，除自己一个人之外，统统是诸佛，统统是菩萨。无论是善恶，他是表演的，他是大慈大悲来度我的。人家用的是什么心？我们今天用什么心？我们今天是这个世界唯我独尊，别人都不如我，我自己一身想想没有毛病，看到人家是毛病百出。这个修法，要到哪一劫你才能成就？佛在经上所讲的这些道理，所讲的这些义趣，你一点也没有体会到，经白念了。我们明白这个道理，晓得这个事实，你就晓得应该怎么修法；也就是说，怎样学菩萨，怎样学佛。特别是《华严经》上的五十三参，那是做出榜样给我们看，那里头男女老少、各行各业。看看人家的用心，人家的处事待人接物。佛实在讲，慈悲到了极处，经上讲的理论，讲得太多太多了。一部《华严经》我们展开来，差不多百分之七十讲理论，讲修行只有一品经；离世间品，在《华严经》里五卷。入法界品，是做出样子来给我们看，这是慈悲到了极处，讲理论，讲方法，怕理论跟方法你不会用，在生活上怎样去运用？怎么个学法？后面表演给你看，做出一个样子给你，这真是慈悲到了极处。所以日常生活当中，起心动念、动作行为统统都是。
　　“修法须就事论事，事有千差万别。”就在日常生活当中点点滴滴琐碎的小事，要如法、要如理。理是什么？清净，清净平等觉是理。清净、平等、觉，我们说了三桩事情，诸位要知道，三桩事情是一桩事情，一桩事情从三个角度来看，从不染，说它作清净；从不迷，说它是正觉；从离一切分别，说它作平等，这是属于理观。理在哪里？在事上。再小的事情都具足清净平等觉。小到什么程度？一举手、一低头，举出这个例子，这里面都是圆满的清净平等觉。所以这是过的佛菩萨的生活，过的是佛菩萨的日子。超凡入圣，在哪里？就在日常生活当中。所以事跟理要能够圆融，“理即是事，事即是理，理事是一不是二”。本经前面才念过，“诸法一如”，不一就不如，一就如了。世出世间一切法，皆是一如。事相上千千万万的差别，差别里面要见平等，这前面我们读过，差别里面要见一如，这是真正修行，真正会用功。所以在相上有差别，理上没有差别；事上有差别，理上没有差别。后面又举了一个佛门里面的例子，如各道场礼拜，拜佛。这是我们学佛的人在日常生活当中天天要做的，早晚课诵总要拜佛。每一个道场规矩不一样，仪规不一样。虽然大同，同里头有小异，有不同。唱念也是如此，每个道场念诵都不一样，岂能一律。这是讲的事，千差万别事里面举出一个例子来说，这是不能不知道的。
　　决定不可以到别人道场，人家这个道场仪规跟我们自己道场不一样，执着我的是对的，你们怎么都错了。如果生这种心，说这些话，实在讲是自己错了，他没有错，我们错了。我们入别人道场，要随他的缘，要守他的规矩。如果连这个道理不懂，譬如我们从台湾来，美国有很多法律跟我们台湾不一样，“美国你统统错了，这个法律也错了，那个也错了”，那行吗？他没有错，我们错了。我们到此地来，就要把台湾那个法律舍掉，要守人家的法律，这就对了。每一个国家地区那个法律规矩都不一样，到哪个地方要守哪个地方的法律，守那个地方的规矩，这就对了。同样一个地方，三十年前的法律，跟三十年后今天的法律也不一样，我们要守现代的法律，不能守三十年前的法律，那个法律人家已经作废了。这就说明事有千差万别，你要懂得。理没有差别，理怎么呢？理都是清净平等觉；换句话说，理一定是离开一切妄想分别执着。事随缘，随顺，《普贤行愿品》里面讲“恒顺众生，随喜功德”，事上要这样做法。他随喜当中能成就功德，功德是从理上讲的，“理事不二，理事一如”，那就是真实的功德。
　　这一段我们不能细讲，细讲两个小时讲不完。诸位要细心去体会，要往深处去观、广处去观，然后你才晓得，这个世间因因果果太可怕了。积功累德往往是多少世的累积，如果自己稍稍迷惑，迷惑怎么样？他就享福。诸位要知道，这个世间的红福，五欲六尘、名闻利养这种享受，迷的人才干，觉悟的人不享受。迷了才会享受，一念不觉起了无明，他就来享受五欲六尘之乐。为什么说觉悟的人不享受，迷的人享受？觉悟的人他知道，享这种福是多少生多少世累劫的福报马上就享完了。享福的时候没有不造作罪业，罪业会让你堕在恶道里头，不晓得要多少劫你才能出来，你说多可怕！
　　这个事理，大家要是一下体会不过来，我们举个浅显的比喻给你说。譬如我们累积财富，储蓄金钱，辛辛苦苦的一生勤劳攒积存了不少钱，在平常生活真是省吃俭用，循规蹈矩。这个钱财一多了，哪一天迷了，再有几个恶友来牵引着你，带着你去玩，吃喝嫖赌，几天就花光了，多少年辛苦的累积几天就花光了。花完了之后，这里头必定造罪业，后面就堕落，就吃苦头了，就这个意思一样。佛的福报太大，无量劫的累积，你看看哪一尊佛菩萨示现在我们这个世间享福的？没有一个。释迦牟尼佛无量劫的修持，积功累德，他示现什么？他没有享福。
　　我们看看历代出家修行的、在家修行的，在家修行这些大富大贵的人，他也不享福，他的生活还是非常节俭，他的福报跟一切众生共享，这是学佛的人，在我们中国历史上，诸位就看到很多很多。为什么？他不迷。出家人，看近代的印光大师、虚云老和尚，这是禅宗的，他们的信徒多，皈依弟子当中大富大贵之人不晓得有多少？那个供养收入绝对不是一般世间人能够跟他相比的。可是他自己还是吃粗茶淡饭，没有改善伙食，没改善。到寺庙里大众吃什么，他就跟着吃什么，没有开小伙。穿的衣服，一件衣服穿几十年，没有说做几件新衣服来穿，没有！所有一切供养都去做弘法利生的事业。
　　虚云老和尚一生建道场，旧的寺庙年久失修，他遇到了，帮它修补。修建好了，请一个出家人去管理、去住持，他老人家离开了，以后再也不过问。没有说是他自己的道场，没有！虚云老和尚一生建道场、修道场，自己没有一个道场。为佛法、为众生，没有为自己。印光大师一生也没有道场，住的是别人的道场，自己没有道场，所有一切供养印送经书，这是在近代他老人家提倡的，完全拿这个财力做法布施。他在苏州报国寺创建一个弘化社，就是佛经流通处，印经流通全国、全世界。没有改善自己的生活，这是给我们做样子，布施、持戒，守法、守规矩、守本分。我们读经，我们看到前人的样子，这是真正学佛的人，出家、在家的榜样。在家居士，《金刚经讲义》的著作人江味农居士，在家学佛的。我们自己亲眼见到的台中李炳南老居士，台北念佛团创办人李济华居士，这是我们见到的，确确实实他们是依教奉行。佛在经上怎么样教，他就怎么样做，做出样子来给我们看。不但活的时候做了样子给我们看，往生也做个样子给我们看。李济华老居士往生，我们在讲席里面不止报告一遍。往生的那一天，现在在旧金山的甘老居士在场，亲眼看到的。上一次甘老居士来听经，亲眼看到的。他预知时至，我听人家讲，他两个月之前就晓得了。所以星期假日去看看这些老朋友，见最后一次面。他没有说，他不说出来。看看、问候问候，见最后一次面。走的当天，还跟大家讲一个半小时的经。言词恳切，劝导大众，讲完之后跟大家告假，说我要回家去了。听者不晓得他话的意思，以为他年岁大了，八十多岁，讲一个半钟点累了，以为他要回家休息了。哪里晓得下了讲台，讲堂隔壁是一个客厅，在客厅沙发上一坐就往生了。没有生病，讲经的时候声音宏亮，下台不到十五分钟就走了。都是做出样子给我们看，这个不是假的，希望我们见到这个样子要觉悟。人生一场空，这是《金刚经》上讲的道理，三心不可得、诸法空相、能所皆空，唯有业果不空，这个业果就是因果。

【8.理通于事，故修理观时，不但要依理性，观其平等之理，且要依所修之事类，观其差别之理。】

　　平等的理，我们常说的原理，这是总相，是一个理。可是一切事相，它也有理，这是差别之理，差别之理一定通原理，从原理上生的。我们都要明了，也就是这些差别现相，现相怎么产生的，怎么发生的，怎样演变的，这是事之理，差别事之理，为什么会有这些现相，为什么会有这些演变，为什么会有种种不同的结果？可是诸位要晓得，果不定果，这个果又变成底下一个因。因变成果，果又变成因，因果循环，所以因不定因，果不定果。因会变成果，果会变成因，这个因果没完没了。你要是迷在里面，那就苦了，那太苦太苦了，要从这里面觉悟，觉悟之后才解脱。
　　解脱有没有离开事理因果？没有。没有，怎么解脱了呢？古德讲“不昧因果”，那就解脱了。世间人昧因果，昧是什么？迷在里面，迷执因果，那个太苦了，那里头造业，没完没了，而且一世比一世严重。我们常讲冤冤相报，这个怎么得了！觉悟的人明白了，受报的时候没有丝毫怨言，清楚！前面做这个因，现在应该得这个果，欢欢喜喜受报，不怨天不尤人，报完就没有了，到这里为止，这是觉悟的人。迷的人，他不甘心，他不愿意接受，在自己没有力量抗衡的时候，底下就结的冤仇，冤仇又变成底下一个果报的因，业因果报没完没了。觉悟的人，到这里就了（ㄌ一ㄠˇ）。无论果报是善恶，他都不在意，不再放在心上，一切就到此为止。所以这个叫解脱，解是对于妄想分别执着，脱是对于果报，这个果报没有了。

【若但观平等，不知差别，或但观差别，不知平等，则亦等于盲修也。】

　　这是古人常讲的盲修瞎练。有理观没有事修，是盲修；有事修不懂理观，也是盲修。我们想到清凉大师的两句话，就懂得了。清凉大师说，“有解无行”，解是理观，没有事修，“增长邪见”，“有行无解，增长无明”，这两者都是盲修瞎练。所以佛法讲求的是解行并进，解与行一定是相辅相成，理事、性相两边都顾到，不偏于一边，这是大乘经当中常讲的中道。

【9.当知性也、修也。修中之理也、事也。不能看成两橛，不可混为一谈。须体认其不一中之不异、不异中之不一，乃能性修不二、理事圆融，圆融中有行布，行布中有圆融，方为真圆融，真不二，则无修而不成矣。】

　　这一段讲得就更清楚、更透彻了。性是心性，是一切众生本来具足的，佛在《华严经》上说，“一切众生皆有如来智慧德相”，跟佛完全平等，这是性也，自性里头本来具足的。所以佛看一切众生是平等的，没有丝毫差别，佛对于一切众生尊敬，决不会对一个众生怠慢。为什么？他知道一切众生本来成佛。这个话《华严经》上说了，《圆觉经》上也说了。一切众生本来成佛，佛怎么可以轻慢一个众生？轻慢一个众生，岂不就是轻慢自性？他事理性相清楚明了，这是事实真相。我们今天迷失了自性，所以在一切差别相里头生起妄想分别执着，这是病态，这不是正常的。迷，迷了什么？迷了心性，迷了自性。迷了之后，如何再恢复自性？这要靠修德，这就讲修。所以经上讲性、讲修，这个性跟修就是修行当中的理跟事。性是理、理体；修是在事相上，也就是说我们的生活上，对人、对事、对物上。修行的总纲领要知道，性修是一不是二，理事是一不是二，这是大前提，要是把大前提掌握住，就不会错了，不会有偏差了。所以不能把它看成两桩事情，看成两桩事情就错了。那正是六祖所说的，“佛法是不二法，二就不是佛法”，这句话的意思很深很深。不要在《坛经》上看到，印宗法师问了一个禅定、解脱，禅定、解脱不过是举两桩事情而已。我们举例子，我们不会举这个例子，我们会举得更亲切：生佛，众生跟佛这是二法，二法不是佛法。众生跟佛，是一不是二。众生跟佛是一不是二，我跟人是一还是二？然后才晓得，我跟人也是不二。我要是轻慢人、损害人，那哪里叫学佛？那不叫学佛。
　　大乘经上讲得很明白、很清楚，菩萨要度一切众生，佛教他接触众生的要领，四悉檀。檀，檀那是布施，檀就是布施，悉是中国字，悉檀两个字是梵华合译，檀是印度梵文音译过来的，悉是中国字，悉是普遍的意思。悉檀是遍施，普遍的布施，里面没有分别、没有执着，就是用清净心、平等心布施，就叫做悉檀。佛教菩萨接引众生要守住四个纲领，第一个叫“世界悉檀”。世界悉檀是什么意思？令一切众生生欢喜心，这叫菩萨。这个众生喜欢你，你可以亲近给他说法；这个众生讨厌你，赶紧走开，让他不要讨厌你。菩萨做给我们看的，佛教导的。他的用心、他的用意、他的行为，无非是不叫一切众生生烦恼，令一切众生生欢喜心。你喜欢佛法也好，不喜欢佛法也好；你行善也好，行恶也好，绝不叫你生烦恼。这是重要的纲领，我们学佛要从这些地方学。
　　性跟修就是修行当中的理跟事，理跟事是一不是二，不能看成两截，不能看成两桩事情；但是也不能把它混为一谈，混为一谈也错了。这就是《般若经》所讲重要的原则“不一不异”，相上讲不一，理上讲不异，这个道理我们在这里说得很多很多。事相千差万别、无量无边，这是不一；可是无量无边的现相都是心性所现的，这是不异，这是从性上讲，不异，前面说的平等之理。还有差别之理呢？这些现相是从因缘里面产生的，因缘不同，所现的果相就不一样，所以有十法界依正庄严。
　　十界庄严我们暂且不谈，我们就谈我们现前，我们这个讲堂几十个人坐在这里。我们每个人在这一生当中得人身，果相同，这是我们过去生中做的因相同。因是什么因？五戒十善之因，过去生中修五戒十善，这一生得人身，得果报，得这个果。虽然都是人，面貌都不一样，享受不相同，这是报不一样。所以果跟报要分开，得人身这是果，我们在一生当中所受的那是报。报为什么不同？每个人过去造的业因不相同。譬如你有财富，你的财富从哪儿来的？不是你赚来的，这个要知道。你说你有本事，你运气好，这都是迷惑颠倒的话；是你前生所修的因，修的什么因？财布施的因，这一生得财富。你修的因多，布施得多，你这一生得的财富就多，你修得少，你这一生得的就少，这是正理。差别之理，你要懂得这个道理。不是你有本事赚来的，不是的。
　　说老实话，这个社会上比你本事大的人多，比你手段高明的人也多，为什么他赚不到？偏偏你赚到？你得的财富，有很轻松得来的，有非常辛苦得来的，这什么原因？你修因不同，布施的时候很欢喜、很慷慨、很大方，那你得果报就很自然，不费力就得来，就得财富了。你布施的时候很艰难，不是甘心情愿，看到别人布施，不布施不好意思，布施之后又后悔多少天，心里难过。将来你得到这个果报，就很辛苦才能得到。因缘果报，丝毫不爽。所以你要明白差别之事理。我们懂得，怎样去修？明白道理了，现在修，这一生还能得到受用。你知道这个道理了，晓得这个方法了！《了凡四训》，袁了凡先生明白这个道理之后，他就拼命修，所以他的果报这一生就享受了。我们俗话讲现世报，这一生，不是到来生，这一生他就得享受。为什么？他修的那个心勇猛，做的这个事真诚，他的果报马上就现前。修因得果，这是一定的道理。
　　法布施，得果报是聪明智慧。人为什么会开悟？修法布施的果报。不肯修法布施，天天听经，天天研究，能不能开悟？不能，他没种那个因。听经研教，给诸位说，那是缘；没有因，纵然有这个缘，还是没有果，得不到果。因加上缘，才有果报。健康长寿，无畏布施的果报。无畏布施，就是刚才讲了，不恼害一个众生；不但不能害众生，令众生生烦恼都是错误的。我为什么烦恼多？过去我叫别人生烦恼，现在自己才生烦恼，果报就是这样的。我不恼害众生，一切众生决定不会叫我生烦恼。因缘果报，丝毫不爽，这是事之理，你要懂得。这里教给我们要体认、要体会、要认清，不一中之不异，不一是讲事相，不异是讲理体，事里头有理。你明白这个道理，不一当中的不异，你要是明白了，你自自然然就不会再分别，不会再执着，不会再计较了，佛前面讲的应无所住，你真的就做到了。你再要懂得“不异中之不一”，那你就会生心了，而生其心。生什么心？以清净、平等、大慈大悲对待一切众生，所现出来的境界就是自在美满，这就是你现前的受用。实在说，大乘经上理跟事都讲得清楚，都说得透彻，我们读了、听了，依旧不能把它变成自己的生活行为，这个非常非常可惜！所以这两句话，就是前面所说的“应无所住，而生其心”。我们应当生心，帮助一切众生。一切众生最需要我们帮助的是什么？破迷开悟，这是最需要的，其他的是次要，这是最重要的。
　　“乃能性修不二、理事圆融”，这两句是讲果，性修不二就自在，就是底下讲的理事圆融，理跟事是一。“圆融中有行布，行布中有圆融，方为真圆融。”行布是次第，我们今天讲步骤、程序，按部就班来。虽然有次第，虽然有程序，每一个次第都是圆融的，《华严经》上显示这个境界。初发心的菩萨，初信位的菩萨，菩萨五十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉，这叫行布、次第，它有次第。可是我们在《华严经》上看到，初信位的菩萨也修等觉菩萨的法门，等觉菩萨所修学的，他也修；等觉位上的菩萨，也修初发心菩萨的法门。
　　我们举个例子来说，初发心的人就学六度，就学普贤十愿，这是圆融。十地菩萨、等觉菩萨，在事上还是修孝养父母、奉事师长，他学的是初信位菩萨的法门。这就显示出来，行布里头有圆融，圆融里头有行布，这叫真圆融。这一句话里头，含义无限的深广。诸位从这个例子里面去体会：一举手、一低头是事，穿衣吃饭是事，洒扫应对是事，六度、十大愿王那是修，它是一不是二。穿衣里面包含着六度，吃饭里面也包含六度，一举手、一低头里面都含着圆圆满满的六度、十大愿王，这才叫真圆融。六度万行、十大愿王愿愿当中，圆圆满满包含了世出世间一切法，这叫真圆融，真不二，则无修而不成，这样的修功才叫圆满。大乘法里头常说：“称性起修，全修即性，全性即修”，都是讲这桩事情，如果能向这个地方去体会，你就真正懂得修行，你就会修了，就不是盲修瞎练。可见得修行这两个字，说起来容易，不要说做不容易，真正把这两个字怎么个讲法搞清楚了，也不是容易事情。底下这个好，这是愈来愈落实到生活上去了。

【10.修功于日常生活工作中】

　　无论我们过的是怎样方式的生活，无论从事哪一种行业的工作，都没有妨碍，都在佛法之中。

【则须依照幻法，勤修不怠。】

　　一切差别的现相，差别的万法，我们现在稍稍明白了一点，所有一切幻法真的是幻。为什么？它不是事实。十法界依正庄严，都是梦幻泡影。怎么会有这些现相？这是业因果报相续的现相。为什么叫它做幻法？为什么说它不是真的？因为它刹那生灭，当体即空，了不可得，所以它是幻相，它不是事实。你要是把它当作事实，你迷了，你错了，所以这个错误不在别人。一个真正觉悟的人，真正明白的人，绝对不会怨天尤人。因为你怨天尤人，你就把这个事情当真，你不知道这是假的，你才会怨天尤人。你知道这个事实真相，人有没有？没有。事有没有？也没有。人跟事都没有，自己有没有？自己也没有，三心不可得，你怨什么？所以那个念头，真的叫妄想，佛讲妄想分别执着。其实妄想分别执着也没有自性，也是当体即空，了不可得。不要以为妄想分别执着真有，错了，没有。所以那个想就叫妄想，这个法叫幻法。虽然是个幻法，还是勤修不怠。菩萨还是修六度、十大愿王，落实在事相上，每天生活工作还是一样认真努力，一点也没有懈怠，这是什么？而生其心，不住空；虽然认真努力去做，心里面决定没有分别执着，不住有。这就是“应无所住，而生其心”，不能偏在一端，空有两边不住。

【所谓启建水月道场，大作梦中佛事。】

　　这是举诸佛菩萨示现在十法界，佛菩萨常常跟我们在一起，给我们做榜样，帮助我们破迷开悟，帮助我们离苦得乐，这就是所谓的启建道场。道场比喻作水月，水中的月亮，假的不是真的，不要以为道场是真的。现在的众生迷的人太多，建道场麻烦甚多。我在初学佛的时候，李老师很感慨的对我们讲，道场在启建的时候，同修们热心出钱出力建道场，各个都是菩萨，值得人尊敬，道场建好之后，每个人在里头争名夺利，都变成罗刹。李老师这两句话，不是他说出来的，古来祖师们所说的。为什么会变成罗刹？迷了，五欲六尘最容易迷人。
　　《八大人觉经》上讲四魔，魔有四大类。“五阴魔”，这个说老实话，是俱生烦恼，与生俱来的，你生下来就有的。生下来怎么有？过去生中带来的，所以叫做俱生烦恼，这是第一类的魔障。第二类是“烦恼魔”。烦恼魔是什么？这里面有七情五欲，这是烦恼，佛法里面讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这是第二类。也是本身无始劫以来的习气起现行、起作用，这是属于烦恼魔。第三类是“天魔”。什么叫天魔？用现代的话说，我们身体以外，所有一切的诱惑，那就叫天魔。所以天魔不是一个魔鬼青面獠牙，不是那个，你那么想就错了。简单的讲就是名闻利养、五欲六尘来诱惑你。外有诱惑，里面烦恼起来，内外勾结，麻烦就来了，就造业受报。第四类是“死魔”，死魔对什么人说的？对修行人说的。修行人很精进、很用功，但是道业还没有成，寿命到了，你说这个麻烦不麻烦！这一生的修行功夫叫白费了，所以这个是障碍，大障碍。对于修行人来讲，没有开悟，道业没有成就，寿命到了，这是很大的障碍，这个障碍叫做魔。
　　因此，我们必须把事实真相认清楚，道场是空的，是假的，有什么好执着的？有什么好争执的？为了争夺庙产造无量无边的罪业，古往今来这些事情很多，稍稍留意我们就能看见，这个不是好事情。出家人贪恋道场，争夺道场，执为己有，麻烦就太大太大了。如果自己不是一个真正修行人，持戒精严之人，没有不堕地狱的。纵然修行很好，戒律精严，也麻烦。为什么？执着这个道场是自己的，不肯给别人，但是寿命到了，他不能不死，死了以后到哪里去？死了以后还执着这个地方是他的，还不肯离开。不肯离开，这个道场里面，男众的道场，里面没有女众，女众道场没有男众，他要投胎得不到人身，没有这个缘，到哪里投胎？这道场里头有老鼠、有蚊虫、有蚂蚁，他就投这个胎，你说可怜不可怜！一生舍不得这个地方，这个地方有这些畜生，他就落在这一道去。这是说造的罪业不甚重的，堕落在畜生道，很难出离。什么时候他能把这个放下、舍掉，他才能离开。执为己有，不肯舍离，麻烦就大了。所以世尊当年在世教诫弟子，那个时候佛不建道场，佛一生没有建过道场，住在哪里？住在树下。树下还规定一宿，只可以住一晚上，第二天要找别的地方的树下。为什么？怕这个树很大，树荫很凉，你喜欢这个地方，天天住在这个地方，执着这个地方，那又麻烦了。贪恋这一棵树荫，那将来投胎，这树上可能有松鼠，可能有小鸟在作窝，你就变成这个畜生一类，你说这个多麻烦！所以佛教树下住一宿，第二天不准住在这里，使你对于一切场所决定没有贪恋之心，叫你真正放下，丝毫贪婪的念头都没有。这才是真的无所住，应无所住才真做到。一丝毫的贪恋都招来说不尽的麻烦，这要没有高度的智慧，他怎么会知道？还得要有高度的警觉，才不会犯过失，不会再迷惑，这非常非常的要紧！
　　佛陀在世的时候，有一些精舍、道场，都是国王、大臣、长者居士们提供的。道场的所有权是那些在家人，佛跟弟子没有。这是我常讲的，佛跟弟子们，他们请来供养，佛与弟子们有使用权，没有所有权。我们今天在这里讲经，这个地方两个小时，我们有使用权，这个道场所有权是别人的，我们没有所有权，所以对这个道场毫无留恋。明白这个道理，我们在这个世间，这个地球上，所有一切我们所用的统统是使用权，没有所有权，要培养这个观念。今天你们自己有产业，买的有房子、有地，有公司、有行号，你要是一个佛弟子，你很清楚、很明白，统统都是暂时的、临时的使用权，决定没有所有权，你这个心放下了，你就自在了。将来往生了，这个产业交给谁不要去想，我这个产业要交给哪个哪个，你就去不了。你还有那么多啰嗦事情没有放下，那怎么行！必须要清楚，与我毫不相关，你才能决定往生，没有挂碍了。这是真理，这是事实真相，不可以不知道。
　　大作梦中佛事，佛事就是指的讲经说法，教导大众修行，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这些事都叫做佛事。“佛”是觉悟的意思。佛事就是令一切众生觉悟的事，这个叫佛事。我们现在想想，现在这个社会，特别是我们佛门里面所讲的佛事，那个佛事是什么意思？帮助人迷信的事情叫佛事；跟这个完全颠倒了，都是搞迷信，不是叫你搞觉悟。把迷信当作佛事，你说佛听到了，怎么不流眼泪！怎么不叹息！真的不晓得错到哪里去了。

【惟心中不存一能修所修而已】

　　这一句非常重要。这一句决定不能少，如果少了这一句，恐怕你又迷了。自己修行不着相，修不修？真修。帮不帮助众生？全心全力帮助众生，也不着相。自行化他都不着相，前面所讲的，不把它放在心上，虽然认真努力自己修行，在这里帮助一切众生，不管用什么方式，那个方式是事上的事情，事千差万别。刚才说了，无论做什么事情，为一切众生做一个觉悟的样子，就是佛事。吃饭，吃饭觉悟的样子；穿衣，穿衣觉悟的样子；工作，工作觉悟的样子，那就是自行化他，就是佛事。时时刻刻，在在处处，认真努力不懈的在做，心里面若无其事，所谓是“作而无作，无作而作”，这就对了，这就是这一段里面所说的意思。我们要细心去体会，细心的去思惟，然后能把它用在自己日常生活当中，你是真正在学佛，你才能得到佛法真实的受用。佛法修学不在形式，要重实质，要真正用在日常生活点点滴滴之中，这样才叫做真正学佛，真正是佛弟子。今天时间到了，我们就讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

111．金刚般若研习报告（第111集）

　　请掀开经本二百五十七面，倒数第二行看起：

【11.就事作观，观其全非性有，只是假名。心中不存一丝之我，一丝之见。而行之于事，则远离幻有之名相，深照本空之心性。此约即非是名之义，以除我见之修功也。知此，则凡无明烦恼等一切应销除之事，其修功可以类推矣。】

　　这一段在我们实际修行用功上来讲，是非常重要的开示，也是最好的原则，但是我们很难把它应用在日常生活当中，如果要会用，功夫自然得力。要契入《金刚经》上所说的标准，对这种人来讲不是难事。《金刚经》的标准，是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，这个标准很高，就是《华严经》上讲的法身大士。法身大士，在禅宗里面就是成佛，就是明心见性、见性成佛，《金刚经》上所讲的诸佛就包括这些人在内，所以这个境界很高。因此，这个要领我们要懂，要能把它掌握住。能够应用得上，当然是最好；用不上，我们可以学，尽量去学。学习的先决条件，就是要把宇宙人生真相搞清楚；真相明了之后，该放下的自然就放得下。凡是放不下的，都是没有把事实真相搞清楚。搞清楚之后，哪里要劝？不需要劝，自然就放下了。
　　“事”是日常生活当中琐碎之事、点点滴滴，前面所举的，一举手、一低头，这都是微不足道的小事。就在这些事相上去看，“作观”就是观察，在这些事相上观察。观察什么？观察它的真相。它的真相，就是《金刚经》上讲的“即非是名”。你这一观察，体没有，空寂的，“全非性有”，真如本性里头没有，十法界依正庄严都没有。那个性是真正的自己，禅宗里面所谓“父母未生前本来面目”，本来面目是什么？就是自己的真性，真心本性是真正的自己，真正自己里面没有这些假相，这是叫你要懂得。
　　这些相从哪里来的？真心里头没有这些假相，可是假相这么多，确实摆在我们面前。我们六根能够缘得到的，接触得到的，我眼看到了，耳听到了，身体接触到了，六根接触得到的，这是什么？完全是虚妄的。不但你所接触到的外面境界相是假的，六根本身也是假的。《金刚经》上不要看到经文少，文字不多，把这些事实真相都讲得很透彻，讲得很明白。要晓得，能所都是假的，叫假名，这是教你观察到事实真相。
　　佛在前面为我们举的例子，小而微尘，比举手、低头还小；大而世界，这个世界是三千大千世界。说一个最大，说一个最小，当中就不要说了，全都包括在里头。无论是大是小，都是一个假名而已，决定没有事实。如果你以为这里面有事实，你就迷了，你就想错了，看错了。详细前面都已经说过，不必再重复了。了解事实真相，所有一切现相是业果的相续相，业是因，这是佛在经上讲的“万法皆空，因果不空”。因变成果，果再变成因，因又变成果，所以十法界依正庄严的现象，是怎么回事？就是业因果报相续轮回的现象，就这么个东西而已。
　　业因果报非常复杂，难怪佛在《华严经》里面讲“无量因缘”，就是说业因果报复杂的状况，没有人能够说得尽，真实不可思议。因为有这么一桩事情，佛才教给我们要而生其心。而生其心就是你起心动念造因，你要注意，你那个念头善，你的业果相续的相就善。十法界里面四圣法界，这是善。如果这个念头不善，你的业果相续的那个相就不善，就变出六道轮回这个境界。所有一切境界，怎么来的？都是自己念头里头变现出来的。我们真正懂得这个道理，了解这个事实，无论现前所受的是什么，绝对不会怨天尤人，不会去责怪任何人。为什么？自作自受！说是我这个苦难别人给我的，那你是迷惑颠倒，没有任何一个人能给你。诸位要想想，如果有人能给你罪受，那当然也有人可以给你乐，这一定的道理。如果别人可以给我们苦乐受，那诸佛菩萨大慈大悲，我们还要修什么？他应当就要给我们乐。诸佛菩萨也束手无策，也无可奈何，自己变现的，十法界依正庄严都是自己变现的。
　　我们今天念阿弥陀佛往生西方极乐世界，你问问阿弥陀佛从哪儿来的？极乐世界从哪儿来的？还是自己心里变现出来的。离开自性，哪有阿弥陀佛？哪有极乐世界？所以给你讲真话，“唯心净土，自性弥陀”。知道极乐世界是唯心所变的，我们眼前这个世界也是唯心所变的。极乐世界是清净心变的，净土！往生西方极乐世界条件是心净则土净。不是念阿弥陀佛名号念得多，你就能往生，那你就搞错了。一天念十万声佛号，心还是不清净，古人讲的“喊破喉咙也枉然”！果然念到心清净，一天念个一声、两声就行了，就能往生。由此可知，念佛的功夫是在心清净，不是在佛号多少，这个要知道。我们现在鼓励大家佛号念得愈多愈好，为什么？不念就打妄想了。念的时候还打妄想，不念，妄想不就更多了吗？是这么回事情。真正讲功夫是要心清净、万缘放下。这么说来，《金刚经》对我们帮忙就太大太大了。他为什么放不下？没有看破，不知道事实真相。《金刚经》最大的好处，就是把事实真相给我们讲清楚，讲明白了，我们真正能体会，自然就能放得下。放下，心就清净，晓得一切法都是假名，都不可以执着。
　　心中不存一丝之我，“我”就是四相：我相、人相、众生相、寿者相。四相都是从我相里头变现出来的，我是四相的根本，我没有了，四相都破了。一丝之见，见就是四见，四见也从我见生的，我见要是没有了，四见就没有了。四相、四见破了就是法身大士，就明心见性、见性成佛。四相破了，诸位要知道，不但六道里面没你住的地方；六道之外，声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界里头也没有你住的地方。为什么？四圣六凡都在四相里，能住的那个见也在十法界里面。所以四相四见破了，你不但超越六凡，也超越十法界，到哪里去呢？一真法界。不得已取了个名字，一真也是假名，不要执着真的有个一真，那就坏了。你要晓得，为什么不可以执着一真？你执着有个一真，一真对十法界讲，就是二法。二法没有入境界，一才入境界。
　　一是什么？连这个念头都没有，不但十法界念头没有，一真法界的念头也没有，这是真的契入。记住一个大原则，佛法是不二法。堕落在二里面，诸位要晓得，落在二、三里面就掉在十法界里头。二、三是什么？二是二意，三是三心。三心二意就是法相宗讲的八识，你就八识当家。八识当家，在十法界里头。法相宗讲到修行的总纲领，叫转识成智，转八识成四智。八识里面有分别，有二、三；四智里面没有分别，没有二、三。四智说个四，那是法相宗讲的，方便说法，智哪有四？只有一个。一个智，从它不同的作用来讲，说四个。譬如我们今天讲电，电是一个，在灯泡上它放光，在录音机上它录音，作用不一样；实际上电是一个，这个要知道。真智是一个，在六根上起的作用不同，说它做四智，是这么一个意思。不要以为智真的是四个，那就错了。真的以为四个，是什么？放光的这个电跟录音那个电不一样，那就错了，哪里不一样！诸位从这个浅显的比喻里面去体会。
　　不再有一丝毫的我相，不再有一丝毫的我见。我相跟我见合起来，就是我执，我执没有了。不但我执没有了，法执也没有了。哪些是法执？人相、众生相、寿者相是法执，人见、众生见、寿者见是法执。四相、四见里头包含我法二执，了解事实真相，真的放下了，不再执着了。
　　而行于事，事是跟一切众生和光同尘，这个意思要懂、要清楚。也就是说诸佛菩萨跟我们在一起，我们一起吃饭，一起穿衣服，一起生活，一起工作，他跟我们差别在哪里？他没有四相、没有四见，并没有离开我们的生活。就像释迦牟尼佛在本经开端示现的，释迦牟尼佛也着衣持钵，到舍卫大城乞食，这是而行于事。须菩提尊者看到释迦牟尼佛到舍卫城去托钵，赞叹“希有世尊”！赞叹什么？释迦牟尼佛有其事，没有见，没有我。一丝毫的我相没有，一丝毫的我见没有，这才赞叹“希有世尊”！我们学佛在哪里学？在这个地方学。你要是学会了，你的生活充满了智慧。你要是不会学，落在三心二意里面，你的生活充满了烦恼，那个生活不一样。生活在形式上、事相上一样，骨子里面完全不一样。一个人心地一尘不染，真正是快乐无比。一个是四相、四见，烦恼重重，苦报无边，这是绝对不相同的。所以要紧的是要把这个能应用在日常生活当中，就是行之于事。
　　“则远离幻有之名相，深照本空之心性。”诸佛菩萨，我们不要说诸佛菩萨，在中国古代，特别是禅宗，禅宗《语录》里面，记载得很清楚而且很多，开悟的人，这个悟不是小悟，是大彻大悟、明心见性的人，他悟了之后，那个生活境界就自在，所谓是“头头是道，左右逢源”。头头是道，左右逢源，就是此地讲的“观其全非性有，只是假名”，也就像本经前面教你观察的“小而微尘，大而世界”，你彻底了解它的真相，它的本体，它的现相，它的作用，你清清楚楚、明明白白。见相就是见性，见性就是见相，为什么？性相是一不是二。见到事就是见理，见理就是见事，理事是一不是二，到那个时候是法法皆如。前面读过，“如来者”，如来是什么意思？“诸法如义”，诸法如义就是法法皆如。法是从相上讲的，如是从性上讲的。所有一切的相都是性，性跟相是一不是二，这个意思很难体会，所以古德用金跟器做比喻，“以金作器，器器皆金”。见到器，就是金；见到金，那就是器，它是一不是二，《金刚经》后半部说明这种深义。
　　“此约即非是名之义”，《金刚经》上佛用这个句子用得太多太多，“即非是名”。原来“即非是名”这四个字，就是叫我们时时刻刻提起观照的功夫；你能提得起来，你在一切事相里面就不会迷，就不会执着。“以除我见之修功”，修是修行，功是功夫。修行，行是错误的行为，我们以前不知道这一切现象的真相，以为一切现象是实实在在存在，是真有，不晓得它当体即空，了不可得。假如你真会，在现前有一个很大的利益你可以得到，年老的人腰酸背痛，常常得这个，你要是真的观这个，观我这个身相了不可得，痛在哪里？没有了。还用得着治疗吗？不需要。我为什么会痛？这个身体是我，这真的，这不是假的，麻烦来了，那就真痛了。这一观，没有！身体没有，不是我的，我没有。我相、我见都不存在，当体即空，了不可得，痛在哪里？没有了，痛也是假的；即非是名。所以你要会用“即非是名”，什么问题都解决了。大到世界，小到微尘，没有一样事情不得解决。
　　今天下午有一位老居士，也是从前我们道场常常来听经的，现在年岁大了，也走不动了，打个电话来告诉我，最近眼睛不好，又有白内障，问我有什么方法？我叫他老实念佛，不要去想病，愈想病愈严重，这是佛法说的，因为一切法从心想生。你老了，没事情做，退休了，天天在家想病，这还得了！本来没有病，病从哪里来的？想来的。病为什么会严重？想重了，他那个念头不会转，不会去想佛。你要是想佛，想观世音菩萨，佛不生病，观音菩萨不生病，你自然就健康了。把佛菩萨扔掉了，天天想自己的病苦，你这叫修的什么行？修行是修正我们错误的观念，想着有我，错了，哪有我！
　　《金刚经》上讲得透彻，三心不可得，我在哪里？万法皆空，我们这个五蕴之身，这个色相是万法之一，万法皆空，身心俱不可得。佛在这个经上最后做的结论：“一切有为法，如梦幻泡影”。有为法说什么？身心都是有为法。心是八识五十一心所，《百法明门》里面排列的，第一个心法，第二个心所有法，第三个色法，第四个不相应行法，这四个统统叫有为法。你才晓得，有为法涵盖的范围多大！我们身心都是有为法，有为法如梦幻泡影，如露亦如电，当体即空，了不可得，你怎么会生病？哪有这个道理？讲不通的。可是你偏偏会生病，你为什么生病？从心想生。于是我们就明白，佛菩萨为什么不生病？佛菩萨没有病的念头，他从来不想病，他从来不想老，所以佛菩萨不老也不病，他不想！不但他不想老，不想病，这里说了，他连“我”都不想，他没有“我”，这才叫从根本修。从根本修，无我。前面讲无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无我见、无人见、无众生见、无寿者见，这才叫做从根本修。由此可知，四相四见是个错误的想法、错误的观念，你要把错误的观念修正过来。这个经实在讲，愈讲愈透彻。
　　我们在宗门《语录》里面看到，过去这些祖师大德都提倡从根本修，根本在哪里？我们不晓得，含糊笼统说，根本从心里修。《金刚经》上“三心不可得”，从哪里修？现在我们搞清楚了，就从三心不可得修。知道身心世界无非是“即非是名”而已，从这个地方把我们的观念，把我们的想法、看法修正过来，就得大受用。然后这个身示现在世间，跟佛菩萨一样游戏神通。这个境界非有非无，《金刚经》上的话是“无实无虚”，那多自在！所以这是修行的功夫。修行的功夫，他不说我相，他说我见。我见比我相的意思还深，这个前面跟诸位说过。我见是阿赖耶的见分，我相是阿赖耶的相分，相分从哪里来的？见分变现出来的。如果你说相断掉了，见未必断；见要是断掉，相决定断掉。所以这个地方讲的是我见，而不说我相。知此，这是你真的知道，真明白了。无明烦恼等一切应该消的事，应该消除的，应该要断掉的，应该要放下的，你自自然然就晓得怎样去做。原理原则是一个，以此类推，所有一切解决的方法我们统统得到了。实在讲，《金刚经》也是世尊跟须菩提尊者示现表演给我们看，里面有理论、有方法，也带表演，我们要细心去体会。

【12.世尊教以直照本来无我无见之心源。不但我见无，即无我之见亦无，于是乎我见之踪影全无矣，直捷痛快，孰逾于此，妙而且要耳。】

　　这一段不但是赞叹世尊教学的善巧，实际上更深一层，无我之见的念头也把它空掉。我见无，无我之见的念头还有没有？也没有，也是假的，那才叫干净。如果有人说四相四见我都破了，试问问他破了没有？他心里面还有一个“四相四见我都破了”，你说糟糕不糟糕！这就不行了。我们读《六祖坛经》，六祖所说的“本来无一物”，如果你要是执着本来无一物，已经有了一物，有了一个“本来无一物”。这个念头确实没有，所以佛教给我们的方法，直截了当，观照本来无我、无见的真心本性。这种教学的方法，世出世间法里面，除了佛教之外，找不到，没有这个方法。如果有这个方法，这是佛法，佛法跟世间所有一切方法不同的地方，就在此地。所以佛法是不二法。
　　哲学为什么解决不了问题？宗教为什么解决不了问题？就是因为它是二法，它有能有所，有能有所决定解决不了问题。为什么？没有离开妄想。能所是妄想，二是妄想，二不是真，真是一，一真。一是什么？你心里头一个妄念没有才叫一，起一个妄念就是二。心里本来是无念，起了一念，那个一念跟无念就变成二。你已经堕落了，堕落在哪里？十法界里面；不是一真法界，一真法界里绝对不能有一个妄念。所以要晓得，本来无我无见，这个意思我们用法相唯识的名词来讲，本来无有相分，无有见分，见相两分本来无，清净心里头没有这个东西。不但我见无，无我之见也无，这叫一空到底。
　　为什么要说这句话？佛菩萨慈悲到了极处，唯恐众生听佛说法，佛讲无我、无人，他就执着我人都没有，有一个无我无人，这又坏了。凡夫不是执有，就是执着空。有我相、有人相是执着有，无我相、无人相就执着空，堕落到两边去了，所犯的毛病是一样的，一样的严重。犯的什么毛病？事实真相见不到，产生的这个见解叫偏见。执着有是偏见，执着一切都没有还是偏见，不了解事实真相。了解事实真相，就叫做明心见性，要了解真相那才有用处。所以空有两边都不能执着，两边的见解都不能有。“于是乎我见之踪影全无”，这才真正清净心现前。《无量寿经》的经题上讲“清净平等觉”，就现前了。“直捷痛快”，没有能够超过这样的教学，所以这种教学法妙，不但妙而且要，简单扼要。这个“要”，有很多意思在里头，可以说是最重要，也可以说是最精要，也可以说是简单扼要。这一段不但是赞叹世尊教学的善巧方便，而且真正是穷尽诸法的根源。我们再看底下这一段，第十三段：

【13.即非，为除我见之绝妙修功。故即非我见一语，并非但令作观，观照性空，乃是教令振作精神，毅然决然，极力将我见等一脚踢翻，从根本上，不承认自性中有此我人等见。即非二字，当如是体会。】

　　佛在这个经里面“即非是名”说了多少句，有几个人有这样深刻的体会？如果没有这么深的体会，说实在的话，《金刚经》念了叫白念，不得受用。读过《金刚经》，甚至于修般若的人，我见的执着还很浓、还很深，这个人修的般若是名字般若。即非是名，即非他没有，他是是名般若，他没有即非。那个修的是是名，一点都不管用，从前李炳南老居士讲经说，“该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还怎么轮回”，一点都不管用，要真正体会到它的真实义。修学大乘的人，稍稍有一点功夫的人，这里讲得很清楚，绝对不承认有一个“我”的存在，绝对不承认这个身是我。如果认为这个身是我，能够思惟想像的这是我的心，这是六道凡夫。实实在在讲，声闻、缘觉已经没有这个念头。
　　在从前，我们说老实话，把声闻、缘觉看得很低，并不尊重他。这一读《金刚经》才晓得，这些人也很了不起。经上说了一句很重要的话，在警惕我们，“一切贤圣皆以无为法而有差别”，圣是圣人；贤，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都是贤人。为什么会有差别？因为他们都是修无为法，修无为法功夫不一样，从无为法的功夫差别上，来说他是声闻，说他是缘觉，说他是菩萨，这样说的。什么叫无为法？离四相、四见。我们在这个经上看到的，小乘须陀洹是最低的。经上告诉我们，须陀洹没有这个念头：“我得须陀洹”，没有这个念头，才晓得须陀洹也破四相。他要不破四相，以为我证初果须陀洹了，他是凡夫，他不是须陀洹。连小乘最起码的位次，人家已经心地清净，已经不着这个相；那个高位的就可想而知。所以这个位次是皆以无为法而有差别，无为法里面体认的功夫有浅深不同。佛法的修学功夫是建立在这个基础上，我们怎么可以等闲视之！由此可知，《金刚经》即非是名，这个说法意思真的是无尽的深广。我们在此地看到的，从小乘须陀洹到等觉菩萨，他们用的是什么功夫？就是即非是名。这四个字，从初信位一直到等觉位全部都包括，他修的就是这个；离相，修清净心。所以这句话，不但是教我们作观，作观就是改变我们的看法，改变我们的想法，我们过去的看法、想法错了，体会佛在《金刚经》讲的道理，讲的事实真相，我们在生活当中点点滴滴里面去观察、去体会，去肯定它，这叫做作观，这就是讲的观照功夫，观照性空，观照相是虚妄的。如果只有这一层，这就是我们今天讲的消极的修行方法。看底下这一段，他不但有消极的一面，他还有积极的一面。积极的是振作精神，毅然决然，把我见、我相，也就是阿赖耶的见分跟相分，彻底把它推翻，也就是我们今天讲的绝不承认。为什么不承认？清净心中、真如本性里头没有这个东西，确确实实没有。但是不能说没有这个现相，“即非”就是不承认，确实没有，但是它有现相，就有“是名”。现相叫妄相，它不是真的，它是虚妄的。《楞严经》上讲“当处出生，当处灭尽”，当处两个字用得好，你要是真正体会得“当处”这两个字，你就晓得佛法讲的不生不灭。我们见的相是相续相，不是见到它的真相。真相呢？真相不存在，不能说它没有，它有的时间太短暂了，我们在前面经义里头曾经体会到，曾经讲过，一秒钟的亿万分之一，那个存在几乎等于不存在。这是实实在在的，现在可以用科学来做证明。确实是亿万分之一秒，那个时间，真的叫“当处出生，当处灭尽”。
　　所以我们看到是相续相，连续的，就像看电影银幕里的画面一样，相续的，没有一个相是存在的。如果我们在日常生活当中，处事待人接物，无论大事小事都能够用这个原则原理来观察，所有一切妄想分别执着都没有了。为什么？所有一切现相根本不存在。这样才能恢复到你的真心，恢复到你的本性，本性里面具足无量智慧、无量德能才能够现前。那个时候你所得到的是什么？尽虚空遍法界。《楞严经》上讲的“随心应量”，这个意思我们也才能够体会到一点点。原来以为随心应量是佛菩萨度化众生，“随众生心，应所知量”。我们这样体会，不能说是体会错了，但是体会得太少，体会得太浅。事实是什么样？事实讲点点滴滴，大而世界，小而微尘，都是随心应量。随谁的心？自己的心。确确实实一切法从心想生，境界善是随自己的善心，应自己善的量；这个境界险恶，是自己恶的心变成险恶的相。就跟晚上作梦一样，有人做美梦，有人做恶梦，梦从哪里来的？从心想生，就这么回事情。十法界依正庄严，事实真相就如此。
　　所以，自性清净心里面、真如本性里确确实实没有。谁能够这样肯定，谁能够把这个事情给它推翻，绝对不承认它？这是法身大士。不是法身大士没有这种毅力，没有这个决心。法身大士为什么做得到？他彻底明白了，真的清楚了，所以他毅然决然。十法界里面声闻、缘觉、菩萨不敢。为什么不敢？以为这个东西还是实在的，还是真的。我这个心是真的，能够思惟想像；我的身是真的，知道痛痒；这个世界是真的，我六根接触到的，以为这是真实，不晓得这个事情的虚幻。经文这些字样我们读得太多，但是真正能够体会，体会入微，这样的人就少了。

【14.当知自性是真实体】

　　真就决定不妄，实是决定不虚。大乘经里面讲“我”，那个我不是这个身。大乘经上讲的心，不是我们思惟想像的这个心。真正的我、真正的心是什么样子？实实在在给诸位说，真正的心有，不是没有，真有。真正的我也有，常乐我净四净德，怎么会没有？真有。“常”是永远不变。“乐”是决定没有苦受，苦就是佛法里面讲的苦乐忧喜舍，这五种受都不正常的，都是假的，离开这五种受那叫乐。所以那个乐不是苦乐的乐；苦乐之乐也要摆开，那才有真乐。西方极乐世界的乐是真乐，不是苦乐相对的乐。苦乐相对的乐，那是烦恼，那不是真乐。“我”是主宰，自己真正做得了主，“我”是主宰的意思。“净”是清净。常乐我净，决定没有一丝毫的污染。不但心里没有污染，身跟境界上都没有污染。身没有污染，怎么会生病？真正做得了主，才能够随类化身，才能够随心应量，真正做得了主。
　　由此可知，真的心、真的我，没有相。在什么地方？尽虚空遍法界。假如我们还是很难体会到这个意思，现在用科学的确比从前人要方便多了，举比喻方便多了。我们今天讲无线电波，广播电台发射的，电视台发射的，这个电波的频率在哪里？可以说这个虚空当中无所不在。你要不相信，摆一个小收音机，你只要按钮一打开就听到了。你放在这个地方，这里听到，拿到那里，那里听到，可见得它都在。真正的心、真正的我，就是这个样子，它没有形相，无处不在，尽虚空遍法界无处不在。所以人往生，古人讲“生则决定生，去则实不去”，这个话我们听起来莫名其妙，怎么决定生又不去？很不好懂。可是你要是真正体会到“唯心净土，自性弥陀”，这个问题就解决了。因为净土跟阿弥陀佛是自性变现的，自性遍一切处，哪来的来去？没有来去。你要找来去的相，不可得！好比我们现在收无线电的频率、电波，我们用收音机在这个地方打开收到，把我们的机器拿到那一边，那个房间里头，它也收到。是不是它从这里到那里去了？还是那一边到这儿来了？没有来去。我们这个机器可以拿着到处移动，但是这个电波频率没有来去。我们从这个现象里面去体会，体会到生则决定生，去则实不去。
　　实在讲，现代科学里面所说，空间的维次不一样，跟佛法讲的也很接近。佛所说的，一切众生各个不同的境界，这个现象从哪里来的？可以讲，现在科学家所发现到的，确确实实是空间的维次不一样，不相同。换句话说，我们往生净土是换一个时空，就好像电视的画面一样，我们换一个频道。我们今天从三度空间换成四度空间，从四度空间换成五度空间，就像电视上换频道一样，那个时空完全不相同。可是一定要晓得，无量维次的时空，是同一个真性变现出来的。怎么变现出来的？从妄想生。众生有无量无边的妄想，所以把一真法界变成无量无边的时空，就是这个道理。无线电本来就是一个，是我们用不同的机械，把它那个波度频率变成不一样，它原本是一样的；我们把它变成不一样，那就叫打妄想，从妄想生。
　　希望从这些比喻当中，去体会到这个事实的真相。真相明白了，你才真能够做到毅然决然，否定身心世界的存在。这个否定比法相宗的人高明太多了。法相宗否定了相不存在，用《金刚经》的标准来讲，法相宗不承认四相，但是他承认四见，为什么？唯识，相是识变的，识是能变，相是所变，能变是真的，所变是假的；《金刚经》上，四相是假的，四见是真的，四见能变；他在般若这个标准之下，他只否定了一半，还有一半存在，这是法相唯识不圆满的地方，跟般若比确实是不一样。见也是假的，也不是真的。这里讲，自性是真实体，不虚不妄。

【无明是虚妄相】

　　什么叫做无明？明是明了，明了宇宙人生一切万法的真相。如果对事实真相不明暸，就叫做无明。换句话说，无明就是迷，迷失了真相叫无明。迷了之后他就打妄想，迷了以后他就动。所以诸位要知道，无明是动相，觉是不动的。觉心不动，无明是动相。所以佛法的修行，无论是大小乘，无论是显密，无论是哪一个法门，方法、手段尽管不相同，原理原则都是修定，这个是决定相同。净土宗用念佛的方法，修一心不乱，一心不乱就是定。密宗用三密相应的方法，口念咒，手结印，心里观想，修的什么？还是修定。手段、方式不一样，统统修定。为什么要修定？定是不动的，觉心不动。它有个根本的理论存在，动就错了。诸位如果从这个地方来观察，这个佛法是正是邪很容易分别。正法是清净心，正法是不动的，不让你动心。不但恶的念头不能动，善的念头也不能动，善恶两边都不动，这是佛法。
　　无明是动相，也就是现在科学家讲的波动。一念不觉而有无明，这一念不觉，心动了。诸位要知道，真心永远不会动。这个动不是真心，妄，虚妄的，所以就叫它做妄心。真心不会动，怎么会变成妄心？真心会变，要变成妄心，那怎么叫真？诸位要知道，不是真心动，是真心的作用动了，是作用动，这个境界非常微细，要很细心去体会它。不是心之本体动，体决定不动，作用动。这一动，就叫做业相。业就是造业，当然这个造是非常非常的微细，不但我们不知道，佛在大乘经上给我们讲，七地菩萨都不知道，要到八地他才见到，所以八地菩萨见到阿赖耶的三细相；也就是说，他体会到了，七地以前体会不到。这种极其微细的动我们观察不到，今天科学家藉着先进的科学仪器也没有办法观察到。科学家能够观察到电子那个活动的状况，观察到光子，我们讲光波，光子光波是一个意思，光子可以称之为光波，光波也就是光子，能够观察到它的活动状况，这是很微细。因为动，这里面就变现出能见相，就是阿赖耶的见分；从能见相就变现出境界相。境界相是以无明业相为因，能见相是缘，有因有缘就变成果，果就是境界相，我们今天讲的物质；物质是阿赖耶的相分，现在科学名词叫基本粒子，这是最小的物质，认为是不可能再分了。这个果相从哪里来的？是阿赖耶的能见相为缘，业相为因，这样变现出来的。所以它是假的，不是真的。从无明生的，无明是虚妄的，虚妄不会生成真实，所生的还是虚妄。

【一真一妄，虽无始来，和合为一，实则表合里不合。】

　　这个事情佛在经上也说得很多，真妄不二，性相一如，佛这个话说得很多。佛有没有说错？没有说错。这是什么？就事论事。事相上确确实实是这个样子，可是再深入的分析，那就不一样。深入的分析，那就是所谓“表合里不合”。假如表里都合，我们还要修什么行？我们不就都成佛了吗？就不必修了。实在是表合里不合，这就是讲的虽无住，还得要生心。如果他真的要是表里都合的话，无住就好了，不用再生心，说生心不就多余的？它有这个道理在。本不相应，各不相涉。这是更深入一层去观察，真妄不是真的和合，不是真的一如。不是真和合，佛说和合；不是真一如，佛说一如。那是讲什么？所有一切现相的存在，它的时间是极短的，等于没有，是从这个地方来讲的。

【圆觉经云：此无明者，非实有体。】

　　佛在《圆觉经》上有这么一段话。无明是十法界依正庄严发生的第一个因，如果我们找这个世界从哪里来的？生命从哪里来的？最初的原因就是无明，无明是十法界依正庄严第一个原因。它不是真的，它没有自体。没有自体，怎么来的？因缘所生。这是佛法里讲的缘起，它是因缘生法。凡是因缘生法，没有自性，没有自体，没有自体是空的，所以缘起性空：性是讲体，他没有自体，缘起性空。凡是因缘生法都没有自体，所以当体即空，了不可得，这是事实真相。下面一个比喻说：

【如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。】

　　这也正是古德所谓“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，永嘉大师在《证道歌》上这样说的。十法界依正庄严不限于六道，十法界都是一个梦境，六道是恶梦，四圣法界是美梦，都是梦中境界，不是真的。这个梦有没有醒的时候？有。破一品无明、证一分法身就醒了，六道、十法界就没有了，你进入另外一个时空。六道十界脱离了，进到一真法界。所以时空确实可以突破，这个不是假的。禅宗里面讲粉碎时空，那个不是夸大的话，也不是比喻，是事实。时间跟空间都可以突破的，为什么可以突破？因为它不是真的，它是假的。梦醒之后晓得全是空的，在梦中的时候以为是有。修行人之可贵，就希望在梦中自己晓得在作梦，这是他的功夫。诸佛菩萨示现在我们这个世间度化众生，他是清楚的，他在作梦，自己晓得在作梦。我们这些人一块在作梦，不知道自己在作梦，把梦当作真的。他跟我们一起作梦，他晓得他在作梦，这是佛菩萨应化在世间。

【学佛首须信此，入道乃得其门。】

　　现在学佛的人很多，因为科技的发达，印刷术的便利，学佛已经变成社会上很时髦的风气。有没有入门？没有，都变成门外汉。不但没入门，把佛法学错了，搞偏差了，大有人在。为什么他不能入门？不了解事实真相。所以《金刚经》正是江味农老居士所说的话，不能不讲，不能不细讲。《金刚经》很不好讲，唐朝中叶以后一般讲经法师最怕的是讲《金刚经》。为什么怕讲？怕人家听了会错意思。错会了意思，不但没有好处反而有害处。所以要讲一定要细讲，不能含糊笼统。含糊笼统都认为什么？《金刚经》一切讲空，什么都没有了，那什么坏事都可以干了。没有了，什么都没有了，那就坏了，就把这个意思完全讲错了。
　　要晓得，《金刚经》显示的正意是“万法皆空，因果不空”。因果不空是什么？所有一切虚幻之相，十法界依正庄严，怎么变现的？因果变现的。你承认不承认眼前一些境界存在？你只要承认这个，你就得承认因果是真的，不是假的。因为万法皆空，所以佛教给你应无所住。心要清净，无论什么事情，世法、佛法都不可以放在心上。为什么佛法也不能放在心上？佛在此地讲得很清楚，佛法也是因缘生的，所以佛法也是当体即空，了不可得，佛法也是“即非是名”，佛法者，即非佛法，是名佛法。佛在此地明白教给我们，“法尚应舍，何况非法”，那个法是指佛法。这才晓得无住是不放在心上，不可以有这个牵挂。佛法尚且不能挂在心上，何况其他的！统统是假的。因为十法界依正庄严这个假相它有，它不是无，所以教你而生其心，道理在此地。无住，不住有；生心，不住空；空有两边不住，这叫菩萨道，这是大乘法里常讲的中道，两边不住。因此心地清净，生活、工作、处事待人接物真诚热心，他并不消极，表现的比一般世间人更积极、更美满。这是讲：你要不把这个事实真相搞清楚，真正相信，你不得其门而入。此地入道、入门，这个门道的标准相当高，不是普通的标准，是法身大士的标准，圆教初住菩萨的标准，此地讲入道跟入门是这个标准。

【15.妄心之起，即由正念之松。】

　　妄心怎么起来的？我们不往深处说，也不必往高位次说，就是我们自己的境界，现前在日常生活当中。过去我们不晓得什么叫正念，这一次在《金刚经》上这样讲过，知道什么叫正念。抓住《金刚经》上的两句话，正念就分明了。哪两句话？三心不可得、诸法空相。我们在日常生活当中，对人对事对物，都知道肯定三心不可得、万法皆空，这个念是正念。你的心多清净，你不会染着。但是这个念头一松，麻烦来了，老毛病、老习气立刻就现行，又打妄想，又分别执着了，一松就不行。什么叫用功？这叫用功夫，松不得，这叫观照。念佛人时时刻刻提起这一句佛号，可是这一句佛号提起来，这一句阿弥陀佛，要晓得三心不可得、万法皆空，这个佛号才管用，功夫才得力。如果不晓得三心不可得、万法皆空，一句阿弥陀佛，念头里面还贪著名闻利养、五欲六尘，这个佛号虽然念，念得再多，没有功夫，不得力。所以念佛的人多，往生的人少。为什么少？放不下！不但名闻利养、五欲六尘是空的、假的，最贴近的这个身心是假的、空的，不可得。要在这里看透，这看破了；要在这个地方放下，彻底放下，真放下了。
　　如果在这一句里面提不起正念，《金刚经》上句子很多，句句都可以拿来做我们观照的正念。“一切有为法，如梦幻泡影”，你能够常作如是观，行！这是正念。然后一句阿弥陀佛求生净土，因为你晓得“一切有为法，如梦幻泡影”，你这个心就凉了；凉了就醒过来了，清醒了。这一句话提醒你，让你头脑清新不再迷惑；再一句佛号求生净土，决定往生。往生不但脱离六道，脱离十法界，这是无比的希有殊胜。要知道我们在六道轮回，无量劫以来都搞生死轮回，来生还要继续搞吗？想想这一生，哪一桩事情称心如意？跟这一切众生往来，都是冤家债主。说实在的话，没有报恩的，都是报怨的；没有还债的，都是讨债的。跟这些众生怨愈结愈深，债务愈搞愈麻烦，往后的日子愈来愈不好过。你要真正想到这个事实，赶快跑。跑的方法，就是身心世界统统放下，赶紧念阿弥陀佛求生净土，永脱轮回，永脱十法界，这是唯一的一条生路。八万四千法门只有这一门，无量法门只有这一门，你能够真正逃得掉的，其他的法门虽然好，门槛太高，你不见得有效；换句话说，纵然勤苦的修学，你还是逃不掉。原因在哪里？见思烦恼能不能断？这是根本的一个原理。不管修学哪个法门，见思烦恼不断，出不了六道轮回。见思烦恼是烦恼障，烦恼障破掉了，脱离六道轮回，所知障破掉，脱离十法界。这个二障很不容易，说起来容易，做起来真难。西方极乐世界，只要你是个明白人，知道事实真相，暂时把它放下，念佛就带业往生，见思烦恼不断也行。不断见思烦恼能逃得出去，只有这一条路；除这一条路之外，再也找不到第二条路。所以念佛法门是一切诸佛赞叹，道理就在此地。
　　由此可知，正念不能松，要提高警觉，高度的警觉。这一松怎么样？这一生出离六道的机会又失掉了，这是真正可怕，世间没有比这个事情可怕。生死不可怕，这个才真叫可怕，所以决定松不得。印光大师不但劝人，自己修行也如此，常常把死贴在额头。我到苏州看印光法师的关房，他老人家晚年都住在那个地方。那个房子很简陋，小佛堂一点点大，里面什么陈设都没有，听说就保持印光法师原来那个样子，都没有动。小佛堂很简单，供的一个佛像，佛像上面，他老人家自己写了一个字：死。警惕自己，死到临头怎么办，怎么解决这个问题？叫你老实念佛，求生净土。什么叫老实？一切放下才叫老实。名闻利养、五欲六尘，身心世界有一丝毫没有放下，不老实。念佛是念佛了，不老实念佛，这个往生就不可靠了。所以老实的标准，是身心世界一切放下。真正明了三心不可得，万法皆空，都放下了，放下就没事了，这就真老实；还有事，不老实。问你有没有事情？我还有事，不老实；没事才老实。你们想想：自己到底还有没有事？往生自己有没有把握？这是我们讲到此地，正念。

【正念提起，妄念便无。】

　　妄念无，就是我刚才讲的，没事了，有事都是妄念。正念是事实真相清清楚楚、明明白白。正念提起，妄念便无。

【乃自然之理，并非奇特。】

　　这个一点不希奇，自自然然的。由此可知，凡是妄想分别执着还没有断掉的，都是正念提不起来，功夫不得力。

【知幻即离，离即知幻，非两事也。】

　　这两句话是《圆觉经》上说的，我们前面也念过。幻是假的，梦幻泡影，一切有为法，如梦幻泡影。你要知道一切有为法是梦幻泡影，你就再不执着了。可以受用，绝对不放在心上，你说那个多自在！就跟作梦一样，梦里面有好吃的可以照吃，有好玩的可以照玩，决定不执着，为什么？假的、空的，所以在这里面苦乐忧喜舍的受都没有，它不是真的，当体即空，了不可得。只要你知幻，你心就清净了。“离”就是心里头离妄想分别执着的念头，这个念头没有了；不是叫你离开事，事没有妨碍。清凉在《华严经》上讲，“理事无碍，事事无碍”，没有妨碍，碍的是你心里的妄想分别执着，这个东西碍事。
　　离是离妄想分别执着，没有了，心地清净了。离才真正知道是幻。你知道幻，你一定离了，心清净了，离的时候才真正知道这是幻。有一些人，我们也不能怪他，他说的话也不是故意打妄语，他是一种误会，说：“这个事情我真的知道，真看破了，但是我还是放不下。”诸位要晓得，真看破就放下了，真放下就看破了，是一桩事情，不是两桩事情。“看破容易，放下难！”这种话说起来似是而非，这个不是真的事实。真正的事实，看破、放下是一桩事情。此地讲，“知”就是看破，“离”就是放下，它是一桩事情，不是两桩事情。谈起来，“佛教我都懂”，他就放不下；换句话说，他没懂，没懂自己以为懂了，是这么回事情。这在佛法里面叫做增上慢，并不是真正的傲慢，他是误会，以为他自己懂得，其实他真的没有懂。佛法的修学，实实在在不容易！所以老师教一个学生，谈何容易！学生想找一个老师，古人常讲“可遇不可求”，难！老师要找一个学生，比学生找个老师还难。师资道合，这是自古以来非常希有难逢，那叫真正生欢喜，志同道合，不容易！在佛法讲，是无量劫的因缘，不是偶尔遇到的。我们一般讲，他真正投缘。《圆觉经》上讲的知幻跟即离，要晓得它是一桩事情，我们通常讲看破、放下，确确实实是一桩事情，非两事也。

【此是除妄最直捷、最扼要之方法。】

　　《圆觉经》上这两句说的也是干净俐落、简单明了，可以用它来做《金刚经》的注解。妄想分别执着难除，实实在在说，除妄想分别执着容易，以前孙中山先生讲“知难行易”，这是孙文学说里面中心的一个纲领。我早年亲近章嘉大师，我们就常常谈这个问题，佛法的修学是知难行易。怎么说行易？我们在经典里面看到，释迦牟尼佛常常讲经说法，听众当中有些人听不到一半就证果，可见得它容易。难在哪里？难在知。的的确确是在知，做太容易了。实在讲，放下很容易，你为什么放下那么难？你知得不透彻，你没有真的知道。你要是真的知道，放下太容易了。佛法在行不难，所以说“放下屠刀，立地成佛”。在实际上的例子，在经典里面，在古德修行传记里面、语录里面，我们都能够得到证明。五逆十恶的罪，这是造极重之罪，像《观无量寿佛经》所说的，阿阇世王子杀父亲、害母亲，跟提婆达多勾结，破佛身血，破和合僧，五逆罪造尽了。死的时候，临命终时，地狱相现前，他到那个时候才后悔。地狱相现前才后悔，这是他过去生中善根力量很深厚，所以在那一刹那他还来得及，他知道自己真的错了，真心忏悔念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，阿弥陀佛接引他到西方去了。去的是什么品位？释迦牟尼佛告诉我们，上品中生。我们吓了一跳，品位怎么那么高？以后才知道，念佛往生是两种方式，一个是平常我们念佛、断恶修善、积功累德，这是一种，另外一种是临命终时忏悔往生的。看他忏悔的力量，他那个往生，九品也有上上品，也有下下品，忏悔的力量。他是真诚心彻底忏悔，那个品位一下就拉上去。所以行容易，不难！难在知，知难行易。

【时时如此觉照，不少放逸，我见从何而起耶。】

　　这句句都是真实话。今天时间到了，我们就讲到此地。
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112．金刚般若研习报告（第112集）

　　请掀开经本二百五十八面，倒数第二行：

【16.知幻觉照，必先严持禁戒，以绝染缘。多读大乘，以明佛理。令此心略得安静，俗见渐能减轻。乃能知幻，乃能觉照。】

　　经文的讲义在这一大段，对于我们用功的方法，实在说是非常重要。无论修学哪一个法门，即使念佛也不能例外，如果不懂得觉照，功夫就不得力。由此可知，觉照是佛门行门里面最重要的纲领。什么叫做觉？什么叫做照？怎样觉照法？这在前面已经讲了很多。我们用最通俗、最简单的话来说，觉照有提起警觉的意思，要时时刻刻提高警觉，因为不觉就迷了，迷非常容易。原因我们不难明了，这是无量劫来迷惑颠倒的习气太深，所以现在要想把这个习气换过来，自然是一桩难事情。
　　古大德提示我们，修行要紧的，就是生处把它换熟，熟处换成生。熟是什么？贪瞋痴慢、妄想分别执着，这个很熟，时时刻刻它就现前，要把这个熟的地方生疏掉。念佛我们很生疏，念念就忘掉了，念念佛号就断了，要把念佛变成很熟，把这两个交换一下就行了。这个都是觉照的意思。这里告诉我们，我们觉照提不起来，要怎样才能很顺利的提起来？这里教给我们一个方法，第一个要严持戒律。严持戒律是把染缘离开，我们功夫不能得力，可以说这是一个最大的障碍。为什么不得力？六根接触外面境界，贪瞋痴慢马上就起现行、就起作用，把功夫就折断了，所以持戒非常要紧。
　　在《无量寿经》上佛教导我们，要修身语意三业，教我们护持三业。“善护口业，不讥他过”，三业里面佛把口业摆在第一，原因就是口业非常容易犯，两、三个人在一块，他不是在念佛，不是在讨论经的意思，都是是非人我，张家长、李家短，搞这一套，所以佛把这一条戒列在第一个，有道理！《六祖坛经》里面也说得好，“若真修道人，不见世间过”，看到这个世间，这个人也不对，那个事也不对，到底谁不对？是自己烦恼习气太重了。人与事与自己念佛有什么相干？不相干的事情！真正能做到不见世间过，他的心就清净，功夫才能够得力，高度的警觉心才能够提得起来。第二句教给我们，“善护身业，不失律仪”，“善护意业，清净无染”。《无量寿经》上这三句，实在讲已经把戒律，乃至于我们常讲修学的纲领：三福、六和，都包括在其中了。这是教给我们一定要严持禁戒，把外面不好的缘把它杜绝。
　　多读大乘，以明佛理。为什么戒律学不好？实实在在讲，理没搞清楚。持戒是教你放下，放不下是因为没看破，真正看破了，放下就不难。读经是明理，明理帮助你看破。多读大乘，不是叫我们遍读大乘经典，遍读大乘经典当然也是好事情，可是这个不是对初学人说的。初学的人要紧的是一门深入，选择一部大乘经一门深入。什么时候才多读，广学多闻呢？一定戒持好了，换句话说，心清净就可以涉猎一切大乘经典。心不清净，涉猎大乘经典没有用处，那是清凉大师讲的“增长邪见”。为什么？心不清净。读一部经的目的是修清净心，所以读一部经，一方面求明理，一方面就是修戒律，修清净心。一定清净心现前，所谓是烦恼轻、智慧长，这个时候才有能力遍涉大乘。你一接触会开悟，帮助你开悟，这个要知道。
　　“令此心略得安静”，可见得初步修行的目标就定在此地，要把心安静下来，要定下来。“俗见渐能减轻”，俗见是什么？妄想分别执着，指这些东西。妄想执着轻了，妄想执着少了，佛经上教给你用功这些方法，就容易得力了。这个时候“乃能知幻”，时时刻刻，一切时、一切处、一切场所，我们六根对的境界都知道，这个境界、这个现相，当体即空，了不可得，这就叫觉照。如果眼前境界，你还以为是真有，还在里面动贪瞋痴慢，你的觉照完全没有；换句话说，觉照就是认清一切现相的事实真相，的确是当体即空，了不可得。知道这是幻相，不是真相，所谓刹那九百生灭的相续相。不但我们眼前这些相是业因果报的相续相，就像《楞严经》上讲的：“当处出生，当处灭尽”，根本就不存在，十法界依正庄严都是这个现象，这是我们必须要晓得的。
　　十法界之外一真法界，一真法界还是这个现象。不同的地方，十法界里面它变化得快，速度快；一真法界里面变化的速度慢。快慢是什么道理？是念头。凡夫这个念头动得快，速度快，刹那生灭，因此变现的相就变得快。愈是定功深的人，他那个念头就是心里面的波动速度慢，波动的幅度不大。在一真法界里面这些人，他们心里波动非常微弱，几乎看起来好像是平静的状态，所以现的法界好像没有什么大的变化，而实际上原理是相同的，就是他这个心波慢，速度慢，波动不大。六道里面愈往下去，那个波动愈大，速度也愈快。所以现相是这么来的，统统是幻相，你要知道这些相是虚幻不实的。所以佛教给我们应无所住，住就是执着，不要去执着，执着就错了。保持这样的观察状况，这就叫做觉照，觉是不迷，照是明了；在境界里面决定不迷，样样清楚、样样明白，这是功夫，真正用功就是这个。再看底下这一段：

【17.是名我见等之修功，尤要，尤妙。是名我见为真性变现之幻相。所谓销除，并非断灭本性，乃是但除其病，不除其法。一也。】

　　经上说“是名我见”，这一段经文在二百五十面最后一句：“是名我见人见众生见寿者见”，这是解释这一句。是名我见“等”，就是等人见、众生见、寿者见。这一句要怎样修，要怎样用功？这地方就提出来，这个修学的功夫尤其重要，尤其是妙。这个妙，你一定要懂得佛在经上讲的即非是名，你要懂得它的含义。“是名”是从相上讲的，“即非”是从性上说的，这个句子里的重要意思我们一定要清楚。不但我相是虚妄的，我见也是虚妄的。相是现相，我见是四种见，就是我们现在所讲的思想、见解；思想、见解也是虚妄的，也不是真的。为什么？因缘生法，当体即空，了不可得，所以它是真性变现的幻相。
　　法相唯识家分析得细密，他将心法、心所法，每一法里面都分作四分：相分、见分、自证分、证自证分。相分就是经上讲的“我相、人相、众生相、寿者相”，见分就是此地讲的“我见等”，见相都是从自证分变现出来的，自证分就是真性。证自证分，就是自性里面的觉照。这是性相两宗使用的名词术语不一样，我们了解，合起来看，意思就格外的清楚。所以见相两分都是从真如本性里变现的幻相，称它作幻相，它确实有相，但是这个相生灭太快了，当处出生，当处灭尽。如果用我们现在这个概念来看，它的存在，它那个相现出来存在的时间，大概总是亿万分之一秒，它不是没有，几乎生灭是同时的，所以佛经上常讲不生不灭。怎么会不生不灭？它存在的时间太短，所以几乎生灭是同时的。但是这个相不会断，相不会灭，这个诸位要知道。这个相是相续相，它不会灭，决定有相。性是体，体一定现相，相不会灭，相会变，刹那刹那都在变，所以叫它做幻相；它不是真的，它会变，变得很快。
　　经上佛常常教我们要断、要离，这些言语文字，我们要了解它的真实义。是不是真的能把相离掉？真的能把相断掉？不可能，没有这个道理。如果这个相要能离、要能断，那本性就断掉了，本性就离了。此地说：“并非断灭本性，乃是但除其病”，什么病？执着的病、妄想的病，除这个东西而已。教你离是离妄想执着，教你断是断妄想执着，不是教你断自性，也不是教你断假相。那个相是幻相、假相，你要断它干什么？相根本就不碍事。清凉大师在《华严》里面所讲的“理事无碍”，理就是这个地方讲的真性；相就是此地讲的我相、我见等等，它不碍，没妨碍。妨碍，是你在这里面起了妄想、起了分别、起了执着，这就坏了，这是病，佛教我们除，是除这个病，不除其法，法性、法相怎么能除？这是我们一定要懂得，佛经上常讲的，这个断非常重要，断德，断的是什么。再看底下这一段：

【18.我见是缘生法】

　　缘是因缘，凡是因缘生法都不是真的。不是因缘生法，那就是真的。什么东西不是因缘生法？真性不是因缘生法。八识都是因缘生法，阿赖耶从哪里来的？无明不觉生三细，它是因缘生法。阿赖耶是一切虚妄的根源，从阿赖耶里面才变现出前七识，前七识叫转识，才生出见相两分，所以它是因缘生法。

【心若攀缘，我见便随缘而起。】

　　佛教给我们，在修学过程当中，随缘而不攀缘。随缘消业，攀缘就造业。什么叫攀缘？你有分别、有执着就攀缘了。离开一切分别执着，这叫随缘。心里有稍稍一点攀缘，可见得“我见”是缘生的，攀缘还是自己攀自己，没有攀到外面去。心外没有境界，十法界依正庄严都是自性变现的幻相，这是佛在大乘经上常讲的“自心缘自性”，本来没有幻法，虚幻是这么样造成的。这个地方，我见便随缘而起，随着你攀缘而起，执着就愈来愈严重。

【心若不生，我见则无从生。】

　　可见得我见从哪里来的？我见就是起心动念来的。你只要起心，只要动念，谁动念？我动念；谁起心？我起心；我见从这里生的。起心动念就是攀缘，就是心的攀缘。这是说明我见是怎么来的，说明它是缘生法，它是当体即空，了不可得。心里面要是不起心、不动念、不分别、不执着，不但一切凡夫着四相的病你除掉了，着四见的病也除了。所谓断，所谓除，所谓灭，都是这个意思。四相四见存不存在？存在，它不是没有，破它的执着而已。要晓得四相四见是一切万事万法的根本，它从哪里来的？把这个根本找出来之后，枝枝叶叶就很容易解决了。

【所谓知幻即离，离幻即觉。】

　　这两句话是《圆觉经》的经文。怎么离？知道就离了。知道，怎么离？知道，不再执着了，知道，不再打妄想了，什么妄想都没有了。为什么什么妄想都没有？因为身心世界、十法界依正庄严，都是业因果报刹那生灭的相续相，当体即空，了不可得，你还打什么妄想？所有一切妄想，从根给你拔掉了。你这个事实真相一明了，妄想分别执着马上就没有了，即离。由此可知，知是看破，离是放下，看破跟放下是一桩事情，不是两桩事情。先看破再放下，先放下再看破，你永远没有放下，永远也没有看破。《圆觉经》上这两句话好，妙极了！《金刚经》前面跟我们讲“非一非异”，经义一合起来看，这个意思多明显。也正是六祖惠能大师所谓“佛法是不二法”，二就不是佛法。看破跟放下是一不是二，不是二法，把看破跟放下说成是二，这不是佛法。不是佛法就是你永远也不会看破，你永远也不会放下；如果你知道这是一，这个境界你就契入。知幻即离，知跟离是一。离幻即觉，离跟觉也是一。觉就不迷了，觉就是佛菩萨。这就是说明，离幻你就是佛菩萨。
　　下面我们用更粗浅的话来说，大家更容易明了。遇缘，这个缘里面包括非常广泛。遇到一切人、一切事、一切物，都叫缘。上从诸佛如来，下至地狱众生，统统包括在里面。遇到佛，也是这个看法；遇到鬼，也是这个看法。为什么？是一不是二。你把佛跟鬼分成两个，你就迷了，你就堕到二法里头去了。十法界依正庄严统统是一，为什么是一？这个经讲到此地，大家应该都有一些体会。从理上讲，都是自性变现的，万法归一，一个自性变现的，体是一个。理上讲，一切万法不二，所以大乘法讲“生佛不二”，众生跟佛不二。从事上讲，佛的相也好，鬼的相也好，都是业因果报刹那的相续相，这从事上讲，当体即空，了不可得。从当体即空，了不可得，它也是一，它也不是二。无论从事上、从理上都归到一。我们要是不明白这个道理，不了解事实真相，说看破放下谈何容易！怎么肯舍得放下？所以必须真正把这个道理搞清楚，事实真相搞清楚，而后遇缘，你就不起心、不动念、不分别、不执着。
　　所有一切境缘里面，佛现前了，也不起心、不动念、不分别、不执着，妖魔鬼怪现前了，也不起心、不动念、不分别、不执着，这个人真的觉悟了。凡夫之人，所以佛不能现前，为什么不能现前？佛一现前，这还得了！马上就起心动念、分别执着，“我见到佛，我的功夫不错！”你看看，我相、人相、众生相、寿者相，大风大浪就起来。佛晓得你没有功夫，没有定力，好不容易心才清净一点点，佛一现相，马上大风大浪就把你那一点定力都破坏光了，所以佛也不来现前，这是佛的慈悲。什么时候你见佛？在一切境界相里，心平等，心清净了，这个时候佛现前。就跟学校老师教学生，学生成绩差不多了，再给他考试，他功夫不到不考他，考他没有用处，考都得零分，那有什么意思？必须看他用功用得差不多，再来考一考他。我们现在功夫都没有，佛一来考都得零分，佛知道我们这个状况，干脆不来了。这种对待境界，即是离幻即觉。这是第二个意思。

【19.此二义，极要极要。】

　　十七跟十八这两条，非常重要！

【除我见之修功，莫妙于此。】

　　我们把前面所说的，归纳到最后这一句，就是一切时、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，面对的时候都能够做到不起心、不动念、不分别、不执着，这就是离幻即觉，这就是除我见的妙法。诸位要晓得，我见是十法界依正庄严的虚幻根源，《金刚经》末后，“一切有为法，如梦幻泡影”，梦幻泡影的根源就是我见，我见要除了，十法界就没有了。永嘉大师《证道歌》上所讲的“觉后空空无大千”，那个时候十法界没有了；没有，变成什么境界？一真法界，就恢复到一真法界。禅宗里面说，恢复到自己本来面目。诸位要晓得，本来面目就是一真法界。有我见，变成了十法界，执着我见就变成六道轮回，十法界、六道是这么来的。《金刚经》教给我们，真的是从根本修，从根本上把这个病根拔除。

【若不依此，永不能除】

　　这个话说得并不过分，确实是如此，你要是不依照这个纲领，我见很难拔除。自古以来多少修行人，有能力出三界，没有能力出十法界。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，如果依天台家的说法，藏教的佛、通教的佛，都出不了十法界。原因在什么地方？我见没有彻底拔除。所以他作菩萨、作佛，是十法界里面的佛菩萨，他不能提升到一真法界。

【经云：居一切时，不起妄念。于诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知。于无了知，不辨真实。】

　　这一段也是《圆觉经》的经文。这个经文实在讲非常之妙，妙极了！

【此八句中，初二句为主。即不起二字为主。下六句，是展转释义，解释它的意思，说明不起之所以然，什么叫不起。必如此，方为真不起。】

　　“不起”两个字的意思很深很广，也很不好懂。底下这六句，给我们解释出来，什么叫不起，举出这个例子来说。其实也不出前面这四句，不起心、不动念、不分别、不执着，你能把这四句十二个字做到，《圆觉经》上这一段你就全部都做到。
　　居一切时，一切时里面当然包括一切处，当然包括一切境缘，就是一切物质环境与人事环境，你六根所接触的六尘境界，不起妄念。妄念就是前面讲的起心动念、分别执着，全是妄念，此地就是一个妄念统统包括尽了。下面解释什么叫不起妄念？于诸妄心，亦不息灭。平常我们有念头，起心动念，这个念头要不要去灭它？你要想灭那个念头，又加一个妄念，你能灭得了它吗？我妄念很多，我要把妄念灭掉，你是妄念上再加妄念，你决定灭不了妄念；不理它，妄念就没有了。
　　初学佛的人遇到这种状况很多，特别在念佛的时候，大家在一块共修念佛止静，完了之后回来，“法师，我不念佛没有妄念，我这一念佛，妄念不晓得有多少？”吓得不敢念佛了。其实他这个想法错了，不念佛的时候就有这么多妄念。不念佛的时候，你没有想到要把这个妄念息灭掉，你没想到，这一念佛，要用佛号把妄念息灭掉，才发现有这么多妄念。不是你念佛念出来这么多妄念，不是的，是你念佛的时候才发现。你想静一静，坐下来静一静，发现有这么多妄念；发现之后怎么样？不要理它，没事！妄念自自然然就少，就息掉。你要是“我有这么多妄念，这可不得了！”那妄念不是愈来愈多？你在培养妄念。这里教给你，于诸妄念亦不理，就是不要理它就完了。用自己的功夫，参禅继续不断用参禅的功夫，念佛就用念佛的功夫，一面念佛是一面打妄想，没关系，你把注意力集中在佛号上，根本不理会妄想，这样妄想就愈来愈少，佛号就愈来愈得力了。要用这个方法，不要怕妄念，妄念原本就是那么多，不是念出来的，是你发现而已，不必去照顾它。道场常常教人，你要照顾话头。你念佛的时候要照顾佛号，不要去照顾妄想，这个非常重要。
　　“住妄想境，不加了知。”我们眼前这个境界，不必样样都打听，样样都知道，这个事情是找麻烦。古德常讲，“知事少时烦恼少”，知道的事情少，烦恼少。换句话说，你知道的事情多，你的烦恼就多，你何必要自己找烦恼？没有必要知道的事情，不知道最好。“识人多处是非多”，交际应酬没有好处，认识人多，是非就多。不需要认识的人，不必打交道。所以教你能够省心，修行人总要烦恼少、是非少，你心才能静得下来，才能够定得下来，这都是在严持戒律之中。
　　古时候的道场，多半建立在深山当中，也就是说，你想到那个道场去，走路都很困难。它的目标？你要不是真正为修道，最好你不要来，不要来扰乱，是这个意思，那是真正修道的地方。住在道场上，人也不出门的，它有它的界线，有它的范围。像过去净土宗初祖慧远大师，他在庐山建第一个念佛堂，集合志同道合的同修，一百二十三个人在一起共修，三十年不出界线。他那个界线是道场旁边有个小溪，小溪那里有一个小桥，他不过桥的。三十年没有离开道场，他心清净。山下的事情不知道，发生什么事情不晓得，所以他们的日子是天下太平，什么事都没有，你看那个心多清净！
　　现在修行困难，纵然住在高高的山上，上面架起无线电，还听到广播，还看到电视，世界上什么事情他都知道，你说这怎么行？他那个心是动的，他静不下来。所以真正修道不要看报纸，不要看杂志，不要听广播，每天天下太平，什么事都没有，他心是静的。现在用这种方法修行的人没了，这就讲为什么我们的功夫比不上古人，道理就在此地。实在讲，理也不清楚，也不透彻，外面这些报纸、杂志、广播，这都是诱惑，外缘不好，诱惑你，叫你起心动念。我们是要不起心、不动念、不分别、不执着，他在那里挑拨，就是叫你起心动念、分别执着，把你的功夫完全破坏了，你说这个事情麻烦不麻烦！这是说住妄想境，不加了知。
　　“于无了知，不辨真实。”给诸位说，不辨真实就是真实。你要一辨真实，就变成虚妄。为什么变成虚妄？真实里夹杂着妄想，就变成虚妄。离开知见，法法皆真，没有一法不真。《金刚经》讲到后半部，法法皆是，皆是什么？皆是真如，法法皆是。你加一丝毫意思在里面，法法皆非。《金刚经》前半部都说法法皆非，都不是，没有一样是的，全部否定掉；到后半部又反过来了，后半部是法法皆是。为什么？你已经离相离见了。离相离见，法法皆是；着相着见，法法皆非。所以法相里没有是非。诸位一定要知道，一切法相里面，没有是非，没有善恶，没有真妄，什么都没有。是非、善恶、真妄从哪里来的？都是妄想里头生的。离开妄想，这个东西统统没有了，这是一定要晓得真实的道理。
　　这八句的意思明白了，就晓得不起妄念应该怎样修学。这是说明不起妄念的所以然，这才是真不起。连“不起”这个念头也没有，若有这个念头，起了，用我们前面讲的，“我对境界已经不起心、不动念”，他已经起心动念了。“我不分别、不执着”，你已经分别执着了。这是说法的难处，诸位要会听。所以叫你要离言说相，离名字相，你才真正体会到这个意思。所以言说、名字是方便，是方法、是手段，不能执着，一执着就错了。要是不执着，都对，没有一样不对。

【20.念不起时，便是灵光独耀，迥脱根尘。】

　　这两句话禅宗里常常用。多少禅堂匾额上就写这四个字，“灵光独耀，迥脱根尘”。灵光是自性般若的智慧光明，也就是六祖惠能大师初见五祖忍和尚讲的，他说：弟子心中常生智慧。常生智慧就是灵光独耀。他是这个境界，他不生烦恼，也就是说他没有分别执着，没有妄想，他透出来的是智慧光明。“根尘”，根就是我见，尘就是我相，就是《金刚经》上讲的四见四相。“脱”是离开了，“迥”是远远的离开。远离四见四相，所以自性般若光明独耀。

【总之，有照、有觉，俱名障碍。】

　　佛教给我们要有觉、要有照，那是什么？我们现在连觉照都没有，所以教你要有觉有照。有觉有照是初学，觉照得力了，那个觉照的念头不能要，要就出不了十法界。有觉有照可以脱离六道轮回，不能脱离十法界。但是要是无觉无照，六道轮回都出不去。你在六道里面有觉有照，可以超越六道轮回，不能超越十法界。到最后的时候，那个觉照的念头也没有了，就出十法界。我们读这个经，有觉有照俱名障碍，我们现在要觉要照，这个非常重要。

【此经是名我见之义，亦复如是。】

　　说是名我见，里头就含着有这个意思，含着有觉有照是障碍。

【我见亦是缘生，自性本来无也。】

　　自性清净心中确确实实本来无一物，不但这个东西没有，它是缘生的，连那个缘也没有，我们讲“无明不觉生三细”，无明不觉，自性里头也没有。

【善用功者，必须一离到底，断则顿断，此是名我见之修功也。】

　　离就是放下的意思。放下要彻底的放下，这个放下是讲心里上的放下；换句话说，心里面决定不能有一丝毫的妄想，不能有一丝毫的牵挂。你有牵挂，你有忧虑，你没有放下。世间法放下了，我现在还念着阿弥陀佛，还想求往生极乐世界，你还没有放下。必须把阿弥陀佛、极乐世界也放下，那你就是成了究竟圆满佛。我们没有这个能力，所以佛是不得已而求其次，叫我们把其他的统统放下，单单去执着阿弥陀佛求生西方极乐世界，这个方法就叫做带业往生。什么是业？心里有阿弥陀佛就叫业。带着这个业往生，这个行，可以生到西方极乐世界去。什么道理？这个经前面我们讲得太多了，一切法从心想生。想阿弥陀佛就变阿弥陀佛，想极乐世界就变极乐世界，一切法从心想生，理论的依据在此地。这种说法，就是《华严经》上所讲的，“唯心所现，唯识所变”。识就是心想，唯识所变就是从心想生，这是基本的原理。十法界依正庄严从哪里来的？从心想生。《金刚经》用的方法跟净土念佛的方法不一样，它的方法是顿断，立刻就把妄想分别执着断掉了；所以这个法门，惠能大师讲这是度上上根人的。上上根以下没有分，他是接引上上根人的，不是普通的大乘法，普通大乘人做不到。这是说是名我见人见众生见寿者见的修学功夫。我们再看底下这一段：

【21.圆觉经云：一切诸佛，本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。】

　　这一段经文是说一切诸佛怎么成佛的。当然一切诸佛修行成佛，法门不尽相同，无量无边的法门，它怎么会相同？方法也不一样，可是原理原则决定是相同的。这个地方从总原则、总纲领上说，都是依圆照清净觉相。照就是觉照，清净觉相就是宇宙人生的真相，清清楚楚、明明白白，这是觉相。永断无明，根本无明都破了，这样才成佛的。无论修学哪一个法门，都是这样成佛的；换句话说，圆照的方法不一样，八万四千法门方法不一样，但是统统都是圆照。照的是什么东西？照的是清净觉相。《无量寿经》上讲的“清净平等觉”，清净平等觉就是清净觉相。

【此中修功，正是圆照清净觉相。】

　　这个地方讲修功，就是前面讲的除我见，经文上“是名我见等”，这种修行功夫，跟《圆觉经》上讲的“圆照清净觉相”是相同的。

【故能无明我见，一断永断。】

　　他把阿赖耶识的见分，我见、四见是阿赖耶的见分，四相是阿赖耶的相分。相分从哪里来的？见分变现出来的。见分是能变，相分是所变。见分是识，相分是相，是现相。唯识家着重在识，唯独识能变是真的，所变是假的，这个说法没有达到究竟，为什么？究竟法，识也是假的，也是因缘生法。如何能转识成智？用《金刚经》的方法，要达到相宗的目标非常快速。相宗达到这个目标很困难，要经历很长的时间，《金刚经》的方法真是快刀斩乱麻，非常快速，顿断。他为什么能够顿断？他对于事实真相了解得透彻；换句话说，他能够一下子真的就放下，不是修其他法门放下一些还留一些，慢慢的放，他是整个彻底放下了。这就是他对于事实真相彻底明了，所以才能够彻底放下。一断永断，《金刚般若》的方法就是圆照。“岂不妙乎，岂不要乎”，这就是前面所讲的，尤其是重要，尤其是妙。

【依此起修，便得受用。】

　　这个受用是真实的受用。但是这种真实受用，我们一般人很难体会。为什么没有法子体会？没有亲自尝到这个味道。这是宗门里面常讲：“如人饮水，冷暖自知。”你没有饮到，你怎么晓得？这一杯水我说热，我说冷，这个冷热你想像不到的，你没有尝到。你必须依照这个方法修行，真的入这个境界，那个味道你才能享受到。真实自在，彻底放下了。不能有一丝毫牵挂，这个对一般人来讲当然难！牵肠挂肚事情太多了，你叫他放，可以放下一部分，但是总还要留一部分。彻底放下，谈何容易！做不到，底下讲：

【如若不会，则请老实念无量寿清净平等觉，二妙俱足矣。】

　　实在放不下，你就抓住阿弥陀佛，这个也行，叫带业往生。生到西方极乐世界，金刚般若三昧也很快就证得，这是事实。用这个方法，《金刚经》上要妙这两种你也能够得到。

【22.此约我见明离亦离一大段，显示不垢不净之义。】

　　这是一大科、一大段，就我见来说明，离的念头也不能有。佛教给我们要离相，离的念头不能有；有离的念头，还是离得不干不净，这个念头都不可以有。这一大段显示出前面所讲不垢不净的意思。

【我见，这是垢秽，这是不清净。离我见，这是清净。】

　　但是诸位要晓得，染净对立的那个净，就不是真的清净。那是什么？比较，两个比较一下，这个清净。那不是真的清净，真的清净，净也没有了，净也要离，才是真正清净。底下讲：

【而清净自性之净，乃是垢净俱无。】

　　染净都不能有，所谓是不垢不净，垢跟净统统没有。

【故离我见者，离亦应离。若存一能离所离，我见终未尽净也。】

　　说实在话，我见并没有离，你还落在二边，还落在能所里面，能所就是二法。

【23.诸法空相下三段】

　　到这个地方总结这一大段的经文。

【初约身明义】

　　佛举他的报身来说明空相。佛的报身都是当体即空，了不可得，何况菩萨以下所得的身相，哪有真的？佛举他自己的报身来说。如果佛举六道身来说，你这个身是当体即空，了不可得，那我们会想：佛的身大概是真的，大概是可得。所以他举他自己的报身来说，告诉我们：三十二相即非三十二相，是名三十二相。

【次约世界明义】

　　在世界里面讲了两小段，一个讲微尘，微尘即非微尘，世界即非世界，这就是讲物质的现象。物质现象里面最小的是微尘，大的是世界，说一个大，说一个小，也是缘生之法，当体即空，了不可得，所以身心世界如梦幻泡影。后头一段：

【约妄心明义】

　　三心不可得，过去心不可得，未来心不可得。

【合此三段，正是显示身心世界莫非幻化，一切空相，性自平等之义。】

　　这一段经文含义非常之深、非常之广。不但在事相上告诉你，本来面目、真相是怎么回事情，而且就在事相里发挥心性，让你在这些幻相当中见性。相极不平等，特别是十法界，可是你了解这一切现相的真相，你就晓得极不平等里面看出来它是平等的。刚才讲，从体性上看，它是平等的；从它演变过程上看，它是平等的；虽然现相不平等，现相为什么不平等？业因不平等。这是佛教给我们而生其心的重要；因为相不会灭，相会变。说实在的话，人不是死了就了（ㄌ一ㄠˇ），没有这回事情。人死了，他又投胎去了，这一投胎，他这个身相就变了，所以相会变。人死了以后六道投胎，那是大的改变。实实在在讲，我们现在在此地，刹那在改变，没有一个是不变的，这个一定要懂得。你晓得它刹那在变，你才晓得它当体即空，了不可得。
　　我上一次举照相摄影，开智慧，你从这里面就体会到佛在经上讲的，就能够做证明。佛给我们讲所有现相是相续相，不是真的，根本不存在。我们用摄影机来照日常生活活动的相，我们用普通一般八厘米小的电影摄影机。一秒钟拍这个片子二十四张，镜头开关二十四次。可是你要懂得，一秒钟的二十四分之一，就是二十四分之一秒一张底片。这一张底片照下来之后，永远再照不到了，这是事实真相。这个相就过去了，不会再来了。再照第二张，第二张它也过去了。这不过才二十四分之一秒，这么一个速度。现在高级的摄影机，它的快门可以达到五百分之一秒，千分之一秒。我们才明了佛在经上讲的“当处出生，当处灭尽”，才知道佛在经上讲的，一切法不生不灭。为什么不生不灭？因为生灭同时。所以我们领悟到《仁王经》上讲的“一弹指六十刹那，一刹那九百生灭”，我们懂得佛是方便说，不是真实说。真实说是什么回事情？亿万分之一秒，那个生灭的速度。亿万分之一秒，你怎么能看出它生灭？看不出来。所以生灭可以讲是同时；生灭同时，那就是不生不灭，这是事实真相。佛法界、众生法界、地狱法界完全相同，平等平等。所以，一切法都不可得。
　　“一切空相，性自平等”，这两句话完全是事实。经上这些文句，意思实在讲是无限的深广。你要是不能稍稍体会到，你怎么会得到受用？你真正明白了，体会了，你的心平了，什么妄念都没有了。为什么？都是假的，都是一场空，都不可得。万法皆空，佛告诉我们，因果不空。因果是什么？识，就是唯识家讲“唯识”，唯识是真的，识是念头，念头就是因缘，底下就变相，把相改变了那是果，所以因果不空。佛教给我们“而生其心”，你生善的心，清净心、平等心、慈悲心，这是善心，显示出来一真法界、四圣法界。你如果有分别妄想执着，你变的是六道凡夫的法界。这个现相就是你那个念头变现出来的，相虽然是刹那生灭，决定不存在，但是它有个相续相，让你感觉到好像有这么回事情，就好像作梦梦中境界一样。
　　佛教给我们，不单是我们现在这一生，十法界都是梦幻泡影。经上讲的一切有为法，有为法是讲十法界。十法界都是有为法，不限于六道，不限于我们这个人间。十法界都是有为法，确确实实是梦幻泡影，确确实实“当体即空，了不可得”，所以你在十法界里，你心怎么会不清净？离开一切妄想分别执着，你就超越十法界。虽超越十法界，我这个身体还在十法界，这叫什么？佛经上叫“有余依涅槃”。超越十法界就是证大涅槃，身体还在，有余，有余依涅槃。这个时候这个身体就跟诸佛菩萨一样，在这个法界里游戏神通，没有十法界的依报。留这个身体在十法界看戏，看这些芸芸众生在表演，看他们起心动念，看他们造业轮回，生起大慈悲心来帮助他们，帮助他们破迷开悟，帮助他们脱离六道，脱离十法界，这就是佛菩萨的事业。那个转变，说实实在在话，刹那之间。
　　如何能契入这个境界？今天我们在经上看懂了，我们听明白了，一定要在生活上去观照。你要不在生活上兑现，没有用。一切境缘之中，一切时、一切境缘之中，六根接触，我们就晓得这个现相是怎么一回事情，马上就知道。正如同我们看电影、看电视一样，画面摆在那里，我们晓得那是假的，不是真的，那是画面。所以我们用清净心，不分别、不执着，面对这个境界，这个境界的真相你才完全能看出来。你要是起心动念搅和到里面去了，那就坏了，那个真相你就完全看不出来，你就迷了。所以决定不能够搅和在里头，要置身于事外才行。不但六道里头我不搅和，十法界我也不搅和在里面，这才是真正修学《金刚般若》。末后这两大段的经文，意思非常非常之深，非常非常的重要，显示出身心世界莫非幻化。我们真把它搞清楚了，真正搞明白了。眼前这个境界确实是幻化的，确实是空寂的；“空”是讲相，相是空的，“寂”是讲性，性自平等。

【24.凡夫执身为我，执世界为我所。我及我所，皆起于见。故身与世界，是所执。见，是能执。而三段经义，显明能执所执之相俱空，。并能空所空之念亦空，是之谓诸法空相。亦即发挥不生法相，法相本无之义也。】

　　这个意思就更深入一层，更透彻了。六道凡夫都执着身是我，身外的，我所有的，世界是我所有的，换句话说，这一切生活环境是我所有的，这个执着非常坚固，我、我所。执着的根源是我见，我见是属于妄想。身跟世界是所执，这个意思就深了，那个见、念头是能执。《金刚经》后面这一段经文，说三心不可得是破见，你能够见的那个念头不可得。你所执着的身体，佛的报身，佛举这个来说明身体；讲微尘、讲世界，说明你所执的那是缘生之法，当体即空，了不可得。说明事实真相是能执、所执的相都是空的。不但能执、所执的相是空的，你能够执着的那个念头也是空的，那是个妄念，清净心中没有这个东西。这个念就是我见，我见发展成为我见、人见、众生见、寿者见。见是能执，相是所执。不但相是空的，见也是空的，这称之为诸法空相。你真的了解，真的明白，真能够体会到，就知道前面所说的，经文里面讲的“不生法相”。不生法相这一句，就是《楞严经》上所讲的“当处出生，当处灭尽”，也就是佛法里面所讲的不生不灭。“法相本无之义”，从这两大段经文里面完全显示出来。我们再看底下总结，“结成不生”，看这一段，这一段是正宗分末后的一段，这是总结全经。正明不生，看这一小段：

一七八、结成不生　正明不生

经【须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。】

　　不生法相，在这里说出来了，这就是说明法相本无的意思，彻底显露出来了，这真正讲到了究竟圆满。我们看注解。《金刚经》义理的确很深，如果没有详细的注解，详细的解说，读《金刚经》的人虽然很多，明了《金刚经》意思的人很少。意思不明，他提不起观照的功夫，他怎么能得受用？所以说老实话，不如念佛。但是对这个意思彻底明了的话，真的受用很大。对念佛的帮助也太大了，念佛往生，所有一切障碍都没有了，这是帮很大的忙。

【1.经初所说发广大心、起广大行、不取法与非法之相，乃至发心不住、得果不住、不住亦不住，必如是知见信解，方为通达无我法。故曰应如是知见信解，不生法相。正所以显示发菩提心，必应如是，乃为菩提心。】

　　我们从这个地方来看，发菩提心的标准实在是很高。通常我们把发菩提心挂在嘴唇上，那是嘴唇上的菩提心；不是那么容易，这个地方才是发菩提心的标准。菩提心如果真的一发出来，就超越十法界。菩提心是正觉，没有迷惑。《金刚经》的境界，这是前面我说过的，圆教初住菩萨的境界，也就是破一品无明、证一分法身，是他们的境界。经上讲的“善男子、善女人”，这个善男子、善女人是四十一位法身大士，不是普通的善男子、善女人，他们发阿耨多罗三藐三菩提心了。圆教初住菩萨叫发心住，那是什么地位的菩萨？就是发菩提心的菩萨，这个心一发，就是发心住初住菩萨，破一品无明、证一分法身，称之为法身大士。所以那个心是广大心。
　　心怎么广大？没有分别，没有执着了，这个心量是尽虚空遍法界，才这么大。心里面一有分别，心就小了；有分别就画格子、画界限，就不能尽虚空遍法界。一分别，平等就没有了；一执着，清净就没有了。离开执着，得清净心；离开分别，得平等心。清净、平等才是广大心，才是真正的菩提心。我们要想作菩萨，要想真正明心见性，要想生到西方极乐世界上上品往生，你要真正离开分别执着，这个东西是大障碍，分别执着都是虚妄的，都不是真实的，自性里头没有这个东西。
　　分别执着都是属于妄想，为什么不舍掉？没有办法舍掉，前面说过，是因为对于眼前这些境界的真相不了解，误以为身是真的、外面境界是实在的，所以起分别执着。现在晓得这个身是空的，外面境界也是当体即空，了不可得。境界是什么？我们现在明白了，它的真相是业因果报刹那亿万分之一秒的生灭相续现相，这是十法界的真相。要念念记住，不能一刻忘掉，一忘掉就迷惑了，就又堕落，这教你要时时提起观照功夫。眼前境界顺境也是假的，逆境也是假的。顺境没有欢喜，假的，当体即空！逆境也不生烦恼，当体即空，了不可得，你看，顺逆平等了。顺逆之相虽然不一样，你的感受是平等的，你的受平等，你的觉观平等，受用平等，这就是得真实的受用。你在这里面得清净心、平等心，灵光独耀，迥脱根尘，你得的是这个。身心世界再不会把它挂在心上，换句话说，你已经脱离六道轮回的生活，已经超越四圣法界的生活，你过的这个生活是一真法界法身大士的生活，那怎么会一样？这是广大心、广大行。
　　不取法与非法之相，法是法相，非法是空相，空有两边都不取了。凡夫取法相，在六道里面不能超越欲界、色界，欲界、色界是法相。如果不取法相，取了非法相，取了空，他只能到四空天去往生，出不了六道轮回。四空天人是着在空，欲界、色界是执着有。执着有错了，执着空也错了，这是讲三界之内。三界之外，是讲修行人、学佛的人。学佛的人，三界之外学佛，执着佛法有，出不了十法界。十法界怎么来的？执着有来的，有佛法、有菩萨、有佛道可成。如果在佛法里面执着空，那就变成阿罗汉，变成辟支佛，证偏真涅槃；偏真涅槃是空，所以佛说二乘人堕无为坑，这是执着空相的。大乘菩萨空有两边不着，这才能超越十法界。要晓得，四圣法界，我们讲权教菩萨，就是十法界里面的菩萨，十法界里面的佛，他为什么不能超越十法界？他有妄想分别执着，这个道理在此地。这是说明法相跟非法相都不能住，都不能执着。
　　乃至发心不住，应无所住而生其心。发心不住发心的相，真发心了，并没有以为“我发了菩提心”。发菩提心不着发菩提心的相，证果不着证果的相，不但法身大士不着证果的相，这一次我们在《金刚经》上看到，连小乘须陀洹都不着得须陀洹的相。在过去我们总以为小乘还着相，现在在这里看到，原来须陀洹也不着得须陀洹的相。为什么他是小乘？他没有超越十法界到一真法界。经上有一句话说明这个事实，“一切贤圣皆以无为法而有差别”。无为法就是不着，两边不着。两边不着它有等级不同，像须陀洹两边是不着，浅，功夫浅，那个不着的功夫是刚刚得力，这是小乘须陀洹。往上去再进一步，他这个不着的功夫比较深，功夫更得力，大、小乘果位层次这么多，都是无为法，统统都是离四相、离四见。离四相、离四见，那个功夫程度不一样，所以才有菩萨五十一个阶级，小乘四果四向的差别，这是皆以无为法而有差别，经上明白告诉我们，是这么一回事情。所以千万不要以为，我执着我还可以能够证果，没这回事情。这是我们在此地看到的，小乘初果都不可以，都不会执着得果这个相。现在我们常常在各个地区都听到，有人说他是什么菩萨再来的，他证阿罗汉，什么佛再来的，我看都着了相。用《金刚经》的标准来观察，是真的或假的，马脚都露出来了；真的，决定不着相。不住亦不住，连那个不住的念头都没有。刚才说了，有一个不住的念头，他已经住了。不住的念头都没有。
　　“必如是知见信解”，如是知，如是见。知，用现代话来讲，想法，见是看法，必须这个想法、这种看法信解。实在我们这个说法很难，意思说不出。我们讲个看法、想法，已经着了相，已经落在四见里头，落在四见四相里头。有这么一个意思，决定没有四相四见的念头，要这样的知见信解，方为通达无我法，无我法是究竟圆满的佛法。
　　法相宗上讲的二无我，有许多同学虽然不是专门学相宗，相宗的常识必须要有。相宗最基本的一本论典就是《百法明门论》，《百法明门论》实际上就是解释佛在大乘经上常讲的一句话：“一切法无我。”无我法就是一切法无我，《百法》就是解释这一句话。而实实在在这一句话，弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里面讲得更清楚。《瑜伽师地论》是用六百六十法来说明一切法。一切法他把它分类，分成六百六十类。天亲菩萨看到六百六十法太多，初学的人受不了，把六百六十法再归纳，归纳成百法。由此可知，百法是六百六十法的纲领，《百法明门论》是入《瑜伽师地论》的基础，等于是《瑜伽师地论》的先修班，先把纲领提出来给你讲。《百法》里面分为五大类：心法、心所有法、色法、不相应行法、无为法。前面四种都是有为法，前面四种归纳起来有九十四法，无为法是六个无为法。这九十四法展开，就是一切法。一切法说明什么？说明无我。《瑜伽师地论》讲得详细，《金刚经》讲得简单，言语文字有简略广衍的不同，里头的意思完全一样，并没有说《金刚经》讲得就少一些，《瑜伽师地论》讲得多一些，没有，一样圆满。一个是讲得简单扼要，一个是详细的来分析。这叫通达无我法。如果证得无我，这问题解决了，你超越十法界了。
　　“故曰应如是知见信解，不生法相。”不生法相在此地做总结，前面讲的已经相当详细，相当透彻了。确确实实不生法相，如果你要契入不生法相，那就恭喜你，你已经证得无生法忍。我们在回向偈里面念的“花开见佛悟无生”，悟的什么？悟的不生法相。也就是说，一切法不生不灭。不生不灭的现象，你真的看到了，真的明了了，你证得了，你这个果位就是无生忍的菩萨。
　　“正所以显示发菩提心，必应如是”，这是说明发菩提心的标准，一定要达到这个标准，那才是真正发菩提心，真发菩提心的菩萨。刚才讲了，圆教初住菩萨，别教初地菩萨，这是《金刚经》上讲发阿耨多罗三藐三菩提心的标准。今天时间到了，我们就讲到此地。
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113．金刚般若研习报告（第113集）

　　请掀开经本二百六十一面，第四行看起，注解第二段。

【2.一切法，通指世出世境行果而言。如是二字，指上来所说种种义，不外缘生性空。性空不碍缘生，故成平等法界。缘生不碍性空，故即诸法空相。由是观之，如是二字即显诸法一如，一切皆是。】

　　“如是”两个字的意思很深，说得简单透彻的确是在此地。我们知道所有的佛经，展开经文第一句话就是“如是我闻”，而“如是”真实的含义，就是此地所说的，在前面也曾经做过详细的报告。经文上告诉我们：“发菩提心，于一切法，应如是知，如是见。”这个“如是”是指前面经文所说的；所说的很多，不但是世间法，出世间法也包括在其中，所以世出世。一切法，经典上常常把它分成三大类，三大类就全都包括了。一个是“境”，境是境界；一个是“行”，行是行为，就是一切众生的造作。世间有六道众生，出世间是声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他也造作，所以都有行。“果”是现象，无论是正报，就是身体的形状，依报是生活环境的形状，都用一个果来代表。所以境、行、果就把所有一切法都包括尽，全都包括了。
　　“如是”这两个字，佛教给我们“如是知、如是见、如是信解”，就是经前面所讲的，种种的道理、种种的事实真相，我们在这个地方把它归纳起来，不外乎缘起性空。由此可知，“缘起性空”这四个字，在整个《般若经》里面，也可以说它是总纲领，大总持法门，不外这个原则。世出世间法、佛法也是缘生的，只要是缘生，就没有自性，这个性就是体，它没有自体。这个现象怎么生出来？是许许多多因缘变现出来的，没有自体。
　　我们说许多因缘、许多条件变现出来的，这个讲得很浅很粗，初学佛的人容易接受。如果深入的讲，性空真的是《般若经》上讲的毕竟空、究竟空，确确实实了不可得，这是性空的深义。性空是体，体不碍现相，现一切的现相不妨碍，这就是性空不碍缘生，所以法界是平等的。法界之所以不平等，不平等是从什么地方来的？是众生的妄想分别执着里面变现出来的，那是假的，不是真的。真的，是平等，一切法都平等。我们现在讲这句话，这个意思诸位多多少少都能够体会到一些。我们现在很清楚、很明白的晓得，世出世间十法界依正庄严的现相，是业因果报刹那生灭的相续现相，确确实实“当处出生，当处灭尽”，我们晓得这个事实真相。这些妄相为什么生的？是从念头上生的。所以佛给我们讲“一切法从心想生”，你不想，就没有这个现相。只要有想，那个相是随着你的想在那里变，变的速度非常之快，真的是亿万分之一秒的速度在那里变。这是我们粗心的凡夫，不但不能够观察，也无法体会得到。纵然有相当定功的人也不行，世间的四禅八定，那个心可以说很清净了，对于这个现相他看不到。佛告诉我们，什么人能够看到业因果报刹那生灭的相续相？佛在大乘经上说过，八地菩萨。八地是不动地，八地菩萨见到这个现相，这就是经上讲的八地菩萨见到阿赖耶识。这是阿赖耶识的现相，这个相的确是幻相。从业因果报相续来看，这个现相是平等的，从一切众生妄想执着，就把它变成不平等。诸位要晓得，变成不平等，并不是真的不平等，那个是错觉，是虚妄的，实际上是平等的，平等法界。缘生不碍性空，为什么不碍？因为当体即空，了不可得，它怎么会碍自性？性空就是自性，就是自己的清净心。所以万相纷纭，与自己的清净心不相妨碍，没有妨碍。你要说外面境界妨碍，是因为你执着这个境界，你分别这个境界。如果你对当前境界不分别、不执着，这个境界对你就不相干，确实没有妨碍，所以缘生不碍性空。故即诸法空相，这一句是做一个总结论，从这里看到一切法的空相，空相是真相。
　　由是观之，如是二字即显“诸法一如，一切皆是”，这八个字是《金刚经》后半部所说的纲领。跟前半部的意思恰恰相反，前半部是讲一切皆非，一切都不是，后面讲一切都是。为什么？前面因为你智慧还没有开，你还有妄想分别执着，只要带着一丝毫妄想分别执着，一切皆非，无有是处。离开一切妄想分别执着，就告诉你一切皆是，无有一法不是。由此可知，是跟非是一不是二。你们想想看，如果是非是二，那就又错了。是非是一，诸法一如，这句话非常非常重要！

【3.知、见、解三字。连说，则意各有指，大有区别。】

　　知、见、解要是单独的讲，每一个字里头都含着有三个意思，都含这三个意思，可以互相通用的。可是这三个字连在一起讲，当然每一个字有它各别的意思。如果意思都相仿佛，那何必说三个？说一个就够了。这三个连在这里讲，意思就不一样。“嘉祥云”，这是唐朝时候，嘉祥法师有《金刚经》的注解，他在注解里面说：

【知是世谛智，见是第一义谛智。】

　　那这两个字的意思就不一样。“知”是知俗谛，“见”是见真谛，那个意思就深了。“达天云”，达天是清朝的，前清达天法师，他也有《金刚经》的注解，他在注解里面讲：

【知是比量，见是现量。】

　　这两个人讲法不一样。比量是推理、是推测，现量是亲眼见到的，亲证的。譬如我们今天在《金刚经》里面，确确实实体会到不少的道理。而这些道理并不是我们见到的，有一部分我们可以从推理的方面了解，那是属于比量；还有一部分，我们是听佛讲，我们才明了，听佛所说的，那叫做圣言量。圣人讲的他不会欺骗我们，他讲的一定是真实的。由此可知，见的意思深，见就是我们讲的“你亲自证得，你亲眼见到”。譬如佛给我们讲的，刹那九百生灭的相续相，佛说了，如果你真正见到这个事实真相，你就是八地菩萨。八地菩萨才见到这个事实真相，是他的现量境界，那不是从理论上推到的，也不是听佛所说的，是你亲自见到的。这是举出《金刚经》不同的注解，他们的说法。“今依《无着论》云”，《金刚经讲义》这一句，江味农居士采取无着菩萨的《金刚经论》，无着菩萨给《金刚经》做的注解。他说：

【智依止奢摩他故知，依止毗钵舍那故见，此二依止三摩提故解。此义是明三者皆智。】

　　这三个都是智慧。因为依止方便不同，所以就立三个名词。奢摩他、毗钵舍那、三摩提，这三个名词，佛在《楞严经》上讲得很多。而天台大师解释《法华经》的三止三观，三止三观与佛在经上讲的梵文，这三个名词都是梵文音译过来的，意思非常接近，这三个都是禅定的意思。禅定范围非常之广，禅定里面有止有观。至于哪一个名词是止，那一个名词是观，实在讲都可以通用，也就是止里面有观，观里面有止，只是在修学过程当中，你偏重在止上，或者偏重在观上。而止与观，我们前面曾经讲过观行，与止观的意思也接近。止偏重在定，观偏重在慧。止观等运，止观是平等的，没有偏重的，这个叫禅那。《楞严经》上，佛所教导菩萨修行的总原则就是这三条，三条无论依哪一条去修，都能够成就。这三个字，也就是依止的不相同，所以立三个名字。这三个名字，下面有解释。我们看底下：

【4.奢摩他，此云止、定也。】

　　也就是从奢摩他所起的智慧，就叫做“知”。这个意思比前面嘉祥法师、达天法师讲的，的确是要深一层，这是江味农居士取无着菩萨的说法，他的确是有他的道理。

【智从定生，名知。】

　　这个知是真正靠得住的，不是从妄想分别里面生的。我们世间人有没有知？没有知。自己以为有智慧，其实完全是迷惑颠倒，在佛法里叫邪知邪见。清凉大师讲：有解无行，增长邪见。行是什么？行是修定。这一点诸位要记住，只要是佛法，无论是大乘、小乘，不管哪一个宗派，显教、密教，方法尽管不同，修的是什么？都是修定。定就是清净心，无论用什么方法，无量法门、八万四千法门，统统修定，统统修清净心，所谓是法门无量，殊途同归，都归到清净心上，这就是学佛；如果不是修清净心，那就不是学佛。佛是什么？佛就是清净心。佛法就是戒定慧，戒是手段，定是枢纽，这是我们一定要懂得的。智是什么？实在讲，定心起用就是智慧，也就是清净心起用就是智慧。所以智慧是从定生的，名知。

【观此，是知为真谛智矣。】

　　这个智慧是真实的。谛，就是实在的意思。真谛两个字，这是佛门的术语，我们在经典上看得很多，就是真实的意思。谛就是实实在在，这是真实的智慧。

【此与本经三心不可得、诸法缘生即空、开佛正知之义恰合。约内证边说。】

　　知，是从内证这一方面来讲的，这个智慧叫它做知。本经说明三心不可得，能够执着的我没有，空了。诸法缘生，缘生性空，也不可得，你所执着的一切法不可得。能执、所执都不可得，你的心就定了。如果你以为有所得，你的心就没有办法得到定。一定要知道，能所俱不可得。这是佛把这些道理方法都教给我们，我们自己在日常生活当中要会用功。怎么用功？要把世出世间一切法看破。看破就是放下，所以看破跟放下是一不是二。前面引用《圆觉经》上讲“知幻即离”，知幻就看破，离就放下了。知幻跟离是一桩事情，不是两桩事情。我们今天为什么放不下？看不破，样样都当真，样样都分别执着计较，这怎么行！这是《般若经》对我们最大的贡献，实在讲就是把我们无始劫来坚固的妄想执着打破，这是《般若经》最大的贡献。我们学了之后，如果不能在日常生活当中起作用，这个起作用就是看破，让我们的心定下来，智慧就生了。这个智慧叫佛知佛见，这不是世间人的聪明智慧。世间人聪明智慧跟佛菩萨的智慧不一样在哪里？世间人有妄想分别执着，佛菩萨没有妄想分别执着，这是绝对不相同的。底下解释第二个名词，毗钵舍那：

【5.毗钵舍那，此云观，观即是慧。智从慧出，名见。】

　　前面是智从定生，定生慧，慧开了之后，那个智就叫做“见”，就不叫做知。这个地方很不好体会，我们举例子来说。阿罗汉、辟支佛得定，他们有智，他们的智是从定中生的。我们在经典里面读到，他们的定是九次第定。这个定分成等级，初禅、二禅、三禅、四禅，四个等级。再往上去是四空定，又四个等级。我们常讲四禅八定，诸位要晓得，八定包括四禅，不是四禅之外还有个八定，不是的，它是合起来讲的。四禅定、四空定，合起来叫八定。这八个等级的定都是世间禅定，没有出三界，也就是没有超越六道轮回。世间禅定达到第八定，叫非想非非想处定，这是生到第二十八层天，最高的一层天，但是他没有办法超出。这个定功再要加深，到第九定，超越了，八定是六道的边缘，九定就超过去了。阿罗汉得的定是第九定，辟支佛得的定也是第九定。
　　从定里面生的智慧，这个地方叫“知”。经典里大家常常念的“阿耨多罗三藐三菩提”，这是梵语，翻成中国的意思是“无上正等正觉”。其实这里面也是三个等级：正觉、正等正觉、无上正等正觉。阿罗汉所证得的是正觉，知就是正觉。这个讲法，大家比较容易懂了。阿罗汉的正觉叫“知”，菩萨的正等正觉叫“见”。毗钵舍那，毗钵舍那是从慧里面开智。阿罗汉、辟支佛的定没有开慧，没有开智慧。定要开慧了，再起作用，我们就叫它做“见”。《心经》上观自在菩萨照见，他没有说照知，是照见，那个见就是慧里面开智。慧里面开智，就不是普通的菩萨，最低限度的位次是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，我们通常称法身大士，那个就是戒定慧，慧开了。阿罗汉只到定，没有开慧，这个诸位一定要晓得。慧里面开智，就是法身大士。这个智慧起作用，我们叫它做见，这是照见。

【观此，是见为俗谛智矣。】

　　“俗谛”是无所不知，“真谛”是知理，万法皆空。这是个理，理容易懂，这个大原则、大前提好懂。可是这些现相太复杂了，这些森罗万象怎么来的？什么原因来的？怎么变出来的？如何演变？到最后它的结局又如何？这个事情就太复杂了。这是俗谛智，俗谛智就是无所不知。这个见比前面那个知，要高出很多很多。

【慧则差别事相，无不洞见，故曰见也。此与本经五眼、是沙、不执一异，开佛圆见之义正同，约外照边说也。】

　　对外面起作用这一边来讲的，叫它做见，它无所不知。前面是从它内证方面来说的。这样分的话，意思就的确是很清楚、很明显。经上讲的“五眼”。“沙”是讲的比喻的恒河沙，是指森罗万象，这个境界相无量无边，太多了。“不执一异”，如果执着是一、执着是不一，都是迷了。佛在经上说，为什么不执着一异？一跟异是一桩事情，不是两桩事情。佛说一说异，一是从理上讲的，从体上讲是一，十法界依正庄严都是自性变现的，自性是一。而古德怕一般初学的人不容易体会，用金跟器做比喻，以金作器，器器皆金。金是一，都是金，是一。但是金所制作出来的那些器不一样，我们最常见的手镯、项链、耳环，不一样，那是异。但是都是黄金，从黄金就都是一样。所以不能说一，也不能说异，要明白这个道理。不必去执着，你的见解才圆满。执着叫偏见，不执着，这个见就圆了。开佛圆见，这个意思相同。

【6.三摩地】

　　就是定慧均等，也就是禅那的意思。

【此云等持，定慧均等，名之曰解，解是从定慧平等里面起的作用。】

　　这个意思比前面两个又要深一层。

【亦即知见二者之总名。此与本经深解义趣之言义同。】

　　《金刚经》上有这一句话，深解义趣。

【因其于一如皆是之理，契合无间。】

　　经文上讲：如来者，诸法如义。又说：是法平等，无有高下。这都是三摩地的意思，都是深解义趣。

【定慧均等，故能不生法相。】

　　不生法相，这个心就达到真正清净。“不生法相”一句话，跟《六祖坛经》“本来无一物”意思是一样的。真心本性里面本来无一物，生法相就有一物，本来无一物。本来无一物、不生法相的那个心，是真心、是佛性，禅宗讲“父母未生前本来面目”，那才是真正的自己，也就是一个念头都没有。可是诸位在这里不能产生误会，一个人修定，修到所有一切念头都没有了，那是不是这个境界？不是的。为什么不是？他修到这个境界，外面什么事情他一无所知，他落在无明里头，那个不是。人家不生法相，本来无一物，是什么都清楚，什么都明白，心像镜子一样，它照得清清楚楚。那个修定什么都不知道，心像黑板一样，什么都没有，那个不行，它不是镜子。所以修成功，那个心叫大圆镜智，过去、现在、未来，此界他方，没有一样不知道。你不问他，他心干干净净，他照得清清楚楚，你问他，他没有一样不知道。千万不能误会：“什么念头都没有了，我这个定修得很成功”，那个定也算不错，将来往生到哪里？四禅天有个无想天，无想天是外道天，到那里去往生了，这是修无想定。诸位必须晓得，佛门里面的禅定是定里面的境界清清楚楚，他不是什么都不知道的，他是样样都知道，样样都清楚，就跟镜子一样。镜子照外面照得清清楚楚，镜子它如如不动，它也没有起心动念，它也没有说我要照哪个，没有！统统照在里面，用心像镜子一样，这就对了。

【7.“如是知”这一句，明其定力。“如是见”这一句，明其慧力。“如是信解”这一句，明其定慧均等之力。】

　　经过这么一解释，这三个字的意思清楚了。

【信字贯通三句。“不生法相”这一句，是由上三句所生之功效也。】

　　不生法相是个果，是个结果，是个成就，也就是你心真正达到了清净，你所有一切妄想分别执着统统没有了。这是不生法相，统统没有了。怎样才能达到这个境界？这个境界在我们念佛人来讲是理一心不乱，不生法相是理一心不乱，不是事一心。你对于佛在《金刚经》上讲的道理、方法、境界，你完全相信，你才能达到。完全相信，怎么就会达到？诸位要晓得，信底下一定有行，没有说我信了我不去做，没这个道理。你要是还没有做到，说老实话，你这个信解不透彻。信解真正透彻，哪有不去做的道理？

【8.有定有慧，契合一如。可见其于言说、名字、心缘诸相，一切皆离。诸相皆离，便引生根本正智，即是不分别智。智无分别，即是一念不生。一念不生，名“不生法相”。】

　　这一小节是解释不生法相，不生法相是什么样子。不生法相，实在是高段的功夫，那就是定慧均等，所现的就是这个境界。契合一如，一如就是本性，万法一如，有定有慧，于世出世间一切法决定没有分别执着。这底下讲，“可见其于言说”，离言说相，离名字相，离心缘相，这些诸相一切皆离。离，前面说过，不执着，不分别、不执着就是离，并不是没有言说、没有名字，不是这个。释迦牟尼佛讲经三百余会，说法四十九年，天天讲，哪里没有言说？哪里没有名字？离是叫你不执着它，是这个意思，离一切妄想执着，离这个。因为外面这些言说、名字没有妨碍，这些东西是什么？缘生之法，当体即空，了不可得，没有妨碍。妨碍是我们念头里头的执着，分别执着，这个才妨碍。一切皆离，世出世间一切法都不要放在心上，都不要去牵挂它，让你这个心干干净净，一尘不染。
　　诸相皆离，心到清净了，真的一尘不染，根本智就现前，这是般若的本体。根本智是什么？无知，般若无知。我们一般人拼命天天求知，这个错了！那个求知就是妄想分别执着，天天搞这个东西，智慧怎么能恢复？这是颠倒行事。佛教给我们什么都不求，心息下来，心定了，然后起作用就无所不知。所以你一定要达到无知，然后起作用就无所不知；如果你要有知，那就有所不知，那就颠倒。你虽然学一样，你以为这一样我知道了，其实你只知道它的皮毛，你绝对不可能知道它的究竟。这是佛法与世法决定不相同的所在，我们不能不知道。
　　《心经》上讲的“无智亦无得”，无智则无所不知，无得则无所不得。到一切都真的无得，十法界依正庄严随类化身。像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应，能够与尽虚空遍法界一切众生感应道交，众生有感，菩萨马上就有应，应以什么身说法，就现什么样的身说法。无得就无所不得。这个能力实在讲都是本能，自性里头本来就有这个能力，这个不希奇，不是从外面修得的，是自己的本能。本能今天我们丧失掉了，佛讲就是因为妄想执着而不能证得。所以佛教给我们，一部《般若》，一部《金刚经》，教我们去妄想执着而已。只要把妄想执着断掉，我们无量的智慧、无量的德能统统恢复了。
　　离就引生根本正智，即是不分别智。这个一定要记住，自己心里于一切万法、世出世间法，确确实实没有一丝毫分别，这是佛，那是菩萨，没这回事情；这是佛，那是众生，也没这回事情。你起这个念头，就是起分别，就是有执着，执着定了这个是众生、那个是佛，麻烦的事情大了，这是迷了。自己确确实实没有分别。用功怎么样？就在境界上学，练习，练习不分别。前面跟大家讲了，于一切法中我们修行修什么？就是在练没有妄想，没有分别，没有执着，没有牵挂，就练这个。这是自己真正用功，真正在修行。可是在日用平常生活当中，人家问你：法师，这是什么？你说：我这个不知道。这怎么行？这个不行！这是纸片，为什么我叫它纸片？你们叫它纸片，我没有分别，我这个分别是随你们的分别而分别，随你们的执着而执着，这叫应用，这叫无所不知。自己有没有？没有。
　　所以释迦牟尼佛说法四十九年，佛在经上说，没讲一个字，没讲一句话。我们听起来不懂，佛说四十九年的经，天天讲经，怎么说没有说一个字？他确实没有说一个字，他所说的，因众生分别而分别，因众生言说而言说，他自己清净心中没有起心动念，没有分别执着。所以从他本身说，他四十九年没有说一句话，没有说一个字；从我们众生妄想分别，是佛说法四十九年，讲经三百余会。我们把这个境界、这个意思搞懂，你才晓得学佛是怎么个学法。所以学佛的关键，就是一切皆离。你要不离，佛法你是决定学不到的，你怎么可能学到佛法？你学一辈子，你还会妄想分别执着，你所学的是佛法的皮毛，佛法的外表，一分一毫都没有入进去。你要想能入到里面去，那就要离相，看你离的功夫、离的程度，经上讲“一切贤圣皆以无为法而有差别”。什么叫无为法？无为法就是离，就是离相离见。离相离见有浅深程度不同，所以才有小乘四果四向、大乘菩萨五十一个阶位。他们修的是什么？方法法门再多，总而言之就是离。
　　《圆觉经》上四个字“知幻即离”，就用这个功夫。自始至终从初发心到如来地，我们讲用功的总原则、总纲领，就是离相。我们平常没有用这个名词，平常我们讲的是看破、放下，这个大家好懂。看破就是《圆觉经》上知幻，即离就是放下。用什么功？看破、放下。佛法没有别的，要真干，真正肯放下。我们今天为什么看不破？放不下！要想看破，要从放下做起。放下一分，就看破一分，多看破一分，就又肯放下一分，看破、放下相辅相成。这里面就显示出《金刚经》上讲的“皆以无为法而有差别”，就是看破放下的多少，看破放下的浅深。到有相当的境界，就一念不生；一念不生，就是我们净土宗里面讲的一心不乱。浅的一心不乱，我们叫它做事一心；深的一心不乱，我们叫它做理一心。此地讲的不生法相，这是理一心，事一心还做不到。在一般大乘法门，如果不到这个境界，不能算成就。什么原因？它退转，所以成佛不容易。《华严经》上讲的有道理，凡夫修成佛要多少时间？无量劫，不是三阿僧祇劫，真的是无量劫。为什么要这么长的时间？进得少、退得多，进进退退，到不生法相这个时候，不退了。这就是我们净宗里面常讲的三不退，位不退、行不退、念不退。这到三不退，不生法相是到三不退，这算是成就了。我们一般人在一生当中实实在在达不到这个境界，这是真的，不是假的。自己冷静去想一想，就知道自己的根性。这世间五欲六尘、名闻利养，哪一样放下了？果然彻底放下，行！修学般若你够资格。如果还有一桩事情，有一点点还放不下，你没有资格学般若。你修般若，一生不能成就，这个难！
　　我们净土宗的方法，跟这个一比，容易太多了；净土宗只要达到一念不生的边缘就能往生。不生法相是一念不生高段的功夫，我们讲一念不生的边缘，可以有个一分钟、两分钟放下，统统没有了，再过几分钟它又起来了，这就是讲的边缘，可以能够有这么一点点边缘。这个功夫在临命终那一刹那，只要几秒钟，不必要一分钟，就行了，就能往生。但是在临命终那一刹那，真的放下了，什么牵挂念头都没有了，这个人就决定往生。如果在临命终，“我还有儿子，还有孙子没有见到”，完了，就不能往生。《饬终津梁》讲，人往生的时候最好把家亲眷属隔开，不要叫他听到、见到的时候动感情。实实在在说，平常要放下；否则的话，到那个时候虽然隔开，怎么我的孙子还没有来？还是不行，还是不能解决问题。就像我前年在台北，遇到一个老居士，他来告诉我，他念佛三年了，功夫不得力。我就劝他要放下，年岁大了，不放下就是功夫不得力真正的因素。他就告诉我，他说：法师，我什么都放下了，就是孙子放不下。我说这就麻烦了，我就教他一个方法，你把念你孙子的那个念头换成阿弥陀佛，你就成功了。亲情很难放下，这是念佛念一辈子不能往生的原因。真的要离、要放下，不能有丝毫的执着，这个才行。这是净土宗比其他大乘法容易的地方。

【9.知见信解，是不生之前方便。】

　　知见信解是佛传给我们的。理论、方法、境界，我们知道了，我们明了了，见就是明了，我们相信了，肯认真去做。不生是功夫，不是我们一下做的时候这个功夫就现前，没那么快。宗门里面，它的功夫分三个阶段，这前面讲过，第一个阶段是观照。什么是观照？观照是时时刻刻提得起，提起正念，用《金刚经》上任何一、两句话都行，常常把它放在心上。譬如经上讲的“凡所有相，皆是虚妄”，我们在生活当中，对人、对事、对物，心里面动了心，顺境里面生欢喜心，逆境里面生怨恨心，这起心动念了，立刻想到佛在经上告诉我们，“凡所有相，皆是虚妄”，这个妄念就停了，就没有了，这叫观照，这个叫用功。
　　所谓真正用功，功夫得力，就是一切妄想分别执着要能把它打掉。一切时、一切处，对人、对事、对物，都保持一个清净心、平等心，这叫真正会用功，这是用内功。对外面事情随缘，一切随缘，学佛菩萨一样；里面一定要修清净心、修平等心，清净平等就是真心。知道万法皆如，知道万法皆空，了不可得。这是我们为什么要放下，我们明白事实真相。明白事实真相，就是觉悟，就是看破；不把它放在心上就是放下。我们随缘度日，你的生活就很幸福、很自在，你没有忧虑，没有牵挂。生活在这个世间，顺境也好，逆境也好，命里注定的，丝毫不能勉强。纵然遇到逆境也很自在，为什么？如是因，如是缘，如是果，如是报，我自己造的，我当然自己要受。我所受的，不是别人造来给我受的，自己造的自己受。顺境就顺受，逆境也顺受，这就自在。不怨天不尤人，所以叫心安理得。心为什么安？理明白了，事实真相搞清楚了，所以心永远是清净的，这个安就是清净平等的意思。这种功夫用深了，就会达到不生法相。所以这个功夫要真正用，这叫观行，这叫真正用功。诸位千万不要发生误会，“用功是一天拜多少拜佛、念多少部经、念多少佛号，那叫用功”，那是形式上的用功，不见得是真功夫。真功夫是在一切境缘之中修清净心，把一切妄想分别执着打掉，这叫真用功，这是真实功夫。知见信解，是不生之前方便，前方便就是预备的功夫。

【方便修足，便证本不生。】

　　功夫用到相当的程度，我们一般人讲功夫到家、功夫纯熟，妄念就不生；不生，说实在话，不生什么东西？就是刚才讲的，起心动念、妄想执着，这个不生。于一切境界都不起心、不动念、不分别、不执着，不生是这个意思。

【其功行】

　　功是功夫，行是行为，就是生活，你的日常生活。

【全在知见信解上】

　　知见信解四个字，就是这一部《金刚经》佛对我们的开导，佛对我们的教诲。

【不生是其功效】

　　我们一般人常讲的证果。证的是什么？证的就是这个，不生了，不生就是证果，妄想分别执着再不会生了。

【本不生上，着力不得。】

　　到这个时候，心到清净。心真的清净平等觉了，这个时候着力不得，这是必须要知道的；我们一般讲用不上力，你再一用力也错了，你就又退转、又堕落。为什么？这个境界里头本来无一物，你要用一点力，就又有一物。所以十法界里面是着力、用功，叫你努力精进，十法界的菩萨。一真法界里头不能用力，不但没有这个事，念头都没有。我们要问：一真法界里面还有四十一个位次，这是圆教从初住菩萨到等觉菩萨，他们用的是什么功？大乘经上佛告诉我们，他们所用的功叫无功用道。无功用道很难懂，就是说完全用不上力，但是他进步了。
　　古大德跟我们讲无功用道，用一个比喻教我们去体会。从前交通最方便的是坐船，因为以前车是很小的车，顶大的车是个马车，马车总没有船载的量大，所以从前载量最大、最方便的交通工具是船、帆船，帆船藉着风的力量，走得就快，这是有功用道，努力精进。快要到岸一定要减速，帆下下来，摇橹划船。但是距离岸边不远也不能划，那个橹也要放下。这个时候，船距离岸边很近，它自自然然往前进，这一段叫无功用道，一点力都不能用，可是船自自然然缓缓的往岸边靠。古人用这个比喻。换句话说，在六道、在十法界，就像帆船划橹一样要用力；到一真法界，那个东西统统都不能用了。从圆教初住到等觉四十一个位次，是无功用道。此处用不得力，一用力就坏了，就堕落了。因为它是纯粹进入到无为法，是高等的无为法。佛给我们讲是随我们的方便说，菩萨有四十一个阶级，你要到一真法界问问菩萨，你是什么阶级？他都不知道。他平等的，他心里头决定没有分别执着。有分别执着是十法界里面的，没有超越十法界。已经离开一切分别执着，在这个境界里面本不生。
　　圆初住菩萨用真心，不是用妄心。这个地方“本”就是真心，就是真如本性，不再用心意识。十法界里面跟十法界外面的一真法界，不相同的地方就是十法界都用八识五十一心所，这个大家就很容易懂了；超越十法界到一真法界，就不用心意识，不再用第八识。那是用什么？转八识成四智；转八识成四智就超越十法界。所以他们用的心，跟十法界里面佛菩萨用的心不一样。十法界佛菩萨用的心跟我们用的心，还是一个心，还是用的八识五十一心所。但是一真法界这个没有了，完全不用了，把它转成四智菩提。他用的是菩提心，《金刚经》上讲的“发阿耨多罗三藐三菩提心”，三藐三菩提心在唯识宗里面就是四智菩提。所以用心不一样，那个是没有分别妄想执着。

【着于不生，便是生。】

　　不能着相，一着你就又生心，生心就是又生妄想，生妄想就又堕落了。这是十法界到一真法界那个难关，达到这个境界，再稍稍有一个念头起就又堕落，就又回来了，是非常非常困难的一桩事情。再看底下这一段，不生亦无：

一七九、不生亦无

经【须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。】

　　法相是指十法界依正庄严。我们看小注：

【1.一切法相，皆是假名。本来即非，生即无生也。此明不生法相之所以然。】

　　为什么圆教初住以上的菩萨能够不生法相，这一段是把这个道理给我们说出来了。如果我们不明白这个道理，心里面有疑惑，疑就生了。所以信解不容易，必须断疑才生信，你的信心才生得起来。信心清净则生实相，实相是什么？实相就是不生法相，那就是实相。一定要晓得，十法界依正庄严这些法相是什么？法相是假名而已，是名法相。法相有没有？决定没有，本来即非；如来说即非法相。本来没有，现在有没有？现在还是没有。我明明看到有，那是你看错了。你要没有看错的话，确实没有。是因为你看错了，你以为有，实实在在没有，所以生即无生。前面说过，生灭同时，生灭同时就是生即无生，你真的契入这个境界，就是证得无生法忍。
　　无生法忍，从广义上来讲，圆教初住菩萨就证得；如果从狭义的来说，严格的来讲，七地、八地、九地，这三个位次叫无生法忍菩萨，《仁王经》上这么说的。无生法忍分作三品，上中下三品，七地菩萨证得的是下品，八地是中品，九地是上品，这个地位高了，太高了；再往上去就不叫无生忍，叫“寂灭忍”，这是如来果地上所证的。寂灭忍也分三品，十地菩萨下品，十地菩萨是法云地；等觉菩萨中品，如来果位上叫上品；寂灭忍是最高的，无生法忍是次一等，一切法不生不灭。但是圆教初住菩萨可以说也证得了，他证得的是相似的，如果我们用天台六即的说法来讲，他证得的是相似位。虽然没有证到那么深，但是他确实有这个意思，一切法不生不灭。

【所谓不生法相者，乃是一切法相本为缘生。】

　　他从缘生上来观察，观察：

【缘生之法，当体即空，本性无故。既本性无，则不生亦亡。】

　　不生这也说不上。

【生即无生，生跟无生是一不是二，这叫真不生。】

　　生跟无生是两个意思，生是生，无生也是生，都不是无生的意思。生与无生都无，这才叫无生。无生无不生，统统无。这个意思，我们也要很细心去体会。

【2.一切发心者，当在一如皆是上，知见信解。此正降伏，此即无住。】

　　这一段经文是正宗分最后的一小段，向下是本经的流通分，也就是正宗的意思到这个地方要结束了，这个地方是总结论。一切发心者，就是经一开端，须菩提尊者向世尊请教的时候说：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者。”这就是说，这一切发心的善男子、善女人。发了菩提心，一定要修菩萨行。菩提心是无上正等正觉之心；也就是说，我发心、我立志，我这一生要求无上正等正觉，这就是佛弟子。因为佛教给我们就是这桩事情，我们有这个愿望，佛要帮助我们达到这个愿望，这是真正觉悟。真正觉悟的人应该怎样修学？要在本经后半部所讲的，万法一如、一切皆是，要从这上面来下手，知见信解；前面讲，应如是知，如是见，如是信解，从这里下手，从这个地方入门。
　　尊者问：云何降伏其心？佛教给我们：应无所住，而生其心。可见得后半部的经文解释前面这几句。怎样降伏？你这么样去做，那就降伏了。佛说：如来者，诸法如义。诸法一如，就是万法平等。诸法皆是，皆是什么？皆是真如，皆是本性，都是自性变现出来的东西。十法界依正庄严都是自性变现的，离开自性，无有一法可得。一如、皆是，为我们显示出来，法法皆如，法法皆是，我们的心，一切妄想分别执着都没有了，这就降伏了，这才是真正做到无住。无住，就是六祖讲的本来无一物，这才是真正的无住。

【果能知见信解如是如是】

　　果然我们能够如是知，我们浅而言之，从相上，我们了解事实的真相。如是见，对于这些事相所以然的道理我们明了，明了是如是见。我们自己现在虽然没有亲证，但是我们从圣言量里面开了一点小智慧。我们冷静的思惟，仔细的观察，这个现相确实如佛所说。所以佛在此地教导我们，我们可以接受，我们用佛的方法，在日常生活当中提起观照的功夫；也就是说，在生活里面，一切时、一切处，拿着佛教给我们的，我们在境界里比照比照，就能够发现事实真相。所以这个经不是念了就完了，那个没有用处。你说我听了就明白了，也没有用处。一定要在日常生活当中点点滴滴，要用它拿来对照，看看这个事实真相是不是如佛所说的，用这种功夫这叫修行。要把十法界依正庄严事实真相找出来，把它的道理发觉出来，学佛是这个学法。

【则虽法相炽然，初何尝生。】

　　炽然是讲复杂，非常非常复杂。我们一个人，一天到晚打妄想，这个念头复杂的程度，跟大宇宙复杂的程度完全成正比例，相同的。为什么？尽虚空遍法界这个大宇宙，就是我们复杂的念头变现出来的。你的念头不这么复杂，哪有这么复杂的现相？这一切幻相从心想生，我们自己复杂的念头跟宇宙是一样的复杂，所以法相炽然。想是四见，外面境界是四相，四见四相都是假的；不但四相不生，四见也不生。见是什么？前面讲，三心不可得就是讲的见分，诸法缘生是讲的相分，见相两分都不可得。你真的看清楚、看明白，确确实实，初何尝生。

【以本性不生故】

　　本性确确实实不生。现相怎么来的？就是因为妄想，在本性里面起了一个幻相，是这么回事情。妄想做因缘，本性是本质，从本质里头变出来一个幻相。这个幻相，后头所讲，梦幻泡影，不是事实，没有这回事情，所以当体即空，了不可得，这才是事实真相。你彻底观察清楚明白，确实不生不灭。

【则不降伏而降伏，无住而住，住而无住，证入无相无不相之真实性矣。】

　　这就是禅宗明心见性的境界，证入无相无不相的真实性，这就是明心见性。见到的是什么？见到的是无相无不相。无相，是见到真的这一面，无相；无不相，是见到变幻的那一面，假的那一面。十法界依正庄严是假相，无不相就是十法界依正庄严。可是相与无相是一不是二，这个一定要知道。你把相跟无相当作两桩事情就错了，你永远见不到真相；它是一不是二，万法一如，真妄一如，这个要晓得，性相一如，理事一如。不是说这一桩事情一如，另外一桩事情不是一如，没这个道理。一如是一切皆如、法法皆如、法法皆是，我们的妄想分别执着统统没有了。《金刚经》在此地教给我们降伏的方法，到这个地方完全抖露出来了。这就是不降伏而自然降伏，这就是无住而住，住而无住。实在讲，住跟无住是一不是二，降伏跟不降伏是一不是二，证入一如皆是的境界。

【3.此节经文，是明即法相而无法相，即生而无生。此义是明，非但生之念无，并不生之念亦无。正是一念不生写照，为本不生写照，为下文不取于相、如如不动写照也。如如不动者，生即无生之异名也。】

　　这一段经文，说明法相跟无法相是一不是二，即法相而无法相。这句话就是前面所说，当体即空，了不可得。不是法相没有了，你才见到无法相，那个三岁小孩会懂。就在法相上见到空相；怎么见到？不执着就见到了。譬如我们这一栋房子，这一个房子的相，我们凡夫见到，“这栋房子很大，建得很不错！”就看到这个相，着了相。建筑房子的工程师，他在这里看的时候，他没有看到房子，他一看这是什么东西？这里头多少钢筋，多少水泥，多少木料，多少人工，他看到这个，他没有看到房子，可见看法都不一样。如果是科学家来看，他看到是多少原子、多少电子，看的又不一样，连那个建筑材料也没有了；就在相上见到空相。土地上本来没有房子，房子是个幻相，不是实相，就在这个相上见到空相。一法如此，法法皆然，无有一法不是，在这里就见到生而无生。我们看到一个新的大厦建成、落成，好像它生了，生即无生。它是许许多多材料架构拼起来而已。这个材料堆在那一边，你不叫它做房子，架起来叫它做房子，架起来是这么多，摆在那里一堆也是那么多。我们从这个地方细细去体会，才晓得佛跟我们讲，生跟不生是一个意思。
　　这个地方说明，不但生之念没有，一切法生、一切法灭，这个生灭的念头没有，确确实实没有；并不生的那个念头，不生就是灭，也没有。这就是一念不生，这就是本不生，这个意思深。为什么不从相上讲，从念头上讲？相是幻相，幻相是念头变现出来的，念头是能生，外面境界相是所生。念头都没有了，相哪有？它深在这一层，你才能真正契入诸法实相。这是《金刚经》后半部比前半部深的道理，前半部经义有深有浅，后半部唯深无浅。后半部是讲性，讲能变，前半部是讲所变的相。所以，的的确确是本不生。
　　在前面我们多次说明，所有现象的真相，我们用一个很粗显的话来讲，因果；实在讲，因缘果报刹那生灭的相续相。刹那生灭就是不生不灭，相就是不生不灭，因果相续。所以说，万法皆空，因果不空。十法界这个相是什么？业因果报的相续相。业因果报有，相没有，相刹那生灭，没有。相从哪里来的？就是业因果报变现出来的。把自己的真心本性，真心本性里什么都没有，在这里头变现这个幻相，变这个东西。因为它本来没有，本无生灭，佛教给我们应无所住；也就是说一切不要放在心上，为什么？没有。我们讲放在心上，心也没有，三心不可得，心也没有；换句话说，你想放的地方也没有，哪有地方好放？这才真正干净。但是因为它因果在那里变，因果有，所以叫你而生其心。生其心，你生什么心，它就变什么相。
　　相从哪里来的？是业因变现出来的果报，就这么回事情。而且它变现的速度太快，真的是亿万分之一秒的速度在那里变。因为它变得太快，的的确确它是生灭同时。生灭同时，就没有生灭，就不生不灭，这才是事实真相。诸佛菩萨明了，所以诸佛菩萨心清净，这就一念不生。众生不知道事实真相，以为它是真的存在。世间也有一些聪明人，晓得它不是真的，不是永恒的存在，但是他也误会，以为它暂时可以存在：这一切现相摆在面前，像我们人这个身体，不能存在一百年，一百年以后没有了，但是现在还有，现在还存在。这是个错误观念，不晓得现在就不存在，哪里要等到百年之后？现在就不存在。这是不了解事实真相，产生的错觉，产生的误会。所以，本不生。
　　同时这一段经文，为底下流通分里面所讲的，“不取于相，如如不动”，在此地做个伏笔。这句话是佛教给须菩提尊者，尊者在这个世间，这是我们讲现在学佛的人、出家人，出家人在这个世间为的是什么？如果讲为的是修道，不用出家，在家可以成菩萨，可以成佛，要想修成菩萨、修成佛，用不着出家。出家是弘法利生，续佛慧命，这是出家人干的事业，就等于说我们在这个世间选职业、选行业，你选的是这一行，做弘法利生的事业。弘法利生的事业要用什么样的心态去做？佛讲：不取于相，如如不动，佛教给须菩提。诸位要晓得，这是讲出世法，出世间的事业。出世间事业尚且如此，世间也要这样，无论你是哪一行，无论你是哪一业，你要能够做到这两句，你就是那个行业里面的菩萨。这两句是底下的经文，到后面我们再来细说。如如不动，就是不生不灭，就是生即无生的别名，讲法不一样，意思完全相同，这到后面再细说。

【4.此节亦正是结显经初应如是住、应如是降伏之义。】

　　这是世尊在前面简单的答覆须菩提尊者，他问：云何应住？应如是住。云何降伏其心？应如是降伏其心。到这个地方正宗分讲圆满，这个意思才完全透出来。

【故科判曰结成。全经义趣，至是而包举无遗，首尾完成矣。】

　　这个意思，把前面一开端前后统统都照顾到了。释迦牟尼佛在前面所讲的，那个意思我们真的是不懂。详细来解释、来说明，这个意思到这里就圆圆满满的透出来了。我们晓得佛教给我们，应该要怎样住，应该要怎样降伏其心，这才真搞清楚，真搞明白了。经讲到此地，正宗分讲圆满，向下是本经的流通分。流通分经文虽然不长，义趣也非常的浓厚，古人所谓是序正流通三分，“如人舐蜜，中边皆甜”，那个味道很浓。今天就讲到此地。
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114．金刚般若研习报告（第114集）

　　请掀开经本二百六十四面。
　　经文讲到流通分，流通分的经文虽然不长，它的意思也很深。佛经三分的分法，是从东晋道安法师开始。当时虽有些人不以为然，认为把佛经这样的分割是不尊重。到以后，印度古大德注疏传到中国来之后，看到印度的古大德也是将佛经有这样的分法，于是大家对于道安法师才转加赞叹，这个分科的方法就流传下来了。
　　流通，流是流传后世，通是通达十方。佛说经，他的目的是要普度一切众生，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，所以是鼓励大家去宣扬，不像现代人写的东西，讲的东西，都有著作权。现代所谓是智慧财产的保护权，佛没有，佛决定没有版权所有，决定没有智慧财产权。佛将他所说的、所留下的东西，与十方三世一切众生共享。我们从这个地方能看到佛的心量之大，就像大乘经上所讲的，“心包太虚，量周沙界”。决不是一个小心眼，只利益一方的众生，局部的众生，不是的。佛是以清净心、平等心，普度一切众生，这才符合这部经里面所讲的理论与境界。我们看经文：
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一八O、流通分　示劝流通　示流通益　引财施

《应化非真分第三十二》

经【须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施。】

　　这一节文，在科判里面是“示劝流通”，这是劝勉我们，说明流通的利益，先用财布施做一个前提。佛在经上告诉我们，不仅是在此经，我们在《华严》、在《法华》、在《楞严》，这一切大乘经上所看到的，世出世间第一等的福报，无比殊胜的功德，怎么修？就是流通佛法。流通佛法的功德利益，是一切诸佛菩萨都说不出的，真正是所谓不可思议。佛在这个经上告诉我们，较量比较前面讲过五次，一次比一次范围广大，一次比一次殊胜，这是《金刚经》最后一段的比较，所谓七宝是满无量阿僧祇世界。第一次比较，只是说一个大千世界，一个大千世界七宝布施，到这个地方变成满无量阿僧祇世界七宝布施，这个跟第一次那个范围简直不能比。
　　阿僧祇是无量无边的世界，用这个七宝来布施，当然这是假设，这是不可能有人做到的，这是假设的。即使是真实的，他布施的功德都比不上一个人受持此经乃至四句偈为人演说。你才晓得佛法的布施功德不可思议。像这样的经文，佛在《金刚经》上重复六、七次，可见得它的重要性。《金刚经》并不长，总共只有五千八百多个字，而这桩事情居然重复六、七次，实在讲是加深我们的印象，也告诉我们事实真相。所以修福到哪里修？流通佛法，利益众生。
　　换句话说，如果是障碍佛法，阻止流通，这个罪过决定在阿鼻地狱。哪些人障碍？现在印经书后面印上“版权所有，翻印必究”，这八个字就把他送到阿鼻地狱去了。将来阎罗王判到阿鼻地狱，这是铁证，赖都赖不掉的，这实实在在没办法。哪一天你才能从地狱出来？这个世间你所印的这个书统统绝迹，一本都没有了，你才有机会从地狱出来。这个世间还有一本上头印着“版权所有，翻印必究”，你就出不来。非常可怕，为了眼前一点点小利益，造这么重的罪业。如果不是深入经藏，不熟读戒经，你不晓得这个因果的可怕，障碍佛法流通是最大的过失。流通佛法是无量无边第一利益，这是我们一定要懂得的。我们看注解：

【1.此引财施，所以显下文法施之福更胜也。】

　　法布施的福报比财布施殊胜太多了。

【意明布施同而福德不同】

　　财布施是施，法布施也是施，两种都是布施，这个布施是相同的，但是得的果报不相同。

【因其持以行施者不同故】

　　这就是布施的物品，跟布施的用心不一样。

【一是持财宝，一是持法宝。】

　　一个是用财布施，一个是用法宝布施。

【持无量数世界财宝，不及持一卷经。】

　　这是真话，但是这个意义非常之深。这个利益无边，它是无形的，它不是在眼前，所以佛怎么讲，一般人不相信。譬如今天一般人舍财，舍个十万，舍个一百万，很现实摆在面前。今天我布施一卷经，给人家说四句偈，这无形的，这个我现前没得到利益。他不晓得，这个无形的利益是无量无边，会带给你生生世世的福报。有形的财宝那是用得尽，何况财宝不见得你真正能得受用。所以必须很冷静，很仔细的去观察，你才能体会到无形法布施的功德利益是真正不可思议。
　　我们一般人从很粗的境界上来讲，因缘果报，所谓善有善报，恶有恶报，这是很粗很粗的境界。如果深入仔细的观察，像佛在这部经上告诉我们的，身心世界俱不可得，这个现相是什么？现相，说实实在在的话，这是佛在这个经上给我们说得透彻，就是业因果报刹那生灭的相续相。佛门法相唯识宗的大师们，他们的观点、看法是“唯识”，也就是说唯独识是真的，他承认；相呢？相是假的，十法界依正庄严，相他不承认。为什么？因为识是能变，相是所变，能变是真的，所变是假的，所以他们主张唯识。在阿赖耶的三分里面讲，识就是见分，相就是相分。《金刚经》上讲的四相，我相、人相、众生相、寿者相，这四相是阿赖耶的相分，把相分分作这四大类，这四大类就包括了十法界依正庄严。不但十法界包括在其中，连一真法界都不能出其外，所有一切现相归纳起来不外乎这四大类。四大类的相分从哪里变现出来？从见分，四见：我见、人见、众生见、寿者见，是阿赖耶的见分变现出来的，见分为因缘，依真如本性现的相。
　　佛在《华严》上讲，所有一切现相“唯心所现”，心是本体，体决定现相。体相用是一而三，三而一，决定离不开的，一定现相。相，诸位一定要晓得，相不会灭。如果想把相灭掉，没有这个道理。相要是断灭，那性就断灭了，哪有这种道理？所以相不会灭，但是相会变。古人用比喻，把黄金比作自性，有这个性，有没有相？当然有相。你把黄金一坨，它有一坨的相；把它打成一块，有一块的相：你把它做成一个佛像，有佛的像；做成一个人，有人的相。相会变，但是它的体不会变，它的金的成分不会变，重量也不会变，随着人的心意可以改变它的相状。
　　佛告诉我们，十法界依正庄严这个现相，现相是自性变现的，所以相不会灭，会变。什么东西在叫它变？识。识是什么？念头。佛讲“一切法从心想生”，我们念佛成佛就是这个道理。一切相是从心想生的，我天天想佛，这个境界相不就变成佛相了吗？想什么就变什么。你心地清净，你心地慈悲，你的相貌慢慢就变成清净、慈悲，那个相貌就很慈祥。你一天到晚想着憎恨、忌妒，你相貌慢慢变起来，人家一看到你都寒毛直竖，那都很恐怖，这不是很显然的道理吗？再讲得浅一点，你很欢喜的时候，你看那个相貌多好看，你一生气的时候，你的相貌就很难看，它马上就变！
　　而且佛告诉我们，变的速度太快，刹那生灭。《仁王经》上讲，“一弹指六十刹那，一刹那九百生灭”，那个相，那个说法，我跟诸位讲过，是佛随俗谛而说，还不是真相。真相说出来，怕我们不相信，那个真相的确是一秒钟的亿万分之一，那么快的速度，所以佛在经上讲不生不灭。它的确是有生灭，因为生灭的速度太快，生灭几乎是同时的；生灭同时，你就见不到生灭，所以叫不生不灭。我们也领会到《楞严经》上所讲的，“当处出生，当处灭尽”，当处出生，当处灭尽，这两句话的意思就是不生不灭，这是事实真相。所以我们才晓得，佛教给我们“应无所住，而生其心”。应无所住是什么？所有一切现相，十法界、一真法界都是业因果报刹那生灭的相续相，当体即空，了不可得，所以叫你不要放在心上。你把这个东西放在心上，错了。放在心上是什么？是打妄想，不能放在心上。让心恢复到清净、平等，清净平等心就是觉悟的心。你心上有牵挂，那是妄想的心，那是迷惑的心，那个不是觉悟。因为这一切现相是业因果报在那里变现出来的，所以佛又教我们而生其心。叫你要生善心，生清净心，生慈悲心，你变出来的相就好，就殊胜！所以叫无住生心，生心无住。佛这个开示完全是事实真相，所以佛讲的是诸法实相，这是我们必须要晓得的。这才懂得所有的财施、无尽的财施，比不上一卷经的法施。
　　我们明白这个道理，晓得这个事实，你要想在这个世间修福，修来生的福报，印一卷经，你来生就得大福报，这是决定真实，不是虚妄的。过去懂得这个道理的人，知道事实真相的人，古人写经、刻经，写经、刻经当然难，费的时间也长，流通的量也不大。现在科学技术发达，成本很低，印一万本经书几乎人人都有这个力量。所以现在人修福，比古人这个机会要多得太多了。除了印经之外，像流通录音带、录影带、ＣＤ，这个跟印经的功德是等同的，相等的，一样的。我们做，要在这上做好事，要在这上做功德。决定不可以“版权所有，翻印必究”，那是自己要走阿鼻地狱，没人叫你走，自己往里头钻，这是非常可怜的人。不但一卷经，乃至四句偈，四句偈的功德就超过满无量阿僧祇大千世界的七宝布施。底下说：

【2.财施救人身命，法施救人慧命，法施救人是彻底的，然非谓财施可废也。】

　　底下这一句补充得很好，不是说财布施我们就不要做了，不是的，财布施也要做，但是要以法布施为主。遇到人家有困难的时候，有困苦的时候，我们有力量可以帮助他一点，好事！这是慈悲心的流露。并不是讲财布施可以不要，见到人家饿死，也不肯舍人一碗饭，这是错误的，佛没有这样子教给我们。但是法布施帮助他明理，帮助他开智慧，这是彻底的，这个是究竟圆满的。所以财施只能解除人暂时的困苦而已，不能够帮助他彻底解决问题。

【3.若明佛法，则知世间事，无非梦幻。一切有为法中，最难看破者财宝，故引此为言耳。】

　　佛教给我们布施，布施就是放下，什么都要放下。为什么佛偏偏举财，不举别的？这里讲得很好，世间人把财看得很重。我们中国俗话也说“人为财死”，死了也放不下，把财看得这么重，比命还看得重。所以佛特别用这个来做比喻，告诉你应当要放下。放下是真正觉悟了。再看第二段，前面是讲财布施，这是属于大前提，然后再告诉我们法布施。

一八一、明法施

经【若有善男子、善女人，发菩提心者。】

　　这是讲法布施，头一句是一个大前提，要发菩提心的人。发菩提心就是经一开端所说，须菩提尊者所讲的，“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者”，这就是发心求无上正等正觉的人，也就是我们俗话说，要发心作佛的人。所以这个地方的善男子、善女人，不是指普通的，是指他真正发心要想作佛。要想作佛，我们这一生能不能成佛？《金刚经》就是教给我们一生成佛的经典。佛告诉我们，十方三世一切诸佛修成佛果，都是依《金刚经》这个道理，这是一点都不错的。怎么样能成佛？四相四见离开就成佛了，这是从理上讲的。这是依《金刚经》，这是大智慧，究竟圆满的智慧。
　　六祖大师在《坛经》上讲，《金刚经》是度上上根人，中下根人做不到。为什么做不到？就是不肯放下。上上根人听到佛一说，身心世界统统放下，他马上成就了。所谓上上根人、中下根人，差别就在此地；一个听了肯放下，一个听了舍不得放下。听了之后，“道理我很清楚，不行！我还是放不下。”上中下三根就是这么分的，其实哪有什么上中下三根，没有！就是在你肯不肯放下。实在不肯放下，能不能成佛？也行，只有一个办法：念佛。念佛这个道理，跟《金刚经》的道理完全相同，用这个方法。放不下的人用这个方法，我抓住一句阿弥陀佛，我抓住西方极乐世界，一心称念，将来往生到西方极乐世界见到阿弥陀佛，然后再放下，这是这么一个办法。这个办法稳当，靠得住，也非常的安全，除了这个办法之外，没有第二个办法。这是说出成佛两个法门。所以发菩提心非常重要，发菩提心就是真正觉悟了。

经【持于此经(指金刚经)，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。】

　　这种句子，“持于此经，乃至四句偈，受持读诵，为人演说，其福胜彼”，这个句子我们在《金刚经》上念到第七遍了，一次比一次殊胜。前面举的这个例子的范围，一次比一次广大。最重要的是受持，受持是真正照做，不是每天把《金刚经》念一遍、念两遍，那个没有用处的，一定要照做。江味农居士在《讲义》里头一再提示我们，《金刚经》上任何一句话，都可以做为我们日常生活当中观照的基础，这是非常非常的难得！我们看注解：

【1.所谓流通者，重在法施利众。】

　　就是法布施利益一切众生。

【故曰发菩提心】

　　唯有发菩提心，私心才真正断绝了，菩提心是广大心、真诚心、清净心、平等心、大慈悲心，就像大经上常讲“心包太虚，量周沙界”，这是菩提心，他才能广度一切众生。

【以显流通之意】

　　没有这样广大心，谈不上流通大法，也不是如来付托之人。如来把这个事情嘱咐给谁？委托给谁？委托给发菩提心的人。发菩提心的人，能照佛的意思去做，不为自己的利益，为一切众生。

2.【四句偈等。等，等于半偈。】

　　《金刚经》上用半偈来做观照功夫的很多。像我们最常听到的，在古人注疏里所引用的：“不取于相，如如不动。”这就是半偈，这是两句，四句才一偈。这是许许多多古大德所用的，平常用功夫他就用在这两句上；像《金刚经》前面我们读过的，“是法平等，无有高下”，这也是半偈；“无实无虚”，只有一句，都行！一切法无实无虚。“或一句”，等于半偈或者是一句。

【经中常言：半偈即可证道。】

　　证道就是成佛，说得浅一点就是开悟，真正彻底觉悟了。

【若下文所说不取于相、如如不动半偈，苟能信受奉行，直趋宝所。何况全偈，何况全经。】

　　一句、半偈都能叫我们彻底觉悟，都能叫我们永脱轮回，圆成佛道，何况一首偈？又何况全部经？所以大乘的修学，要紧的是真正抓到纲领。话再说回来，一句半偈的确是不错，如果对于这一句半偈的意思，不能透彻的了解，还是不管用。
　　我们这一次《金刚经》讲的时间长，讲得也很详细。为什么要这样细讲？我们当初想如果不细讲，这个一句半偈你不会用，必须透彻的理解，这个一句半偈在我们日常生活当中，确确实实能提起观照功夫，能够彻底放下。彻底放下，跟诸位说，我们想求生西方极乐世界，随时可以去。你为什么不能去？你还没有放下，也就是你还有挂碍，有障碍。彻底放下了，没事了，想什么时候走，就什么时候走。所以古时候有这样的人，在现代也有这样的人，为什么我们做不到？你看看人家是怎么做到的？
　　我们这一次在新加坡，遇到一个生病念佛往生的人，是一个老太太，大概也是八、九十岁了，年龄很高。这个人也很可怜，儿女都没有，就是孤单的一个老人，政府配了一栋房子给她。她在病重的时候，这才有几个同修劝她念佛求往生。她也接受，也欢喜，也真肯念了。念了好多天，还是很苦，人家就劝她，你要真正求往生，她说“我是求往生”，你要一切放下，她说“我那个房子放不下”，她心里老是挂着房子。有一个同修很不错，“你那个房子带不去，你要真放下！”她想了一想，也是不错，她还想房子将来要委托给什么人。这不要想了，你想这些干什么？她果然听了接受，“好了，我不想，你们大家帮我助念。”十分钟就走了，所以这个证明，走的时候瑞相很好。她念了那么多天，她不能走就是牵挂那个房子，她想委托给什么人，交给什么人，还有这么个念头，这个障碍自己生不能生，死不能死，这苦死了。最后善友劝她，不要去牵挂，丢掉算了，房子谁拿去都不管，与你有什么相干？不相干。她这才想通，真放下，十分钟就走了，证明往生是可以随时走的。
　　所以，什么都不能牵挂，这个要交给这个，那个要交给那个，都打妄想，哪有这些事情？各人有各人的福报，各人有各人的因缘，管他这些事情干什么？这样才叫往生时有把握，随时可以去得了。我们过去明白这个道理，现在在新加坡看到这个事实，我们才晓得这是真的不是假的。所以到西方极乐世界作佛，我们自由自在，随时可以去。一定要明了，决定不能错过这一生的大好因缘。能够把这个教义搞得这么透彻、这么明白，底下问题就是肯不肯放下？放下就成功了。还有这个要交代这个人，那个要交代那个人，那就完蛋，那个麻烦就大了。一切都是虚妄的，一切都是不可得的，还托给什么人？底下一段说：

【3.持于此经。持，持取也。与下文受持义别。受持句，自利也。】

　　持于此经意思比受持要深要广。

【演说，是利他。如法受持，则能悟入无生，施不住相，其福便已胜彼。况更为人演说此经，以行不住相之法施，岂彼七宝布施所能及。】

　　七宝布施，就是指前面满无量阿僧祇世界七宝布施，比不上，不能相比。第一个是要自己依照《金刚经》的理论、方法、境界去修学。换句话说，把《金刚经》所讲的道理、方法、境界，一定要变成我们实际的生活行为，这叫受持，这是持的意思。持有保持，永远这样做。我们的生活，我们的想法、看法、做法、说法都是金刚般若。
　　金刚般若就变成我们自己生活行为，这叫证，你才证得金刚三昧。三昧就是享受，你享受什么？享受的是金刚般若波罗蜜，那怎么一样？金刚般若波罗蜜在哪里？在吃饭上，在穿衣上。释迦牟尼佛在本经一开端，入舍卫大城乞食，着衣持钵。这就告诉我们在生活当中点点滴滴，一举一动，所谓是一抬手、一低头，都是金刚般若波罗蜜。金刚般若波罗蜜没有离开我们的生活，这样就悟入无生。无生是真的不是假的，佛在这个经上给我们显示两桩事情证明无生，一个就是说明这些现相怎么来的？是业因果报刹那生灭的相续相，我们晓得这个幻相是怎么来的。这个现相的真相是什么？刹那生灭，当体即空，了不可得，所以经上讲如梦幻泡影。不但我们人生是梦幻泡影，十法界也是梦幻泡影，都是当体即空，了不可得；如露亦如电，这两个是比喻时间，比喻生灭的快速。
　　如果我们细心，就在生活当中，我们眼见色、耳闻声，六根接触六尘境界，修行人讲的是观照功夫，什么叫观照？时时刻刻要把眼前这些事实，跟佛所讲的理论去对照。佛说我们人生如梦，我们想想是不是个梦？去年过去了，想想去年是不是一场梦？上个月过去了，过去永远不会再来了，上个星期过去了，昨天过去了，前一个钟点过去了，前一分钟过去了，前一秒钟过去了，永远不会再来了。你在这个时空里面你得到什么？一样也没得到。《金刚经》教给我们的方法，大而世界，小而微尘，因缘生法，当体即空，了不可得。你要把这些东西挂在心上，那叫妄想，妄想执着，空的。世间人天天打妄想，天天分别执着，他不晓得这个境界是空的，所以他打妄想。他要是真正明了这个境界是空寂的，不打妄想了，打妄想是错了。什么妄想都没有了，他心恢复到清净，经上讲“信心清净则生实相”，真实的智慧就现前，实相般若现前。实相般若从哪里来的？清净心。有一个妄念心就不清净，智慧就生不起来；不生智慧就生烦恼。所以妄想执着是带给你痛苦，带给你烦恼，你的生活是生活在烦恼里。觉悟的人，他的生活是生活在金刚般若波罗蜜里头，不是普通的智慧，是金刚般若智慧，那怎么会一样？所以一定要悟入无生。
　　一切时、一切处，你常常这样看，这样的观察，拿着这个经典讲的道理、境界，就在现实上去观察，仔细的去印证，你就入无生，你的心清净，万缘放下了。然后你多做一点好事，帮助别人，身体还在这个世间，不能把它当作废物，废物也要利用它。怎么利用？帮助一切众生破迷开悟，这个废物利用得最有价值。如果帮助自己的，利用得最没有价值，造一身罪业，这是万般带不去，唯有业随身，那是最没有价值。帮助一切众生开悟，弘法利生，这是废物利用得最有价值，这是佛教给我们而生其心。所以施不住相，施了就空了。刚才说过，你们仔细去想，常常想，决定不能中断，前一个钟点过去，永远不回来了，的的确确是梦幻泡影。佛讲梦幻泡影是讲的事实，不要把它当作一个比喻，它的确是事实真相，决非比喻，人生确确实实是这么一回事，六道也是，十法界都是这么一回事情，一定要搞清楚、搞明白。你只要是不住相的布施，你这个福报已经就胜过前面住相的无量大千世界七宝布施，这个不能为比的，何况为人演说此经！现在讲经说法的人太少了。
　　大家读了《金刚经》，现在读到流通分，佛在此地劝勉我们，善男子、善女人包括我们自己，我们自己就在这个善男子、善女人当中，佛在此地嘱咐我们，“受持读诵，为人演说”，我们应当发这个心。讲经说法这个事情难不难？不难！为什么不难？得十方三世一切诸佛菩萨加持。你干别的事情，得不到佛菩萨加持，干这个事情得到佛菩萨加持。只怕你不肯发心，你要发的是真心，完全是利益众生，没有为自己，就得三宝加持。你要是发心是为自己名闻利养，你得不到佛菩萨加持；如果你得到加持的话，那是得到妖魔鬼怪的加持。你在那里说邪法，在那里欺骗众生，在那里造极重的罪业，因为妖魔鬼怪他要把你送到最重的阿鼻地狱。你现在也有这个念头正好，他就来把你送到阿鼻地狱，叫你永远不得翻身，他来帮助你。这桩事情，佛在《楞严经》后面，五十种阴魔里面讲得很清楚。这些邪思邪见的人，眼前得利益，眼前得到名闻利养，一转眼之后就堕落，那个时候苦不堪言，后悔莫及。所以心要正，行要正，决不为自己求利益，自己要入无我法就对了，这是《金刚经》最后的一个目标。
　　我当年发心出来讲经，我在纪念李老师往生十周年里面说过，我受林看治居士的鼓励。李老师那个时候开这个班，教讲经的班，时间不长，很短，两年就结束，就没有了。而且我们的班一个星期上课一次，因为大家都是在家居士，都是工作很繁忙的。林看治老居士那个时候六十岁，那么大年龄发心来学讲经。她的程度是小学毕业，我一看，我的勇气才生起来，她小学毕业，我初中毕业，我比她还多念了三年；她六十岁，我那个时候是三十一、二岁，她比我大一半，她都敢学，我为什么不敢学？我是这样学出来的。这里面能够学成功、学得好，最重要的一个秘诀，就是要听老师的话，对老师所教导的是百分之百的服从，你就能成功；如果自作聪明，你就永远不能成就。所有学教学不成功的，都是自作聪明。
　　譬如现在要讲这部经，找许多参考资料来就完蛋了，现在一般人都这么搞法。老师教导我们学讲经，只学老师一个人的。我一入李老师的门，他就给我三个条件。在入门的时候，只可以听他一个人讲，除他一个人之外，所有一切法师大德讲经统统不准听。看东西，不管看什么文字要经过他许可，他没有许可的，佛经都不可以看。第三个条件就是，我在以前学的，他统统不承认，全部作废，从今天起一切从头开始。限制我五年，五年决定要遵守。这到以后我们才晓得，宗门里所讲的“踏着毗卢顶上行”，这句话我们才懂得。我们就借重老师的基础，踏着老师的肩膀，踏着老师的头顶，更上一步；一个老师。五年决定不能参考另外的东西，就是学复讲，老师怎么讲，你就跟他怎么讲，这么学出来的。这个方法并不是李老师专利的，不是他发明的，而是几千年来祖祖相传的，就是传这个方法。
　　我们这一次在新加坡教学，我就用这个方法，我没有别的方法。而这个方法教得很有效果，那是广俞老法师去参观我的教学，听了之后，当场他就说：“你这个方法是谛闲老法师的方法。”这给他们同学很大的鼓励，增长他们的信心，晓得这个方法不是我们的，是祖祖相传，是中国的老方法。你用老方法不难，小学毕业六十岁学来得及，都能够讲得很好。可是你要不懂这个方法，你要用现代科学方法，现在教学方法，你永远不能成就。到什么时候，你才可以自己参考别人的东西？一般讲是五年以后。五年以后，你真的悟入无生，可以。我们不行，没有到这个程度。所以我在台湾，遵守李老师的方法，老师教我守五年，我自己又加五年，我遵守了十年。十年这个基础打下去之后，才真的是得心应手，左右逢源。我们中国人常讲，“不听老人言，吃亏在眼前”。我们要听老人话，老人有经验，他不骗我们。所以你懂得这些道理，知道这些事实真相，你才晓得学东西不难。
　　譬如我们这一次讲《金刚经》，我们就是以江味农居士做老师，我们的《节要》是从他《讲义》里节录下来的。除他《讲义》之外，我没有参考任何人注解的本子，没有！完全跟他一个人的路子，一个思想，自始至终贯彻到底，所以才有体系、有脉络。你要再参考，《金刚经》注解很多，几百家，你把别人东西掺在里面，就搞杂、搞乱了，就不纯。自始至终我们要跟一个老师学，走一条路子，你才会成功。法门平等，殊途同归。那个不会学的，才搞大杂烩，搞大拼盘，端上来什么都不是，什么味道都不对。这是我们应当要清楚，要明了的。

【4.弘扬此经，便是绍隆佛种。】

　　绍是继续，就是继承的意思，一代一代传下来。绍就是承传，隆是发扬光大。不但我们要传佛的法，而且要把佛法在我们自己手上发扬光大。现代这个时代不一样，现代是个高科技的时代，我们自己要晓得，道场大了，造业就大。道场大，信众太多；信众太多，是非就多，烦恼就多。道场大，维护需要很多的财力，你要想尽办法去向信徒要钱，造罪业。施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。那还得了吗？不得了！今天我们可以利用高科技，我们小道场，这么一个场所已经就太大了。架上这些机器，我们这些录音带、录影带，就流通到全世界。现在还有电脑网路，一放上去，过去悟泓法师跟我讲，全世界有五千万个地方可以收到我们的资讯，这个道场不就遍及全世界吗？全世界就是道场，而自己讲经说法的场所，一个小小房间就够了，就能把佛法传遍到全世界。所以今天我们利用高科技，可以不要道场，不要信徒，不要供养，就能把佛法送到全世界，送到每一个人的家庭，符合《金刚经》上的教训。自己身心清净，自己的的确确悟入无生，帮助一切众生，这个功德利益就跟诸佛菩萨没有两样。

【众生获益，不可思议。其福胜彼财施，更何待言。经旨重在流通无上法宝，故下文专约演说言。】

　　演说的功德无量无边。

一八二、示流通法直指本性

经【云何为人演说？不取于相，如如不动。】

　　这两句是教给我们流通的方法，流通的心态，我们用什么样的心、什么样的态度，来流通大法，来积功累德，这两句话是直指本性。

【1.云何为人演说，有二义：一是问演说之人应当如何，二是问演说经义应当如何。不取于相、如如不动两句，正开示二者应当遵守之轨则。】

　　我们看注解：

【2.以说者言，应于能说（能说是人，我在讲台上，我能说）、所说（是这一部经义）、及听说者之相，皆不取着。】

　　都不可以着相。如果以为“我能说，我的功德很大”，不错，功德是大，那个大是有限度的。为什么有限度？因为你着了我相、人相、众生相、寿者相。着相的福德、功德，给诸位说，不能超过六道轮回。这前面我们讲了很多，只要你有四相，你就出不了六道轮回；只要你有四见，你就出不了十法界。换句话说，四相没有了，你超越六道；四见没有了，你超越十法界；超越十法界才能够证得一真法界。所以叫你不能着，不要以为“我在这里讲经，我讲的是《金刚经》，有这么多人来听”，你统统着了。你所得的是来生一点人天福报而已，你不能超越六道轮回，决定不能着。一定要记住，身心世界一切万法，都是空的，都是了不可得，都是一场空。
　　所以在这个地方讲经说法、建立道场，古人所讲“水月道场”，这是比喻水里面的月亮，建道场是水月道场；讲经说法，弘法利生，是梦中佛事。你要是把它看成镜花水月、梦幻泡影，你的心就清净，这样你所做的才能超越六道、超越十法界，决定不能着相，着就错了。所以说，皆不取着，取是分别，着是执着。

【所谓以不生灭心，说实相法是也。不生灭心，即是本性，所谓如如不动是也。】

　　我刚才举的这个例子，身心世界一分一秒的过去，这个相我想大家能体会到一些。可是要保留，要常常这样想，不能一下就忘掉；一下忘掉，你就又迷了。常作如是观，你就会觉悟。虽然我们积极的弘法利生，绝不着一点点的相，绝不以为自己有一点点的功德。为什么？统统不可得，这个要晓得。这样的做，不住又生心，生心又不住，才与如如不动的自性完全相应。假如只有不住，没有生心，那是死的，那个自性不起作用。唯有不住又生心，它是活的，它起作用；虽起作用，也不住。由此可知，不住跟生心是一不是二，这就是所谓不一不异，这是《金刚经》上讲的原理，与这个原理就相应了。

【3.演说之人，应三轮体空。】

　　三轮就是说者、说法、听法的人，这三方面都不着，这就叫三轮体空。三轮体空一定是称性而说，为什么？你离开四相，离开四见，那个心是真心，那个心就是真如本性。不但你的言说是真如本性，你的生活也是真如本性。像诸佛菩萨示现在我们这个世间，释迦牟尼佛示现，在《金刚经》前面，入舍卫大城去乞食，着衣托钵，都是真如自性的全体显露，我们凡夫看不出来。凡夫为什么看不出来？因为凡夫着相，凡夫着见，凡夫有四见、有四相，所以看不出来。须菩提尊者看出来了，他为什么能看得出来？须菩提尊者在佛弟子当中，他所表演的是解空第一；也就是说，须菩提四相四见都离了，所以他看出来了。他看出释迦牟尼佛的生活是金刚般若波罗蜜。由此可知，我们要能够把四见四相离开，我们的生活跟释迦牟尼佛一样，是金刚般若波罗蜜。入这个境界，所有一切的灾难苦厄统统没有了。《心经》上说得很好，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，现在世界上灾难很多，在你完全没有，全部化解掉了，众生有灾难，你没有灾难。众生灾难从哪里来的？着相来的，妄想分别执着里头来的。离开一切妄想分别执着，所有一切灾难都没有了。所以要晓得，只要到三轮体空，就是讲四见四相都不执着，你就是称性而说。说话是称性，刚才讲了，你穿衣也是称性，你吃饭也是称性。你一举手、一低头，没有一样不是称性的，宗门里头见性之后的人他就讲：“左右逢源，头头是道”，就这个意思，没有一样不称性的。直指心源，真心本性完全显露。

【令闻者，即文字起观照，悟实相般若也。】

　　这是教学重要的理念、效果。讲经说法的目的何在？是希望大家对于经义了解，能够把经典里面的理论、方法、境界，都搞清楚、搞透彻，能够应用在日常生活当中。起观照就是应用在生活里面。这样的经念的就不是白念，他就真得受用，真得利益，悟入实相般若。

【以此经所说，皆成佛之法也。】

　　《金刚经》上所讲的，字字句句都是成佛的方法，都是永脱轮回，出离十法界，让我们亲证一真法界的方法。这个地方讲成佛是广义的，明心见性，见性成佛，在圆教里面讲，初住菩萨就成佛了。所以此地讲的成佛之法，这个佛是从圆教初住一直到等觉，这是四十一位法身大士，都叫做佛。《金刚经》上所讲的诸佛，是指这些人。这些人虽然没有证得究竟圆满的佛果，他的的确确可以像《普门品》里面所说的，他能在十方世界，应以佛身得度者，他就可以现佛身而为说法，他得大自在了。三十二应身是三十二类，每一类里面无量无边，他有能力现无量无边的身，帮助十方世界无量无边的众生，圆初住的菩萨就有这个能力。圆初住菩萨是什么样境界？刚才讲了，离四相，离四见，就是圆初住菩萨。所以你想想看，这个利益，这个好处，这是满阿僧祇劫三千大千世界七宝布施不能比，那怎么比法？这个人能够在十方无量无边世界随类化身，这是说明离四相、离四见的真正利益，真正的好处。

【4.为人演说，若不得扼要之方，非大而无当，即散而无归，闻者难获法益。】

　　这是我们要记住的，特别是要发心为人演说。为人演说的范围很广，不一定是上台讲经，这是为人演说，这是为人演说里头的一种方法。随时随地，遇到你认识的人，你跟他谈话的时候，你就给他讲这个经。讲一句也好，讲半句也好，你就给他讲这个经。他听得懂也好，听不懂也好，都没有关系。听懂了，他能得利益；听不懂，所谓一历耳根，永为道种。你把《金刚经》的种子，种在他阿赖耶识里面去了，所以听懂、听不懂都没有关系。你只是很欢喜、很乐意的为他讲，你讲的时间长跟短也没有关系。
　　那么讲经，学习讲经，一开头实在讲，最低限度我们要遵守这个原则，要守五年到十年。这个原则就是四个字：第一个是“简”，简单。你跟人家讲，要讲得简单，不能讲得繁琐，这个非常非常重要，一般人怕麻烦，愈简单愈好。第二个是“易”，容易，不要讲得太深、太难。讲得太难，人家做不到，所以要易，第二个字是易。第三个字是“浅”，浅就不能深，愈浅愈好。第四个字是“明”，要明白，明而不昧，昧就是讲得不清楚，意思讲得不清楚那个不可以。你只记得这四个字“简易浅明”，这就讲得好了。太深的东西我不懂，我不讲，我只要讲我自己懂得的，我自己懂得，还要想到对方能不能听得懂；我懂得的，对方觉得很难很深，我也不讲。你只要抓到这四个字，你就一定讲得好，一定会受人欢迎。所以为人演说，一定要把扼要掌握到。如果掌握不到，那就是大而无当，散而无归，我们听到很多人讲经犯这个毛病。他一场讲演，也真的花了不少时间、不少心力在那里准备，参考许许多多资料，搬上台来，说得天花乱坠，我们听了之后，不知所云，不知道他讲些什么，这就是大而无当，散而无归，这是毛病。换句话说，跟我刚才讲的恰恰相反，他讲的东西太繁琐，太难太深了，深到连他自己都不懂，他自己都不懂，怎么能叫别人听懂？这是真的。古人的，他这里抄一点，那里抄一点，他自己不晓得什么意思。这是大毛病，所以听的人他不得利益。不得利益，当然人家下一次就不来，这是一定的道理。

【故示以经义之扼要处】

　　这两句跟后面一首偈，这是《金刚经》最扼要的地方。《金刚经》讲的什么？可以讲全经就是讲的这半偈、一偈。这个两句是半偈，后面“一切有为法，如梦幻泡影”，是四句，是一首偈。《金刚经》的总结就结归在这半偈、一偈里头，是把这个扼要说出来了。经义之扼要处，即此二句与下文之一偈是也。

【可见此二句一偈，乃本经之要旨。】

　　这是重要的宗旨、要旨，亦即一切佛法之要旨。《金刚经》是释迦牟尼佛四十九年所说一切法的总纲领，佛说法四十九年，般若是中心，这个诸位一定要晓得，般若讲了二十二年。四十九年用二十二年的时间讲般若，可见得般若是整个佛法的中心，般若是智慧。《金刚经》是整个般若的纲要，因此《金刚经》就是整个佛法的纲要，这二句一偈是全经的纲领，当然也就是整个佛法的总纲领。

【千经万论，所说性修理事，此二句一偈包括尽矣。】

　　这二句一偈，能够在日常生活当中，时时刻刻念念当中提起来，那个利益是无量无边。当我们遇到一切事情，无论是欢喜的，欢喜起烦恼了，马上念一念“一切有为法，如梦幻泡影”，你这个欢喜心就息下去，让你的心清净，让你的心平等。清净平等是真心、是自性。你有什么烦恼、不如意的事情，念念“一切有为法，如梦幻泡影”，你那个烦恼也就平息，好得不得了！平常跟人家应酬，你就记住这两句话：“不取于相，如如不动”，对人、对事、对物，常常记住，我接触，应当要接触，什么事情都可以照做，绝不着相。也就是说，一切事情我都做，做得圆圆满满，尽心尽力去做，绝对不把它放在心上；放在心上，你就取了相，就着了相。所以要保持如如不动。
　　诸位要知道，诸佛菩萨的生活跟我们没有两样，一样穿衣，一样吃饭，一样工作，一样应酬，这是在《华严经》五十三参大家见到的。各行各业、男女老少，都学菩萨，都学佛。他的工作并没有废弃掉，还是过他的日子，还是做他的工作。但是人家高明在哪里？高明就是在“不取于相，如如不动”，他就是佛，就是菩萨。我们今天变成凡夫，搞六道轮回，苦不堪言，就是着相，跟这二句话恰恰相反，我们的亏吃在这个地方。我们起心动念，人家如如不动，我们起心动念。换句话说，这二句话“不取于相，如如不动”，是凡圣的分水岭，你做到这二句，超凡入圣；做不到这二句，你是六道凡夫。所以用这二句一偈，来做整个佛法的总归结，才晓得它真的重要。全经大意明白了，也无需要去记，就把这二句一偈记住就行了。
　　过去华藏图书馆成立的时候，我们做了一个小纪念品，一个小钥匙环，跟大家结缘。那个钥匙环里题了四句，我就采取不取于相，如如不动，前面加了两句，“于人无争，于世无求，不取于相，如如不动”，我做了小的纪念牌。整个佛法不外这四句，你在这个世界上争什么、求什么，全是假的！你在这里争的、求的，全是打妄想，你确实不可得，得不到！能用这个方法常常起观照，你怎么不开智慧？六祖惠能，在《坛经》上我们读到，他见五祖的时候，他向五祖说：弟子心中常生智慧。我们看到非常羡慕。想想我们自己，弟子心中常生烦恼。人家心中常生智慧，你要问为什么他生智慧？他就是“不取于相，如如不动”，所以他常生智慧。他生活在智慧里面，我们生活在烦恼里头。就这么一句！佛法多吗？不多，两句话就讲完了。两句话详细解释，佛说了四十九年还没有讲完，归结起来就这两句话。这二句一偈的的确确把性修（性是本性、性德，修是修学的方法）、理论、事相全都包括尽了。

【5.如是演说，必能如是受持。】

　　讲经对自己修行有很大的好处。好处在什么地方？我们凡夫无始劫以来，恶习气太重，什么恶习气？六根接触外面境界就起心动念，就分别执着，这就是恶习气。我们想改改不掉，成了一个老习惯，自自然然它就发作，这真正叫苦不堪言。虽然听经，听懂了，听明白了，老毛病还是照犯，这就是我们修行为什么不能成就。要想对治这个老毛病，最好的方法是什么？讲经。我年轻时，天天出来讲经，一个星期最多讲三十六个小时，一天讲二、三次。人家说我喜好讲经，我是不是喜好？我说人家不懂，我是对治我的习气，天天讲、天天讲，讲熟了那个印象就深。我天天讲经劝别人，讲多了，慢慢自己就变成真的，假的就变成真的，我是得这个利益。不讲，不讲就胡思乱想、就打妄想，止不住。早年讲经，讲经要看经、要准备，所以大部分的时间都在教理上，打妄想的时间少，常常想这个经怎么讲法。不像现在，现在是很熟，都不需要准备。不需要准备，我还看别的。我读经没有中断过，虽然讲的经不需要准备，可是我还读别的经。不是读经就是念佛，要不干这些事情，不要三天，一天都不行，妄想分别执着就又起来了，控制不住。所以才晓得习气之难断。我们对于大乘法门，许许多多法门，我了解，我明白，我自己想想自己学不成功，只好念佛求生净土，带业往生，这个我有把握，这个没有问题。照《金刚经》这个方法，我一生未必能做得到；但是念佛求生净土，我的确是很有把握，这个没有问题。“如是演说，必能如是受持”，这是我们自己要晓得自己毛病很重，要晓得用什么方法对治有效，找一个最有效果的方法，来对治自己的毛病，克服自己的困难，这叫真正修行，这样功夫才能得力。

【当知此两句，是全经之归结语，亦是全经之发明语。全经要点，不外不取于相、如如不动八个字。学者当从此入，不致瞻前顾后，泛滥无归矣。】

　　这是世尊高度智慧表现到顶点。刚才跟诸位说，说了四十九年，般若说了二十二年，到最后告诉我们一句话，使我们听了这么多，不至于茫然，手足无所措，那就白听了，没用处了。到最后点出一点，我们只要抓住这一点，就把全经抓住了，就把释迦牟尼佛四十九年所说一切佛法统统掌握到，这在教学的手段上最高明。我们过去在学校念书，老师给我们讲课，讲到后来我们不晓得怎么做。释迦牟尼佛能够四十九年说法，讲二十二年般若，到最后指出一条路给我们走，这就是高明的所在，这是真实的智慧。你就在这八个字上用功，这八个字包括整个的理论，包括无量的法门，无量法门是方法、手段，但它的目的、纲领就这八个字。你能够依照这八个字去修行，你是真正学佛，这是真正的佛弟子；真正掌握住，知道怎么去做。

【6.此二句皆说修功，亦是说成效。】

　　可见得修行的功夫跟修行的结果，是一不是二，所以这两句话也是功夫话，也是成就的话。确确实实归到前面所讲，不一不异，诸法一如，确实归到这个地方。

【必能不取，方能不动。】

　　如何能做到不动心？不动是真心，不动是智慧，怎样才能做到不动？不取。世出世间一切法，我们决定没有求的念头，决定没有得的念头。你还有所求，还想得到，你就错了，你的心是动的。动什么？贪瞋痴慢，你心在动这些。所以一定要统统都放下，我一切都不取，一切都不求，一切都不要。也许说，那我们过日子呢？过日子随缘，一定有好日子过。缘是怎么来的？缘是无量劫所造的业，你所造的业它一定现相，业因果报。随着过去所造的业因果报，这叫随缘。现在绝不再制造，现在如果起心动念还有取、还有求，你现在继续不断再造。继续不断再造，就不叫随缘，叫攀缘，那就错了。诸佛菩萨不再造了，觉悟的人不再造了。不再造，随缘，随缘自在，随缘会更幸福，随缘你一切都不会缺乏。为什么不会缺乏？你要真正体会到六祖所说的，六祖开悟时候所讲的，“何期自性，本来具足”，因为你到不取于相、如如不动，你的自性显现出来，你的性德透露出来，自性里头一样不缺。“何期自性，能生万法”，你所有一切的受用，自自然然变现在面前，你怎么会有缺乏？我们看到西方极乐世界阿弥陀佛生活的庄严，在《华严经》上看到毗卢遮那佛依正庄严，我们这个世间大梵天王也比不上。他那个富贵、那个生活，从哪儿来的？他不是修来的，是自性、本性里头性德自自然然流露出来，那是真正的享受。所以你要不贪，你的享受比你贪的时候不知道要增加多少倍，没有办法计算的。你心里想得什么，得的很有限，太少太少了。这个都是真的事，真的道理，彻底明了了，才相信佛的话，我真放下了，我真不取了，人家要的，我全都给你，我绝对不想再要一点点，你的性德才会流露。所以一定要能不取，然后才能不动。

【亦必能观不动，乃能不取。】

　　观不动，这个观就是观照的功夫。观是讲明理，对于道理、事实真相真正看透彻了，晓得一切有为法确实是梦幻泡影，这才真的不取，真的放下了。真放下，他就真不动；真不动，就真放下。所以不取跟不动，是相辅相成的。

【所谓互为因果】

　　因果是相续相，因会变成果，果又会变成因，因又会变成果，因果是循环相续永远不断的，这是真的。所以万法皆空，因果不空，佛才教给我们应无所住而生其心，道理是在此地。统统是事实真相，并不是佛的教条；你要认为是佛的教条，完全看错了，佛所讲的统统是事实真相。

【7.经中说相，甚多甚多，历数难尽。总之，凡说一法，便有其相。今概括之曰，凡所有相，一切不取。当知说一相字，法与非法，皆摄在内矣。】

　　这是必须要知道的，怕我们错解了意思。佛说一个相，《金刚经》上讲的这个相，讲得很多。我们一定要晓得，只要说一法，法都有相。不但色上是有相，色相我们今天讲物质，物质有相，心也有相，起心动念都有相。我们想一个人，大家自己晓得，所谓是现在人讲脑海里面，或者是古人讲你心里面，就有一个人相。你想一桩事，我们想金门大桥，金门大桥的相马上就现前。所以只要你有想，它都有相。这个相，我们凡夫见不到，有定功的人见到。有很深定功的人，你坐在那里打妄想，他看得清清楚楚，你怎么想到这里，又想到那里。为什么？他看到你这个相在变。所以你心里想的东西都有相，这就是讲的“凡说一法，便有其相。”
　　《金刚经》里面所见的相，“凡所有相，一切不取”，就是色相、心相都不能取。不但色相、心相都不能取；离开色相、心相，还有个空相，空相也不能取。非法是空相，法这个字里，心相跟色相包括在法里，非法相是空相，空相也不能取。凡夫要是着了空相，他什么都不想了，他就想那个空相，他将来往生生四空天，无色界天。我们晓得六道里最上面一层叫无色界天，哪些人去的？着空相的人去的。他就是色相、心相都止下来，得个空相，这也错了，还是出不了三界，浪费时间。如果是学佛的人，功夫很高明的人，定功超越世间四禅八定，成就第九定、第十定，超越三界，证得阿罗汉果、辟支佛果。他因为也是想空相，所以三界以外有空相，佛教的名词叫偏真涅槃，佛在大乘上讲的堕无为坑，那也错了。所以大乘菩萨空有两边不住；应无所住，不住有，而生其心，不住空，空有两边不住就对了。所以说相，一定要晓得，相里面是包括法相跟非法相，都在里面。

【8.无论取何，只要你取相，取则心动，取则着相，而非如如之性矣。】

　　由此可知，不管你取什么相，你取的是法相，你取的是空相、非法相，你的心都动了，你的心都着了，也就是你心里面已经有一物。心里有一物，就不是真心，就不是自性。真心本性里面本来无一物，有没有佛法？佛法也没有。这个诸位要记住，不要认为这个世间相是假的，我要舍，着了佛法相，又错了。佛在前面讲得很清楚，“法尚应舍，何况非法”，那个法是佛法。为什么佛法也不可着，也要舍？因为佛法是因缘生，也是当体即空，了不可得，所以你要执着佛法，你也错了。佛法都不能执着，真如本性里没有佛法。诸位要晓得，你有了佛法，也见不到性。所以佛在这个经上，彻底否定掉，佛没有说法，你要以为佛说法，那你叫谤佛。
　　佛确确实实没有说法，这是我们在《金刚经》上见到的。为什么？佛四相四见都离了，哪来的法好说？如果有法可说，岂不就是落到四相四见里去了？那是凡夫，凡夫之人才有法好说。四相四见破了的人，哪有法好说？这个一定要懂得，这里头的意思很深很深。佛说跟无说是一不是二，要从这个地方去领会，才懂得佛的意思，说而无说，无说而说，无说跟说是一不是二。我们凡夫因为有执着，把说跟无说分作两桩事情。凡是分作两桩事情，就错了，就迷了。你要能看一切法都是不二的，那就悟了，就觉悟了。一切法为什么能够是一不是二？离开一切妄想分别执着，一切法就是一。起心动念，一切法就是无量无边，一变成无量；离开一切妄想分别执着，无量就变成一。所以无量跟一是一不是二，不起心、不动念，无量就是一，万法就是一，十法界就是一真法界。起心动念，一法界就变成十法界，变成无量无边的法界。所以那个相的确是随心变的。佛讲“一切法从心想生”，一点都不错。《金刚经》这种方法、这种纲领，那的确是太珍贵，真是独一无二，简要详明，让我们契入一真法界，让我们了解宇宙人生的真相。

【圆觉经云∶种种取舍，皆是轮回。轮回，生灭心是也。若能不取，当下便离生灭心矣。】

　　《圆觉经》上所说的许多理论事实，也是达到登峰造极，跟《金刚经》合起来看，可以互相解释，这个道理、方法、境界，你会看得更清楚、更透彻。《圆觉经》上这句话说得很好，“种种取舍”，不但取，舍也不行。取，你动了心；舍，你也动了心，动心就错了，动心就是轮回。轮回就是生灭心，你取这个念头，你这个心生了，生就有灭。你想舍，你这个心也动了，动了也有生灭。我们讲放下，不但取要放下，舍也要放下，放下也要放下；还有放下那个念头，你就没有放下。这个意思就很深，一定要很细心、很仔细的去体会。
　　这里面不能想，一想就错。所以佛法讲到究竟法，不能用想。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，这个经上也讲，“离言说相”，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，你去听经，不要听他的言说，不能执着他言说，你分别执着言说错了，离言说相。“离名字相”，经上讲佛、菩萨、菩提心，这都是名字，名字是假设的，为了说话方便起见，为了交换意见方便起见，建这些假名，统统是假的，不要去执着。“离心缘相”，你只要听，不能去想，你一想就错了，你一想是落在第六意识，你是用妄想心。用妄想心去解佛的意思，全都解错了。佛的言说是从无分别心里头流露出来的。我们要怎样接受？我们也用无分别心来接受，那就对了。所以我们离言说、离名字、离心缘，你才懂得佛讲的意思，愿解如来真实义，你才真懂得。你一落到意识里去，你会把佛的意思曲解、错解了，这是学佛最困难的地方。
　　《金刚经》在这里讲得透彻，就这两句，只要你能够做到“不取于相，如如不动”，佛的意思你统统懂得了。佛的意思是什么？就是宇宙人生的真相，你才能见到事实真相。加一丝毫的意思，你就见不到，你就迷了，你就错了，所以你那个心是轮回心。轮回心，你起心动念，你言语造作，都叫轮回业。变现出来的境界，境界刚才讲了，虽然是虚幻的，但是变现的境界是轮回的境界，现的刹那相续的相是个轮回的相，都是从轮回心变出来的。所以佛教给我们，应无所住而生其心。如何把轮回心变成菩提心，也就是如何把动的心变成一个不动的心，不动是真心，动是妄心。变成不动的心，所现的相是一真法界，那个就对了。今天时间到了，我们就讲到此地。
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115．金刚般若研习报告（第115集）

　　请掀开经本二百六十七面，第三行看起：

【9.如如不动者，不生不灭之性也。不取者，无住之真诠也。无住者，不动之真诠也。如如者，真如之异名。真如是指本具者言，如如是指证得者言。】

　　这一段是为我们解释经典里面几个重要的名词术语，因为佛在《般若经》上，不仅是般若，在大乘经上，这些名相讲得很多，名相的含义我们一定要清楚。《金刚经》到最后的结束，世尊是用二句一偈做为全经的总结。这二句就是“不取于相，如如不动”，它的含义非常之深。如如不动是讲不生不灭的本性，就是真性。性称之为本，这是从比喻上说的。一棵树木它的根，根是主干，那叫本。从根本能生枝叶，所有一切枝叶都是从根本生的，所以把这个性比做本，十法界依正庄严都是自性变现出来的；换句话说，十法界依正庄严都是从本里面生出来的枝枝叶叶。
　　称真，它就不是虚妄的，它是真的，实在讲一切法里面唯独真如本性是真的。所有一切万法，包括诸佛如来果地上所讲的一真法界，要是跟真性两个做比较：性是真的，一真法界也不是真的。一真法界是它变现的相分，性体是真的，所以称它作真性，这个性就是真的意思。一切法都是生灭的，唯独真性里头没有生灭。诸位要晓得，我们讲真性就是真心。一切众生人人都具有的，一切众生都有一个真心，都有个本性，都有；并不是佛菩萨有，我们没有，我们都有。佛菩萨明心见性，他明白了，我们凡夫是迷在真心里面。我们的真心起不起作用？起作用。变现六道轮回，就是真如本性起的作用。没有自性的话，哪有六道轮回？换句话说，我们是错用了，因为迷了真心，我们就错用了。错用了，就变成错误的境界，就是这么回事情。诸佛菩萨是清清楚楚，明明白白，他自性起用就没有错误，所以变现的是一真法界。
　　佛教给我们无住，为什么无住？前面讲得很透彻，因为一切现相都不可得，不但是相不可得，心也不可得。这是一般讲执着，有能执着、所执着，能分别、所分别。能分别的是心，我们现在讲的心，三心不可得，能执着的、能分别的没有！你所执着的、所分别的，是外面的境界相，我们讲十法界依正庄严，这是外头的境界相。境界相是缘生的，因缘生法，当体即空，了不可得，你所分别、所执着的也不可得。这就说明能所都不可得，所以佛教给你无住，无住就对了。佛与大菩萨在一切境界里面，他不执着，无住就是不执着，不分别、不执着、不起心、不动念，前面跟诸位说过。
　　不取，就是无住的真诠。真诠，现代人讲真理，有这个意思。不取就无住。为什么会有执着？取相。所以佛教给我们，不取于相，才如如不动。“取”也是攀缘的意思，也是起心动念的意思。我们在一切现相当中起心动念就是取，就着了。所以这个“着”，粗显的我们说你执着了，我们能够觉察到；那个微细的执着自己都不晓得，不知不觉当中你取相，不知不觉当中你执着了，你已经住了，心就有所住，不知不觉就这样，这是微细相，很难觉察。这是我们要知道的，要细心去体会。
　　不取，换句话说，也就是放下，真正放下了。前面佛告诉我们，不但世间一切法要放下，佛法也要放下，“法尚应舍，何况非法”。可是诸位要晓得，我们现在对于世间法放下可以，佛法不能放下。为什么？我们的功夫没到那个程度。佛法放下了，那是真放下；世间法放下是假放下，没放下。世间法真的放下了，然后才可以把佛法放下；世间法没有放下，佛法是决定不能放下，这是一定要知道的。但是《金刚经》的教训，我们要明了。为什么佛法要放下？佛法如果不放下，也是障碍，也不能明心见性。前面说得很清楚，四见四相你统统具足，那怎么行！所以“不取”这两个字太重要，也就是说，决定不能把它放在心上。
　　无住就是不动之真诠，佛在此地告诉我们如如不动，如如不动就是真如本性，无住，真如本性就现前了。实在讲，果然做到无住，那个无住做得很圆满、很究竟，无住就是真如本性。如如，如如就是真如，就是本性。为什么经上又说真如，又说如如？这个地方为我们说出来，说“真如”是讲性体，是讲自性；说“如如”，是你见到性了，宗门里面讲明心见性，如如就是明心见性的意思。这两个如，一个是真如，一个是真如变现出来的所有现相。刚才讲了，相都是假的，性是真的，性是能变，相是所变。见了性之后，他就晓得，原来相就是性，性就是相，相如其性，性如其相，所以叫如如。性相不二，这叫如如。如如是从证得这一边来讲的，就是古人用比喻说，“以金作器，器器皆金”。到真正明了了，原来器就是金，金就是器，金跟器是一不是二，就这个意思，就比喻这个意思。所以这两句里面的名相，我们一定要搞清楚。

【10.如如之义，明其能所双亡，寂照同时，无相无不相。因其相不相皆无，是以不生不灭，如如不动。】

　　前面是把名词含义说出，这个地方要讲它的意思，它里面的义理。说如如，刚才讲了，性相是一，性相不二，性如其相，相如其性，这叫如如，这是能所都没有了。能所是二，能变、所变是二，现在晓得它是一不是二，能所双亡。有能有所，诸位要记住，就有取。取，就是起心动念、分别执着，就有了。虽然它非常微细，但是它有，决定有起心动念，决定有分别执着，这是取的意思。要是不取，那是起心动念、分别执着都没有了；都没有了，这个心就清净。寂就是静，寂的意思就是决定没有妄想分别执着，这个心就是寂静的心；寂静是真心，就是真如，就是本性。“照”是自性的起用，性是体，有体当然起作用。寂跟照也是一不是二，古人用镜子做比喻，镜子干干净净的，它没有动。外面一切境界相，它里面照得很清楚，所以它是同时的，这个我们容易体会。又用水做比喻，水在平静没有波浪的时候，它有照的作用，外面境界相也照得清清楚楚。水在平静那是寂的相，如果有波浪它就不寂，起了波浪它照的作用就失掉了。纵然还能照，它所照的相是支离破碎，不是完整的。这种现象，我们也能够体会得到，我们见过这个相。平静的水像一面镜子一样。
　　真心不动，真心是个平静的水；妄心是起波浪的水，所以它起的作用不一样。妄心对于外面的境界，你见不到它的真相，就是你心在动。你心动得愈厉害，那波浪就愈大，就愈是迷惑颠倒。所以佛教给我们修定，修清净心，修平等心。心果然到清净平等了，诸位要晓得，清净平等心就是自己的真心，就是自己的本性。这个时候它起的作用就是照，叫照见。用照，就是你这个见里头没有分别，没有执着。凡夫的见都有分别执着，分别执着那个见叫情见。情是什么？感情，你带着有情识那个见，见闻觉知都带着分别执着，这个就错了，真相见不到。你所见的叫妄相，不是真相。离开一切妄想分别执着，你所见到的那是真相。
　　实在讲，真相跟妄相也没有分别，真妄不二。不是说离开妄相之外，另外还有个真相，那你又错了。就同样一个相，我们见的是妄相，佛菩萨见的是真相。显著的差别在哪里？《金刚经》上讲得很详细、很透彻。凡夫见到这个相，譬如我们见到面前这一盆花，见到很喜欢，赏心悦目，去欣赏它，起心动念、分别执着，我们用妄心见的是妄相。真心也见到这一盆花，没有起心动念，没有分别执着，还是这个境界现前，他见到的是真相，真相是什么？真相是空有不二，真相是这个花不生不灭。怎么会不生不灭？前面说过，人家看到这个真相，看到这是什么东西？业因果报刹那生灭的相续相，这是见到真相。因为它生灭的速度太快，绝对不止一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。不止九百生灭，这个在前面跟诸位报告了。一刹那当中亿万生灭，《楞严经》上讲的，“当处出生，当处灭尽”、“随众生心，应所知量”，佛菩萨看到，佛菩萨知道是这么回事情，这是见到真相。
　　见到真相的人有没有取？没有取；有没有住？没有住。为什么？当体即空，了不可得，他取什么？他住什么？所以他的心永远是寂静的，他的作用永远是照见。《般若心经》里面讲：观自在菩萨，照见五蕴皆空。五蕴就是万法，世出世间一切法用五蕴来做代表。五蕴皆空就是万法皆空，万法皆了不可得，寂照同时，这个时候就自性起用。
　　一切现相是什么？无相无不相。无相，不但体，这一切相当体即空，没有自性，这是无相。一般是这个讲法，这个讲法大家好懂。我们《金刚经》讲到这个地方，应当更深入一层，当相即空，就是这个现相摆在面前，这个现相是空寂的，这就比前面进了一大步。从前我们讲体是空的，相是有的，这是方便说。给你讲真话，体是空的，相也没有，这真的是无相。为什么说无不相？无不相是讲它的相续相，它有相续相。正如同我们看电影那个银幕一样，我们看电影银幕上所现的这个相，你想想，无相无不相是不是这个意思？电影银幕上哪有相？没有相。可是它真的有相，那个相是什么？那个相是相续相。其实那个相它也是刹那生灭，那个生灭的时间长，一秒钟二十四次生灭，就是一秒钟电影的底片放映二十四张。那个镜头打开，放一张；再关起来，再打开，放第二张，一秒钟二十四张，我们看的是那个相，相续相。一秒钟二十四张的电影银幕，就已经把我们骗住，我们就以为那个是真的。
　　佛告诉我们，我们现前这个现相，就跟银幕现相完全一样，它是平面的，我们这是立体的。而那个生灭的速度，电影简直不能比。电影一秒钟才二十四次生灭，我们眼前这个现相一秒钟是亿万次的生灭，你怎么能知道它是假的？这个事实真相，大乘经上讲：八地菩萨才见到。七地菩萨那个定功还不够深，他见不到事实真相。这个事实真相是阿赖耶识，阿赖耶识的相分，阿赖耶识的见分，八地菩萨见到。这一见到，转阿赖耶为大圆镜智，转识成智，这个时候才“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，八地菩萨的境界。无相无不相，无不相是讲它的相续相；无相，不但性没有，相也没有。
　　因其相不相皆无，相续相根本就是假的，根本就不是真的。是以不生不灭，如如不动。这个意思就很深，不但自性是不生不灭、如如不动，所有一切现相也是不生不灭、如如不动。诸位能够体会到这个意思，能够契入到这个境界，那你就是无生法忍的菩萨。我们回向偈常常念，花开见佛悟无生。花开见佛悟无生，悟的什么？就是此地讲的，知道十法界依正庄严不生不灭、如如不动。这个意思实在是有相当深度，要很细心的去体会。如果你真的懂得一点了，受用很大，这个受用帮助你放下，没有一样放不下。放下，心就清净。心清净好！经上讲“信心清净则生实相”，就生智慧，你就不生烦恼。所以，不必契入；契入就是证得，证得，刚才讲是八地菩萨；我们没有证得，能得一点相似的气分就得受用，这个受用是真实的利益。

【11.圆觉经曰：一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立，犹如虚空花，依空而有相，空花若复灭，虚空本不动。此圆觉心，即是生佛本具之性体。空花喻众生无明不觉之幻相。空花若灭，喻无明灭。虚空不动，喻性本不动。】

　　《圆觉经》上讲的这一段话，可以做为此地“不取于相，如如不动”的注解。这几句话说得非常有意思，每一个字都妙极了。一切诸众生，这是讲十法界的众生。十法界里面有佛，那个佛也是众生。十法界里面的佛没有见性，见性就超越十法界。所以天台家讲四教，藏通别圆，藏教的佛、通教的佛没有超越十法界，所以在究竟位上称这些人还是众生。不但九法界众生，连这两种佛也是众生，它的范围包得很广。无始幻无明，这句话很难懂。什么叫无明？这个名词的意思，我们要很清楚。明是明了，对于整个宇宙人生，过去无始，未来无终，你统统都明了，没有一样不明了，那叫明；现在统统不知道，那叫无明。明是性德，也就是说，是你的本能，你本来都知道，没有一样不知道。过去无始、未来无终，你统统都晓得。现在人讲神通，你神通广大，没有人能比得上你；可是你现在这个神通没有了，这叫无明。为什么这个能力失掉？你心动了。就跟水一样，不动的时候像一面镜子照得很清楚，没有一样不明了，那叫明，明德。现在心一动，起心动念就动了，动就起波浪，起波浪照外面就照不清楚，这个明就失掉了。无明从哪里来的？心动。一念不觉，不觉就是心动，而起无明，这就叫做无明。可是你要知道，无明不是真的，是幻的。无明也是梦幻泡影，不是真的，真心是不动的。
　　无始两个字用得好。无始不是指时间讲：很久很久找不到开始，叫做无始。很久很久找不到一个开始，说无始，那你还是无明，你怎么能说明呢？无始两个字的意思是告诉你：没有开始。哪有开始！如果有开始、有终了，这个事情是真的，它不是假的。本来没有开始，也没有一个结束，它是假的，它不是真的。就像作梦一样，凡夫每天晚上睡觉作梦，有人一个晚上做好几次梦，你问问他，你那个梦是什么时候开始？什么时候结束？你为什么不去追究它几点几分几秒开始的，几分几秒结束的？你为什么不去追究它？假的，它不是真的。这个地方意思是这样的。
　　所以无明起来了，怕不怕？不要怕它，假的不是真的。无明能不能破？能破，心定下来就破，寂照。所以佛法注重在修定，要明白这个道理。因为你真心是不动的，所以叫你修定。修定，诸位要记住，不是叫你每天盘腿打坐面壁，那个没有用处。盘腿面壁是做一个样子给你看，什么样子？很定的样子，很静的样子，就是告诉你这么一桩事情。真正修定在哪里？在日常生活当中。对人、对事、对物，这是我们日常生活，生活就是大定，所谓那伽常在定，无有不定时。行住坐卧都是定，我们整个生活活动统统是定，这个定就管用，就能破无明。所以这个定不是教你身定，是教你心定。
　　心怎么定？在一切活动里面不起心、不动念、不分别、不执着，就定了。宗门里面参究的纲领，参禅的纲领，离不开《六祖坛经》。中国的禅宗，就是以《金刚经》跟《坛经》为最主要的依据。《坛经》里面所讲的禅定，就是从这两句出来的。六祖在《坛经》里面解释，“外不着相，叫做禅；内不动心，叫做定”，可见得那个禅定不是主张盘腿面壁的。六祖在黄梅八个月，禅堂根本没有进去过。他在黄梅干的工作，是在柴房里面舂米破柴，舂米破柴是修禅定。身在工作，一天忙到晚，他人长得小，长得瘦，舂米需要力气，踏碓没有力气，他用个石头绑在腿上增加重量来踏碓。他全身都在动，心不动，那个禅定是这个修法。所以我们懂得，他所讲这两句话就是从这里出来的。外不着相，就是不取于相；内不动心，就是如如不动，他就从这两句话出来的。他从《金刚经》开悟的，自己修学的纲领，以及教导他的学生，原理原则都没有离开《金刚经》。过去有一些同修想学《金刚经》，我都劝他先去读《六祖坛经》。有《坛经》的基础，然后再读《金刚经》，才比较会有一点悟处。否则的话，《金刚经》很不好懂，的确字字句句含无量义。你不懂，你就不得受用。
　　所以我们要晓得，六道轮回是从无明里面生的，十法界也从无明里面生的。无明是假的，你就晓得，能生是假的，所生的十法界、六道，哪里是真的？没这个道理。这个在前头跟诸位报告过，你有妄想就有十法界，你有执着就有六道轮回。所以破执着就出了六道，断了妄想就出了十法界，这个意思在前面讲过多遍。要依本经的经文来说，佛给我们讲的四相四见，离四相就超越六道，六道是着相变现出来的；离四见就超十法界，这个人就到一真法界去了。一真法界，《华严经》上称为法身大士。所以我们晓得，四相四见，那就是无明。什么叫无明？这东西就叫无明。
　　无始幻无明，它并没有开始，只是一念不觉，这就起无明。由此可知，一念要是觉了，无明就没有了，凡夫可以立刻成佛，哪里需要经历次第？经历次第是你没觉悟，慢慢慢慢的把你往上拉。根性利的人，上根利智，不需要经历这个次第，一下就悟了，就明了了。悟是什么？放下就悟了。中下根性的人，他不能彻底放下，不能一下放下，他今天放一点，明天又放一点，慢慢的在那里放。放一点，就多觉悟一点。学佛如果什么都不肯放，永远不会觉悟。觉悟的相，就是离相离见；你不能够离相离见，没觉悟。
　　无始幻无明，跟一切诸众生，从哪里来的？皆从诸如来，圆觉心建立。诸如来，我们听到如来是佛，“我是从哪一个佛的圆觉心建立的？”这个地方的诸如来，就是前面的一切诸众生，一切诸众生就是诸如来，你本来是如来，你迷了才变成众生，这两个是一不是二。十法界依正庄严，不是从别人心里变现出来的，是自己心里变现出来的。本来是个圆觉心，现在因为你迷了圆觉心，就变成众生，就变成无明，就变成十法界，变成六道，就这么回事情。
　　这四句，前面两句是讲我们现前虚幻的境界，后面两句是说我们自性的本来面目。要知道，我们今天讲的宇宙人生，宇宙人生从哪里来的？是迷了自性变现出来的。离开自性，确确实实无有一法可得。变现的这些境界，你要是认识清楚那就不碍，就不碍事，所谓是理事无碍，事事无碍。最怕的是你认错了！认错了，那就产生严重的障碍。这个障碍是苦受，你会有感受，这个感受是苦乐忧喜舍，你有这些感受。如果你觉悟了，这五种受都没有了。五种受没有了，叫做正受，佛经里面常常看到的，梵语称之为三昧，翻成中国意思是正受，正受是正常的享受。由此可知，苦乐忧喜舍都是不正常的享受。六道十界的享受都不正常，法身大士的享受才正常，那是正受。
　　我们依金刚般若觉悟的，依金刚般若离开苦乐忧喜舍不正常之受，这就叫金刚三昧。你所得到的，起个名字叫金刚三昧，是从金刚般若里面得到的正受。如果你从念佛法门，你念到一心不乱，一心不乱也是把苦乐忧喜舍都舍掉，念到一心不乱。心里面还有苦乐忧喜舍，你怎么能得一心？不可能得一心。得一心，这个统统放下了。这个正受就叫做念佛三昧，你是从念佛这个方法得到的正受。所以三昧无量无边，那就是无量无边的方法，你所得到的是一个，决定是相同的，就是你得到正受。经上我们常常看到无量三昧，要知道三昧是一个，无量是法门、是方法，无量的方法都能得三昧。
　　犹如虚空花，下面用比喻来说。这个比喻，跟本经后面讲的梦幻泡影，的确是一个意思。虚空花依空而有相，虚空哪来的花？眼睛害了病，就看到虚空花。眼睛害毛病也是个常事情，我想大家都可能有这个经验。眼睛害了眼病，确实看到虚空当中有花。眼睛病的人看到，好眼睛的人看不到。晚上看灯光，害眼睛的人，我害过眼睛有这个经验，经上讲的我很熟悉、很了解。晚上看灯光，灯上有个轮，有一个轮相，眼睛好的人看不到，没有，害眼睛的人会看到。这个比喻什么？假的、虚幻的，本来没有，是你自己眼睛有毛病看到这个东西。这个轮跟花，都是从空中出来的，确实没有这个事情。空中并没有这个花出入，实在讲是自己眼睛的毛病。佛用这个比喻，比喻十法界依正庄严就像空中花一样，怎么来的？无明就是个病态，就是不健康，从无明而来的，变现出来的。哪一天我们眼睛好了、病好了，空花若复灭，虚空本不动。那个花，有没有说害病从空中就变出来，眼睛好了，它又回去，又没有了？没有这回事情，这种常识我们容易明了，佛用这个来比喻。十法界依正庄严就像空中花一样，你迷的时候有，你有无明的时候就有，就现这个相；无明要是断了，就没有，这个现相就没有了。永嘉大师在《证道歌》上说，“梦里明明有六趣”，六趣是六道轮回，“觉后空空无大千”。这就说明六道十法界是梦中的境界，觉悟之后，不但六道没有了，十法界也没有了。
　　这个事跟理都是真实的，实在讲理很深，事很复杂，理深事繁杂，我们没法子体会。为什么自古以来中国外国多少聪明人，我们今天讲的科学家、哲学家、宗教家，都是世间第一等聪明人，累积了几千年的经验、智慧，到今天还是解决不了这个问题？关键在哪里？关键在方法上错误。他们要在这个繁琐现相里面去观察，用分别、用思考；换句话说，这佛经里面说的，依旧用心意识，心意识是妄心。这个东西，十法界、六道是妄心变现的，你再用妄心去研究它，你能把它搞清楚吗？不可能！愈研究愈多，它是你心变的，愈变愈复杂，愈变愈多，永远得不到答案。佛菩萨高明的地方，跟他们用的方法完全相反，佛菩萨用定，一切法里头不分别、不执着、不起心、不动念，让这个心像水一样，让它慢慢静下来，慢慢平下来。一到平静的时候，豁然大悟，照得清清楚楚、明明白白。世间这些聪明人他们来研究，那个心里还是起波浪，用那个起波浪的心去研究外面境界，那怎么会可能！佛法跟世法不一样的地方在此地。佛法用的是定功，用的是这个方法。其目的，恢复自己的本能，本能是“无所不知，无所不能”，这是本能。
　　《圆觉经》上这几句话，跟《金刚经》此地所讲的意思完全相同。所以底下注出来了。圆觉心，圆是圆满，觉是觉悟，真心是圆满的觉悟，没有一丝毫障碍。人生宇宙，我们自己过去世、未来世，过去无始，未来无终。说到空间，没有边际，十方世界都是清清楚楚、明明白白。六根的能力是圆满的，西方极乐世界，佛在经上讲，距离我们此地十万亿佛国土。佛国土就是一尊佛教化的范围，他教学的范围。有多大？一个三千大千世界。从前一般人以为佛讲的三千大千世界，大概是现代天文学家发现的银河系，一个银河系，这个范围就很大。近代黄念祖居士，他也是个研究科学的，他在《无量寿经注解》后面有一篇文章讨论这个问题。他的看法，一个银河系是佛经里面讲的一个单位世界，不是大千世界，他说得很有道理。一个大千世界里面，多少个单位世界？佛在经上给我们讲，一千个单位世界称为一个小千世界，这样的小千世界再集合一千个，叫中千世界，然后再一千个中千世界，称为一个大千世界，这是一尊佛的教化区。我们乘一乘就晓得，一千乘一千再乘一千，十亿个。照他这个说法，十亿个银河系才是一个大千世界，一佛土。极乐世界距离我们十万亿个佛国土，我们简直不敢想像，这个距离太远太远了。
　　西方极乐世界那边什么样的状况，我们的眼睛看得很清楚，那边人在那里谈话，我们也听得很清楚，这是不是神话？给诸位说，决定不是神话。不是神话是什么原因？西方极乐世界是自性变现的，“唯心净土，自性弥陀”。比西方世界更遥远，无量无边的虚空法界，还是自性变现的。我们六根的能力是自性的本能，哪有达不到的地方？没有达不到的。所以佛法对我们的教学，没有别的，恢复本能而已。佛有没有给了我们一点？什么也没有给。你所成就的，是你自己本来有的。你今天能力为什么丧失掉？是因为你那个机器发生故障。所以我们六根还起作用，但是范围缩得非常非常小，隔一张纸就看不见，这是严重障碍。稍稍距离远一点，我们就听不到了。
　　今天是我们六根自己有了障碍，障碍在哪里？都是心里面起了大波大浪，这就是妄想分别执着。愈是严重，你的能力就变得愈小；换句话说，妄想分别执着就跟波浪一样，愈是轻，你的能力就愈大，就逐渐恢复了。阿罗汉见思烦恼没有了，他还有尘沙烦恼，还有无明烦恼，他的能力就比我们强很多了。阿罗汉能够知道过去五百世、未来五百世。我们以中国人来讲，中国人三十年是一世，五百世那就是五百乘三十，这是他能够知道的范围，他能够见到的范围。因为他的障碍去掉一部分，我们现在的障碍非常严重。佛给我们讲的，是教我们恢复本能，我们每个人智慧德能跟一切诸佛如来没有两样。他们是完全恢复了，我们是完全迷失了。所以佛讲，我们的能力智慧失掉，不是真的失掉，真的失掉那就不叫真性；不是真的失掉，是有障碍，迷失了。好比太阳一样，我们今天阴天见不到太阳，是不是太阳失掉？不是的，云层遮住，太阳并没有失掉，云层障碍了。云层拿掉，不就又恢复了吗？只要把我们心里的妄想分别执着，我们平常讲起心动念、分别执着，这个大家容易懂，只要把这个东西去掉，我们的智慧德能就恢复了。你去掉一分就恢复一分，去掉两分就恢复两分。
　　由此可知，佛对于我们有恩德，有大恩大德，要不是佛把这个事实告诉我们，我们怎么会晓得这桩事情？不知道。佛告诉我们了，佛希望我们恢复，佛不能帮助我们恢复，这个诸位一定要知道。迷，我们自己迷的，不是佛迷我们。悟还是要自己悟，佛不能帮助我们悟，佛只能把事实真相告诉我们，觉悟的方法告诉我们，下面功夫要自己做。怎么做？在生活当中对人对事对物，要真的不起心、不动念、不分别、不执着，这叫用功夫，真用功，这叫修行。前面讲了，这个修行叫观行，这是属于行门。
　　观门，事实真相很清楚、很明白，要用《楞严经》上两句话，清清爽爽，这一切现相是什么？“随众生心，应所知量”，“当处出生，当处灭尽”。因为它是当处出生，当处灭尽，所以佛教给我们应无所住。它是空的，你得不到，什么都得不到，这个世间没有一样东西你能得到；连自己的身体，连自己思惟想像那个心都是假的，都得不到。所以你一定要清楚，不可得，你就放下了，这是教你无住。为什么教你无住？为什么教你放下？它有道理在。你要不肯放下，换句话说，你就不肯舍弃轮回，你就不肯舍弃地狱、饿鬼、畜生，那你有得受了。这是教你放下。因为随众生心，应所知量，所以教你而生其心。可见得佛讲的是真话，佛讲的完全是事实真相。佛不勉强我们，我们不这样做不行。前面经文讲“信心不逆”，你真明白了，真懂得了，晓得非这么做不可。要不这样做法，我们永远不能够脱离轮回，永远不能够离开现在这个苦日子。这是说到我们的真心，我们的本性，本来是圆满的觉悟。
　　“即是生佛本具之性体”，一切诸佛证得，证得原来是自己，所谓是“圆满菩提，归无所得”，你所得到的，都是你自己本来有的，本有哪里算是得？一切众生虽然失掉，失掉，刚才讲，迷失，不是真的失掉，只要不迷立刻就恢复。破迷开悟，马上就能恢复。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，“本觉本有”，本觉就是自性，自性里头所具足的德能本来有；“不觉本无”，幻无明，那是不觉，那是本无。本无，当然可以断掉，可以断得干净；本有，当然可以恢复。《起信论》这两句，带给我们修学无限的信心。
　　“空花喻众生无明不觉之幻相”，十法界依正庄严，是众生一念不觉而起无明变现出来的幻相，如同眼睛害病看空中花，这个意思是一样的。空花若灭，喻无明灭。因为能变跟所变是一不是二，无明灭了，空花就灭；空花灭了，无明就灭。起是同时，灭也是同时。
　　虚空不动，喻性本不动。把自性比作虚空。其实我们现在这个虚空，虚空是真的是假的？给诸位说，虚空是假的，不是真的。世间人总以为，这一切现相是假的，虚空不是假的。天亲菩萨在《百法明门论》里面，把虚空列在无为法里面，没有列在有为法。有为法是有生有灭，什么叫无为法？无为法是不生不灭。无为法有六个，但是诸位要晓得，除了真如无为那一个是真的，其他五种是相似的无为，不是真的无为，相似的无为。为什么？因为它生灭的现相我们看不到。世间人事的变化，我们看到，植物开花，花开花谢我们看到，沧海桑田我们也看到，晓得所有一切现相都在变化。但是虚空，三千年前的虚空，跟三千年后今天的虚空，好像没有什么变化，的确它是没有变化；实在讲，它的变化是我们没有办法觉察出来的。
　　虚空它也是有生灭的，有起灭的。你要不相信，这有个比喻你可以能体会到。你会作梦，你想想你梦中境界有没有虚空？梦醒之后，梦里的境界没有了，梦中虚空哪里去了？虚空也没有了。那你就晓得，我们今天这个虚空是无明变现出来的。无明是暗相，什么都不知道；什么都不知道，就一片漆黑。今天我们的太空就是这个样子，一片漆黑。你把日、月、灯拿掉，虚空什么样子？一片漆黑。为什么黑？无明。你什么时候真正开悟了，给诸位说，人要是真的开悟了，这个虚空是明亮的，不需要日、月、灯，明亮的。大光明藏，自性是光明的，无明是漆黑的。哪一天看到夜晚也是明亮的，那就恭喜你，你开悟了，你就觉悟了。你如果没有达到这个境界，没开悟。心里没有妄想分别执着的时候，心是光明的，外面境界是光明的；才起丝毫分别执着，就不行了。
　　这个事情古人有，我们看近代的，近代《虚云老和尚年谱》，这个在海内外现在流通很广泛，诸位看看你就晓得，虚云老和尚曾经有这么一段故事。他自己在山上住茅蓬，茅蓬跟寺庙还有一段距离，通常走路可能要走一个小时、半个小时。老和尚大概是到这个寺庙里面去，不知道办什么事情，办完之后就回家，大概已经是黄昏的时候，他心很定，慢慢的走，往回走。可是走到一半天已经黑了，路上迎面来，遇到两个同修，认识的人，这两个人打着灯笼，遇到老和尚就觉得很奇怪，“这么黑了，你怎么一个人在路上走？”老和尚听到这句话，天马上黑下来了。他没有提醒他，没有说这句话，老和尚保持着，譬如他下午五点钟出去的，他就是五点钟的状况，他没有感觉到天暗，他清清楚楚。但是人家一告诉他天暗了，马上就黑掉了。这就是证明大黑天是假的，不是真的，无明变现出来的。可见得老法师心很清净，这个时候他破无明。破无明并没有这个念头：“我心很清净，我破无明”，那就是无明。决定没有起心动念，决定没有妄想执着。这是我们从老法师这个境界当中，能够体会到是虚妄的，虚空也不是真实的。

【12.当知平常所言心动，乃无明动耳。】

　　我们平常讲的心，说老老实实话，全讲的是无明，全讲的是妄心；真心不动，真心离念，真心没有念头。无念这个念也没有，那是真心。我们平常讲“你的心”，那都是妄心，妄心才起心动念，妄心才天天打妄想，一个念头生，一生念头灭，叫生灭心。生灭心变现出的境界，就是生灭的境界。我们这个身体，因为心是个生灭心，所以这个身就是生灭身，我们居住的环境、一切万法都是生灭的。佛与大菩萨证得心性，心性不生不灭，所以他的身也不生不灭。我们看到《无量寿经》，特别是阿弥陀佛的四十八愿，一开端就告诉我们，十方世界往生到西方极乐世界的人，所得的身相跟阿弥陀佛一样，金色光明，不生不灭。为什么你得到？因为生到西方极乐世界是不生灭的心往生的；西方极乐世界也是自性变现的。
　　那么现代人，现代人讲求现实，实实在在说，我们学佛的人看那些讲究现实的人，完全违背了现实，他怎么会懂得现实？什么东西最现实？人不老最现实，不生病最现实，不死最现实，年年十八最现实，他做不到。可见得，他不懂现实。这些事情能不能办得到？能办得到。怎么办？清净心。所以最现实的就是清净心，心清净了，身就清净。现在身体有毛病，不怕！毛病从哪里来的？从不清净得来的。心恢复清净了，这个身体不必看病，不必吃药，自然就好了，体质就变化，就恢复到正常。清净心变现出来是正常。怎么会把正常的搞乱呢？妄想。妄想真正是害人，妄想在作祟，把正常的生理破坏掉，所以才有许许多多的疾病。这是说明真心跟妄心，我们一定要清楚、要明了，妄心就是无明在动。

【由此更可了然，但能不取于相、如如不动之本性，当下便现。】

　　本性现前，身就是佛身。本性不生不灭，本性不垢不净，本性不来不去。本性现前，你这个身就跟诸佛菩萨的应化身没有两样。真正得大自在，真正得真解脱，解脱就是我们今天讲的自由自在。修学的纲领就在不取于相，不取于相就是放下。放下很难，难在什么地方？难在不了解事实真相，把这些眼前所有相都当真，所以你不肯放下。不但身外之物当体即空，了不可得，经上告诉我们，自己的身心，这个心就是念头，经上讲的三心，还是讲的念头；真心哪有过去现在未来？没有！妄想才有过去、现在、未来，所以讲三心是妄心，妄心不可得，妄心现的这个妄相也不可得。身心世界都不可得，这是事实的真相。
　　佛跟我们讲这些话不是消极，你要认为佛说这些话是消极，那你就大错特错了！佛说这些话，真的是非常积极。明了真相，一切放下，你的心真诚，真心显露出来了，对人对事对物都是用真心，不是用妄心。真心的相是清净平等，真心的作用是大慈大悲。对一切众生平等的关怀、平等的照顾，还有什么事情比这个更积极？还有什么事情比这个更圆满？这才是真正福慧双修。得的果报，果报是决定有的，它造因哪有没有果的道理？果报不可思议。自己受用的那个境界是西方极乐世界，《华严经》上讲的华藏世界，华藏世界、极乐世界不是人建造的，是性德自自然然流露出来的。我们今天用真诚、清净、平等、大慈悲心，对人对事对物，就是修的这个。这就是佛家常讲的称性起修，全修即性。前面跟诸位说过，所有一切现相是什么？业因果报的相续相。你现在做的是这样圆满的因，这样殊胜美好的因，现的相续相当然就是最殊胜、最完美的。最殊胜、最完美的这个现相，就是一真法界，就是极乐世界，就是华藏世界。这是佛教给我们而生其心。
　　决定不能用恶念对一切众生，受害的是自己，因为那个恶念变恶境界。一定要记住，所有一切境界相从心想生。心地善良，现的境界就善；心不善，现的境界就不善。所有一切境界是自性变现的，不是外面实有的，不是别人变现出来给自己受的，这一点诸位一定要记住。你真正通达这个道理，你不会怨天尤人，才真正明了古人讲的自作自受。自己修清净心，现西方极乐世界；自己起三毒心，现的就是饿鬼、地狱、畜生。离开念头，什么都没有。一切法从心想生，《华严经》所讲的“唯心所现，唯识所变”。
　　不取于相，如如不动，这个意思一定要能够体会，一定要明了它的事实真相。只要能够于一切法不取，诸位在此地要记住，不取不是不要，你要是说不要，你又错了，又落在非法相那一边去了；不取是不要放在心上。因为取着的念头是妄心、是无明，离开妄想分别执着，我们待人接物，刚才讲了，用真诚，真诚不是取，取就没有真诚；用清净，清净里头没有取，取就不清净，取就不平等，取就不慈悲。一定要能做到不取于相，真诚、清净、平等、慈悲就现出来了。这是什么东西？就是如如不动的本性起用。当下便是，那个真诚、清净、平等、慈悲还要学吗？不要学，自性里面自然流露出来。这个东西现在就是被妄想分别执着障碍住，让你不起作用，让你透不出来。

【又可知取舍正由无明，而无明本是幻相。然则不取于相，当下便如如不动。】

　　取舍还是没有离开无明，这个意思比前面又要深一层，又不好懂了；前面教你不取于相。我们把话再说得更简单一点，我常讲的不起心、不动念、不分别、不执着，你记住我这四句话，对人对事常常念着：“我不分别、不执着”，试问你有没有分别执着？你说你不分别，你已经在执着，你已经在分别。你说你不执着，你已经在执着；执着什么？执着个不执着，分别个不分别，你又错了，这就是这个意思。你要是不会，取舍都落在无明里面，取相错了，不取也错了。这个事情很难，要体会这个意思，没有办法言传，你要懂得这个意思。刚才讲了，离开取舍之后，流露出来的是真诚、清净、平等、慈悲。真诚、清净、平等、慈悲里头，决定没有取舍，决定没有起心动念，这就对了。如果我今天对人对事对物，一切法我都不分别不执着、不起心不动念了，可是一点慈悲心都没有，一点真诚心都没有，那你就堕到无明里面去了。换句话说，你还是落在取舍里头，你不是真的不取不舍，不是真的。无明是幻相。
　　然则不取于相，当下便如如不动。那个不取于相也没有，那是个什么样子？就是真性圆满现前，真性的圆满现前就是如如不动。但是此地如如不动，你又不能看死了，如如不动像个石头一样，像个木头一样，不是的。释迦牟尼佛已经是不取于相、如如不动，他每天还到舍卫大城去托钵，他还要穿衣持钵，他有没有动？要晓得，动跟不动是一不是二，才是真的如如不动，这是最难懂的地方。他每天还照样生活，照样工作，照样上班，照样应酬，他怎么如如不动？他确实如如不动，就是我刚才讲的，他生活、工作、应酬、待人接物，都是用一片真诚、清净、慈悲，那就是如如不动。这个意思确实是愈讲愈深，愈讲愈难体会。你真能体会到，才晓得是自性起用，这是佛菩萨的境界，是我们自己本来具足的境界，不是从外来的。我们是把这个殊胜、光明、美好失掉了，今天再给你讲讲，感觉到惊奇，其实这是很平常的事情。

【是故学人】

　　这一句是做一个结论，因为前面讲的道理。修学般若的人，

【当于不取上，痛下功夫，不取就是无住。方契真如，智与理冥也。】

　　冥就是合一。所以初学的人在哪里用功？要在无住、在不取；无住、不取就是放下。我早年学佛，刚刚接触佛法，我算是非常幸运，我接触佛法大概一个月，我就认识章嘉大师。他老人家教给我的东西简单明了。我们第一天见面，我向他老人家请教，我说我现在知道佛法很好，是一门很高深的学问，这是方东美先生给我介绍的。我向他请教，有没有方法让我们很快入这个境界？我向他提出这个问题，他并不是马上就答覆我，他一直看着我，看了三十分钟，一句话不说。他看我，我也看他，三十分钟下来，心定了。这是他教学的一种手段，他让你整个定下来，然后这一句话会叫你一生不会忘记。他的教学法，我从来没有遇到第二个人用这个方法。给我说六个字，“看得破，放得下”，就是《金刚经》上这两句，看得破，这是《金刚经》上说的“一切有为法，如梦幻泡影”；放得下，就是“不取于相，如如不动”。他讲看得破、放得下，这个好懂。我就向他请教，从哪里下手？大概又停了七、八分钟，没有上次那么长了，给我说两个字“布施”。第一次跟他见面，时间大概是一个半小时，只谈这几句话。所以那个气分，都像在定中一样。我向他老人家告辞，他送我到门口，拍着我的肩膀告诉我：“我今天教你六个字，你回去好好的做六年。从布施下手。”我们接受他的教训，真受他的感动。为什么？真诚。我刚才讲了，真诚、清净、平等、慈悲完全流露出来，让你在他那个小客厅里面，受他这种气分的薰陶，那个力量太大了。我们现在科学里面讲磁场，他那个磁场跟别人不一样。所以真的就回去学布施，真的就干六年。六年布施光了，什么都没有了，干干净净。可是这个老人家讲的那个感应不可思议，真的就现前了。所以一定要做，要在不取上痛下功夫。我们是凡夫，布施放下很难，难舍！难舍也要咬紧牙根去舍，你不做不行。不做，换句话说，理论得不到事实的证明，一定要晓得，理跟事是一不是二。学佛的人往往把理跟事分作两截，所以一生不得其门而入。一定要晓得，理跟事是一不是二，真的要痛下功夫。最初学布施，因为从来不肯布施，吝啬，现在接受老师的教诲，回去学。开头怎么样？自己不要的东西拿去布施，算不错了！从前不要的也不肯布施，也不肯给人，现在用不着、不要的可以给人。慢慢再进一步，把自己好的东西也可以给别人了。最后，好的送给别人，那个不好的自己留着用，这就进了很大一步。搞了不少年，那个心才搞平，才养成习惯，非常非常困难！但是这个难关一定要克服；不克服，经典里面所讲的这些道理、义趣，你纵然看了，看了人家的注解也看不懂，那个意思你也没有办法看懂，你也得不到受用。一定要功夫下下去，一看到经典上讲的，注解上讲的，没错，就是这样的！所以要在生活上去做，整个的生活没有别的，就是布施，这个意思前面讲得非常详细，整个生活是布施。在日常生活，从早到晚，每天工作应酬、待人接物，统统是布施，统统是六波罗蜜。你只要肯这样做，经上讲的如如不动，如如不动就是真如，方契真如。到这个时候，智慧就开了，就像六祖惠能大师一样，常生智慧。六祖见五祖的时候，“弟子心中常生智慧”，你就常生智慧了。常生智慧的日子就好过，真的是幸福美满、自在快乐。将来以后到哪里去，清清楚楚、明明白白，真的是了生死出三界。你不肯做，学佛是空的，没有用处。一定要认真努力，痛下功夫；就是认真去做，不做不行。学了，马上就要用得上，就要把它变成自己实际的生活行为，我们才真得受用。今天就讲到此地。
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116．金刚般若研习报告（第116集）

　　请掀开经本二百六十八面，第一行：

【13.当知不取，即是离相。云何方能不取。《圆觉经》云∶一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。由坚持远离心故。心如幻者，亦复远离。远离为幻，亦复远离。离远离幻，亦复远离。得无所离，即除诸幻。】

　　这一段是《圆觉经》上的经文。我们把底下这几句念完：

【细究此段经义，可见离相功夫，全在坚持。坚持者，强制之谓也。此层功夫，诚不可少。不然，无始来取相习气，何能除之。】

　　佛在《圆觉经》上教给我们这个方法，实在讲这个方法是过去一切诸佛修行证果的经验之谈。离相的确是一桩很难的事情，这个我们在前面曾经讨论过，它的困难就是妄想执着，是我们无始劫以来养成的习气，这个习气的根太深，所以我们虽然晓得它是虚幻的，晓得它不是真实的，可是依旧没有办法把它断除。如果不离，我们在佛法修学上就谈不上功夫，当然更谈不上得力。由此可知，佛在经上常讲，我们修行是无量劫来，决不是一世、二世，是无量世。像佛在《无量寿经》说阿阇王子，过去曾经供养四百亿佛，这个善根当然非常深厚。供养四百亿佛，在世尊法会当中那个情形跟我们现在差不多。为什么这样深厚的善根还是不能成就？归根结柢就是离相离见太难了，这也是我们今天毛病之所在。《金刚般若》讲到最后，就是教我们不取相，教给我们如如不动。能够不取于相，自然就如如不动。不取就是离相，相要怎么离法？怎样才不取？《圆觉经》上这一段，是诸佛的经验之谈，提供给我们做参考。
　　一切菩萨及末世众生，一切菩萨，是世尊当年讲经说法，参加法会的这些菩萨们，一直到世尊末法时期的众生。我们今天是在末法时期，这句话也包括我们在内。要想修行证果，应当远离一切幻化虚妄境界。这一句就是讲六道、十法界依正庄严，都不是实在的，这个前面我们已经说了很多，决定是虚妄的，经上讲的梦幻泡影，一点都不错，佛教给我们应当远离。
　　由坚持远离心故，这个关键就在坚持两个字，要坚持到底，决定不能够放松，要坚持远离，远离就是放下。这桩事情难，难一定要做。要知道不做就不行，不做就没有办法脱离六道轮回，没有办法脱离十法界。要想出离轮回，出离十法界，证得一真法界，一定要坚持远离，也就是一定要放下。
　　心如幻者，亦复远离。这个离，离相，这里教给我们有层次、有步骤，这样做起来比较容易。先放下什么？身外之物。一切虚幻妄境界，这是身外之物。身外之物能放下，那个心也不是真的，我们起心动念这个心，这个心是个妄心，心如幻者，亦复远离。远离，记住就是不取，就是不执着。我们能够思惟想像的这个心，也是梦幻泡影。前面世尊告诉我们，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，我们起心动念的心，有过去、现在、未来，这叫三际心不可得，要远离，也就是要把它放下。
　　远离为幻，远离这个念头也不是真的，真心本性里面也找不到远离这么一念，这一念也要不得，远离也要远离，也不能有，亦复远离。“离远离幻，亦复远离”，这就是所谓彻底放下，放下还要放下，再放下，再放下，放到没有东西可放了，自性就现前。“得无所离，即除诸幻”，到没有东西再离了，梦幻泡影就没有了。这个时候，真性自然就显露了。细细研究这一段的经义，可见离相功夫全在坚持。坚持就是强制的意思，也就是说要勉强去做，特别是在初学这个阶段非常重要，非常重要，不能不做。前面我们在经文上读过“信心不逆”，那句话也是初学关键的所在。不逆，就是非这样做不可；不这么做，决定不能成就。这一层功夫，特别是对于初学决定不能少，不然无始劫以来，着相、取相的习气，真的是没法子断。
　　我们看看过去世尊在世的时候，跟着佛修行的人多，虽然经上告诉我们，见了佛哪有不得利益的道理，但是每个人见到佛得的利益并不相等。有人明心见性，这是得大利益；有人开悟得定，没有见性，得中利益；有些人断恶修善，生三善道不堕三恶道，得小利益，不等。都得利益，但是并不相等，这个我们要知道。能够远离的人就得利益，不能远离的人就不得利益。刚才讲了，最低限度的利益，我们讲生三善道，不堕三恶道，你也要坚持不做恶事，不造恶业，这才行。坚持五戒，坚持十善业，可见得最低限度的，也不能离开坚持。如果我们不能坚持五戒十善，佛法无论修学得怎么样，讲得天花乱坠，来生还是要堕三恶道。
　　不但是教下，念佛也不例外。我们看到慈云灌顶法师《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》，这个小册子我们过去印过不少次，有很多同修看到过。他在这个小册子末后，为我们说出念佛人一百种不同的果报。第一种就是地狱，念佛的人为什么还堕地狱？这是叫我们很疑惑的一桩事情，但是它是事实。念佛应当成佛，成不了佛，怎么可能会堕地狱？这就是口里念佛，心里还造阿鼻地狱的罪业。我们如果冷静的去观察，造这种罪业的人真有，真可怕！哪一种罪业？我们最常见到的破和合僧，障碍别人修行，这种造业是不知不觉的。有的时候还自以为在修功德，哪里晓得是造罪业？很冷静、很细心的去观察就知道。这个经上讲的“坚持”这两个字非常重要。我们修净土，必须要坚持《无量寿经》，《无量寿经》上所说的，我们要记住，要认真的去研究，明了佛的意思，依教奉行。要把它真正做到，这才有用；换句话说，佛教导我们的，没有别的，改习气而已。

【14.无明我见未断，亦最足以破坏其坚持。然则非更于离无明我见上用功不可。云何能离。《圆觉经》云∶知幻即离，不作方便，是也。知幻二字，即是离无明之最妙方便，不必别寻方便也。】

　　《圆觉经》上说的这些话，我们在《无量寿经》、在《金刚经》上都见到了，所以老老实实依照这两部经修行足够了。我们为什么不能坚持？为什么常常还会放逸？自己把握不住、控制不住？这就是无明、我见没有破。无明是不知道事实真相，这是无明。《金刚经》上告诉我们：三心不可得、诸法皆空，这就是把真相告诉我们。三心是能执着的，诸法是我们所执着的，能所都不可得，能所都空。你要是真的了解能所都空、都不可得，你自然就放下，就不会再执着，不会再去造恶业。这是说明为什么一般修行人不能够坚持到底，就是无明、我见没有断。
　　“然则非更于离无明我见上用功不可”，用功的方法就是研教，要读经，要研究大乘经教；换句话说，一定要把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白。《圆觉经》上这两句话，我相信许多同修们都能说得出来，“知幻即离，不作方便”。知跟离是一不是二，这前面都说过，知就离了，离就知了。知是看破，离是放下。知道就看破了，看破就知道了，是一不是二。所以这里面不需要其他的方便法。这个知是真知，真正知道了，知道他就离了。“知幻二字，即是离无明之最妙方便”，不需要再用别的方法。实在讲，讲到知幻，《金刚经》好。《金刚经》把一切法梦幻泡影，都给我们讲得这么清楚、这么透彻。《楞严》、《圆觉》也好，都是把宇宙人生的真相跟我们说出、说破了。下面引用《楞严经》上一段话说：

【楞严经曰∶“如来本起因地，最初发心，先以直心正念真如，始能远离诸幻。”正念，即是觉照。须径直觉照真如本性，方能知其是幻也。由此可见必须先悟如如不动之本性，乃能不取于相矣。不但应向不取上坚持，还须向如如上觉照。】

　　这个意思很深很深，这是法身大士的境界，我们虽然做不到，对这个理论、方法要知道一些。知道得愈多愈好，知道得愈透彻，对我们修学愈有帮助。不能说这不是我们的境界，我们就可以不要学它，那就错了。第一句话说，“如来本起因地”，这个意思是说，诸佛最初修行的时候，像我们现在就是在这个时候，在本起因地的时候。人家怎么成功的？人家是“最初发心，先以直心正念真如。”我们这一点没能做到，我们修行功夫当然就不如他们。最初发心，这个发心就是发菩提心。菩提心是修行的根本，我们没发。我们今天发心来学佛，发的是什么心？我们希望佛菩萨保佑我们，保佑我们升官发财，保佑我们家人平安，保佑我们健康长寿，我们发的是这个心，这个心不是菩提心。《金刚经》一开头，须菩提尊者就说：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心。”人家发的是这个心。
　　菩提心的心体，清凉大师在《华严》上说菩提心，他说了三个。第一个是菩提心的心体，第二个是讲菩提心的心相，第三个是讲菩提心的德用，就是心的作用。心相就是菩提心的样子，菩提心的作用。第一个是菩提心的本体，本体就是《起信论》上讲的三心：直心、深心、大悲心。这三心是菩提心的心体，它的本体。直心就是这里讲的正念真如。直心是什么意思？怎样才叫直心？有些人看到这里，“我很直，我的心很直！”是这个意思吗？不是的。佛在《观无量寿佛经》也讲菩提心，他讲这个心体的三心：至诚心、深心、回向发愿心。我们把经论合起来看，意思就更清楚。直心就是至诚心，真诚到了极处叫至诚。诚怎么讲法？我们每个人“我很诚心”，都以为自己心很真诚。真诚的标准是什么？过去，曾国藩先生在《读书笔记》里面，给“诚”字下了个定义，说得好！跟儒家、佛家讲的都相应。他说：“一念不生是谓诚”，这是诚的标准，诚的讲法；你心里面有个念头，就不诚。有念即妄，这是佛经上讲的。心里头有虚妄，怎么能算真诚？这是把诚的标准给我们说出，要诚到极处，心里丝毫的妄念都没有，这个时候就是直心正念真如，真如是真心本性的理体。始能远离诸幻，那当然，所有一切幻都没有了。前面讲虚妄的境界、幻心，离幻也是幻，全都尽了，都没有了。
　　这个注也注得好！正念，不是有念，有念就妄。我们也常讲，所谓正念就是没有妄念，没有妄念的时候就称之为正念。怕大家听了这句话起了误会，以为正念还有一个念，那就错了，正念没有念。无念，是不是叫做正念？无念不是正念，无念是无明。正念是无妄念。这个话很难懂，此地这个解释，解释得好，就是觉照。觉就是不迷，我们一般人在无念的时候，为什么说无念不是正念？他无念，他没有觉，他迷，他心里确实一念不生，但是他什么都不晓得，那个不是正念。正念是什么念头都没有，一切诸法清清楚楚、了了分明，像镜子一样，照得清清楚楚。这是自性起用，相宗里面讲大圆镜智的起用。此界他方，此界是我们现前这个境界，他方讲到其他诸佛刹土，阿弥陀佛的世界，毗卢遮那佛的世界，药师如来的世界，你都看得清清楚楚，那叫照。不迷就叫觉，统统照见，彻底的照见，这才叫做正念，这个意思我们一定要清楚。
　　“须径直觉照真如本性”，须是必须；实在讲，一定是这个道理，一定是这么一桩事情。直捷了当，里面确确实实没有一丝毫的委曲之相，十法界依正庄严就是真如本性。性相一如，理事不二，所谓相是性之相，所谓性乃是相之性，如果说理，是事之理，事是理之事，所以它是一不是二，前面讲了，诸法一如，这就是觉照真如本性。
　　“方能知其是幻也”，知道真如本性所变现的一切境界相是虚幻的，相是幻的。这些幻相都是依真如自性变现出来的。佛法里面讲真、讲妄，它有个标准，凡是永远不会改变的，就称它为真的；凡是会变的，就称它是幻的，是虚妄的。体性，它不变，体性空寂，没有现相，所以它不会变；不会变的，这是真的。从体起相，那个相会变；会变的，这是虚妄的。真跟妄是这么讲法，真妄一如，真妄不二。前面跟诸位报告过，这个妄相，相不会灭，这个要记住，相是决定不会灭的，不生不灭，相不会灭，但是相会变。为什么会变？随众生心就会变了。《楞严经》上讲，“随众生心，应所知量”，随众生心，它就会变。所以，众生的心不变，相就不变。但是众生都有妄想，那个妄想心，相就随着变了，这是佛教我们修定。修定的意思是什么？把妄想息掉，你现那个相就真常。西方极乐世界的相，为什么那么殊胜？就是西方世界的人心清净，没有妄想，所以那个世界就是真常；也是唯心所现，也是唯识所变，没有例外的。这就是知道它是幻，知幻当然就离了。
　　由此可见必须先悟如如不动之本性，乃能不取于相矣。正因为这个道理，宗门就采取这个理论做为修学最高的指导原则。禅宗里头它就用这个，禅宗一定是先要开悟，悟后起修。没有开悟之前，不能看经，也不能听讲经，他要先求悟。悟了以后，再去读经，再去听讲，悟后起修，这是宗门跟教下不一样。教下先读经，先研究，先听经，然后再去修行，这是两种不同的修学方法。当然宗门里头开了悟之后，再听经研教快，而且不会有错误，因为他心清净，他心生智慧，所以非常非常的快速。但是开悟不容易，明心见性不是人人能做得到。所以宗门接引的根性，《坛经》里头所说的，六祖接引的是上上根人，中下根就没分。中下根悟不了，一定要上上根人，他们走这个路子。中下根人就从教下下手，能得利益。
　　无论是宗门教下，最重要的关键在老师。所以佛在《阿难问事佛吉凶经》里面，一开端就告诉我们，学佛一定要亲近明师。那个明是光明的明，不是名气大的名，名气大没有用处。光明的明是明心见性的老师，他是过来人，他的经验，他的教导，可以提供我们做参考。这样的老师很难，不容易遇到；遇到了，我们也不认识，也不相信，那就没有法子。老师的教学，一定要负因果的责任。老师是给你指路，如果路指错了，你的目的想成佛，他把你的路指错了，他要负大责任，那个不是开玩笑的！像宗门里面公案所说：“错下一个字转语，堕五百世野狐身。”错说了一个字，就是说把人家的方向指错了，这是百丈大师的公案，许多同修都很熟悉的。这是以前一位法师，人家向他请教一个问题：大修行人还落不落因果？他告诉人家：“大修行人不落因果”，就一个字堕五百世野狐身。这个狐狸也很有灵性，过去是大法师。遇到百丈禅师，他变成人形，常常来参加法会，听老法师讲经说法。可是百丈法师知道他，知道这个不是人，是个狐狸精。他向老法师请教，老法师就说：明天我上堂，你把从前人家问你的那句话，你提出来问我。第二天上堂，他来了，就提出这个问题∶大修行人还落不落因果？百丈大师给它改一个字，大修行人不昧因果，改一个字。他是不落因果，不昧因果。到第二天，这个狐狸就死了，老和尚叫人到后山去给他收尸，把他火化，他就脱离了畜生身。
　　所以指导一个人修行不容易，你要是把人家路子指错，怎么得了？你自己走错路那活该，没有话说。你把人家的路指错了，这个因果可就背大了。怎样指路就不会错？劝人念佛这个路是决定不错，是不是？十方三世一切诸佛，劝十法界众生念阿弥陀佛求生极乐世界，这是一点都不会错的，这个绝对不会背因果的。但是你要劝他学其他的法门，你就要负责任，那个就不是开玩笑的。那个法门能不能契他的根性？他在这一生修学能不能有成就？做老师的那要胸有成竹，要清清楚楚的，那个路子走错了、指错了，麻烦就大了。我们读这一段，也就晓得修学大乘的难处。参禅不容易，参禅要先开悟；没开悟不能修行，悟后起修。所以最方便的是念佛，念佛不开悟没有关系。甚至于念佛连教理不明也没有关系，只要你肯老实念，肯万缘放下老实念，那就能成功。所以这个法门，古德常讲“万修万人去”，道理就在此地。
　　“不但应向不取上坚持”，也就是坚持要放下，什么都要放下，必须要自己心中一念不生。我们念佛人实在讲，要做这个功夫，能够身心世界万缘放下，我们这句佛号得力了，这个要紧。无量劫来我们在六道里头打滚，生生世世永远不能出头。这一生好难得遇到这个法门，遇到这个法门，就是说你遇到出头的机会，遇到超越三界、一生成佛的机会。这个机会你要把它把握住，你要不懂得坚持的话，那就可惜了！这个机会实实在在是难遭遇，要知道珍惜，要知道这个机缘得来之不易。不但不取，还要向如如上觉照，如如是性体，真心本性上去觉照。这一段所讲的，是所有一切大乘修行的纲领、原则，确实是难。因为它难，所以阿弥陀佛才为我们开启念佛往生的法门，唯有这个法门才能普度一切众生。

【16.《圆觉经》曰：一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。】

　　这是讲到修学，从哪里修起？从先断无始轮回根本下手。

【轮回根本，即是无明我见也。】

　　换句话说，就是《金刚经》上讲的四相四见，要从这个地方下手。经云，这还是《圆觉经》上说的：

【一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。圆照觉相，便是直心正念真如。要紧功夫，全在圆照二字。】

　　我们同修们大家听过《无量寿经》，《金刚经》也快讲完了，这个地方是到流通分，《圆觉》、《楞严》过去都曾经讲过，所以我们今天读这一段经文，应该不会感到陌生。纵然对于经义不能很透彻的明白，多多少少也能够有少分的体会。
　　圆照清净觉相，这句话是功夫，也是效果。圆是圆满，照就是前面讲的觉照，清净觉相是什么？宇宙人生的真相。体是真如、是自性，真如自性的相是清净觉相。从真如本性变现出来的四见四相；四见就是我们现在所讲的精神，四相是我们现在讲的物质。现代的科学把宇宙一切万相分为两大类：精神跟物质。在佛法里面把它称之为色、心。色法就是一切的物质，物质现象；心法就是精神的现象。在法相宗所讲的，精神现象是阿赖耶的见分；物质现象是阿赖耶的相分。前面告诉我们三心不可得，是属于见分，四见。万法缘生，当体即空，了不可得，是讲的相分。于是我们明了，见相两分也是清净觉相，你们想想对不对？这个清净，染净两边都离，染净两边都没有。为什么都没有？因为它当体即空，了不可得。
　　你要是能够照到清净觉相，万法一如，万法平等，《金刚经》前面我们读过，是法平等，无有高下。那个时候，净秽平等，生佛平等，无有一法不平等，一切法里头没有高下。为什么没有高下？因为它没有自性，它没有自体，它当体即空，哪有高下？佛法界、众生法界，都是因果刹那生灭的相续相，你看到这一点，你就看到清净觉相，所以统统不可得。统统不可得，就是平等无有高下，这才见到事实真相。永断无明，宇宙人生的真相彻底明白了，这就叫成佛。佛是什么？佛是大觉，彻底明白了。

【圆照觉相，便是直心正念真如。】

　　我们在经论上读到这句话，直心正念真如，怎么个讲法？什么意思？这个地方说出来了。可见得那个念不是心里有挂念，我们常常讲心里念着，其实已经把这个字的意思错会了。那个念是什么？当下就是。哪有念头？当下就是。我们中国这个文字也不可思议，这个念是今心。今心是现在这个心就是的，念是这个意思，不是真的有个念头，有个念头就是妄念。现在的心就是，就是什么？就是清净觉相，这才叫做正念真如。现前的心，就是清净觉相。
　　由此可知，我们念佛应当怎么念？现在这个心就是阿弥陀佛，这叫真正念佛。不是我们想阿弥陀佛，不是！现在这个心就是阿弥陀佛。阿弥陀佛是什么？阿弥陀佛是四十八愿。你现在这个心就是四十八愿，四十八愿就是你的心，这叫真念佛。我们讲经说过，四十八愿每一愿都含摄其他的四十七愿，四十八愿愿愿都是圆融的，都是无碍的，一即是多，多即是一。这样念佛，你们想想哪有不往生的道理？决定往生，不但往生，上上品往生。所以你要会念。你的心是阿弥陀佛的心，阿弥陀佛四十八愿目的何在？目的是普度一切众生。普度一切众生是德用，四十八愿是相，我们讲菩提心，菩提心的样子是四十八愿，菩提心的德用是普度一切众生，菩提心的体是直心、深心、大悲心。要紧功夫，全在圆照。什么叫做圆照？下面一段给我们解释。

【17.何谓圆照？前念已灭，后念未生，正恁么时，一心湛寂，了了明明，是之谓照。】

　　我们先来研究这一句，什么叫圆照？把圆照两个字分开来讲，先讲照。前念灭了，后念还没有生，就在这个时候。这个时候就难了，因为我们前念灭了，后念马上就跟着生起来了。前念灭了，后念没生那个时候，那是什么时候？真心显露的时候。前念是妄念，后念也是妄念，前面妄念灭了，后面妄念没有生，这是真心。禅宗里修定修什么？就修这个，参禅就是参这个。我们细心去想一想，这个事情真难。什么叫上上乘人？上上乘人，我们从这个地方稍稍有一点体会，心地清净，所谓看得破，放得下，妄念少的人，这是上上乘人，他才有办法保持清净心，保持真心。这个时候一心湛寂，这是真心；了了分明，可见得这个心就是前面讲的清净觉相。凡夫有没有？有，虽有，可惜前念、后念太接近，几乎前念跟后念连成一体，我们的清净觉相永远也出不来，我们的麻烦在此地。由此可知，“照”这个意思就是真心起用。真心起作用就叫照，妄心起用叫见。你看见没有？妄心作用。你照见没有？照是真心作用。这两个字我们要把它搞清楚。

【圆者，非着力，非不着力。】

　　实在讲，这个地方古人所谓此处用不得力。你不用力不对，你用力也不对，这是圆的意思。

【不沈不浮】

　　这是形容，形容这个境界。

【恍如朗月孤圆，是也。】

　　这个境界我们要很细心去体会。着力、不着力都是攀缘；非着力、非不着力，这是随缘，自自然然。前面跟诸位举古人那个例子，古人用撑船，船快到岸了，那个时候用不着力，只要把舵把稳，撑杆的、摇橹的统统都放下，这个船自自然然很缓慢的往岸边上靠，那个境界就是用不得力。这是说那种境界，这是圆的意思。圆修圆证，这种修行叫圆修，证果叫圆证。

【此际一念未起，清净无比，遍体清凉，便是本来面目。】

　　此际，际是时候，就是这个时候。这个时候，一念未起，前面妄念灭了，后面一个妄念没起来的时候，此际就是指这个时候，这个时候是你真心显露。我们念佛人常讲的，一念相应一念佛，这就叫相应，这是一念相应的相。相应就是真心显露，真心显露，妄念离了，时间虽然很短暂，你能够有一秒钟、两秒钟的受用，就很难得。要在这里下功夫，这个时候的心清净无比。这个清净不是修得的，本来清净。遍体清凉，清凉是你的感受，我们一般讲轻安自在，这个轻安自在的相已经很粗了，实在讲这个境界自己没有入，体会不到也说不出来。禅宗里面所说的，“父母未生前本来面目”，这就是真心自性显露的时候。

【务须绵密无间，久久便能入定，如此用功，便是随顺趋入也。】

　　经文这一大段，几个小段合起来这一大段，都是禅宗用功的精华。禅宗里参究怎么参究法？这都是它最重要的理论与方法。我们念佛人虽然不是用它这种方式，可是理论是一样的，道理是一样的。所以能够明了通达，对于念佛有很大的帮助，念佛容易得念佛三昧。这种境界现前要能够保持，绵密无间，用绵密无间，就跟前面非着力、非不着力呼应了。这个境界现前，你要是感觉到很清凉、很自在，完了，你落在意识里去了，你起念头了。清清楚楚，这个境界非常清楚，一念不生。稍稍有一念，稍稍有感觉，这个时候很舒服、很自在，这就坏了，马上就堕到意识里去了。所以这个地方，依旧还是要保持非着力、非不着力，这样才能入定。所以定的境界里头清清楚楚、明明白白，决定没有一个妄想。有一个妄念在里头，不是入定，不是定。像这样用功，这叫随顺趋入。可见得，这个功夫确实如古人所说：此处用不得力也。这个境界里头用不得力，自自然然的趋入；也是大乘法里面常说的“无功用道”，这是入了这个境界。在我们现前，我们的阶段没有达到这个层次，我们还要坚持，还要用心意识才行，这个是离心意识。因为心意识就是念头，这是离念，离相离念的功夫，我们见相还没有离，一定要坚持。

【18.《圆觉经》曰：如来因地修圆觉者。】

　　这个地方讲的如来，跟《金刚经》上讲的如来，意思完全相同，如来是从性体上说的。若就事相上讲，圆教初住菩萨，破一品无明、证一分法身，就成如来。《华严经》上所说的四十一位法身大士，四十一位诸佛如来，如来是这个意思，圆教初住菩萨都在其中，他们在因地修圆觉者，着重在圆字，圆修。

【知是空花，即无轮转。】

　　我们现在知了没有？我们没知，我们刚刚听说，在这个般若会上听说。假如我们要是真的知道了，这个事情就解决了。空花是空中之花，本无所有。这个空花就是说的六道、十法界。六道、十法界是梦幻泡影，如空中花，如水中月，没有自体，当体即空，了不可得。你要是真正知道了，轮回就没有了。你还要超越轮回，超越什么？轮回没有，你超越什么？轮回已经没有了。你不知道，你迷在里头，你以为有轮回。你晓得了，晓得就没有了，所以就超越了。

【亦无身心受彼生死】

　　一切众生最恐怖的、最害怕的是什么？生死。有没有生死？没有，决定没有生死。能生死的心是假的，是没有，三心不可得；所生死的这个身体相分也是假的，当体即空，了不可得。能所俱空，谁生谁死？没有。生死这个幻相怎么来的？迷的人执着三心是真的，迷执这个身体也是真的，身心世界都是真的，都是实有的，他就有生死。他是不是真有生死？他真的没有生死，自己以为有生死。以为有生死，他就受生死之苦，其实苦也是假的，苦也不是真的。这就是说明不了解事实真相。后头两句这个结论好！

【非作故无，本性无故。】

　　这个无就是解释前面的“亦无身心受彼生死”，这个无不是造作它才无，本性上无。本性上因为没有妄念，就没有三心。本性里头没有妄相，所以就没有身心世界，那谁受？这底下解释：

【此言自性既本不生，则亦不灭，故曰本性无。】

　　本性无有身心，无有六道，无有十法界。这个事与理，前面都说了很多。

【发心便应觉照本不生之性，故曰因地修圆觉。】

　　从这个地方，我们多少也能体会得法身大士的修学。他们的修学跟我们确实有不一样的所在。这个不一样，就是经上讲的，他们是直心正念真如，他们是圆照觉相。我们把这两句合起来看，意思就比较明显，这两句可以互为注解。他们的功夫，确确实实是无功用道；也就是说非着力、非不着力。他们确实是随顺趋入，随顺在哪里随顺？在日常生活当中随顺，工作里面随顺，处事待人接物里头随顺。什么叫非着力、非不着力？我们前面曾经讲过，境界清清楚楚、明明白白，工作我们认真努力去做，不是不做，样样事情都做，只是在做的当中，不起心、不动念、不分别、不执着，这就是随顺趋入，这就是圆修圆觉，就是圆照觉相，就是正念真如。

【如是修者，知彼一切生灭幻相，尽是空花，有即非有，故不为幻境所转矣。】

　　他在境界里面所表现的，跟一般人完全没有两样。像释迦牟尼佛在这个经前面所示现的，入舍卫大城乞食，着衣持钵，这是当时出家人每天做的工作。释迦牟尼佛也照做，跟一般出家人没有两样，每天出去托钵。托钵，接受在家人供养这一钵饭，出家人一定要为在家人说法，就像《金刚经》上讲的，乃至四句偈，一句半偈，一定要说。他有问题，要给他解答；他没有问题，要给他嘱咐，这是说法。在家人是财供养，出家人回报他是法供养。回到精舍讲堂，每天讲经说法，这是出家人的事业。所以在事上，跟我们世间人没有不一样的地方。每天有他正常的工作，他需要做的事情，用心不一样。因为他知道一切法的真相：梦幻泡影，当体即空、了不可得，有即非有，相即非相，所以他的心是清净的。他没有分别，没有执着，没有起心动念，你要问他为什么？因为一切相当体即空。
　　凡夫跟佛菩萨不同的地方，就是起心动念，妄想分别执着，不一样就在此地。为什么凡夫接触这些现相，他会起妄想分别执着？他不知道这些现相是当体即空的，是了不可得的，误以为实实在在有。他不晓得事实的真相，是业因果报刹那生灭的相续相，他不晓得。诸佛菩萨看十法界依正庄严是什么？就是业因果报刹那生灭的相续相。他看得清楚，看得明白，所以他在其中不起心、不动念、不分别、不执着。我们今天学佛菩萨，头一个要学他的观念。哲学里面所说的宇宙人生观，头一个我们学这个；也就是说，想法、看法要学佛菩萨，他是正确的。想法、看法正确了，你的说法、做法当然正确，那还有什么问题？所以跟世间人在一起，大慈大悲，和光同尘。他们在迷惑，没觉悟，佛菩萨做一个最好的榜样。这个榜样是什么？教给一切众生怎样生活；然后再帮助他觉悟，帮助他离开这个虚幻，这叫大慈大悲。所以他晓得“生灭幻相，尽是空花，有即非有，故不为幻境所转。”凡夫最苦的，就是被境界所转，佛菩萨不会被境界所转了，《楞严经》上说：“若能转境，则同如来。”你不被境界转，你就转境界；你能转境界，你就是如来。前面讲如来因地修圆觉者，那你成如来了。这个如来，刚才讲了，圆教初住菩萨就是如来。

【与知幻即离义同】

　　前面引用《圆觉经》“知幻即离，不作方便”，这个意思完全相同。这是用《圆觉经》的经文，来解释《圆觉经》上“知幻即离”。

【19.观上引经文，当可了然。】

　　看到前面引用《圆觉经》、《楞严经》的文字不少，当可了然。

【径向本不生处觉照，为除无明之妙法。】

　　这个事情一定要在日常生活当中，就像前面所说的，务须绵密无间，很自然的、很细心的去觉照。我们从早到晚，对人对事对物，六根一接触就要晓得，外面境界是业因果报刹那的相续相。你能够提得起这一句，这就是正念分明，清清楚楚、明明白白。功夫用久了，这讲绵密无间。因为你一间断，你就迷了，你又打妄想，又起分别执着，那你就错了。你能把这个觉照功夫保持住，给诸位说，有个三、五年，你不能成圣，也是道道地地的贤人，就入菩萨的观行位，那个一点不假。
　　观行位就是通常讲的功夫得力。什么叫功夫得力？不被境界所转。你在境界里自己能做得了主，不被境界转。不被境界转，我们再说一个很粗显的话，你已经改变了命运，你已经不受你命运的支配。凡是受命运支配的，动弹不得的，随境所转。你不被境界转，你命运超越了。不需要很长的时间，你懂得这个道理，懂得这个方法，你就真正去用功夫。这个功夫，就在生活里面晓得万法皆空、三心不可得，这是《金刚经》上重要的纲领，然后自自然然就做到无住生心、生心无住，这是除无明极妙的方法。

【本不生处，即于未起念时，向不动处，摄心觉照。】

　　觉照就是禅宗所用的观心的方法。观心的方法跟参话头的方法不一样，观心的功夫深，参话头的功夫浅。那是什么？观心没有办法，做不到，这才参话头。话头是什么？就是念头。这个念头起来了，就教你去观察，那个念头从哪里起来的？做这个功夫。我们打了一个妄想，不要去理会它想些什么，注意那个念头从哪里起来的；你一观，那个念头没有了，要继续观它到哪里去了？用这种功夫，叫参话头。观心不是的，观心是前念灭了，后念没有生，那个当中是真心，那是观心，所以这个很难。早期禅宗用观心的方法，以后人的根性劣，妄想多了，观心这个方法用不上了，所以祖师才教人参话头，用参话头的方法来摄心。观心，这当然是最高明的。

【以成其不取】

　　你能够这样做，你对于一切法自自然然都不取了。实实在在讲，如果我们对于一切法的真相明白，是真明白了，你就不会取，不会执着。为什么？取相、执着是一场空。佛没有欺骗我们，佛不是没有理由的来教导我们，所给我们讲的，教给我们的，全是事实真相。大乘经都是从实相里面流露出来的，实相就是事实真相。这是决定可以相信的，决定可以接受的，因为它是事实真相。了解事实真相，你想想还有哪一桩事情放不下？你所有一切放不下的，都是虚妄的。这就是告诉你，应当放下，不应当再挂在心上。但是事，事是缘，缘可不可以放下？不可以。前面讲过：万法皆空，所以你要放下；因果不空。这就是说明了一切都空，身心世界俱不可得，你为什么还要规规矩矩做人，老老实实办事，为什么还要这样子？因果不空。因果是什么？眼前十法界依正庄严的现相，就是因果的幻相，这个东西不空，所以你还是要断恶修善，积功累德。你那个因好，相续相就好。这个相里头有十法界依正庄严，那个不一样，这就是为什么还要接着应无所住，后头还要而生其心；而生其心就是因果不空。这是一定要晓得的。现在世间人颠倒，恰恰把它搞反了，以为因果是假的，以为一切现相是真的，这个糟糕！经上常讲颠倒错乱，他颠倒在哪里？就颠倒在此地。一切皆空，他认为都是有的，不空；真的是不空，他又认为是空的，他那个颠倒在此地。这一颠倒就造无量的罪业，所现的相续相，那个相就不好，现的是三恶道业因果报刹那生灭的相续相，现这种相。

【于遇缘时，坚持不取，以圆满其不动，庶于如如性体，得有入处。】

　　于如如性体得有入处，就是我们平常所讲的明心见性，这就是见性的意思；也是经上所谓契入真如，这就是契入真如的意思；一般世间人讲，证果、成道，都是这个意思，这是证到佛果、成菩萨道。关键就在“遇缘时坚持不取”，这句话非常重要。遇缘的时候，你要有觉有照。有觉有照是什么？身心世界都是假的，都不是真的，这就是功夫，这就是智慧，这就不迷。譬如遇到缘，遇到缘有赚钱的时候，这个缘你遇到了，你拼命去赚钱去了，你就迷了。遇到缘不取，不取是什么？随缘，不去攀缘，要懂这个意思。钱怎么来的？知道业因果报的相续相。过去生中财布施的多，这是果报现前了。现前要晓得，当体即空，了不可得。你知道当体即空，了不可得，你的做法就不一样，你不会把这些钱据为己有、把它存起来，不会了，马上就散掉，去帮助一切需要的人。那你钱是不是都丢掉了？没有。你这个地方丢掉，后面又来了，来得比前面还要多。但是总而言之要记住，不管来得多、来得少，要散，这是智慧。不能够聚，一聚就错了，空的，哪里能聚得了？所以一定要散。世间人不懂得散财，为什么他不知道散财？他不晓得事实真相。知道事实真相，他一定这样做法。而且这个财决定帮助一切需要帮助的众生，这个财就非常有意义、非常有价值，积功累德。否则的话，那个财实在讲，过去修也不容易，现在得到的时候把它糟蹋掉了，你说那多可惜！做了一些毫无意义的事情，不但没有好处，有很多财造了罪业，更不值得了。所以你就有智慧，才晓得怎样去处理，怎样去运用。心依旧是如如不动，不动不是说不起作用，动静一如，动静不二，那才叫真不动。动中有不动，那是真不动。这个意思很深，大家要细心去体会。今天就讲到此地。
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117．金刚般若研习报告（第117集）

　　请掀开经本二百六十九面，倒数第四行：

【20.楞严云∶诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习。云何二种？一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者，无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣。】

　　我们看这一段，这一段是《楞严经》上的经文，在《楞严经》上这是一段非常重要的经文。诸修行人，是指佛法里面，无论是显教密教、大乘小乘，所有一切宗派都包括在其中。为什么修行不能成就？无上菩提是讲成佛，修行目的就是要成佛。四弘誓愿里面最后一条说∶佛道无上誓愿成，目的是成佛。为什么成不了？当然这个地方所说的无上菩提，是指究竟的佛果，可是广义来讲，得成菩提就行了。就如同本经里面所说，圆教初住菩萨以上，都是成正果的，我们一般讲正等正觉，都是成正果的。大乘经上常讲的诸佛如来，都是包含圆教初住以上的这些菩萨。《华严经》上所谓四十一位法身大士，这都是证果，都是此地说的。他成就不了，修得算是不错，路子没有走歪，就变成声闻、缘觉。声闻、缘觉，我们一般讲小乘人辟支佛、阿罗汉，变成这一类的，这算是修行不错的。在佛法里面说，没能成正果，算是得了一个小果。在无上正等正觉里面说，他没有成就正等正觉，他也算是正觉，这算是不错的。
　　底下一句就不好，“及魔眷属”，这是连小乘圣者都不如。什么原因？佛在下面给我们说出来了。这一段开示对我们的确重要，因为经上所讲的，跟我们现前所接触到的、所看到的，确确实实有不少好心学佛的人，正如此地所说的都变成魔眷属，这是非常的可惜。至于魔眷属是哪一类人？《楞严经》上讲得非常详细，是在这部经，《楞严经》分量很大，一共有十卷，后面的三卷，八、九、十三卷，里面给我们详细说明五十种阴魔。可见得，那个五十是五十大类，每一类里头无量无边，你学佛学错了变成魔，这是非常的惋惜。他的根本原因，皆由不知二种根本。换句话说，不仅是魔错了，学佛学变成魔了，现代妖魔鬼怪都有，学佛学成妖魔鬼怪，你说这是多可怕的一桩事情！即使阿罗汉、辟支佛也是错用了心，但是他用的心虽然是错了，他所依据的理论跟方法是正确的，所以他还能成一个正果。如果他依据的理论方法稍稍有一点偏差；实在讲，理论方法哪里会有错误？是他用错了。用的心也错了，把方法理论用错了，那就变成魔。这两种根本，第一种就是“无始生死根本”。无始劫以来，我们在六道轮回里头生死死生，到底是什么原因？为什么我们不能够脱离六道轮回？佛在这里说得很明白。“则汝今者”，《楞严经》上这段话，是释迦牟尼佛对阿难尊者说的，这个汝是指阿难。阿难是代表我们大众，佛对阿难说，就是对我们说。“与诸众生”，与一切众生，这一切众生包括的范围就非常广大，学佛不学佛的，只要在六道里面这些众生都包括，他为什么会在六道轮回？为什么受这些苦难？用攀缘心为自性者，这就是错用了心。什么是攀缘心？攀缘心就是讲的心意识，法相宗里面讲的八识，八识心就是攀缘心，我们都用的是这个心。如果不用这个心，那就成了无上菩提。用这个心，就永远成不了无上菩提，这是诸位一定要晓得的。
　　八识心究竟是怎么回事情？这个要说起来非常的深，非常广泛，不但不好懂，实在也不好说。像法相宗的经论，在所有宗派里面它是最多、最丰富的，专门讨论这个问题，这个问题非常微细。简单的讲，我们用最简单的方法，来说明八识它的性质。前五识它的作用，是接触外面的境界，它主要的一个功能是接触。眼识见色，耳识闻声，这是它重要的功能。所以眼不能见，眼里面的识才能见。人刚刚死的时候，他眼睛还好好的，他为什么不能见？眼识没有了，识离开了。所以虽有眼也不能见，虽有耳也不能听，识离开了。八个识离开有先后不同，眼识是最初离开的，比较起来耳识离开就比较晚，所以虽然他不能见，他还能听。
　　第六识的功能是分别，我们一见，见到就能够分别，这个是花，这是黄色的、这是绿色的，分别的这个功能是第六识，这是意识；如果没有意识，他能见，他不会分别。我们常常看到有一些障碍的，我们中国人叫白痴，他就没有什么分别；换句话说，他第六意识的功能非常脆弱，他能见，他很难分别。第七识的功能是执着。第八识的功能，我们现在的话讲，记忆。你见了之后，为什么会记得不忘掉？昨天见到这个人，今天一见面，你为什么会认识他？那个印象就记忆在阿赖耶识里，第八叫阿赖耶识。阿赖耶叫含藏，像仓库一样，像档案室一样，它把所有的资料都收藏在里面，下一次再见到这个人，资料库会把他拿来对照比照一下，他就认识了。这个统统叫做攀缘心，清净心当中没有这些东西，清净心的功能是自然的。它这个功能是有先后的，有次第的，这个叫攀缘心，也就是我们讲的用心意识，用妄想分别执着，用这个东西。
　　从这个地方，我们也想到《华严经》上佛所说的，佛也跟我们讲这桩事情，他说：“一切众生皆有如来智慧德相。”《华严》、《圆觉》里面都说∶“一切众生本来成佛。”他本来是佛！跟一切诸佛的智慧、德能没有两样。现在为什么我们智慧失掉，能力也丧失掉？怎么丧失掉的？佛说：“但以妄想执着而不能证得。”就是这个东西，攀缘心。你在一切境界当中，你有妄想、有分别、有执着，你的本能就失掉了。所以佛法的修学，修什么？就是把妄想分别执着去掉而已。无量的智慧德能是自己本来有的，不是修得来的，是本来有的，只是把这个障碍去掉而已。我们本有的智慧德能，不能起作用是因为有障碍，只要把障碍除掉，本能就恢复。所以佛说得很好，佛不度众生，你们成佛开悟是你自己本来的事情，佛没有一点点功劳，没有帮你的忙，是你自己悟的，自己修的，自己证的，佛不居功。
　　佛对我们的恩德，实在就是把事实真相为我们说明了，他要不说明，我们哪里知道？怎么晓得这回事情？知道这回事情之后，要认真努力去做。做什么？见色闻声，六根接触六尘境界，不要分别、不要执着。分别执着都叫做妄想；不分别、不执着，就没有妄想了，那个就是自性起作用。我们能够离开一分，本能、智慧就透出来一分。所以这个并不是说我们的分别执着统统没有了，智慧德能才现前，不是的。分别执着减一分，智慧德能就透一分；减两分它就透两分。所以菩萨阶位上，一共有五十一个位次。五十一个位次从哪里来的？无明破一品，智慧德能就透一分，是这么说的。实际上并没有阶位，这个诸位要知道，所有一切阶位都是佛的方便说。我们一切众生不晓得事实真相，都把我能够思惟的，能够想像的，这是我的心，这是我。西方的哲学家还很自豪：“我思故有我”，我的存在，我存在在哪里？能够想像的那就是我，那就是真我；你看，都落在攀缘心上，都落在妄想里面，他怎么能成就？这是第一个我们错了，我们错用了心。
　　那么第二呢？第二讲真的，真的我们不晓得，“无始菩提涅槃，元清净体。”前面说过“无始生死根本”，这里是“无始菩提涅槃”，从两个“无始”上看，我们就了解生死跟涅槃是一不是二。“无始”两个字的意思，我们要搞清楚。往往我们看到这个字，产生了错觉，以为无始一定是很久远很久远，找不到开始，你这个想法就完全错了。“无始”是根本没有开始，是这个意思。根本没有开始，你想想这个事情是真的还是假的？当然是假的。如果有始有终，这个事情是真的。没有开始，这才是事实真相。迷是什么时候迷的？一念迷了。觉悟也在一念。这个一念的时间非常的短暂，真是亿万分之一秒。所以不能说它有开始，说它有开始那是错的，这个话说错了。可是我们确确实实迷了很久，迷了很久是不错，可是事实真相还是在一念当中。这个理很深很深，怎么深？因为你念念都迷，这个迷的相是断断续续，就像我们看电影片，它一张一张的，是连续相。迷是个连续相，你念念迷，所以佛法里头常讲，“一念相应一念佛”，那一念相应是觉，“念念相应念念佛”。你从那个念念相应，你就懂得无始的意思，无始就是念念的意思。我们麻烦大就是念念都迷。
　　真实相，前面跟诸位说过很多遍，整个宇宙，佛法里面讲的十法界依正庄严，都是刹那业因果报的生灭相续相，刹那生灭。刹那有多少生灭？佛在《仁王经》上给我们讲九百生灭。刹那时间就非常短，一刹那里面还有九百生灭，这个我在前面跟诸位报告，九百生灭实在讲是佛的方便说；真实说，决定不止。我常常讲，真实讲，一秒钟里头有亿万次的生灭，那是真相。我们从这个地方观察，是用现代科学技术来观察。我是因为看到光的速度，所以我知道世尊这个九百生灭是方便说，因为九百生灭跟光的速度不能够吻合。但是现代科学家已经发现还有比光速更快的，光的速度还不是最快的。在过去认为，光的速度是最快的，现在我们晓得，光的速度不是最快的。光速一秒钟三十万公里，也就是一公里光走的速度是三十万分之一秒，走一公里。一公里很长，我们再把它缩短一公尺，再一公分，再一公厘，你就晓得，那个刹那生灭里头的确是不可思议。所以确确实实是亿万分之一秒的速度在生灭，哪里有开始？所以生灭是同时的，同时就无始，无始就不生不灭。我们的相续相，是每个念头都迷。那个觉悟的人，第二个念头觉了，他问题就解决了。如果他念念觉，他就成佛了，这是无始的真实义。所以无始、不生不灭意思完全都相同，跟生灭、不生不灭，意思都一样的，这是符合本经前面所讲的万法一如、诸法如义。两个都冠上无始，就晓得真妄是一不是二。菩提是觉，菩提跟涅槃都是梵语，菩提是觉悟的意思，涅槃是不生不灭。觉心是不生不灭，它也没有开始。
　　“元清净体”，元是原来，本来就清净。禅宗六祖惠能大师开悟的时候，第一句话说∶“何期自性，本来清净。”他明白了，本源就是清净的。我们迷了，自性有没有污染？没有，自性永远不会污染。佛在经上有的时候说污染，那是比喻说的，绝对不是真的有染污。真的跟诸位说，完全没有染污；不但觉悟了没有染污，现在在迷位当中也没有染污。迷之中没有染污，为什么说它作染污？是因为你不知道用它，刚才讲了，你错用了心，是这个意思。这一句就是讲的真心，就是讲的本性。
　　真心本性在哪里？“则汝今者”，没有离开自己，就是在现前，在你身上，“识精元明，能生诸缘，缘所遗者”，那就是的，那就是你的真心，就是你的本性。“识”就是前面讲的攀缘心，就是八识。识的精华，识的精华就是真心，所以他用这个来形容它。八识，八识是妄心，妄心从哪里来的？从真心来的。真心，迷失了真心就变成妄心，真妄的确是一不是二。“元明”，它本来是光明的，本来具足无量智慧德能，元明是表这个意思。“能生诸缘”，诸缘就是生起八识，八识五十一心所、十一个色法，十法界依正庄严就是它生的，它变现出来的，它能变现。“缘所遗者”，它所变现的，所剩下来的，它缘不到的，那就是真心，那就是自性。这句话里面含的意思很深，我们要很细心的去体会。我们用思惟、用想像，能够想到虚空，能够想到法界，这就是心意识的作用。能够缘到虚空法界，能够缘到过去、未来，就是不能够缘自己，那个自己才是真的。缘所遗者，你所缘不到的，那个就是的，那就是真心，那就是自性。
　　从这句经文里面我们了解，这一切修行人，为什么不能得成无上菩提？也就是说，为什么不能明心见性？我们念佛的人，为什么得不到理一心不乱？研究教的人，为什么不能大开圆解？就是因为它用攀缘心，攀缘心永远缘不到自己。如果不用攀缘心？真心就显露，你就见道了，明心见性。什么人能明心见性？不用攀缘心就成了。只要你用攀缘心，你就没有办法。宗门里面，参禅的人说得很好，说得没错，但是他做不到。他也会讲，教人参禅离心意识参，那就对了。离心意识就对了，离心意识，离第六意识，不用分别，不用分别心；离第七识，不用执着心；离阿赖耶识，不落印象，真心就显露了。口里教的是离心意识，还是妄想分别执着，没离！这一念离，就是一念觉，就是一念相应；不离，就不相应。不离是与攀缘心相应，离了是与真心自性相应。佛在这个经上教我们，离四相、离四见。离四相，是离八识的相分；离四见，是离八识的见分，问题就解决了，这就是真正的离心意识。如果还有四相四见存在，要想成无上菩提就不可能，我们念佛的人，要想证得理一心不乱不可能的，功夫用得再好，可以得事一心不乱。但是诸位一定要知道，净宗法门跟其他法门果报不一样。其他的法门，用心意识达到最上层的，功夫也只能成声闻、缘觉。但是念佛人有这样的功夫，生到西方极乐世界方便有余土，也是上上品往生，方便有余土里面的上上品往生，那个果报怎么会一样？生到西方世界就花开见佛，时间很短。如果是见性，理一心不乱，生到西方世界是实报庄严土。那个完全不一样。从这些地方细细的去观察，才知道净宗法门的殊胜。净宗法门是同样的功夫，成就的完全不一样，确实是不思议的成就。我们接着再看底下：
　　由诸众生，遗此本明。这是由于这一切众生，遗是忘掉，忘失掉。虽终日行而不自觉。我们用不用真心？给诸位说，什么时候离开了真心？从来没有离开。我们眼睛见，我们是用的真心，用的是自性；耳朵听，也是真心，也是自性，天天用它，从来没有离开过。古大德告诉我们，我们眼见，第一个见是真心，为什么？你还没有起分别执着。如果我们细细的去体会，不难明了。我们张开眼睛，第一次看这个看得很清楚，不是什么都不知道，清清楚楚，像镜子照外面的境界相一样，照得很清楚，里面没有起分别，没有起执着，没有妄想的时候，这个时候是真心。听音声，耳听音声，六根接触外面六尘境界，当我们没有起心、没有动念头的时候，外面境界是一真法界，我们用的心是真心、是自性。可是到第二念就迷了，第二念就起了分别，起了执着，那就错了，第二念就堕落了。所以古德教人保持初心，初心就是第一念，能够保持初心，成佛有余。永远保持，念念都是第一念。第一念是觉，第二念才迷了。迷了之后就变现出六道轮回，就变现出十法界。
　　枉入诸趣，在六道轮回里面真叫冤枉！六道轮回从哪来的？自己变的。自己变，自己在受，自作自受。本来没有六道轮回，本来也没有十法界，十法界、六道都是自己变现出来的。有了妄想就有十法界，有了执着就有六道，离开妄想执着，那个境界就叫一真法界，这是不得已，给它起了个名字叫一真法界。你可不能执着有个一真法界，一有执着，你就到六道去了，哪里是一真法界？
　　佛这一切名词术语都是方便说，让我们在那里体会他的意思、体会他的境界，千万不可以分别执着。所以佛菩萨都教给我们，听经要离言说相、离名字相，离心缘相。离言说、离名字，就是《金刚经》上讲的离四相。离心缘相，就是《金刚经》上讲的离四见。那个心缘是心里攀缘，是思惟想像，一面听就一面打妄想，这个不行，这个不解如来真实义。读经也是的，老老实实的读。果然能够不着文字相，不著名字相，不着心缘相，读经也会开悟。我们今天读经听经不能开悟，就是没有能够离相，都是用的攀缘心，所以读经听经不能开悟。果然能够离相离见，不但听佛说法能开悟，看经能开悟，在一切日常生活当中，见色闻声都能开悟，不定是什么因缘，让你一念觉了，念念觉，那就成功了。这一段是《楞严经》上的经文，我们再看底下这简单的说明：

【此中所说攀缘心，即是不觉妄动之心。元清净体，乃至缘所遗者，即如如不动之本性。】

　　这是这一段开示两句重要的经文，你要晓得什么叫攀缘心、什么叫元清净体、缘所遗者，你只要把这三句搞清楚，佛这个意思你都能够明了。这三句在《金刚经》上讲，攀缘心就是不觉妄动之心，妄动心就是念头起灭的心。真心不动，什么东西动？念头在动、妄念在动。一个念头灭了，一个念头就生了，念头生灭不停，是个生灭的相续相。诸位要晓得，这个生灭是不会灭的，但是那个生灭念头里面很复杂，它会变，它不会灭，它会变。所以佛教给我们而生其心，就是这个道理，教给我们无住生心。
　　真心就是如如不动的本性，因为真是不动。诸位要记住，觉是不动的，迷是动的，觉性不动，这一点一定要搞清楚。有许多人学佛求智慧，智慧怎么求？拼命去研究经教，那能开得了智慧吗？研究经教用什么心？就用生灭心，用分别心，用妄想心，用这种心去研究经教，别说你研究三十年，研究三百年你也不会开悟。什么原因？你那个心是迷，不是觉心。
　　我们再看看，自古以来那些开悟的人，他怎么开悟的？他用的方法恰恰跟我们想像的相反，他什么也不研究。他入了定，从定中开悟的。参禅打坐入定，读经念佛也入定。教下里面读经，一生只念一部经，他也不求解义。我们在《六祖坛经》里面看到，《坛经》大家常常看，提起来大家都知道、都很熟悉，法达禅师念《法华经》念了三千遍。《法华经》的经文很长，一天念一遍，三千遍，三千是个整数，在我们想他应当念了十年。十年念一部经，所以他的心定下来了。遇到六祖，六祖几句话一提醒，他就觉悟了。无尽藏比丘尼受持《涅槃经》，《涅槃经》的分量比《法华经》更长。《涅槃经》在中国有两种译本，一个是四十卷，一个是三十多卷。这个经念一遍普通的人大概是三天，三天念一部。也是念了很多年。古大德这些方法我们要留意，他就是一心念，念经的时候把妄想分别执着统统放下，所以他是用念经的方法修定。
　　我们在讲席当中也常常提示，读经是戒定慧三学一次完成。戒律所说的是“诸恶莫作，众善奉行”。我们读经的时候一个妄念不生，这就是诸恶莫作。我念一个钟点，我这一个钟点诸恶莫作；我念两个钟点，我两个钟点诸恶莫作。这就是持戒，是小乘戒，诸恶莫作。大乘戒是众善奉行，经是佛从真如本性里面流露出来的言语文字，没有比这个更善的，的确是止于至善。读经就是止于至善，那就众善奉行，所以读经，戒律圆圆满满都修了。
　　读经的时候专心去读，没有一个妄想，没有一个杂念，这是修定。所以读经不能分别经义，分别经义那就错了。我们读经的目的是修定，用这个方法把自己妄念打掉，它就是修定。经文念得清清楚楚，没念错，没有念颠倒，这就是慧。这个慧在《般若经》里面叫根本智，《般若经》上说“般若无知”，无知是根本智。我们读经修什么？修无知。无知起作用的时候是无所不知，“般若无知，无所不知”。无所不知从哪里来的？从无知来的。你得到无知，然后才无所不知；你要是有知，你就有所不知。你要想做到无所不知，你一定要先证得无知。
　　所以读经要会读，会读的人会入定，会读的人会开悟。不会读的人展开经本打妄想，那就完全错了。所以我们把修行，这个读经是修行，就是戒定慧一次完成，跟我们研究教理一定要分开。读经的时候，那是自己做功夫；研究教理的时候，是探讨了解佛法的理论，两者可以并行，能够达到相辅相成的效果。像我们这个讲席当中，这是属于研究讨论，这是求明了经典义理，明白这个道理、方法、境界。但是用功的时候，像我们读《金刚经》用功的时候，那是所有一切分别执着统统放下，那是做功夫，做功夫就是修戒定慧。这个一定是两桩事情，要分作两个时间来做。

【21.经又云∶云何汝今以动为身，以动为境。从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事。性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。】

　　这一段还是《楞严经》上的经文，这一段说得更明白。

【即是初发心时，便应辨明真妄，直向本不动处觉照，乃不致遗此本明，枉入诸趣，自取流转也。】

　　这是在《楞严经》上，释迦牟尼佛责备阿难的话。阿难犯的毛病，实在讲正是我们现在犯的毛病。阿难在楞严会上示现给我们看，代我们向世尊求法，所以世尊对他的开示，就是对我们的开示。“云何汝今以动为身，以动为境。”不但我们现前把这个幻相以为是自己，这个身就是代表自己。一切凡夫都把这个肉身、色身当作自己，后头讲认物为己，它不是自己，它是个物。这句话含义很深。底下这一句，把它的真相说出来了。“从始洎终，念念生灭”，这一段经文跟《金刚经》的经文合起来看，意思非常明显。前面经文我们读过，佛以他自己的身相来说明，佛是三十二相，报身。三十二相即非三十二相，是名三十二相，这个在前面我们用了很长的时间来说明，说明报身即非报身；后面又给我们说：微尘即非微尘，是名微尘；世界即非世界，是名世界。这个在物质上最小讲到微尘，我们今天讲的原子、电子、基本粒子，讲这些东西。世界，世界是微尘组合的，不是真实的，当体即空，了不可得。这是讲不但你的身体，连外面这个环境，它都是一个动的，极小的微尘它都是个动相。动的，它就不是真的，因为自性是如如不动。所有一切现相都是动的。而且现代科学家实在讲造诣相当之高，高明，近代科学家已经知道，没有物质的存在，以前认为有物质，现在晓得没有物质存在。一切现相是什么？波动的现象。这跟我们经里讲的就非常非常接近了，确确实实是波动，刹那生灭是波动，波动的现象。而佛在经上告诉我们，这个物质称之为四大。四大的真相是皆空，四大说的是什么？经上用的名称叫地水火风。我们往往看到这四个字，也把它误会了。地是什么？地是土地、大地，我们把它搞错了，其实这四个字是代表的。地是什么？是一个物体，你能够看得见的，代表一个固体，我们今天讲固体，体积，它有体积。再小，我们看到原子、电子，在高科技显微镜下，还能够看得见。能够看到的，它是个东西，地是表这个意思。“火大”，我们现在讲带电，它带的阳电，在佛法里面叫做火大，也就是说它有温度。它带阴电，阴电我们讲它有湿度，湿度我们叫做它水，温度我们叫它做火，湿度叫它做水。它是动的，它不是静止的，动就用“风”来代表。不动就没有风，风是代表动。说明基本的物质有这四种特性，它是说这个意思。
　　所有一切森罗万象，都是这个基本物质所组合的。《金刚经》上讲“一合相”，基本的物质是一个组合的现相。我们今天讲它组合的方程式不一样，所以变成原子，原子再组合就变成分子，这才形成宇宙、形成万物。无论动物、植物、矿物，都是这个东西组织的。这个东西存在不存在？不存在，它是一种生灭的相续相。我们看错了眼，把相续看作真实，实际上没有这个东西。这样才能看到宇宙人生的真相，才能看到佛在这个经上讲的，“凡所有相，皆是虚妄”，没有一样是真的；才能体会到佛在经上所说的，“是法平等，无有高下”，所以生佛平等。完全是一种现相。
　　诸佛菩萨眼睛里面看森罗万象，看的是什么？是业因果报的连续相。但是这些业因果报，也是空花水月，也是梦幻泡影。你不执着，没事，心地清净平等，没事；一执着，就有苦有乐，你就有这些虚妄的感受。不执着，什么事都没有。坏就坏在分别执着，分别执着就是用攀缘心，那就是错用了心。本来什么事都没有，你自己找的。“以动为身，以动为境”，境就是我们的生活环境，也就是讲十法界森罗万象，它的真相就是自始至终是念念生灭，它是个念念生灭相，现在讲波动，这个意思讲得好，讲得好。
　　遗失真性，颠倒行事。我们错就错在这个地方，不了解事实真相，错了。在这个虚幻的境界里面起心动念，虚妄的造作。起心动念，这个境界就变了。前面说过，相是从念里面生出来的，从念头里生出来的，这是佛在大经上常讲：一切法从心想生，相是从念头生的。《华严经》上讲：唯心所现，唯识所变。我们讲这个生讲变化，相的变化是识它在做主宰，识是能变，相是所变。佛与大菩萨境界里面，我们为什么叫它做一真法界？一真跟十法界不一样，十法界是千变万化，这就是说明，一真法界的人他的心是定的，他的心不动，现的境界也就不变，不变就一真。
　　十法界里面这些众生，十法界里有佛，藏教的佛、通教的佛都是十法界里面的佛，没有出十法界。别教佛超越了，那是在一真法界里面。所以藏教佛、通教佛，他还是用攀缘心，他不是用的真心，他那个心还在动，所以他的境界也在动。但是十法界愈往上面去，他的波动幅度愈小，换句话说，他那个境界连续的时候，保持的就愈长久，他的寿命长，他的生活环境能够保持很长的时间，道理就在此地。愈往下面，念头波动的幅度就愈大，愈大的时候，相续相保持的时间就短，所以显得寿命也短，环境变化也非常快速，我们讲的沧海桑田。外面环境确确实实也是随着念头在变化，境随心转。我们这个身体是随念头转，外面的生活环境也随念头转。明白这个道理，晓得这个事实的真相，那佛法修什么？佛法修的是清净心。无论在什么环境里头，你只要心地清净就能转环境。像我们自己身体，身体也是环境之一，我们的身体不好，身体有病痛，身体有业障，怎么样改变？修清净心。所有一切妄想分别执着统统放下，你这个身体的组织，细胞的组织它就恢复正常。正常就是健康的，不正常就出毛病了。为什么不正常？是你有烦恼，你有忧虑，你有牵挂，你有妄想执着，把你正常的组织破坏，你就会得许多怪病，这么来的。世间人年老常常看医生，你看看哪一个佛菩萨看过医生？你们查《大藏经》，哪个佛菩萨去看过医生，吃过药？没有。为什么没有？他自己调整了。这个一定要知道。
　　过去，在民国初年的时候，谛闲法师是我们佛门里面的大德，讲经说法的法师。有一次谛老生病了，印光法师写一封信告诉他，你是讲经的法师，怎么可以生病？怎么现这个难看的相？所以要晓得，他自己调整，不需要找医生、医药，用不着。了解身心都是幻法，离了幻，一切就恢复正常。现在人口头上常说改造体质，改造体质佛法是最高明的。世间用药物治疗，副作用很多，我看不但改不了，还增长业障，愈改愈糟糕，愈改愈坏。这是说明事实真相，一切众生迷惑颠倒。
　　性心失真，认物为己，这是最大的一个错误。把这个身当作自己，把所有这些现相认为是我所有的，身体是我，一切万物是我所有的。这个念头一起来，这叫执着，六道轮回的境界就现出来。六道从哪里来的？六道就是这一个念头出来的。由此可知，如果你不再执着身是我，不再执着一切万法是我所，你就超越六道轮回。超越六道轮回是什么境界？那是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；这是我执没有了，我、我所没有了，但是认为这些境界还是有的，法执犹存。有法执，所以有声闻、缘觉、菩萨、佛的法界。如果法执也没有了，也不以为然了，《金刚经》上讲得很好，不以为然，不在意了，那就超越十法界，十法界也没有了，这才归到一真法界。
　　轮回是中，自取流转。十法界是自己造的，六道轮回也是自己造的，我们今天所有一切的受，都是自作自受，这个一定要知道。而后你才不会怨天尤人，自己造作的业因，自己要受这个果报。我们明白佛法，就可以在这一生当中，阶阶的超越。大乘经上所讲的理论方法，如果我们做不到，做不到的原因是什么？烦恼习气太重。佛教我们放下，放不下！教我们不要分别执着，偏偏还是分别执着，做不到！做不到，教你念佛。所以念佛这个方法叫带业往生，带什么业？带着分别执着妄想；可以超越六道，超越十法界。诸位要知道，西方极乐世界是一真法界，你就是生到凡圣同居土，也是一真法界，这是西方极乐世界不可思议的地方，它跟其他的诸佛刹土不一样。一切诸佛刹土都有十法界，唯独西方极乐世界没有十法界；不但没有十法界之事实，连十法界的名都没有。
　　佛在经上给我们讲四土三辈九品，跟我们讲西方极乐世界的阿罗汉、天人，《无量寿经》上解释得很清楚，这是佛的方便说，随顺十方世界的人来说，实际上他们那边没有。为什么没有？他没有这个念头。虽然没有这个念头，但是断惑的程度并不一样；虽然不一样，但是他都没有这个意念。这个情形，何以十方世界的人做不到，偏偏西方极乐世界的人能做到？往往使我们生起很大的疑惑。其实细读净宗经论就晓得，这是阿弥陀佛本愿威神的加持；如果不得阿弥陀佛四十八愿的加持，凡夫决定做不到。这是不思议的境界，是一切诸佛赞叹的，一切诸佛如来为我们介绍西方净土，道理就在此地。
　　佛说这一段的意思，这是教阿难，也就是教我们自己，要从初发心的时候，就要能够辨明真妄。这个开示好！一开端我们就把什么是真、什么是妄搞清楚了。凡是动的，就是妄的，就是虚妄的。其实《楞严经》说到这个境界，讲的六结三空，“动”是第一关，第二关是“静”，你住在静上也不行，也是错误的，后面还有“根、觉、空、灭”，一层比一层高，一层比一层微细。由此可知，出离六道十界，的确不是容易事情。大势至菩萨在楞严会上劝我们念佛，“不假方便，自得心开”、“都摄六根，净念相继”，我们的功德就圆满了。
　　可是明白好处就很多，好处在哪里？明了之后就肯舍，肯放下了。纵然有执着，那个执着的程度比从前要淡薄很多，这个对于我们念佛往生帮助就非常之大。过去我们对于身体有很严重的执着，对于自己所有的财物也是执着得很重。现在了解这个，都能放下了；能放下，就能往生。什么时候往生？什么时候放下，什么时候就可以往生。往生自在的，想什么时候去，就什么时候去。真去得了吗？放下就去得了。为什么你想去还去不了？你想想一定还有放不下的，只要有一桩事情放不下，你就去不了，那就是障碍。临命终时，佛来接引了，也要彻底放下，还有一样放不下，佛就走了，不带你去了。错过这个机会的人很多很多，就是不知道“一切有为法，如梦幻泡影”，不晓得这个事实真相。
　　所以佛教教人，初发心时，便应辨明真妄，直向本不动处觉照。不动就是清净心，要在生活当中去锻炼，所谓是历事练心。历是经历，在一切境界当中去练。练什么？练不分别、不执着、不起心、不动念，练这个，这就叫真修行。修行，是修正我们错误的行为。什么是错误？见色闻声，起心动念错了，分别执着错了，我们把这个错误修正过来，就是我接触外面境界，六根接触外面境界，我要回过头来，我不分别、不执着，不起心，不动念，这叫修行，这叫从根本修。不仅仅是禅宗里面常常提示的，修行从根本修，无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，都要懂得从根本修。这是大根大本，根本的根本，就是教我们六根接触六尘境界的时候，不要再搞分别执着，不要再搞妄想，这就是从不动处觉照。要天天去练，时时刻刻去练。
　　我觉得现在最方便的一个练习方法是看电视，因为每个人都看电视，电视上都是假的，画面不是真的，而且电视画面是连续的，大家晓得这是电波微粒组成的画面，跟佛讲的现相很接近。你了解电视的原理，你观察这个东西，不要被它这个相所动。这个观成之后，有了功夫，你就在日常生活当中，无论对人、对事、对物，都把它看成电视的画面，再也不会起心动念，也不会分别执着，全是假的，全是空的。然后对于你念佛求生极乐世界，那个帮忙就大了。你真的可以放得下，看破、放下，那个时候“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，这就是真实的功夫，这样才不至于遗此本明。从这个地方去练你的清净心，练你不动的真性，这样才不至于遗此本明，枉入诸趣，诸趣就是指六道轮回，自取流转。

【22.觉照亦须摄心，摄心亦非无念，亦非毕竟无相可取。然凡夫非此无入手处，所谓以幻除幻之法门耳。】

　　这一段非常重要！如果没有这一段，我们初学的人不知道从哪里下手。佛在楞严会上，一开头给我们讲“最初方便”，这个非常重要。最初方便就是从哪里入门，一定要知道。我最初学佛的时候，亲近章嘉大师，那个时候我对于佛法知道的很浅薄，可是很想学，也很想早一天能够入门。他老人家直捷了当教给我：看得破，放得下。这一部《金刚般若波罗蜜》就是讲看破、放下。我请教他从哪里下手？他教给我布施，也跟《金刚经》讲的完全一样。要真正去做。布施，一般人往往也把意思错会了，以为布施是舍财，到寺庙去捐一点钱叫布施，那个布施没用处，无济于事。布施是舍，是放下。把什么放下？把你的念头放下，把你的妄想放下，那叫真的放下，那才管用。舍几个钱，不管用处。心里还照样打妄想，还有贪瞋痴慢，那有什么用处？要把妄想分别执着放下。
　　这个地方教给我们觉照。觉照在初学的时候要摄心，宗门里面用的这些方法都是纲领。他的功夫有三个层次：从观照入门，觉照就是观照，再往上提升就照住，最高的境界是照见。我们读《般若心经》，“观自在菩萨照见五蕴皆空”，那是功夫达到最高段，照见了。他这三个功夫，跟我们念佛三个功夫，名词不一样，境界相同的。我们念佛，初步功夫是功夫成片，功夫成片就是观照，就是禅宗的观照功夫，往上提升是事一心不乱，事一心不乱是照住，理一心不乱是照见。名词不一样，功夫境界完全相同。但是我们用的方法不一样。念佛人就是一句佛号，一句佛号念到底，就看你会念不会念。怎么叫会念？方法最妙的，无过于大势至菩萨所讲的“都摄六根，净念相继”，这叫会念，这个念佛会念。只要做到这两句，观照就在其中。在位次上讲，天台大师所讲的六即佛，你就入观行位。六即第一个是理即，理是理论，一切众生皆是佛，这是理。像我们现在功夫不得力，虽然学佛，是名字位中，有名无实，功夫一点都不得力。功夫得力，就是观行位。观行是功夫得力，观照的功夫得力，念佛的功夫得力，功夫成片了，这是功夫得力，那是观行位。观行位在其他法门里面，没有什么成就的，但是在念佛法门里面决定往生，这是生凡圣同居土，所以古德讲这个法门万修万人去。诸位要晓得，入观行位并不难，每个人都可以做得到。再往上提升，相似位那就不太容易。相似位就是得定，念佛的时候得事一心不乱，那就不是每个人都能做得到；但是观行位是每个人都能做得到，这就是万修万人去。
　　初学，就是讲到观照的时候要摄心。摄心，换句话说，还是用的心意识。一开头说离心意识是根本不可能，开头一定要用心意识。《楞严经》传到中国来之后，古时候这些大德都是依天台的教理来解释《楞严》，就是用天台大师的三止三观来解释《楞严》。这里面也有原因的，天台大师的止观是用心意识，没有离开心意识。到明朝交光法师，给《楞严经》做了一个新的注解，舍弃三止三观这种修法，直接采取《楞严经》里面的经义，舍识用根。这是《楞严》里面讲的，奢摩他、三摩、禅那。这个说法没有错，没有违背经义，但是太难了，不是一般人能够修的。也就是说，他取的方法是离心意识，这个是真难。《楞严经》的注解，从交光大师开始就有新派：新旧两派，旧注容易修学，新注依交光法师的，非常非常困难！
　　摄心，摄心当然还是有念，实际上讲，禅宗早年观心，以后用参话头，他还是用的意识心，这是初期要用它。“非毕竟无相可取”，他还是取。譬如离动相，他取静相，虽不究竟，提升了一层，他还是有相可取。
　　然凡夫非此无下手处，这是真的。所以这个境界提升，要逐渐逐渐，渐次的提升。不依渐次，那个人太少了。我刚刚接触佛法的时候，方东美先生跟我说，他说不依次第的，在中国历史上只有一个人，那个人学不得，什么人？六祖惠能大师。那个没有办法学的，那个人没有次第。六祖之前，没有看到这个；六祖以后，这一千三百多年来，也没有看到第二个人。都要按部就班，依照顺序来走，我们才有指望。
　　所谓以幻除幻之法门耳。因此法虽亦是幻，这个法就是佛法，佛法也是虚妄的，也不是真实的。我们没有得清净心、没有见性的时候，要依佛法，见性之后佛法不要了；还要个佛法，决定见不了性。佛在这个经上讲∶“法尚应舍，何况非法。”这句话要记住，但是不是现在就舍。现在就舍，那没救了。现在不能舍，但是一定要知道，佛法也是因缘所生法，也不是真实法，你要用它，不能执着它，这个就对了。我们现在过河要船，可是你不能执着船，执着船你登不了岸。一定要晓得，我随时可以舍弃它。到应当舍弃的时候，马上就舍，舍了就入一真法界，就超越十法界；你要是不舍，你就出不了十法界。所以声闻、缘觉、菩萨们，能够脱离六道轮回不能脱离十法界，就是佛法没有放下，法没有舍掉。

【因此法虽亦是幻，然是随顺真如。】

　　这个法虽然是幻，但是它是接近真的这个方向，对于我们的帮助就大了。

【与其他动念取相者，因心不同，故得果便大不同。】

　　譬如我们起心动念，起贪瞋痴的念头，这是最不好的。贪财、贪名、贪色，贪佛法还是贪！不是说我换个对象就没事了，换对象不行！你贪心没有断。换对象只是报不一样，果是一样的。贪心，贪心的果在哪里？在饿鬼道，但是堕在饿鬼道，那个报不一样。就像我们人一样，我们人的因是五戒，五戒十善，我们得的果是人身；但是得到人身，我们的生活环境不一样，有的人富贵，有的人贫贱，这叫报。果相同，得的人身相同，报不相同。所以果跟报要分开来讲，那个报是因为你做的有善恶，你过去修的善多，你这个报就好；你做的恶多，你的报就不好。你得财富，是因为你过去生修财布施多；你得聪明智慧，你法布施多，那是报不一样。贪心的果是饿鬼，报的时候，鬼里头有作鬼王的。我们中国人讲，有作阎罗王，阎罗王是鬼王，鬼里头的总统、帝王，他有大福报。有作城隍、土地，城隍就是县市长，土地是乡镇长，这都是有权位的，都是享福的，不是饿鬼，普通的鬼那是饿鬼。大大的不相同，报不相同。学佛贪图佛法的，到鬼里面都作鬼王，果是一样，报不一样，报不相同。这些地方我们都得要辨别清楚，才知道我们在日常生活当中，起心动念，对人、对事、对物，我们应当怎么做法，应当怎样修法，这个非常非常的重要！所以说，得果大不相同。

【如持名念佛，得往生净土之果。】

　　这是最殊胜的，无比殊胜。持名，是执着，执持名号，有分别、有执着，但是这个分别执着得的果报就太殊胜，连一般这些菩萨都不能够为比，这是我们一定要晓得。我们凡夫修行果报，的的确确念佛求生净土是第一殊胜，这是一般菩萨、十法界里面的佛都比不上。虽然是带业往生，一品烦恼都没有断，生凡圣同居土。甚至于造作罪业忏悔往生的，带业往生有两种，里面有一种是造作五逆十恶罪，临命终时忏悔往生，看他忏悔的力量，他忏悔的心要是真、恳切，品位也很高。即使是凡圣同居土下下品往生，也比十法界里面佛菩萨高明。这个诸位在净宗经论里面你能够看到。
　　阿弥陀佛四十八愿里面所说的，西方世界是平等法界。这就说明一切诸佛刹土都有十法界，都不平等，唯独西方世界是平等法界。生到西方极乐世界，身体的庄严跟阿弥陀佛一样，紫磨真金色身。相貌一样，西方世界相貌都一样，没有两样的。我们听了怀疑，到那个时候，哪是佛、哪是菩萨都不认识。不要紧！各个人都有神通、都有智慧，辨别得清清楚楚，不会错认。到那个地方，几乎智慧德能完全都恢复。实际上，并不是你全部恢复，是阿弥陀佛本愿威神的加持，就如同恢复一样。到那个地方，经上讲的，要十二个大劫才花开见佛，那是没有佛力加持，需要十二劫；得佛力加持，不需要。一切受用、智慧德能就跟佛差不多，不是十法界佛菩萨能够相比的。这个功德殊胜，没有办法能够说得出的。真实不可思议！这里特别提出来，用攀缘心持名念佛求生净土，果报第一殊胜。今天时间到了，我们就讲到此地。
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118．金刚般若研习报告（第118集）

　　请掀开经本二百七十面，倒数第六行，从注解第二十三段看起。

【23.如如不动，即不生义。不取于相，即无住义。先须觉照本不生，乃能无住。至于一无所住，便证无生。交互用功，是为要门。且如是用功，是贯彻到底的。从初入手，乃至住、行、向、地、等觉、妙觉，皆不外此。故曰离一切相，则名诸佛。一切诸佛，从此经出也。无上菩提法，皆从此经出也。】

　　这一段的意思很深，这个理很深。如如不动，就是真如本性。我们晓得，唯有自性是不动的，除自性之外，十法界依正庄严都是动的。一切法从心想生，心想就是动的；不动，它就不想，想就是动的。经上这两句话：“如如不动，不取于相”，这是世尊教给须菩提尊者，弘法利生必须要遵守的原则。这两句话，它的意思虽然是甚深，但是也能够浅说。从初住菩萨到等觉、妙觉，也就是这两句浅深差别不同，而分为四十二个阶级。前面江居士曾经跟我们讲过，《金刚经》前半部的经义有深有浅，后半部的经义唯深无浅；也就是只有深讲，没有浅说的。他的说法没错，浅深的界限是见性。后半部是法身大士的境界，也就是破一品无明、证一分法身这个境界。
　　此地这个如如不动，在禅宗里面讲，是明心见性了，所以这就是不生的意思。不生就是涅槃的意思，涅槃是梵语，翻成中国的意思就是不生不灭。不生，当然就不灭，就没有灭，有生就有灭，这是从体上讲。不取于相，是从修德上讲。前面如如不动是性德，自性本具；不取于相是修德。怎样才能证得如如不动？一定要在不取于相下功夫，着相心就动了，这个我们必须要晓得。不取于相就是无住的意思，由此可知，无住的意思也有浅深差别。
　　要怎样把这两句都能做到？下面这是教我们方法，先须觉照本不生，这就是看破。首先你要了解一切法，世法、佛法确确实实不生；换句话说，确确实实是如如不动。这个意思我们很难体会，难在哪里？难在我们的观念转不过来。我们凡夫的观念，看到不动，不动的对面那就是动，总是把这个事情看作两截。佛法里面真正的意思，动与不动是一，那才叫真不动；如果动跟不动分开，这个不是不动。如果以为离开了动，那叫不动，这个境界不是一个好境界。如果没有断见思烦恼，果报在四空天，没有出三界。断了见思烦恼，也只能证声闻、缘觉。佛在大乘经上说这些人堕无为坑，原因在哪里？二乘人虽然我执破了，法执犹存，他执着什么？动跟不动是两桩事情。动他舍掉了，他心里住在不动，这就错了。比不上大乘菩萨，大乘菩萨知道动跟不动是一。
　　这个意思，诸位如果《金刚经》一直听下来的，我想多少能够体会到一些。前面佛说得很好，“三十二相即非三十二相，是名三十二相”，佛说“微尘即非微尘，是名微尘”，佛说“世界即非世界，是名世界”，都是发明这个意思。说“即非”，就说如如不动之体；说“是名”，就是如如不动之相。体一定会现相的，相有没有生灭？相实在讲不生不灭。为什么说现的相不生不灭？现那个相时间太短，短到我们无法想像。我们稍稍体会一下，用现代科学家的说法；现在科学家已经同意，这个世间决定没有物质存在，现在已经同意这个说法了。所有物质现象是什么？他们知道是波动的现象。这个跟我们佛法讲的愈来愈接近，佛法讲“一念不觉而有无明”，那就是波动的现象。
　　我们从最常见的光波，这个常识现在初中学生都明了，都知道这回事情。光的速度是一秒钟三十万公里，光走一公里是三十万分之一秒，一秒钟三十万公里，三十万分之一秒。光走一公尺呢？一公里是一千公尺，三十万后面再加三个零，三十万，三百万，三千万，三万万，三亿；三亿分之一秒，光走一公尺。一公尺有一百公分，走一公分是多少呢？再加两个零，三亿，三十亿，三百亿，一秒钟的三百亿分之一，走一公分，一公分大概这么长。再十分之一公分，百分之一公分，诸位就能够体会到如如不动、不生不灭，讲不生不灭了。它那个时间太短，你没有办法觉察到它有生有灭，那个生灭你看不出来。所以佛在《楞严经》上讲：“当处出生，当处灭尽。”我们从前念《楞严经》，念这一句体会不到，那个当处是怎么讲法？现在才晓得，佛讲的当处，真的是亿万分之一秒，它那个生灭的速度。
　　我们所看到的一切现相，就是这个快速生灭的连续相、相续相，哪有生灭？首先要了解事实真相，这就是觉照本不生。一切万法，十法界依正庄严本不生。这是前面经上讲的，“微尘即非微尘，是名微尘”，微尘是讲到物质最小的，我们今天讲原子、电子、基本粒子，是说这个。世界是讲物质之大的，这个大的世界是怎么形成的？是从小的微尘集聚变现出来的。微尘既然不生不灭，世界哪有生灭？我们讲沧海桑田、成住坏空，那是讲非常非常粗的相，这个说法凡夫会懂。说到真实相，没有几个人懂。真实相你果然懂了、明白了，那恭喜你，你已经是圆初住的菩萨。你的妄想分别执着当下就没有了，为什么？你已经肯定了，确确实实是当体即空，了不可得。不但世间法当体即空，了不可得；出世间的佛法也是缘生之法。佛在这经上前面说过，“法尚应舍，何况非法”，佛法也是当体即空，了不可得。世法、佛法统统放下了，放下就是无住。无住，你就见到如如不动，你还有住的话，你怎么能见到如如不动的自性？这个自性是宇宙万法的本体。入这个境界，什么问题都解决了。真的没事了，真正没事了。
　　所以经上讲的，教给我们修行的总纲领，应无所住而生其心。这个地方只讲无住。无住就好了，为什么还要生心？佛告诉我们，事实真相是万法皆空。万法包括佛法，世法、佛法，世间法、出世间法，都是当下即空，了不可得，没有一样东西你能够得到。你所谓能得的全叫打妄想，全是自己跟自己过不去，没有一样东西可得。因果不空，因果是什么？就是你现在感触到这个生灭的相续现相。我们所看到的十法界依正庄严，法身大士所证得的一真法界，西方极乐世界、华藏世界，这什么东西？这就是刹那生灭的相续相。前面说过，性起用它现相。性是真常的，不生不灭的，因此相也是不生不灭。这个诸位要晓得，相也是不生不灭。性不会变，相会变。所以佛用方便的说法，不变的是真的，会变的是假的，所谓真性、妄相。相为什么会变？因变，果就是现相。因是什么？因是妄想，妄想就是动，起心动念。起心动念，于是心性现的那个相就起了变化。诸位要晓得，只是相上起变化，性上不起变化。于是有一真法界的现相，有十法界的现相，有我们眼前生活的这个现相，这个现相是识变的，《华严经》上讲“唯心所现，唯识所变”。
　　现的这个相有好丑、有善恶、有苦乐，所以佛教给我们而生其心。生什么心？控制相的变化之心。觉悟的人跟我们不觉的人不一样，觉悟的人，所有一切现相可以随心所欲的变化，他在境界里面做得了主。像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应，应以佛身而得度的，他就变现佛身；应以佛境界得度的，他就现佛境界；应以菩萨身得度者，他就现菩萨身，他多自在！这就是所谓自己做得了主。做不了主的，我们的心随着境界转，这个就很苦，自己在境界上做不了主。所以佛教给我们而生其心，生做主的心。就如同佛跟大菩萨一样，在法界当中自己可以做主，生这个心。但是一定要做到如如不动，不取于相，你才能做得了主。做得了主之后，唯一的一个事业就是广度众生。成佛、成菩萨之后，自己没事了，完全是帮助一切迷惑颠倒的众生，帮他们破迷开悟。所以《金刚经》的理论、方法、境界，实实在在达到究竟圆满，如果能够通达，用在念佛的方面，纵然不能生实报庄严土，我们就把标准再往下降，降到凡圣同居土，你一定也是上上品往生，决定能够得到自在往生。这个自在往生，想什么时候去，就什么时候去。否则的话，你《金刚经》是白念了。
　　底下说的这几句话，这就证实了。“至于一无所住，便证无生。”证无生就是宗门里面讲的明心见性、见性成佛。证无生就是成佛、就是明心见性。怎样才能明心见性？要一无所住。一无所住就是不取于相。不取于相，世出世间一切法决定不能放在心上。诸位要晓得，什么叫取相？就是我们今天讲的心里有牵挂，牵挂就是取了相，就着了相。一定要让心地清净，一丝不挂，不能有丝毫的牵挂；一定要知道，前面讲了，先须觉照本不生。为什么不需要牵挂？所有一切现相都是假的，都是当体即空，了不可得。你把这个东西放在心上，真的叫妄想，它不是事实。但是这些东西要是放在心上，坏了，你的心里面就有障碍，这障碍叫业障。障什么？障碍你无住，障碍你证无生，这个麻烦就大了。
　　下面这两句话非常之好，对我们来讲，我们马上就可以用得着。“交互用功，是为要门”，就是看破跟放下交互用功。看破一分，放下一分；再放下一分，这又看破一分。看破、放下相辅相成，互相帮助。要不这样用功，就很难契入境界。我们看破，看破马上就要放下，放下之后，你的智慧一定又会提升一个层面，这必然的道理。又看破一些了，看破一些再放下一些。决定不可以说，你看破这个境界，就不肯再放下了，好了，那你的功夫就到此为止，决定不会向上提升。也就是不断的要放下，这个会不断的再看破。譬如法身大士，我们举这个例子，其他都可想而知。法身大士是圆教初住菩萨，破一品无明，是放下一品无明，他证一分法身。证一分法身，就是看破；看破之后，再放下一品无明，那又证二分法身。逐渐逐渐，四十一品无明统统放下了，他就圆满菩提。那个时候，彻照如如不动。如如不动的性体，说体必定含着有相、有作用，像《华严经》上讲的“大方广”，彻底显现了，再没有丝毫障碍，这个时候就证得究竟圆满的无生。
　　底下说，且如是用功，是贯彻到底的。菩萨修什么？就是修这个东西。这个地方给我们讲的是总纲领，根本的原理原则，我们所讲八万四千法门、无量法门，诸位要晓得，那都是枝枝叶叶上的手段与方法。无论用什么方法，都离不开这个原理，这个原理就是看破、放下。贯彻是从初发心一直到成佛。离开这个原理原则，你用的这个功夫叫错用了功，我们佛门里面常讲盲修瞎练。违背这个原理，不管你修什么功夫，都叫做盲修瞎练。
　　从初入手，这是初入门，乃至十住、十行、十回向、十地，初入手是十信位，这就五十个位次；加上等觉、妙觉，四十二个位次，大乘圆教所列的四十二个位次，皆不外此。妙觉就是成佛，就是究竟圆满佛。经上所说“阿耨多罗三藐三菩提”，意思是“无上正等正觉”。初住以前是正觉；从初住到等觉叫正等正觉，正等正觉里头有这么多的位次，四十一个位次，我们通常说四十一位法身大士，他们是属于正等正觉；妙觉就是无上正等正觉。你问他们修的是什么？就是这个方法。我们要明了，明了之后要能够用在日常生活当中，确确实实用这种功夫，理事无碍，事事无碍。这四十一位菩萨们，在《华严经》上为我们表演，为我们做示范，菩萨示现男女老少、各行各业，这是《华严》著名的善财童子五十三参，我们在这个经文上看到，修行人没有改变他的生活方式，没有改变他的工作行业，就在自己本位上修证无生，修证无上正等正觉。可见得，他的确没有障碍，理事无碍，事事无碍。
　　佛在本经上说：“离一切相，则名诸佛。”离一切相就是不取于相、就是应无所住。要把无住贯彻到底，要把不取于相贯彻到底，这就叫诸佛。这个诸佛的意思是广义的，广义到什么程度？你现在开始依照本经的理论方法去做，坚持去做，就是看破、放下相辅相成的去做，你现在就入诸佛位。则名诸佛，你现在就是诸佛。我烦恼还没有断，没断你是初入手的佛，初学的佛。你走的这个路子，的的确确是四十一位法身大士走的路，没错！你是刚起步，你就是诸佛，天台大师讲得好，这叫观行即佛。
　　天台家讲六即佛。第一个是“理即佛”。理即佛是什么？如如不动，那是理。一切众生皆有佛性，佛性就是理即佛。从名字位这就开始修了，“名字即佛”，我们今天是名字位。名字位，是在这里学习，希望理论、方法、境界我们都搞清楚，搞明白，还没做，没有开始做，这叫名字佛，有名无实。开始做什么？什么做法？真的看破，真的放下，这是开始做了。怎么看破法？佛在这个经上教的方法太多太多了，“三十二相即非三十二相，是名三十二相”，这是看破。看破什么？身是假的，身不是真的。佛的身，三十二相是讲佛身，佛是举自己做例子。佛身尚且当体即空，了不可得，何况凡夫？佛不执着这个身是自己，这叫看破。看穿这个身相是刹那生灭相。佛在《仁王般若波罗蜜经》里面讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。刹那九百生灭是《仁王般若经》上讲的。我刚才跟诸位说的，不止九百生灭，九百太粗了。刹那确确实实亿万生灭，哪只九百，九百太少了。可是从刹那九百来说，这个生灭的相你已经没有办法抓到。你所看到的，刚刚生就没有了，就灭了。刹那九百生灭，我们照这个说法，大概是一秒钟两个十万八千次的生灭；也就是说，一秒钟二十一万六千次的生灭。二十一万分之一，那个零头咱们不算了，二十一万分之一秒，你能够看出来它生灭吗？这个相是很粗的了。如果我们用光波来讲，那比这个更微细，那是一秒钟亿万次的生灭。
　　我们六根接触外面境界，眼见的、耳听的，念念能够提得起观照的功夫，这就是觉照。晓得所有现相，是一个刹那生灭波动的现相，确确实实没有自体，当体即空，了不可得，一切时、一切处、一切境缘当中，你能够这样的看法，这叫观照。你能够这样看法，你怎么会放不下？愈是放下，那个观照的功夫就愈微细。观照这个智慧生起来了，心清净，观照得更微细了。观照微细，你就更能放下了。这个功夫就是这么交互用法。诸位要是读《华严经》，你看到那个大菩萨的修行，实实在在讲，我们凡夫决定看不出。看出他跟平常人一样，生活一天忙到晚，该做的事情他都做，他也没有参禅，也没有打坐，也没有读经，也没有念佛，他怎么就成佛了？他怎么成菩萨了？人家用的那个功夫，我们不知道。人家眼睛看的这个东西是“当体即空，了不可得”。什么也不放在心上，什么事他照做。前面讲，动跟不动是一不是二，他没有把它分开两截。由此可知，我们今天干的是着相，着相修行。着相修行得到什么结果？人天福报而已。如果五戒十善修不好，人天福报都没有，三途福报。我们前天偶尔在电视里看到，外国人养个宠物猪，那很有福报，一家人都照顾它、都伺候它，非常有福报，福报是它前世修的。饿鬼道里面去享福，当土地公、当鬼王，搞这些去了。
　　所以一定要知道放下，知道一切皆空，你就肯放下了。这个真正做，真正做，你是真修行了。真修行就是，从前看不破，现在我学着看破；从前放不下，现在我学着放下。真干，这就入观行即佛，那不是名字，你是真干了。观行佛，你就“则名诸佛”，这个不是假的。理论正确，方法正确，成就当然是正确的。什么时候“我”放下了，不再把这个身当作“我”，诸位晓得，“我”放下了，我所有的当然放下了。我所有，是这个“我”附属的，我所有的一切统统放下了，这个境界就高，入“相似即佛”。你很像，跟佛很相似了。等到破一品无明，证一分法身，叫“分证即佛”。那是真佛，不是假佛，就入初住的位子。由此可知，如果用广义的来讲，你能够闻到正法，“名字即佛”。这是大乘圆顿的经典，你能有这个福分、有这个缘分听到，你真听懂，真听明白了，名字就入佛位。因为你明白之后，你一定会真做，你由名字，而观行，而相似，而分证。
　　“一切诸佛，从此经出。”这句话是千真万确的事实。我们晓得佛法法门无量，八万四千法门，无量法门，任何一个法门都能成佛，为什么统统是此经出？此经讲的原理原则，无论哪一个法门，无量无边的法门，都不能够违背这个原理原则。这个经上是给我们讲基本的原理原则，通一切经，通一切宗派，通一切法门，所以从此经出。“无上菩提法，皆从此经出。”无上正等正觉是所证的，一切诸佛是能证之人，无上菩提是所证之法，能所不二，法法皆如，这些道理都是佛在此经所说的。

【24.本经以无住破我，为唯一主旨。全经皆是诠显欲破无明，当不取相之义。后半部说诸法一如，说一切皆是等，即是诠显如如不动义。后更畅发缘生性空之义，是全经之要旨在后半部。】

　　本经一开端，佛就为我们说明，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”由此可知，没有一个着相的菩萨。菩萨皆不取相，这是这里讲的不取于相。我们刚才说了，从观行位就开始，一下手就用这个方法。是不是真的？真的。从哪里见到？本经里面跟我们讲的小乘的四果，须陀洹是初果，刚刚入门。须陀洹着不着相？不着相，这是我们在这个经上看到的。须陀洹没有觉得我证得须陀洹果，没有！这就是说明，从一下手就离四相。离相难，非常非常难，我们又何尝不想离相？为什么离不了？不知道这一切现相的真相，所以离不掉。也就是你为什么放不下？你没有看破，你不知道事实的真相，事实的真相是一场空。底下就说，这底下是总结，“一切有为法，如梦幻泡影”，这个才是事实真相。不知道事实真相，以为“我”是有的，以为一切万法是实在的、真实的，在这里面起了取着，取相、着相，生起这个妄想。这个妄想演变成贪瞋痴慢严重的烦恼，而贪瞋痴慢的习气，可以说无量劫来生生世世都堕在这里面，一下去除怎么能去得了？因此，了解事实真相比什么都重要。
　　这个也是我们前面曾经说过，佛法的修学知难行易。因为知难，所以释迦牟尼佛为我们讲经四十九年，知难。行易，那真的是修行证果，上根利智的人这一念就转过来了。这是我们上一次跟你们讲的，无始无明、无始涅槃，说明无始是没有开始。刹那九百生灭，哪有开始？就是那一念，一念迷了，迷了以后，念念迷，这个麻烦了。如果一念觉了，念念觉，不就成功了吗？迷觉就在一念之间，那个一念的时间是非常非常短，真的是亿万分之一秒。你要从这个地方觉，觉了之后要念念觉，在佛门讲：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”这个话总懂了吧！可是我们的老毛病、老习气很重，我们有没有一念觉？有！可是一念觉，第二念又迷了，又回去了，麻烦就在此地。第一念觉，第二念也觉，念念接着觉，那就成功了。
　　这一桩事情对我们来讲，一定要观行功深。我们观照的功夫要深，天天要做，认真的要做。怎么做法？就是必须要知道，一切法无有自性，当体即空，了不可得。一切法的现相，就是业因果报刹那生灭的相续相，这是说明这个现相怎么来的。实际上，诸佛菩萨看这个世界是什么？就是一个因果报应的连续相。就像我们看电视一样，看电影一样。电视、电影当体即空，了不可得。有没有相？有相。什么相？连续的相，刹那生灭连续的相。诸位现在常常看电视，几乎没有一个人不看电视。看电视你看什么？你不要去看画面，你去想那个电视，电视画面怎么成就的？这是我们现在有这个常识，那个画面是线条。线条怎么组成的？线条是点。你要是能明白这个道理，看那个画面，画面是无数的点密集在那里组合的，每一个点都不相连，你才晓得这个画面当体即空，了不可得。明白这个道理了，我们眼前十法界依正庄严，包括我们这个身体也是如此，这就看破了。这个观念要有，这个观念不能一分一秒没有，念念当中都有这个观念，这叫观行功夫，有了功夫。知道事实真相，事实真相已经被我看到了。看到事实真相，哪里还会执着？哪里还会有得失？不但没有得失，哪里有生死？凡夫眼睛里面，动物有生老病死、植物有生住异灭、地球有成住坏空。看清楚真相，没有了，统统没有了。这个没有了，就叫了生死。了生死，三界就没有了，三界是世界，“世界即非世界，是名世界”，世界也没有了。身心世界一切放下，则名诸佛，你就成了佛。
　　本经确确实实一开端，就是以无住来破我执。我执跟法执，有密切关联的关系。“全经皆是诠显”，就是叙说、显示“破无明”，破无明这是破法执。我法两种执着都破，用什么？都是用不取相。这个意思有深有浅，后半部说诸法一如，说一切皆是，意思深了，比前面深得太多。为什么？是从性体上来说明，完全依据性体来说；自性的体、相、作用。体如如不动，刚才讲了，相也如如不动。诸位一定要细心去体会，要懂得相是怎么发生的，相是怎么样一个现相。了解它的真实相，我说一切相是如如不动的，你就懂得，你就能够体会。诸法一如、一切皆是，“一切皆是”是什么？一切皆是自性，十法界依正庄严没有一法不是自性，一切皆是如如，一切皆是不动。我们今天所看到的这个动，刚才讲了，动是连续的相。譬如我们看电影，电影比较更容易了解。我们在银幕上看到的影像是动的，到银幕放映机后面去看看，那个底片是不动的。电影的底片一张一张的，哪一张动了？没有一张是动的。底片没动，银幕有没有动？不动。你要明白这个，这才是真正的义理，你看到真相了，真相，放映在银幕上也没动。你感觉动，是你的错觉。
　　我在前面曾经举过比喻，现在速度最快的飞机，飞在天上，一个小时飞一千多公里，我们用照相机去照它。我们用五百分之一秒的快门，你去照那个飞机，清清楚楚，没动。飞机有没有动？没动。我们说没动，人家不相信。你看到那个东西是什么？是它一点一点的连续相，确确实实没动。不相信，你用电影机去照，看看底片动了没有？没动，确实没动。所看到的动，是一张一张画面的连续相。凡夫心粗，没有看到真相。诸佛菩萨那个心很细，看到的是如如不动，所以一切皆是，诸法一如。这个意思深了，没有像前面浅的意思了，确实愈说愈深，愈说愈真实，诸法实相。这都是说明、显示“如如不动”的意思。
　　“后更畅发缘起性空之义”。一切法的变，缘起就是讲变，法相宗所说的唯识所变。佛在大乘经上常讲，一切法从心想生。实在讲，心想就是识，想就改变原来的样子。说实在话，想什么就变什么，一切法从心想生。念佛这个法门，也是根据这个理论，因为一切法从心想生，你想佛，不就变佛吗？所以在一切法门里面，这是第一殊胜的法门，叫你直捷了当去想佛，去念佛，念佛是因，成佛是果。为什么成佛？因为一切法从心想生。你想阿弥陀佛，你将来就变成阿弥陀佛；你想极乐世界，你的生活环境就是极乐世界，想什么就变什么。所以千万不能有恶念，不能有贪瞋痴，不可以怨天尤人。如果有这种想法，变出来的境界就很不好，变的是三恶道的境界。
　　所有一切境界，包括自己的身体，都是从心想生。你的身体健康不健康？问你怎么个想法。常常想着身上有病，这个人怎么会健康？佛法道理，从心想生！他天天想病，他当然会生病，愈想愈多。如何叫自己不生病？想佛、想菩萨。你看看，哪一个佛菩萨生病？想个半年、一年，一身的毛病都没有了，体质改变了。不要看医生，现在医生医德好的不多，都骗人。也不要吃药，假药很多。把你的观念改过来，你的问题就解决了。这是真的从根本上改变体质。可是最究竟圆满的，身都不想它了，那最高明，没有身了！知道这个身是刹那生灭的连续相，当体即空，了不可得，那你还有什么毛病？凡是缘起的，都没有自性。这个性是讲体，都没有自体。体决定是空的，是空寂的，缘起性空。全经的要旨在后半部，前半部教我们离四相，后半部教我们离四见。见是什么？念头。念头也不能有。

【25.演说者，若不达后半部之义，前半部便不得要领。】

　　这是讲《金刚经》的难处。所以《金刚经》不能全部贯通，前半部你就讲不好。它的中心、主旨在后半部。可是讲前半部的时候，如果引用后半部的经文来解释，到后半部就没得讲了，这也是个苦恼事情，这是自古以来讲《金刚经》的法师很头痛的事情。因为它前后是照应的，所以讲前半部涉及到很深的意思，只能把后面略略提出来轻描淡写一下。不能把后面精彩的意思统统说出来，说出来，到后面叫犯下，下头没得讲，这是讲这个经的难处。因为世尊在此地是教给须菩提尊者，如何接引众生，如何开导大众，告诉他这个纲领，为人演说要记住这个原则：如如不动，不取于相。

【受持者，若不知从后半部所说者入观，亦复不得要领。】

　　这个意思非常明显，我们这个经从头讲下来，清清楚楚、明明白白。如果看破、放下不知道交互的用这个功夫，你就没有门可入。所以一定要懂得看破、放下。古德为我们说，万般将不去，唯有业随身。这个境界很粗很粗，跟《金刚经》来比，相差太远太远了。但是不知道义理精深之处，听了祖师这两句话的劝告，依旧不相信，依旧不能够依教奉行，还要造业。这原因是什么？对于祖师这些话，了解的深度不够。深度要是真正明了的话，决定不造业。晓得十法界依正庄严，我们眼前这个现相，就是业因果报刹那生灭循环的相续相。你造恶业，必定受恶报。
　　世间人也常说：人生不如意事常八九。这是自古以来，大家所体会到的事实真相。为什么会不如意？有没有再深入的去观察一下？我们希望事事如意，我有没有给别人如意？我们希望别人能够关怀我，我有没有关怀别人？希望人家关怀我，这是果报。果报从哪里来？我要关怀别人。我只关怀我几个喜欢的人，不喜欢的，我不关怀了，喜欢跟不喜欢的，大概就是十跟一的比，你不如意事就常八九。诸佛菩萨用的什么心？平等心、清净心、大慈悲心，关怀一切众生，所以一切众生见到佛都顶礼膜拜。他的因广，我们造的这个因太窄小，所以果报就小，不如意的事情就常八九。还是一个业因果报相续的现相。
　　古圣先贤教训我们∶己所不欲，勿施于人。这个话讲得很明白、很清楚：我不喜欢的，不可以用这个心态对别人。世法里头，因缘是多生多劫结下来的，不是一生一世。缘是生生世世结的，结善缘就得到大众的拥护；结恶缘是三途苦报，这就是说“万般将不去，唯有业随身”。你在世间，说实在话，没有一样东西你能够得到，名闻利养全是假的，财色名食睡一场空。所以明了之后，你才懂得什么叫“入观”，进入观照；也就是在我们眼前，无论对人对事对物，事实真相清清楚楚、明明白白，一丝毫不迷惑，这样功夫才得力。

【26.观诸法缘生，即是观诸法空相。】

　　缘生是什么？就是业因果报，因变成果，果又变成因，因又变成果，因果循环永远不断。看到这个事实真相，才明白佛在经上所说的，“菩萨畏因，众生畏果”，这两句话的意思懂了。菩萨因为事实真相看得很清楚，所以他起心动念造因的时候，他一定是纯善无恶，他的果报圆满。众生不了解事实真相，随着妄想分别执着造业。造作的恶业，这个恶的果报现前，后悔来不及了。所以你能够观察缘生，观察生灭相续，这就是观察到诸法空相；这个空相就是当体即空，了不可得。身心世界统统不可得，这个经上前面讲的“三心不可得”，三心是讲心，心不可得；诸法皆空，那是讲相，身体是色相，色相也不可得。

【相若空时，岂复有取。】

　　彻底了解，你还取个什么？你还执着什么？你还牵挂什么？彻底放下了，如如不动的真性就现前，明心见性。怎么明的心？怎么见的性？《金刚经》上教给我们，只要不取于相，心自然就明了了。因为你取相，取相是无明、是烦恼，把你那个本来明的心，变成无明，不明了。今天我一切放下，一切都不取，本明的心恢复了，这是明心见性，这是彻底解决问题。观诸法缘生，这个文在底下这一段，一百八十三段，观法缘生：

一八三、观法缘生

经【何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。】

　　我们看注解。

【1.何以故】

　　这是征问。

【问不取于相之所以然也】

　　佛教给我们“如如不动，不取于相”，这个意思是说，为什么要不取于相？要明了不取于相所以然的道理。因为你真搞清楚了，你才不取；你没搞清楚，佛教你不取，怎么可能不取？

【所以然有二。第一、因何而不取。偈语前三句已足答释。】

　　为什么不取？这首偈子前面三句，说明因何而不取。因为一切法是假的，一切法是空的，根本就不存在，像现在科学家发现的，根本就没有物质的存在。他发现了，他取不取？他照取。他为什么照取？诸位要晓得，他是看到当然，没有懂得所以然。这个事实的相他看到了，但是为什么会有这个现相，他不晓得，知其当然，不知其所以然，所以他还是照取。这就是说明，科学家还是不能解决问题。古代的宗教家，印度古老的宗教也很了不起，他们修定，有很深的定功，定中境界里面他看到六道轮回，定中境界他能够看到地狱、能够看到非非想天。这个能力是今天科学家比不上的。六道里面的情况，他很清楚、很明白。他造不造业？照样还造业。为什么造业？知其当然，不知其所以然。一定等佛出现于世，才把六道轮回所以然的道理，它怎么来的，怎么形成的，佛才把它说清楚，怎样才能超越六道轮回。

【第二、何以能不取。】

　　这个问题重要，怎么能够不取？

【则须全偈方足答释，而归重于第四句。】

　　要解答如何能够不取，这四句偈要完整的，特别着重在最后一句。要常常作如是观，不能中断。你要一断了，观照就失掉。失掉怎么样？失掉，你又胡思乱想，你的老毛病、老习气又现前了。前面讲得清楚，菩萨从初发心一直到成佛，就用这个观照。

【2.凡夫之所以为凡夫，无他】

　　无他，没有别的。你为什么做凡夫？

【误认一切有为法为真实】

　　就错在这个地方，以为一切有为法是真实的。哪些是有为法？诸位翻开二百四十面，这里有个表解。一切法：心法八个，八心王，八识；心所有法五十一个，心所有法就是心理作用，心理作用分成五十一类，五十一法；色法十一个，色法是我们今天讲的物质。这个地方不仅是物质，还包括现相，比物质的范围还要广大，有十一类。不相应行法有二十四个。不相应行法，我们现代人所谓抽象的概念，它不是事实，但是有这些事，是抽象的观念。因为前面这三大类它摆不进去，特别给它另外列一类，叫不相应。跟心不相应、心所有法不相应、色不相应，虽然跟它们不相应，跟它们统统都有关系。一共合起来九十四有为法，有为法里头九十四大类。这九十四大类包括世间、出世间一切法，总不出这九十四类。这就知道一切有为法，包含的是多么的广大。
　　佛法也是有为法，凡是有为就是有生灭，有生灭的现象。我们把这些东西当作实在的，当作真实。对于自己的身执着、贪爱，身外之物患得患失，都以为是真的，不知道身心世界都是梦幻泡影。“梦幻泡影”这四个比喻，告诉你完全是假的，不是真的。“如露如电”是比喻它生灭的快速，那个速度很快，像闪电一样，所以是刹那生灭，它不是实在的，存在的时间极其短暂。能够常常这样想，常常这样观，自自然然就放下了。可是不了解事实真相的人，

【愈迷愈深，不肯回头，永被轮转。】

　　的确是愈迷愈深，永远在六道里面打滚。这是佛在经上讲“可怜悯者”，真正可怜！六道，佛菩萨看是假的，梦幻泡影。这就好比我们清醒的人看一个人做恶梦，在恶梦里头受苦，受得好可怜，统统是假的，但是他那个苦是真在受，他不知道那是假的。相是假的，受也是假的，可是他不知道假的，他那个受是真难受。这是说明凡夫生活的状况。

【3.入门初步，先须深观一切有为法。】

　　一切有为法，简单讲是身心世界。《金刚经》前面佛举三十二相，三十二相是佛身。佛这个应化身也是假的，也不是真的。说身心世界，一切都包括在其中。它的真相是什么？

【如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电】

　　六个比喻当中，是以梦为主。幻，像变魔术一样，那不是真的。泡是水泡、泡沫，都不是真实的。影是影相，如露如电。

【莫不虚假，一切皆空，到底一无所得，所得唯一苦味而已，所谓万般将不去，唯有业随身。】

　　祖师这两句话，把六道众生生活的状况说尽了。可是我们在六道里面，听到祖师这两句话，依旧是茫然不觉。听到了，又好像懂；其实懂了没有？完全不懂。不懂还自以为懂，这就糟了，你永远都不懂。

【果能常作如是观】

　　常是不可以间断，这样才能看破，常作如是观才能看破。看破之后，当然你就放下了。放下之后要紧的，还要提起来，那个时候的提起来，跟我们现在完全不一样。那个时候放下跟提起是一不是二，所谓是作而无作，无作而作，那就得大自在。放下要没有提起，就落空了，就变成消极。在世间，就到四空天去了；在出世间，就变成阿罗汉、辟支佛，堕偏真涅槃，不起作用。所谓是有体无用，不起作用，这也是过失。大乘菩萨对于这个事实真相了解得透彻，所以他能跟佛一样的大自在，作而无作，无作而作。作跟不作是一不是二，前面讲了，动跟静是一，这就是入了一真法界。我们把事情都分作两边，就堕在十法界里去了。什么叫一真？一真法界里头没有相对的，没有对立的。
　　我们在《坛经》里面看到，六祖惠能初次跟印宗见面的时候，印宗知道他是五祖的传人，五祖将衣钵传给他，他是禅宗的第六代祖，对他非常的敬仰。那时候他还是居士，没有出家。就向他请教：你在黄梅那么久的时间，有没有听说五祖讲禅定、解脱？意思就是，五祖对于禅定、解脱是怎么讲法？而惠能的答覆，也没有解释什么叫禅定，也没有说明什么叫解脱，他只说：“禅定、解脱是二法”，在印宗观念是二法，禅定、解脱是两个法，六祖说“佛法是不二法，二法不是佛法”，他这么答覆他的。这个答覆非常明显，两个人的境界不一样。六祖住一真法界，印宗住十法界。十法界从哪里来的？由妄想分别里头来的。有妄想分别，在十法界；如果再有执着，就变成六道。完全没有执着，还有妄想分别，超越六道。由此可知，声闻、缘觉、权教菩萨，天台家所讲的藏教佛、通教佛，都还有妄想，都还有分别，因为他们在十法界。如果真正到诸法一如、一切皆是，他就脱离十法界，入一真法界。由此可知，佛与大菩萨心地清净，一个念头都没有。一个念头都没有，才万法皆如，一切皆是。
　　为什么还有不是？动了分别就不是，就不是一如，就不是皆是，你有分别。为什么没有分别就是一如？诸位要晓得，有了分别，你动了妄念，起了妄想，你着了相，你错了。你没有分别执着，一切万法确确实实是一如。一真法界跟十法界是一如，佛跟众生是一如，极乐世界跟阿鼻地狱是一如，怎么是一如？它的理都是业因果报的相续，它的事都是刹那生灭了不可得，这不是一如吗？你没有看到这个所以然，你不懂得，极乐世界跟阿鼻地狱怎么会一样？不一样。这个不一样，你就打了妄想，你就起了分别，那就真的不一样。
　　佛菩萨对于这个事实真相清清楚楚，就是如同古大德说明“以金作器，器器皆金”。我们用黄金，那个一斤重的黄金很小，寸金。十斤重的黄金，大概差不多了，能够有这么高了。我们统统用同样成色的黄金，做十个像，佛像、菩萨像、声闻、缘觉，一直做到阿鼻地狱的相，摆在面前，你说一样不一样？一样，都是艺术品。同样价值，不能说这个佛像价钱高一点，那个地狱相、鬼相价值差一点，没有！分量一样，称一称一样重，都是高度的艺术品。同样价钱，那不是一样吗？事实真相如此，你要在这里面分别执着，那有什么法子！被你自己搞乱了。十法界、六道，是你的妄念变现出来的，本来没有。你要常作如是观！洞明皆空之理，不再受骗，谁骗你？自己骗自己，没有人骗你。自己不了解事实真相，自己在骗自己，所以叫你可怜悯者。别人骗你，那个不能算你可怜；自己骗自己，才叫可怜！

【而能死心蹋地老实念佛，一心求生净土。】

　　什么人真正发心念佛求生净土？一真法界，而且是一真法界里面高段的。我们在《华严经》上看到的，“十地菩萨始终不离念佛”。十地是从初地到等觉，一共十一个位次，佛门里面常讲三贤十圣，这是讲十圣。始是初地菩萨，终是等觉菩萨，从初地到等觉这十一个次位，统统是念阿弥陀佛求生净土，这是我们在《华严经》上看到的。可是在经上我们又看到，普贤菩萨十大愿王导归极乐，对象是四十一位法身大士，包括三贤：十住、十行、十回向，这三十个位次，普贤菩萨要劝他们念佛；到初地以上不要劝了，他自己知道，他知道念佛的好处，念佛的利益，不要劝。三贤位次虽然看到高位菩萨修这个法门，他还不知道所以然，所以还不是死心蹋地老实念。普贤菩萨、文殊菩萨要去教化他们，要去帮助他们。所以真正讲老实念佛，是地上菩萨才真老实。
　　到这个境界了，为什么还要求生西方极乐世界？诸位对于《无量寿经》都念得很熟。念得熟是真的，《无量寿经》是不是真明白了？有问题！果然真明白，你就老实念了。还不老实，换句话说，经念得很熟，不甚明白。为什么？刚才讲了，你念得很熟是名字位中，你没有老实念，你还没有真干，没有入观行位。所以真正明白，不简单，地上菩萨了，这个时候才一心求生净土。你要问什么原因？原因很简单、很清楚，从圆教初住到如来果地四十二个位次，这四十二个位次要修行多长的时间？佛在大乘经上常讲，三大阿僧祇劫。诸位要知道，三大阿僧祇劫是这个说法，不是讲从我们今天算起，不是！三大阿僧祇劫是讲华藏世界四十一位法身大士。第一个阿僧祇劫证三十个果位，三贤；十住、十行、十回向，三十个位次要修一个阿僧祇劫。第二个阿僧祇劫修七个位次，从初地到七地。第三个阿僧祇劫修三个位次，八地、九地、十地。这么长的时间，这是在一真法界，不是在十法界。十法界以前修的那个时间不算，十法界的时间要算上去，《华严经》上讲的那是无量劫，哪里是三个阿僧祇劫？所以三大阿僧祇劫，你要晓得，从什么人算起？是从破一品无明、证一分法身，圆初住菩萨算起，这么长的时间。可是他要是往生西方极乐世界，时间就缩短了。这些人生到西方世界，实报庄严土，九品往生。
　　文殊、普贤为什么要去？文殊、普贤是等觉菩萨，我们从这三大阿僧祇劫上去观看，愈往上面的位次愈难，时间愈长。第一个阿僧祇劫是三十个位次，第二个阿僧祇劫是七个位次，第三个阿僧祇劫是三个位次。由此可知，等觉要成佛，恐怕一个位次就要一个阿僧祇劫。可是到了西方极乐世界，一天就圆满了，他为什么不去！西方世界一天可以成佛，在华藏世界要一个阿僧祇劫。所以文殊、普贤赶紧求生净土，道理在此地。《观经》上告诉我们，下下品往生的人，到西方极乐世界十二个大劫就花开见佛。十二大劫跟阿僧祇不能比，你才晓得西方世界成佛是多么快速，大家抢着去。今天时间到了，就讲到此地。
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119．金刚般若研习报告（第119集）

　　请掀开经本二百七十二面，第四行：

【4.圆觉经曰∶以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。】

　　这两句是《圆觉经》的经文，告诉我们，以攀缘心决定不能证得佛果。这个地方讲的轮回心，就是前面所说的攀缘心；也就是《华严经》上讲的妄想执着，妄想执着的心是轮回心。因轮回心，这才生轮回见；也就是你的想法、看法完全错了，与事实真相完全相违背，这个见解就是轮回见。可以说，这两句不但把六道众生说尽了，而且包括四圣法界，也就是声闻、缘觉、菩萨、佛，这是十法界里面，十法界严格的来讲，都是轮回心、轮回见。
　　“如来大寂灭海”，就是一真法界，《华严经》上讲的华藏世界。其实西方极乐世界也是如来大寂灭海，但是这个轮回心、轮回见，求生西方极乐世界，行！所谓是带业往生。如果不是西方极乐世界，那就没有法子，决定达不到，这是我们必须要晓得，“终不能至”。这也说明，西方世界是非常非常的特殊，的的确确不可思议，正是经上所说“唯佛与佛方能究竟”，才晓得极乐世界形成的原理。即使等觉菩萨，如果得不到佛力的加持，他也搞不清楚，所以这是不思议的法界。

【世尊大慈，今教人观诸法缘生，自有入处。】

　　我们都是用轮回心，都是轮回见，要怎样能够契入如来所证的境界？这部经好！佛在这个经上教给我们观诸法缘生，这种修行的方法，可以破轮回心、破轮回见。怎么观法？前面讲得很多、也讲得很详细，我们必须要记住，要认真去做。

【初不必强息妄念】

　　我们的妄想分别执着很多，不必勉强去压它。勉强去压，诸位要晓得，压不住的。愈是想把妄念息掉，妄念愈多，这是一定的道理，所以不必勉强，只把精神着重在作观上，这样就好。

【虽欲息之，亦不可得也。】

　　念佛也是如此。许多念佛的同修来告诉我，他说：以前不念佛的时候，好像妄想还少；学了念佛法门之后，愈念妄想愈多，这个妄想是不是念佛念出来的？对于念佛生起恐惧的念头。这是错误的，不了解事实状况。妄念多，平常就是这么多，因为不念佛没有发觉，没发现。现在想念佛，想修清净心，这才发现，并不是妄想是你念出来的，不是念佛念出来的，是发现而已，原来就是这么多。因此，我们要懂得，妄想发现不要害怕，佛号老实念下去；妄想再多，都不要去理会它，也就是根本不要管它。念佛可以跟打妄想同时并行，没有关系，只要不理它，这个妄念慢慢就会少。妄念少了，就证明你念佛的功夫得力。这是初学每一个人都有这个经历，不但现在人有，古人也有，都要从这个地方经历过。所以我们知道就好，不要勉强去压制它，用不着。

【但当向有造作、有对待之一切有为法上，观察其变化无常，如同梦幻泡影露电一样。】

　　这就是世尊在这一会上，教人降伏其心的方法。《金刚经》一开端，须菩提尊者请教的两个问题。一个问题：我们这个心要安住在哪里？第二个问题：妄念要如何去降伏？云何降伏其心？那是妄念、念头。这一小段，两个意思都具足。这是降伏妄念的方法。观诸法缘生，就是你的心要安住在哪里？安住在观照诸法缘生。在一切有为法里面，观察它刹那生灭，观察它业因果报循环，你看这个，你就看到事实真相。这个事实真相就跟经上讲的一样，梦幻泡影，这是业因果报循环生灭的现象。“露、电”是形容生灭时间的短暂，它不是常住的，刹那生灭。你把这个心安住在这个地方，观察事实真相。

【令此心洞明，一切诸法，不过缘会暂现幻相，实则生即无生，全然乌有。】

　　乌有跟有无的“无”是一个意思，完全没有了。可见得这个没有，不是一切法都是空无的，不是空无，所有现象摆在我们面前，有即是无，有即非有，有相跟无相是一不是二。这就是前面所说的，诸法如义、法法皆如、法法皆是的意思。并不是说这个相空掉之后，你才看到无，不是的。就在现相上观察，这个现相确实是空寂的，是乌有的。现相是怎么回事情？这里说得很好，不过缘会暂现的幻相，缘是因缘，无量的因缘，非常复杂的因缘，繁琐的因缘，因缘聚会现出这么一个现相。现相现的时候，就是它灭的时候，生灭几乎是同时的。因为生灭是同时，生即无生，灭亦非灭，生灭是一不是二。这才见到事实真相，然后你才懂得生即无生，无生即生。这是智慧，这个叫做观照。

【5.对境遇缘，不为所转。】

　　我们今天遇到境界，遇到一些人与事，都会起心动念、分别执着，这就是你为境缘所转。通常我们将这两个字分开来说，境是物质环境，缘是人事环境，就是我们常讲的，对人、对事、对物。遇缘，人事环境；对境，物质环境。无论是对人、对事、对物，你起了分别，起了执着，你起心动念了，你就被境缘所转。换句话说，是外面境界做主，你自己做不了主宰，这叫凡夫。六道凡夫如是，界外的，界外是讲六道的界外，以六道为界限，界外的声闻、缘觉、权教菩萨，他们也被境缘所转；不过他们转得轻，我们转得严重。也就是他们也有分别，也有执着，但是很微细，我们是非常的粗重，这才现六道轮回的境界。怎样能够突破这个境界？这下面教给我们：

【应于一切境缘上】

　　这就是在日常生活当中，无论在什么时候，无论在什么场所，面对的总是人事物；我们用这三个字，就把你所对的境界全部包括在其中。你面对这个境界，学佛的人应该怎么去做？学佛怎么学？修行怎么修？这里教给我们：

【极力作意观之】

　　这个极力就是强制的意思，坚持的意思。自己一定要勉励自己，要坚持自己，要作意观照。可见得初学，我们没有离开心意识，心意识叫我们堕落，在《楞严经》上讲得很清楚。我们为什么堕落？心意识在作祟。如何能够解脱？还要靠心意识。《楞严经》上，实实在在讲，佛把意识说之为罪魁祸首。我们搞六道轮回，无量劫来受这么多苦难，它是罪魁祸首。到将来我们修行证果，超越世间，它也是第一个功臣，它的功劳也是第一大。它只要变过来就行了！怎么变法？观照，让我们时时刻刻想到《金刚经》上这首偈就好。像我们对人对事对物，心里头才起心动念，就想到佛讲的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。你就常常这样的观想，人事物，顺境也好、逆境也好，善人也好、恶人也好，都是梦幻泡影。这样一观察，你那个分别心就淡了，执着心也就松了，这就是好境界。让你的心真正恢复到平静，清净平等；清净平等是真心。

【虽极小事，顺逆时事，皆以如梦幻泡影等道理印之。】

　　这就说明，我们的观照要相续，不可以中断。如果一中断，你的烦恼习气就现行。为什么一定要坚持，要勉励自己？我们修行人，其中也有一些人明白这个道理。明了之后，他为什么还不能成就？前面我们讲的，看破跟放下，他看破了，他真明白了，看破了；看破为什么还放不下？没有用坚持的功夫。这是我们初学非常非常重要的一个关口，一定要坚持到底；也就是说，看破了马上就要放下。已经把这个事实真相搞得这么清楚，还要执着干什么？已经知道分别执着是错误的，完全错了，就不应该再犯这个毛病。所以看破、放下要坚持到底。
　　再小的事情，都不能放过。哪些小事情？穿衣、吃饭，我们天天做的这些小事。穿衣，梦幻泡影；吃饭，梦幻泡影，没有一样不是梦幻泡影，没有一样不是业因果报的循环、生灭。这个循环就是因变成果，果又变成因；因又变成果，果又变成因，因果循环不断，变现出十法界依正庄严的幻相。能变的业因是缘生的，当体即空，了不可得。它所变现的幻相，哪里是真的？哪有可得？所以一定要记住，“生即无生，全然乌有”，确确实实是一场梦。《金刚经》上这六个比喻，这六个字，以梦为主，它是个梦境。所以要用这四句偈来印证，仔细观察它是不是梦幻泡影？是不是如露如电？

【即修持佛法，亦以如梦幻等道印之。】

　　道是道理，梦幻泡影这个道理来印证。前面这个印证是讲世间法，这一句是讲佛法。为什么把佛法也看成梦幻泡影？经文前面说，“法尚应舍，何况非法”，佛给我们讲得很清楚、很明白，佛法也是缘生的。这就说明，诸佛如来在十法界现身、说法，他怎么现身的？众生有感，他才现身。诸佛菩萨应化到这个世间来，是感应道交，感是因，应是果，可见得佛法不离因果、不离缘生，佛法也不是真的，也是梦幻泡影，这个不可以不知道。佛菩萨清楚、明了，所谓大作梦中佛事，兴建水月道场。建道场，道场是什么？道场是水中之月，水月道场，水里头月亮你能抓得到吗？可见，人家建道场是什么心态？空花水月。释迦牟尼佛每天讲经说法，是什么心态？大作梦中佛事，梦幻泡影，那个心多清净，一丝毫的妄念都没有。这个妄念就是讲的分别执着，丝毫的分别执着都没有，我们学佛要在这里学。
　　无论是顺境、是逆境，这个地方“顺逆时事”。人事环境不管是善人、是恶人，善人是顺境，恶人是逆境。初学下手，都要把它看成梦幻泡影，把时间看成如露如电，你这样看法，这个看法是决定正确的。所以要坚持，决定不能放松，慢慢把它养成一个习惯。习惯成自然，你这才能契入如来大寂灭海；如来大寂灭海就是真如本性，宗门里面讲的明心见性。

【行住坐卧，不离这个。】

　　这个用功的方法，在一切法门里面的确是第一，没有比这个再妙了。直捷了当，中间确确实实没有委曲之相，直捷了当，这叫真用功，功夫决定得力。观照决定不能够放松，决定不能够中断。“如是久久，此心渐觉空空洞洞。”你这个心慢慢就空了，什么东西空？你心里面的妄想分别执着、忧虑牵挂，慢慢就没有了，就空了。

【于一境相，渐能无动于中。】

　　在境界里面，在所有一切现相里面，你渐渐能够如如不动，这个不动就是不被外境所转。外面境界无论它怎么现，自己很清楚，梦幻泡影，与自己毫不相关，这一点非常重要。不要认为外面境界与自己息息相关，没这个事情，毫不相关。不相干，你自己去攀缘它，那叫自找麻烦，本来就不相干。佛与大菩萨在十法界里面，与一切众生感应道交，这个境界与他相不相干？还是不相干。唯有真正不相干，才有感应道交。要是有丝毫攀缘心，那个应的能力就没有了。所以众生有感，佛就有应，感应快速得不得了，就是因为佛心清净，所有一切现相与他都不相干，他才能够随缘自在。我们依照这个理论方法来修学，功夫稍稍得力，你要问怎样才叫得力？于一切境缘当中不动心，功夫就得力了。一切人事物的环境当中，真看破了，真放下了，心里头不再有这些东西，功夫就得力了。如果还没有放下，心里头还有这些牵挂，还有这些分别执着，你的功夫不得力。功夫得力的样子，是心里头干干净净，不再把这些东西放在心上，真的从心里头放下了。这个时候，所以叫心里空空洞洞，空空洞洞是指这个境界。

【看经时，眼光便觉亮些。】

　　这个时候看经，以前看不懂，现在看经看懂了。从前看，看不出意思；现在看，字字句句里头有无量义。诸位想一想，那个无量义是从经上生起来的吗？不是，从清净心里面生出来的。经是缘，我们这个根遇到这个缘，清净心里面生无量义，就明白了。我们懂得这个道理，你就晓得禅宗的教学确实有它的理论根据。它的方法跟教下的方法完全不一样。禅宗一入手，就是训练清净心，一味求清净心。禅宗用这个方法，所以不读经、不听教，讲经说法他不听。一天到晚教你用什么功？用观照的功夫。古时候用观心，以后祖师大德改成参话头。他的原理原则都是从《金刚经》这两句话来的；“如如不动，不取于相”，就从这两句来的，这是宗门用功的原理。几时到心清净了，也就是不为外境所转，这个时候才读经、才听讲。所以他读经、听讲，很快就开悟。教下天天读经，天天听讲，听了一辈子都不开悟。宗门功夫得力的人，听讲、看经没有不开悟的，道理在此地。

【念佛时，亦觉踏实些。】

　　有这样的素养，也就是心地清净的人，念佛的时候很容易得功夫成片、一心不乱，最低程度的得功夫成片，功夫好一点的就得一心不乱，回向往生，没有一个不生净土，这是对我们念佛往生很大的帮助。这样的人修净土，对于往生确确实实自己能够感觉到有充分的把握。

【6.如如不动，是说性体圆满显现。初住以上，不过分分现，谓之分证觉。】

　　经文上这一句“不取于相，如如不动”，如如不动是自性、是真心。性体圆满显现，是如来究竟果位上的事。所以佛教给我们，我们要向着这个方向，向着这个目标，这就是成佛之道。修学的功夫，要跟它相应。跟它相应，就是要与不动相应，也就是一般讲与禅定相应，戒定慧三无漏学。释迦牟尼佛四十九年教导一切众生，教的什么？总归纳起来，就是戒定慧三学。三学是以定学为枢纽，戒学是手段。般若的方法，有没有离开戒定慧？没有。戒是方法，方法无量无边。般若的方法就是看破、放下，用这个方法。用看破帮助放下，用放下帮助看破，这两样辗转相辅相成，这样就得定。定就是如如不动，就是向如如不动这个目标去精进。初住菩萨见一分真性，所谓破一品无明，见一分真性，或者说之为证一分法身。什么是法身？如如不动就是法身。一直到等觉位，这里面总共有四十一个位次都叫做分证觉。无明破一分就现一分，现什么？现如如不动的境界。破二分，就现二分如如不动的境界。如如不动愈来愈深，愈来愈广，这叫分证位。我们现前没有到这个境界。我们在底下这一句：

【若信位中，仅得其仿佛，所谓相似觉也。】

　　从初信到十信，这十个位次，这十个位次没见性，虽没有见性，但是向见性这一条路走，没错。确实是这一条路，确实是这个方向，没有偏差，没有错误。方向跟目标是什么？就是看破、放下。他确确实实是走看破、放下的路子，看破放下，放下看破，他走的这个路子，这就是十信位。这十个位次叫相似觉。这个地方是讲圆教，初信位的菩萨是什么境界？我们不能不知道。佛在本经上告诉我们，须陀洹证得须陀洹果，但是他自己没有觉得他证须陀洹果。确实证得了，而不以为然；不以为然就是把须陀洹果放下了。放下，他才能更进一步去证二果。如果自以为证得须陀洹果，那好了，就终止在这里，不可能再上去了。证得这个位次，不以为然。江居士在讲义里面给我们讲，“大而化之，不以为然”，这两句话讲得很好，没在意！
　　而须陀洹的境界，佛在一切大乘经上说，见思烦恼里面，见烦恼放下了，舍弃了。见烦恼，三界总共有八十八品，归纳为五大类：第一个是“身见”。凡夫都把身当作我。初信位的菩萨等于小乘的初果，决定不会把这个身体当作我；也就是说，不会再把这个身看作是我，这是第一个要放下的。身不是我，是什么？是我所，不是我，是我所。我所是什么？我所有的。像这件衣服，我所有的。衣服是什么？衣服不是我，我所有的，把身体看作这件衣服一样。虽然还有执着，那执着就太轻了。今天我所有的，人家要是要的话，脱下来就送人。这很简单，就是看得不那么重，看轻很多了。由此，舍身就很容易，舍身也不会痛苦了，身见放下了。
　　第二个“边见”。什么叫边见？边见是两边，也就是我们今天讲，相对的，他放下了。边见一放下，诸位想想，那就归到一。虽然没有证得万法一如，但是有一点气分，不再执着两边。为什么不执着两边？两边都是假的，有什么好执着的？譬如世间人执着真的、假的，真的、假的都是假的，都等于零。我们常讲真妄、邪正、是非、利害，全都等于零。所以真正聪明人入了这个境界，刚刚入这个境界这两边舍弃了，他心才平静。如果还有真妄、邪正、是非放在心里头，这个心怎么能平静得下来？这叫边见，边见放下了。
　　“见取见”、“戒取见”，这两种就是我们中国人所讲的成见，这常讲“某人成见很深”，这两种是属于成见。成见为什么有两种？一个是因上的，一个是果上的。因上的成见，叫戒取见；果上的成见，叫见取见。这两种成见全都是妄想分别执着，没有这个事情，实在讲没这些事情。第五种“邪见”。前面这四大类：身见、边见、见取见、戒取见，这四大类全是错误的看法，全是看错了，这四大类里面不能包的，所有一切错误的看法就归纳到邪见上。所以见烦恼，见惑有五大类。
　　这五大类他统统放下了，证须陀洹果。这个在修行人来讲，功夫真正得力了，入了相似位。如果在念佛人功夫上来看，初果，小乘初果、大乘初信，得事一心不乱，比功夫成片高多了，得事一心不乱。再给诸位说，功夫成片里面，高段的，功夫成片也有三辈九品。上三品的功夫成片，就生死自在。这个生死自在，我们也可以说往生自在，他想什么时候去，就什么时候可以去。想站着去，想坐着去，都随心所欲。功夫成片就有这个能力，何况事一心不乱？事一心不乱，真不好修，真难！但是你要是懂得般若，就不难。你懂得般若，可以讲理一心难，事一心对你来讲就不难了。如果你不懂般若，事一心对你也非常困难。念佛念到功夫成片，那个不难，那真的叫万修万人去，生凡圣同居土。念到事一心不乱，是生方便有余土，这个位次就高了，往生当然自在。所以前面讲，念佛也觉得踏实，踏实是自己非常有信心。这是信位当中，仅得其仿佛，所谓相似觉。这个分证觉、相似觉，都是天台大师讲的六即，天台说的六个位次当中的。

【无论相似分证，乃至圆满显现（这个圆满就是究竟觉），皆由不取相来。】

　　可见得“如如不动，不取于相”这两句，确确实实是圆顿大法里面修行的总纲领、总原则。如如不动是理、是性、是目的；不取于相是方法、是功夫、是成就。就是用不取于相的方法，去证如如不动之理。方法是事，事跟理相应，向着如如不动这个目标、这个方向精进，这叫相应。

【相字、不取字，其义意深广，贯彻到底。】

　　贯彻到底一句，就是从初发心一直到究竟觉，就是无上正等正觉，都是由不取相而来的。

【相则无论空、有】

　　这是把所有一切现相，归纳为空跟有，有相、无相。

【双亦、双非】

　　亦有相亦无相，非有相非无相，这就把世出世间所有一切现相都包括了，皆摄在内。

【其总相，则我法二执也。】

　　把所有一切现相归纳到最后，归纳到它的根源就是“我、法”两种执着，诸位要晓得，我执就是执着，法执就是分别，两种同称妄想，大乘法里面常常说，妄想分别执着，这是说它的根源。

【7.一切不着，乃为不取。】

　　这是为我们解释不取于相的深义。“着”是心里面的分别执着，我们中国人所讲的挂念，心上挂念着；那个挂念就是执着，就是取相。一切不着，一切都不要放在心上，世法不放在心上，佛法也不放在心上，这才行！阿耨多罗三藐三菩提也不能放在心上，放在心上，你决定不能证得。念佛的人，我们的目的是希望得一心不乱，一心不乱决定不能放在心上，放在心上，你决定达不到这个目标。为什么？你心上摆上一个一心不乱，已经就坏掉了。一心不乱拿掉，才真正得一心不乱。所以，名字相不能着，心缘相不能着。心缘相是攀缘，常常念着，这个不可以。心要空，心要寂，心要清净。

【不取亦不取。则离之又离，得无所离，即除幻矣。】

　　佛教给我们不取，如果我们执着一个不取，我样样都不取，那你已经取了。你取了什么？你已经取了“不取”，你已经着相了，你已经着了“不着”。不着也不着，不取也不取，这就常讲的放下了；放下再放下。我已经再放下了，他就教你还要放下。为什么？“我已经放下了”，他没放下；“我已经放下”，这个他没有放下。只要有一念，你还没有放下。必须一直到没得放了，真没得放那才成就，功夫才得力。得无所离，就是说没得再放下了，你就离了虚幻。这个幻是什么？妄想分别执着，你离了。离了之后，你的真性就现前。

【于是如如不动之性体全彰】

　　彰就是彰明的意思，就是现前。这个境界就是禅宗里面讲的明心见性，净土宗里面讲的理一心不乱。一心是功夫，功夫到极纯熟的时候，理现前了，所以叫理一心。理是什么？如如不动。如如不动的真性现前了。所以净土的理一心跟禅宗里面明心见性，境界完全相同，只是用功的方法不一样。禅宗里面用参禅的方法，净宗里面用念佛的方法，方法不一样，达到的境界完全相同。教下把这个境界称之为大开圆解；见性，本性里面的般若智慧现前了，如如不动之性体全彰，这个性体里面有本具的般若智慧，智慧现前，这叫大开圆解。

【觉照本性，是在本源上用功，是修定。】

　　这是说觉照的自性本定，本来不动，这是修定功夫的原理。为什么要修定？为什么用这个方法？理论的依据在此，自性是如如不动的。禅宗用的观心，就是观照，他这个用功，宗门里面常讲“从根本修”，在本源上用功就是从根本修，他们用观心的方法。

【观一切法，是在境缘上用功，这是修慧。】

　　这是照见，照的功夫。两种功夫都是佛门修行里面的根本法。八万四千法门、无量无边法门，归纳到最后就是这两个方法，一个修定，一个修观。但是诸位一定要知道，定里面有观，观里面有定。定跟慧是一不是二，你要把它分开来，那定也没有了，慧也没有了。所以修定会开慧，修观会得定。观，前面讲了，我们在一切现相上，一切境缘上，看它什么？看它业因果报循环的相续相，这是观。现相怎么来的？观察它“刹那生灭，了不可得”，这是观察一切万相存在的实相，我们走这个路子。理事都清楚、都明白了，我们放下了，知道一切法当体即空，了不可得。放下是定，岂不是观里头有定！观是慧，你真正明白，彻底了解，这是智慧，放下就是定。
　　前面一个是修定，只从如如不动本源上去修定，如如不动自性里头什么也没有。所以得了定之后，晓得一切万法的真相，他也明白了。定中有慧，慧中有定，定慧等学。所以佛法里面修定，不是死定，这个诸位一定要知道。宗门里面常常讲，什么时候会开悟？定慧均等的时候开悟了。慧多定少，定多慧少，都不能开悟，定慧均等的时候就开悟了。这个道理在哪里？诸位一定要记住，都是《金刚经》上说的，一如的道理。定慧不等是二法，二法不是佛法。佛法是觉悟，二法不会觉悟，一就觉悟。定慧等了，定慧是一，《金刚经》上讲的“诸法如义”，定如慧，慧如定，万法一如，定慧一如，这就入境界。宗门是这个道理，教下也是这个道理。
　　《金刚经》不是《法华经》，《法华经》不是《楞严经》，你能开得了悟吗？大开圆解没有分。为什么没有分？分别执着，打妄想。几时你看一切经都是一个，你就悟了，你就入进去了，《华严》上所讲的：“一即是多，多即是一；一多不二”，不二就是一如。世间法不是佛法，佛法不是世间法，佛法跟世间法是二法，你永远不得其门而入。你哪一天忽然悟了，佛法跟世间法是一如，你就入进去了，你就开悟了。所以六祖那一句话，那个意思不可思议，无限的深广，他给我们讲，“二法不是佛法，佛法是不二法”。我们想想，根本的道理在哪里？因为你二，二是分别才有二，执着才有二。离开一切妄想分别执着，哪里来的二？万法一如。世间人为什么过得这么苦？就是不知道万法一如，不知道一切皆是。他在一如、不二里面起分别，在分别里面起执着。每个人分别不一样，每个人执着不一样，于是就发生冲突，冲突里面就斗争，就互相残害，造作无量无边的罪业，变现出六道三途的苦报，是这么来的。
　　我们在《金刚经》里面，把这些事理都看清楚了，佛都为我们说出来了。我们仔细想一想，一点都不错，这才感佛之恩。事实真相虽然就摆在我们眼前，我们无量劫到今天没看出来，经佛这么一点，我们才醒悟过来。悟后起修，起修的秘诀就是刚才讲的，要坚持，坚持看破放下、放下看破，我们才能够得到佛法真实的受用。真实受用就是真正幸福美满、自在快乐。不但现前你能够做得了主宰，你在整个大宇宙里面，你自己可以做主宰了，不会被外面境界所动。外面境界，佛来，动不了你；魔来，也动不了你。从这一段，我们也对于福慧双修、定慧等持，这两句话的意思更深一层的了解，有更深一层的认识，知道这是行门两大总纲。

【8.‘如是’二字，固是指上文如梦如幻等说。须知如梦如幻，正谓诸法之相本空。亦正谓诸法之性一如。可见如是一言，实含有一如皆是意味。观一切法如梦如幻，即是观一如皆是也。】

　　这个文意愈说愈清楚，愈说愈明显。“如是”就是偈子里头“应作如是观”，这是如是两个字的意思。从表面上，“如是”是指前面六个比喻，“如梦幻泡影，如露亦如电”，这是文字表面上的意思。“一切有为法”，包括世出世间一切法，佛法都包含在其中，要把它看成梦幻泡影；把它的存在，看出如露如电，这就是诸法之相本空，这是观相。相空了，诸位要晓得，性就显了。我们今天为什么不能够见性？我们把相当作真实，着了相。着相，就不见性。离开了相，性就见到了。“性”是什么？性是如如不动的空寂之体。
　　你晓得万法皆空，再深入一层去体会，诸法之性一如。诸法在相上讲不一样，千差万别；性上讲完全相同，都是空的。不二法门从哪里讲的？不二法门不是从相上讲的，相上千差万别，怎么会一？从性上讲的，从理上讲的，理上讲确确实实不二，不二就是一如。经文上所说的，“如来者，诸法如义”，诸法如义就是万法一如，万法一如就是法法皆是。法法是事，皆是什么？理。理是一个，法法皆是一个理。诸法是现象，森罗万象，现象不一样；可是森罗万象的性是一样。你从一切现象里面见到它的性，性是一个；性相不二，性相一如。这样我们才懂得，经中祖师《语录》里面所讲的不二的意思。六祖讲的不二，也是依经上说的，《维摩诘经》讲不二法门，《金刚经》上讲的不一不异，就是不二法门。“不一”，一切法不一，是从相上讲、从事上讲，不一就是多；“不异”，就是没有两样，那就是一，一是从理上讲、从性上讲，是一不是二。江味农居士在《金刚经讲义》里面，这一句不一不异，他用了很长的篇幅，来说明这一句经文，他指出这句经文是般若的总纲。这句话要是真的懂得，真的明白，这一部《金刚般若》你就能全部贯通，你就没有障碍了。《金刚经》所有一切解说，都离不开不一不异的总纲领。此地“如是”两个字意思很深，实实在在含有“一如皆是”的意味。
　　“观一切法如梦如幻”，这是教给我们修学般若下手的办法，这种方法最适合于我们现代人所讲的知识分子，用这个方法最为契机。对知识分子，教他老实念阿弥陀佛求生净土，他说这是迷信，他不能接受。你教他用这个方法，观察一切万法现象的来源，观察这个现象的存在，到底是存在、不存在，他觉得这个很有道理，这个很符合现代科学的思想，科学的方法，他能接受；接引知识分子，这是最殊胜的方便法。看到一切法的真相，看到一切法存在的真相，再深入一层观法，就见到一如，就见到皆是。一如、皆是，就是从事上见到理，这个理是所以然的道理。前面观一切法如梦如幻，那是观它当然之事，进一步是能够发现其所以然之理，这个就深入，就透彻了。所以才晓得万法一如。
　　一如里面，自然就没有分别，没有执着了。“皆是”，你的清净心、平等心、大慈悲心就现前了。说老实话，皆是。皆是什么？佛与大菩萨对于九法界众生，为什么要那么慈悲？我们晓得世间人，大家所佩服的、所敬仰的一些所谓艺人，牺牲奉献，这是值得社会大众所佩服的、所敬仰的。你仔细去观察他，他为什么那样认真努力勤奋的在工作？不是为名，就是为利；名利都拿掉了，谁肯工作？没有人肯工作了。如果没有名利，拼命在那里工作，人家说：“这个人是傻瓜。”诸佛菩萨既不要名，也不要利，为什么在十法界里面这样的牺牲奉献，认真努力在工作？这是佛讲的大慈大悲。慈悲心从哪里生的？就是从“一如、皆是”里面生出来的，自自然然的生出来。“一如”，给诸位说，一切万法跟自己同体。“皆是”，一切万法皆是自己，不是别人。这就是佛法里头所说的“同体大悲，无缘大慈”。无缘是皆是，无缘就是我们今天讲的无条件，没有话好说的，无条件。父母照顾子女是有条件的，他是我的儿子，我才照顾他，他不是无条件的。如果不能体会、不能契入一如皆是，无条件的，那是有名无实，不可能的事情！唯有契入一如皆是，那真的是无条件，无缘大慈自然就显露出来了。

【9.《圆觉经》云∶‘生死涅槃，犹如昨梦。无起无灭，无来无去。其所证者，无得无失，无取无舍。其能证者，无作无止，无住无灭。于此证中，无能无所。毕竟无证，亦无证者。一切法性，平等不坏。’此中一切视同梦幻而无之。正是诸法空相，不取于相之意也。平等即是如如，不坏即是不动。】

　　这一段是《圆觉经》里面的经文。生死跟涅槃，十法界里面的众生都把它看成两桩事情；生死是生灭，涅槃不生不灭，生灭跟不生灭是两桩事情。凡夫从相上看，有没有看到事实真相？没有看到。只看到相的表面。凡夫是生死相，佛与大菩萨是涅槃相。如果真的看清楚了，看明白了，生佛不二，众生跟佛不二，生死跟涅槃不二。所谓是“生死即涅槃，烦恼即菩提”，烦恼是迷惑，菩提是觉悟。觉跟迷好像也是对立的，这个对立都是看表面，没有深入的仔细观察，仔细观察，它是一不是二。
　　怎么会观到一？我们用这个经上的话来说，生死的现象、涅槃的现象怎么形成的？都是业因果报变现出来的。生死是染的业因，涅槃是净的业因，或者说生死是违理的业因，理是什么？如如不动，违背了如如不动、自性理体造的业因，涅槃就顺着如如不动、自性理体造作的业因。违顺不同，违的是自性，顺的是自性；离开违顺，自性是一个，怎么不同！觉的是它，迷的还是它，所以违顺不二，觉迷不二。迷什么？迷自性。觉什么？觉自性。深入一观察，才晓得他们变现出来的果，有业因就变果，现相！违自性的，现生死的相，六道众生生死的相；顺自性的，现涅槃的相。佛与大菩萨不生不灭，是一真法界的相，都是从自性变现出来的。所以你看它的业因果报，果报就是现相，同一个原理；你再看这个现相的存在，都是刹那生灭，没有两样。你才看出这个事情是一如、皆是。极不一样的、对立的，你从这个现相的原理跟存在的事实去观察，一如、皆是，这才知道不二，入不二法门。不二就是佛法，佛法就是真正觉悟了。
　　“犹如昨梦”，生死涅槃，佛与大菩萨来看那是一场梦。生死要离，涅槃要不要离？当然要离。如果不离，生死离了，住在涅槃里面去了，这就是阿罗汉、辟支佛，不能见性，还是迷。这就是说，世间法舍掉了，出世间的佛法他没有舍。《金刚经》上告诉我们，“法尚应舍”，涅槃是佛法，也要把它舍掉。舍了之后，出离十法界。舍了之后，回头再看看，就像昨天晚上做的梦一样。生死是六道，涅槃是四圣法界，六凡四圣，这句话的意思就是讲的十法界。出了十法界，想想从前那个境界、修学，就跟一场梦一样。
　　梦醒了，醒了以后怎么样？“无起无灭”。生死哪一天起来的？什么时候起来的？什么时候断掉的？涅槃是什么时候起来的？什么时候离开的？没有！这是我前面跟大家讲的无始的意思。佛经上讲无始，是根本没有开始，这个意思很难懂。为什么说没有开始？因为生灭同时，你到哪里去找开始？《楞严经》上讲的“当处出生，当处灭尽”。那个起灭，从哪里去找？那个速度太快了，就以《仁王经》上佛所说的，我们已经抓不到；不但我们抓不到，我们想都没有办法想。《仁王经》上讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。从这个说法，我们就能够体会观察到，它生灭是同时的。既然是同时，就无起无灭，不生不灭。一念迷是不生不灭，一念觉也是不生不灭。你就晓得起灭不二，就是生灭不二，这是真的事，这不是理想，不是假设，是事实。不二是事实，不是理想，我们要了解这个事实。
　　“无来无去”，既然刹那生灭，哪有来去？来去之相也了不可得，来去不二。“无得无失，无取无舍”，得失不二，取舍不二，都归到一如皆是里面去了，这是说外面境界，你所证的。下面一段，后头这一段，是讲能证的。由此可知，所证不可得，这个不可得，就是前面经上所讲的万法皆空。世出世间法，当体即空，了不可得，所证的如是，能证的也不例外。
　　今天时间到了，我们就讲到此地。后面这半段是讲能证，然后才晓得能所都不可得。“所”上，就是《金刚经》上讲的诸法皆空。能证的，就是《金刚经》上所讲的三心不可得；《金刚经》讲，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，能证。能所俱不可得，这就是说能所不二。所有一切法到最后统统归起来，都归到不二法门，归到不二就是回归到一如，回归到皆是。我们才晓得，诸佛菩萨为什么那样大慈大悲，大慈大悲有它的根本，它从那里生出来的。所以你入这个境界，一定是大慈大悲，你是真相搞明白了；真相没有搞明白，天天叫大慈大悲，怎么叫也叫不出来。好，我们今天就讲到此地。
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120．金刚般若研习报告（第120集）

　　请掀开经本二百七十三面，从注解第九段看起。

【圆觉经云∶生死涅槃，犹如昨梦。无起无灭，无来无去。其所证者，无得无失，无取无舍。】

　　我们昨天讲到这个地方。这一段的意思很深，如果我们明白当中的一句，其他的都能够迎刃而解。它是一个道理，一个原理，所以我们特别就生死涅槃做了一个详细的说明。你懂得之后，然后你才晓得，所谓起灭（起灭就是生死，意思是完全相同）、来去、得失、取舍，都是空的，确确实实都是缘生之法，无有自性，当体即空，了不可得。这是说你所执着的、所取的这些。下面是讲能证。

【其能证者，无作无止，无住无灭。】

　　能证，佛在经上给我们说了两句八个字，这八个字就是平常佛门里面讲的修学的纲领。佛在这部经上教给我们，“应无所住，而生其心”，无所住就是止，而生心就是作。这里说无作无止，换句话说，把无住生心也否定掉了，也没有这个。由此可知，无住生心是对什么人说的？对十法界里面的人说的。十法界里面的人没有离相；换句话说，他没有离妄想，没有离执着。六道没有离执着；他要是离开执着，六道就没有了。十法界没有离分别；离开分别，十法界就没有了。
　　给你说“无作无止，无住无灭”，这是什么境界？实在讲，前面也曾经说过，这是法身大士的境界。前面我们曾经用古人的比喻，像船靠岸，那个时候叫“无功用道”，什么都不能用。有一念止、一念作，都不行，那都错了。这是十法界里头，佛教你“应无所住，而生其心”；离开十法界，这个念头都不能有，有这个念头就错了，正是六祖在《坛经》里所说的“本来无一物”。你有个作，有个止，有个住，有个灭，还是有一物，那不是无一物；换句话说，你的心还是不清净，还是有污染，还不是事实真相；事实真相里头确确实实没有。
　　佛法里面用功，不是止持就是作持。特别在戒律上，这个意思就更清楚。大乘戒、菩萨戒是作持，小乘戒是止持。“止”是什么？就是禁止。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，一切都不，这是止。“作”是什么？你一定要做，你不做就犯戒了。菩萨戒里许许多多叫你要去做，三福里面，佛教给我们要“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，你要做，你不能说我不做，你不做就犯戒了。止持，你要是做了就犯戒。在行持当中不外乎“止作”，在观门里面不外乎“住灭”，所以这四个字，把整个佛法修行的纲领统统都包括在其中。事上有，理上没有，因为这些法都是缘生之法，所以要晓得，我们可以用它，不能执着它。刚才说了，不但我们在六道要用，决定要遵守，佛教给我们不可以做的，我们决定不能做，这是止持；佛教给我们做的，我们决定要做，这是作持。
　　一定要遵照佛的教训去做，做的时候最重要的是不着相，离言说相，离名字相，离心缘相，要离相。为什么？离相才能提升。如果不离相，照着佛的教训去做，你得到的是福报，不能出三界，所以学佛修的是来生人天福报。你要想超越三界，那你就不能执着；要做，又不能执着，这样才能够超越。超越六道，这就入四圣法界。入四圣法界，当然你不执着了，但是还有分别；到那个时候连分别也不要了，你就超越十法界，就入一真法界。分别的妄想，比执着的妄想轻，执着的妄想很重。所以都给你说真话，真话是“无作无止，无住无灭”，这才是真正的事实真相。

【于此证中】

　　这个地方讲的证，是法身大士一样的。最低的证是圆教初住，因为这个时候超越了十法界，契入一真法界。一真法界里，

【无能无所】

　　一真法界用功，就是大乘经上讲的无功用道，因为他们心都是清净的。一真法界，你是初住菩萨，他是二住菩萨，决定没有这个念头。有这个念头，不就是有分别、有执着了吗？他们的功夫确实有浅深，但是都没有分别，功夫深的人没有分别，功夫浅的人也没有分别。由此可知，佛给我们讲十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，是为我们凡夫说的。在他那个境界里有没有得说？没得说。为什么？没有分别，你说什么？没有执着，你说什么？说这些话，是对有分别、有执着的人说的。离开一切分别执着，哪有这些名词？再给诸位说得明白一点，一真法界里头没有言语，说话多累人，多麻烦！
　　在一真法界彼此交换意见沟通，那是电，我们今天讲用电、光，用这个。彼此都有他心通，六通都具足，哪里还要开口说话？不需要！在我们六道里面，高级凡夫都不用言语来沟通意见。你看我们经上讲的色界四禅，二禅天叫光音天。你们晓得光音是什么意思？这就是说，初禅还有言语彼此讨论，二禅以上不要说话了，用光。光行吗？行！十字路口，红绿灯不就放光吗？不需要交通警察：“你这边走，你停住，你不可以走”，多麻烦！光一放，你就晓得，红的光一亮，你就不走了；绿的光一亮，你就通过，那不是光在说话吗？二禅天以上，不用言语。言语的能力很有限，而且听的时候还容易听错，还把话曲解了。用光、用电，绝对不会产生误会，不会产生错误。愈是往高级的，哪里要用这么笨的方法？现在逐渐逐渐我们对这个状况能体会了。
　　譬如，我们执着在这个文字书本上，佛的经典流传到今天，佛教的经典真是浩如烟海。这些典籍几个大房间都装不下，你说多笨重，多麻烦！现在电脑发明了，诸位晓得，一个磁碟片全部佛教资料都在其中，进步到这样，再往上进步，连磁碟片都不要了。这才知道愈往高级去，我们今天科技给我们提供了一个证明，佛菩萨那个科学技术，我们望尘莫及，我们还要用这些硬体的笨重东西，他们不要。所以，从这些地方能够体会。这个证，我们要晓得，证有没有这个事情？有。但是在他们有没有这个意念？没有，决定没有分别、没有执着，没有这个念头。没有这个念头，能所就没有了，哪有能证、所证？有能所，诸位就了解，一定落在意识里头，一定落在四相四见里头。证果，谁证果？我证果了，我相不就具足了？我证了须陀洹，我证了斯陀含，四相具足，没有这个道理。经前面讲，须陀洹已经没有须陀洹这个念头，那才真正他证得须陀洹果；有这个念头，他是凡夫，他不是圣人。所以，无能无所。

【毕竟无证，亦无证者。】

　　我们讲修行证果都是佛的方便语，方便语是不是讲假话？不是的。确确实实有这个事，但是在人家心里干干净净、若无其事。可是我们要不加以分别执着，我们对这个境界就一无所知。所以佛说法，他基本的原则：依二谛说法。什么叫二谛？一个是随顺众生的常识，给你讲你才会懂、你才会体会，随顺众生这样说法，叫俗谛；随顺佛自己所看到的真实相，叫真谛。佛说法，这两种方法交互来运用，真谛讲的你听不懂就讲俗谛，俗谛听懂再给你讲真谛，让你把俗谛舍了，你能够契入真谛，这是佛讲经说法度众生的一个原则。这个原则，在《金刚经》上也处处都显示，像末后这一段，这是最重要的两句话：“不取于相，如如不动”，这两句话就是二谛。不取于相，俗谛；如如不动，真谛。你仔细去观察，这个经文里头都符合这个原则。然后你才能看出佛讲经说法的善巧方便，我们形容他循循善诱，引导我们契入更高的境界。

【一切法性，平等不坏。】

　　到这个地方都是《圆觉经》的经文，这一句做为总结。为什么前面给你讲“生死涅槃，犹如昨梦”，为什么讲没有起灭，没有来去，没有得失，没有取舍，没有能证所证，这是什么道理？这两句话说出来了。所以这两句话，决定不能没有，因为一切法性平等。有起有灭不平等，有来有去不平等，平等就是不二法。有能证、有所证，有能有所那是二法，哪里是平等的？统统都归到不二法门。不坏，不坏就是不灭的意思，不灭就是不生。一切现相，现相是自性变现出来的，唯心所现，那个心是真心、真如本性。真如本性是体，体当然它有相，当然它有作用，体相用是一而三，三而一；哪你说是有体没有相、没有作用，这是决定讲不通的。可是那个相它会变，它不会灭，这个诸位必须要知道，它只是变而已，决定不会灭，佛法讲不生不灭就是从这个地方说出来的，从这个理体上讲的。

【此中一切视同梦幻而无之，正是诸法空相、不取于相之意也。平等即是如如，不坏即是不动。】

　　这是江味农居士将这一段经文做了一个简单的注解。《圆觉经》这一段经文，可以拿它来注解这个地方“一切有为法，如梦幻泡影”，是一个意思，两个讲法是一个意思，统统是梦幻泡影。正是诸法空相、不取于相之意。不取于相，就是前面经文里面讲的无住生心。平等就是自性，自性是平等的，就是真心。诸位要晓得，不平等是妄心，起了妄念就不平等。离开一切妄念，生佛平等，众生跟佛平等；法法平等，前面说了，法法皆如，法法皆是，同一个自性变现的，哪有不如、哪有不是的道理？所以平等就是真如。用两个如，第一个如是“性”，第二个如是“相”，性如其相，相如其性，决定没有两样。中国古德为了这两个字不太好体会，做了一个比喻，“以金作器，器器皆金”。黄金，金就是第一个如字，是体；做成器，器是有样子、有形状的，形状是第二个如。这个我们容易懂，金就是器，器就是金。如果着了相呢？着了相，金就没有了。我们叫一个人“你去把黄金拿来”，他看到一大堆金器，这里头没有黄金，所看到的是金镯子、链子，没有一样是黄金。这是什么？着了相。比喻我们六道凡夫着了相，没有见性。如果你真正通达，原来相就是性，你要金拿来，哪一个不是？禅宗，学生开悟了，老师考他，拈取一法来，他随便拈一个，老师点点头，对！给他印证，那就是。所谓是“头头是道，左右逢源”，无有一法不是，这是真正见到如如。到如如的时候，这个心清净了，心平等了，心里头一念不生，才真的见到。没有见到，假装不得的。人家问，自性在哪里？他在地下捡一片树叶比一比，老和尚点头：没错！我们也去捡个树叶比一比，行不行？不行！他是真见到了，我们没见到，我们学不来的。现在学禅的人，拿到古人的《语录》，人家怎么比法，我也来怎么比法，结果比的都不像，不是见到那个境界。所以禅宗的承传弊病很多，你不是真正明白人，往往被他骗了；还有一个密，也容易骗人。所以，妖魔鬼怪渗透在佛门里头，宗门跟密教渗透得最多。唯独教里头他渗不进来，为什么？教要讲经，你讲错了人家马上听出来，这个很不容易渗透进来。尤其没有办法渗透是净土的经典，这个他没有办法。魔也讲阿弥陀佛，也劝人念佛，他就是佛了，他就不是魔，魔就变成佛了。教下，假的东西不太容易进来，禅跟密是最容易的。不坏就是不动。《大佛顶经》上讲首楞严大定，自性本定，首楞严就是不坏的意思，是属于自性本定。

【10.无为者，无所作为也。若无所为，妄何能除，真何能证。】

　　无为跟有为的意思，要辨别清楚。无为跟有为不是对立的，这是佛法的关键，一定要明了。不是对立，就是六祖讲的“佛法是不二法，二就不是佛法”。有为、无为要是二，那就不是佛法，这就变成世间法。佛法是觉，世间法是迷，由此可知，二法就迷，不二就觉，这是整个佛法，特别是大乘佛法关键的所在。要知道，一切法都是不二法。你要把它分作二，无为，无为是无所作为，这个没错，解释得没错，如果真的要是无所作为，好了！我们也不要修，也不要持戒，也不要修定，什么都不要干了，这样子我们的烦恼能断吗？无明能断吗？菩提自性能证吗？你就把佛的这个意思搞错了。佛法里面这个无为意思深，不是世间法的概念，是教你断恶修善，心里头若无其事，那叫无为。无为而无所不为，这才行！不是偏在一边，世间人讲“为”是一边，“无为”是一边，总是偏在两边。所以菩萨走的是中道，不落两边，两边都是障碍。经上常常用河流来做比喻，两边是两边的岸，你那个船走的时候，靠着岸就被障碍住，就行不通；要走到河道的当中，畅通无阻。两边不着，这才是真正的无为。底下说，凡何能转？圣何能成？这是连着上面一起的。

【故无为法，须从有为法做出。】

　　这是真正佛说无为的意思。

【故曰应作也。应明了者，是以无为法为目的。借有为法作路径，若只认无为，舍弃有为，是自绝也。】

　　这个意思深！所以大乘，尤其是圆顿大乘法、一乘法，通常是不跟初学人讲的。为什么？怕初学人听错会了意思，错会了意思，那个麻烦就大了，佛在经上讲，破戒的人好救，破见的人没救。你《般若经》要是听错会了意思，一切皆空，那什么都没有了，杀盗淫妄都没有了，什么都可以干了，这个糟糕了！这是佛没法子救。就怕听到一切都没有，一切都空，那就错了。所以大乘法特别交代你，万法皆空，因果不空，这是事实，这个我们也讲得非常透彻。因果不空，所以你要断恶修善，这才是个正理。
　　世出世间这些现象，凡夫执着有，坚固的执着；佛与大菩萨们看到，没有！看到这是什么？梦幻泡影。那个梦有没有事？有；有相，有相有事，没有实体，不是没有相。我们晚上作梦，睡觉醒过来，那个梦中境界还很清楚、还能记得起来，怎么会没有？有，相有，作用有，体没有。这样说法，进了一步。彻底究竟的说法，那就是这经上讲的，相也没有，作用也没有，体相作用都没有，这是《圆觉经》上这一段讲法，那是完全事实。佛与大菩萨的境界，这个大菩萨是地上菩萨的境界，圆教地上菩萨的境界，确确实实没有。一切都没有了，体相作用统统都没有了，我们要问问：佛跟这些地上菩萨，以我们的见解分别执着来说，佛讲的十二个位次，从初地到十地十个位次，等觉一个位次，佛一个位次，这十二个人他度不度众生？普度众生。他不是不度众生，哪个地方众生有感，他就有应。他那个感应，到底是有为还是无为？给诸位说，有为、无为都没有，这是真的。为什么会有感应？因为是一体，十法界依正庄严是自己的平等性显现的，它是一体，所以感应道交是自然的，没有意思在里头。
　　在前面这个阶段，我们讲三贤位的菩萨，其实来说，在一真法界里面这四十一位法身大士，都是自性的感应道交，都没有分别执着。十法界里面的菩萨，声闻、缘觉、菩萨，还有佛，天台大师讲的藏教佛、通教佛，贤首大师讲的，贤首讲五教：小始终顿圆，小教的佛、始教的佛都在十法界，没有超越十法界。十法界的这些佛菩萨，众生有感他有应，那是他在初发心的时候曾经发过愿，他曾经发了愿：众生无边誓愿度。说话要算话，所以他有这个能力，众生来求他，他要不来的话，那背信，这个不可以的。所以十法界里面的佛菩萨是愿力，是过去生中的宿愿，宿世的愿力。但是在一真法界里面已经不是愿力，完全是性德，就是自性的本能，比那个愿力还要高，所以称之为无缘大慈，没有条件。十法界的愿力还是有条件的，为什么？因为从前发了愿，还有个条件在。到一真法界，没有条件，什么条件都没有了，自自然然的感应道交。所以我们了解这个意思，无为真的是目的。
　　无为而无所不为，无知而无所不知，这两句话合起来讲，就是一般人赞美上帝全知全能。无所不知，无所不能，那是我们的性德，本来就是这样的，这不是从外头来的。现在我们的本能失掉了；佛说了，就是妄想执着。佛法教我们修什么？除妄想执着而已。除妄想执着，还是要从有为做起；换句话说，还是要从妄想执着做起，用妄想执着把妄想执着打掉，这是佛法教学第一个阶段的手段，我们要懂得。所以要“应作”，你平常持戒修定，戒定慧三学都是有为法。到开了智慧之后，这就契入到无为。到了无为之后，还要不要有为？还要有为。为什么？有为来表现他的无为；如果没有有为，无为法就落空了，空了。所以一切诸佛菩萨应现在世间，那就是他示现的无为法。释迦牟尼佛就是个好例子，在这个经上一开端，入舍卫大城乞食、着衣持钵，它是无为法，它无为表现在有为上。无为表现在实际的生活上，表现在工作上，表现在应酬上，那叫真无为。无为不是什么都不干；什么都干，心里头干干净净，一尘不染，若无其事。心是无为，身口是有为，就是这个意思，心是无为的。修有为法而不着，后头这一条清楚，已经说出来了。

【11.修有为法而不着，便是无为，除此别无所谓无为法也。】

　　如果你是错解了意思，那叫三世佛怨，三世佛都喊冤枉！你把他的意思解错了，那个不叫做无为法。无为是有为法里头不执着，刚才讲了，心地干干净净，一尘不染，若无其事，这就是无为法，我们应当要学习的。你要学习，会学的能够契入一点，有一点功夫，你在生活上会得真正的幸福快乐，会得真正的自在，那是真实的受用。世间人要是不懂这个，他所有一切享受都是假的，都不是真的。我们一般世间愚痴人，看到世间大富大贵生起羡慕的心，这是只看到表面。真正大富大贵的人，他幸不幸福？不见得！你深入一层去观察，他有他的苦。你贫穷下贱，你有你的苦，他有他的苦，他的苦并不比你差，你们两个要是仔细比较一下，我看不分上下。你有你的乐，他有他的乐，你的乐可能超过他的乐，他的苦可能比你更苦，有什么好羡慕的？这是真实话。位子愈高权力愈大，愈容易堕地狱。一个念头错了，一桩事情错了，要多少人受害，那个业因就堕地狱。你没有这个权力，没有这个位子，你天天起瞋恨心、骂人、恨人，不会堕地狱，你没干多少坏事！人家一个错误的决定，就不得了，他要负多大的责任。如果他心不清净，还有贪瞋痴慢，还有是非人我，怎么可能不造业？
　　所以现在人愚痴，跑去竞选，这真叫莫名其妙！从前人，人家来请你作官，听说的时候，赶快逃。我们中国古代有一个许由，诸位念过古书知道，请他去作皇帝，他跑到深山里去，找不到了。刘备请诸葛亮请了三次，他绝对不会出来竞选，什么原因？知道这个责任太大，答应出去干这个事情，真是如临深渊，如履薄冰，战战兢兢，就怕事情做错了要负因果责任。我们佛法讲因果责任，他们那些人讲对历史负责任、对群众负责任，对历史负责任。如果不负责任，你去做的时候，没有一个不堕落的。你现在不管怎么样，好像炫耀一时，没有几年就往三途去了。你要是看到这个现象，你才晓得这是多悲惨的事情，哪有值得羡慕的？
　　财富，这个我也讲得很多，财富是你的吗？不是。那个财富是从你面前过一下，就像流水一样，在那里过一下。在你面前过一下，你有机会去处理它，你处理得适当，你修福；处理得不当，你造罪业。祸跟福，一念之间。我们中国人，中国古人是很聪明的，这是世界上任何一个国家民族比不上中国人的，你看中国人造的祸福，很像，祸福差不多，要不注意就把福看成祸，祸看成福，要很仔细的去辨别。我们中国古代这些老祖宗真有智慧，这是外国人确实是比不上的，中国文字充满了智慧。
　　这个修学法，实在讲就是《金刚经》教给我们观行的纲领。我们在生活上，像佛，早晨起来穿衣、吃饭，上班工作，待人接物，样样都要认真做，样样都要负责做，对人、对事、对物尽忠职守，利益一切众生这是修善，不为自己这是断恶。诸位要晓得，为自己就是恶，这是一般初学佛的人没有办法理解的，为什么为自己就是恶？哪个人不为自己？为什么为自己是恶呢？念了《金刚经》就晓得。为自己，增长我执。《金刚经》教你要破四相、破四见，你起心动念为“我”，你还能破得了吗？道理在此地。所以它那个善恶的标准，是十法界的水平，十法界里面是恶，十法界上面是善；一真法界是善，十法界是恶。你起心动念有个“我”就不行，就是恶。起心动念有个“我”，你出不了六道轮回，着了我相。起心动念都为国家，为民族，为一切众生，行不行？不行，还是恶。这个恶在哪里？这个可以出六道，不能出十法界。为什么？你着了人相、众生相、寿者相。所以一定要做，断一切恶、修一切善，利益一切众生，连那个众生的相也不着，这是《般若经》上给我们讲的三轮体空。我天天在做，不着我相；我为一切众生做，不着众生相；我所做的这些工作，也不着这些工作的相，这叫三轮体空。三轮体空，意思是什么？就是做而无所谓。前面江味农居士讲：大而化之，不以为然。你这个心永远是清净的，永远是平等的，永远是无为的，这个心就无为。所以在事相上是无所不为，心里面是无为，这叫真的无为法。

【涉有而不住有，观空而不住空。】

　　空有两边都不住。我们晓得，真性是空的，性体是空的，万法也是空的；万法因缘生，当体即空，了不可得，这是真的，是事实，万法也是空的。佛法也是空的，佛法也是缘生的。如果住空就坏了，这又住到一边了。哪些人住空？学佛的人住空，阿罗汉、辟支佛，他们的目标是赶紧证得涅槃，那个涅槃是空，偏真涅槃。佛在《楞严经》里面把他那个境界说出来，也就是把他错误的地方说出来，这个其他经上说得很少。他说阿罗汉偏真涅槃的那个境界，“内守幽闲，犹为法尘分别影事”。佛要不说出来，我们以为阿罗汉的涅槃还真了不起，他入了般涅槃，哪里晓得是内守幽闲，还是法尘分别影事；换句话说，依旧在妄想的圈子里。他搞无为法，他什么都不干，所以佛说“堕无为坑”。毕竟他还有善根，幸好在无为坑的时间不会太长久；不长久，在我们看起来也相当长久，两万大劫。两万大劫之后，他会后悔，他会再出来。辟支佛比他的善根厚，比阿罗汉善根厚，一万大劫。佛讲的这个数字这是极限，就是最长是这么长的时间；也有善根深厚的，他很快就离开，就觉悟了。但是最长最长就是这个数字，小乘阿罗汉两万大劫，他就会回小向大；辟支佛是一万大劫。我们看这个，这是出世间的，走错了路子，着了空。
　　世间里面没有能力超越三界，要是把佛法学错，也住了空，那个麻烦就更大。四空天，四空天最高的是非想非非想处天，这是四空天最高的，那个寿命多长？八万大劫，比阿罗汉长太多了；换句话说，堕在那个地方八万大劫动弹不得，住在无为法里面，一点作为都没有。等于好像大家在一起修学，在一块用功办道，他退出去睡大觉，什么也不干了；这一下睡，睡了八万大劫，可能别人已经成佛，他还在当凡夫。所以佛把这个事情列在八难之一，学佛有八大障难，生到无色界天是其中的一难。生到无色界天，你什么作为都没有了，这是住空。底下举一个例子，告诉我们应该怎么做法：

【虽终日行六度万行】

　　这一句是把世出世间一切法都包括在里面。佛菩萨每天用六度万行自行化他，世间这一切人，无论是什么人，无论你是什么身分，什么样的生活方式，也都是行六度万行。只要你会了，你的生活就是的。这一次我们在《金刚经》说得很详细，在《华严经》上，善财童子五十三参，五十三位菩萨为我们表演、为我们做示范，就是他们以不同的身分、不同的行业，为我们做出，就在他本分上修六度万行，统统是菩萨。家庭主妇管一个家，家庭主妇菩萨。他那个修行统统都能成佛。所以佛法真的在《华严》上是无障碍法，“理事无碍，事事无碍”。你懂得道理、懂得方法，没有一个不成佛；就在你本分工作行业上作佛。

【终日讲经说法，而实终日涅槃。】

　　六度万行、讲经说法，是有为；终日涅槃是无为。涅槃从哪里做出？从六度万行、讲经说法这里做出来。讲经说法是广义的，不是狭义的，不要认为我们现在聚集在一堂，我们展开经本在这里，这叫讲经说法，这是讲经说法模式里面的一种，实在讲，讲经说法的方法无量无边，这只是无量无边法里面的一种法，不可以局限在一种法。在日常生活当中所作所为、起心动念，全是讲经说法。特别是在大乘法里面，佛对我们的教训，我们把它做到，都在日常生活当中去实行，让我们周边人看到、见到、听到，这都是属于讲经说法。所以它是广义的，不是狭义的。这就是终日做，心里面若无其事。若无其事就是涅槃，涅槃是无作。前面六度万行、讲经说法是有作，作而无作。作而无作，无作而作，这叫真无为。

【由此可知，不取法，当从不取非法做出。】

　　非法是空，决定不执着空相，执着空是大错特错。大乘经上佛常讲：宁可执有如须弥山，不可执空如芥子。芥子是芥菜子，芥菜子像芝麻一样大，就是着一点点小的空都不可以，那个就大错了。执着有不要紧，不怕执着有，就怕执着空。所以，这是要从不取非法做出。

【即非，当从是名做出。】

　　即非是讲空，从哪里做起？从是名。《金刚经》上，即非、是名这个句子讲得太多太多了。凡是讲即非，譬如这经上讲：佛说三十二相，即非三十二相，是名三十二相。“即非”是从性上说的、是从理上说的；“是名”是从事上说的、是从相上说的。从哪个地方显这个理？从事上显理。从什么地方见性？从相上见性。可见得，不能不要事，不能不要相，事相离了，理、性没有了，哪有这个道理！所以这才教给你：应无所住，而生其心。因为事实真相是即非，你住就错了，因为有事相，所以有是名，你生心就对了。生心不着空，无住不着有，空有两边不住，这就对了。

【不执着，当从不断灭做出。无实，当从无虚做出。】

　　无实无虚，这也是《金刚经》上重要的一句话，无实是体，无虚是相。这是教给我们怎样去修学无为法；换句话说，怎样去过佛菩萨的生活，这是佛菩萨的生活；换句话说，怎样过真实的生活，真实、幸福、美满、自在、快乐的生活，你懂得这几句的意思，你就都能做到了，这是大圆满、大自在。

【12.乃至无圣无凡，即从有圣有凡中见。】

　　无圣无凡是事实，有圣有凡是假相，若不从这个事相上，你怎么能证到这个事实？我们把整个佛法分三个阶段来看，六道是个阶段，四圣是个阶段，一真法界是个阶段。无圣无凡是一真法界，有圣有凡是十法界，不从十法界逐渐向上提升，再突破超越，你怎么可能到无圣无凡？所以从有圣有凡中去见。

【此谓不住生死，不住涅槃。】

　　佛在经上跟我们讲“应无所住”，这个无所住是生死涅槃都不能住。

【无住之旨，于是乎圆满。】

　　才能真正达到圆满。无住，不能说无住一边，两边都不能住。住生死就是六道凡夫，住涅槃就是声闻、缘觉；菩萨聪明，两边不住，这才是佛讲无住的真正意思。

【而其枢纽，即在观法缘生，如梦如幻。了其皆空，所以无住。】

　　究竟圆满的两边不住。枢纽就是关键，这个关键的所在，要把宇宙人生的真相认识清楚。观法缘生，这个法是世出世间一切法，世出世间一切法都是缘生的，凡是缘生之法，就没有自性，当体即空，了不可得。这是前面我们屡次的说明。十法界依正庄严的现相是什么一回事？我们现在很清楚的明了，真相是业因果报刹那生灭的相续现相。现相是一回什么事，这个答案我们答出来了。这个现相到底是真是假？刹那亿万生灭。你说是真是假？不止刹那九百生灭，九百生灭是佛在《仁王经》上讲的，不止！真实相是刹那亿万生灭，你说它是真的是假的？所以讲梦幻泡影是事实，它不是比喻。你把它看作比喻，你已经看错了，你没有体会到真正的意思，事实上确实是梦幻泡影。
　　我们从这个事实真相里面，把大乘经里面许许多多名词术语的含义搞清楚了。像经上讲的“无实”，《金刚经》上说得最多的“即非是名”，这意思我们透彻了。虽然透彻了，好像我们现在还不太自在，这是什么原因？我们还没做功夫。譬如，我们想到一个地方去，我们现在研究地图，这个路已经很熟了，已经很清楚、很熟了，还没有开步走。你得开步走，一步一步接近，那个味道就不一样，感受就不相同了。所以现在知道之后要做，怎么做？在生活上去做。在生活当中改变我们的观念，没有改变我们的生活方式。生活方式一切都照常，观念改变了。什么观念？从前错误的观念，分别、计较、执着，这里头搞贪瞋痴慢、是非人我，烦恼得不得了！现在这个念头改变，万法皆空，若无其事，做得更有精神，做得更好，真的像普贤菩萨一样不疲不厌。你不懂这个道理，这个事情天天重复在做，做得讨厌，会厌倦的。你现在明了了，作而无作，无作而作，怎么会厌倦？何况晓得，我现在天天在做的，是修六度万行，我现在每天这个生活，原来是在行菩萨道，是契入大涅槃，他怎么不快乐？
　　整个佛法就在生活之中，而且在生活任何一桩事情，都显示出究竟圆满的佛法。《华严经》上所说的“一即一切，一切即一”，穿衣是一，释迦牟尼佛四十九年所讲的佛法是多；四十九所讲的一切法，我穿一件衣服的时候圆满具足，我吃这一口饭的时候圆满具足，那才有味道！并不是整个佛法要在一生当中每一面都是，不是！每一点都是究竟圆满的佛法，这才是真正一切即一，一即一切，一即是多、多即是一，这部经上讲法法皆是，法法皆如。现在我们要紧的，就是要怎样去做？要在生活当中体会《金刚般若》，那就是法味无穷，法喜充满。所以如梦如幻是事实，绝对不是比喻，要了解它。它的意思就是万法皆空，体是空的；刚才讲了，相也是空的，作用也是空的。空一定在有当中显示。有是什么？我们日常生活是有。所以无住，这真的是无住。

【故学人最要方便，应作如是观。】

　　应作如是观，是我们开头初学的人，这是讲到最初方便。我们从哪里下手？要从这里下手。佛法在修学上，教下常讲“观行”，这个总纲领是两个字。“观”用现代的话说，就是你对于宇宙人生是怎么看法，我们讲宇宙观、人生观。《金刚经》教给我们，诸佛如来的宇宙观、人生观决定正确，没有一点偏差，究竟圆满的宇宙人生观，你要常常作如是观，把你的观念改变过来。观要行，这个地方教给我们要行。要在有为上显示出无为，在有相处显出无相，从事上去显理，从相上去见性，这是行，这叫真正修行。底下这一段说得更好：

【13.不废有为，不碍无为。自然而然，遮照同时。】

　　这四句话说得非常之好！我们在日常生活当中，怎样过日子？怎样去工作？如何度过我们这一生？这四句话就太好了，菩萨生活。“不废有为”，有为法我们要认真去做。“不碍无为”，所以一定要学佛跟大菩萨一样，无为是心地清净、一尘不染。怎样显示无为法？在有为法当中。譬如，无为法是讲真的，有为法是假的，假的里面显示真的，离开假的也没有真的，有真才有假，在这个真假里面做到不二，佛法修学的目的就达到，永远向不二的目标上去走就对了。大乘经论上教给我们，不但是听经学教，实在讲日常生活当中都离不开这个原则。“离言说相，离名字相，离心缘相”，这个原理要用在生活上，我们心才清净，才干净，真的叫一尘不染；离一切相，即一切法。
　　离了相，人家来问∶法师，这个东西是什么？你一句话不说，装得像个木头人一样，那行吗？那不行！这是个纸片，那你不就又分别执着了吗？对，在分别里面显示不分别。怎么显示？你叫它做纸片，你怎么说，我随顺你的说法；自己心里干干净净，确实没有执着。不会说这是一张纸片，这是什么颜色，确实没有，我这里是无为，跟你们沟通的时候是有为；因为是你的执着，随你的执着而执着，随你的分别而分别，“恒顺众生，随喜功德”，我们相处就皆大欢喜。众生在迷，佛菩萨悟，迷悟可以处得很融洽，这就是在有为里头显示出无为，决定没有计较、没有分别、没有执着。
　　所以佛菩萨跟众生相处，你看看经典里面释迦牟尼佛对这些人说法，无论是善人也好、恶人也好，妖魔鬼怪都有，释迦牟尼佛都接见。问什么，佛都点头都好，样样都好，没有一样不好。你行善好，你作恶也好；你上天堂好，你堕地狱也好。为什么都好？梦幻泡影，哪是真的？都是假的。但是迷人、执着的人，他不好受。天堂、地狱苦乐的感受不一样，那是他的迷执，其实有没有？没有！迷执里头产生的现象。佛为什么不帮助他？佛观机，你的缘没成熟，跟你讲你不相信，听不进去，那就随顺，你喜欢怎么做你就怎么做。哪一天你苦头吃够了，想回头，想觉悟了，佛一定来帮助你。“佛氏门中，不舍一人”，不肯回头，不必去找他，找他是找麻烦，找他是增加他的罪业，谤佛、谤法、谤僧，他会造更重的业。不能接受，佛菩萨走得远远的，不让你造重业。能够接受，佛菩萨一定马上就来，不来对不起你。感应道交，不可思议。我们懂得，佛菩萨是这样接引大众的，我们跟大家相处也就明了了。
　　每个人的业因，那个缘非常非常复杂。我们今天看到这个社会上，许许多多外教徒毁谤佛教，骂佛教是魔鬼，我们听了也很欢喜。我们欢喜的是什么？他阿赖耶识里头已经有佛，我们好欢喜，他将来一定会成佛，虽然毁谤造罪业，他要受那个恶报，恶报受完之后，他回归正法，他会成佛的。所以我们不跟他一般见识，“他骂我，我也骂他，我要报复他”，没有！他骂我，我到旁边笑一笑，很欢喜，他将来会成佛。他不知道这个前因后果，我们看得清楚。三宝种子，一历耳根，永为道种，我们很清楚、很明白。
　　不废有为，有为的事情我们一定要照做；就是佛法在世间，不坏世间法，一定要按照世间法去做。按照世间法做，世间法妨不妨碍佛法？不妨碍。这个诸位要记住，它决定不碍无为。我们深深感觉得它对我们有妨碍，那实实在在讲，不是外面境界妨碍，是你自己妨碍自己。你自己要分别、要执着，离开一切分别执着，哪有障碍？“妨碍我用功”，你用的什么功？妨碍你盲修瞎练是真的，真用功的话，决定不会妨碍的。真用功，我们在《金刚经》上得到，《金刚经》教给我们是“看破、放下”。看破、放下，谁能障碍你？没有人障碍你。人家骂你，我不生气了。为什么不生气？我放下了，我不接受！他为什么会生气？他受了。他骂我，我接受了。他骂那个人，为什么你不生气？他骂他，不是骂我，我没有接受，他接受了。人家骂我，我没有我，我是空的。到无我，你就不接受，不接受你就不会生气，你就放下了。所以看破放下，什么人能障碍你？没有人，只有人帮助你。人家赞叹你、毁谤你、侮辱你，统统都是帮助你。《金刚经》上讲的，忍辱波罗蜜怎么修成的？没有人侮辱你，你忍辱波罗蜜怎么修得成？人家来侮辱我、糟蹋我，阿弥陀佛！他帮助我，我忍辱波罗蜜修成了。你要是明了，确确实实没有任何人、任何事能够障碍你，除非你自己障碍自己，那没有法子。自然而然，一丝毫勉强都没有。遮照同时，遮是定，照是慧；遮是自性本定、如如不动，照是一切明了、觉而不迷，同时的。

【一部甚深经典，归到极平淡、极切近四句偈中。】

　　四句偈就是我们平常的生活。佛法极深的经典在哪里？就在日常生活当中。愈是深奥就愈是平常；而且跟诸位讲，愈是简单愈是容易，不要看极深奥的东西一定很难，那你就错了。在我们中国典籍里面，讲宇宙人生大道理，讲得最究竟、最圆满的，那个书叫《易经》；“易”是简单容易。所以佛法最殊胜的法门，最简单的是一句“阿弥陀佛”，但人不相信就没有办法了。千经万论到最后总归结，归结到一句阿弥陀佛，多简单、多容易！要把这一句阿弥陀佛讲清楚，释迦牟尼佛四十九还没有讲完。所以，这一句佛号，是整个佛法的归结，整个佛法的大总持法门。
　　我们在这个经上也读到，江味农居士在《讲义》里面也详细跟我们分析过，依照《金刚经》的方法修行，到最后把真实的要领告诉我们，就是一个定慧。“定”就是放下，“慧”就是看破，看破、放下，放下、看破，这两个方法交互运用，相辅相成，从初发心一直到成佛，就用这个方法。我们在前面详细说过，没有别的法子。这是总原则、总纲领，八万四千法门、无量法门都不能违背这个原则。违背这个原则，你不会成就，你决定得不到受用。无论修学哪个法门，只要跟这个原则相应，你一定得受用。
　　为什么到最后还要回归净土？我在前面跟诸位说得很清楚，用《金刚经》的方法，突破了六道，再突破十法界，入一真法界。入一真法界就是《华严经》上讲的法身大士。四十一位法身大士，这是《金刚经》上讲的诸佛如来，你已经成佛了，你是诸佛如来一员。但是从圆教初住到如来的果地，四十二个阶级，这里头四十一品无明破尽了，成究竟圆满佛。要多长的时间才能修成？佛讲要三大阿僧祇劫，要这么长的时间。三大阿僧祇劫不是对普通人讲的，是对法身大士讲的。第一个阿僧祇劫修满三贤位：十住、十行、十回向，第一个阿僧祇劫；第二个阿僧祇劫修七个位次，初地到七地；第三个阿僧祇劫是八地、九地、十地三个位次。这就是说这四十一位法身大士，前面四十位修成的时间要三个阿僧祇劫，修满他才是等觉菩萨。等觉修成佛果，要照前面那个样子来看，比例来看，可能也要一个阿僧祇劫才能够圆满成佛。因为愈往后面愈难，时间愈长。所以这些人聪明，到极乐世界去，到极乐世界去成佛这个时间缩短了。这些法身大士生到西方极乐世界，《观无量寿佛经》上讲得清楚，实报庄严土上品上生。他们到西方极乐世界去成佛，太快了，恐怕一劫都不需要，马上就成佛了。这是为什么要往生到西方极乐世界，道理在此地。
　　诸位要想一想：如果不生到西方极乐世界，我们在这个世界修行，什么时候你才能够突破十法界？这是一个很实际的问题摆在面前。你什么时候能够突破六道？突破六道，见思烦恼要断掉，你才能出得了六道；尘沙烦恼再破掉，你才能出得了十法界。我们学佛修行不是这一生、这一世。《无量寿经》上我们读到，阿阇王子他们一个小团体五百个人，佛说得很清楚，过去生中曾经供养四百亿佛。那个亿，印度人讲亿没有标准的，不是我们中国人说的万万叫亿。印度人不是的，百万也叫亿，十万也叫亿，到底他是用那个标准，我们不晓得。我们就算最小的，十万叫亿；四百亿佛，一亿是十万，四千万。四千万尊佛，一个人出世，不见得每一生都遇到佛；你才知道过去生中修行时间之长，我们看恐怕不止三个阿僧祇劫。修到今天，想想怎么样？还是这个样子，这才知道出头难。
　　为什么修无量劫还是这个样子？习气、毛病不断。一轮回，一投胎，修行的功夫完全退掉了，退得干干净净，每一次都要从头来，你说这个多苦！虽然累积这一点善根福德，它不管用，这个成就就大难大难了！我们想到《弥陀经》上讲的，这是讲造五逆十恶极重的罪业，这个人觉悟了，回过头了，真正念佛想求生净土，将来生到西方极乐世界，这是带极重罪业，下品下生。下品下生生到西方极乐世界，假设没有佛力的加持，他要多久突破十法界？十二大劫。这经上讲的，下品下生十二大劫就花开见佛悟无生。换句话说，不得阿弥陀佛威力加持，在西方极乐世界单靠自己修行，十二劫他就证得圆教初住菩萨的果位。那跟我们这个世界不能比，我们这个世界千倍、万倍都达不到这个境界，这才知道西方世界殊胜。
　　《观经》上讲的四土三辈九品，讲的时劫，都是随顺我们说的。为什么？因为西方极乐世界的人心地清净，没有分别，没有执着，西方世界是平等的世界；生到西方极乐世界，他的能力、他的智慧、他的受用，跟阿弥陀佛没有两样，你念《无量寿经》四十八愿，你就晓得。所以，西方世界是平等世界，这是真正不可思议！所有十方一切诸佛国土，都不能跟它相比。所以释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛“光中极尊，佛中之王”。释迦牟尼佛赞叹，就代表一切诸佛的赞叹，佛佛都赞叹，十方三世佛，阿弥陀第一。这就是说明为什么依照这个方法修行，可以突破十法界。突破十法界就是到一真法界，一真法界就是《华严经》上讲的华藏世界。到了华藏世界，遇到文殊、普贤，十大愿王导归极乐，到最后统统要到极乐世界去。
　　今天不管他学哪一个宗派，哪一个法门，参禅也好，学密也好，我们都很欢喜。为什么？将来都要到西方极乐世界去。不过我们去得早，他去得很晚，这我们很清楚，我们直截了当就去了，他还要搞到华藏世界，然后遇到文殊、普贤再劝他去，我们到那里早就成佛，你怎么这个时候才来！我们清楚，他不清楚，他迷惑颠倒，不肯相信这个法门，这是业障深重。实实在在讲，他修其他的法门，能不能突破六道、突破十法界，太难太难了！老实讲，许许多多的人，道理都没有搞清楚，他用功，实在讲用功的人我们看得出来，不是看不出来，用功的人看得出来，你功夫到什么境界，我们也能看得出来。这是不深入经藏，没有办法知道境界。理论、方法、境界都要清楚。所以最高的东西、最深的东西，一定是最简单、最容易的，这个观念我们一定要搞清楚。不要以为高深的东西都是很难的，很难的东西决定不是最高的，最高明的东西一定是最简单、最容易的。黄念祖居士讲经常常用照相机做比喻，他说高级照相机又要对焦距，又要设温，那是一大套的学问，照出来三十六张，未必能照出一张好的东西出来。他说那个不是最高级的，最高级的是傻瓜照相机，不懂得，按一下就张张都漂亮，张张都好，那才是最高明的东西，最好的东西。这个比喻也很有道理，价钱又便宜，照出来张张都漂亮的，这才是最高、最好的东西。

【一切众生，无论利钝。】

　　这是讲根性，无论是根性利的、根性钝的。

【皆可随顺而入】

　　《金刚经》讲的是最高的，每个人都可以用。你真正把这个道理搞明白了，就在你现前生活上，你马上就可以用得上。

【此之谓无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。】

　　这开经偈讲的话，没错！《金刚经》嫌深了，是深了一点，可是讲清楚了，也就很平常了。难在哪里？很不好讲清楚，难在这个地方。净土法门这一句阿弥陀佛，懂不懂都没有关系，只要肯老实念就行了，所以那个法比这个法更高，更简单、更容易！成就比这个更殊胜，这是一定的道理。依照《金刚经》这个法门，还是要念佛归净土；不归净土，还是不行。证得圆初住的菩萨，还要搞三大阿僧祇劫，哪有净土这么简单、这么殊胜？

【此之谓真实义。故得此四句偈，不但全经在握，一切佛法在握。】

　　这四句偈，两句一偈是世尊二十二年讲般若精华之所在，两句就是“不取于相，如如不动”，这个两句；一偈就是我们现在读的这首偈，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。这六句你真正掌握到，《金刚经》全经掌握到了，世尊二十二年讲的般若你也掌握到了，四十九年讲的一切佛法也掌握到了，总不出这个意思。我们今天就讲到此地。
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121．金刚般若研习报告（第121集）

　　请掀开经本二百七十四面，倒数第五行，从第十四段看起。

【14.六喻以梦喻为总，余喻为别，令人一闻，便明了缘生之法，当体皆空。一切悲欢离合，得失穷通，转眼成空，了无所得。若乃迷恋尘世，计较分别，执着不舍，真痴人说梦也。此偈正唤醒众生速觉耳。】

　　末后这一首偈里面，一共说了六个比喻。前面曾经跟诸位报告过，不仅是比喻，实在说完全是事实。把它当作比喻来看，我们对于事实真相还是有相当的距离，应当把它看作事实。梦，有这桩事情，而决定不是真实的，决定没有实体。不能说它有，也不能说它无。你说它无，它有相；你说它有，当体即空，了不可得。我们世间现象，不但人事、六道，乃至于十法界，都是梦境，这个我们必须要认识清楚。唯有超越十法界，到一真法界，那个地方讲真，可见得十法界都不是真实的。超越十法界之后，这才证得真实。唯有一才是真，二法就不是真的，就是迷妄，唯有一是真的。
　　这六个字，“梦”这个字是总说；“幻、泡、影”都是比喻梦境不实在，都是形容这个梦是虚假的，决定不是真实的；露跟电是比喻它存在时间的短暂，它不是永恒的存在，不是长时间的存在。而它存在时间之短，说实实在在的话，这个露跟电都不能为比的。但是佛在三千年前，说露跟闪电，因为大家平常都见到，知道这个时间很短暂，容易体会。所以佛不往深处说，知道它是很短暂的，那就算是不错了。
　　实际上，我们在前面经里面详细的说明过，这里面最重要的，“佛说微尘，即非微尘，是名微尘”。这一句把物质现象讲得最彻底、最究竟。微尘，就是我们今天科学里面发现的原子、电子、基本粒子，就是说的这些东西。十法界依正庄严从哪里来的，我们现在晓得是基本粒子组合而成的。基本粒子的性质是什么？你只要把它认识清楚，你对于这个世界就明了。这个东西在我们佛法里面叫做四大，物质称为四大；四大是说它有四大特性，“地、水、火、风”四个字来形容它。“地”，它是个物质，我们今天讲它是个固体，我们能够看得见的，当然这是肉眼看不见，在高倍显微镜下看见了。它有温度，它有湿度，温度我们称它作“火大”，湿度称它作“水大”；水、火是代表它的特性，现在科学称之为带电，带阴电、带阳电，阴电就是水大，阳电就是火大。还有一个“风大”，风大，表示它是动的，它不是静止的，风是动的。这是基本物质它有这四个特性，所以四大皆空，它不是真实的。既然组成宇宙万法的基本物质是空的，四大皆空，是空的，当体即空，了不可得，那么它组成的现相哪里是真实的？当然不是真实的。组成最大的现相就是世界，佛在经上说：世界即非世界，是名世界。说一个最大，说一个最小，当中全部都包括了。这里面所说的十法界依正庄严，不但是我们人世，四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛也不例外，都是不可得。
　　相有体无，体确确实实没有，只是一个幻相而已。这个相是真的、是假的，就要看它存在的时间。佛法里面讲真假，它的定义是：凡是不变的、永恒的，就叫它做真的；凡是会变的，就叫它做假的，真假的定义是这个说法。用这个标准来看，只有真如本性是真的，因为它不变，永远不变。本性所起的相分，性一定会起相，佛在经上告诉我们，因为性不生不灭，所以它起的相也是不生不灭。诸位一定要懂这个道理，相是不生不灭。相是不是真的？相不是真的。为什么不是真的？相会变。不同性，性不会变，相会变，相是千变万化。相怎么变？随着众生心念，它变。《华严经》上所讲的“唯识所变”，识就是分别、就是执着，第六意识分别，第七识执着。随着念头，相会变；它会变，所以不是真的。
　　它变的状况如何？它变得实在太快，前面我们讨论过，不止刹那九百生灭，不止，所以它的速度，它存在那个时间的短暂比闪电还要短，时间还要短，真正是《楞严经》上讲的“当处出生，当处灭尽”，也就是它一生就灭了。我们细细体会佛在经上所讲的，确确实实它是生灭同时。生灭同时，你就没有办法看到它的生灭，生灭同时。说个生灭同时，真正的含义就是：相是虚假的，相是决定不可得的。我们今天看到，好像这个相存在还满久，停的时间还满长，那是我们错觉。我们所能够觉察到的是相续相，一个相接着一个，一个相接着一个，相续相，所以一刹那当中就有九百个相续相，我们看的是这个相。
　　凡夫不知道事实真相，就被这个假相迷了，以为这个假相是真正的存在。第一个被迷就是我们的身相，我们的身相的确是刹那九百生灭的相续相，以为这个东西就是自己，坚固的执着它，在这里面起贪瞋痴慢，造无量无边的罪业。实在讲，一切享受全是落空，决定没有；但是所造作的罪业，那个不空。为什么说罪业不空？罪业是妄念、妄想。妄念是能变，能改变现相；刹那生灭的幻相，是所变的现相。法相唯识宗里面所说的，能变的是真的，所变的是假的。因此，佛告诉我们，万法皆空，因果不空，因果是能变。所以真正觉悟的人，他看十法界是什么？十法界的现相，只不过是善恶因果循环相续的现相，除这个现相之外，一无所有，觉悟的人！不但六道，十法界都是这样的。这个世间空无所有，永嘉大师《证道歌》里面讲，“觉后空空无大千”，这句话现在我们听起来，体会自然就不一样。觉后空空无大千，是不是大千的十法界的现相没有了？不是的，十法界现相在，看法不一样，观念改变了。以前以为十法界是实在有的，现在晓得十法界无非是善恶业因果报循环相续的幻相，梦幻泡影之相，决定不是事实，决定不可得，这是事实真相。它存在的时间是极其短暂，短暂到我们没有办法想像。
　　佛说法，我们在前面曾经跟诸位提示过，佛为一切众生说法的原则，是依二谛而说。二谛是真谛、俗谛；真谛就是事实真相。一切大乘经所讲的都是实相，大乘经是以实相为体，佛说的完全讲的是宇宙人生的事实真相。事实真相说出来，众生不能接受、不能相信，佛就不讲事实真相，讲俗谛。俗谛是什么？众生的知见；也就是，迷失自性的人，他们的想法、看法可以接受的，佛说这一方面的，这是依俗谛而说。譬如经典上常说，小乘四果四向，大乘五十一个阶位，这是随俗谛而说的；如果说真话，这话统统没有。我们读《金刚经》，快念完了，到这里晓得，真的确实是没有，哪有什么大小乘，哪有什么四果四向？没有！依俗谛而说，你容易懂。譬如，佛讲修行证果要经历三大阿僧祇劫，这是随俗谛而说的。我们刚才举的例子，《仁王经》上讲的一刹那九百生灭，随俗谛说的。这种讲法凡夫可以接受，想想佛讲的满有道理，可以接受。如果讲真的，不能接受了，为什么？超越他的常识太多了。超过一点点还行，还勉强能同意；超过太多了，就不能接受。
　　现在我们可以能够接受佛所讲的真谛，实在讲得利于现代的科技。佛讲宇宙人生许许多多现象，现在科技逐渐逐渐观察到了。今人的修学比古人实在讲方便多了，但是我们对古代人不能不佩服。现代人有一些科学常识，讲到甚深境界，我们点头同意，佩服佛所说的。古时候科技没有发明，那些人怎么能够相信？这是我们讲的，那些人是真正有智慧、真正有善根。若不是深厚的善根、真实智慧，那佛讲的这些超越我们的想像，超越我们的常识，他们怎么能相信？这又是我们不能不佩服的地方。
　　这一首偈子里面，让我们听到之后，就明了缘生之法当体即空。十法界是缘生之法，世间法、出世间法都是缘生之法，因缘生法。因缘生法没有自体，所以说当体即空，就跟作梦完全一样。我们对于这个事实，能够体会的，可以说是表面，没有能够深入。表面上的体会，前面曾经说过，我们用天台家的讲法，天台家讲六即佛，我们今天在什么地位？名字位中。我们对金刚般若的体会在名字位中，意思确实是懂得一些，没错，是正确的理解，为什么说名字位中？不管用。我们对人对事对物，还是会起心动念，还是会分别执着，不管用！像底下讲的，“一切悲欢离合，得失穷通，转眼成空，了无所得。”我们懂得，但是了无所得我们还是要得，还是拼命追求，这就是与自己的生活毫不相干，这叫名字位中，不得受用。经是正确的理解了，但是不得受用。要怎样才得受用？要认真去做。怎么做？把我们错误的看法要把它转过来。我们没有把世间当作梦看待，你把这个世间看作梦，这个看法正确了。你觉得这不是梦，样样都是真实的，这就错了。如何能在现实环境当中把它转成一个梦境来看待，这转境界了，这个就叫真正修行。把一切现实的环境，要看成梦幻泡影，要看成如露亦如电，真正这样去做，你就得受用，经里面的理论、境界，跟我们的生活发生关系了，改变了我们在生活里面的看法与想法，这就叫观行位。观行是真正去做，我们讲修行，真正在修行。修行就是修正错误的想法、看法，那就得受用了。
　　所以到观行，才可以说是从表面就渗入进去了。对于经义，经里面讲的理论境界，你能够深入一层，入的还浅，还不够深。但是浅入就有受用，什么受用？烦恼轻了。平常烦恼重，“重”是妄想多、分别多、执着多，得失的念头多，贪瞋痴慢多。这些东西多，变的境界就变三途，不会变好境界。你能够入进去一分、二分，这些念头轻了，心地逐渐逐渐恢复清净，清净心生真智慧，《金刚经》前面讲“信心清净则生实相”，实相般若现前了，真实智慧现前了，真实智慧就是佛知佛见。所以你得受用；得受用，超六道了。
　　观行的功夫深，就超越六道轮回。超越六道之后，再不断的深入，你就得相似位。相似位是什么？有一点像了，像佛、像菩萨。相似位在哪里？在四圣法界。六道超出去了，声闻、缘觉、菩萨，那个虽然不是真实的证果，很像！跟菩萨接近了，跟佛接近了，这叫相似位；再要深入一层就到分证位，超越相似。从相似再提升一下，分证了，分证就是出了十法界，超越十法界到一真法界。一真法界是真的，那不是假的，虽是真的并没有圆满，你是证得一分、二分的真，不是圆满的真。古人把这个境界用个比喻来说，因为这个境界很难清楚，我这样讲已经是相当清楚了。我讲六道、四圣法界、一真法界，这大家好懂。古人用比喻讲，比月亮，天空当中月亮是真的，水里面的月亮是假的，是月亮的影子。月亮的影子是什么？观行位，比喻你第一个阶段，观行位。第二个阶段相似位，相似位是相似，还不是真的，那是什么月？古德教给我们，叫捏目所看的第二月。你晚上看月亮，把手指在眼睛上用力一按，看到两个月亮，那个月亮是从真的变现，那不是纯真，但是很接近真了。用这个比喻来说，当然那个月比水里面月要真，水里月完全是假的，这个是接近真，相似位的。好眼睛看的这个月亮，那是真的，那是分证。分证，初三、初四那个月牙是真月，不是假的，真月亮，但它不是满月，这叫分证；要到十五月圆、满月，那叫究竟圆满证，那叫究竟觉、究竟位。古人用这个来做比喻，这个比喻我们也很容易懂得。但是我们在修行果位上合起来看，诸位就更清楚、更明白了。
　　这是说明，你要不真正用功夫，不是真正深入，光是听，听懂了也没用处，要做，要真正的做。从哪里做？第一个，从得失里面去做。因为我们烦恼里面，得失的烦恼看得最重，样样总想据为己有，名闻利养、五欲六尘不肯放下。从这个地方去做，不要害怕，这是真修行。你不要以为：我不要了，不要不就没有了？我不要钱，明天吃饭怎么办？所以人都打妄想，不晓得事实真相。你以为你打妄想：“我拼命赚钱，明天钱就赚到了”，哪有这回事情？《金刚经》上明白了这个道理，是刹那生灭的相续相，这是业因果报循环的相续，与你那个妄想毫不相干。如果打妄想就可以得来的话，那佛菩萨又何必来教化众生？不是打妄想能够得来的，你得来的是命里有的。它到那个时候刹那刹那就现前，不打妄想也现前，你何必要打妄想！理与事确实都有相当的深度，深明事理的人，他不打妄想。
　　我劝初学同修，一定先要把《了凡四训》念三百遍，希望你真正能够肯定“一饮一啄，莫非前定”。你还想什么？什么都不要想了，心自自然然就定下来。命运确实是有，但是命运可以改变，我们必须要知道，每天从早到晚起的念头，有善念、有恶念，就在你命运里头，起善念就加一点，起恶念就减一点，天天都有加减乘除。但是你那个加减乘除的幅度不大，你一个善念，那个善不是大善，是小善；你起个恶念，也是小恶，也不是大恶。所以天天加减乘除，距离你那个标准都差不多，幅度都不大，所以你的命就被人算得很准；如果加减乘除幅度大，就算不准，你有大善大恶，加减乘除就大，就算不准。只要幅度不大，命相是很准确的，能够看得准。
　　命从哪里来的？前生造作的业因，这一生受的是果报，业因果报的相续相。业因变成果报，果报又变成业因，永远在那里循环不息，搞这么个把戏。这个现相不是梦幻泡影是什么！真正觉悟的人，看清楚了，看明白了。所以，悲欢离合，得失穷通，有没有？没有。转眼成空，那是讲报尽了，这是世间人看的。觉悟的人看，悲欢离合、得失穷通根本就不存在，当体即空，了不可得，哪有这个东西在？只要你还有悲欢离合、得失穷通，你还迷在这个境界里头，才会起这个现相。你真正觉悟了，哪里会有这种念头！真正觉悟的人，心是清净的，心是平等的，心里充满真实的智慧。没有觉悟的人，心里面充满妄想分别执着、烦恼。迷跟觉的受用，显著不同的地方在此地。
　　觉悟的人心清净，觉悟的人显露出来的是大慈大悲。大慈大悲，要用现代话来说，爱护一切众生，关怀一切众生。他那个爱护、关怀是平等的，不是说这个人跟我有什么关系，我特别爱护他；那个人跟我过不去，我就远离他，没有！决定是平等的。平等就是正确的，正知正见；不平等，就迷了，就是错误的。为什么要这样说？因为十法界依正庄严是自性变现出来的相分，同一个自性，所以平等是正确的。这个正确是平等跟自性完全相应，不平等就跟自性相违背，全是自性变现的，离开自性，确确实实无有一法可得。这是前面讲觉悟的境界，真正知道“了无所得”，不只转眼成空。说转眼成空是随俗谛说，一般世俗人能体会、能理解；讲当体即空，一般人不容易理解。“当体即空”是随真谛而说的，“转眼成空”是随俗谛而说的。后面这是讲不觉之人，不觉是不了解这个道理，不知道事实真相，他还是迷恋尘世。尘是五欲六尘，在佛法里面把它归纳，归纳为财色名食睡，心里头放不下。“迷”是以此为实，这叫迷了。“恋”是在这里面起了贪瞋痴慢，顺自己心意的就起贪爱，不顺自己心意就起瞋恚，这就造业了。六根所对的境界，六尘，六尘是色声香味触法。六尘包括世间跟出世间，都离不开境界相，在这里面计较分别。计较，计就是嫉妒、分别，计就是心里头起心动念，就是计的意思；较是比较，起心动念在境界里头比较。
　　“分别执着不舍”，不舍就是坚固的执着，哪里晓得他的计较、分别、执着、不舍是一场空，就跟在梦中完全一样。人在作梦，不知道自己在作梦，梦里头还干这个事情，这个愚痴。醒的时候，你干这个事情还情有可原，作梦也干这个，也分别计较，也坚固执着。梦的时间短，醒来的时候，想想那是什么味道？可是有几个人梦醒之后，他会去想一想。梦醒之后果然去想一想，那个人觉悟了。这一想，梦中境界全是假的，我刚才大错特错了。梦到一只老虎要吃我，吓了一身冷汗，你说冤枉不冤枉！晓得是作梦，我就舍身喂虎，跟佛一样；他就不肯舍身喂虎，他要到处乱跑去躲避，吓得一身冷汗，醒来一场梦，这才后悔没有把身体喂老虎。这就是说明计度分别。
　　真痴人说梦也。如何能把眼前的境界，从眼前的境界扩大到六道、到十法界？都是一场梦，都是梦境。所以我们才看到佛在经上讲的，“大作梦中佛事”，这句话我们就体会到一点意思了。佛菩萨在六道里面示现度化众生，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。三千年前释迦牟尼佛降生在印度，那是什么回事情？应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。佛出现在世间，讲经三百余会，说法四十九年，他干的什么？大作梦中佛事。佛知道这是梦境，这个不是事实，所以佛说他没有度众生，佛说他没有说法。这些经文几乎大乘经上都常说，本经就有。所谓兴建水月道场，道场建立留不留恋？不留恋，水中之月，假的不是真的。
　　我们从这两句要能够体会，不要以为这是佛菩萨示现，他们的境界，他们的境界就与我们不相干，我们听了他这个话，要想到自己，我们自己建一个家园，是水月家园；我们一家人的组合，每天生活，这是梦中生活。你要是能把你的生活、把你的工作看作梦中的事业，看所有一切的建树是水月道场，那就恭喜你，你就成佛、成菩萨，你就不是凡夫。你执着你的家园，执着你的事业，你是凡夫。所以我们听听人家的话，马上要销归自性，我也得受用。他那么一说，我就明白了。他建个道场，我建个家，这是一桩事情。他那个道场是水月道场，我这个家不是水月家庭吗？他的工作是梦中佛事，我的工作又何尝不是梦中工作？一样的道理。所以听到这些话要能够销归自性，就是我们要回归到自己本身上，我们就得受用了。我们对生活、对工作，处事待人接物，毫不执着，真正做到随缘而不攀缘。一生生活当中，没有妄想，没有分别，没有执着，没有烦恼，你说多自在！充满了真实智慧，你的一生生活就生活在智慧里面，跟别人不一样，这样就转凡成圣。念头转过来了，你的行为生活统统转过来了。
　　成佛、成菩萨，转凡成圣不一定要出家，出家不会，照样不能转。出家建个道场，我的道场，它不是水月道场，他认为是他自己真正的道场，死了也不肯放手。不肯放手怎么办？来生，道场里头很多蚊虫蚂蚁，他去投胎，搞这个，他舍不得离开。这都是真的，都是事实。我们曾经看到，道场里面养的一些动物，养狗、养猫，很有灵性。倓虚法师讲的，谛闲老法师早年在温州头陀寺作住持的时候，他们庙里养了一只公鸡，那个公鸡就很有灵性，那个公鸡前身就是庙里的和尚。为什么投个畜生胎，还舍不得离开道场？大概建道场他出了不少力，化了不少缘，舍不得离开，这就很糟糕。
　　早年，我们在台湾听说，高雄小港有一个寺庙里面养了一条狗，那个狗以后被人发现，是过去庙里头的住持。怎么发现的？那个狗每天跟大家一样做早晚课，大家绕佛，它跟在后面，一到打三皈依它就走了，它不参加打三皈依，它是住持，还有这个习气在。以后时间久了，被人发现了，被另外一个法师知道这个事情，把它叫过来训了一顿，你现在是畜生不是住持，早晚课一定要做完你才能走。它也真的很有灵性，它就做完才走。这就是放不下，不晓得是水月道场、梦中佛事。
　　《金刚般若》教给我们修行的两个纲领，没有别的，看破、放下，放下、看破，这是前面讲得很清楚、很明白，从初发心一直到成佛，就是这两个方法互相交换，相辅相成。我们读到这首偈子，要有高度的警觉，这首偈真是唤醒众生速觉，快快觉悟，决定不能够迷恋。迷恋出不了六道轮回，这一生所修的只是一点福报而已，三界有漏的福报。有漏的福报，给诸位说，决定不能享，这是世间人很多不知道，因为享福没有不造罪业。正因为如此，佛在这个经上教菩萨不受福德，为什么交代菩萨不受福德？就是享福会造罪业，享福很容易迷惑。菩萨有智慧，菩萨觉而不迷，虽修福不享福。给诸位说，不享福才是真正的享福，这是一般人不懂得的。我们世间人有福报，好多人伺候，这个很有福报。伺候是什么？他身体不好，需要人伺候。身体好，像从前李老师九十五岁都不需要人照顾，还是自己烧饭，自己洗衣服。我们看到老师九十五岁了，都没有人照顾，没有福报。他真有福报，他真享福，他身体健康。到许多人照顾，自己不动了，他身体就坏了。所以身要动，活动，活就要动；不动，人就不活了。许多人伺候，他就不动，不动那就快了，就不活了。要懂这个道理，那是真正的享福。世间人确确实实把事情往往看颠倒了，佛经上常讲的颠倒错乱。我们再看底下这一段：

【15.佛法作梦观者】

　　佛法也是因缘所生，也不是真的。

【令其勤修佛事，而归于了不可得。庶几能所双亡，智理冥合也。】

　　我们先看这一段。其实，佛菩萨不但是为我们说明这个事实，更难得的是他表演给我们看，示现在这个世间做出来给我们看。在中国古大德里面，有出家、也有在家，佛菩萨化身的。在近代，像印光法师，像虚云老和尚，这距离我们近，说起来大家都还能够熟悉。这两位大德住世的时间都很长，印光法师八十岁圆寂的，虚云老和尚一百二十岁走的，你看看他们一生生活行持所表演的，那就是榜样，那就是佛法作梦观，他们做到了，勤修佛事而了不可得。
　　示现在家居士的，在大陆上像夏莲居居士，在台湾像李炳南老居士，绝对不是普通人，普通人做不出来。真正是觉而不迷，净而不染，他真做到了。他一生生活非常清苦，一天吃一餐，吃的什么菜？都是些酱菜、小菜，简单得不得了。别人要过那个生活，那还得了，太苦了！他们不改其乐。我们吃东西，餐餐要换味道、换口味，人家一个味道一年吃到头，他也没有感觉得吃厌了，没有！我们为什么吃东西要挑口味？三餐吃一样的，就觉得吃不下去？着相，妄想分别执着。人家一个菜吃一年，他也没有觉得不好吃，他不着相，他没有分别执着。人家过的是智慧的生活，我们过的是烦恼的生活，生活里头打妄想，人家生活里头没有妄想；没有妄想就是智慧。所以他们真正是勤修佛事。
　　无论示现的在家、出家，莫不是自行化他。虽然天天做自行化他的事业，心里干干净净，若无其事，他才真清净。如果我替佛法做这么多的事，替众生做这么多的事，我还过这么苦的生活，这个划不来，这是凡夫见解，这哪里是菩萨？菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他四相都具足。由此可知，凡夫做不到的，因为他有四相。有四相就有烦恼，就有轮回，就有果报；无四相就没有轮回，就没有烦恼。如果无四见，那就超越十法界。破了四相，超越六道轮回；破了四见，超越十法界，这叫学佛的人。我们在佛法无论修哪一个法门，无论用什么样的功夫，这里给我们讲的是原则，佛法也不能执着。《金刚经》上讲：“法尚应舍，何况非法。”佛法我们可以用它，不能执着它，执着就错了。所以要勤修，虽勤修，心地要清净。不要想到我做了多少功夫，那就坏了，有这一念就错了。认真努力勤修，而若无其事，决定不把它放在心上，这个样子才能做到“能所双亡，智理冥合”。能所双亡是断德，断一切恶。有能有所这个念头是一切执着的根源，说一切执着的根源就是一切烦恼的根源，这是把烦恼的根本拔除掉了。智理冥合，这是所知障破掉了，明心见性；能所双亡是断德，这是智德，真实智慧现前了。下面说：

【住于生死，固是作梦。】

　　这一句是讲的六道凡夫。六道凡夫都是搞生死轮回，生天也好，堕三途也好，都是作梦，那个境界全是梦境。

【住于涅槃，亦是作梦。】

　　有一些超越六道，证到阿罗汉果，证到辟支佛果，住在偏真涅槃，还是错了，那也是在作梦。

【必一无所住，乃为大觉耳。】

　　佛教给我们无住，两边不住。不住生死，不住涅槃，两边不能住，住就错了。所以佛在这个经上教人，教须菩提就是教我们大家“住无所住”，这就对了；有所住就错了。

【16.若住于所修之法，住于所说之法，住于所得之法，则皆是作梦。】

　　这是特别对我们学佛真正用功的人，怕你错用了心。在我们一般看，这很不错了，他那个心安住在他所修之法，所说、所得之法，他安住在这里，我们看起来不错，很难得！好不好？不能说不好。毛病在哪里？不能出十法界。住于所修，住于所说，四圣法界里面的菩萨们。住于所得，阿罗汉、辟支佛，他所得的是偏真涅槃。四圣法界里还有佛，藏教的佛，通教的佛，他证得佛果了，住在佛果上，坏了！他这一住就不能再往上提升。好像我们上楼，有十层大楼，我上到五层我就住在那里，第六层你就上不去，要不住才能上得去，住了就上不去。十法界里面的佛，为什么证不到一真法界，就是他住了，住就是着相。诸位要晓得，所修不能住，你修行的功夫就不断向上提升。
　　所说的不能住，这个我举一个最简单的例子跟诸位说，为什么？因为犯这个毛病很多。哪些毛病？讲经的法师，譬如讲《金刚经》的法师，到处讲《金刚经》，他有一本讲义，到哪里都照这个讲义讲，遍遍都一样，他境界不能提升。像学校里教书的老师，教一年级的国文老师，年年教一年级，年年用这个课本，年年用一样的笔记，他的境界永远不会提升，他就在这个境界里头，这个错了。不住是什么？我教人，也常常给他讲，经要常讲、要多讲，但是每一次讲，你这些资料都要重新去准备，决定不能用旧的，你才会有进步。你要想偷懒，还拿旧的笔记，那就坏了，那就完了，你就不会有进步。你讲十遍，你就要做十次不同的预备，你会遍遍不一样，遍遍有新的悟处，遍遍有新的境界。住不得！不但连修跟说，自行化他不能住，证果不能住。小乘有四果四向，住了，不能往上提升；大乘菩萨有五十一个位次，你一住，上头就没分，决定不能住。不住是一直往上进。则皆是作梦，这都是梦中佛事。知道是梦中佛事，要不要做？要做。为什么？梦没醒，没能突破。佛教给我们这条道路，这就是往清醒的道路上走，这才真正可贵，真正的难能。

【总之，观一切染净法如梦者，意在通达一切有为法本无可得也。】

　　这是目标的所在。佛讲《般若经》到这里可以做一个总结，教我们观一切染净法如梦，染是六凡，净是四圣，染净合起来就是十法界。佛法里面常用莲花做比喻，我们造的佛像、菩萨像，无论是站着的、坐着的，都在莲花上。诸位想想这个有没有道理？如果坐着站着底下都有一朵莲花，这多麻烦讨厌，多此一举。莲花是表法的，不是真的，要懂这个意思。不是真的脚底下有个莲花，诸位一定要懂这个道理。莲花代表染净都离，莲花长在污泥里面，根生在泥土里面，泥土代表六凡，染法；莲花的茎在水里面，水代表净；花开在水的上面，染净都离开了，表这个意思。不但染要离开，净也要离开。所以花开在水的上面，这个意思显示着六凡我们不染，六道不染，四圣也不染，声闻、缘觉、菩萨、佛也不染，超越十法界，不得已说一个一真法界，表这个意思。佛菩萨站在莲花上面就是超越十法界，代表这个意思，这就是观一切染净法如梦，莲花表这个意思。
　　意在通达一切有为法本无可得。为什么要舍？舍实在讲就是放下，六凡要放下，四圣也要放下，身心世界一切放下。为什么佛叫你放下？因为本来不可得。佛不是无缘无故叫你放下，叫你放下是真有道理；如果真有所得，那佛叫你放下是对不起你，确确实实不可得。我们了解这个现相是怎么来的，搞清楚了，现相的存在情形我们也搞清楚了，才知道确确实实不可得。六道如是，十法界亦复如是，所以佛才叫我们统统放下，身心世界一切放下；这个世界就包括十法界，讲到十法界就讲到三千大千世界。

【一心清净，有何可得乎。若有所得，即非清净矣。作如梦之观，正是照破我法二执之宝镜也。】

　　这个比喻得好。一心清净就是真心显露、本性显露。一心就是真心、就是真如本性，这是世出世间一切法的本体，这是自己的本来面目，禅宗里头常说：“父母未生前本来面目”，本来面目就是真如本性，就是一心。一心清净，这里面什么都没有，惠能大师在《坛经》里面所说的“本来无一物”，这就是自性，这就是真心，就是自己的本来面目。
　　若有所得，就不清净，这个意思要懂、要明了、要清楚。我们今天念佛，心里面有没有一物？有；有阿弥陀佛，有六字名号，六字、四字都一样。心里头有一物，有一物就不清净。所以有些人说念佛这个法门不是究竟法，我们听了不要受他动摇，我们不究竟没错，你那个法究竟吗？你那个法还不如我这个法。我这个法虽然不是真究竟，接近究竟。我这一关突破就究竟，但是这一关在娑婆世界不容易突破，我们用这个方法到极乐世界去，到那边再做突破；换句话说，是不究竟，我换一个环境修行，这个环境太困难了。什么困难？第一个困难，寿命太短了。修行的时间要长，我这个地方的时间不够，佛在经上讲，修行成佛要三大阿僧祇劫，我们寿命还不到一百年，那怎么能成功！不能成功。到了西方世界寿命是无量寿，三大阿僧祇劫太短了，那个无所谓了。到那里寿命长，有的是时间，这才能成就，这都是事实真相，一定要把它搞清楚。你要真搞清楚，真搞明白了，你就晓得这个世间不可留。西方一切无量，寿命是第一德，第一个条件，寿命长。
　　四种念佛里面，佛教给我们持名念佛。净土三经，《无量寿经》教我们持名，《弥陀经》也教我们持名。而《观无量寿佛经》说得很好，观想你做不到，观像你做不到，最后教你持名。所以十六观，最后第十六观就是持名念佛，所以持名是第十六观。为什么持名有好处？这里就有了，“若有所得，即非清净”。你要观相，观佛的相，不要说报身，报身是佛有无量相、相有无量好，我们观不出来。就算是劣应身，三十二相八十种好，你观成了。所谓观成，睁开眼睛，佛在你面前；闭着眼睛，佛也在你面前，那叫观成。你修行功夫成就了，那决定往生。那个相，我们讲印象多深刻，睁眼闭眼相都在面前，可是有这个相，你心不清净，必须把相拿掉，你才能恢复清净心。观好不容易观成，将来把它拿掉，好不容易拿掉，为什么？印象太深了。哪有这句名号简单！名号是假名，所以名号拿掉容易。这就是四种念佛当中，为什么佛菩萨劝你持名，就是将来到西方极乐世界这个还要拿掉，决定不能执着。没有到西方极乐世界，要执持名号，要靠它到极乐世界，到了极乐世界可不能执持了。名号可以念，不能执持，执持，你的心就不清净。所以拿掉名号容易，比拿掉形像容易太多太多了，理就在此地。
　　现在我们懂得一点般若的道理，这是《金刚经》对我们很大的帮助，知道一切法无有自体，当体即空，了不可得。现在就知道事实真相，就能够把分别执着，虽然不能完全断掉，总是淡掉几分。希望随着我们的时间，一年比一年看得淡，这就是你的功夫提升了。你能够看淡一分，你的智慧就透一分；看淡二分，你的智慧就透二分，将来念佛往生西方极乐世界没有障碍，这是一定的道理，这一生有把握决定往生。功夫不能间断，行住坐卧念念之中，要把境界看作梦境，要知道在这个境界里一无所得。我们所有一切享受，全是业因果报的现前，绝对不是真实的，你就心开意解，心地就会清净。所以这一首偈就是照破我法二执，把它比作宝镜。不但破我执，而且破法执，身心世界统统是梦幻泡影，再也不执着，再也不计较，什么都好，法法皆如，法法皆是，这是真正恢复到平静了。

【17.当知人生在世，一切遭逢。】

　　遭是遭遇，逢是遇到，一切的遭遇都是因果。因果是生生世世累积的业缘，非常复杂，非常繁琐。佛把它归纳为四大类：报恩、报怨、讨债、还债，无量无边的业缘不出这四大类。报恩的，我们讲善缘、好缘；报怨的，恶缘，冤家债主对头，遇到了，彼此互相残害，是恶缘。缘结得深的就变成一家人，没有法子摆脱，对头来报仇了，他做你儿子、做你孙子，你说糟糕不糟糕！这没有法子。缘稍微疏一点的，就是亲戚朋友。如果没有缘，对面不相识，没有缘的，遇到就像没有遇到一样，没有缘的。凡是人与人相聚，要晓得是四种缘，都不是真的。学佛的人，学佛的人跟一般人不一样，学佛的人开了一点智慧，不管它是善缘、是恶缘，我们都要把它变成法缘。只有学佛的人才懂得，才有办法转变，不要再继续搞下去了，继续搞下去，这个事情没完没了，太可怕了！善，不是永远善，善会变成恶，恶也会变成善，就在那里搞循环。循环里面总是善的少，善的时间短，恶的多，恶的时间长，所以日子很难过。人与人之间非常非常复杂，我们一定要晓得它的真相。知道真相，这是梦幻泡影，不要放在心上，要把它统统放下。事实真相：

【莫非妄识业缘所变现】

　　这是它的事实真相。你要问怎么回事？就这么回事情。识是分别执着，妄想分别执着，这是识。业缘，过去生中跟这些人物交往用什么样的心态？用什么样的方法来接待？你是善心善行，那结的是善缘；恶心、恶的手段，那结的是恶缘，起心动念无不是业。既然造的有业因，到以后遇到缘一定起现行，果报就起现行。所以六道、十法界就是业因果报循环的相续现相，这才是事实真相。除了业因果报循环相续的幻相之外，是一无所有，这是唯独佛法里头说得清楚，说得明白。

【世间即是戏场】

　　人生是一场梦，人生是一场戏，戏也是假的，那不是真的，用这些名词都是告诉我们不是真实的。所以诸佛菩萨应化在世间，经上常讲游戏神通，可见得佛菩萨眼里看十法界是戏场。

【顺逆诸境，虽历历身受，其实皆如幻耳。】

　　我们在一生当中的感受，顺境是乐受，逆境是苦受。历历是亲身经历，它到底是真的、是假的？给诸位说，完全是假的。但是世间人因为迷恋执着，把假的当作真的。觉悟的人细心去观察，就知道完全是假的。我们在前面曾经举了一个例子，从这个例子当中，心再粗的人、业障再重的人，都能够体会到事实真相。我举的是：过去，去年过去了，永远不会再回来了；上个月过去了，也永远不会再回来了；昨天过去了，也不会再回来了；前一个小时过去了，也不回来了；前一分钟过去了，也不会再回来了。诸位想想看，这个事实是真的、是假的？这是从极其粗的现相里面，教你观察没有真实的存在。《金刚经》前面讲：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”不可得是真相，是事实真相。顺境也不可得，逆境也不可得。好人好事也不可得，坏人坏事也不可得。从不可得上看，平等了，你的心就清净、就平等了。一切法当体即空，了不可得，这个心就平等了，这才看出事实的真相。所有一切善恶现相是什么？缘。缘也了不可得，缘虽然变现这个相，但是相一现了，马上就没有了，俱不可得。我们所受的是什么，岂不是梦境？其实皆如幻，也就是如梦，这才是事实真相。

【智者便当自警】

　　有智慧的人能够体察到这个事实，就应当自己警觉。

【转眼即下台矣，岂可当真。】

　　这句话很要紧！六道的凡夫，无论在什么境缘当中，只要稍稍有一点权力，往往不知不觉他就欺人压人，烦恼习气自自然然是这样的。这个习气在佛法里面讲，就是傲慢，贪瞋痴慢。儒家也观察到，《礼记》一展开，第一篇就说到“傲不可长”，这就是承认肯定这个习气是与生俱来的，不是现在学的，与生俱来的烦恼，多生多劫的习气；我总比别人强一点，总觉得别人不如我。从前李老师给我们说：人这个傲慢习气，没有一个人没有。举世间要饭的，在大陆上常有讨饭的，讨饭的在这个社会上那是完全没有地位，贫贱到了极处；贫是没有财富，贱是没有地位。这样的人他有没有傲慢？一样有。看到一个富贵人从他面前过，他还哼一声，有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已，他还觉得他很傲慢，这是实实在在的。稍稍有一点权力，他就会压人，就会欺负人，这就造业。
　　俗话常说：世间不如意事常八九，为什么不如意？是因为我们造的一些不如意的业，得的这个果报。有几个人在自己有权有势的时候，想到帮助一切众生，那就造善了。如果那么样想，那么样做，那他一生如意的事情应该是常八九。由此可知，业因果报自作自受。不明了事实真相的人遭遇到了，怨天尤人，总觉得人对不起他，社会对不起他，老天爷对不起他，哪有这种事情！这个造的罪业更深了，怨声载道，造得更深，他将来堕得更苦。一世不如一世，所以从这里要觉悟。
　　真正聪明人，在台上的时候，他就想到将来怎么下台，那是高明的人。在台上为老百姓、为社会造福，将来下台的时候才自在。不但当时的人尊重他、爱戴他，连后代在历史上提到的时候，哪个人不尊敬他，哪个人不敬仰他。那是一个聪明人，不迷惑。当我们有力量的时候，一定要想到为一切众生造福，尽心尽力帮助一切众生，不要以为我们没有能力，个个人都有能力，只是你的能力大小不一样，你的缘分浅深不一样，没有一个人没有能力，要尽心尽力去帮助别人。自己无论受什么样的侮辱，不要放在心里，晓得自作自受。我们想做一桩好事，好事多磨，磨是折磨。有很多很多的障碍，不让你的好事做成功，这什么原因？过去别人做好事，我障碍他；现在我想做好事，人家障碍我，这一报还一报。没有说是没有原因的，没有，绝对没有！有果必有因，有因必有果，因果循环。所以后面讲：

【当知因果难逃，因果可畏。】

　　所以我们在受报的时候，我们要很坦然的来接受。我的的确确是善心、是好意，要想来做好事，很多人障碍我，我要知道这是我的果报，我不能怪那些障碍的人。要想到他为什么不障碍别人来障碍我？必定是过去生中我障碍他，今天他障碍我。我不怨天不尤人，甘心受这个果报，我们这一笔帐就消了，下次再见面就好了，就了了。这就是你的佛法没有白学，你真的得受用，真正明白了。其实真正发心做好事，纵然有障碍，你的这个心是圆满的，你的功德是圆满的。不是你不做，是别人障碍。障碍是什么？众生没有福。这个人把众生的福障住，他造的罪业就重了。
　　佛教给我们随喜功德，随喜的功德跟修功德的人是一样大，他修多大的功德，只要我随喜，我随喜的功德跟他一样大。障不了！障，只有自己造罪业，他的功德还是那么大。佛在《楞严经》上，佛告诉阿难：“发意圆成，圆满功德。”这一发心，功德就圆满了。他还没做，他为什么没有做？有障碍。有障碍，但是他的心是圆满的，他的功德是圆满的。由此可知，真正发心修行，没有人能障碍，事上可以障碍，理上不能障碍；形式上可以障碍，心理不能障碍，那颗善心是没有办法障碍的。明白这些道理，明白这些事理，我们就晓得，样样随缘就好，随缘而不攀缘，知道一切都是虚幻不实，不能当真，不能计较，不能执着，确确实实万法皆空。
　　十法界依正庄严都不可得，《金刚经》上说得不错！要记住因果不空，这个不空我们也是多次的说明，希望大家印象能够深刻。因果是改变现相的，那个“能”，我们今天讲能力，因果是改变现相的能力，所以境界随着能力产生变化。它是能变，十法界这个现相是所变，能所不二。在佛门里面，特别是唯识学家，大乘八大宗派里面的唯识宗，它最重视这个。最重视这个，用粗俗的来说，就是它着重因果。学唯识的人对于因果看得最重，他晓得因果不空，所以在起心动念之处，他就谨慎小心，不但不造恶业，恶的念头他都没有，这才达到纯善，这才真正是断恶修善，积功累德。我们今天就讲到此地。
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122．金刚般若研习报告（第122集）

　　请掀开经本二百七十五面，第七行，注解第十八段看起。

【18.世界则由一切众生，于性海中，起无明风，造此共业之所结成，故以泡喻之。色身则由性光之所变现，故以影喻之。此世此身与泡影同一缘生，可见身世亦与泡影同一虚妄，岂可迷为真实。】

　　这一段说得非常好。说明我们的身体、我们这个世界，是从哪里来的？到底是一回什么事？首先告诉我们，世界是由一切众生共业变现出来的。《楞严经》上跟我们讲，业有两种：一种叫同分妄见，一种叫别业妄见，妄是虚妄。同分就是共业，大家有相同的，相似的地方；别业是不相同的，各别的。无论是同是别，都是虚妄的。这一段文虽然不长，已经说得相当详细。“性”是真如本性。“海”是比喻，真性广大无有边际，所以把它比喻作海。这个名词在现代哲学里面称它作本体，也是说宇宙万法从这个本体生出来的，你说现出来的都可以。它是能变，它是能生，无量无边的世界是它所变、是它所生。我们把这个本体称之为性海，这是佛学里面用这个名词来称它。
　　一切众生是同一个性体，这是诸位必须要知道的。佛法里面讲一切众生平等，平等从哪里讲起？是从同一个性体变现出来的，所以它是平等的。诸佛菩萨也是这个性体变现的，六道众生也是这个性体变现的。不但有情众生，我们今天讲动物，人也是动物之一，是性体变现的；植物、矿物乃至虚空，还是这个性海变现的。所以离了自性之外，就没有一法可得，全都是自性变现。佛在《华严经》上说，“情与无情，同圆种智”，就是根据这个原理来说的。情，是有情众生，我们今天讲的动物，十法界里面的正报；无情，是我们讲的生活环境，植物、矿物。因为都是自性变现的，所以叫同圆种智，圆是圆满，种智是成佛。佛说这个话，这是超越我们的常识，我们乍听起来很难体会。这句话要说得粗俗一点，就是人可以成佛，一切动物可以成佛，植物、矿物也成佛，这个我们就很难懂。为什么植物、矿物也成佛？同圆种智，就是统统都成佛了；因为它是一个自性，一个性变的。在有情叫做佛性，在无情我们叫它做法性，法性跟佛性是一个性，无二无别，都是自性变现的。
　　这个境界确实是很难体会，如果我们用梦做比喻也能够略知一二。梦境怎么产生的？现在一般人大概都晓得，是我们的下意识变现出来，意识心变现出来的。梦境里面有有情众生，有自己，也有许多人物；梦境里头，也有植物，也有矿物，也有虚空山河大地，不都有吗？可见得，整个梦中境界，都是自己的意识心变现出来的。成佛是什么事情？成佛是讲你觉悟了，清醒过来了。这一清醒过来，梦境就没有了，梦境消失了，消失是同时消失的，没有先后；梦的发生也是同时的，也没有先后。我们从整个梦境里面，来体会《华严经》上讲的“情与无情，同圆种智”比较容易一点，都是自性变现之物。
　　怎么会变现这个复杂的世界？下面讲，起无明风。风是比喻，比喻它动，心动。因为对于事实真相不明，无明就是不明，它才会动。假如对于事实真相统统明了，那个心就不动，不动就是不起妄念。起妄念就是因为对事实真相不了解，他才会起妄念，这就叫无明风动，无明的心动了。每一个人所迷的浅深广狭都不相同，所以一切众生共同造的业报，这就是十法界依正庄严、这个世界的生起，是这么一个原因生出来的。经上用一个“泡”来做比喻，这个比喻让我们容易体会。性海，像大海，真如本性像大海一样，大海遇到风，风吹的时候会起水泡，水泡无量无边，大海是一个，都是海里面起的水泡。形成水泡的时候，是一个水泡一个水泡，它是有各别的，不相同的；可是水泡要是破裂，又回归到大海，又是一样的。这就是你迷的时候，好像每个人每个人不一样；觉悟之后，这个水泡破碎了，回归大海，觉悟了就完全一样。迷了的时候是各个不相同，悟的时候是一样。
　　这个道理并不难懂，我们从事实的现象里面，要仔细观察能够看得出来。当我们起心动念的时候，可以说每一个人的妄想都不一样；纵然你说同，同中还有不同。不可能说，两个人的妄想是完全相同的，没有这回事情，不一样！但是如果我们把妄想都息掉，都没有妄想，那是决定相同的，无量无边众生也是相同的。离开一切妄想分别执着，就完全一样，回归到自性，回归到性海。所以起心动念就是无明风，这样造成了十法界，佛家讲的三千大千世界、无量世界，是这么造成的，这么来的，经上用“泡”来做比喻。这是说明，世界是怎么回事情，不是真的。
　　底下一段跟我们讲身体，这个我们非常关心。我们这个身是怎么回事情？色身则由性光之所变现，故以影喻之。本性的光明，本性的光明变现出来的色身，那个色身相非常之好。佛经里面讲的报身，身有无量相，相有无量好，这是我们本性里面的智慧光明变现出来的。经上讲的佛有三身：“法身”，法身就是性体，就是前面讲的性海，法身没有相；“报身”，报身是智慧集聚之身，那个相好光明是不可思议的；我们今天这个身，也是性光变现的，这是讲的“应化身”。但是我们现在这个性的光迷失了，或者说这个光里面掺杂许许多多的污染，不清净，于是变现这个身，这个身的色相就不庄严。我们掺杂什么？妄想分别执着、忧虑牵挂烦恼，无量无边。经上讲的八万四千烦恼，无量烦恼，我们今天确确实实是堕在无量烦恼里面，把我们本性的光明完全遮盖住。虽然遮盖，它还是起作用，就如同下雨阴天，云彩把太阳光完全遮住，它还起作用，它还会从云层透一点过来。我们今天这个色身，六道的身，乃至于饿鬼、地狱身，都是浓云密布里面性光透露出来的一分。障碍愈严重，这个色身的样子就愈不好看。我们讲迷悟的浅深，迷得浅的人，他的色相就好看，清净光明；迷得重的人，色相就不好看。我们看三恶道众生的色相比不上人天，这是一定的道理。
　　我们世间人常讲相随心转，不但相随心转，你应当要了解，这个身的体质也是随心转。心清净，你身体一定健康。疾病从哪里来的？疾病是从妄想烦恼里面来的。人如果离开妄想，离开烦恼，他怎么会生病？所以妄想烦恼是毒素。佛经上讲贪瞋痴叫三毒，你要是有严重贪瞋痴，那你的心坏了，心不正常了，变现这个色身，身就不正常，不正常就多病，多灾多难。如何得一个健康的身体？清净心。清净心得健康的身体，慈悲心得相好光明。人慈悲，那个相就好看。你要想相貌好，修慈悲心；身体好，修清净心。这是你真正能得到的，因为这个身心都是自性变现出来的。诸佛菩萨的体质相貌圆满，他为什么圆满？人家心清净，人家是大慈大悲；换句话说，心里面没有一丝毫的污染，没有一丝毫的恶念，他的相貌当然圆满。所以我们见到果，要知道因。
　　世间人相貌不相同，为什么不相同？因为他念头不相同。每一个人的妄想、念头不一样。假如你发现两个人面貌一样，他们并不是双胞胎，两个人面貌一样，那么你再仔细观察，那两个人的动作举止会一样，这两个人的命运会一样。什么原因？因为他这个因很接近。就是说他的妄想分别执着非常接近，所以才会一样，这是共同的命运。到什么时候这个相貌身体完全相同？成佛，佛佛道同。因为成了佛，所有一切妄想分别执着都断干净了，那个时候的相貌完全相同。成了佛才行，菩萨都不一样！菩萨的相貌是大同小异，你仔细观察还是不一样，但是非常接近，到成佛就完全一样。所以这个色身是自性里面的智慧光明变现出来的。本性里面智慧光明，在我们佛教的名词称之为菩提。但是迷了以后，菩提就变成烦恼，我们在大经上常看到，生死即涅槃，烦恼即菩提。烦恼跟菩提是一桩事情。觉悟了，烦恼叫菩提；迷了，菩提叫烦恼。它是一个东西，一个觉，一个迷。生死、涅槃也是如此，觉悟了，叫它做涅槃；迷了，叫它做生死，是一桩事情。我们今天在迷，所以我们的色身是烦恼之所变现；烦恼就是性光迷失了，变成了烦恼。诸佛菩萨的色身是性光之所变现，我们六道凡夫性光变成了烦恼。烦恼就是性光，性光就是烦恼。但是变成烦恼，变成现在这个色身，所以用影来比喻，自性智慧光明是体，这个体的影子，那就更不实在，所以这个身体更不实在。
　　此世此身，此世讲我们的世界，世界是假的，千万不要误会，以为这是真的。现前我们这个身体，就像经上讲的，与泡影同一缘生。可见身世，亦与泡影同一虚妄。这都是事实，身体很脆弱，这个世界也很脆弱。岂可迷为真实，你要是把它当真，以为它实有，这个错了，与事实真相完全不符合。下面引《楞严经》的一段经文来说明，这一段经文在《楞严经》里头也是非常重要的一段。

【19.楞严经曰；认悟中迷，晦昧为空。空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。】

　　经文只有六句，这六句把宇宙人生的来源、形成、变化，说得清清楚楚、明明白白。如果不是究竟透彻的明了，绝不可能用这么简单的语句，就把它讲得清清楚楚。起因是什么？认悟中迷；这一句就是讲的无明，一般经上常讲的“一念不觉而有无明”，这句话就是一念不觉而有无明，这个就迷了。为什么会迷？那个原因就是第一个字“认”，这个东西麻烦。也是《楞严经》上说的，富楼那尊者问释迦牟尼佛：为什么会起无明？无明起了以后，我们变成凡夫，我们要费许许多多时间去修行，把无明破掉再恢复自性。恢复自性之后，什么时候再会起无明？这些问题是大问题，根本的疑问，富楼那尊者在楞严会上都替我们提出来了。世尊解答，为什么会有无明？佛讲得很明白，“知见立知，是无明本。”无明的根本，就是知见里头你再立一个知见，这就是无明本；在这句话里头，认，这个认就是立知。这个话意思很深，我们还是很难懂。
　　什么叫知见？知见是本有的、是本能，是真的不是虚妄的。我们今天睁开眼睛，外面境界看得清清楚楚、明明白白，这在佛法叫知见，这是真的不是虚妄的。你怎么迷了？你在这个知见里头再去建立一个知见。怎么再去建立一个知见？我们看这个，这是花，这是叶子，迷了！这就是无明本。这不叫花，叫什么？那你就迷得更深，愈迷愈深了。这个意思，佛法没到中国来，我们中国的老子懂得，“名可名，非常名；道可道，非常道。”所有这些名相是人给它起的，我给它起这个名，他给它起那个名，各人起的不一样，于是就有争执，就有误会，麻烦就来了。这个立知，立知就是妄想。你在一切境界里头，没有妄想，没有分别，没有执着，你所见的境界就是一真法界，这就是佛菩萨的境界。所以佛菩萨没有烦恼，法界是平等的，法界是一如的，法法皆是。一有分别执着，麻烦大了，一如、皆是都没有了。
　　悟，这个悟就是知见，就是清清楚楚、明明白白。你要在这个清楚明了里面去建立，以为自己有知，这就坏了！以为自己有知，这就是无明。无明的意思是不觉心动，我以为自己有知，这心就动了，起心动念；起心动念就是无明本。前面曾经跟诸位说过，无明没有开始，所以叫无始无明。无始生死根本，无始菩提涅槃，我们用了很长的时间说明什么叫无始，这个意思很深，一定要很细心的去体会。因为你有一认，好了，你本来是在悟中，本来是觉悟的，这一认就错了，你在觉悟当中迷了。
　　悟中的心是清净的、是光明的、是不动的。迷了，你在这个境界里面起心动念，你心动了，这就迷了。迷了之后就现相，这个相就改变了。诸位要知道，悟中的相，佛经上讲“大光明藏”，所以它是明的，光明的；可是一念迷了之后，光明就没有了。晦昧，晦昧是黑暗的。第一个现相，明相失掉了，在无明里面。我们的现相是不是无明？是的。太空是黑的。现在如果我们把日月灯拿掉，这个现相就现前了；日月灯拿掉，漆黑一片。“晦昧为空”，这个现相从哪里来的？迷的相。如果是悟的相，这个相是光明的，不需要日月灯，本来光明，佛法里称之为大光明藏。所以迷的时候境界变了，自性本明变成无明，变成不明。
　　“空晦暗中”，你在这黑暗的虚空当中，这又打妄想，打妄想它就变现相。变什么现相？物质就出来了。在法相里面讲，妄想是见分，见分它要见，实在讲它没有东西可见，于是在晦昧之空里面“结暗为色”，就变成物质。其实我们晓得，物质是假的不是真的，物质是什么？波动的现象。见要见，这个见的念头愈来愈强，愈来愈固执，愈来愈坚持，这个波动的幅度就愈大。这就是现在所讲的，从基本粒子组合成电子，再组合成原子，组织成分子，组织成万物。什么人在这里主宰、组织？妄念，都是从妄想生的。这是从见分变成了相分。
　　可是诸位要知道，见分跟相分都是从晦昧之空里头变出来的，所以无明是一切万法的根源，一切万法的根本。无明是自性不觉变现的状况，它的体就是自性、就是真心、就是本性。真的是一念不觉！我们迷失自性很久了，这个很久就是讲，迷失以后念念都迷，我们看的是迷惑的相续相，念念都迷，真的是无量劫来我们念念都迷。有没有可能觉？当然有可能。如果一觉了之后，你念念都觉，这问题马上就恢复了，就解决了。这里讲的，无明是无始，无始就不是真的；要是有始有终，那就不能说是假的。没有开始！这个现相是刹那生灭的现象。迷是一念迷，觉也是一念觉。
　　我们今天听到佛法，仿佛好像有一点觉的味道，为什么还觉不过来？这一念觉了，一念觉了第二念又迷了。怎样保持第二念不迷？觉了要放下，就不迷了。放下什么？放下一切妄想分别执着，就不迷了。这叫从根本上放下，从能变现幻相的那个地方放下。从事上放下不行！我们今天讲贪瞋痴慢，贪瞋痴慢放下行不行？那你是得一些自在，是得一些好处，可是你境界转不了。因为你是从枝叶上放的，不是从根本上放的。枝叶上放下，的确可以减轻你的负担，也就是减轻你的烦恼，减轻你的恶报，有这个好处。放下贪瞋痴，这最明显的，就是放下三恶道。你在六道里头不会堕三恶道，这不就减轻负担、减轻烦恼吗？可是你没有办法超越六道轮回、没有办法超越十法界。
　　所以放下要从根本放下。“根本”是什么？念头，起心动念。如何能够在日常生活当中，我们六根接触外面的境界，这个话我们在讲席当中讲很多遍，但是大家很不容易体会，要学个什么？不起心、不动念、不分别、不执着，这是从根本放下。不要从枝枝叶叶，枝枝叶叶上没什么大用处！我们眼见色相，张开眼睛见外面的现相，能够不起心、不动念、不分别、不执着，我们的见就跟诸佛菩萨的见没有两样。我们用的是见性，见外面是色性；起心动念、分别执着，这是用眼识，见外面是色尘。尘是比喻，尘是污染，你一定会被外面境界污染，也就是说你一定会被外面境界动心。动什么心？动分别心、执着心、贪瞋痴慢的心，你会动这个念头，这就是心被境转，自己在境界里做不了主，被境界转。不起心、不动念、不分别、不执着，境界转不了你；转不了你，你就可以转境界，《楞严经》上讲：“若能转境，则同如来”。什么人不被境转而能转境？圆教初住菩萨。初住菩萨有什么本事？跟诸位说，就是六根接触六尘境界，不分别不执着、不起心不动念，那就是圆教初住菩萨，就超越十法界。起心动念就把这个境界变成了十法界，分别执着就在十法界里头又变成六道轮回，那就愈来愈糟糕，事实真相就是这么来的。结暗为色，这是说明宇宙怎么来的、世界怎么来的？
　　“色杂妄想，想相为身。”这两句是说明，一切有情众生的身是怎么来的？色是物质，我们这个身、肉身是物质，里面掺杂着妄想，妄想是精神；我们现在讲动物，动物它必须有色身、有妄想，就是说它有物质的身体，还有精神的一部分。这个妄想，我们讲心法，色心二法，色里面杂着妄想。想相为身，身是怎么来的？身是想相得来的。这个相貌，相貌是怎么得来的？想相得来的。我们世间人不明这个道理，讲什么？遗传。你细细去想想，这个遗传讲得很勉强，为什么？遗传是儿女的相貌一定像父母，多数是像父母，如果讲遗传应该普遍都是这样的，可是还有少数儿女根本不像父母，确实是父母生的，他不像父母，这个遗传怎么讲法？佛经上讲得好，想相为身，这个相貌，是他投胎来的时候，那个时候他的妄想。佛经上讲的，儿女跟父母有四种缘：报恩、报怨、讨债、还债。这是冤家债主一下遇到了，遇到谁？遇缘！他来投胎的时候，大概男的喜欢女的，女的就喜欢男的，把父母之身，他以为是他自己的身，所以相貌就接近了。还有亲属很近的，如果他也很喜欢，那相貌也就像其他亲属这个相貌，是他的欢喜心取的那个相。所以确实是想相为身，相貌是这么来的。但是这个相貌会变，诸位要知道，相貌会变。为什么会变？相随心转。
　　中国古代对于教育非常重视，教育是教导你做人，怎样对人对事对物，怎样面对着我们生活环境，环境里面包括天地鬼神。所以中国的教育是教敬教孝，那个相貌自自然然端庄。现代人不一样了，现代人对这个东西不讲究，认为这是很落伍的思想，这是过去专制时代的思想，把这些伦理道德完全舍弃了。现在人想的是什么？奇奇怪怪，真的叫不伦不类。我们中国古人所谓是妖魔鬼怪，现在的想法都是妖魔鬼怪，相貌样子也是妖魔鬼怪，这非常可怕。社会怎么能得到安定？人生活在这个世间，怎么样能够得到身心安稳？所以现在人不如古人，古人身心是安定的，现在人身心是浮动的，不晓得哪个地方安定，你说这个生活多苦！所以教育非常非常重要，教育是教人觉悟，知道人与人的关系，人与天地的关系，人与自然的关系，中国古代教育是教这些。这是讲身怎么来的，相怎么来的。一般人讲，一个人四十岁以后，相貌与先天的距离远了，先天影响不大了，四十岁以后的相貌那就是你后天要负责。你的思想，你的见解，你的行为，四十岁是个很大的变化。四十岁以前，这个相貌是你投胎那个时候影响的，四十岁以后，是你这一生修善修恶所变现的，那个完全不相同。如果你看到一个人的相貌一年比一年好，这个人心很好、行很好。相貌一年比一年觉得可怕，那心术有问题，他的行为上有问题。从相貌、言行，能够看出一个人的心地，看出一个人的吉凶祸福。所以《楞严经》上只有六句经文，把宇宙人生的来源讲得清清楚楚、明明白白。

【此段经文，明白开示，虚空、世界、色身，全由众生昏扰扰的妄想之所变现。】

　　就跟我们作梦一样，梦中有世界，梦中有虚空，梦中有色身。一切法从心想生，诸位要常常把这句话记住，在一切时、一切处、一切境缘当中，常常能够提得起，这个人算是清醒，不迷了。一切法从心想生，你心里面想善，身心世界都善，确实随着念头就变了；心想恶，这身心世界没有一样不可恶；都在一念之间。我们念佛会成佛，想西方极乐世界一定会往生，根据什么道理？也是这句话：一切法从心想生。我想佛，慢慢就变成佛，所以你何必打别的妄想？为什么不念佛？念佛就是想佛。念不是口里头念，诸位想想中国的文字，念佛那个念，念是什么？现在的心，今心。现在的心里面就是想佛，这个才能起变化。口里面念，心里头不想，没用处，最重要是心里头要有，所以这个念字从心。“想”，心里面就有相，心里头有个相，叫想。那个相要好相，佛的相好，究竟圆满没有丝毫的缺陷。你为什么不想佛？为什么不想菩萨？
　　想佛、想菩萨，尤其是年岁大的人，退休之后没事情做了，在家里天天想佛、想菩萨，好啊！慢慢就变成佛，变成菩萨了。许许多多退休的人，退休之后没有工作，感觉得无聊，天天想无聊，天天胡思乱想。没有两年，头发也白了，皮肤也皱了，两年好像过了二十年一样，衰老了，什么病痛都出来了。那是什么？妄想打出来的。胡思乱想把这个身体糟蹋掉了，这个念头改变了身体的组织，使这个组织不正常，它就产生病；有了病，就天天想病，于是这个病愈想愈严重，愈想愈复杂，这个病怎么能好得了？这是我们看到很多退休的人，一、两年就衰老。你再看那个样子，很可悲，变化太大了，什么原因？一切法从心想生。你要是真能够天天想菩萨、想佛，就不容易衰老，不容易变化。变化是有，他一年相貌比一年庄严，一年身体比一年好。不需要进补，不需要用药物来治疗，用不着！那些东西都会起副作用，都会伤害身体。只是一个清净的念头，清净心，能够叫你的身体恢复正常。

【妄想本非真实，刹那生灭，由其变现之身世(变现的身体跟世界)，岂能真实乎。】

　　能变的妄想，妄是虚妄，决定不是真的。所以我们一定要认清楚，身是假的，比喻作影像，世界像水泡一样，梦幻泡影，刹那生灭，了不可得，这才是事实真相。真相清楚明白了，自然就不起妄念，对着这个境界不会再起心动念，不会再有分别执着，这个就恢复到正常。底下还是解释偈里面这六个字：

【20.水中之泡，极其脆薄(水泡很容易破掉)，最易坏灭。殊不知世界亦然。】

　　今天我们对于世界成住坏空这个事实，知道得相当清楚。在天文台上，从天文望远镜中观察宇宙，每天都发现有新的星，世界形成；每天都观察到星球消失，或是爆炸、或是没有了，这就是经上讲的世界的成住坏空。我们这个世界也不坚实，不坚牢，很脆弱。外面这个星，地球禁不起碰撞，一碰撞就完了；碰撞的机会有没有？当然有，这个机会很少就是了，不是没有。何况现在科学技术发达，人类自己糟蹋这个世界，自己要毁灭这个世界，这也是一切法从心想生，这是大家的共业。所以事实真相唯有佛法看得清楚、看得真实、看得透彻。世间人以为的这些吉凶祸福，贪图种种享受，在佛法里面看到都是一场空，都是了不可得，而且都是经上所讲的，“是法平等，无有高下”。
　　我们举一个浅显的比喻，诸位能很清楚的看出来。我这个年龄，小时候念书，生在抗战时候，我们的物质生活非常贫乏。我们上学没鞋子穿，出门没有车，都是走路。抗战期间我走了几万里路，我走了八年当中，江南走了十个省，都是两条腿走的。现在人上学都开车，说是现在人有福报，我们那个时候没福报，我不以为然！我觉得“是法平等，无有高下”，为什么？我们生活在大自然当中，有乐趣。好比我们是野生动物，现在年轻人是家里养的，不一样！那个快乐不相同，我们的快乐他想不到，我们跟大自然完全融合在一起。现在人出门驾汽车，我们那种快乐他作梦都想不到，说老实话，还是那个生活乐。一个时代一个时代不一样，真的是“是法平等，无有高下”，看到佛经，不能不佩服释迦牟尼佛。你生在哪一个时代，你在那个时代享受，那里头有真的乐趣。那个见闻、常识、经验、智慧不相同，不是现在年轻人能够有的。现在年轻人确确实实笼子里头养出来的，虽然很幸福，到时候什么都有人为你，可是那个智慧、经验、阅历，差太远太远了！所以说哪一个有福，哪一个没福，都一样！在佛法里头，我们能够看到平等法。

【楞严曰：空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有。】

　　这也是《楞严经》上讲的，所以《楞严经》对于宇宙，我们今天讲的是物理，讲得很多，经文里面讲得很丰富。现在所讲的太空物理学，《楞严》上讲得多。“空生大觉中”，大觉就是前面讲的性海，真如本性。虚空不大，过去人认为好像虚空没有边际；现在科学家认为，虚空有边际，而且虚空是有弧度的，这些科学家头脑相当聪明。佛经上讲的就是这样的，虚空不是无际的，性海是无际的。所以佛在《楞严经》上用一个比喻说，把性比作虚空，把真如本性、性海比作虚空，把我们现在这个虚空比作云彩。虚空多大？太虚空当中的一片云彩而已。所以虚空的确不大。两个人睡在一张床上，个人做个人的梦，个人有个人的虚空；醒来之后，虚空都没有了。才知道，虚空不是真的。但是在《百法》里面，有为法没有列入虚空。什么原因？虚空生灭的相不显著，所以把虚空列在无为法里头。无为法有六种，六个无为法，但是六个无为法里头，只有一个“真如无为”那是真的，那是性海，那个是真的；其他五个无为法，生灭的现象不显著，所以列到无为，是相似的无为，不是真正的无为，相似的无为。
　　虚空什么时候会没有？觉悟就没有了。你没觉悟就有，觉悟了就没有。觉悟，自己晓不晓得？晓得。哪一天起，你看到这个虚空统统是明亮的，你就觉悟了，虚空就没有了。诸位要知道，虚空是黑暗的，在密宗里面叫大黑天，那就是虚空，晦昧为空。觉悟之后，这个暗的现相没有了，一片光明，那个虚空就没有了。所以这个境界，破一品无明、见一分真性的时候，虚空就没有了，突破了。性是光明的，识是黑暗的；转阿赖耶为大圆镜智，虚空就没有了，就突破虚空。
　　空生大觉中，如海一沤发，沤是水泡。虚空是什么？虚空在性海里头是水泡而已。有漏微尘国，微尘是比喻多，就是世界，我们今天讲的星球。无量无数的星球，这星球存在哪里？都存在虚空当中，都没离开虚空。皆依空所生，空是什么？空是性海里头的一个水泡；迷失了自性，在自性里头变成这么一个境界。有漏微尘国，就是前面讲的，空晦暗中，结暗为色，这就变成有漏的微尘世界。沤灭空本无，这个水泡要是破了，灭掉了，虚空本来没有，禅宗机锋话里头，所谓是粉碎虚空。虚空能粉碎吗？能，不是不能；因为虚空不是真实的，虚空是情识所变的，也是从心想生。虚空是假的，世界是假的，哪里说三有是真的？三有是有情众生，欲界有、色界有、无色界有，这是讲六道众生。六道众生这个身哪里是真的？虚空世界都是假的，我们的身还会是真的吗？佛在经上把宇宙人生的真相给我们说破了。我们读多了看多了，再读《金刚经》上这一段经文，你体会得就更深。

【三有，三界也。】

　　欲界、色界、无色界，这叫做三有，也叫做三界。

【有漏】

　　漏是烦恼的代名词，漏的意思就是不健全、不是完好的。

【明其必坏也】

　　它存在的时间长短，我们今天讲存在是讲它的相续现相，它相续现相能够支持多久？全在想像，一切法从心想生，全在众生的想像。念头转了，境界就转。这个想像，不会永恒不变；实在讲，想像是刹那在变，但是变的幅度不大，所以我们看到这个现相似乎是一个相同的相续相。其实所有一切现相都是刹那生灭，实实在在是了不可得。

【一切学人，当常观此理。】

　　学人是指修学佛法的人，一切学佛的人，要常常观照这个事实真相，要常常在日常生活当中体会这个道理。

【虚空尚是晦昧昏扰扰相】

　　这是佛在《楞严经》上讲的。虚空是什么？虚空就是晦昧昏扰扰相。通常用两个字来说它，“无明”，无明就是晦昧昏扰扰相。

【渺小如泡，何况世界】

　　这个地方说它渺小，它要跟性海来比较，它就太小了，虚空就太小了，何况世界呢？虚空跟性海比，虚空像空中一片云彩一样，而世界是包括在虚空里面，那么世界不就更小了？

【何况此身，何足道也。】

　　我们身再跟世界比一比，太渺小，微不足道。这都是讲的事实真相。

【21.虚妄现有，考实则无。】

　　眼前种种境界是虚妄现的假有，不是真有。虚妄是什么？妄想。所有一切境界都是从妄想变现出来的，十法界依正庄严全是妄想变现出来的。考实则无，你要是细心去考察一下，实实在在没有，当体即空，了不可得。从它的本质上说，它没有，从它存在的时间来说，它几乎是生灭同时。

【因心造业，循业而现。】

　　这两句是说明它所以然。这个世界的假相，为什么会有假相？假相是依据什么而发生的？这两句话回答得清楚，是因心造业；心就是起心动念，起心动念就是造业。循业而现，现的就是相，所有这一切相就是你业所变现出来的。业是因，相是果报，业因果报。但是诸位要晓得，业因果报的变现，它确确实实是现相，但是它所现的这个相是极其短暂，真的就像闪电一样，一刹那它就没有了。我们今天看到的相好像存在，就是它刹那刹那的相续相，并不是这个相真的会存在一段时间，没有这回事情，决定没有！刚才讲了，它相续的时间长短，完全看你因心造业的时间长短。所以因果报应丝毫不爽，都是循业发现的。

【寿夭好丑，因果难逃。】

　　寿是长寿，夭是短命。这就说明，这两个字是代表这个幻相、连续相，它连续时间的长短，时间长的我们叫它做寿，时间短的我们叫它做夭，你所看到都是一个相续相。“好丑”是讲它现出来的相，“寿夭”是讲它存在的时间。因心善，现出的相就善，三善道的相，四圣法界的相：声闻、缘觉、佛、菩萨。因心不善，现的是六道的相、现的是三恶道的相，那就是丑。好丑就是讲境界的善恶，都是自己造的，因果难逃。十法界依正庄严是一回什么事？实实在在讲，就是因心造业循环无间刹那生灭相续现相，就这么回事情。这是宇宙人生的真相，没有一样是实在的，没有一样是常住的，没有！全是刹那生灭。

【然五蕴本身，已了不可得。】

　　五蕴是我们讲的精神、物质那些因素，这是造成身心世界的条件，这些条件都是虚幻而不可得的。

【何况假合之幻身】

　　四大五蕴假合的我们这个身体，身体决定是虚幻。“其为似有”，好像是有，我们能够见到，能够接触到，好像是存在，就跟梦境一样，实实在在是“实无可知”，这是真的。

【了不可得者，有即非有也。】

　　你这样才能真正见到事实真相。有即非有，当体即空，了不可得，哪有这些事情？唯有业随身。造业它没有中断，我们现前清醒的时候造业，造业就是起心动念、分别执着；睡觉了，睡觉还在造业，没有中断，还是起心动念、分别执着。你作梦的时候，你觉得你在那里造作；你不作梦的时候，还在那里造作，如果你不造作的话，你的身相就没有了，还是在造作。所以这个造作永远没有间断，因此这个色相，相就不灭。你造作的因心变，这个相它就会变，你变的幅度大，那个相变的幅度也大；念头变的幅度小，这个相变的幅度也小。现相是果报，果报是随着因心去变的，正因为事实如此，佛法里头才说：“众生畏果，菩萨畏因。”菩萨晓得事实真相，他要想现好的相，他一定修善因；他不希望见到恶的相，所以他决定不起恶念。恶的念头，一定感得不善的相；好的念头，一定是感得美好的相，这一定的道理。谁做主宰？自己念头在做主宰；决定不是外面来的，确确实实是自作自受。一定要认清楚“有即非有”，即使境界相现前也若无其事，可以受用，不可以执着，这就得自在了。

【22.识心如幻】

　　识心是妄心，就是八识五十一心所。佛法里面也说三心，这个三心跟《金刚经》上三心的意思不一样，《金刚经》是讲过去、现在、未来，讲这个三心。佛法里面一般讲三心，是讲心意识，“心”就是讲阿赖耶识，“意”就是讲末那识，“识”就是讲第六识。六识、七识、八识，我们称它作三心，叫心意识，这是所有一切现相变化的根源，它是能变，一切现相是所变。心意识是能变，它是幻，不是真心。

【世界如泡（前面说过），此身如影。】

　　梦是总比喻，梦是总喻，梦幻泡影。

【身心世界，虚幻非实，一切有为法相可知矣。】

　　有为法相不但包括世间一切法，出世间法也包括在其中。世出世，界限是在六道。六道里面是世间法；超越六道，四圣法界叫出世间法；合起来，世出世间法就是十法界，十法界都不出这个范围。所以一切有为法，包括了世出世间一切法，都不是真实的，都是缘生之法，当体即空，了不可得。

【如露如电】

　　这两个字是比喻它存在的时间短暂，极其短暂。

【所谓生命在呼吸间】

　　这是我们要警觉的。人命无常，要有这个认知，这才是个觉悟的人。

【当加紧用功，如救头燃。】

　　了解事实真相，才知道光阴之可贵。我们今天在世间，世间哪一样东西最可贵？光阴可贵。迷的人把时光浪费掉了，那叫真可惜；觉悟的人，一分一秒都不空过，他要用功办道。用什么功？看破、放下，这叫真功夫。什么叫看破？宇宙人生的真相，像这个经上所讲的，清清楚楚，明明白白。看在眼里，这是看破，一点都不迷，晓得所有一切境界无非是业因果报循环的刹那生灭相续而已。念念如是观，知道所有现相是刹那生灭根本不存在，这叫看破。什么叫放下？在境界里面不起心不动念、不分别不执着，放下了。把起心动念、分别执着放下了，这叫真看破、真放下，彻底看破、彻底放下，用这种功夫。这个功夫用的，你看不出来，你所看出来的是什么？人家念佛，拿着念珠阿弥陀佛，这个用功你看出来了；在读经，你看出来了；在拜佛，你看出来了。你看到的是有形的，那未必是真的，真功夫是一切明了、心无挂碍，那叫真功夫，这个功夫要念念无间。如果一念功夫失掉，你一念就迷了。迷的相是什么？又分别、又执着，又搞牵挂，这就迷了。所以光阴宝贵，宝贵在这个地方，决定不容许一念迷惑颠倒，决定不容许一念又搞分别执着，这里讲“加紧用功，如救头燃”是这个意思。

【23.观此六喻】

　　这首偈子里面讲的这六个字。

【虽是观诸法空相】

　　身心世界，了不可得，有即非有，经文表面上是在这一面，这一面是从事相上说，理事不二，性相一如，从这一面就能看透到另外一面，

【即是观如如之性】

　　所以从相上你就见性了。

【以性相本来融通】

　　融是圆融，通是无碍的，正是清凉大师在《华严经》上所讲的，理事无碍，事事无碍。

【故观缘生，即可契入如如不动。】

　　前面两句，“不取于相，如如不动”，如如不动是讲自性、性体、性德；不取于相是讲功夫、修德。性修不二，性修一如，你在诸法空相里面，当然就契入如如不动。刚才讲了，你在一切法里头不分别不执着、不起心不动念，就如如不动，就回归到自性。这是古德常讲的销归自性，销归自性是讲的法法都销归自性。佛在这个经上为我们显示，释迦牟尼佛一开端，入舍卫大城乞食，着衣持钵，穿衣销归自性，吃饭销归自性，走路销归自性，样样都销归自性，自性是什么？如如不动。所谓如如不动，就是不起心不动念、不分别不执着，这样销归自性。由此可知，销归自性就是在事上见到理，理事不二，就销归自性；在相上见到性，性相不二，就销归自性。

【无为法性】

　　这四个字是形容真如本性；一切万事万法的本体，它是无为法。所谓无为，没有起灭，没有生灭，没有来去，所谓如如不动。

【从观有为法相如梦幻入手】

　　这是教给我们修观的方法。所谓修观，修正我们错误的观念，修正我们错误的想法看法。从哪个地方下手？《金刚经》这句偈非常好，教我们观一切有为的法相，身心世界如梦幻泡影；虚空如泡，人身如影，都不是实在的。

【便是两边不着，合乎中道。】

　　两边是空有两边，有为的这一边我们要修，修而不着相，就是无为。换句话说，认真努力断恶修善而不着相，心地清净若无其事，但是在事上还是认真努力的去断恶修善，这就对了。这就是两边不着，这就是中道第一义谛。佛与大菩萨们的成就，就是这样修成的。

24.三性、三无性，为法相宗之精要义。佛说法相，原为明此。若知此义，则于缘起性空，更能彻了。修持观行，更易得力。】

　　三性、三无性，底下这几段再细说。性是性质，法相宗为我们分析，世出世间一切法不外乎这三种性质。第一种“遍计所执性”，遍是普遍，计是计较，这是妄想执着所变现出来的。用我们现代的话来说，是抽象的概念，决定没有事实。可是这种抽象的概念，是普遍存在的，你不能说没有这个事，但是它确实无实，这是一类。如果在《百法》里面讲，二十四个不相应行法，就是属于遍计所执性。第二种“依他起性”，这是讲所有一切的现相，现相是大乘法里面常讲的缘生之法，缘就是条件，“他”就是条件，是依许许多多条件而生起的，这一类就属于依他起性。可见得，依他没有自体，真的是当体即空，了不可得。譬如，我们的身体是依他起的，四大五蕴集合现起这个身相；四大五蕴离开了，这个身相就没有了，这个身没有自体，是四大五蕴组合。“他”，就是我们今天讲，种种条件凑合而有的。像这个房子，房屋是依他起的，这个我们更容易看得出来。这个房子里有钢筋、木材、砖瓦、水泥，许许多多这些条件组合才成一个房子。这些材料堆在那边，我们不叫房子；把它组合起来，那成了一个房子。这个房子是依他起的。所有一切的色相全是依他起的，所以叫缘起性空，它没有自体，当体即空，了不可得。第三种叫“圆成实性”，这是真的，圆是圆满，成是成就，实是实在，不是假的。这是讲什么？这是讲宇宙万有的本体，是讲我们的心性，心性才是圆成实。除了心性之外，不是依他起，就是遍计执，依他起、遍计执完全是假的。为什么叫三无性？你要执着有这三个性，你又错了，这是妄想。佛为了说法方便起见，建立这三个名词，你要以为这三个名词是真有的话，那你就又错了，你又迷了。佛要把你这个妄想执着打掉，所以用三无性：相无性、生无性、胜义无性，才叫你心地干干净净。这是法相宗的精要之一。
　　佛说法相，目的就在此地，就是叫我们明了宇宙人生的真相。法相说得很详细、很繁琐，它的好处就是样样都说得仔细，它的缺点就是太啰嗦，讲得太多了，费的时间太长。《般若经》跟它恰恰相反，《般若》完全是抓纲领，一点都不啰嗦。若知此义，你对法相稍稍能够通达明了一些，对于《般若》里面讲的缘起性空，你就会更清楚，更明白了。法相是细说，《般若经》是略说，但是内容旨趣完全相同。一个是不厌其烦的细讲，一个是简单明了的略说，这是对不同根性的人所用的善巧方便。上根之人听佛一说，他就明了，不需要那么麻烦、那么解释、那么啰嗦。中下根的人，听佛略说他不能够了解，必须要细说。上根人听了佛的细说，他更清楚。中下根人听了佛的细说之后，然后再听佛简单扼要的来说，那在修持上更容易抓到纲领。这样修持观行，观是修正我们看法、想法，行是修正我们做法、说法，真正落实在日常生活当中，我们的思想行为依照佛真实的教诲来修行，这样就更容易得力了。底下三性、三无性，我们下一次再说，今天时间到了。
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123．金刚般若研习报告（第123集）

　　请掀开经本二百七十六面，倒数第二行，从小注二十五段看起。

【25.遍计执性，谓普遍计较执着。即性宗常说之分别、执着、攀缘、无明、妄心、妄想等。意在明其虽是无明妄想，然为真心之所变现，非离真性而别有也。】

　　这是相宗里面讲的三性与三无性，这是相宗非常重要的理论。他将世出世间一切法归纳为这三种性质。遍计，遍是普遍，计就是计较，我们用计较大家好懂。相宗他们的论点里面称为计度分别，度是度量，就是计较、度量、分别。也就是性宗常讲的，像我们在《金刚经》上常看到的，我们净土经论当中也常常看到的，所谓分别、执着、攀缘、无明、妄想等等，这里面的范围就非常广大。而在《百法明门》里面，我们看到的比较具体一些，就是属于不相应行法。百法一共分为五类：第一类“心法”，第二类“心所法”。心法跟心所法，以及色法，都是属于依他起性。依他起，这是许许多多条件形成的，这些条件就是依他起，就是因缘所生的。
　　“遍计所执”，用现在的话来讲，抽象的概念，它没有事实。譬如，百法里面不相应行法，第一个是“得”，得失的得。说得，当然失也包括在其中，讲一个就行了。“得”，有这么一个概念，像我得到了，我得到财富；“我”是心法，“财富”是色法。把这两边离开，单单讲得，“得”是什么？得，既不是心法，也不是色法，但它确实有这么一个概念。它虽不是心法，也不是色法，它是从心法、色法连带发生的，也离不开它们，但是不可以归纳在它们那一类，这叫做不相应行法。凡是这一类的，都是遍计所执性，就是根本没有这个事实，只是一个抽象的概念而已。在性宗，总而言之，就把它称之为妄想，这是属于妄想。意思是说明，它虽然是无明、妄想，可是它是真性所变现的，真性是万事万物的本体。其实我们讲的三性，统统都是真性变现出来的，离开真如本性就无有一法可得。打个妄想，也是从真性里面起来的，所以不是离开真性而别有一法。这句话特别说在遍计所执性上，因为它完全是虚妄的；不像心法、色法好像还有一个东西存在一样；这个我们都知道，完全不存在，完全是一个妄念。第二个叫：

【26.依他起性，即性宗所说之缘起、缘生、性起。此正本性随缘现起之相用，原不离性体。依者，随也。他，指缘而言也。】

　　这个地方的注解，实在讲比相宗讲得简单，容易明了，相宗讲得非常繁琐。“依”就是依靠，“他”用我们现在的话，就是许许多多的条件。它要依许许多多的条件才能够生起现象，凡是这一类的我们都称作依他起性。依他起性，就是法性宗里面所讲的缘起，《般若经》上讲的缘起性空。缘起，世出世间一切法，包括佛法，也是因缘所生，因缘所生就叫做缘起。缘起的法，决定没有自体，我们讲性空那个性是实体；它没有实体，它是许许多多条件合起来现相，这个条件散开来之后，这个相就不存在。
　　所有一切的形相都是依他起，像我们人的身体，身体是属于依他起。“他”就是四大五蕴。四大五蕴还是用归纳的方法来说的，因为细说太繁琐，把它归纳为色受想行识，这五样东西合起来，有这个身体。四大五蕴要是离开，这个身相就没有了，可见得这个身确确实实没有自性。身，实在讲有没有生灭？没有。缘聚的时候是不生而生，它的确没有生，我们看到好像是生了；缘散的时候不灭而灭，实在讲它没有灭，它只是缘聚缘散而已，哪里会有生灭！生灭是我们看一种粗的相，看的是聚散之相。聚，我们叫它生；散，叫它做灭，实际上只有缘聚缘散，决定没有生灭，这是我们佛法里面常讲“不生不灭”。不生不灭的意思，我们通常也觉得很含糊，搞不清楚，怎么叫不生不灭？缘聚的时候不生，缘散的时候不灭；从缘上去观看，没有生灭的现象。讲缘起、缘生、性起，都是一个意思，这是在性宗，特别是在《般若》跟禅宗里面讲得最多。
　　这正是本性随缘现起之相用，它随什么缘？缘非常复杂，无量复杂的因缘它也有一个头绪，那个头绪就是一念不觉，就是无明动相，统统从这个地方起来的，这是我们在前面已经讲得很多。不觉心就动，觉心是不动的，这一点我们学佛的同修一定要很清楚、很明白，觉心是不动的。我们今天求什么？求觉，希望觉悟。怎样才能够觉？如果你妄念不止，怎么可能觉？一定要把妄念息掉。妄念息掉，恢复到清净，这个净就是我们一般讲的定。佛法修学，定是枢纽，戒是方法；因戒得定，因定开慧，我们的目的是开智慧。智慧不是学来的，不是从外面来的，是我们自性里面本来具足的，不需要向外学，外面没有，一定要向里面用功。本经告诉我们：“信心清净则生实相”。信，用戒定慧三学来看，信就是戒学，清净就是定学，实相就是慧学，这两句话里面戒定慧三学都圆满具足。
　　由此可知，一念不觉就起了无明，无明是动相。随缘，第一个缘就是指的无明妄动。依相宗的说法，无明起来之后，无明不觉生三细，这就把真如本性变成阿赖耶识。阿赖耶识里面有三细相：无明业相、转相、境界相。转相也叫做见分，境界相也叫做相分。见分就是我们现在所讲的精神这一部分，相分讲物质这一部分，精神跟物质都是无明业相里面变现出来的，所以心跟物是同源，同一个根源。相宗说得详细，它就变现出这个现相。念头，也就是妄想，它愈来愈复杂，于是变现的现相也非常复杂。如果我们要问，我们妄想究竟是多么复杂？你就看它变现出来的相分。你看十法界依正庄严，这个复杂的程度是我们无法想像的，它跟我们的妄想完全成正比例。这个复杂现相怎么复杂，我们的妄念就这么复杂，妄念是因，现相是果。原不离性体，它也是自性随着染缘变现出来的境界，十法界依正庄严都是依他起性。第三个讲：

【27.圆成实性，圆是圆满，成是成就的意思，谓本具，本来具足的。】

　　圆成实性是讲真如本性，它从体上说的。

【约体说，明其本来圆满具足，非造作法。】

　　它不是有为法。依他起跟遍计执性是有为法，在《百法》里面总共分为九十四法；圆成实性是属于无为法，而且是六个无为里面最后一个“真如无为”，才是圆成实，其他的像虚空无为，它还不是圆成实。

【实，就是真实。】

　　决定不是虚妄的；像前面两类都是虚妄的，绝对不是真实。这个圆成实性，它是真实的，它是没有生灭的。

【此即性宗常说之法界、真如、如如、真心、实相、圆觉、自性、清净心等，其名无量。】

　　佛在经上说“圆成实”，那个名字说得很多。有一些同修读佛经，不免起了怀疑，说释迦牟尼佛一桩事情用一个名字就好了，说那么多名字，把我们都讲糊涂了。他为什么不用一个名字？实在讲，佛说法我们大家都能肯定，充满了智慧。在方法上讲，极尽其善巧方便，而是我们不能领会，所以在里头还产生误会，这是我们的错误。佛为什么用很多的名相？他有两个道理，第一个，一个名相没有办法把这桩事情形容得清楚，性德它是多方面的，一个名相没有办法完全包含；第二个意思，怕我们学佛的同修执着，执着就错了，前面讲“法尚应舍，何况非法”。性、相宗里面都告诉我们，我们求学的态度，第一个是要离名字相，可见得名相不能执着，所以佛一桩事情说许多名相，就是告诉你不必执着，懂得意思就行了，不需要执着。有这两个理由，佛往往每一桩事情都说了好多个名称，特别是真如本性说得非常之多，这里只是略举几个名词而已，其名无量。

【性宗亦谓之真实性也。】

　　相宗称它作圆成实性，性宗也叫它真实性。
　　三性的说法，是不是达到究竟圆满？没有。为什么没有达到究竟圆满？它是落在言语思量这个范畴之中，那就不是究竟的，所以必须要有三无性，这个问题才真正达到圆满。正如同佛说法，说到最后他一定把所说的完全否定，这才圆满。为什么否定才圆满？因为真如本性里头本来没有一个念头，你说什么？所以一定要懂得他“说而无说，无说而说”；我们要是会听，“听而无听，无听而听”，你才能够契入境界，这才是真正达到教学的目标。所以，不可以用思惟、不可以用想像、不可以用言说。但是，我们离开思惟、想像、言说，不能够传递，佛要把法传给我们就无法可传，必须要利用这个做工具，透过这个工具，你要从里面悟入，要明白这个道理。所以，接着一定讲三无性。

【28.三无性即相无性、生无性、胜义无性。无字甚活。】

　　这个字活活泼泼的，不能把它当作没有，你要说没有的话，就坐实了，那就不是这个意思。

【有非、空之义，即不可执着是也。】

　　实在讲，这个“无”最好的一个讲法，就是决定不能执着，执着就错了。执着，用《金刚经》上的话来说，你一定堕在四相四见当中，那就错了，所以要懂得不执着。我们看底下这一段，再做一个简单的解释，先说相无性：

【29.虚妄之相，非真实性，性中本无有相，应不着相而无之，乃是性也，是谓相无性。】

　　这个文字很简单，实在讲将这个名词解释得也相当清楚。虚妄之相，正是《金刚经》上所说：“凡所有相，皆是虚妄。”这是真的，一点都不假。相是怎么来的？我们知道它是业因果报所产生的现相。业因，用现代的话来说，就是波动，我们佛法里面讲“不觉心动”。我们讲心动，跟现在科学家讲的波动，这个意思非常接近。念头就是心的波，心的波动。动，它就会现相，可是这个相决定不存在。我们现在感觉现相之存在，实在讲是波动的相续相，连续的现相。可是你一定要知道，它确确实实是当体即空，了不可得，这是一定要清楚的。我们晓得现相是怎么发生的，它的真实状况如何，然后才懂得佛法里面所讲的染净不二、生灭不二。染净，在我们看，这个现相极其粗显，怎么能说不二？清净到极处是佛，染污到极处是阿鼻地狱，是不是真的不二？真的，一点都不错！极清净也是一念现的相，而且这一念是“当处出生，当处灭尽”，不可得；极其染污的相，也是“当处出生，当处灭尽”，你要求这个相也了不可得。我们是心太粗了，见不到这种事实真相，所以看到是连续的。连续相里面对于染净好像感触特别的深刻，其实我们的感触是错误的观念，的确是错误的。所以佛与大菩萨的境界，他们入了诸法一如，确确实实入了“诸法平等，无有高下”，他们入的叫一真法界。一真法界，简单的讲，就是把十法界看成平等的，在十法界极其差别里面那个差别相没有了，你看到的是真正清净相；这个清净，染净两边都没有了，这叫真清净。看到这个现相，看到不二的现相，法法皆如、法法皆是，这是一真法界里面的境界，这是真实的。
　　这个妄相是性现起的，但是它并不是真性。“性中本无有相”，不但六道的相没有，十法界的相没有，给诸位说，一真法界的相也没有；总而言之，只要是有现相，都是心动了。现的相不一样，十法界的相不相同，这就是动的振幅大小不相同。在十法界里面，愈是往上面去，我们讲他的心愈清净，愈清净，波动小；愈往六凡下去，它的波动愈大，是这么样形成的。到菩萨、到佛，那种波动几几乎乎接近水平，见不到它的动，其实它还是有动相，它要是没有动相的话，就不会现相。知道这个事实真相，知道它的原理，自自然然就不会着相，不会在相里面起分别、执着、攀缘，不会起这个念头，因为晓得相是假的，相是根本不存在的，所见到的都是业因果报的相续，所以佛在这个经上告诉我们：“万法皆空，因果不空。”为什么因果不空？因为有十法界的幻相。十法界幻相从哪里来的？从因果来的，所以因果不空。跟法相唯识宗讲的，相皆是虚妄，唯有识是真实的，这个意思完全相同。不着相，从相上就见性，这个意思前面都说过了。我们再看底下这一段：

【缘生之法，本非真性。性体无此缘生，应不着缘生而无之，乃是性也。是谓生无性。】

　　“生无性”是对依他起的。生是讲生灭，生灭就是有为，所有一切万法都是生灭法。为什么它有生灭？因为它是生灭心变的，生灭心就是生灭的念头，我们的妄想、念头，一个念头灭了，底下一个念头接着就起来了。我们自己晓得，我们这个念头的起灭，这个念头是很粗很粗，最微细的念头我们自己没有办法觉察到，那是阿赖耶识里头微细相。我们能够觉察到的念头是第六意识，我们叫意识，下意识，这个我们有的时候能够觉察。所能够觉察的，还是意识里面那个粗显的一部分，它微细的那一部分我们还是觉察不到；阿赖耶的微细相，那当然就更难了。佛在大乘经上常讲，八地菩萨见到阿赖耶识，八地菩萨，你就想那个心多清净！
　　清净心就是定功，世间的定功四禅八定，这是没有出六道，我们讲一般修定功夫分八个等级。第九段的功夫就出三界，就出离六道轮回，阿罗汉、辟支佛所证的，叫九次第定，那是第九等的定功。可是阿罗汉、辟支佛的定功，在圆教大经上他们的断证功夫，也就是定功，等于七信位的菩萨；换句话说，七信位菩萨的定功，这是第九等的定功。八信、九信、十信再到初住，初住有十个位次，十住、十行、十回向有三十个位次，然后从初地、二地到八地，你们想想看，那个等级不可思议！八地菩萨那么深的定功，观察到阿赖耶识的心动，心里头微细的波动他见到了。见到，才能够把它降伏，才能够使它慢慢再平静；你见不到的时候，你对它就没有办法用功夫，见到的时候，才能够降伏它。所以八地菩萨转阿赖耶成大圆镜智。这个时候见到什么？见到依他起性的那个根源，那个波动的源头他见到了。
　　“缘生之法，本非真性。”到这个时候他亲自见到，真心本性是不动的，阿赖耶里面的动相还是无明在作祟，一念不觉而有无明。这是世出世间一切法的根源，我们今天讲宇宙万有的本体，这些现相从哪里来的？从这儿来的；可是真性里头没有这个东西，性体无此缘生。明了这个事实真相，对于所有缘生，不要说缘生所现的幻相不执着，缘生也不执着。缘生是能生，现相是所生，能所都不执着，晓得这个就是性，还是真性的起用，这叫做“生无性”。缘起性空，前面依他起性是讲缘起，生无性是讲性空，缘起性空。
　　“胜义无性”是对“圆成实”说的。圆成实，说实在话，是很不得已佛为我们起了这么一个名字，显示一切幻法之外，还有一个真实。我讲这个幻法之外，这都有毛病、都有语病，为什么？幻法实在讲就是真实，但是讲幻法就是真实，大家很难懂，怎么虚幻就是真实？很不好懂。幻法之外有个真实，这个大家比较好懂；虽然好懂，很容易出麻烦，很容易把意思错会了。不执着这些幻法，幻法就是真实的。只要在幻法里起心动念，那就错了，这就错了。所以佛是不得已而建立的名相，可见得名相是缘起的。圆成实是缘起的，胜义无性也是缘起的。真如本性里哪里有个胜义无性这个名字？没有这个名号。这些理跟事我们都要懂得。

【胜义无性，就是真如本性，为一切法之本体，名第一义，亦名胜义。】

　　胜是殊胜的意思。这个地方说“真如、性、本体、第一义、胜义”，可见得佛说这桩事情，也说了许许多多的名相。

【此性真实，众生本具，本来圆满，所谓圆成实也。】

　　这个地方，我们虽然不能够彻底明了，我们对佛有信心，佛决定不欺骗我们。真如自性，我们个个都有，本来具足，现在虽然在迷，迷失也没有欠缺一丝毫。诸佛如来觉悟了，证得了，说实在话，他的自性也没有比我们多一点点，没有。从这一方面来说，佛讲“一切众生本来成佛”，佛在《华严》、《圆觉》上都说，他说这个话不多，在一切经里头很少经上有这种说法，这才说出真话，一切众生本来成佛，一切众生本来是佛。《华严经》上尤其说得好，“一切众生皆有如来智慧德相”，佛的智慧是圆满的，我们每一个人的智慧也是圆满的。佛的德相无量无边，万德万能，真的是随心所欲，应化在十法界，应以佛身得度他就现佛相，应以菩萨身得度他就现菩萨相，这叫圆满的现相。佛告诉我们，这是我们的本能。我们的本能今天失掉了，佛告诉我们不是真的失掉，真的失掉就不能叫本能，就不能叫本具，不是真的失掉。而是怎么失掉？迷失了，就是你现在一念迷，如果你一念觉，你的智慧德能马上就恢复。迷跟觉都是无始的，前面我们说过，不能再说，花的时间很长。我们的麻烦是一念迷念念迷，麻烦在此地。偶尔也有觉悟的时候，可是第一念觉了，第二念又迷了，那个觉悟就像闪电一样，古人比喻说石火电光，一会儿又迷了。如何能够保持念念觉，那就成功了，我们的本能就全都恢复了。
　　《金刚经》上就是跟我们讲这些理论与方法，这个方法里头最重要的，我们用很浅显的话来说，就是“看破放下、放下看破”，交互的去用功。看破一分，就放下一分；放下一分，又看破一分；又看破一分，你就再放下一分，这样辗转相辅相成。佛在个部经上告诉我们，一切诸佛之成佛，从初发心一直到如来地，就用这个功夫，这真的叫直截了当。这是本具、本来圆满，所以叫圆成实。

【然胜义亦是名字，故曰胜义无性。】

　　它也没有自性。

【应并胜义之假名亦不着而无之，乃真实性也。】

　　可见得要见真实性，真实性就是清净心、就是真心，就是本经前面讲的信心清净，清净就生实相；实相就是此地讲的真实性。底下这一段，这是合起来说的，做三性、三无性的总结。

【30.不着相，方是真性。不着缘生，方是真性。性亦不着，方为真性。】

　　这是总结前面遍计执性、依他起性、圆成实性、相无性、生无性、胜义无性。对于这些法相名词的含义，我们清楚明了，而不能够执着。这个执着是含着微细的起心动念、分别，都不能有，这才是真性、真心的显露。

【正显相既离性而无体，性亦非离相而别存，于义尤圆。】

　　这个意思才讲得圆满，为什么？性一定现相，性是体，有体一定有相，一定有作用，所以体相用是一而三、三而一。我们看《华严经》的经题“大方广”三个字，就是说的体相用。佛法里面讲真、讲妄，它的定义很简单，凡是永恒常住不变就叫它做真；凡是会变、无常的就叫它做妄。体相用，在这个里面，体是不变的，体是常住的，所以说它是真的；相跟作用都会变，相也会变，用也会变，会变的就是无常的，我们叫它做妄。由此可知，真妄是一不是二。麻烦的是众生着相而不见性，麻烦在此地。所以，只要你不着相，性在哪里？性相一如，性相是一体，见相就是见性，见性就是见相，性相原无二致，这个意思才圆满。

【佛说三性、三无性，所以显性相之圆融。】

　　清凉大师在《华严经》里面，为我们讲的无障碍法界，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，为什么无碍？因为它是圆融的，它是一体的。
　　我们要如何能够契入佛菩萨的境界？也就是说，如何能够契入真实的境界？经上讲得很好，禅宗里常说“明心见性，见性成佛”，本经里面所讲的诸佛如来，诸佛如来是谁？我们自己是的，不是别人。我们什么时候能成得了诸佛如来？说诸佛，诸位一定要懂这个意思，《金刚经》里讲得很清楚，圆教初住以上就是诸佛。《华严经》称四十一位法身大士，在本经里面称诸佛，这四十一位叫诸佛。究竟果位上叫圆满佛，这四十一位叫分证佛，统统是如来，都有如来的称号，都有如来这个意思。怎么样契入？《金刚经》上讲得太好，“如来者，诸法如义”。我们什么时候到诸法如义，我们就是如来，我们就成佛，虽不是圆满佛，是分证佛，真佛不是假佛。
　　什么叫诸法如义？于一切境缘当中，人事环境、物质环境，没有障碍就如，有障碍就不如。我们今天看这个人喜欢，看那个人讨厌，这不如。看这桩事情喜欢，看那桩事情不高兴，也不如！如何能够把十法界看成一法界，十法界不二，《维摩经》上说“入不二法门”，众生跟佛一如，性相一如，理事一如，乃至于空有一如，染净一如，佛跟魔一如，无有一法不如，这是我们《金刚经》说的，“万法皆如、法法皆是”，这个时候就恭喜你，你就成了诸佛如来，你入了佛位。
　　这是我们要努力的，功夫在哪里用？就在日常生活当中，顺逆境缘之中练习观！把这个观念换过来，从前观念错误，错误就是样样都不如、样样都不是、样样都对立，如何在这里面体会到它是一，它决定不是二。但是这种观，大乘经上都教给我们这种观，实在讲它已经把方法道理跟我们讲得很清楚，我们观不出来，无从下手。实在讲，不是佛不慈悲，佛讲得太清楚。像《金刚经》上随便拈几句，“凡所有相，皆是虚妄”，那不就一如了吗？佛是个相，饿鬼、畜生也是个相，“凡所有相，皆是虚妄”，佛相是虚妄的，畜生、饿鬼相也是虚妄的，那不就一如，不就平等了吗？你要时时刻刻提得起来。
　　我们今天难处在哪里？你说它虚妄，它怎么个虚妄法？明明摆在面前，它怎么个虚妄法？你一定要晓得，这个相是业因果报刹那生灭循环所现的，你这把事实真相搞清楚了。相存在不存在？刹那生灭，不存在。你能够在一切时、一切处，用这个方法观察世出世间一切法，你慢慢可以契入到一如，可以入不二法门。这个观不能失掉，一失掉就迷惑了，一失掉的时候，你就起心动念、分别执着，你就有是非人我，你就有无量的烦恼，迷失了真相。真相没有别的，是业因果报循环的相续相，确确实实刹那生灭。刹那生灭，生灭的时间太短促，时间太短了，可以说是生灭同时，一生就灭，生灭同时，所以叫它做不生不灭。诸位想想，如果果然不生，你说个不生就没有意思，说个不生不灭那有什么意思？生灭跟不生灭是同时的，说它不生不灭，这个话就有意义了，它不是真的不生，确确实实它不存在。你说佛，佛不存在，说鬼、畜生，他也不存在，没有一样东西是存在的。从这里去看就入一如，才晓得法法平等，真的是诸法平等，无有高下。我们再看这个小注里面说的：

【智者明了三性三无性之理，以贯通乎性相。则能空有不着，合乎中道。】

　　三性、三无性也是说明事实真相，告诉我们所有一切法相、现相的性质，我们统统搞清楚、搞明白了，当然就不会再执着，不会再去分别了。这样不但我们可以脱离轮回、脱离生死；世出世法里面都知道生死事大，佛的大乘经典确确实实能够帮助我们解决这个问题，确实可以脱离生死，可以超越轮回；不但能够超越轮回，而且能够超越十法界，只要你入不二法门，就超越十法界。

【31.本经令观一切有为法如梦者】

　　这是末后一首偈，这是总结论：一切有为法，如梦幻泡影。

【因作如是观，便能洞彻三性三无性之理。换言之，若明三性三无性，方能彻底了然一切有为法之如梦。】

　　由此可知，性相是一不是二，这是佛家所讲的，“法门无量，殊途同归”。无量无边的法门，到最后都归入不二法门；相宗到最后归到这里，性宗也归到这个地方。如果我们能常常作如是观，如是观里面有浅深不相同、有广狭不相同，看你所解义理的浅深，你的观法功夫得力的程度不一样。但是只要肯用功，只要会用功，功夫一定得力，一定会逐渐的深入，然后了解宇宙人生的真相。

【32.当知清净心中，本来离相，是谓真实性，无有梦相。】

　　梦幻泡影都没有，我们清净心里确确实实是如此，真心离念。真心在不在？在。真心起不起作用？起作用；天天都起作用，念念都起作用，从来没有一分一秒止住而不起作用，从来没有过。全是真心在作用！虽是真心起作用，自己不晓得是真心起作用，这就迷了，这就叫凡夫；日常生活当中还是妄心当家作主，真心起作用还做不了主。我们跟诸佛菩萨不一样的地方就在此地，诸佛菩萨真心起作用，真心当家作主。我们是真心起作用，妄心当家作主，就好像你是主人，你家里用了很多佣人，结果佣人当家作主，主人没权了，变成这个样子。妄心是什么？分别执着。起心动念、分别执着，这是妄心。真心是什么？见闻觉知，真心。我们睁开眼睛能见，能见是真心不是妄心。六根门头举一根，你把这一根通达了，那六根就都通达了。《楞严经》上，佛也是举眼根，说得很详细，经文很长，十番显见。说明能见是真心起作用，见性见，第一眼见是见性见；第二，妄念起来了，起分别执着。第一眼见的时候，没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，看得很清楚，见性见。诸位要知道，离开妄想分别执着就是真性。诸佛菩萨的六根跟我们完全相同，人家见到的是真实的，不带一丝毫虚妄，就是不带丝毫妄想分别执着，就不带这个东西；只要掺杂这个东西进去，就把真心变成阿赖耶识。如果你要问，我们真如本性是几时变成阿赖耶识？为什么会变成阿赖耶识？有这个问题的人很多，不但现在有，释迦牟尼佛当年在世就有人向他问过，这是老问题！这个问题在佛法叫根本大问，大问题！这是根本问题。佛虽然在《楞严经》上讲得很详细、很明白，可是读《楞严经》的人、听《楞严经》的人，还是没听懂。为什么没听懂？说老实话，讲经的人本身不懂，怎么会帮你讲，你会听懂了呢？我怎么可以说讲经的人没懂？因为《楞严经》我过去讲过很多遍，我也不懂。我只看古人那个注解怎么讲，我就怎么讲，实际上我没有透彻它的意思。难，非常之难！
　　为什么没有懂？因为我们有分别执着，有妄想。我们讲经还要找很多参考资料，就完了，全是妄想，一大堆妄想搬出来讲，这是实实在在的。几时你自己真的有了悟性，真的契入境界，这个要没有真正修行功夫做不到。所以你一生要学讲经，去研究《大藏经》，去找这些东西，《大藏经》从头到尾背过也不行，也没有用处。必须要在一切境缘当中离妄想分别执着，那就成功了。那你的见闻觉知，跟如来、诸大菩萨完全一样。展开经典，看看他们悟的是什么，我们可以拿来比对比对，那个不相同。所以一定要契入境界。要想契入境界，没有别的，放下，放下妄想、放下执着、放下分别；放下之后，还要放下。到哪一天没东西好放了，那你就成佛了。到等觉菩萨，还有一品生相无明没有放下，他还是要放下，要做这个功夫。“清净心中，本来离相”，离相就是离一切妄想分别执着。知道妄想分别执着对我们没有好处，只有害处，这个东西造业。有业因一定就有果报，因为我们这个业不断在造，念念都在造，所以业果相续。

【因真性以随缘故，现起身心世界等相，是谓依他起性，这就好比现梦中的境界。凡夫不明缘生虚幻，生本无生，遂致计较执着，认虚为实、认假为真，是谓遍计执性，这就是迷相昧性。】

　　迷在幻相上，迷在梦境上，以为梦境是真实的，这种虚妄的分别执着，就是遍计所执性。前面我们曾经读过《楞严经》上六句话，在二百七十五面，第十九段，《楞严经》曰：“认悟中迷，晦昧为空。空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。”这六句我们详细讲过，真正难得！宇宙怎么来的？人生怎么来的？这六句讲得清清楚楚、明明白白，不但宇宙人生怎么来的，这里讲虚空怎么来的，晦昧为空是讲虚空，虚空怎么来的？虚空也不是真的，也是假的。在《百法》里面，虚空是属于无为法。为什么把它列在无为？因为我们看不出它的变动，像动物生老病死很显著，我们看得出来，它有生有灭，有生有灭的就叫做有为法。植物有开花结果，也很明显。矿物，像我们这个地球，大家都知道沧海桑田，地面上也是不断在起变化，起变化那就是无常，那就属于生灭法。何况星球，现在我们知道得更多，就是佛经上讲的成住坏空，这是有为法。虚空，一个生起，一个将来灭掉，但是从生起到灭掉当中，它没有什么变化，看不出它生灭的现象，没有办法列在有为法里面，只好把它列在无为法里面。但是这种无为，叫相似的无为，不是真实的无为。真正的无为，真如无为，我们的清净心、真如本性，那是真如无为。这个一定要清楚、要明了。我们再回头看底下这三十三段：

【33.修行人，不可于妄心外，别执有一真心。】

　　一定要入真妄不二，那就是真的。如果说妄的外面有个真的，真的外面有个妄的，都迷了、都错了。过去欧阳竟无先生曾经说过：佛法不是宗教，佛法也不是哲学。不是宗教，这个意思我们很清楚。为什么不是哲学？我们读经读到这个地方就明了，哲学里面有能有所，能所是对立的、相对的，佛法里面没有一法是对立的，所以它跟哲学完全不一样。如果我们从对立的心态去学佛，你决定不能入佛门。现在佛法变成宗教，你要不是学佛教的宗教，就是学佛教的哲学，绝对不是释迦牟尼佛所讲的教义。所以一定要记住，佛法是不二法，六祖讲得好：二就不是佛法。所以妄心跟真心是一不是二。为什么把它叫做真心，又叫做妄心？因为迷悟不一样。迷了就叫妄心，悟了就叫真心；迷的是它，悟的还是它，而心里面没有迷悟，由此可知，妄心、真心是假名而已，是不得已说了一个名词。有没有迷悟？再给你说，迷悟不二，这就愈说愈深，说迷悟不二，这个意思非常非常之深！我们看到迷悟非常显著的不一样，怎么会不二？你要是把它的根源搞清楚，明白了，那就不二。怎么迷的、怎么悟的？大乘了义经典里面都讲这个问题，《金刚经》上尤其说得透彻，尤其说得明白，世尊说法非常巧妙，用“即非是名”来显示这个意思，即非是名显示法法皆如、法法不二，不能够把这个法看作二。这是讲到真心跟妄心，妄心之外，另外执着有一个真心。

【若其如此，仍复昧性。】

　　昧就是迷，还是迷了性，还是不见性。

【何以故？不着于性，乃真实性故。】

　　换句话说，佛所讲的真心、妄心都不要去执着。我们要体会他的意思，不能分别、不能想像，“我想想，佛这是什么意思”，那就错了。所以佛法里面，不但是禅宗，教下也不例外。佛法里头不讲研究，为什么？研究是意识，佛法用的名词叫参究。参究跟研究有什么不一样？参究不用心意识，也就是不用分别、不用执着，不但这个不用，也不落印象。这个心意识，心是阿赖耶识，阿赖耶识是落印象，末那识是执着，意识是分别。离心意识，就是离分别、离执着、离印象，那个叫参。研究是用心意识，研究不行，研究完全落在二、三。所以参的时候不落二、三，不落二、三是万法一如。

【要紧功夫，惟在不起遍计执。则依他起，便是圆成实。】

　　依他起是相分，是相跟作用，圆成实是体，一而三，三而一，确实是一桩事情，这是入不二法门。所以坏在哪里？坏在遍计执。遍计执就是妄想分别执着，就坏在这里。

【何以故？于性相皆不计执，虽炽然现相，而心固无相也。虽示入生死，而性本无生也。】

　　只要离开妄想分别执着，十法界、六道轮回原来就是一真法界。我们要问：一真法界这些相，众生相跟佛菩萨相一样不一样？给诸位说，不一样。并不是一真法界，花都变成一个颜色，都变成一个形状，不是！为什么还有这么多现相？业因果报本来就那么多。这是佛讲的，“诸法空相，因果不空”，因复杂，现的相复杂。可是你要知道，现的相再复杂，这些现相都是当体即空，了不可得，三无性里面讲“生无性”就是说这个事实真相。
　　《金刚经》上讲的“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”，不是没有有为法，有为法有，十法界都是有为法，但是这些现相是梦幻泡影。凡夫不晓得它的真相，执着梦幻泡影以为是真实，错在这个地方，在这里感受苦乐忧喜这些果报。离开一切妄想分别执着，在天堂里面你不会感觉得乐受，你的心永远是平静的，不会被外境所动，不会被境界所转；你在地狱里面没有苦受。换句话说，苦乐忧喜舍都没有了，那才叫真的乐，才叫离苦得乐。佛法里面得乐，那个乐不是苦乐的乐，苦乐的乐就错了；苦乐都没有，那叫乐。佛经上讲凡夫的受，就是感受，身所有一切感受把它归纳起来，称之为苦乐两大类；心呢？心的感受是忧喜，把它归纳成这两大类，这是你身心的受。当你身心没有苦乐，也没有忧喜的时候，这时候叫舍受。舍受是最好、最舒适的，这是正常的。为什么不叫它做正受？舍的时间太短，不能保持；如果能保持，就叫正受，就叫得定。这个定，佛学名词叫三昧，你就得三昧。三昧是正受，就是苦乐忧喜统统都没有了，这个受才叫正受；你有苦乐忧喜，这个受是不正常的，这不是正受。
　　苦乐忧喜跟外面境界不相干，跟四圣六凡都不相干，从哪里来的？从你自己妄想分别执着来的，所以真的跟境界不相干。凡夫之人，昧于自性、迷着幻相，以为这个现相是真实的。里面有妄想，就是刚才讲了，分别执着，见到外面这个缘，外面是缘，里面是因；遇到缘，它就起现行，现行是什么？烦恼，喜怒哀乐爱恶欲，烦恼就起来了，感受就起来了。外面就是缘，因是里头的；佛教给我们，把那个因息掉，外面的缘不起作用。知道外面的所有一切缘都是平等的，都是当体即空，了不可得，你的心才能够在一切境界里面真正清净了，真正定下来了。心一清净，十法界依正庄严的现相你就看清楚了，愈看愈清楚，愈看愈明了。明了就是智慧，所以则生实相；生智慧，没有一样不清楚、不明了。一切法怎么来的、怎么发生的、怎么变化的、怎么结果的，都能够清清楚楚、明明白白。“要紧功夫，惟在不起遍计执”，就是把妄想分别执着放下。
　　于性相都不计较、都不执着了，所以外面境界、十法界依正庄严，炽然现相，你自己的心地清净，一尘不染。这个境界，刚才说过，这是诸佛如来的境界，依《华严经》来说，这是法身大士的境界，你最低限度已经证得圆教初住菩萨，入这个境界。虽入这个境界，我们身还留在世间，可是确实证得这个境界。这个境界在佛法里有个术语，叫“入般涅槃”，你已经证入般涅槃。涅槃有二种：一种叫“有余依涅槃”，一种叫“无余依涅槃”。什么叫有余？身体还在，身体还在是有余的。涅槃不是死，有很多人认为，佛教死了就叫涅槃，哪有这个话！这个话把名词完全错会了。涅槃是不生不灭；你已经完全了解、明白不生不灭的道理跟事实真相，就叫做入般涅槃。身体还在，身体还在有没有妨碍？没有妨碍，刚才讲了，理事无碍，事事无碍。这个时候的身体，就是此地讲的“虽示入生死”，示是示现。跟诸佛菩萨应化在这个世间没有两样，自己清清楚楚、明明白白，不会起一个妄念，生即无生，生跟无生是一不是二。我们世间人把生跟死看作两桩事情，入般涅槃的人晓得生跟死是一不是二，生死即涅槃。生死就是生灭，涅槃就是不生不灭，这个意思就说明生灭跟不生不灭是一不是二，这个话的意思是这个说法。
　　“烦恼即菩提”，烦恼是迷，菩提是觉；我们一般人把这个看作两桩事情；这句话的意思就是：不觉跟觉是一不是二，这是入不二法门。这些话很难懂，而且很容易把意思会错了。如果能够正确的体会，非常有受用，在日常生活当中，确确实实去做转烦恼成菩提的功夫。菩提是智慧，迷的时候是烦恼，悟的时候是智慧，所以烦恼都不怕，转过来是无量智慧。我们在以前讲席当中说到这一句，我们举一个比喻来讲，大家比较容易体会。烦恼转成菩提，怎么转法？我举个比喻说，譬如做小偷的，做小偷也很聪明，他不聪明他偷不到东西。他有很多坏点子、坏主意、坏的手段。他一旦觉悟了，知道这个是不好、不道德的事情；转过头来，他就当警察，专门抓小偷。他那一套东西都会了，那不就是转成智慧了吗？所以在一念之间，烦恼转过来就是无量智慧。所以不要怕烦恼多，烦恼多，换句话说，转过来之后你的智慧就多，要会转才行；也就是一个用在错误的地方，一个用在正当的地方，用在正当的地方就叫做菩提，用在错误地方那是犯罪，造作罪业，那个错误了。

【34.本经唯一主旨，在于无住。】

　　这个在经的上半部就讲过，“应无所住而生其心”，佛把修行的总纲领、总原则在前面已经都说出来了，所以一部经的主旨就在无住。

【以破我也】

　　佛门里面常讲到迷悟、善恶的标准，有很多人没搞清楚。佛法里面讲善恶的标准，凡是为我都是恶的，凡是念念为众生那就是善的。为什么为我就是恶的？佛法要破我执。你起心动念，“我”摆在这个地方，你哪一天才能够脱离轮回？诸位要知道，只要有“我”这个念头在，你就出不了三界，六道轮回你永远不能超越，你有“我”。所以佛教给我们，起心动念为一切众生着想，不要想自己，这是大乘的修学纲领。起心动念都想到众生，慢慢把我就淡掉了。为一切众生，我是众生之一，一切众生都好，那我也不会坏到哪里去，念念为一切众生。善恶标准是这么订的，迷悟标准也在此地，起心动念执着我就迷了。所以，第一个就是要破我。

【35.观上说如梦之义，可知作如梦观，是贯彻到底的。即是由粗而细、由浅而深、从初学至究竟。】

　　其实《金刚经》上，可以说每一句、每一个字，都可以当作日常生活当中用功的观行，这是这部经的好处。所以佛在经上屡次的告诉我们：“受持读诵、为人演说，乃至四句偈”，那个四句偈是指本经任何的四句，不是指末后这首偈子，它是指任何的四句，四句就是一首偈，统统可以做为观行的标准。这首偈当然更好，因为所举的这些例子，我们每一个人都很清楚，都知道这是虚幻不实。“梦”是总说，“幻、泡、影”前面也一个字一个字分别说过。总而言之，说明所有一切法相是虚妄不是真实的，把这个境界看作梦境，实实在在是一个梦境。我们把它看作梦境，说实在的话，还是隔了一层，确实是梦境，确实是虚妄的，决定不是真实的。这个样子，你的心自然就会清净；也就是说，心于一切人事环境、物质环境当中，自自然然就不执着、不分别，可以放下了。放下，智慧就现前。放下一分，就透一分智慧；放下二分，就透二分智慧，这是真实的智慧，就是自性本具的般若光明。我们今天智慧光明不能现前，就是妄想分别执着障碍住了。只要一放下，本性里面的智慧光明就起作用，就现前。所以应作如是观，的确是非常非常重要。
　　“如露如电”，是讲所有一切现相存在的时间短暂，极其短暂。千万不要以为：我们这个人在这个世界上还有几十年。你这样想法错误了！几十年当然比起无限的时空是很渺小、很短暂，但是你没有看出真正的真相，事实真相没看出；事实真相刹那生灭。我在前面也曾经跟诸位同修提示过，我们的光阴过去不再回来，那不是一场梦是什么？去年过去了，上一个月过去了，上一个星期过去了，昨天过去了，今天早晨过去了，中午过去了，下午过去了，能再回来吗？不能！那不是一场梦是什么？不要以为我这个身体还能够存在多少年，我们这个身体存在是刹那刹那计算的，不是一小时一小时计算的，更不可以一天一天计算的，刹那刹那计算的。你才晓得是如露亦如电，才知道不可能存在，这个经上讲的“当体即空，了不可得”，这两句话的意思你就明白了；《楞严》上讲的“当处出生，当处灭尽”，就说这个意思。
　　这样作观，从初发心一直到成佛都管用，而且是非常管用，所以说这是贯彻到底的。从初发心一直到成佛，你能够作如是观，正确！非常正确！这个观，由粗而细、由浅而深，粗细浅深随着你的境界不一样，因为你作观，你晓得作观改变我们的想法、看法。观是观念。我们以前都把它当作实在，当作真实，这是错误的观念。以为我们的寿命很长久，以为我们会拥有很多很多的财富，这都是错误的观念，全是假的，梦境！什么东西你得到？什么也得不到，不但身外之物你一样得不到，身体都得不到。身体刹那刹那在变化，我们大家都晓得这个常识。我们进这个佛堂来，一个半小时出去，细胞新陈代谢不晓得多少个了。可见得我们进门来的身体，跟出去不是一个身体，这是现在大家都能体会到的。身体都是假的，何况身外之物？把这些观念统统改正过来，这叫作观。
　　想法、看法修正过来了，改正过来了，当然我们的说法、做法就跟着改正。说法、做法那是行为，修行，修正我们的行为。粗细浅深，刚才讲了，随着你的境界在提升，会由粗而细、由浅而深。换句话说，你的境界年年不一样，不但年年不一样，月月不一样。诸位要知道，年年不一样，年的时间比较长。年年有进步，你的功夫可以说得力了，已经进入了状况。年年不一样，你自己会感觉到，别的人也会感觉到，从什么地方感觉到？相上，心变了相就变了。你的气色不一样，你的光采不一样，你的身体健康不一样，这是非常非常显著的。也就是说，你要是真的能够作如是观，你的相貌一天会比一天好，你一年会比一年年轻，你的身体一年比一年好，所有一切病痛都会恢复正常，这一定的道理。你的心清净了，清净心变出来的相就是正常的。你为什么会有病痛，为什么会那样？妄想，清净心破坏了，里面的相也破坏了，这是很明显能看得出来的。功夫更要得力的话，月月不一样。到月月不一样，你自己充满了信心，真正是佛法里头讲的法喜充满，你得到法喜，你的生活一定是非常快乐、非常幸福。这个快乐幸福，绝对不是物质，不是从外面境界，是从你内心里头生出来的。“从初学至究竟”，这个我们更容易了解，从十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位，不断的向上提升。

【一切行门，皆不外此观。】

　　在日常生活行为当中，都不能离开这四句的观法。今天时间到了，我们就讲到此地。
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124．金刚般若研习报告（第124集）

　　请掀开经本二百七十八面，倒数第二行，注解第三十五段看起。

【观空有一切如梦，果能于一切有为法，有即非有，何妨于一切无为法，非有而有，此之谓大作梦中佛事。学人初下手，便作圆顿妙观，不执实、不执虚、不执无。即是本经所说，无我相、无法相、亦无非法相，一空到底。涉有不住有，行空不住空，则如如不动矣。便是止观双运，定慧均等，寂而常照，照而常寂。】

　　注解到这个地方，可以说对全经做一个总结，当然这几句话非常重要！我们能够将这几句体会得，能够应用在生活上，可以说是全经修行的要领你都掌握到了，《金刚经》的精髓无出于此。行门当中，最重要的是修观，就是把观念改过来，观念修正过来。一切法不外乎空有两大类，所以用空有就把一切法全包括尽了。不但有为法是梦幻泡影，这是经上告诉我们的，“一切有为法，如梦幻泡影”。无为法也是梦幻泡影，无为，相宗百法里面讲六个无为，六个无为当中有五个无为法是梦幻泡影，不是真实，我们叫它做相似的无为；唯独真如无为是圆成实性，前面讲过，是真实性，这个真实只有真如无为。但是真如无为没有相，也没有念；换句话说，它虽然是真实永恒的存在，可是我们六根都缘不到，眼见不到，耳也听不到，连心想也想不到，所以也可以用一个空字来代表。
　　说“如梦”，这个意思说明决定不能执着。梦境有没有？梦境有！虽有而不实，你执着就错了，不执着不碍事。所以下面这个解释就说得好，“果能于一切有为法，有即非有”，一切有为法，佛经里面常讲的十法界依正庄严，我们眼前所见的、所接触到的，全都是有为法。“有”是说它相有，它有这个现相；“无”是说它性无，它没有自性、没有自体。只有幻相，没有自体。而且幻相，我们一定要晓得，它只是生灭的相续相而已，这说明即使幻相也不存在，真的是当体即空，了不可得，这才是事实真相，所以有即非有。换句话说，有跟非有是同时的，是一不是二，这个通常我们讲“入不二法门”，它是不二的。能于一切法这样的看法，这个看法是正确的，这是如来知见，诸佛如来看得一点都没错，我们也要这个看法，不能把有为法当作真实，当作真实是绝大的错误。
　　“何妨于一切无为法，非有而有”。无为法是讲的体性、真如本性。真如本性里什么都没有，虽然没有，它能够随缘现相，它有这个作用，所以性虽然空寂，它不是死寂，它是活活泼泼的，随缘现十法界的相，随缘现一真法界的相，“非有而有”。“非有而有”，是从性那一边说的，从体性上说的；“有而非有”，是从现相上说的。性相没有妨碍，空有没有妨碍。清凉大师在《华严经》上告诉我们，理事无碍，体性是理，现相是事，理事无碍。通达理事无碍，你就不迷惑了，如果两边都不执着，你在受用的时候一定达到事事无碍，事与事也无碍。现在我们对于事事无碍的理论明白了、懂得了，可是我们还没有做到无碍的境界。为什么没有做到？我们还是放不下，还是有妄想执着，所以我们事事还是有障碍。假如把一切分别执着统统离开了，不再执着这个身是我，也不再执着这个墙壁是实在的，我们能不能从墙壁走过去？走得过去，一点没有障碍。为什么？身是空的，墙壁也是空的，空跟空哪有障碍？我们今天为什么有一道墙就过不去？认为身是有、真有，墙也是真有。好了！有就不能过去。这个理我们懂得，问题就是在放下，我们放下的不够！放一点点不行，要彻底放下，障碍就没有了，真正契入到无障碍的享受、受用。
　　诸佛菩萨他们示现在人间，示现在六道，帮助一切众生破迷开悟。众生妄想执着，不知道事实真相，佛菩萨示现来教化众生。教化众生就是“大作梦中佛事”，诸佛菩萨执不执着？不执着。虽不执着，他装作执着，像唱戏一样，他表演，他示现一个凡夫，就要像凡夫的样子，才能帮助这些凡夫。菩萨要度饿鬼道，一定要现饿鬼的样子；不现同类身，就没有办法帮助那一类的众生。帮助哪一类的众生，一定要现那一类众生的身相。虽现身相，众生是业报之身，他有苦受，他有苦乐忧喜舍的感受；而菩萨示现没有，确确实实没有，菩萨就像经上讲的，“梦中佛事，水月道场”，他确实没有苦受。
　　没有苦受，他也要装着有苦受，像释迦牟尼佛当年在世，我们在经上读到，佛不打妄语，释迦牟尼佛不是三千年前在我们这个世间修行成佛的，不是的。在《梵网经》上说，他老人家到我们这个世间来示现成佛，这一次是第八千次，所以他成佛是久远劫就成佛，这一次来唱戏、来表演，哪里是这一世成佛的？《梵网经》上给我们透了这个消息，第八千次。所以他是示现的，他是表演给我们看的。佛在世曾经也断粮，没得吃！这是经上有记载的，他有三个月马麦之报。遇到饥荒，人民都没有东西吃，当然佛托钵也托不到，也没东西吃了。吃什么？吃马吃的，我们大陆过去叫马干，就是马吃的麦子，那个麦很粗，平常没有人吃的。在荒年的时候，佛托钵曾经吃马麦，这里面佛就告诉我们因果不昧的一段公案；在中国孔老夫子在陈绝粮。世出世间圣人，大圣大贤也有时候在物质生活上遇到困难。佛菩萨这是示现的，告诉我们因果不空，要我们晓得这个道理。
　　这些话，学佛的同修多数都能道出，都能说得出，多数也都大致明了。可是平常，我们对人对事对物依旧是迷惑，为什么会迷惑？说实在的话，对于宇宙人生的真相没有清楚，没搞清楚，没有真正明了。对于因果报应之事、之理，也没有透彻明了，于是警觉心不够。无始劫来，自己烦恼习气非常深重，这是麻烦事。所以境界现前，烦恼起现行，佛法所讲的忘得干干净净。事情做错之后，也有不少人后悔；后悔无济于事，你的因种下去了，将来还是要受果报。佛表演给我们看，成了佛也要受果报。所以古德教给我们：“己所不欲，勿施于人”，这个就很有道理，我们要想到，希望世间人怎么对待我，我就应当如何对待大众，一个道理。我希望别人对我好，我自己对人不好，哪有这种道理？没有这个道理，一定要明了因果报应丝毫不爽。佛菩萨给我们示现、表演，无非都是说明这个事实。所以觉悟的人，“梦中佛事”，日常生活也叫“梦中佛事”。佛是觉悟的意思，不迷。自己日常生活、工作、处事待人接物，都是觉而不迷、净而不染，这就叫佛事，穿衣吃饭都是佛事。
　　“学人初下手”，底下一段好，前面是讲了一个前提，讲了一个大前提。底下这几句非常难得。我们是初学，初学的人常常想，我从哪里学起？是不是要从初级的学起？像念书一样，我从小学、中学、大学，慢慢去念，是不是这样？在佛法里没有这些。善导大师在《观无量寿佛经》“上品上生章”里面讲的九品往生，他里头有一段话非常有道理。往生西方极乐世界，为什么会有九品差别？他老人家讲“遇缘不同”，这句话讲的我们心服口服，是你遇到的缘不同。我们今天遇的缘最殊胜，遇到的是圆顿大经。遇缘不同，你遇到这个缘，你就不要枝枝节节，直捷了当就成就了。如果你跟一个小乘师去学，那遇缘不一样，你就得从人天小法慢慢学起，从哪里？从五戒十善慢慢去搞起，这缘不一样。
　　我们要珍惜这殊胜难得的因缘，《金刚经》这是顶法，没有比这个更高、更上的，一切诸佛皆从此经出。我们有幸遇到这个法门，一下手就圆顿妙观。圆是圆融、圆满，没有一丝毫的欠缺。这样的经典不多，我们展开《大藏经》，圆顿经典太少了。一般经典教给我们修行，确确实实是按部就班，由浅而深，由易而难，慢慢来；这个法门没有，这个法门教给我们是总纲领、总原则，就是看破、放下，直接在这里用功夫。
　　“不执实”，执是执着，实是有；就是一切有为法，不去执着它，明了它的真相，不去执着它。“不执虚”，虚是空。这就是空有两边不着。就世间法而论，六道里面欲界、色界是有，我们不执着、不执实，无色界是空，无色界也不执着；空有两边都不执着，你就超越轮回了。轮回里头怎么回事情？就是执着空有两种人，他出不去。我们要晓得，轮回是非常不容易突破的。就我们自己本身而言，我们有过去世，有过去当然就有未来，三世因果是真的不是假的。过去还有过去，过去无始，无始劫来到今天，过去生中不是没有修行，不是没有闻法，也闻法也修行，为什么还落到今天这个地步？就是轮回那个关口没有办法突破。
　　我们在六道里面，诸位如果很冷静的想一想，你也曾经在天上待过，你也曾经做过天王，也曾经当过上帝，这真的一点都不假。你也曾经下过地狱，六道里哪一道没有去过？变畜生、变饿鬼，不知道干了多少次，为什么没有办法突破、没有办法超越？就是空有两边总是执着，总是不肯放下；只要你空有两边不执着，不学佛也超越轮回了。所以不一定学佛才能成就，不学佛没成就，没有这个话！不学佛的人成就的是什么？我们佛门叫他做独觉，他没有接触过佛法，他也懂得，他也能够超越达到这个目标，称他作独觉，在佛门把他归纳到辟支佛这一类。所以我们生生世世不能成就病根在此地，这下我们搞清楚了。如果这一生当中还是不能放下；换句话说，你依旧不能突破。我们念佛求往生，往生也要放下，空有两边放不下，阿弥陀佛来接引你，也没有办法，也没有办法把你拉去，还是去不了。要把这个事实真相搞清楚，两边不着。
　　底下讲“不执无”，“无”是不执着也不执着，这叫一空到底。还有一个“我两边都不执着”，你还是执着，执着个两边都不执着，还是出不了三界。《金刚经》上教给我们修学的要领，就这三句。空有两边不执着，并不执着也不执着，你的清净心就现前了，经上讲得很好，“信心清净则生实相”，你自性本具的般若智慧就现前，实相般若就现前了。般若智慧在哪里？不是在《金刚经》里头，是在自己清净心里面，只要恢复清净心，智慧就现前，所以说一分清净就透一分智慧，二分清净就透二分智慧。怎么清净？放下而己。这是把《金刚经》修学的方法，也就是诸佛如来从初发心一直到成佛，他们修学的要领为我们说出来。
　　“即是本经所说，无我相、无法相，亦无非法相。”这就是前面教我们圆顿妙观，原来圆顿妙观就是不执实、不执虚、不执无。这就是《金刚经》上所讲的无我相，不执实是无我相，不执虚是无法相，不执无是亦无非法相。我法非法俱空，这是一空到底。圆顿妙观就在这个经上，这个理论方法都在《金刚经》里面。
　　这下面是教给我们，也就是我们现在所谓是落实在生活上，要怎么做法？“涉有不住有”，我们每天生活从早到晚，工作、待人接物这都是有，离不开我们现实的生活。生活一切都照常，我们原来是怎样的生活方式，我们无需要改变，原来做些什么工作也不需要改变，照常去工作，照常去生活，那个观念变了。观念怎么变？不住有。《金刚经》前面教给我们应无所住，不住就是不执着。我们在生活里头再也不执着，以前在生活里念念都执着、念念都计较，所以妄想分别执着烦恼重重无尽，这个日子过得很苦。现在能够一切都不执着，你就自在了，你就感觉得很轻松，你的生活很自在，工作很轻松。在应酬当中，你就显示的真正幸福美满。
　　“行空不住空”，世间人大概执着有的多，空他还没有想到。行空不住空是对谁说的？对一些修行人说的。无论大乘、小乘，修空观的人，佛在这里告诉我们，空也不能住，也不能执着，执着就错了。说实在的话，世间的四空天，四空天谁去的？修行人去的，不是修行人去不了。四空天在世间禅定里面是高级的禅定，他为什么不能出离三界？他执着空相。出离三界之人，也有不少还是住着空相的，像阿罗汉、辟支佛，我们在经上看到佛说他们证入偏真涅槃。偏真涅槃是什么？就是空。一些大乘经上，佛对他们的批评，说这些阿罗汉、辟支佛叫焦芽败种，这是责备他们的话，堕无为坑，堕是堕落，无为坑就是空，堕落在无为坑里面，执着空。执着空的毛病在哪里？没有进步，他的功夫到那里停止了，没有进步。要停止多少时候？那就看他的定功。世间四空天，四空天最少的是我们讲的二万大劫，四空天，最高的非想非非想处天是八万大劫，这么长的时间，他不起作用，毫无进展，可惜时光浪费掉了。小乘阿罗汉超越六道轮回，住在偏真涅槃二万大劫。辟支佛善根比他深厚，比他聪明一点，住在空相里面一万大劫。他们那个时候才后悔，才回小向大，再继续不断的来修学。住到空的时候，所有一切都停顿，这是个错误。
　　“行空不住空”，这是菩萨，菩萨空有两边都不住，这才是真正的如如不动。所以二乘人声闻、缘觉，他们把偏真涅槃就当作如如不动。四空天就更差，把四空天的境界误会以为那是般涅槃，以为那个是如如不动。这就是对于事实真相没搞清楚，把这个境界当作佛果地上的境界，误会了。他堕落进去之后就很不容易出来，也就是不容易觉悟，那里面没有佛说法，没有菩萨在里面帮助人。所以真正的如如不动，动与不动是一不是二，那叫真的不动，这是真正的离相。这个意思很深，我们要细心去体会，不能发生误会。便是止观双运，定慧均等。止观、定慧都是佛门修行的纲领。止是定，我们一般前面讲的放下，“观”就是慧，观是观照；止观跟底下定慧是一个意思。止是把所有一切妄想分别执着统统止住、止息，所以它就是定的意思。观是对于外面境界清清楚楚、了了分明，不是什么都不知道，他样样都知道。所以，佛家常常把我们的心比作水。
　　我们供养佛像要懂得它的意义，不可以把佛菩萨像当作神像来看待，当作鬼神像来看待，那就是迷信。外教常常毁谤佛教叫拜偶像，迷信，拜偶像，他说得对不对？他说得不对，他根本就不了解佛教，他是发生误会。我们供养佛菩萨形像那是教学的方法，是提醒我们自己，作用在此地。供佛有两个重要的意义：第一个，佛是我们根本的老师。供养老师的像，念念不忘老师的教训，所以是提醒自己。第二个意思是见贤思齐，他是凡夫，他能修成佛，我为什么不能成佛？我要向他看齐。这两个意义，我们不可以不晓得。
　　供养佛像有香花、幢幡、宝盖的供养，种种庄严具，这些都不重要，供养具里最重要的是供一杯水，什么都可以不供，一定要供一杯水。水也是表法的，代表什么？我们的心跟水一样，要清净、要平等。心在清净的时候、平等的时候、不起波浪的时候，就是止，就是定。定心就是水平的水，它的作用是能照，外面的境界相都照在里面清清楚楚，那就是观、就是照，明了。心不清净，你就起不了照的作用。照是智慧。智慧从哪里来？从定来的，从清净心来的。心地愈清净，你对外面境界就愈清楚，这不是学来的，照见，哪里是学来的！真实的智慧不需要学，世出世间一切法要不要学？也不需要学。为什么不学就会，不学就能通达？世出世间一切法不出自性，都是自性变的。既然是自性变的，你有能力明心见性，你哪有不会的？哪有不知道的？
　　我们今天世界是个什么样子？往后两千年，世界又是什么样子？东西方古老的寓言，中国寓言可以推溯到二千年前，西方的预言也有几百年之久，为什么它能讲得那么清楚，说得那么准确？这里头有道理。预言家之所凭藉的两个原理：一个是数学。这个涉及到高深的数理，从数学里头推断的，相当正确；但是那个准确度不是百分之百。另外一种预言是百分之百准确，定中见到的境界，不是比量，比量是推测的，他不是推测，他是见到。人在甚深禅定之中，界限突破了，时空突破了；也就是说，他能够看到过去，他能够看到未来，未来几百年、几千年，他看得清清楚楚、明明白白，他不是推断的。这种能力我们听起来很羡慕、很了不起，这神通广大。佛告诉我们，这个能力是我们自己的本能，哪个没有？个个都有。有，为什么你现在没有？你现在这个心的水在动，所以你有波浪。什么动？贪瞋痴在动，是非人我在动，是非人我是小浪，贪瞋痴慢是大浪，所以你照的作用失掉了；照的作用失掉，就是你的智慧失掉。佛教给我们什么？佛教给我们把一切万缘放下。放下的目的何在？我们的心逐渐逐渐平静下来。恢复到平静，你的能力不就又恢复了吗？
　　所以，我们供佛那一杯水是表这个意思。时时刻刻看到我们的心像不像水一样干净，不能有污染，有没有像水一样的平？我们的生活、工作、处事待人接物用什么心？清净心、平等心。水就代表清净心、平等心，这里头哪里有迷信？水不是供养佛菩萨给他喝的，怕他口渴，那你就错了，哪有这种道理！它是表法的，是时时刻刻在提醒我们自己。这是如如不动，这就是止观双运，定慧均等。
　　“寂而常照”，寂是静、是定，像水一样，在静的时候它常照。“照而常寂”，它虽然照，但是它的体并不动。寂跟照可以互为体用，显示出不二法门。寂是体，照就是作用；照是体，寂就是作用，它可以互为体用。在初学，我们前面曾经讲过，看破、放下；看破是照，放下是寂。放下，心就清净，妄想分别执着没有了。放下一分，就有一分照的作用，就有一分看破的作用；看破是属于照。看破一分，一定会帮助你放下一分。看破、放下就是此地讲的寂与照、定与慧或止与观，都是同样的意思，要懂得交换的用功。用放下帮助看破，用看破帮助放下，这样交互用功，从初发心一直到成佛都是用这个方法。这个方法就是这一段里面所讲的，这是佛在金刚般若会上教给我们用功的方法，这个方法确确实实是圆顿大法。

【36.一部金刚般若，无住妙旨，全在“不取于相、如如不动”上。】

　　这两句经文，前面我们已经说得很多，这个地方做总结。不取于相是功夫，修德；如如不动是性德，性修不二。如果用前面寂照来讲，如如不动是寂，不取于相是照；如如不动是定，不取于相是慧。全经在总结的时候，佛把这两句话传授给须菩提尊者，须菩提尊者是我们大家的代表人，传给他就是传给我们。我们如果肯接受，接受了就要去照做，把它应用在生活上。我们学佛学的是什么？就是学如如不动。用什么方法能够达到如如不动？全在不取于相。不取于相就是前面讲“不执实、不执虚、不执无”，本经里面讲的“无我相、无人相、无众生、无寿者相”，“无法相、亦无非法相”，这才是不取于相。

【欲达到不取于相如如不动，全在“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”上。】

　　不取于相是放下，你为什么放不下？你是把一切有为法当作真实，所以没有办法放下。这四句偈是观慧，属于看破。告诉我们一切有为法如梦、如幻、如泡、如影，虚空如幻，国土就是世界如泡，色身如影，前面我们都曾经说过，不是真实的。存在的时间刹那生灭，如露如电，真正是当体即空，了不可得；如果能常作如是观，你就会做到不取于相。你真能做到不取于相，你就恢复到如如不动。如如不动是真如本性，禅宗里面讲明心见性，我们念佛的人讲一心不乱，如如不动就是一心不乱。如如不动现前了，不但超出六道，也超出十法界，那你就入本经里面所说的“诸佛如来的地位”。《金刚经》上讲的诸佛如来，诸佛如来是什么样的人？如如不动现前，这个人就是诸佛如来。这两句话的意思非常之深，深广无尽。

【一切学人，当从此观，随顺而入。】

　　《金刚经》总结就是两句一偈，两句就是“不取于相，如如不动”；一偈就是“一切有为法，如梦幻泡影”这首偈子。全经到最后就是这六句做总结，全经所说的不外这六句。我们把这个道理搞清楚了，意思搞明白了，要从这个地方修观，把我们的思想、见解、观念修正过来，随顺而入。这个修学是一切时、一切处都不能忘记。特别是在我们面对外面境界起心动念的时候，顺自己心意的，会生欢喜心，会生贪心，这个就错了！你把这个偈子念一遍，你的心恢复平静了。不顺自己意思，逆境，你生烦恼，瞋恚、嫉妒、障碍，生这种心起来，你赶快把这个偈子念一遍，让它把你心里面这些污染清除。
　　这首偈子好！你了解得愈清楚、愈透彻，那个力量就愈大。一定要用在生活上，你不用，自己就得不到利益，一定要会用，随顺而入。时时刻刻用这个标准来看一切人事、看一切现象；不但看我们眼前这些人事现象，同样用这四句看六道轮回的现象，看十法界依正庄严的现象，这样我们对于天道也不留恋，也不住。多少人希望生天，天人的福报大、寿命长、相貌庄严，天都不想去了，人间富贵还有什么留恋的？都没有了。不但天王请我去作，我也不干！人间什么总统还去竞选，哪有这种道理？没这个道理！三界之外，阿罗汉、辟支佛、菩萨，甚至于佛，我也放下，也不要了，这样才能超越十法界。超越十法界才能把自己找回来，禅宗里所说的“父母未生前本来面目”，你才能真正把你自己本来面目找回来。本来面目是什么？大乘经上讲的如如佛，本来是佛。

【此观，正是金刚智慧。】

　　般若是大智慧，金刚般若是智慧里面最殊胜的。金刚般若在哪里？这首偈子就是。常常用这首偈子观照，你的智慧就生起来了，你就不会迷失了自性，不会迷失了方向；换句话说，不会迷失了你的幸福、快乐、美满。说这个话，大家听起来更容易懂。你为什么有那么多苦难？迷失了自性。觉悟了，这世间没有苦，有真正的乐趣。

【应如是受持，如是演说。】

　　《金刚经》上对于演说讲得太多太多遍了，可见得佛对于这桩事情非常重视。我们读到这个经上，从头到尾《金刚经》并不长，佛教导我们“受持读诵，为人演说”，这句话讲了七、八次之多，这是看出佛对于这个重视。“受持”是我们自己得利益，受持就是要照做；受持不是我每天把这个经念一遍叫受持，那个不是的，那个叫读诵。受持是要依教奉行，也就是依着这个纲领去作观。自己得利益了，如果一切众生不觉悟，一切众生还迷惑，我们也要受累赘。一群的糊涂人，你一个人清醒，那你的日子也不好过，你要应付这一群迷惑颠倒的人，必须要叫每一个人都觉悟，那你就要如是演说。现在在这个世界上讲经的人不多，太少太少了！要把这个经讲清楚、讲明白的，那就更少了！我们这一次这个缘分很殊胜，相当不容易。这部经从去年讲到今天，杨会长刚刚告诉我，我们总共讲一百二十四次，一次两个小时，是二百四十八小时，很不容易。我们的缘非常殊胜！诸佛菩萨、祖师大德对我们的期望，就是末后这一句：

【永永流通此绍隆佛种之无上大法也。】

　　“绍”是继续的意思，是承传的意思，代代承传，一代一代的传下去。“隆”是发扬光大。我们从上一代接到自己手上，不但要传到底下一代，还要把它发扬光大。永远在流通，这是自行化他，显示无尽的悲愿，大慈大悲。
　　讲经说法，实在讲不是难事，但是也不能把它看成容易。看成容易了，你不会有进步；看成太难了，你不敢去学习。尤其是这样圆顿的大法，我们初学的人可不可以学讲这个经？可以的。前面说“遇缘不同”，这句话善导大师真是讲绝了！几千年来大众的疑惑被他老人家一句话解开了，遇缘不同。学讲经跟学世间的这些东西，在原理原则上是相同的，一定要认识清楚，要一门深入。可是现代的社会，跟中国古代的社会不相同，现在教学的方法很困难，如果用现在教学法来学讲经，可能一生都不能成功。中国古代世出世间的教学，讲求师承，所以他成就快速。
　　我们读中国古书，历代这些读书人未满二十岁；二十岁是成年。未满二十岁的，在从前的人中举人的，秀才就不谈了，中举人的、进士的很多。诸位要知道，中举人、进士，就可以担任地方的首长；现在的县市长。很多！那不是假的。在我们现在看到，十八、九岁是小孩，他懂什么？他什么都懂，他能够治理一个地方。民国初年，我们在台湾还遇到一位十九岁作县长的张龄居士，这都过世了。老总统走的时候，走了以后，他作“总统纪念歌”，就是他作的。他十九岁当县长，那是湖南才子。师承就非常重要，跟一个老师学。所以以前师生的关系比父子关系还要亲密，跟现代师生完全不同，现在师生没有关系，有什么关系？以前是师徒如父子，老师的儿女跟自己亲兄弟没有两样，有这样亲密的一个关系，所以老师对于学生全心全力的照顾，帮助他。
　　在佛门，佛门俗话常说“踏着毗卢顶上行”，毗卢遮那佛是报身佛，释迦牟尼佛是应身佛，都不讲释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是应化身，算不了什么！讲报身，《华严经》上的毗卢遮那佛。怎么说踏着顶上行？踏在他顶上，你就超过他了，所谓“青出于蓝而胜于蓝”，就是这个道理。学生一定比老师高明，如果学生不比老师高，那个老师就会被社会人骂了，轻视，“你吝法，不肯教学生”。学生一定比老师高明，为什么？时代在进步，整个社会在进步。如果学生是底下一代，他要不能比老师高明，他怎么能应付底下一个更复杂的社会？从前人明白这个道理。如何取老师的精华，做为自己的基础，这就是踏着老师的肩膀，踏着老师的头顶上去了。你懂得这个原理，懂得这个方法，讲经有什么难处？
　　我最初学佛亲近李老师，是想到他那里听经，没有想学讲经。结果一看到他的教学法，我们才明白，恍然大悟，原来是这么个事情。所以我们同班的同学，当时在一起学讲经的，有一位年岁最大的林看治居士，六十岁了，我那个时候是三十一、二岁的样子，她六十岁。什么程度？小学毕业。六十岁小学毕业，出来学讲经。学多久？给诸位说，一个月，一个月就会讲。怎么个讲法？拿着老师这个基础，踏着老师的肩膀。譬如，我们这一次讲的《金刚经》，我讲了二百个小时，二百四十八，就算二百五十个小时吧！现在你学讲《金刚经》，多久的时间？给你二十五个小时，十分之一。你把我讲的这个东西里面取十分之一去讲，你想想，你是不是比我讲得好？我拉拉杂杂的太多了，你讲的都是我的精华，你不是踏在我的肩膀，踏在我的头顶上，那是什么？就是这么个道理。
　　同修们拿著录音带去写讲记，这就是基础，写完之后，你懂得这个原理，懂得这个方法，你学这部经决定不参考另外的参考书，完全采取我这个。你要是参考别的东西拿进来，就错了，那你就掺着别的东西，这就不叫师承，师承是跟一个人学。古时候的标准要学多久？五年。五年之内决定跟一个人，五年之后你的基础稳固了，你可以涉猎别的东西，可以找别的参考，取材的范围可以广。五年之内一定是老师的，除了老师之外，不会掺杂任何东西进来，你就成功了。
　　把这个讲演浓缩成十分之一，你取材只取我十分之一；换句话说，我所讲的十分之九你都不要，都把它去掉。取材的原则有四个字，这是初学的人必须要记住的。第一个“简”，简单，不能复杂，这个经文字字句句讲得很清楚、很明白，就好了。第二个“容易”，不能够难，人家很容易听懂，听起来一点都不难，易而不难，这是很重要的要领。第三个“浅”，不深，你取的东西，我讲深的不要，我自己懂了，想想初学的人他听不懂，那个东西不能要，要浅而不深。第四要“明”，讲得很明白，明而不昧，昧就是讲不清楚，这个经文句子没有解释清楚，这个不可以。你只要守住这四个标准，把我讲的东西淘汰十分之九，只取十分之一，你出去讲，就行了！开始讲，怎么讲法？可以找人家家里去讲，三个人、五个人听，讲不能中断，教学相长。你讲一遍，你就更深入一层，你能够讲十遍，可以说你的基础已经稳固了。这样不断的去讲，讲五年，你的根扎下去了。五年之后，就有悟处，开花结果了，你才能够广学多闻。所以五年当中一定要守这个原则，守一家之言，决定不掺杂任何东西进去，这叫师承。你懂得师承，一乘圆顿大法，我一开头就可以学，不是不能学。这就是刚才讲了，遇缘不同。所以佛真是无数次的这样勉励我们，我们应当发心“受持读诵，为人演说”。末后我们看正结流通：

一八四、正结流通

经【佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。】

　　我们看小注。这一部经讲完了，这一段话是阿难尊者记录的。经讲完之后，大众闻法的这些状况。

【1.受菩萨戒后，则称菩萨戒优婆塞、优婆夷，皆可讲经说法，得称法师，唯不可为人作传授皈戒师，因自己未受具足戒之故。】

　　这是说明，我们同修们都应当发心出来讲经说法。讲经的功德利益最大，我们讲消业障，消业障最有效果的方法就是讲经。我们过去在李老师会下，老师的学生很多，他看到同学有些人面相很薄，很薄的人，大概我们一般人都能够看得出来，没有福，短命，看到这种人，老师就特别劝他出来学讲经，的的确确能够转变自己的命运，能转变。我年轻的时候相貌很薄，我年轻照片，诸位要一看的时候都会吓到；很瘦，一点福报都没有，真的是短命相。过去许许多多这些看相算命，给我算都活不了四十五岁。我今年七十岁了，福报还算不错，这个统统是学佛以后修来的，后天的，不是先天的，后天的，可以说效果非常的殊胜。你就走这个路子。在家同修一样，抽出闲暇的时间一个星期讲一次就可以，但是决定不能中断，至少要保持一个星期讲一次，不能中断。
　　现在说实在话，在家同修要学讲经容易，出家学讲经难。你们想想，哪一个道场会让一些年轻出家人，让你在这里学讲经？这不可能的事情！你会讲了，那老和尚怎么办？在一般跟你这些师兄弟同辈分的人，哪个不嫉妒障碍？没有机会！现在真的，讲经说法，在家居士的机会比出家机会多，而且殊胜。因为你在家，你的亲戚朋友很多，我每个星期一到你家给你讲一部《金刚经》，三个人、五个人听，听众就愈来愈多。因为你讲得精彩，你讲的一定比我讲得好，你取的是我的精华，我那些拉拉杂杂的东西你都丢掉了，都不要了。你晓得这个原理，你才知道这个事情不难，这个事情可以做。学讲经，练习讲经。到讲得差不多，讲得很好了，再去受菩萨戒，那个菩萨戒是形式，免得人家毁谤。因为你受了菩萨戒，菩萨有责任讲经。所以在家菩萨有责任讲经，出家人对你也不能批评。而且说实在话，讲经升座是代佛说法，居士讲经升座代佛说法，我们出家人去听，也要先拜三拜。你下了台，你是居士的身分；你上台的时候，你是代佛说法，那个身分不一样。所以这一点我们要晓得，很多人不懂这个道理，不知道事实。
　　我们看佛经，佛当年在世的时候，维摩居士是在家居士，他是受了菩萨戒的居士。维摩居士讲经，舍利弗、目犍连这是佛的大弟子，去听经一定要顶礼三拜，右绕三匝，那个礼节跟对佛完全一样，没有两样。佛法是师道，师道是老师第一大，不管你在家、出家，老师第一大。你一升座，是代佛说法，这就是第一大。进入这个佛堂，你就应该要行礼，这就是最敬礼，我们必须要懂得。不是一出家就第一大，没这个道理，那是个错误观念。
　　升座讲经，居士可以称法师。法师、和尚都是通称，在家也称和尚。和尚不是出家人称的，这个诸位要知道。和尚是什么？是亲教师，就是传法的老师。譬如你今天跟我学讲经，我就是你的和尚，你完全依靠我的，我就是你的和尚。我过去学讲经，我是出了家，我是跟李炳南老居士学讲经，李老居士是我的和尚。和尚是印度话，翻成中国意思叫亲教师，现在的话就是指导教授，他直接传法给我的。所以和尚的关系是非常密切，他有师承的关系，法师没有师承关系。再看下面注解：

【2.若向在家善知识请求讲经说法，为其弟子，依以为师，则固无不可者。】

　　这是以在家居士为老师的。在家居士以在家居士为老师，出家人以在家居士为老师，都可以。这是世尊出现在当世的时候，就已经把这个例子给我们建立了；维摩是在家居士，多少出家人以他为老师跟他学习，佛身边的弟子也是以他为老师，他讲经说法，有的时候佛叫自己学生到那边去听，可见得没有吝法。人家讲的是正法，哪有错误？所以出家人可以依在家人为和尚，为老师。

【如其志愿真诚，堪以教化，善知识亦不宜一味峻拒也。】

　　这是不可以拒绝的。他是真心诚意来求法，你要是拒绝他，这是断人法身慧命，这是完全没有慈悲心的。只要是真诚的来求学，一定要教。

【3.此经是大般若法会中之第九会，且是为发大乘、发最上乘者说，可见在会者，皆是发无上菩提心之大菩萨，故不别列也。】

　　这是说前面所列的这些大众，里面有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，他没有列菩萨众。为什么不列菩萨众？这个地方给我们说出来它的原因。这个经是《大般若经》，《大般若经》总共有六百卷，一共有十六会，这是《大般若经》里面第九会的一分，是六百卷里面的一卷。这说明《金刚般若经》是从哪里来的，是《大般若经》第九会里面的一卷。这是整个《般若》的纲要，是整个《般若》的精华，经上讲得很清楚，“是为发大乘、发最上乘者说”，不是为普通人说的。由此可知，当年参加法会的这些人，都是发无上菩提心的大菩萨。佛灭度之后，我们今天这一会，诸位来参与的，也是发无上菩提心的大菩萨，这一样的。若不是发大乘、发最上乘，你虽然来听，也得不到利益；也就是你没有听清楚，没有听明白。真正听清楚、听明白，很欢喜，依教奉行，那你就是发大乘者，就是发无上乘者。这是末后所列的这些大众，不列菩萨的道理在此地。

【4.皆大欢喜者。闻此大法，心开意解。】

　　“开”是开悟，“解”是许许多多的疑虑、无明、误会统统消失了，统统解除了，所以欢喜。

【且知信受奉行，便是荷担如来度生事业。】

　　这个的的确确把我们凡夫身变成了菩萨身，转这个境界，转得实在是太快太快了，转凡成圣。知道依照这个经去做，佛教给我们为人演说，这就是担负如来度化众生的事业。

【当得菩提，成佛有望。】

　　这两句话是真的，只要你依照这个原理原则去做，你的进步非常快速，年年不一样，月月不一样。当得菩提就是开悟，从小悟、大悟、大彻大悟、明心见性，见性就成佛了。

【非同小可，故大欢喜。在会大众，无不如是，故皆大欢喜也。】

　　我们今天也是这个心情。

【5.信，即信心不逆之信。】

　　信心不逆是本经的经文，这个意思就是非照这个理论方法去做不可，这样的信心，叫做信心不逆。

【受，即深解义趣之解。】

　　这是须菩提尊者自己说的，他听佛说这个法，深解义趣。

【因其有不逆之信，深解之受，所以奉行。】

　　奉行就是受持。

【奉，遵奉，遵依经中所说之义趣。行，自利利他，自己遵奉而行，复广布此经，为人演说，令一切众生无不皆大欢喜。】

　　这些话都是佛在这个经上常常讲的，教导我们应当受持读诵、为人演说。

【6.如是信受奉行，务使慧水长流，法脉永通。】

　　这两句话是自行化他，在自己本分上，智慧不断增长，烦恼业障不断的在消除；在佛法修学、弘扬、传播，永远是很顺利，无有障碍。

【传之尘劫而无滞】

　　尘劫是时间。

【普济万类而无遗】

　　这句话是讲的空间，时间永远的传下去，空间是普度现前一切众生，无遗是没有漏掉一个。

【则遍法界、尽未来，有此经处，便是佛说法处。】

　　经典所在之处就如同佛在。但是经典一定要有人受持，要有人读诵、演说才能产生效果。如果没有人受持，没有人读诵，没有人演说，现在台湾是很富裕，印刷术很发达，很多人家都有一套《大藏经》，摆在那里没有用处。摆在那里他不看，他不知道受持、读诵、为人演说，不晓得，只是作装饰品而已，那个没什么作用的。一定要读诵，要依教奉行，为人演说。

【7.结集者之意】

　　这个结集者是阿难尊者，阿难尊者的意思。

【在于一切大众，依教奉行，佛种永永不绝耳。】

　　因为这一段经文不是佛说的，这一段经文是阿难说的，就是结集的这个人他的意思。他的意思，劝勉我们要依教奉行，劝勉我们要流通佛法。现在这个社会从表面上去看，好像科学技术突飞猛进，人们的生活水准好像天天都在提高，如果你们大家这样看法，只看到外面表面上的现象，其实这个现象你也没有真看清楚。如果真的看清楚了，你就知道，现在的社会这种发展并不乐观，里面的问题非常严重，后果真的是不堪设想。怎么知道？心量窄小，智慧一天一天少，贪瞋痴慢三毒一天一天增长。这是三毒增长，智慧隐没了，还有什么前途？人怎么不苦？今天大家生活很苦。
　　我前年，好几年了，好像是第一次到大陆的时候，大概总是七八年前的样子，我第一次到大陆去观光的时候，大陆同胞看到外国人非常羡慕。尤其我们从美国回去的，非常羡慕。我就告诉他，我说：美国人的生活不如你们。他吓了一跳，他说：怎么不如？美国住洋房，家家都有汽车，都有电冰箱，怎么不如我们？我们过的是什么日子？我就问他一句话，你们，那有不少人在一起：你们有没有负债的？我这一问，他就想：没有，都没有负债的。这个了不起！美国人从生下来到死，债都还不完，他什么东西都是赊帐赊来的。我们中国古话说：无债一身轻。你们过的是人的生活，他们过的是什么？一生都是为债务拼命工作，还债还不完，日子苦不堪言！美国人怎么能比得上你！你从哪个角度去看？他们每天下午，没有事情，几个小桌子拼起来，花生米、老酒在那边喝、聊天，闲情逸致，美国人哪里有这种享受？各有各的乐趣，那个过的真的是人的生活。我们看到他挺苦，他们过的真的是人的生活，他是自然人，他是跟大自然结合的。我们过的是什么日子？我们是变成机器，哪里是人？是机器，不是人了。所以一定要看清楚，你没有智慧你就看不清楚。
　　现在西方一天到晚喊智慧财产权，一本书出来，是“版权所有，翻印必究”；听说现在一个卡带上唱个歌都不行，都版权所有，翻印必究，心量小到那个程度。在佛法是讲流通尽未来际，佛书是欢迎翻印，功德无量，怎么会相同？我讲经这么多年，三、四十年了。我讲席上常常讲，人家有些书送给我，我第一个看什么？看它版权页。只要版权页上是“版权所有，翻印必究”，我就丢在一边，我绝不看。为什么？我没有那么多时间。为什么不看？心量那么小，能写得出什么好东西？我有我的理由。佛的心量多大，遍法界、尽未来际，叫你流通，这是我们必须要知道的。
　　今天佛门里面，甚至于很多出家的法师，写了一些佛的东西，后头也是版权所有，翻印必究。他没有念过《金刚经》，不但没有念《金刚经》，一本佛经都没有念过。因为每一部佛经的后面，都是叫你流通佛法，没有叫你学了之后不要教给别人，没有这种说法。都是劝你自行化他，帮助一切众生，把佛法流传到久远。流通就是这个意思。哪里到你这个地方就障碍不通，哪有这种道理！

【8.我辈今日说者、闻者】

　　说经的人，听经的人，发起法会的人，护持道场的人。

【亦莫不皆大欢喜，信受奉行，同具此愿。】

　　我们要跟诸佛如来，要跟一切菩萨、阿难尊者、祖师大德们，同心同愿。

【具此愿者，乃为真信受、真奉行、真欢喜。】

　　这就是说明，我们的心愿解行要跟佛相同。佛的心愿解行在哪里？就是这一部经，这部经是佛心、是佛愿，是佛对于宇宙人生真相的了解，是诸佛菩萨究竟美满的生活行为。我们从这个经里面学到了，就能把自己变成跟佛菩萨一样，真正信受，真正奉行，真正欢喜。

【此正我辈上报四恩，下济三苦处也。】

　　人与人，人与一切众生，彼此互相都有恩惠。人不能离开社会独自生存，不能离开众生，跟众生是一体的，互相都有恩惠。我们每天吃的饭是农夫种的，穿的衣是工人制造的，样样东西都得社会一切众生的供养，我们要知恩。“四重恩”，这个我们必须要明白，第一个是父母之恩。我们的身体，父母有生育之恩，父母生我们身，养我们的身，养育之恩。第二个是老师的恩。佛是老师，佛菩萨、老师的恩德，老师是教导之恩。我们的法身慧命得自于老师，使我们真正了解宇宙人生的真相，佛是我们最好的老师，要知道这个恩德。第三是国家之恩。没有国家，我们的生活没有保障，就没有安全，国家保障我们的生活安定、安全，国家之恩。第四个是一切众生之恩。我们与一切众生互助。佛法教我们常常念着四重恩，要存报恩之心，我们如果不能够认真的修学，就不能报恩；要想报四重恩，一定要依教奉行。
　　下济三苦，三苦是三途：地狱、饿鬼、畜生。地狱、饿鬼、畜生，我们怎么帮助他？我们没有这个能力，但是要晓得，还没有变饿鬼、畜生、地狱的，将来看着他马上就要去了，这些人我们可以帮助他，让他觉悟，他将来不会堕三途，我们能帮助的是这些人。看看哪些人造地狱罪业，造饿鬼罪业，造畜生的罪业，我们能把《金刚经》的道理说给他听，他觉悟了，这一回头就不堕三恶道，这是下济三苦。所以自己依教奉行，这是报恩；为人演说，就是下济三苦。

【9.唯愿诸善知识，从实信而入净信。】

　　净信的功夫，比实信要深得多了。净信里头，丝毫的疑惑都没有，对于理论、事实、真相，都搞清楚，都搞明白了。“于有为而证无为”，这是讲我们修行契入功夫的浅深，由浅而深。“以此行愿，庄严佛土。”佛土在哪里？就在现前。现在有人提倡人间净土，那在喊口号有什么用？要真做！我们每一个人都能依教奉行，都能够为人演说，把佛法发扬光大，人心清净了，离开一切污染，这个世间就是净土，这叫庄严佛土。“化度有情。归心净土，老实念佛，即得往生，不退成佛。”最后四句是最重要最重要了，那是真的彻底究竟圆满的解决问题了。这几句话都是江味农居士写的，可见得这一部《金刚般若》，一部《大般若经》，到最后回归到净土，回归净土才叫究竟圆满。我们这个经到此地功德圆满，谢谢诸位同修。

【编注】影音档~http://www.amtb.org.tw/baen/jiangtang.asp?web_choice=9&web_rel_index=103
华藏卫星电视台~http://www.hwazantv.com/schedule.htm

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