【名称】 【现在位置】首页 〉〉智慧经典电子书【金刚经原文】【白话解说】


《金刚般若研习报告》



。金刚经讲义节要

索引

1-10 【第1集】【第2集】【第3集】
【第4集】法会因由分第一【第5集】
【第6集】善现启请分第二【第7集】
【第8集】大乘正宗分第三【第9集】【第10集】
11-20 【第11集】妙行无住分第四
【第12集】【第13集】【第14集】
【第15集】如理实见分第五
 【第16集】正信希有分第六【第17集】【第18集】【第19集】
【第20集】无得无说分第七
21-30 【第21集】
【第22集】依法出生分第八【第23集】
【第24集】一相无相分第九
【第25集】庄严净土分第十 【第26集】【第27集】无为福胜分第十一
【第28集】尊重正教分第十二 【第29集】
【第30集】如法受持分第十三
31-40 【第31集】【第32集】【第33集】【第34集】【第35集】 【第36集】【第37集】【第38集】
【第39集】离相寂灭分第十四【第40集】
41-50 【第41集】【第42集】【第43集】【第44集】【第45集】 【第46集】【第47集】【第48集】【第49集】【第50集】
51-60 【第51集】【第52集】【第53集】【第54集】【第55集】 【第56集】【第57集】【第58集】【第59集】【第60集】
61-71 【第61集】【第62集】
【第63集】持经功德分第十五【第64集】【第65集】 【第66集】
【第67集】能净业障分第十六【第68集】【第69集】【第70集】
71-80 【第71集】究竟无我分第十七
【第72集】【第73集】【第74集】【第75集】 【第76集】【第77集】【第78集】【第79集】
【第80集】体同观分第十八
81-90 【第81集】【第82集】【第83集】
【第84集】法界通化分第十九
【第85集】离色离相分第二十【第86集】
【第87集】非说所说分第二十一
【第88集】【第89集】无法可得分第二十二
【第90集】净心行善分第二十三
91-100 【第91集】【第92集】福智无比分第二十四/化无所化分第二十五
【第93集】法身非相分第二十六 【第94集】
【第95集】无断无灭分第二十七【第96集】【第97集】
【第98集】不受不贪分第二十八【第99集】
【第100集】威仪寂静分第二十九
101-110 【第101集】一合理相分第三十
【第102集】【第103集】知见不生分第三十一
【第104集】 【第105集】【第106集】【第107集】【第108集】【第109集】【第110集】
111-120 【第111集】【第112集】【第113集】
【第114集】应化非真分第三十二
【第115集】 【第116集】【第117集】【第118集】【第119集】【第120集】
121-124 【第121集】【第122集】【第123集】【第124集】

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

1．金刚般若研习报告（第1集）

【1-1】

　　诸位法师，诸位大德：今天我们有这样殊胜的因缘，在贵林演说《金刚经》。在佛经之中，部头最大的就是般若部。世尊说法四十九年之中，用了二十二年的时间讲般若，由此可知，般若是整个佛法的中心。佛说般若，前后一共十六会，中文译本《大般若经》有六百卷，听说藏文有千卷之多。由此可知，这样大部的经典，读诵已经相当困难，何况受持演说。正因此，世尊在第九会由博而约特别宣说《金刚般若波罗蜜经》，这部经在中国前后有七种译本，流通最广的就是罗什大师的译本。此经只有五千八百三十七个字，不算是一篇很长的文章。不但般若的精华、宗旨尽在此经，我们得到这一卷，可以说整个佛法都在自己掌握之中。
　　这一卷经是般若的纲要，般若是一切佛法的总纲，也正因为如此，所以必须通达一切佛法，然后才真正可以说通达《金刚般若》。为什么？古人有个比喻：“因网乃得纲”，这个比喻是说打鱼的鱼网，总纲就是网的头，因网你才能够抓到纲领。可是网与纲的关系非常密切，实实在在分不开；换句话说，必须要对《金刚般若》义趣深解，而后一切佛法才能够头头是道，左右逢源。为什么？“纲举则目张故”，这是说明它是互为因缘，就是佛法的纲要与整个佛法的关系。这一卷经既然是整个佛法的纲领，它的重要性由此可知，它义理的深广、条理之繁密，也由此可知。
　　本经确实文字很少，而字字句句含无量义。唐朝时候，禅宗五祖忍和尚、六祖惠能大师极力的提倡，所以《金刚经》在中国早已是家喻户晓，用现代话来讲，佛经里面知名度最高的无过于《金刚经》。有很多人不知道《阿弥陀经》，但是没有人不知道《金刚经》，这是古德的提倡。由这个地方我们也能看到，由于经典流通得广，读诵的人多，这是我们国家的国民得佛护念加持，这也是必然的事实。
　　这一次我们采取的经本是江味农居士校正本，跟一般流通本稍稍有一些不一样，在此地我必须要向诸位做一个简单的介绍。江居士一生读诵、受持、为人演说，他根据敦煌石室的写经及古大德注疏十几种，一个字一个字、一句一句的来校对，这样才订正全经的经文，可以说现代我们所看到各种《金刚经》的本子，这个本子是最好的版本。诸位可以参考江味农居士《金刚经讲义》的校勘记，我们这一次印送诸位的本子，后面都附校勘记。看了之后，你就晓得他这个本子跟一般本子不一样的地方。过去“台中莲社”李炳南老居士讲经教学，都采用江味农居士的校正本。我过去跟随李老师学习，《金刚经》讲过好几遍，也是依据江居士的校正本。
　　江味农居士，我们在此地做一个简单的介绍。他出生在民国前四十年，公元一八七二年。他的祖籍是江苏江宁，在南京附近，因为他的祖父在湖北作官，所以全家迁移到湖北。小时候，跟随祖父每天读诵《金刚经》，所以他从小就读《金刚经》读得很熟。一生每天读《金刚经》，都没有缺失过，再忙的时间他都要把经读一遍。光绪二十八年，就是一九0二年，他三十岁中了举人，中举人之后就可以作官，可是他对于官场兴趣不浓厚，对于功名相当的淡薄。在这个时候他的夫人过世了，这个对他学佛也是一个增上缘，他感到世间无常，对于学佛就更认真努力了。

【1-2】

　　民国七年（一九一八年）正式皈依佛门，依止禅宗大德微军和尚为老师，受菩萨戒，这是他在一九一八年的时候。同时亲近谛闲老法师，这是天台宗一代的大德，听老法师讲《圆觉经》，每天听讲都写笔记，写了之后第二天就给老法师看，请老法师给他印证，以后这个书就印出来，《圆觉经亲闻记》，这是江味农居士写的。同一年他又接受教育部的邀请，替教育部整理校对，在敦煌石窟里面发现的写经，唐朝时候人写经一共有八千多卷，他用了两年多的时间来整理校对，这对他等于说是一个深入经藏的大好机缘。
　　民国十年，就是一九二一年，在前一年他办了一个“佛经流通处”，印经流通佛法，从事于弘法利生的事业。一九二一年他请谛闲老法师讲《大乘止观》，也是每一堂都写笔记，他是很用心而且费了很长的时间把笔记整理出来，请谛闲老法师校正过，这就是现在诸位看到的《大乘止观述记》。虽然是谛闲老法师讲的，老法师很客气，（里面很多重要的发挥几乎都是江味农居士他的心得，他的领悟、体会）谛闲老法师说：“这不应该用我的名字，用你的名字才对。”学生当然一切都归功于老师，实际上《大乘止观述记》是他写的。一九三○年，他将《大乘止观述记》讲了一遍，差不多讲了一年多才讲圆满。
　　民国二十三年，也就是一九三四年七月，在上海省心莲社讲《金刚经》，可以说老居士在晚年完全成熟契入境界了，我们佛门里面讲的信、解、行、证，他真正的证入金刚三昧。讲这部经，因为晚年体弱多病，一个星期讲两次，从一九三四年七月到第二年的九月，这部经讲圆满。他宣说《金刚经》，确实有许多地方是古大德注疏里面我们没有见到的，真的是有独到的见解，有超越古人之处。譬如在经的一开端，他告诉我们，世尊往往说一切重要的大乘经典，都以放光现瑞来发起。像我们过去在此地讲的《无量寿经》，《无量寿经》发起的因缘非常希有殊胜。唯独《金刚般若》，《金刚般若》是整个大藏经的精要，而发起在穿衣吃饭，入舍卫大城乞食，这样发起的，这个用意非常之深。世尊表演给我们看，至高无上的佛法，究竟圆满的智慧，就在我们日常生活之中，没有离开生活。换句话说，江居士为我们点破，学佛是学什么？佛菩萨生活在究竟圆满智慧之中，表演给我们看。我们凡夫很可怜，一天到晚生活在妄想、烦恼之中，苦不堪言。我们要学佛，如何把我们从妄想、烦恼的生活里面突破，也要像诸佛如来、像大菩萨一样，生活在究竟圆满的智慧之中，这才得到真实的受用。我们这一会也不要辜负江居士给我们的启示，当然更不能辜负诸佛菩萨的加持，希望在这一会当中，得到真实的受用。这是他说经善巧之处。
　　通行本《金刚经》，前后两周问答，经文上都作“云何应住”。在一般的本子多半用昭明太子的三十二分，前十六分是前半部，后十六分是后半部。诸位仔细看经文，你就晓得。江居士根据敦煌的写经，根据唐朝以前的古注来校对，发现前后句子不一样，四个字完全相同，组合不相同，前半部是“应云何住”，后半部是“云何应住”，意思不一样。句子字一颠倒，意思完全不相同。他为我们说明，前面问：“应云何住”，就是我们的心应该住在哪里？这个意思是这样的，口气是这样的，“应该住在什么地方”？这是问“发菩提心要怎样安住，才能够叫心神集中，不至于分散”，这明明是为初发大心人所说的。而后半部是讲“云何应住”，“云何”是为什么要这样住？这个意思当然不一样，意思确实是不相同。前面世尊解释得很多，教我们“离一切相，发菩提心”，于是乎不能没有这一问。既然说要“离一切相，发菩提心”，菩提心为什么单独它应住？如果要是不住，菩提心也没有了。后面这一问，发菩提心那个人是不是住在发菩提心上？疑问在这个地方。佛是不许我们住，那发了菩提心要不要住在菩提心上？不住菩提心上，那就不发心，那就没得发。究竟是怎样降伏其心，问的意思在这个地方，换句话说，这是为已经发心、已经修行人而说的。像这样深入发明，古大德注疏没有见过，他对于《金刚经》的妙义，发挥得精彩、透彻，像这样地方很多很多，这是我们在《讲义》里面能看到的，他的《讲义》写得非常详细。介绍的这些文字，都在“江居士传记”里面，在《讲义》序文里面写得很清楚。
　　民国二十七年（一九三八年）五月十八日往生，他往生的时候，自己告诉大众，金光遍照，佛来接引，这是决定往生的。他看到佛，看到佛光，最后的遗言，劝导大众，修持以普贤行愿为最要。江居士一生所标榜的是“教宗般若，行在弥陀”，他是念佛往生。这位大德可以说是清末民初，在家学佛成就最殊胜的，是我们很好的榜样。他在《金刚经》真正用功夫大概有四十多年，小时候会念不懂意思，那个不算，到他真正下功夫研究，四十年的时间，将《金刚经》整理一个完善的本子。他的功德不在夏莲居之下，夏莲居为我们整理一个《无量寿经》会集本，他以十几种版本来校勘，订正一个最好的、最完整的《金刚经》的本子。这都说明我们这一代学佛的人有福报，有这样不可思议的大德来给我们选择版本。这是前面简单介绍的话，底下请看《讲义》。
　　《金刚经讲义》很长，现代的人喜欢简单，恐怕《讲义》大家不愿意读，分量太大，于是我用一点时间，把《讲义》里面精彩的部分节录下来，写了《金刚经讲义节要》，里面的内容都是江居士所说的，分量大概还不到《讲义》的十分之一。这个书现在在台湾印，大概到月底，到下个月打佛七的时候，书那个团他们会带来，再赠送给诸位同修。现在是先把卷一卷二印出来，但是这一个月不知道能不能讲得完。这一次同修们要求希望详细讲，详细讲这个节要，至少我看要三个月到四个月的时间。这一次讲一个月，下一次来我们再继续讲，采取这个方法。
　　请看纲要，纲要就是一般经里面的玄义，江居士也是采取天台的五重玄义，先说纲要。

【1-3】【纲要】

【1.大乘以自度度他为本，自度度他以六度为本，六度以般若为本。】

　　这是说明般若部在整个佛法里面，它所占的地位，它的重要性。我们学佛、听经，首先要问问自己：“我为什么学佛？为什么要来听经？”首先要把我们的目标、方向搞清楚，决定不能够含糊笼统，这样才能得到佛法真正的受用。学佛，有一些人是为升官发财、平安长寿；为这些学佛，得到的利益太少太少。实际上要是为这个目标，不学佛也能够得到。学佛，经上讲“自度度他”，什么叫做“度”？度是个比喻，像过河，从这个岸我们坐个小船度到那一边。“度”跟三点水的“渡”是一个意思。我们这边这个岸是生死、是轮回、是烦恼，我们要从这个岸度到诸佛菩萨永远没有生死、没有轮回、得真正自在快乐的彼岸，这是我们学佛的目的。换句话说，如果要不把目的订在“了生死，超越轮回”，我们这一生学佛就一定空过，那才叫真可惜！这是我们不能不知道的，不能不清楚的。
　　诸位同修今天能够在讲堂坐上两个钟点，世尊在《无量寿经》上讲过，在《金刚经》里面也讲过，“不是凡人”，不是普通人，都是过去生中，曾经亲近供养无量无边诸佛如来，都是善根福德无比深厚，你才能欢欢喜喜在这里坐上两个小时。你要不相信，外头马路上走的人，你叫他来坐，看他坐得住、坐不住？他坐五分钟，他就要跑了，他就坐不住了。我们要问，既然无量劫来供养无量无边诸佛如来，为什么今天还落到这个地步？还当一个苦恼众生？这不能不问问自己。那就是生生世世学佛，都没有下定决心要了生死、要出三界，没下这个决心。由此可知，无论你修哪一个法门，无论你修学哪一个宗派，修得再好，要是不能够超越六道轮回，都不能算成就。为什么说不能算成就？想想我们现在这个状况就明暸了。我们无量劫供养诸佛如来，岂不是生生世世在修行？修成这个样子，所以说不能算是有成就。但是要想在一生当中有成就，一定要求生净土。江味农居士自己虽然是一生研究《金刚经》，讲解《金刚经》，他是念佛求生净土的。
　　去年我们佛七圆满，这边有一位同修，台湾也有两位同修，他们来找我，希望我把《金刚经》能再讲一遍。我听了之后，我觉得也好，什么原因？我这么多年专讲净土，不想再讲别的经，都放下了。为什么这一次又把《金刚经》提出来？看到许许多多念佛的同修功夫不得力。为什么不得力？第一是看不破，第二是放不下，虽然念佛，怕不能往生，又空过了这一生。想想《金刚经》不错，《金刚经》讲一遍，帮助我们看破，帮助我们放下。真的看破放下，自然就老实念佛，所以我们讲《金刚经》目的在此地。这个目的要搞清楚，帮助我们看破、放下，老实念佛，要晓得自度一定要了生死、出三界。换句话说，凡夫我们只当这一生，来生要作菩萨，决定不作凡夫，这才叫做自度。
　　自度，我们也要帮助别人，自度度他一定要修六度，本经特别侧重在六度，六度变成我们日常的生活行为，六度是菩萨行。佛法的殊胜处，就在自己本位上，就在自己本身的行业之中，就修六度万行，就修菩萨道，就成佛了。任何一个行业，都是菩萨行，都是菩萨道，《金刚经》为我们说出理论、方法。而《华严经》末后一品“普贤行愿品”，我们一般也称为《四十华严》，这里面最著名的善财童子五十三参，是五十三尊佛，五十三位善知识是佛，在《金刚经》里面称“诸佛如来”，那是诸佛。他们所示现的有男女老少、各行各业，都在本行，没有改行，都在自己平常生活环境之中，他就懂得怎样修六度万行，怎样修菩萨道，怎样学普贤行，一生圆满成就。《金刚经》讲的是理论、方法，《四十华严》是诸佛菩萨做榜样给我们看，把它表演出来，《金刚般若》跟《华严》是一不是二，所以理论、方法的要领在这部经上。世尊一开端，他不用放光、现瑞来发起，就在日常生活当中表演给我们看，看看诸佛菩萨过的是什么样的日子，什么样的生活，我们要向他学习，这就是自度度他以六度为本。六度是“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若”，六度以般若为主，换句话说，就是佛教导我们，希望我们能够生活在究竟圆满智慧之中，那就是佛，那就成了菩萨。

【1-4】

【2.般若摄无量义：性体空寂，我法俱遣，情执尽空，得无所得。】

　　“般若”是智慧，里面含无量义，这是真实的无量。般若之体是“空”、是“寂”。空不当作“无”讲，为什么叫它做“空”？因为它没有形相，我们眼睛看不见；它没有音声，我们耳朵听不见；它不是形体，我们摸不到，不但摸不到，我们起心动念去想也想不到；它有，它不是没有，它真有，就用“空”字来形容它，说它的体是空。“寂”就是定的意思、清净的意思，丝毫都不染，一尘不染。不但里面没有“我”，也没有“法”，就像禅宗六祖惠能大师所说的，“本来无一物，何处惹尘埃”。“本来无一物”这句话说得非常之好，本来无一物就是“我、法”两边都离开了。离就是不执着，也就是《金刚经》里“不住”的意思，“应无所住”，不住的意思。遣是放下、舍弃。
　　“情执尽空”，“情”是起心动念，贪瞋痴那就是很严重的情执。起心动念是微细的情；贪瞋痴，太粗浅了。“执”是执着。这两个字，实际上就是世尊在《华严经》上所说的，“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得”，情是妄想，执就是执着。可见得“情执”，就是妄想跟执着。妄想执着去掉了，自性就恢复，就是禅家讲的“明心见性”，所以为什么要把情执放下，我们要明白这个道理。我们今天变成凡夫，在生死轮回受这样的苦，就是情执不肯放下。为什么不肯放下？没搞清楚，不知道它是什么事情，其实情执是假的，不是真的。佛在这部经上讲“凡所有相，皆是虚妄”，情执也是虚妄，不是真的。但是你把假的当作真的，坚固的执着，这个亏吃大了。
　　“得无所得”。佛，得无所得；菩萨，得无所得。试问问，我们有没有得？我们还是得无所得，你自己以为有得，错了！那才真正叫情执，是迷惑颠倒。“得无所得”是真的，我们要从这个地方觉悟。

【生知：诸法缘生，未见本性，逐相而转，迷而不觉。】

　　“生知”，生是众生，众生的知见，众生以为“诸法缘生”，这是佛常讲的，佛不讲众生也发现了。现在西方很多科学家发现一切法是缘生的，他们将一切的物质分成分子、原子、电子、粒子，晓得这个东西是因缘生法。他不叫因缘，但是跟佛法因缘讲的是一个意思，他懂得。但是“未见本性”。近代的科学家比上一代要进步很多，譬如近代的科学家晓得根本没有物质存在。物质的现象是什么？爱因斯坦认为是“场”。场是什么？中国人翻作“场”，是能量集中而产生的一个现象，也有科学家说这是一切物相波动的现象。这些说法，跟我们佛法相当接近。佛在大乘经里面告诉我们，物质现象从哪里来的？《唯识》经论说：“一念不觉而有无明”，无明就是妄想；“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，发展为十法界依正庄严。物质是从无而有的，换句话说，“有”是从“空”里面变现出来的，它的体是空寂的，所以“有”不是真有，“有”叫幻有，在佛法里面叫“妙有”，而不是真的有这个东西。科学家虽然讲到“场”，讲到波动，还没有见性，还是凡夫知见。凡夫“逐相而转，迷而不觉”，这就苦，所以他没有办法超越轮回，这个轮回的界限很难突破。

【1-5】

【佛知：缘生性空，有即非有，当体即空，觉而不迷。】

　　佛知道，佛知缘生性空，他见性了。他知道一切现象，缘生的现象，体是空的，没有自性（没有自性就是没有自体、没有质体）。“有即非有”，有跟非有是一不是二。《心经》上常讲：“色即是空”，色是色相、是物质，它就是空。不是说色等于空，不是的，本身就是空。
　　“当体即空”，空即是色，色即是空，这个话很难懂。你要真正懂得，那你就很自在，就很快乐，你好多烦恼都没有了。我们没有法子，还用比喻来说，《金刚经》最后教给我们修行的方法，“一切有为法，如梦幻泡影”，佛举这个比喻，教我们观想。我们都有作梦的经验，两个人睡在一起，各人做各人的梦，同床异梦，两个人没有做一样的梦。当你作梦的时候，如果你是学佛的，学佛学久了，佛法的印象比较深刻，在梦中忽然想到“我现在在作梦”，梦里那些现象，问问是不是当体即空？确实。拿《心经》上的话，“色即是空”，梦即是空，空即是梦，空跟梦是一不是二，你从这里去体会，真的。常常这样子想、这样观察，然后再看看我们现前这个花花世界，一切众生，就跟作梦没有两样，一样的。
　　一切万法，当体即空，有即非有。有跟非有，空跟有，是一不是二。我们今天在佛法里，最难明了的，就是把色跟空看作两桩事情，两个怎么合都合不来，不晓得它根本就是一桩事情，不是两桩事情。《金刚经》里面发挥这个道理的经文很多很多，所以要晓得当体即空。当体即空，你就不迷，你就不会随着境界去转。换句话说，不会受外面环境的诱惑。因为外面境界当体即空，了不可得，你就不会受它欺骗，不会为它所转。换句话说，不会去为它做牛、做马、做奴才。世间人真是可怜，佛看到，“可怜悯者”，都在那里作梦，在梦中造业，苦不堪言。佛跟众生，对于宇宙人生真相觉悟不一样，所以众生在迷，佛觉悟。

【3.因迷而成六道，因悟而有三乘。】

　　六道轮回从哪里来的？迷来的，迷了这就有六道。为什么会有六道？迷有浅深不一样，迷得浅一点是天人，天上还有天，天有二十八层，迷得轻的在天，迷得重的就往下堕落，最重的就是地狱，六道里面都是迷。觉悟也有究竟、不究竟，换句话说，觉悟功夫也有浅深不一样。究竟圆满觉悟的，那是佛，少分觉悟的是声闻、缘觉、菩萨；觉悟一乘比一乘高，不圆满，所以觉悟有三乘。这就说明十法界是怎么来的，佛常讲十法界是依迷悟浅深不相同，而说三乘六道，三乘是声闻、缘觉、菩萨。

【4.本经纲要：遣除妄想执着，念佛净心之枢要。】

　　本经的目的非常显明，是帮助我们破妄想、去执着。这就是前面讲的情执，情执要是破除，念佛就不难，功夫就很容易得力。我们常讲功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，都不难达到。底下我们解释这两句，列一个简单的表解：

【无始无明】【妄想：分别心，能变境界，十法界依正庄严。】【执着：我执：烦恼障；法执：所知障。】

　　什么叫无明？无明就是宇宙人生的真相我们完全不明了，这叫无明。诸位要知道，宇宙人生真相我们本来是明了的，本来是明了的，现在不明了了，现在就无明了。我想一定有同修会起疑问，本来我们明了，为什么会不明了？几时我们不明了的？现在我们依照佛法来修行，把无明破了，我们又恢复明了，恢复明了之后，会不会哪一天又不明了？总有人会有这个问题。其实这个问题在佛法里面，叫做根本大问，可见得不是小问题，根本的大问。世尊当年在世的时候，富楼那尊者就提出这个问题。他听说“一切众生本来成佛”，众生本来都是佛，既然成佛，本来是佛，为什么会迷了当凡夫？几时迷的？现在修行成佛之后，将来会不会再迷，会不会再当凡夫？就是这个问题。这个问题我在此地不解答，诸位要想明暸，在《楞严经》第四卷，富楼那尊者问，释迦牟尼佛答覆，你看看他老人家怎么解释的，你去好好的读那一段经文，看看会不会开悟。开悟，那你就成佛了。
　　无明无始，无始这两个字非常妙，无始不是说很久很久以前，说不出时间，这个话不能这样说。怎么会说不出？“无始”就是没有开始。你要不相信，我问你一个很浅显的问题，你能不能答得出来，“你晚上作梦，你是几点、几分、几秒开始作梦的”？这是很近的问题，你连这个问题都答不出来，那就不要问了。梦也是无始，为什么？心里头本来没有梦，梦哪有开始！有始有终，它就真有这个事情。既然当体即空，你怎么能说它是个事实？无始，彻底就是假的，它根本就没有这个事实，哪里有开始？有始有终是真的，真有其事，那才叫有始有终。无始的深义，就像一个圆一样。一个圆，你说哪个地方是起点？从哪里开始？圆没有开始。因此破无明就不难，无明真有开始、真有结束的话，那我们怎能破得了，那修行还能有成就吗？正因为它无始，所以只要你心清净，不再执着，不再去想它，无明就断了，就没有了。
　　无明里面有两个现象：一个是妄想，一个是执着。这就是刚才我举的《华严经》上，“但以妄想执着，而不能证得”。妄想是什么？“分别心”。执着是“我执”跟“法执”，执着可以分为这两大类。一个是执着这个身是我，执着能思惟、能想像，思想见解是我，《金刚经》上讲的：“我见、我相”，所有一切烦恼都是从这里生的。我执演变就是“烦恼障”。法执，误以为所有一切法也是真正存在，不知道一切法也是当体即空，于是变成“所知障”；所知是你应该知道的，本来知道的，现在不知道了，现在这个障碍障住，就不知道了，这叫所知障。有这两种执着，就成六道轮回。

【1-6】

【惑、业、苦】

　　这就是轮回的现象。两种障这是迷惑，迷惑就造业，造业就有果报。苦就是果报，六道轮回是果报。受果报的时候又迷惑，迷惑又造业，造业再受报，这就是轮回的现象。从这个现象里面，诸位要知道，我们来生会不会比这一生更好？你们想想会不会？愈迷愈深，造业愈造愈重，所以后来的果报是愈来愈苦。六道里头住不得，太苦了！一世不如一世，这是事实。所以觉悟的人、明白的人，要下定决心，在这一生当中，决定要超越六道轮回。
　　“妄想是分别心，能变境界”，佛在大乘经上常讲“一切法从心想生”，所以十法界依正庄严就是从心想生。我们明白这个道理，真正能够体会，佛教导我们的方法，自然就相信，不会怀疑了。为什么？从心想生，想佛就变成佛，就是佛法界。所以佛教我们念佛，念佛是什么？把这个观念转变。我们现在的念头是在念三恶道，念三恶道将来的果报是地狱、饿鬼、畜生，苦不堪言！假如我们现在念头转一转，我们念佛，念佛将来就作佛，念菩萨就作菩萨，念什么就变什么境界，这是真的，不是假的。连作梦都如此，所谓“日有所思，夜有所梦”，你那个情执很深的话，晚上它也会作梦，梦境现前，这个证明佛讲的没错。我们现在每天晚上作梦都梦不到佛，什么原因？佛这个念头太淡薄，这个印象不够深刻。晚上作梦都梦见妖魔鬼怪，这说明妖魔鬼怪那个观念太深刻了。为什么？眼睛所看的都是妖魔鬼怪，你看电视，电视是妖魔鬼怪，报纸、杂志全是妖魔鬼怪，所以晚上作梦就是乱七八糟的。能够把佛所讲的东西，在生活当中体验、证实，然后才知道佛讲的方法正确，只要我们一心专念，就能变境界。

【情执我见，实为爱根。】

　　这一句话要牢牢的记住。为什么？佛在经上常说：“爱不重不生娑婆”，娑婆就是六道轮回。爱不重不入轮回，入到轮回，爱很重，不是好事情，一定要觉悟。

【爱根不除，心何由净。】

　　贪、瞋、痴、慢都是从爱里面生的，这个根要是不拔掉，你的心不能清净，心不清净就不能生净土。我们念佛，念佛为什么？要你清净心。《无量寿经》上讲得很清楚，经题上给我们标示出修行的总纲领是“清净、平等、觉”。而我们的功夫就在清净上，心净则佛土净，往生西方极乐世界要靠清净心，清净心就变清净佛土，是这么个道理。如果心不清净，口里面念阿弥陀佛，没用！一天念十万声佛号，心里头还有贪瞋痴慢，古人讲得很好，“喊破喉咙也枉然”，一点都不错！所以我们念佛就是要恢复清净心，用佛这一念，把我们九法界那个念头都转变成佛的念头，这才叫念佛人。

【5.般若是自性本具正智，无上正等正觉，照见事实真相，此即佛之知见。】

　　这是我们必须要知道的。般若是佛法的精华，我们不能把它看作太深太玄，好像高不可攀，那你就把它看错了，是我们的自性，自性就是自心，自己的真心本性里面本来具足的。六祖惠能大师说得很好：“何期自性，本来清净。何期自性，本来具足。”这是什么？就是佛在经上常常讲的“无上正等正觉”，梵文称为阿耨多罗三藐三菩提，是我们真心本性里头本来具足的，不是从外面来的。学佛首先要知道这个事实，我们学佛没有别的，恢复自己本性而已。“照见事实真相，此即佛之知见”，《法华经》上说“入佛知见”，就是这个意思。唯有自性里面真正智慧现前，对于宇宙人生的真相完全明暸了，这叫“照见”。可见它不是分别见，不是妄想见，它是照见。像明镜，像镜子照物一样，照得清清楚楚。我们看第二页：

【6.老实念佛，则能一心不乱。若不断世间一切染缘，攀缘不息，何能老实。】

　　老实可贵！老实很不容易！由此可知，我们从无量劫来，虽然多劫长时供佛修行，可惜从来没有老实过，所以落到今天这个样子。如果老实，早就成就，早就出了三界。没出得了三界，不老实！为什么不老实？攀缘，这就是常讲的放不下。这样也贪，那样也爱，这就坏了，坏在这里。又想要西方极乐世界，这个地方金银财宝又不肯放下，那怎么行？所以才搞得这个地步。所以念佛要念到一心不乱，没有别的，老实，老实就是身心世界一切放下。为什么放下？因为这个身心世界都是因缘所生，都不是真的，正是经上所说“当体即空”。所以佛教给我们放下是正确的，放下是真实智慧；不肯放下还有贪恋，这就是情执，这就是迷惑。本经就是帮助我们看破、放下。这是般若的总纲领，我们介绍到此地。

【1-7】【经题】

　　本经的经题，“金刚般若波罗蜜”这七个字是别题，后面“经”字是通题。经题七个字可以分为三段。

【1.金刚：物名，金中之精，最坚最利。能坏一切物，一切物不能坏。又金刚宝光明能照数十里。喻般若正智，能破烦恼重障；彻见一切凡情妄相，照破无明。】

　　金刚是物名，金中之精，就是金中的精华，金中最精之物，称之为“金刚”。“最坚最利。能坏一切物，一切物不能坏。”这是先说明这个物质它的名字叫“金刚”，因为在一切物质里面，它最坚固、最锋利，一切物不能够破坏它，它能破坏一切物，它比其他的五金都要坚固。
　　“金刚宝光明能照数十里”，这是希有之宝物，我们现在这个世界已经见不到，许许多多的宝藏，我们都见不到了。为什么见不到？众生福薄。一切众生福报大的时候，这些许许多多的珍宝都自然出现。实在讲，这也是佛在经上告诉我们，依报随着正报转。依报就是我们生活环境，随着正报，福报的大小；福报大的自然七宝现前，福报没有了，七宝就不见了，就隐没了。这都是心转境界，证明佛在经上所讲的这些原理是真实的。
　　因此世尊用这个来比喻般若智慧，“喻般若正智，能破烦恼重障”，这是取它坚利、锋利能破烦恼。“彻见一切凡情妄相”，这是比喻它的光明，能够照破无明。“照破无明”，宇宙人生的真相你就完全见到了。所以用金刚来做比喻，金刚的特性是“坚固、锋利、光明”，比喻般若。

【2.般若：是梵语，义为自性本具之正智，所谓佛之知见。就理体曰觉性。又名实相般若。就作用曰正智，即观照般若。体用一如，觉照一体，故皆名般若。佛为一切众生，开示大乘，使令悟入者，名文字般若。】

　　“般若”是梵语，这是音译过来的，它的意思就是智慧。我们不把它翻成智慧，还用般若，这在从前翻译体例里面，叫做“尊重不翻”，对这个名词尊重，所以用音译，再加以解释。“义为自性本具之正智，所谓佛之知见”，佛与大菩萨对于宇宙人生一切事理、因果，他们看得非常清楚、非常明了，这种能力就叫做“般若正智”。
　　“就理体曰觉性”，般若之体就是觉性，觉性就是真如本性。本性、本能就有觉的意思，自觉觉他，觉行圆满。“又名实相般若”，实是真实，决定不是虚妄的。这个意思就是说，“凡所有相，皆是虚妄”，般若是真实的，般若不是虚妄的；这种能力是真实的，一切现象是虚妄的。这都是讲它的本体，讲它的理体。“就作用曰正智，即观照般若”。有体就有用，实在说我们在净宗法门里面来讲，它的体就是清净心，清净心起作用就是正智，就是照见。我们现在的心不清净，我们现在的心是被污染了，所以佛常说“五浊恶世”。五浊恶世，从事上讲是讲我们生活环境，从理上讲就是讲我们的心。浊是污染，五种严重的污染。因为严重的污染，所以这个心起作用就起恶念，起贪瞋痴这些恶念。因为有恶念，才会有错误的行为，才会有苦报。我们现在的话叫“恶性循环”，是轮回不息的原因。清净心起作用就是正智照见，宇宙人生的真相就看得清清楚楚、明明白白，这叫“观照般若”，观照般若是实相般若的起用。
　　“体用一如，觉照一体，故皆名般若”，这个要晓得，体跟用是一不是二。清净心是体，清净心起作用是照见，体跟用是一桩事情，不是两桩事情。这是诸位同修必须要晓得的，学般若，学大乘，要从这个地方去体会。
　　“佛为一切众生，开示大乘，使令悟入者，名文字般若”。众生在迷，自己心性里面虽然本来具足、本有，但是不知道！人人的心都清净，哪个人的心不清净？真心都清净，不清净的是妄心，假的，不是真的。我们都有一个真心，真心被迷了。虽有，不知道。在不在？在。佛告诉我们，佛讲得很清楚，佛说我们眼睛看外面的色相，耳朵听音声，第一念是真心。我们眼看、耳听，第一念是真的，真心，因为没有分别、没有执着。不能说没有分别、没有执着，你没有看见。看见，清清楚楚，没有执着，没有分别，这是真心。第二念就迷了，第二念起分别了，这是花，这是红的、这是黄的，很美，我很爱它。完了！这就完了，堕落在妄想、分别里面去了，这就迷了。诸佛菩萨有本事保持第一念，不堕在第二念，他们的本事，他们用真心。我们怎么样？第一个念是真心，二念、三念就完了，变成妄心。妄心作主，真心不管事，不起作用，这叫凡夫。能够保持第一念，就是佛、大菩萨，法身大士，那不是普通人。佛把这个事实真相、这个道理跟我们说清楚，后人把佛的话记录下来就变成文字。佛当年说法那是般若，那是言说，现在记录下来成文字，就叫“文字般若”。所以文字是帮助我们开悟，帮助我们认识宇宙人生真相。虽然说三种，诸位要晓得，一而三，三而一。

【1-8】

【3.梵语波罗蜜：义为彼岸到。所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅槃彼岸。波罗蜜又有到家、究竟、圆满诸多义。】

　　“梵语波罗蜜：义为彼岸到”。这是印度梵文的文法，跟我们中文文法恰恰相反，我们中国人讲“到彼岸”，他说“彼岸到”，我们依原文的意思来翻，就是到彼岸的意思。
　　“所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅槃彼岸”，这就是到彼岸的意思。涅槃是不生不灭，也就是一般宗教里面所讲的永生，以后再也没有生死，这叫涅槃彼岸。涅槃也翻作圆寂，圆是圆满，寂是寂灭。灭的是什么？灭的是念头。诸位要晓得，生死轮回的根本就是念头，念头是生灭，前面念头灭了，后面念头生了。有生灭就有生死，就有轮回。涅槃的意思，没有生灭的念头了，心真正达到清净，心里头一念不生。不生当然就不灭，这是真心完全现前，妄心没有了。妄心没有了，给诸位说，生死轮回就没有了，这个现象就没有了，所以叫“了生死、出轮回”。这是把这个道理为我们说出来，只要你心里头生灭的念头没有了，轮回就没有了，生死就没有了。轮回生死都没有了，诸位想想看，你还会有什么老、病？当然没有了，生、老、病、死都没有了，这些完全是真实的事实。
　　“波罗蜜又有到家、究竟、圆满诸多义”。这一句梵文里头含的意思很多，有到彼岸、到家。到家是功夫做到圆满，我们称到家了。像这几天我看到这边许许多多名书法家写了很多字，字写得很好，“某人这个字写得到家了，功夫到家了”，印度人叫“波罗蜜”，波罗蜜就是到家了。画画的功夫，画到最好就是到家了。你会炒菜，炒菜炒得功夫好，色香味具足，也叫波罗蜜，到家了，功夫到家了。它有究竟圆满的意思，称为“波罗蜜”。

【4.梵语涅槃：义为不生不灭，所谓本自不生，今亦不灭。又翻圆寂。】

　　这是解释前面讲“达涅槃彼岸”。实在讲，涅槃有不生不灭的意思，不生不灭就是真心，就是本性。禅宗里面讲：“明心见性，见性成佛。”见性就是不生不灭。所以大家千万不要误会，认为涅槃就是死了。如果涅槃就是死了，不要修，每个人最后一定要入般涅槃的，所以不是这个意思。涅槃就是真正证得不生不灭，证得清净心现前，就叫证得涅槃。所以涅槃跟死完全不相干，死了不是涅槃，死了就麻烦大了！死了不能解决问题。所以不可以死，死了就不得了，就麻烦大了！决定不能死。学佛，我们就是要在这一生当中，真正证得不生不死，真的是了断生死，证得不生不灭。涅槃，又翻作圆寂。

【5.因见思烦恼，而有分段生死。因尘沙无明，而有变易生死。】

　　佛法里常讲生死有两种，一种是“分段”，分段就是一段、一段的。粗的现象，像我们现在这个一生、一世，这是一个大的阶段。小的阶段，一年比一年老，一年是一个阶段。再细分，一月是一个阶段。再分，一天是一个阶段。你每天晚上睡一觉，等于死了一次，昨天再也不会回来，永远消失了。诸位想想，你要是头脑再清楚一点，再明白一点，刹那、刹那就是一段一段。人不是一天一天的老，不是，是刹那、刹那在老，这叫真正觉悟，真正明了了。刹那、刹那，这是分段。“变易”是变化，变化是从幼到少，从少到壮、到老、到死，这是很明显的变化。微细的变化在心里，心里面变化。如果我们冷静一点，细心一点，也不难觉察到，迷悟的变化，情识的变化，贪瞋痴慢烦恼的变化，无量无边！那是变易生死。在佛法里面讲变易生死，主要的意思是超凡入圣，他的境界不断在改变。菩萨，刚刚证得初信位，初信到二信是一个变化，二信到三信是一个变化。就好像我们在学校念书，我们从一年级到二年级，这是一个变化，一年变到二年，二年变到三年；小学变到中学，中学变到大学，这叫变易。菩萨有五十一个位次，就是五十一次的变易，这叫做变易生死。
　　变易跟分段不一样，分段里面有烦恼，变易里头是破无明，一个是从烦恼障来的，一个是从所知障来的。因为有两种障，所以叫两种生死。两种生死都断了，这叫圆寂、叫圆满、叫清净寂灭。今天时间到了，我们就讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

2．金刚般若研习报告（第2集）

【2-1】

　　请掀开经本第三页第一行，还是接着解释经题：

【6.大智度论云：有无二见，皆属此岸；二执俱空，始达彼岸。】

　　《大智度论》在佛教经典当中，是一部很重要的论典。这部大论在梵文典籍里面分量相当大，听说有千卷之多。中国人一向喜欢简单，所以译经的大师为了在中国弘法，不得不将大论节要翻译，并没有完全依照梵文翻译出来，只有初分（第一分）完全译出来，后面都是取其精要摘要翻译，已经就有一百卷之多。这部论典，是《摩诃般若波罗蜜经》的注解。这跟我们通常讲的《大般若经》不一样，《大般若经》有六百卷；这个是《摩诃般若波罗蜜经》，一共有三十卷，是这部经的注解，在般若部里面相当的重要。古德讲经、注经引用《大智度论》的文字很多，我们常常会看到。
　　这大论上说，“有、无”这两种见解，也就是这两种的看法跟想法，都是此岸。此岸也就是经上讲的轮回见，是六道轮回的知见，不是佛菩萨的知见，佛菩萨的知见叫正知正见。“有、无”这两种见解都是错误的。说有、无，这是举一个例子讲，有、无是相对的；换句话说，凡是相对的见解都是轮回见，一定要记住这句话。人我是相对的，真妄是相对的，善恶是相对的，乃至于大小、长短都是相对的，凡是这些见解都是轮回业，也就是情识的知见。真如本性里面一念不生，哪有对立？没有对立。所以必须两种执着，也就是我们今天讲相对的两边，都要离开。两边离开，心清净了，古德讲“本来无一物”，心清净了。清净心超越轮回，轮回就没有了。为什么他超越？因为轮回是从妄心建立的，相对的知见就是虚妄的，这样才有轮回；心恢复到清净，轮回就没有了。

【7.六度中，布施，舍也。若不舍，则不离此界。众生不肯舍，无观照正智耳。】

　　菩萨修六度，六度是菩萨日常生活的守则，必须遵守的原则有六条。这六条里面，第一个就是布施。实在说，这六条要是把它归纳起来，只有一个布施。布施里面有三种，有财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱可以说是无畏布施；精进、禅定、般若是法布施。所以一个布施，就把菩萨的行门全部都包括了，布施非常非常重要。布施真正的意思，不是叫你在寺院庵堂里去舍一点钱，那叫布施，你要是这样看法，完全错了。布施是舍，是放下。譬如前面讲的有无二见，你要把它舍掉。舍就是布施。如果不舍有无二见，如果不舍本经所说的我相、人相、众生相、寿者相，那就是凡夫，决定不能出离六道。出离六道一定要舍，一定要放下。
　　菩萨修布施，也就是放下，就是舍。舍到无可舍，连那个舍也不能要，还有舍的观念，依旧不能出三界。舍的念头都没有了，也要把它舍掉，这样子才永脱三界。此地这个界是三界，三界就是轮回。众生为什么不肯舍？也就是说，众生为什么放不下？因为他没有智慧，没有看破。换句话说，宇宙人生的真相，他不清楚、不明白；如果真的明白了，不需要佛菩萨来劝你，你自自然然就放下了。为什么自然放下？因为一切法都是虚妄，不是真实，包括我们自己的身体。不但包括身体，起心动念那个念头，念头我们讲心，心也是假的，也不是真的。身心世界一切放下，决定不执着，这才恢复到清净心。清净心是真的，它不会变，清净心是永恒的，佛法里面讲常住真心，这才是自己本来面目。禅宗里面参究的“父母未生前本来面目”，真心就是自己本来面目。此地讲“无观照正智”，没有智慧，没有把世间真相看清楚。

【8.般若波罗蜜，因位名圆满之观慧；果位则般若即是波罗蜜。】

　　般若跟波罗蜜，前面给诸位做过简单的解释。菩萨在修因的时候，还没有成佛，都叫做因地，包括等觉菩萨都是属于因地。般若就是观慧，就是《心经》上讲的照见。《心经》里面讲“照见五蕴”，实在讲五蕴包括世出世间一切法，照见五蕴皆空，就是见到宇宙人生的真相。相是有，体是空的，相有体空，那是真正的智慧。证到究竟果位的时候，我们一般讲成佛了，到成佛的时候，般若跟波罗蜜是一个东西。般若是智慧，波罗蜜是圆满，智慧达到究竟圆满。究竟圆满就是般若智慧，是一不是二。由此可知，在出世间甚深佛法当中，假如还有二，就不能成佛。必须二也没有了，才能成佛。
　　我们在《六祖坛经》看到，六祖大师初到广州，见到印宗法师在讲经，风吹幡，风动幡动，有几位法师争论不休，有人说风动，有人说幡动，六祖说：“不是风动，也不是幡动，仁者心动”。印宗法师听到了，这个人很不寻常。以后知道他从黄梅得法，是五祖忍和尚的传人，欢喜得不得了，向他请教。五祖当年在黄梅，常常说法开示，就问他，“有没有讲到涅槃？”这是大众们所熟悉的禅定涅槃。能大师的答覆非常好，“禅定跟涅槃是二法，佛法是不二法，二法就不是佛法”，这种答覆极高明！真正说到真实之法，印宗非常的佩服。这就说明，菩萨还有二的这个念头在，就不能够证果，不但究竟佛果他证不到，分证佛果他都没有办法证得。他的境界达到最高是天台家讲的相似位；相似再往上去是分证，分证他没有办法，分证必须两边都舍弃，这才能证到分证的佛果。分证佛果就是《华严经》上讲的法身大士，“破一品无明，见一分法身”，那才得佛法真实的受用。如果我们看到般若波罗蜜是二法，自己就晓得，分证果位我们没有法子证得。这也是举例说。前面“有、无”二见是世间法，此地般若波罗蜜是佛法，佛法跟世法都不能执着。世尊在本经说得很清楚，“法尚应舍，何况非法”。舍就是要离开，不能执着。不是说不要，法我们要，但是不能执着。

【9.金刚即喻此观智，最坚、最利、最明。果味喻如来法身，金刚不坏身也。】

　　“金刚即喻此观智”，经题上金刚是比喻智慧。观察世出世间、照了一切法，这种智慧。“最坚、最利、最明”，这是金刚的性质。如果在念佛法门里面来讲，最坚固就是比喻信愿。念佛法门成功的条件有三个，就是三资粮：信、愿、行，我们的信跟愿要坚固。行就是执持名号，这一句名号能断烦恼，就是利，利可以断烦恼；这一句佛号能破无明，就是明，最利、最明。念佛的功夫要绵密，大家不要害怕，今天还有同修来问我，他念佛念得功夫不得力，烦恼、妄想还是很多；一面念佛，一面烦恼、妄想、杂念都起来。这个不怕，这是很平常的现象。假如你没有烦恼、没有妄想，你就成佛了，你还要念佛吗？就是因为妄想杂念多，才要用念佛的方法克服。为什么伏不住？你的功夫还不到家。你想想看，你的妄想、烦恼、习气，无始劫就培养了，你念佛才念几天，怎么能够伏得住？明白这个道理就好，妄想起来不要去理它，把精神集中注意在佛号上，妄想就不要管它，佛号一直念下去，念久了功夫得力，妄想杂念慢慢就少。几时到妄想杂念没有了，只有佛号，没有妄念了，这叫事一心不乱，你得念佛三昧。念佛三昧就是用念佛的方法得到禅定。三昧是禅定，用念佛的方法可以得禅定。得禅定就是没有妄念了，这是事一心。继续再念，再一直念下去，念到无明破了。无明破了，怎么知道？智慧现前。破无明，般若智慧现前，就像《心经》上说，你看到世出世间一切法的真相，完全呈现在面前，清清楚楚，明明白白，这就是开智慧。不但现在的事情你明了，过去、未来都明了，这是智慧开的样子。智慧没有开，没有妄想，那是得禅定，事一心不乱。从事一心再提升，是理一心。理一心是金刚“坚、利、明”这个明的作用现前了。
　　“果位喻如来法身，金刚不坏身也。”如来的法身，法身大士就证得了。虽证得，不究竟、不圆满，破一品无明，证一分法身，一直要把四十一品无明断尽，证到究竟的果位，法身才圆满。初住菩萨就证得一分法身，这个法身叫金刚不坏身。这是经题，别题七个字简单介绍到此地。这个题对我们的修行，就有很大的帮助，我们记住“坚、利、明”。我们今天修净土法门，把金刚融会在三资粮之中，这样念佛功夫自然就得力了。

【2-2】

【10.经：具贯摄常法四义，常则三世不易，法则十界同遵。又有径义，修行成佛之路径。】

　　“经”字是通题，凡是佛所说的一切法，都称之为经。经有很多意思，这个地方只举出最简单的四个意思，这是通常一般所讲的“贯摄常法”这四个意思。第一、“贯”，是贯穿的意思。同学们也许看过佛经的注解，古人的注解在经的前面都有科判，表解一样。再大部头的经，科判都判得很细密。像我们常见的《大方广佛华严经》，部头很大，它的科判、表解就有厚厚的一册。更大的，像六百卷《大般若》，分量大，它的科判，这么厚的本子有好几本。我看到之后，真是佩服得五体投地！科判是解释经的，从科判里面去观察，才能够发现佛经不简单。真正做到不能加一个字，也不能减一个字。加一个字，累赘，可以删掉的；少一个字，它的科判就断了，就连接不上，看出章法结构的严密，这是科学的方法。从章法结构就能够看得出它思想的细密，条理整整齐齐，丝毫都不乱，这是贯的意思；好的文章能够符合这个标准。像现在一般报纸杂志里面这些文章不行，那个文字删掉一句、删掉一段没关系，意思还不会错；再添一点也没关系，可以增减的，这就是不能符合贯的这个标准。我们读中国的古文，古文能够达到这个标准。
　　第二、“摄”。摄就是能够摄受人心，这就比较难了。这个意思浅而言之，就是你读了之后是欲罢不能，好像磁铁一样，它能够吸引，它有这个力量。诸位看报纸看一遍，我想不会再看第二遍，那就是没有摄受的能力。好的小说，像中国古时候的四大部，《三国演义》、《水浒传》、《西游记》、《红楼梦》，这是中国四大名著，你看一遍，还想看第二遍；但是你看十遍、二十遍以后，不想再看了，它的摄受能力只有这么多，就不想再看了。但是如果你读四书五经，那个摄受的力量就强，可能从你小时候念起，胡须都白了还念不厌，愈念愈有味道。换句话说，这种能力可以摄受几十年，让你一生都不会厌倦；每读一遍，有读一遍的味道，这个力量就大，所以称之为经。佛经摄受力量超过世间的典籍，从我们初发心一直到成佛，这一部经都念不厌，这个摄受力量太强大了。佛门的典籍，任何一部经论，都有这个摄受力量。读的遍数愈多体会愈深，我们通常讲悟处。他为什么喜欢读？每一遍有每一遍的悟处，充满了法喜，他才不会厌倦，愈念愈欢喜。
　　第三、“常”，“常则三世不易”。三世是过去、现在、未来。我们晓得佛讲经，距离我们现在，依照中国人的记载，老一辈的大德们，像虚云老和尚、印光法师、谛闲法师，他们都采用中国古代的记载。释迦牟尼佛灭度，到今年三千零二十二年，外国人讲是二千五百多年，我们中国历史上记载的，到今年是三千零二十二年。相差几乎有六百年之多，实在讲现在无法考订，除非让释迦牟尼佛再来，向他请教，否则的话，公说公有理，婆说婆有理，每个人都找到证据，谁也不能够否定谁。这些争论我们都把它舍弃掉，没有关系，时间是假的，空间也不是真实的，何必去计较？佛法重在行门，自己真正心清净了，真正开悟了，那才重要，其他的东西不重要。三千年前讲的这些道理，现在还可以用，三千年前讲的方法现在也适用，这就是“三世不易”。我们世间有许多典籍，就没有办法超越时空。现在有用，过几年就被淘汰，就没用了。佛的典籍、教训永恒不变，万古常新。
　　第四、“法”，“法则十界同遵”，法是讲修行的方法，破迷开悟的方法，修行证果的方法。十法界的众生，十法界里面包括佛法界，佛还需要吗？佛要！因为佛里面，有很多不同种类的佛，我们要搞清楚。天台家判教，有藏、通、别、圆，藏教佛、通教佛、别教佛还要修行，圆教的佛才是究竟圆满。我们讲十法界，十法界同遵就是讲藏教佛、通教佛、别教佛，要遵守这个方法，遵守这个原则，才能够达到究竟圆满；这样才称之为经，经具足这四个意思。
　　“又有径义”，径是路，经是“修行成佛之路径”。“经”有道路的意思，是成佛之道，我们要循着这个道路，才能够超凡入圣。“经”还有镜的意思，就是照脸的镜子，有这个意思。读经，要以经典的道理，经典里面所讲的标准，跟我们自己起心动念对照对照。用经典照照自己的心，我们的心清净不清净？善良不善良？经典是一个标准。经题的意思就讲到此地。合起来说，这个经题就是：像金刚一样坚固、锋利、光明的究竟圆满的般若智慧。佛说这部经，希望我们都能够因世尊所说的金刚般若，开启我们自性金刚般若的智慧。我们这一生一定过得非常的幸福美满，而且在这一生当中，决定超越三界六道。往后决定是往成佛之道迈进，达到究竟圆满的佛果。这是佛说这部经的意义。

【2-3】【显体】

　　底下一段“显体”，体是性质，也是世尊说经的理论依据。佛给我们讲这个经，他依什么说的？我们今天讲“凭什么讲的”，得有凭据，如果没有依据，怎么能够取信于人？叫这么多人相信，叫这么多人接受？一定要有理论的根据，说明佛讲的这些道理、这些方法，从哪个地方生出来的，这就叫做体。显是显示、显明，让我们清清楚楚、明明白白，我们对佛讲的理论与方法就信得过，能够相信他。

【1.一切大乘经，皆以诸法实相为体。佛四十九年所说，无非宇宙人生真相而已。】

　　这就是佛讲经的根据。佛是凭什么讲的，根据什么讲的？根据事实真相。这个没话说了，这是事实真相。不是他凭空理想，完全是事实，这是宇宙人生的真相，在佛法称作诸法实相；诸法就是宇宙人生一切法，实是真实，真实相。这是说明佛经为什么值得我们相信，为什么值得我们采取、接纳，他所讲的都是事实真相。而宇宙人生这四个字，我们要特别认识清楚。宇宙是我们生活环境，不是跟我们没有关系，是生活环境；人生就是本人。换句话说，世尊所说一切经，无非就是说明我自己跟自己生活环境的真相。诸位想想，还有什么比这个对我们自己本身更亲切，没有了，找不到了。由此可知，如果对自己，对自己生活环境真相不明白，这就叫迷，迷就叫做凡夫。如果对于自己，对于自己生活环境的真相清楚、明白，这个人就叫觉；觉就叫做佛，叫做菩萨。可见得佛菩萨与凡夫，只是对自己跟自己生活环境真相，迷悟的名称不同而已，除此之外，哪有凡圣的差别？凡圣也是二法，也不能执着。凡圣这个名词的来源，就是对这个事实真相迷悟而说的，离开迷悟，确实没有凡圣这个名词。

【2.智者大师以“若见诸相非相即见如来”为经体。江味农以生实相为体。】

　　古时候天台宗的祖师智者大师，他有《金刚经》的注解，他在注解显体这一部分，取本经的经文，“若见诸相非相，即见如来”，取这一句做为本经的经体，就是世尊说法的依据。这个说得也很好，意思也很好。
　　“江味农以生实相为体”，我们要注意“生”字，生是什么？生起。我们原来迷，现在又觉悟了。其实生实相，就是前面所说的，明了宇宙人生的真相。世尊是依这个而说的。底下解释实相：

【3.实相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、双亦、双非之诸相俱非，非亦不立。诸法实相，本来如是，真实如是。无以名之，强名实相耳。】

　　“实相即是非相”。实相这两个字很难体会，难在哪里？难在我们凡夫总是离不开分别执着。心有分别执着，距离实相远之远矣。这是般若最难懂的地方。佛说一个实相，我们就紧紧抓住一个实相，执着这个实相，那就错了。清净心里哪有这个东西？但是佛要是不用这些假名词的话，那怎么说法？为了说法，表达意见，方便起见，不能不假设很多名词，但是你要从假设名词里体会真实义。开经偈里，“愿解如来真实义”。要解如来真实义，不可以分别，不可以执着；一有分别执着就错了。世尊在此地不能不说“实相即是非相”，意思叫你不要执着。
　　“此中非字，是一切俱非，空、有、双亦、双非之诸相俱非。”这是佛经里常讲的四句，这是根本的四句，我们起心动念，一定落在这四句。不是落在有，就是落在空，要不然就是亦有亦空、非有非空，总离不开这四句，这是佛法里面常讲的四句百非，所有一切的妄想、分别、执着，就是这样产生的。佛告诉我们，这一些观念统统要舍掉，“非”就是舍的意思，都不能够执着。
　　“非亦不立”，统统都非了，统统都没有了，你再执着这个非，那又糟糕了，又错了。非也没有，非相也没有。
　　“诸法实相，本来如是，真实如是。无以名之，强名实相。”很勉强的建立一个名词，叫实相。真实状况里是一丝毫的分别执着都没有，然后你就能够看到一切法的真相。真相是相有体空。我们见不到真相，为什么？我们把相有跟体空分作两桩事情，相是相，体是体，不知道这两个是一桩事情，这是我们没有法子开悟，没有法子懂得佛说的真实义。几时我们这种妄想杂念没有了，就是这四句真的离开，真的没有了，才晓得体、相、作用是一不是二，是一个整体。说体、相、用是一个整体，这里面真正的意思，尽虚空、遍法界是一个整体，你才见到真相。我们难！我是我，你是你，他是他，怎么是一体？你跟人家说一体，他说这是胡说八道，没有办法了解，都是把假相当作真实。
　　这是佛的大经、深经，很难体会。深经一定要用清净心、平等心，你才能体会得到。《无量寿经》经题上教给我们修行的三大纲领：清净、平等、觉。清净是一丝毫染污没有，什么东西染污？七情五欲，情跟爱是染。怎样平等？没有分别就平等，一有分别怎么会平等？由此可知，要离妄想，要离执着，才真正能达到清净平等，那个心是觉悟的心。如果不清净、不平等，那个心是迷心，不是觉心。我们学佛，学什么？学佛就是要觉悟。我们修什么？就是要修清净、平等。在不清净里修清净，在不平等里修平等。清净、平等心现前了，宇宙人生的真相大白，这才见道。我们学佛是学这个，不是学别的。实相如是，没有办法称呼它，不得已给它起个名字，叫实相。我们再翻开底下一页：

【2-4】

【4.离即不取之义，不取于相，如如不动。无以名之，强名曰生。】

　　“离”是离相，“离一切相，即一切法”，这是世尊在大乘经上常说的。离，给诸位说，不是离开，意思不可以错会，离是不取的意思，“不取”就是不执着。心里面不要执着，事上不能离开，事上离开，你就错了！事上要离开了，你就落空；心里执着，你就着有。心里面不执着，事上努力认真去做，这样叫空有两边都不执着，两边都不取；也就是本经在最后，教导我们修行的总纲领，两句一偈，这是谈论到修行的总原则、总纲领，两句就是“不取于相，如如不动”。这两句如果我们用最粗浅的话来说明，不取于相是不受外境的诱惑。我们知道现在修行人，为什么不能成就，不要说在家同修难成就，出家人一样，也不能成就，原因是什么？受不了五欲六尘的诱惑。六根接触外面境界，就起贪、瞋、痴、慢，外面一引诱，里面就动心了，这怎么能成功？你要想成功，说老实话，外面不被诱惑，里面能做到不动心，这样才能成功，这叫真功夫。无论修学哪一个法门，功夫都得力，念佛可以得一心不乱，参禅可以明心见性，学教可以大开圆解。关键就在这里，你还会不会受外面境界诱惑？
　　这样深的经典，这样重要的经典，释迦牟尼佛发起这个经，完全在日常生活当中，着衣持钵，入舍卫大城乞食，平常生活当中发起，意思在此地。佛达到究竟圆满的果位，每天还出去托钵，不受世间荣华富贵的诱惑，他真能放得下，不受诱惑，内心确实如如不动，世尊表现给我们看。学道，无论是在家、出家，要想道业成就，要记住世尊两句名言，“以苦为师”，要能吃苦，能吃苦就不会被外面诱惑；“以戒为师”，能守规矩、守本分。人能够守规矩、守本分，喜欢吃苦，这个人就有成就的本钱，有这一生修行成功的资格。不肯吃苦，不肯守法，你修得再好，说老实话，决定出不了轮回。
　　从前出家人、修道人没有财产，住的道场十方常住，不是个人私有的，真的是贫僧；现在出家人不一样，现在是富僧。从前出家人修行都能了生死、出三界；现在出家人，佛门常讲“地狱门前僧道多”。现在出家人将来到哪里去往生？到地狱，你说多可怕！我们一定要有高度的警觉心。现在出家人怎么说是富僧？供养多。从前出家人没人供养，一般信徒供养是供养常住，而不供养个人。个人纵然得到供养，都交给常住，所以没有私财，没有积蓄。现在出家人都有私财，都有积蓄，还有不少比在家人富有，这个我们要晓得。贪图这些，这个东西增长贪心，不是好事情。财富增长贪心，没有的时候，没有贪心，心还在道，老实念佛想往生。钱多了，多了还想多，贪心愈来愈重，这放不下。现在出家人，不接受人供养也不如法。怎么办？这里接受来，那个地方就布施，辗转出去，这就没事了。不可以积蓄，积蓄果报在三恶道。人生光阴很短很短，实实在在讲这不值得，要是堕落在三恶道，那个时间可长，亏就吃大了。所以要有高度的警觉心，要记住佛的教训，要记住佛的教训：
　　“不取于相，如如不动”在家修行成就，说老实话还是这两句话。在家人富有的很多，《大藏经》里的居士传，在家修行成就的，不少是大富长者，自己的生活还是很简单、很朴素。他有福报，他有财富，财富布施给大众，让社会大众共享，他不自己享。那个福报是愈来愈大，福报愈大，社会大众享他的福的人愈多，他跟大众广结法缘，这叫真正有智慧。古今中外这些例子，我们看到很多，所以佛这两句话不仅是出家人要遵守，在家人要成就还是这个原则。换句话说，没有两套标准，标准只有一套，这是讲你要想真的了生死、出三界，一定要遵守。
　　“无以名之，强名曰生。”生实相，也没有办法，说不出，没法子说，不得已起个名字：生实相。

【5.文字诠此实相。观照，观此实相。实相般若，则圆满显现，到彼岸矣。】

　　“文字诠此实相”，文字跟言语都是工具，是世尊教化众生的工具。
　　“观照，观此实相。”言语、文字全是说明而已，用言语、文字把事实真相说明。你要得受用，你要得好处，要用观照、观察。照是用智慧观察，不是用情识。你用智慧，仔细去观察，逐渐逐渐才了解事实真相。
　　“实相般若，则圆满显现，到彼岸矣。”观察，要用智慧不能用情识，情识跟智慧从哪里分别？有分别、有念头的就是情识；没有分别、不动念的就是智慧，诸位去体会这个意思。观照要用什么？要用清净心、平等心，清净、平等心观察一切法就是观照。如果起心动念、分别执着，就不是观照，起心动念、分别执着决定不能了解佛的真实义。纵然你会说，说得天花乱坠；你会写，你的著作等身，全是凡夫知见，全是轮回心。用轮回心，用凡夫知见来解释佛法，佛法也变成世间法，就不是佛法，这我们不能不知道，所以佛法要行不在说。如果心地真的清净，一个妄念都没有了，真的做到清净、平等，给诸位说，一切世间法都是佛法，哪一法不是佛法？都是！心不清净，《大方广佛华严经》也不是佛法。诸位细细去体会这个意思，你才不至于学错了佛，学佛学一辈子，原来学的全是世间法。由此我们也能体会到，金刚般若的重要性。金刚般若在今天，对我们真的是当头一棒，把我们打醒，不可以再错用了功，那就叫真可惜！可惜我们的光阴，可惜我们的精力。

【6.本经之文字般若、观照般若喻如金刚者，以其能离一切诸相，除我见，断烦恼，生实相。】

　　“本经之文字般若、观照般若喻如金刚者”，这是把金刚坚、利、明，比喻本经的文字、本经教人观照的方法。
　　“以其能离一切诸相”，这是《金刚经》修行重要的原则。离一切相，离就是不取、不执着，不但世间一切法不执着，佛法也不执着。
　　“除我见，断烦恼，生实相。”我们的实相般若不能现前，实相般若是我们每个人自性本来具足的，不是外面来的。为什么本来具足的实相般若，现在没有了？就是因为你有我见、有烦恼。实相般若像太阳一样，我见、烦恼像云彩，下雨天云彩把太阳遮住，不能现前，金刚般若能把乌云化解，使太阳光明又出现，这是生实相。这个经典的理论方法，确实能够除我见、断烦恼。烦恼习气重的人，对这个经典所说的理论与方法，应当特别留意。佛是依这个事实为我们说这部经，我们了解佛说经的根据，我们可以信得过，道理、方法、境界，我们都可以不怀疑了。
　　显体的目的，无非是建立我们坚定的信心。信为入道之门，我们对它不相信，就没法子了。世出世间求学、修道成功与否，关键在老师。要找到一个好老师来教导你，这个老师不但是有修有证，他自己要真修，他才有体会；而且要跟自己有缘。没有缘，再好的老师，对你也起不了作用。什么缘？你对他很尊敬，这是最重要的缘。因为你尊敬他，他讲的话你就听，你就照做。如果对这个老师没有恭敬心，老师教导，耳边风，听不进去，也不照做，就一点用处都没有。跟老师的缘在此地，就是你心目当中最仰慕、最尊敬的，你跟这个人学决定有成就。这都是讲信心的重要，“信为道元功德母”，这是《华严经》上所说的。

【2-5】【明宗】

　　下面这一段讲“明宗”，宗是宗旨，是修行的纲领。我们对于经典的理论、出处明白了，我们信心有了，有了信心之后，他为什么不讲“解”？信解行证，他为什么不讲解，就讲行？这说明“行”重要。佛法自始至终着重在行，你要真干；纵然不解，你肯行，你能成功。解得再透彻，你不肯干，还是等于零，还是不能成功。在前面总纲领里面，他不讲解，他讲行，道理在此地。而在事实上，我们也能够观察到，自古至今有很多没有听过经，没有读过经，完全不解，老师教他念一句阿弥陀佛，他一句阿弥陀佛念到底，真的他证得事一心不乱、理一心不乱。往生的时候站着走的，坐着走的，预知时至，他也不生病，很多很多！证明行比解重要。
　　解是为什么人说？为信心不坚固的人说，半信半疑，这给你详细讲解，建立信心；真的完全相信，懂不懂不要紧，念到心清净自然就懂，自然就开悟，何必要费那么多口舌？由此可知，世尊四十九年讲经说法为哪些人？就是为那些信心不坚固的，慈悲到了极处！上智之人，特别聪明智慧的，佛一说他就懂，不要讲废话，他就明了，就开悟，这种人好度。第二个是下愚，他不需要懂，讲那么多我不懂，我不要听，我老实念就好，他也成功。这两种人好度，最难度的是当中半吊子，说上不上，说下不下，所以佛为这些人讲经说法四十九年。我们就是当中这一截，不是最上也不是最下。最上最下都不来听经，他们功夫正得力，凡是来听经都是当中这一截的人，最难度的。这就说明他为什么不用解，他用明宗，讲修行。

【1.宗者修也。经义之主体虽显，非修莫证。读经闻法，必以如说修行为主。】

　　“宗者修也”，修是修正、是修理。诸位要明了这个字的意思；换句话说，我们有了错误，才要修正，才要修理。什么地方错误？我们对于宇宙人生的看法错了、想法错了、说法错了、做法错了，惹出许多的麻烦。这个麻烦就是六道轮回，六道轮回是从错误当中产生的假相，不是真实的。相虽然是假的，我们受苦可不假，好像晚上睡觉作梦，我们知道作梦是假的，但是你在梦里面受苦受乐，那个不假。你作恶，做个恶梦吓得一身冷汗，那个不假；梦是假的，吓得一身冷汗是真的，不是假的。你在六道受苦是真的，因此修正就有必要。修行，行是行为。行为包括刚才所说的，见解、思想是心理的行为，我们讲意业；口是言语，身是造作，身口意三业的行为，错误了，把它修正过来，这叫修行。由此可知，修行在哪里修？要在起心动念。一个念头起了，马上就要省察，我这个念头是是、是非、是善、是恶？你要能很清楚。是恶的、不善的，马上就息掉。所以从起心动念处，修正自己的行为，这叫修行。大家千万不要误会，修行一定要剃头发，一定要吃长斋，一定每天敲木鱼念经，那才叫修行。那是修行的样子，表演给人看，真正修行在起心动念之处。
　　“经义之主体虽显”，前面一段显体，“非修莫证”，前面讲的实相般若，你要不是真修，事实真相你还是见不到。你今天读经、听讲，听说有这么回事情，自己没见到，那个不管用；听说不管用，一定要自己亲自证得，你才能得受用。
　　“读经闻法，必以如说修行为主。”经要读得熟，为什么要熟读？世尊在经典讲这些道理、方法，我们要牢牢记住，时时刻刻不忘记，这是我们修行的标准。我们起心动念、言语造作，想想跟佛在经上讲的相应不相应？跟佛讲的一样，我们很欢喜，我们的知见、解行正确。如果我们的想法、看法跟佛经上讲的不一样，你要记住，我们错了，佛没错。佛教给我们要生清净心，要生平等心，要生慈悲心，有人说“不行，这什么事都不能办了”，到底是你错，还是佛错？什么事都不能办，那不是佛错了？说实在话，佛没错，你错了。你今天认为办事情要狠心、要辣手，你的事情才能办成功，殊不知佛办事情比你高明多了，你今天办事办成功了，你的属下对你，害怕你，心里并不服；佛菩萨办事叫人心服口服，甘心情愿替他做，岂不比你高明多了，你哪里比得上佛！本经须菩提尊者说“深解义趣”，你对于佛的经典，解得浅不行，要深解。深解之后你才晓得如何运用在生活上，如何用在工作上，用在处事待人接物，那才是高明，高人一等。一定要深解义趣，如教修行。所以，佛法是以修行为主。

【2-6】

【2.修学唯以自悟心性为主，不重经教，谓之宗下。依文字，起观照，证实相者，谓之教下。此佛家自称宗教也。】

　　“修学唯以自悟心性为主”。禅家所讲的明心见性，修行以什么为主？以明心见性为主，这个非常重要。但是你要明心见性，一定要修清净心。禅家是用禅定的方法，使心恢复到清净，到相当深度的禅定，这才能开悟。《楞严经》上说得很好，“净极光通达”，心净，净到极处就放光明，那个心起作用就无所不知、无所不能，你的性德完全恢复了，禅宗讲大彻大悟、明心见性了，这是我们修学主要的目的。心性显露了，不但智慧透出来，给诸位说，福报也现前了。福报虽然现前，佛菩萨不受。像释迦牟尼佛一样，成佛了，佛的福报圆满，他不享受，他每天还出去托钵，还出去当他的苦行僧，不受。这个不受是大慈大悲，做一个修行的榜样给大家看，要这样才能够明心见性，才能够达到究竟圆满。如果诸佛菩萨在果地上，福报现前他都享受了，他是可以享受，但不能教化众生。众生一看佛菩萨，你们都享福，你叫我们修苦行，谁相信？都不相信了。佛叫我们修苦行，他要先修苦行，给我们做样子，我们才会心服口服。我们吃苦，以为真的吃苦；佛修苦行，佛苦不苦？没有。为什么？佛的心清净，佛的心平等。还有苦乐就不清净、不平等。佛在苦中没有苦受，佛在乐中没有乐受，他的心永远是平等，永远是清净；不像我们凡夫心，真的有苦有乐，他没有，那才叫真乐。离苦得乐，这个苦包含我们所讲的苦乐，乐还是苦。苦乐两边都离开叫真乐。所以，离苦得乐的乐，不是苦乐之乐。苦乐的乐还是苦，还是有问题的。
　　“不重经教，谓之宗下。”佛法教学大分是宗门、教下，宗是禅宗，禅宗不着重文字，不着重经教，它着重悟心。
　　“依文字起观照，证实相者，谓之教下。”禅宗接引的对象是什么人？上智、下愚都会有成就，像我们这些人参禅不会有成就的，不够资格。我们这些人要从教下，要从经典来研究、来探讨，然后依照经典的理论、方法来修行，我们走这条路，这叫教下。
　　“此佛家自称宗教也”，我们佛门自己称宗教，诸位一定要晓得，跟社会上一般人讲的宗教意思完全不相同。佛家讲的宗是禅宗，佛家讲的教，禅宗以外的派别都叫做教。在中国总共有十个宗派，除了禅宗之外，其余九个宗派都叫教下。所以佛家称宗教是这个意思，跟社会上一般讲宗教的意思完全不一样，这是我们学佛必须要辨别清楚的。现在学佛很难有成就，原因在哪里？原因是佛教变成宗教了，而以宗教徒对于宗教的狂热，这种心情来学佛，佛是变成宗教。宗教当中，如果你心很清净、很善良，来生的果报是人天福报。换句话说，佛法真正修学的目的，与你毫不相干，你的路全走错了，你把它当作宗教来看待，当作宗教来修学，这就错了。不但禅宗是以悟心性为主，教下也是这个目的，只是方法手段不相同，方向目标决定是一致的。净土宗念佛求生净土，还是这个方向，还是这个目标。古德说得很清楚、很明显，“但得见弥陀，何愁不开悟”。我们业障重，烦恼、习气重，参禅不开悟，研教也不能开悟，这才没有法子，老实念佛、求生净土，见到阿弥陀佛，就开悟了。阿弥陀佛了不起，他有大智慧，有巧妙的方法，我们跟他学很容易开悟。修净土，实在讲就是十方一切诸佛菩萨，为我们介绍一个最高明的老师，你去找他准没错，是这么个道理。生到西方净土，永脱轮回，不再搞生死，了生死、脱轮回，一往生西方，这个目的就达到。

【3.智者大师，以“实相之慧，修无相之檀”为本经之宗。】

　　智者大师解释《金刚经》，都是取《金刚经》的经文、经义，做为纲领为我们介绍。修行的方法，以实相的智慧，真实智慧，“修无相之檀”，檀是布施。什么叫无相之檀？不着相。不着相就是真实的智慧。布施，布施完了之后，心里面痕迹都不落，这才叫无相之檀。不像现在人，现在人修布施，名字都要刻上去，永远不要忘记。建道场，他布施一个柱子，那个柱子也写上某某人捐献的，着相。所以要记住，要离相布施才是智慧。着相的布施是感情、情识，念念不忘我做多少好事、我做了多少功德。其实你要把《金刚经》参透，你就了解，那全都错了，所得的果报很小，三界之内有漏的福报而已。如果是无相的布施，那个福德不可称量！纵然修小福，得大福德。为什么会得大福德？随他这个心量，尽虚空、遍法界，那个福报多大！着相的福有界限的，所以你修大福报得的是小福。如果能够离一切相，小福得的是大福，修小得大，世尊在本经里面说得很多，也说得很详细。这是本经修行的宗旨，修行的纲领。

【2-7】

【4.江注以“离一切相，修一切善”为本经依体起修之妙宗。】

　　江味农居士所说的话，跟智者大师没有两样。江居士是近代人，所以说的言语浅显，文字浅显，我们看很容易看出来。智者大师是古人，用的文字比较深，是一个意思。要离一切相，不着有；修一切善，不着空；空有二边都不着，这就符合本经世尊教导的精神。接着看底下一条：

【5.本经修宗，在“无住”二字。全经观门、行门，尽在其中。】

　　当年六祖惠能大师听忍和尚讲《金刚经》，讲到“应无所住，而生其心”，他就明了了。我们俗话讲他开悟了。这一悟就一切都悟，所以底下的经不要讲，完全通达。不但《金刚经》通达，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经都通达。不但佛法通达了，这个世间一切法也通达，没有一样不通达，这才叫大彻大悟，明心见性。于是后人就认为《金刚经》就是这两句话最重要，其实不然，诸位要知道，个人的机缘不一样，六祖惠能在这两句开悟，我们在这两句依旧没有开悟。其实《金刚经》上每一字、每一句，都能叫人彻底觉悟，各个人的机缘不相同。但是“无住生心”，也的确是《金刚经》很重要的修学纲领，这倒不是假的。无住就是不执着，一切法都不执着，世间法、出世间法，空有二边统统不执着。惠能大师的根性，实在讲，就与常人不相同，他初见五祖的时候，五祖问他：“你到佛门里面来拜佛，你想求什么？”他求的跟我们求的就不一样。你们诸位每天烧香拜佛求什么？求发财、求升官、求保佑健康长寿，保平安，求这些。他不一样，他答覆说，“他是来作佛”，这个口气了不起！他到佛门是要来作佛。我还没有看到第二个，入佛门来拜佛是想来作佛，还没有听说过。我读《无量寿经》，我对于法藏比丘佩服得五体投地，他比六祖高明。六祖只说作佛，法藏在世间自在王佛面前，佛问他，他不但要作佛，而且要超过诸佛。六祖是作佛，还没敢说超过诸佛。阿弥陀佛在因地不同凡响，他要作佛，超过诸佛，这个人的心愿不一样。他改正神秀法师的那首偈子，与《金刚经》修行的方法就相应。神秀要时时勤拂拭，他老人家本来无一物，无住就是本来无一物，那个心多干净。
　　“观门、行门”这两句，我们要很清楚、很明白的认识它。观就是你对于宇宙人生的看法、想法，这叫观门；你是怎么的看法、怎么的想法。行门就是生活，就是我们日常生活；换句话说，你是怎样过日子，你怎样生活，那叫行门。凡夫的生活，过的是苦海的生活，诸佛菩萨的生活是过的圆满智慧的生活。我们如何脱离苦海，过佛菩萨高度智慧的生活，这叫行门。观门、行门，修学的精华、修学的纲领，都在这部经当中。而这部经，愈往后面愈精彩，愈往后面愈明显。前面所讲的半吞半吐，后面完全说出来了，《金刚经》的味道很浓！换句话说，《金刚经》也很难讲，要是把后面意思说出来了，固然现在听起来好听，到后头没得讲了。我们也必须在前半部半暗半明，透点消息，到后面才有得讲，否则到后头没得讲。不过后面重要的意思，在前面还是要提出来讲，什么原因？我们道场听众，不是学校学生上课，有今天来了，后面他没有机会来听，要是听不到精彩东西，岂不是可惜，岂不是辜负他们吗？这是顾全到现场同修们当下的利益，我们也就顾不了许多。所以有先来后到的，有现在能够听，后面可能没有机会来；有的人前面听不到，后面才来，这种现象在佛门讲经是非常普遍，必须统统能够顾及到。这是观门跟行门，很要紧。

【6.大智度论云：般若要旨，在离一切法，即一切法。】

　　离一切法是无住，即一切法是生心，生心跟无住是一不是二。我们把它看成两个，那就又看错了。无住跟生心是一桩事情，是同时的，没有先后，没有次第。生心就是无住，无住就是生心。生什么心？生自度度他之心。虽生心，决定不能执着，决定不能住，住不得，一住就错了，一住就迷了。住，简单讲就是着相、执着，一有执着就错了。一有执着，心就不清净，心里头有一物了，不是能大师所讲的本来无一物。你有了一物，有一物就错了。所以，无住跟生心是一桩事情。明白这个原理，然后你就能够体会到空有是一桩事情，真妄是一桩事情，善恶是一桩事情，是非是一桩事情，人我是一桩事情，情与无情同圆种智，尽虚空遍法界是一个整体，是一个自体。你要能够领悟到这一层，契入到这个境界，那就恭喜你，你证得清净法身了，你不是凡夫，你已经是法身大士。世尊讲经说法真正的目的，就是希望我们能够契入这个境界，证得这个境界。今天时间到了，我们就讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

3．金刚般若研习报告（第3集）

【3-1】

　　请掀开经本第五面第三行，从第七节看起：

【7.经云：离一切诸相，则名诸佛。又云：以无我人众寿修一切善法，则得阿耨菩提。阿耨菩提者，实相般若也。离一切相修一切善，观照般若也。因观照而证实相。】

　　我们选这一段做为“明宗”的总结。世尊在本经里面告诉我们，离一切相就叫做诸佛。这个地方讲的诸佛，是讲从初住菩萨一直到究竟佛果，总共有四十二个位次，诸佛是指这些，而不是像一般的意思，指许许多多的佛，不是这个意思，它只讲分证位。由此可知，分证位的菩萨确实是佛，分证佛那不是假的。我们在大乘经典里面见到，像《楞严经》、《普门品》里面所说：应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。什么人能现佛身？圆教初住菩萨、别教初地菩萨，从这个以上都能够随心应量，《楞严经》上讲“随众生心，应所知量”，都有能力示现三十二相八十种好。佛的身分出现在世间教化众生，所以称之为诸佛。要想证得这个地位，这个地位在《华严经》上，就是所讲的四十一位法身大士。十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次称为法身大士，是《金刚经》讲的诸佛。要想证得法身，这大家都知道，必须要破一品无明。如何能破一品无明？世尊在这里教给我们“离一切诸相”，你才能有能力破无明、证法身，如果你着相就不行。着相修行，修得再好也不能见性。修得很好，能出三界，不能见性；如果修得不好，三界都出不了，这个要知道。粗相不能执着，粗相是讲世出世间都有很粗显的形相，像经上讲的我相、人相、众生相、寿者相，这四相就涵盖世出世间一切诸相，统统都包括了。我们今天讲的动物、植物、矿物，乃至于大自然种种现象，总离不开这四相。微细的四相很难离，难在哪里？难在自己还没有发现，你就知道这个事情不容易。但是离一定要从粗显的地方离。譬如最粗的名闻利养，这是很粗的相。名闻利养要是不能舍弃，决定不能出三界，这个大家必须要晓得；名闻利养不能够离掉，我们念佛就不能往生，可见得这些对于修行人是大害、大障碍。五欲六尘，五欲是财、色、名、食、睡；六尘就是六根接触的对象，色、声、香、味、触、法，这个都讲得很粗。经上教我们不住，教我们离，都是不执着的意思。要从内心里面，对一切法不执着，决定不能把它放在心上，这就对了，这样才能够断烦恼，粗的烦恼就是见思烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这是粗的烦恼，细的烦恼就是无明，才有能力破一品无明。我们晓得破无明是要很深的定功，假如这一切相还执着、还不能放下，诸位想想，那个定怎么能成就？必须一切都不执着才能得定，定功深才能破无明、证法身，那就是入诸佛的行列。
　　又说“以无我人众寿”，这是离四相，这经上讲得很好，把菩萨的标准说出来；“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。这经上说得这么清楚，这里所说的非菩萨就不是菩萨。可是这个地方的菩萨标准是相当高，是大乘菩萨，是明心见性的菩萨，也就是法身大士，那叫真菩萨，这一点不假。在佛教里面，有称权教、实教，实是真实，这是真实的菩萨。通常像我们受了菩萨戒，也认真努力在修六波罗蜜，修十大愿王，很用心的去做，这也叫菩萨。菩萨有名字菩萨、有观行菩萨、有相似菩萨，这三个位次的菩萨都不在《金刚经》上；《金刚经》的标准，最低限度是要分证的菩萨，四相都离了，而前面这三个位次四相没离。天台家讲六即佛，菩萨也是六即，我们都要把它辨别清楚。四相在这个经里面，世尊屡次的重复，他的用意我们不难想像得到。即使《金刚经》你念一遍，问你《金刚经》上讲的什么？无我相、无人相、无众生相、无寿者相。他会记得，为什么？在经上念了很多遍，这是叫你牢牢的记住，一定要离，不离不行。不离不能见性；不离，我们所希求的无上菩提没有分。“阿耨菩提”，阿耨多罗三藐三菩提就是无上菩提，无上菩提是成佛之法，得无上菩提就叫成佛。
　　所以世尊在此地教导我们要离相，离一切诸相：我相、人相、众生相、寿者相。要认真的去修善，什么是善？真实利益一切众生那叫善。这个讲法实在说还是很笼统。什么叫真实利益？真实利益的标准在哪里？对我们初学的人来说，还是显得模糊不清楚，必须讲得更清楚一点、更明白一点。帮助一切众生开悟，这是善。在一切善法当中，而不能帮助众生觉悟的，那都不是真善。佛法里面讲的，菩萨帮助众生、度众生，这是第一个条件，要帮助众生觉悟。帮助众生觉悟，我们就能够体会得到，要弘法利生。世尊当年在世，一生就做一个榜样给我们看，到处讲经说法，把宇宙人生的真相给大家讲解明白，劝人离相修善，佛一生做这个工作。不但在言语上教导我们，以身作则，这叫行菩萨道。往后我们读到经文，就能够看出世尊一生言行的细密之处，点点滴滴都是给后学人做一个好样子，让我们向他学习。所以佛教化众生不仅是言教，有身教、有意教，身、口、意三业都是究竟圆满的教导。所以我们也要想学着佛，念念帮助一切众生觉悟，这是正法，决定不要让众生疑惑、误会，走向迷信，那就错了。这样你就能得阿耨菩提了。

【3-2】

　　“阿耨菩提”是阿耨多罗三藐三菩提，翻成中文是无上正等正觉，这也是经上所讲一切善法的绝对标准。帮助众生觉悟，那个觉要正觉，不是邪觉。什么是正觉？决定是趣向明心见性的这个方向、这个道理，这个觉就是正觉。因为世间法里头也有觉，我们看到世间这些科学家、哲学家，对于宇宙人生他也有相当的觉悟，但是他那个觉悟不能破无明、不能见本性，前面也略略提过，这种觉不能算正觉。还有世间一些宗教家，他们对于宇宙人生，也有相当程度的觉悟，但是不能出三界。宗教家，我们晓得印度的宗教比一般宗教要高，他们宗教修证可以能够生到非想非非想天，依旧出不了三界，这个觉不能算是正觉。正觉唯独佛法当中有，换句话说，一定要离四相。得到正觉，在佛门里面称他作阿罗汉、辟支佛。再向上提升，叫正等正觉。佛法确实是正字招牌，正觉、正等正觉，没有离开正，正而不邪；等，等于佛，没成佛，等也是平等的意思，平等觉，这是菩萨所证的，是法身大士。换句话说，见了性，性是平等的，所以见性的菩萨，我们称他作正等正觉。从圆教初住到等觉菩萨，都称之为正等正觉，因为他见性了。见性之后，与一切众生接触，他用真心不用妄心。没有见性的人用妄心，他不会用真心。妄心是什么？就是意识心、生灭心。一个念头起，一个念头灭，用的是这个心，妄想心、生灭心。见了性之后，破一品无明、证一分法身，他用的心跟如来果地上的心没有两样，真心。
　　真心是永远不会变的，真心是清净的，真心是平等的，真心决定没有分别、没有执着，所以叫它做平等心。真的达到清净平等，他用这个心，这叫正等正觉。正等正觉达到究竟圆满，那就再加个无上，无上正等正觉，这是如来果地上所证的，我们一般也称为圆觉，圆满的正觉。圆满的正觉，通常我们对它用一个很尊敬的称号，叫大觉，圆满大觉，这是对如来果地上所称的。你就得了，得的是这个。是不是真的得到？给诸位说，如果你真的有得，谁得？我得，我相还没离，你还有我相；我得了你没得，你还有我相、人相，四相具足，那你没得。这个得是不得已的说，佛为了说法方便起见，假设有个得，其实没有得，你要是说得就错了。为什么说无得？得而无得，无得而得。这话怎么讲？因为究竟圆满的大觉，是你自性里本来具足的，你得个什么？我本来没有，我得到了，那才叫得。本来有的，哪里叫得！佛为我们说一切法，都是我们自性当中本来具足的，我们现在是迷了自性，智慧德能不能现前，佛教给我们把一切妄想、杂念统统舍掉，统统放下，心马上就恢复清净了。清净心里面，智慧德能又现前，好像得到了，其实是本有的。所以大乘经上常讲“圆满菩提，归无所得”，那是真的得到，是得无所得。
　　阿耨多罗三藐三菩提，在本经里面讲就是“实相般若”。所以佛一桩事情他说了许许多多名词，用意就是叫我们不要执着；佛教里名词术语，都不可以执着，执着就错了。在般若里面讲，这就是实相般若，实相般若就是真如本性，就是自性清净心。“离一切相、修一切善”是从事上讲的，实相般若是从体上讲的，事上也可以说是从作用上讲的。有体当然有用，“自受用”就是自己的日常生活，“他受用”是帮助一切众生觉悟。无论是自受用，无论是他受用，都叫做“观照般若”。若不能够离相修善，纵然是修观照，里面没有般若，诸位要记住。般若就是离一切相，你懂得离一切相，那你就有智慧了。为什么？能离一切相、修一切善，他的心永远清净，他的心不会被外境所污染，这是智慧。世间有不少人修一切善，他不知道离相；修的善很多，心不清净，心里面还有妄想、分别、执着，心不清净没有般若，纵然是有观照而没有般若。像这些地方我们不能不清楚，不清楚在修行用功的时候，往往就把佛的教训错会了、误会了。到自己修行没有成就、没有结果，反而埋怨佛菩萨给我们讲的话不灵，我们上当了，被佛菩萨骗了。其实佛菩萨讲得很清楚，你自己没有搞清楚，你误会了，还怨天尤人，罪上加罪，过失就太大了。所以观照跟般若的意思，要清清楚楚、明明白白。
　　般若是佛母，一切法从般若生，我们不能离开。我们学佛，尤其是学金刚般若，目的何在？就是希望我们能够生活在圆满智慧之中，这就是金刚般若，我们真的得到受用，真的得到好处。在生活当中点点滴滴都是离相修善，穿衣吃饭都不例外。穿衣有穿衣的样子，吃饭有吃饭的样子，规规矩矩、如理如法，这就是善法，这就是智慧。你肯做、肯坚持，那就是高度的智慧，无论有人看见或者没有人看见，绝不改变样子，这叫做观照，观照就是在日常生活当中，处事待人接物。因观照功夫得力，这才能够证入实相，这是修行里面的总纲领、总原则。

【3-3】【辨用】

　　底下这一大段，“辨用”，我们依照这个方法修行，能得什么好处？我依照这个方法修，要是得不到好处，我修它干什么？用是作用、功用。

【1.明宗，是明因位之修；辨用，是辨果地之证。而显体，是显因果之目的。】

　　要用现代话来说，辨用就是讲受用。你依照这个方法修，你得什么样的受用，你得什么样的好处，这一段要给我们说明，我们得什么样的好处。
　　“而显体，是显因果之目的。”体是根本，修因证果，修依照体修，证还是证这个体性，总没有离开体性。

【2.佛言：“一切众生，皆有如来智慧觉性，但以妄想执着所障，不能证得。”妄想，分别心是。执着，我法二执是。】

　　这个话是世尊在《华严经．出现品》里面所说的。我们仔细去看这句话，佛的意思显然为我们大家说明：一切众生本来是佛，皆有如来智慧德相。如来的智慧是圆满的，如来的德能也是圆满的，如来的体相也是圆满的。我们常讲三十二相、八十种好，我们相本来是这样的，现在长得丑丑的，三十二相一个好相也没有了。什么原因？世间看相的会讲，我们也常听到过，“相随心转”。心丑，相就丑陋；心善，相就很善；心美，相就很美，就是这么个道理，相随心转。你要修好心，要修善心，你的相貌人家一看，既善良又端庄。佛菩萨的相貌，为什么圆满？心善、心好。就是这个道理。
　　本来我们个个都是像佛菩萨那样的相好光明，为什么今天变成这个样子？“但以妄想执着所障”，障是障碍，把我们本具如来智慧觉性障碍住，所以变成这个样子。每个人的相貌不相同，六道众生相貌不相同，就是因为他的障有浅深不一样。障得深的，相貌就比较难看；障得浅的，就现好相。譬如，我们人的相貌不如天人，天人的相貌比我们圆满，但是畜生的相貌决定不能跟人比；饿鬼道的相貌比畜生还要差。如果诸位仔细去留意观察，现代人一般的相貌比不上古人。古时候的人相貌圆满，你看看唐人、宋人的画像，那个画像是写真，是照真人画的，比我们现在的人相貌圆满太多了。什么原因？他们那个时候人心比我们善良，比我们纯朴。
　　我们现在这个头脑里头，平常所想的都是一些奇奇怪怪的，这个东西从哪里来的？被诱惑的。电视里头奇奇怪怪的，妖魔鬼怪。这两年很流行衬衫上印花，我在美国看他们印的，前后印的妖魔鬼怪，看到寒毛直竖、毛骨悚然！不是好现象。你看小朋友打的电动玩具，里面画的人都是妖怪，那个不是人相。从小让小孩接触到这些，将来他们那一代的相貌，不如我们这一代，我们不能不知道，要加以防范，要加以避免。所以我回到台湾，他们有一些做印花的，印的这个衬衫，我们就提倡印弥陀弟子。今天讲《金刚经》，后面就印“一切有为法，如梦幻泡影”。我们宣扬正法，穿衣服也是教人觉悟。我们很想来提倡，希望大量的来做，大概价钱也不贵，我带来的几件是他们送给我的。我们讲什么经、讲什么法门，就印那些经的好句子，我们也来开社会的风气，也来引导他们。
　　那么，晓得障碍在哪里。妄想就是分别，也就是二障里面的所知障；执着就是烦恼障。烦恼障从哪里来的？从执着来的。因此不能证得，不能像诸佛如来果地上一样。
　　“妄想，分别心是。执着，我法二执是。”坚固的执着，以为身、以为能够思惟想像的是我。像西洋哲学家，所谓“我思故我在”，认为能够思惟想像的是“我”，这是我执！都是坚固的执着在四相之中。虽然本来是佛，因此不能证得，这是佛在大经上说的。

【3.起信论云：“以不达一法界故，不觉念起，而有无明。”不达即不觉，无明即妄想执着。】

　　《大乘起信论》，是马鸣菩萨的著作。由此可知，这是大乘入门的教材。大乘入门的教材，大乘就有相当高的深度，它不是小乘入门，它是大乘入门，因此跟《金刚经》所讲的境界是相通的。《金刚经》是要破四相，标准是要破四相；《起信论》上教给我们的，也是这样的境界。马鸣菩萨教给我们：读经闻法要“离言说相、离名字相、离心缘相”，岂不是跟《金刚经》上所讲“离一切诸相，修一切善法”一个意思吗？所以它是同样的境界。
　　在此地，我们采取他这一句论文。“以不达一法界故”，达是通达，这是讲一切众生不能够通达实相是一法界。此地讲的一法界，就是本经讲的实相般若，实相般若就是一法界，一法界就是实相般若，《华严经》上称一真法界。法界的确是一真，法身大士所见的、所证得的，就是法界一真，而不是十法界。迷的时候有十法界，悟的时候是一真法界。由此可知，十法界是假的，不是真的，是迷了以后产生的幻觉、假相。实际上，真相是一真法界、是一法界。因为不明了、不通达法界是一真，“不觉念起，而有无明”。无明从哪里来的？无明从这儿来的，马鸣菩萨所说的。而世尊在楞严会上对富楼那尊者所说的，与马鸣菩萨的讲法很相似。世尊说：“知见立知，是无明本”，无明的根本是知见立知。知见就是实相般若，《法华经》上讲的“佛知佛见”。你从佛知佛见里面，再建立一个知就错了，所谓头上安头，那是无明，跟这个地方的意思很接近。“不达”就是不觉。“无明即妄想执着”，无明是妄想、执着的根源。如果你要问妄想、执着从哪里来的？从无明来的。由此可知，妄想、执着断掉，无明就没有了，自性就开显。

【3-4】

【4.此经大用，能开众生究竟圆满之智慧。此智为一切众生性体所本具，即是众生皆有之如来智慧觉性。】

　　“此经大用，能开众生究竟圆满之智慧”，这个说得很明白，《金刚般若波罗蜜经》的用处，就是能够开显众生究竟圆满的智慧，不是小智慧，是自性里头本具的智慧。
　　“此智为一切众生性体所本具”，本来有的，因为迷了，它不能现前。世尊说《金刚般若》，能帮助我们破迷开悟。
　　“即是众生皆有之如来智慧觉性”。我们要恢复、要证得，不能不重视《金刚般若》，不能不认真的探讨《金刚般若》。一切明了之后，你的生活行持，自自然然与《金刚般若》里面所讲的教训就相应了。

【5.性具智开，不觉者觉，无明者明，便是通达一真法界，便是从根本上破障断惑。】

　　“性具智开”，这是自性里本来具有的智慧开显了。
　　“不觉者觉，无明者明”，我们不觉，现在觉悟了；本来是无明，现在明了。
　　“便是通达一真法界，便是从根本上破障断惑。”佛在经上说得很清楚，本经教学的对象是发大乘心者、发无上乘心者，这是《金刚经》教学的对象。如果你真的是发这样的心，《金刚经》对你就非常有用处，满足你的大愿，帮助你、引导你证入大乘。这个大乘是法身菩萨的地位。这部经真的有这个能力吗？真的，一点都不假。只要你把经义明白了、搞清楚了，依教奉行你就不难得到。所以经上跟我们讲的道理、讲的方法，都是从根本上破障断惑，而不是一般大、小乘经典，那个叫你断烦恼，枝枝叶叶，枝枝叶叶麻烦，它从根本。像我们砍树一样，我叫你砍一棵树，你先把树上树叶一片片拿掉，然后再把那小枝剪掉，这个多啰嗦。会砍的人从根锯下来不就完了，什么都解决了。《金刚经》的办法是从根本上解决，不从枝叶。

【6.当知发大慈悲心，便是开此智。依教发心，分别心已融，我见潜消。故令发无上菩提心，灭度所有众生入无余涅槃，而实无众生得灭度。全经不外发挥此义。并忘其为菩提心，直令向一念不生处契入。】

　　这是刚才讲的，从根本上破障断惑。而佛的这个方法非常善巧，巧妙极了。这个方法确实我们能做得到，方法虽然巧，我们做不到，那也等于零，佛也等于白说了，我们可以做得到。从哪里做起？从发大慈悲心，从这里做起。佛门里常说：“慈悲为本，方便为门”，佛教给我们发大慈悲心。慈悲上加一个大，这个大是什么意思？清净、平等的慈悲，就叫做大慈大悲。如果是有条件的慈悲，那就不能叫大慈悲，有条件就不清净、不平等。这个人我喜欢他，对他慈悲；我讨厌他，就对他不慈悲，这个不是大慈悲。
　　佛法讲慈悲，有四种慈悲心：一、“爱缘慈悲”，一般众生有的，我喜欢他就对他慈悲，不喜欢他就没有慈悲了，这叫爱缘慈悲，完全是感情的。二、“众生缘慈悲”，比爱缘慈悲高一级。我喜欢我的家人，我把这个爱心扩大，所以叫博爱，我也能爱护一切众生，对一切众生都慈悲，这叫众生缘慈悲，比爱缘慈悲范围大多了。三、“法缘慈悲”，这是菩萨的慈悲。佛所讲的道理，他明白了，他能够以平等观察一切众生，帮助一切众生，法缘慈悲。听佛法开悟了，佛教给我们这么做，我就这样做，这是对的，依教奉行，这叫法缘慈悲。四、“大慈大悲”，这是如来果地上的慈悲，大慈大悲是无缘的慈悲，没条件的。菩萨法缘还是有条件的，因为闻到法了，我要遵照老师教诫依教奉行，那还是有条件。必须做到无条件，没有条件，心是清净、平等，没有分别、没有执着。世尊在此地教我们发这个心，这才叫从根本修。为什么？大慈悲无条件，就跟清净心相应，就跟真如本性相应。一下就从这里下手，这个方法真是高明到极处。般若智慧就从这里生，从大慈悲心里面生般若智慧。
　　“依教发心”，世尊在本经教导我们怎样发心，你就好好的学。你果然明白，果然学会，分别心没有了，佛教我们离一切诸相，我见没有了，四相不离它自然就没有了。离相，硬要离相，那好难，不容易。不离，没有了，这个方法妙！经上教给我们这些方法，都是叫你发心，像佛一样。佛发什么心？经上一开端，佛就说他发的是“灭度所有众生入无余涅槃”，他发这个心。“灭”，灭妄想、灭烦恼、灭执着。一切众生都有妄想、都有烦恼、都有分别、都有执着，佛帮助一切众生把这些妄想、分别、执着统统灭掉，这是破障断惑。帮助一切众生证入无余涅槃；涅槃是不生不灭，无余是究竟圆满。二乘人证的是有余涅槃；阿罗汉、辟支佛证涅槃了，他尘沙无明没断，所以不是究竟的，不是圆满的。前面讲的诸佛，分证诸佛从初住到等觉，等觉菩萨还有一品生相无明没断，还不是究竟圆满。那一品生相无明断了，那就究竟圆满，无余了。佛要帮助众生到什么地步？要帮助他证究竟圆满的佛果。帮助他证得等觉菩萨，那还不够，我的责任义务还没尽到，一定要帮助众生成佛。像地藏菩萨所说的，“众生不成佛，我就不成佛”，这样的大愿心，这才叫做大慈悲心，这才叫做修一切善法。这是清楚、明白告诉我们，一切善法是指这个，不是别的善法。修一切善，要离一切相。“而实无众生得灭度者”，决定不执着度众生的相。我能度、众生为我所度、我说种种佛法度，统统不执着，三轮体空。“实无众生得灭度”，这一句是离一切相，上面这一句“灭度所有众生入无余涅槃”，是修一切善，这叫做大慈悲心。《金刚经》全经所说，不外乎这两句。
　　到最后“忘其为菩提心”，这是《金刚经》到下半部了。菩提心者，即非菩提心。菩提心也不能执着，执着一个菩提心那就不善，那就没有离，离得不干净。所以说“法尚应舍，何况非法”。法要不要？法当然要。我们是凡夫，不要佛法怎么行？一定要依靠佛法，我们才能得度。要这个佛法，但是不能执着佛法。就在要的时候就不执着，这个高明！这才叫金刚般若。如果说现在要的时候我执着，到我过了河，得度之后，我才不要、才不执着，那不是金刚般若，那是一般的大小乘佛法，过了河，船不要了。金刚般若不是，就在船上就知道：船我要利用它得度，船我就不执着；不是我过了河才不执着。当下就不执着，这叫从根本上破障断惑。当下就不执着，诸位要晓得，当下就是清净心，当下就是平等心，这比一般渐修的菩萨高明太多了。直截了当“向一念不生处契入”，一念不生就是无余涅槃。可见得这个经的功用，的确是不可思议。

【3-5】

【7.一切众生，以不觉十法界同一体性，妄想分别，起人我见，遂生三毒，造罪受苦，轮回六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。纵有善根遇善友劝令发心，归依三宝。以夙世障缘，叠起环生，欲修不得，修亦难成。故忏悔业障，极关紧要。】

　　“一切众生，以不觉十法界同一体性”，前面说过，实际上就是一真法界，因为不觉，把一真法界变成了十法界。真相看不到了，看到的是妄相，十法界是虚妄的。妄依真起，妄没离真！当你分别、执着的时候有十法界，离开一切分别、执着，十法界原来是一真法界，法界原本是一真。
　　“妄想分别，起人我见”，因为不晓得法界是一体，在这里面起妄想、起分别、起执着。
　　“遂生三毒”，三毒是贪、瞋、痴，三毒烦恼。这是我们在讲席当中常常提起，一定要重视。我们这个身体健康吗？不健康。为什么不健康？里面都是毒。我们的心坏了，心里头有毒，有贪、瞋、痴三毒，世出世间一切的毒都没有这个毒重！心坏掉了，身还能好吗？所以诸位看到现在这个社会，奇奇怪怪的病很多很多，那些疾病的根源从哪里来的？科学家、医学家在那里研究这个细菌、那个细菌，都不对，贪、瞋、痴三毒来的！这是真的。所以一定要认识清楚，要晓得这个病的严重性。佛法常常比喻佛菩萨是大医王，佛所说的一切法就是法药，专治三毒重病，尤其是金刚般若特别有效。如果能把三毒拔除，我们就恢复到健康，健康的人叫佛、菩萨，不健康的人叫凡夫。所以佛法带给我们什么？带给我们是健康，健康才长寿，长寿是无量寿。因为有三毒，所以你才造业、造一切恶业。
　　“造罪受苦，轮回六道”。只要是在六道里面，必然是：
　　“愈迷愈苦，愈苦愈迷”。我们从无量劫辗转到今天，冷静仔细去想一想，不难体会。我们在座每一位同修，都有非常深厚的善根，佛在《金刚经》上讲的，在《无量寿经》上讲的，为什么有这样深厚的善根，到今天还落得如此地步？虽然生生世世修一切善，没有离相，毛病在此地。没有离相，贪、瞋、痴除不掉，我修一切善，为什么修善？为贪。这目的搞错了，佛叫你修一切善，是断贪的，结果你给弄错了。听说佛门舍一得万报，今天在这里舍一块钱，明天就可以得一万块钱回去了，一本万利，把学佛当作生意来看待，当作投资的性质来看待了。你看，这不是大错特错吗？所以我们的三毒不但没减少，生生世世在增长，这怎么得了？所以才搞得今天这个状况。毕竟是善根深厚，在这末法时期、乱世之中，我们还能遇到正法，还能遇到纯正之法，这不能不说是善根、福德、因缘的深厚。若没有无量劫的善根、福德、因缘，遇不到！遇到就是有机会，有机会断三毒，有机会觉悟，有机会成佛。只要我们能够把这个机会抓住，决定不放松，知道过去生中学佛学错了，这一生我们决定不再做错事了，要把佛在经上这些理论搞清楚，方法搞清楚，如理如法的修学，我们才能得到正果。
　　此地说的，这是一般大众的状况，换句话说，善根、福德薄的人，不能说他没有，有，比我们薄，遇不到正法。
　　“纵有善根遇善友劝令发心，归依三宝”，这个情形很多。
　　“以夙世障缘，叠起环生”，环是连环的。
　　“欲修不得，修亦难成。”我们常常劝同修、劝朋友，劝他，他相信了，过几天他又不信了。邀他来听经，听了两天满有兴趣，过两天又有事情不来了。这是障缘，他有业障，他有恶缘。能读、能诵、能闻无上甚深之法，是大善根、大福德、大因缘；有业障就不行，就没有这个机会。这个在我们周边，我们都看得到，都非常明显。他想修，有障碍，所以他修也难成就。
　　“故忏悔业障”极为重要。世尊在本经里面教给我们忏悔的方法。

【8.经云：“端坐念实相，是名真忏悔，重罪若霜露，慧日能消除。”持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业。】

　　如何能够忏除重罪？佛教给我们“端坐念实相”。这个端坐，大家千万不要误会，你一天到晚跑去打坐，那你完全是依文解义。此地讲的端坐念实相，实在说，就是六祖大师在《坛经》上所讲的坐禅，也就是本经最后开示的，修学的总纲领：“不取于相，如如不动”，这两句话就是端坐念实相。这个端，给诸位说，是端正其心，不是身，身端坐没用处，心要端坐、心要端正，心里面没有妄想就端正。坐是什么意思？坐是不动。我们人在四威仪当中，就是四种姿势、姿态：行、住、坐、卧。走路是动的，站在那个地方虽然不动，不稳当。躺在那个地方虽然不动，不庄严，躺着还会滚着翻身。坐在这个地方，这个相是个不动的相，所以就取坐，不是叫你真坐，身坐有什么用？心里头不动。也就是我们六根接触外面境界，眼见色、耳闻声，六根接触境界，心里头如如不动，这叫坐，所以坐是这个意思；端坐是这个讲法，这就是实相。实相是真心，真心离念，没有妄念，有念就不是实相。千万不要误会，端坐念实相是老老实实在那儿坐着念《金刚经》，以为这叫做端坐念实相，这个错了，那是依文解义，三世佛怨，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思解错了。这句话真正的意思，在一切时、一切处，顺、逆境界当中，都能够不起心、不动念，如如不动，这才叫端坐念实相。
　　“是名真忏悔”，常常保持着清净心，清净心是真心，也就是保持第一念。第一念是真心，第一念就是实相，第二念就变了。诸佛菩萨能够永恒保持第一念，我们凡夫保持不住，第二念里面就有分别、执着、妄想，那就不是实相。离一切分别、执着、妄想，那是实相，这叫真忏悔。
　　“重罪若霜露”，霜跟露水我们都晓得，存在的时间很短暂，太阳一出来就没有了。我们无量劫来造作极重之罪，只要般若智慧现前，这些罪业都没有了。这是指佛说的是真话。为什么这些罪业都没有呢？《金刚经》上讲得很清楚：“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”。无量劫所造的罪业也是梦幻泡影，觉了就没有了。不觉，在三途六道里决定有果报，没有办法避免，这是诸位必须要知道。换句话说，你只要有念，有我、有人，只要有四相，善恶果报你就得要受，四相没有了，这个就没有了。苦报，“我”没有了，谁受？没得受的，只要有我，你就够受的，你有得受的。所以，“我相、我见”不能不舍，不能不离；不离，三界六道就有得受的，受不完！生生世世无量劫都得要受。要想离我相、我见，谈何容易！
　　《金刚经》上说的道理不错、方法不错，可是你试试看，照这个方法去修吧！恐怕一万个人当中，没有一个能修得成功的。什么原因？无始劫来，四相的习气染着根深蒂固，没有能力拔除！起心动念“我”，不必去想、不必去考虑，自然就现前，你说这多可怕！想断，断不了；想离，离不开，这是事实。如果没有净土法门，没有带业往生，说个老老实实一句话，末法时期没有一个人能出三界，没有一个人能有成就。无论你修学什么法门，你要不离四相，就不能成就，顶多修一点三界的有漏福报而已。除此之外，你还能有什么成就？幸亏有一个带业往生的法门。阿弥陀佛大慈大悲到了极处，十方诸佛如来、诸大菩萨没有一个不劝我们求生净土，道理就在此地。诸佛菩萨的愿心都是希望我们早一天成佛道，早一天脱离轮回、脱离苦海，可是想想只有阿弥陀佛这个法门能做得到。诸佛菩萨跟凡夫不一样，凡夫有分别、有执着，是情见，诸佛菩萨都是圆满智慧，没有一丝毫的私心，统统劝你到极乐世界去。

【3-6】

　　释迦牟尼佛是我们的本师，他没有叫我们念他的名号，他叫我们念阿弥陀佛，他叫我们求生西方净土，我们能够依教奉行，才是释迦牟尼佛的好学生，这个要知道。可是还有一些众生感情很重，释迦牟尼佛是我们的本师，我怎么可以离开他到极乐世界去？不但在家人有执着，还有很多出家人有这个执着，我都遇到过。他们还劝我不要念阿弥陀佛，不要求生极乐世界，要念南无本师释迦牟尼佛，这个误会就很深。
　　“持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业。”佛这么说，菩萨也这么说，古来祖师大德也这么说，那还会有错吗？所以，般若的理论、方法懂了，我们做不到，怎么办？老实念佛，就成了，老实念佛就是究竟圆满的金刚般若。江味农居士这是一个好榜样！他就是老实念佛，他临命终时，那个瑞相多好，走的时候清楚、明白告诉大众：“金光遍照，佛来接引”，他走了。凡是这样子跟大家说明，见到佛来接引，这决定往生，没有错误。所以要晓得，持名念佛这个法门非常不可思议。不要看到它很简单、很容易，它跟最深、最不可思议的妙法相应，与《金刚般若》相应、与《大方广佛华严经》相应、与《妙法莲华经》相应，统统相应，暗合道妙。就本经上说，持名念佛，他就是真的在行深般若波罗蜜多；他不是在讲，他真的在做，真在修。修什么？修深般若波罗蜜多，就这一句佛号。深般若波罗蜜多，就是前面讲的“离一切相，修一切善”，你们想想他是不是符合这个标准？老实念佛的人，心里只有一句佛号，其他的什么都没有，不是离一切相吗？这一句佛号是善中之善，没有比这个更善的，他一心持名就是修一切善。
　　我们在《无量寿经》跟诸位详细介绍过，整个佛法，不但是释迦牟尼佛四十九年所说的，十方三世一切诸佛如来所说无量无边的法门，到最后一归纳、总结，就是一句阿弥陀佛。所以阿弥陀佛是诸佛所说、所证、所修一切法的总纲领，真的是修一切善。所以这个法门只要一心称念，要紧的是一心称念，你二心称念就不符合了。二心是什么？念佛是修一切善，但是没有离一切相，一心就离一切相。所以你要是二心念佛，与金刚般若不相应，一心称念就相应。我念佛的时候，身心世界一切都放下，心里只有一个念头，求生极乐世界，求见阿弥陀佛。除这一念之外，别无二念，统统放下。离一切相、修一切善，跟金刚般若完全相应！所以他真的在干，真的在修金刚般若波罗蜜。“是故能灭重罪，能消重业”，再重的罪业，这一句佛号都能把它消得干干净净，任何一个法门不能跟它相比！所以真正懂佛法的人，真正明白佛法的人，真正希望消业障的这些大德们，他们怎么修？就是一个念佛堂，一切的经咒他不念，一切忏法他也不要，就是一句阿弥陀佛，消灾灭罪、开慧得福，开智慧、得福报，一句阿弥陀佛，圆满的成就了。

【9.念实相者，空有不着，双照二边。实相之慧，从大悲生，以大悲广修六度，得无量福。】

　　“念实相”，前面讲的端坐念实相，我们念阿弥陀佛是不是念实相？是的。念阿弥陀佛就是念实相。为什么？念实相是空有两边不着。我们念阿弥陀佛，放下身心世界一切万缘，不着有；这一句阿弥陀佛清清楚楚、明明白白，不着空；空有两边不着。所以一心称念就是念实相，要不然它怎么能灭罪？“双照二边”，空有两边都不着。“实相之慧，从大悲生。”我们念佛，念佛的人就是大慈大悲，为什么？要自己往生极乐世界见阿弥陀佛。往生极乐世界干什么？见阿弥陀佛，为的是什么？为的是明心见性，为的是得无上菩提。得无上菩提之后，为什么？为了广度众生。我自己有智慧、有能力，像佛菩萨一样，应以什么身得度，我们就能现什么身，这度众生才真的叫自在。
　　所以没有见阿弥陀佛之前，我们想度众生，心有余而力不足，纵然发恳切的愿望，智慧、能力做不到也是枉然。修学其他法门，要像佛菩萨一样能够自在现身，谈何容易！即使遇到真善知识，如法修行，经上跟我们讲，要想证得法身大士的地位，至少还要修两个阿僧祇劫，才有这个本事。两个阿僧祇劫是天文数字，我们觉得时间太长了，还是念佛往生净土好。生到西方极乐世界，《无量寿经》四十八愿里面所说的，四十八愿是阿弥陀佛自己宣说的，是净土的根本。净土三经无非是四十八愿详细介绍而已，它的根源就是四十八愿。佛在四十八愿明白的告诉我们，生到西方极乐世界，皆是阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨就是《弥陀经》里面讲的阿鞞跋致，这是梵语，翻成中国的意思是七地以上。我们要是依其他的法门，修到七地菩萨要两个阿僧祇劫；超过一般菩萨两个阿僧祇劫，我们超过了，一下子就超过了。所以有能力分身，十方无量无边的世界，众生有感，你就有能力应，感应道交，这才能够普度众生。真实的智慧是从大悲心生的，我们念佛求生净土是大慈大悲。
　　有一些人说，念佛功夫不得力，为什么不得力？没有慈悲心，所以你功夫不得力，你要是有大慈悲心，你的功夫必定得力，决定不会退转，决定不会疲厌。没有慈悲心，念几句佛号就累了，就要休息了，都是没有慈悲心。“以大悲广修六度，得无量福”，怎么个修法，等讲到经文的时候再跟诸位细说，这个修法都在日常生活当中。释迦牟尼佛为我们所表演的，穿衣吃饭、待人接物，这些地方都修圆满的六波罗蜜。

【3-7】

【10.经体为生实相。修宗为离一切相，修一切善。离相，观空也，修慧也。修善，不住空也，修福也。此是真忏悔，能灭重罪定业。内外障缘，一齐销尽。】

　　“经体为生实相，修宗为离一切相、修一切善”，这是修学的纲领。
　　“离相，观空也，修慧也”，离相是修慧、观空。
　　“修善，不住空也，修福也”，所以福慧双修。离一切相是修慧，修一切善是修福，福慧双修，因为福慧双修这才能圆成佛道。我们受三皈依的时候，皈依佛，二足尊。换句话说，二足尊就是佛。足是满足、圆满的意思，没有一丝毫欠缺。二是两种圆满，一个是智慧圆满，一个是福报圆满。所以修行，福慧要双修，不能够修慧不修福、修福不修慧，统统错了。如果是修福不修慧，果报决定在六道，不能够出离三界。修慧不修福可以出三界，能证小果，小乘的阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，能证果。证了果，怎么样？没有福报。经上有比喻：“修慧不修福，罗汉托空钵”。阿罗汉到外面去托钵，没有人供养他，没有福报！诸位想想看，没有福报不能度众生，虽然你有智慧，但是跟人家没有缘分。不跟人结法缘，没有缘，托钵都托不到，不供养，你还能够跟人说法？谁听你的？没人听你的。由此可知，你成佛的目的想普度众生，那你不修福，你怎么能度众生？所以学佛的人，一定要懂得福慧双修。
　　福慧双修当中，慧重于福。你知道这个道理，你才晓得离一切相是主，是第一重要。修一切善是辅助，也非常重要。离相从哪里离？就在修一切善里头离，不修一切善那你离什么？你也没得离了。一定要懂得离相修善，这才是福慧双修，这才叫真忏悔。学佛最忌讳的是修福不修慧，佛门这样的弟子很多。喜欢修福、喜欢福报、喜欢享福，不要智慧，痴福。这个福报到哪里去享？你要知道，因为他愚痴，愚痴变畜生，畜生道里面去享了。所以佛在经上说：“修福不修慧，大象挂璎珞”。痴福，他到畜生道中去投胎，投到大象，那象是国王坐骑的。从前国王出门没有汽车，都是马、象。国王乘的象，都是金银、琉璃、七宝挂满身，他就享那个福去了。现在国王出门不骑象，坐车了。但是现在享福的畜生很多，我们看到外国那些宠物，你要是修福不修慧，来生都被那些外国人当宠物去了。很重要、很重要，一定要懂得福慧双修，慧重于福，这就对了。
　　“此是真忏悔，能灭重罪定业。”大乘许多经论上说定业不能转，实际上那是佛的方便语，不是真实语。是佛为我们提出严重的警告，不要造重罪，是劝勉我们的意思。实际上定业也能转，不过很难。转定业一定要见性才能转，不能见性不能转。修定，转不了定业。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都转不了定业，一定要证得法身大士的果位，才能转定业。由此可知，我们往生西方极乐世界，一生到极乐世界就是七地菩萨、八地菩萨，就是这样的果位，试问问定业转了没有？转了。所以念佛法门无比的殊胜，“内外障缘，一齐销尽”。

【11.若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说。即为荷担如来事业，成就最上第一希有之法。乃至灭罪生福，当得无上菩提。】

　　“若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说”，这四句话，实在讲把《金刚经》的精华说尽了，也是这部经最重要的经文。所以经要深解，解浅了不起作用，要深解，深深的去理解它，才知道我们在生活当中起心动念、待人接物，应当怎样做才是金刚般若，才是究竟圆满的智慧，所以不深解不行。因此，这个经实在讲是要细讲，粗枝大叶这样讲下来，起不了什么作用，要深解。
　　“信心不逆”，不逆是决定不违背，这句话非常重要。信心不逆，实在讲，一定要这样作法，非这样作法不可，这样的信心才叫做不逆。“尽能受持”，《金刚经》上常讲受持四句偈，四句偈是少分，尽能受持是全经。“为人解说”，尽能受持是自行，为人解说是化他，自行化他。
　　“即为荷担如来事业”，这个人就是佛的传法弟子，继续佛度众生的大业，这是如来的传人。
　　“成就最上第一希有之法”。这些都是本经的经文，到后面我们会细讲。
　　“乃至灭罪生福，当得无上菩提”，这无疑是世尊在本经为我们授记。果然我们能够做到前面这四句，就是如来为我们授记的弟子，不是普通弟子。第一“深解义趣”，第二“信心不逆”，第三“尽能受持”，第四“为人解说”，只要这四句你真做到了，你就是如来的传人，你就是如来授记的弟子，这是真正希有！

【12.修行法门无量，而唯一宗旨，除障而已。障有三，惑障：见思烦恼是，除则成般若德；业障：一切罪业是，除则成解脱德；报障：六道苦报身是，除则成法身德。江注举破我、灭罪、成就如来，为本经之大用。】

　　“修行法门无量，而唯一宗旨，除障而已”，这是真的，一切法门没有别的，除二障而已，或者是讲三障。二障是讲烦恼障、所知障，三障是讲惑障、业障、报障。底下我们讲三障，“障有三”；回向偈上：“愿消三障诸烦恼”，三障就是这三种。
　　一、“惑障”：迷惑，“见思烦恼是，除则成般若德”，迷惑除掉，般若智慧就现前。
　　二、“业障”：一切罪业是；罪业是造作。就像地藏菩萨在《地藏菩萨本愿经》所说的：“阎浮提众生”，阎浮提众生是指我们这个地球，“起心动念无不是罪”。当然这是指大多数的众生，极少数例外。为什么说起心动念都是罪？起心动念都是自私自利，那就是罪。自私自利有什么不好？为什么说是罪？增长我执、增长我见，这就是罪。我见、我执增长就不能出三界，不能脱轮回，那不是罪是什么？这个一定要知道。除业障证解脱德，就得大自在。
　　三、“报障”：报是六道里面的苦报，在六道里面舍身受身，这是六道的果报。六道没有不苦，佛为我们讲三苦、八苦。三苦里面，欲界有“苦苦”，八种苦具足，色界有“坏苦”，无色界有“行苦”，三界统苦，三界里没有安乐。《法华经》比喻，三界火宅。三界里头哪有乐？你感觉得有一点乐受，那是苦暂时停一下而已。我们要觉悟，不要以为你现在很有福报，觉得做人不错、很快乐，其实你迷惑颠倒。为什么？你一餐饭不吃的时候，饿得很苦，苦是真的，三餐饭是药，治你饥饿之苦，你有什么乐？没乐可受。所以人活在八苦之中，这是真的，绝对不是假的。“除则成法身德”，报障要是离开了，你就证得法身。
　　“江注举破我、灭罪、成就如来，为本经之大用。”江味农居士在《金刚经讲义》里面，以这三个为本经的德用。这个经的用途能帮助人破我执，能帮助我们灭罪业，消灾灭罪，能帮助我们成就无上菩提。成就如来就是成就无上菩提！这个经的好处、利益太大太大了，这是我们应当要晓得的。晓得有这么多的好处，这才肯用心来学习，希望经上所讲的好处，我们现前都能得到，我们学《金刚般若》那才叫真的没有白学。学了马上就有用处，改善我们的生活、改善我们的体质，现在很流行的时髦语，改善体质，这个经真有这个作用。使我们这一生过得非常幸福、非常美满，充满了智慧，而不是生活在烦恼之中。六祖大师说得很好：“弟子心中常生智慧”，我们像他就不错了，凡夫是“弟子心中常生烦恼”。我遇到很多人来跟我讲，“我常生烦恼”；他不生智慧，他常生烦恼。与般若相反的就常生烦恼，与般若相应的常生智慧，生活在圆满智慧当中，那真正是幸福、快乐。好，今天就讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

4．金刚般若研习报告（第4集）

【4-1】【判教】

　　请掀开经本第七面，倒数第四行。
　　从判教这个地方看起。判教的意思，这是祖师大德们，将世尊过去四十九年所说的一切法，加以整理，辨别浅深大小，便利于后来的初学，有一个次第可以入门，所以就有判别教相。正如同我们现在的学校，给学生编排课程标准，是同样的意思，这个科目应该编在第几年、第几个学期，有这个意思。佛法虽然有判别教相，可是我们一定要晓得，佛经不同于世间学校的教科书。为什么？世间的书籍确实有浅有深，浅的不能深，深的不能浅，所以排定课程标准比较容易。而佛法里面的经典，特别是大乘经，经文含义是可深可浅的，初学佛的人能从这里读，一直到等觉菩萨还是离不开。就像这部《金刚般若》一样，可以从这里下手，一直到成佛还是这一部经典，这就说明佛法不可思议，可深可浅。浅的程度看，很浅；深的程度看，很深。随着自己修学，境界不断向上提升，看到这个经典愈看愈深，愈看愈不可思议，这是佛经跟世间书籍不一样的地方。所以判教，祖师大德也是一番苦心，我们后面会谈到。

【1.诸佛出世，教化众生，必对机说。机有二义：“根机”，众生根性，各各不同，障有浅深厚薄故。“时机”，因时施教，如五时说，先浅后深，先小后大，循循善诱，引人入胜也。】

　　“诸佛出世，教化众生”，佛之所以出现在世间，目的就是教导众生。化是成就，因为佛的教导，众生就能够变化气质，就能够化凡成圣。由此可知，教化两个字，一个是因，一个是果；教导是因，我们化凡成圣这是果。
　　“必对机说”，机有两种：一、“根机”：
　　“众生根性，各各不同，障有浅深厚薄故”。众生根性不相同，有些人很聪明，有些人比较鲁钝一点。佛经里常把一切众生分为三种根性：上根、中根、下根，这是大分。如果细分，这一切众生的根性，可以说是无量差别。为什么会有这么多差别？原因就在障有浅深不同，迷有厚薄不同。有人迷得浅，就显得很聪明、很伶俐，一闻千悟。有些人迷得很重，迷得很深，佛菩萨善巧方便来给他说，还是听不懂、还是不能够领悟，原因在此地。
　　二、“时机”，时节因缘，这个关系也很大。
　　“因时施教，如五时说。”世尊当年在世讲经说法四十九年，四十九年有不少的学生，发心长时间追随佛陀而不肯离去，像经上常讲的一千二百五十五人常随众，佛到哪里他们跟到哪里，一生都不肯离开佛陀，于是佛陀讲经说法当然是以他们为主要对象。虽然他们是主要对象，也不能不顾及大众，可见得讲经说法，是相当不容易的一桩事情，因为要顾虑到所有各种不同根性，一定要叫人人都得利益。大根性的人得大利益，小根性的人得小利益，统统都得利益，佛讲经说法才叫圆满成功了。“五时”，就是由浅而深，这属于佛学常识，我想诸位很多都很清楚。
　　世尊成佛，首先是在定中宣讲《大方广佛华严经》，参与这个法会，我们在经上看到，都是四十一位法身大士。凡夫没有分，佛在定中讲，我们怎么能进得去？声闻、缘觉、权教菩萨也没有分，一定是破一品无明、证一分法身，才能参与如来定中的法会。这是二七日中所说，也有经里面讲三七日，二七日、三七日都有根据。二七是十四天，三七是二十一天，佛就将《大方广佛华严经》讲圆满了。
　　佛所讲的《华严经》，诸位要晓得，不是我们现在所看到的，我们不但没有看到，听也没有听说过。佛灭度六百年以后，龙树菩萨出现在这个世间，这是一位了不起的人物，聪明绝顶！他是地上菩萨再来，示现给我们看的。他在不太长的时间，把世间的典籍读遍，书念完没得念了，佛法、世法都念完了，于是生起贡高我慢，自以为了不起。《金刚经》上有说“护念诸菩萨”，大菩萨有责任要护念这些小菩萨。龙树是初地菩萨，所以大龙菩萨就来帮助他，引导他到龙宫，看龙宫里面所收藏的经典。他到龙宫，看到大龙菩萨的图书馆收藏的《华严经》，一看就吓呆了！
　　世尊讲的《华严经》，有多大的分量？龙树菩萨说：“十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品”。古印度计算书本的大小，是用偈做单位，偈就是四句，不论长短，四句就叫一偈，不一定是偈颂，长行文也一样，四句就叫一偈，用这个做单位。十个三千大千世界，一个三千大千世界就不得了，十个三千大千世界！把大千世界磨成微尘、磨成细粉，一粒微尘是一偈，十个三千大千世界那么多的微尘偈，今天就是用天文数字也说不出来。我们常讲恒河沙数，恒河沙算什么？太少太少了！“一四天下微尘品”，一四天下，用浅显话来说，就是太阳系。太阳系里面所有的星球都磨成细粉，磨成微尘，那一粒微尘是一品，《华严经》有这么多品。
　　他这一看，贡高我慢的心马上就没有了，觉得自己念得太少太少了，简直不能比！再一想，他是个绝顶聪明的人，他都没有办法受持，何况我们阎浮提众生？恐怕找不到一个人。所以就把它舍弃，再看中本，中本分量还是太大，大龙菩萨说还有下本；下本实在讲是《华严经》的提要。像中国的大书《四库全书》，有目录提要，那个分量不多。虽然不多，这么厚的精装本也有五本，比起全书当然少得太多，全书一千五百本，这就浓缩成五本。龙树菩萨一看，《华严经》纲要，行！这个可以，就把小本华严带到我们人间来了。以后翻译出来印成书，就是我们世间所流通的《大方广佛华严经》，其实是《华严经》的提要。
　　这部《华严经》的分量，总共有十万偈，四十品。这部经已经失传，梵文经典没有了。传到中国来的经文，因为分量太大，经文残缺。古时候的书籍不像现在这么便利，那个时候是贝叶所写的；贝多罗的树叶一片，切成长方形的一块，大概是写四行，有的写六行，两边打个洞用绳子穿起来。诸位想想，那要是一部完整的《华严经》，恐怕现在要好几个大卡车才装得下。分量多，容易脱落，在那个时候都是手写本，所以流传下来缺失很多。

【4-2】

　　东晋时候传到中国，只有三万六千颂；《华严经》经文十万偈，传到中国的只有三万六千偈。我们把它翻译出来，翻成中国字六十卷，这是晋译的《华严经》，也称为《六十华严》。唐朝武则天时代，实叉难陀法师从印度带来《华严经》的梵文本，比晋译增加了九千颂，有四万五千颂；还不到一半，要五万颂才是一半。但是《华严经》大致上的意思都能看得出来，翻出来之后称为《八十华严》，现在流通的都是这个本子。贞元年间，外国向中国进贡，贡品里面有《华严经》的一部分，是最后的一品“入法界品”，这一品经很难得，它是完整的，没有缺失，在中国翻出来之后，称为《四十华严》。《四十华严》就是最后一品“普贤菩萨行愿品”，在《八十华严》里面称作“入法界品”，这一品经是完整的。现在中文本《华严经》，流传下来是很完整的，可是跟原文还差一半，这是相当不容易。
　　这是世尊二七日中所说的。所以我们想，二七日时间太短了，我们现在念也没办法，不要说是讲，念都念不完。这是我们凡夫执着时间是个定法，其实时间不是定法。时间可以延长也可以缩短，我们俗话常讲，人要是逢到欢喜、喜事的时候，觉得这个时间好短！如果遇到苦难的时候，度日如年。可见得这个时间哪是真的？不是真的！尤其诸位在作梦的时候，我们读过古人的笔记小说《黄粱梦》，他做了一个梦，黄粱是高粱小米，在那里煮，那很容易煮熟的，还没有煮熟，他那个梦醒了。打瞌睡做了一个梦，梦里面已经过了几十年。说明几分钟可以把它延长为几十年，换句话说，几十年也可以把它浓缩成几分钟，时间不是定法。所以世尊讲《华严经》，可以说将无量劫浓缩成一念。《华严经》上说“念劫圆融”，可以把一念展开为无量劫，把无量劫浓缩成一念。
　　这是第一时，第一时所说的完全是如来果地上的境界，所以是对法身大士所说的。当然如来果地上境界，不是凡夫能明了的。说了之后，世尊出定就想了一想，这芸芸迷惑颠倒、苦难的众生要教导他们，不能不用权巧方便，权巧方便怎么办？从幼稚园班办起吧！就这样子了。这才在鹿野苑度五比丘，讲四谛法、讲小乘，这等于说是开班教学，从幼稚园办起。然后看看他们的程度差不多了，可以讲深一点，再讲方等经典。方等也成就了，智慧渐开，渐渐的开智慧，渐渐开悟了，第四个阶段讲般若，我们这个经是属于第四时所讲的。智慧大开之后，世尊最后讲《法华》、《涅槃》，而《法华经》的经义跟《华严经》无二无别，就是导入大华严的境界。这就是由浅而深，由小而大。
　　“先浅后深，先小后大，循循善诱，引人入胜。”这是世尊四十九年用这个方法，跟我们现在办学校一样，先办幼稚园、办小学，再办中学，再办大学，再办研究所，达到了教学的目的。

【2.古德判教，意在方便学人，使对一代时教，纲领条目，浅深次第，一目了然，可以循序而进，其接引后学之苦心，良足佩焉。】

　　“古德判教，意在方便学人”，判教用意就是让我们初学的人有方便契入。
　　“使对一代时教”，一代时教就是释迦牟尼佛四十九年所说的。
　　“纲领条目，浅深次第，一目了然”，判教用意在此地。
　　“可以循序而进，其接引后学之苦心，良足佩焉”，这是令人佩服的。这一段是说明，古德为什么要做这样的工作，判教实在讲很费事，也很用心，把它整理出一个头绪，目的就是便利初学。

【3.晋末判别经教者有十八家，唐后大众共依者，唯天台、贤首两家。天台判为藏通别圆四教，贤首则判为小始终顿圆五教。】

　　“晋末判别经教者有十八家”，这在《华严经疏钞》里面看到的，贤首、清凉大师都是生在那个时代，那个时代判教的风气非常盛，我们在《华严经》上看到，澄观大师所引的，诸家都能够见得到。但是唐以后，这些各家判教的，可以说都衰没了。
　　“唐后大众共依者，唯天台、贤首两家。”这两家传下来了，为什么？这两家判得最好。所以后来的学者、研究经的人、讲经的人，不是依贤首就是依天台，而到今天可以说依天台是最多，依贤首的不多。这里面也有原因：天台家的判教简要详明，贤首虽然判得很好，比较复杂。贤首用十门开启，就是介绍全经的概要，他用十个科目。天台用五个科目、五重玄义，五比十就省一半，所以后来的人取天台的很多。
　　“天台判为藏通别圆四教”。“藏”就是小乘，小乘为什么用藏？小乘也有完整的三藏，它有经藏、律藏、论藏。“通”这是大乘，通、别、圆都是大乘，通是大乘的开始，前面可以通小乘，后面通大乘，是大乘的开始，也就是大乘里面浅显的。“别教”，是大乘里面比较深的，它不通于小乘，纯粹大乘。也可以说，藏教浅，通教有浅有深，别教有深无浅，“圆教”是一切圆融，无不通达。天台家将大小乘佛法是这样的区分。
　　“贤首”就是华严宗，“判为小始终顿圆五教”。五教里面，小教跟天台家的藏教相同，始教就是天台的通教，终教就是天台的别教，而将天台的圆教开为顿、圆两种，天台是把顿包括在圆教里面。由此可知，两家在名称上不一样，意思内容方面来讲，没有太大的差别。这些常识，常常研究经论、古德注疏一开端，都说得很详细，我们看看各家对于本经的判法，他们判得都很有道理。

【4-3】

【4.天台判此经为通别兼圆。贤首则判属始教，亦通于圆。江注判此经为境心俱冥，遮照同时，慧彻三空，功圆万行，至圆极顿之大教。】

　　“天台判此经为通别兼圆”，天台宗判金刚经属于通教，但是它也有别教的意思，也有圆教的意思。这个说法，这个经里面有通、别、圆，岂不就是有深有浅？浅的人读起来浅、不难懂，深的人读起来意思很深奥，可深可浅，确实如此。本经前半部，浅的人看到浅，深的人看到深，后半部唯深无浅，确实它有深度，没有浅显之处，所以判得很好。
　　“贤首则判属始教，亦通于圆。”这就说明，为什么他把它判作始教、判作通教，大乘的开始，因为经上说得很清楚：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。换句话说，必须离四相才是菩萨，那要是刚刚离四相成菩萨，这是初级的菩萨，这就是始教的菩萨，所以它意思有浅的。到《金刚经》后半部，不但四相要离，四见也不能有，不但诸相没有，能证的心也不能有，不但能所没有，佛法也没有，那是深到极处，完全是圆教的教义，所以判作“亦通于圆”。这是古大德对本经的判法。江味农居士在《金刚经讲义》里面，判本经为：
　　“境心俱冥，遮照同时，慧彻三空，功圆万行，至圆极顿之大教。”实在讲这也难得，江居士一生花了四十年的工夫。佛法大经里面所说：“圆人说法，无法不圆”。江味农居士自己圆了，所以看的这个经，处处极圆极顿，他也说了一番大道理，说得非常之好，教人很难反驳，确实是有道理。这个经义，自始至终能够觉悟众生，如果这个众生真的觉悟了，像前面所说的“信心不逆”，完全能够受持，那的确是圆顿根性的法器，绝对不是平常人。所以他的讲法也很合理，符合本经的旨趣。这一段我们就介绍到此地，这是讲本经纲要，依天台五重玄义：释名、显体、明宗、辨用、判教。下面介绍的是译人，翻译经的人：

【译人：姚秦三藏法师鸠摩罗什译】

　　译人是翻译经的人，本经是鸠摩罗什法师翻译。本经在《大藏经》里面，有七种不同的译本，但是流通最广的是鸠摩罗什大师的译本，其他的六种本子很少流通，很难见到，除非诸位去翻《大藏经》，能够翻得到，单行本很少见。这是流通得最广的，就是罗什大师这个本子。我们按照这个顺序来简单介绍。

【1.姚秦，三八四年姚苌称秦王，三八九年吕光称三河王（凉），四O一年什师至长安。】

　　“姚秦”，中国过去以秦为国号的有四个朝代，因此必须把皇帝的姓加上去，才晓得是那一个秦。像秦始皇建立的王朝也叫秦，历史上称他为嬴秦，他姓嬴。苻坚建立的王朝也叫秦，称作苻秦。姚苌是苻坚的将军。苻坚跟东晋打了一仗打败了，这是历史上非常有名的淝水之战。它的有名就是晋朝谢安以寡击众，那个时候苻坚带兵是八十多万，号称百万军队，东晋军队只有十万人，以十万人打败一百万人，所以这也是个奇迹。姚苌就发动政变，他政变成功了，夺了苻坚的位子，国号没有改也叫秦，他作皇帝了，所以就称作姚秦，在历史上也称为后秦，苻坚称为前秦。公元三百八十四年，我们这样讲，大家印象就比较深刻，今年公元一九九五年，这是公元三百八十四年的事情，姚苌建国成为秦王。
　　“三八九年吕光称三河王”，这里面有一段很长的故事，一般《金刚经》的注解讲义都会叙述，这个参考资料很多。苻坚那个时候曾经派吕光，吕光也是个将军，派他率领七万大军，去邀请罗什大师，罗什大师那个时候在西域龟兹国，龟兹是个小国。苻坚听说鸠摩罗什是个人才，很有智慧，一心就想得到他。当然人家这个人才是国之宝，这个国宝不是古董，是人才，那人家怎么肯放？所以就派七万大军去，他要不给我们就打仗，一定要把罗什大师请回来。兵临城下，罗什大师就劝龟兹国王，还是放他，不要跟秦国发生战争，战争实实在在讲，敌不过秦国的大军，这样把罗什大师迎请到中国。
　　走到半路就是凉州，现在的甘肃，听说朝廷政变，姚苌做了皇帝，姚苌本来跟他是同事，都是将军。他也不服姚苌，姚苌做了秦国国王，他在三河，就是那个时候凉州，他在那里就割据一方，自称为凉王，他也称了王。罗什大师就在他那个地方，他不会用人，但是他知道罗什有智慧，他也不肯放走，就把罗什大师等于说是幽禁了，让罗什大师在那里十几年，不能够弘法利生。一直到吕光死了，姚苌也死了，儿子姚兴继位。吕光死了，吕光的侄子继位，那个时候情况就不同了。这个时候凉的力量很薄弱，所以把罗什大师送到长安，那个时候秦的首都在长安，送到长安是公元四百零一年，四百零一年到长安的。所以经上姚秦这两个字，就是代表时代，它是在哪一个年代，代表这个意思。

【4-4】

【2.三藏：经、律、论。】

　　三藏法师，用现代话讲，这是他的学历，像现在一般学历博士、硕士，是他的学历，这是通达三藏的法师。在古时候，有资格翻经一定要三藏法师，若不是三藏法师，没有资格译经，译经的法师一定要精通三藏。他精通三藏，称为三藏法师。
　　“三藏是经、律、论”，世尊四十九年所说的一切法，分为这三大类。中国后来编书，像《四库全书》这个构想，就是根据佛经的方法来的。佛门有三藏，分为三类，所以当年乾隆编中国的典籍，就把它分为四类叫四库，库跟藏意思是相同的，藏就是库藏的意思。三藏实在讲很难分。三藏是经、律、论，它的内容是戒、定、慧，律藏是讲戒律、戒学；经是讲定学；论是讲慧学，就是戒、定、慧三学。但是世尊每一次说法，无论讲大小乘经典，每一部经典里面，几乎戒、定、慧三学都具足。这怎么分法？后人编集分类就从多。譬如这本经讲定讲得多，讲慧、讲戒讲得比较少，就归到经藏。如果研究讨论多，讲定比较少，就归到论藏。用这个方法从多，这是必须要知道的，因为我们每展开一部经典，几乎戒、定、慧三学都具足。三藏是我们修行的标准，这对初学人来说的；修持功行圆满的时候，三藏又是我们印证的标准。我们功夫到底有没有成就？到底我们证到什么样的果位？也可以来给你做证明，所以它是修学的标准、印证的标准、证明的标准。
　　经、论是“修正知见”。我们的见解、思想有没有错误？我们对宇宙人生的看法、想法，要用经论做标准。经论里面所说的是佛知佛见，佛是觉悟，究竟圆满彻底的觉悟，那是一个觉悟的知见，觉悟的看法、想法，决定没有错误。我们的想法、看法，跟经典对照对照，如果跟经上讲的是一样，那很好，我们的想法、看法都正确。假如不一样，一定要知道，我们自己错了，要把错误的，依照经论上所讲的改正过来，这叫修正，这叫修行，修正知见。律是“修正行持”。我们在行持上，“行持”是起心动念、言语造作，到底是正、是邪，是善、是恶？戒律是标准，戒律是佛与大菩萨的行持，我们一定要跟戒律对照对照，如果跟戒律相违背，一定要依照戒律的标准改过来。
　　律是佛行，诸佛菩萨起心动念、言语造作是戒律。我们要学佛，怎么个学法？要认真用佛的标准，改正自己的思想、见解、言行，这叫学佛，一定要用佛做标准，不可以用人做标准。善导大师讲得很好，在《观无量寿佛经》“上品上生章”注解里面，善导大师说，不要说是世间这些知名的大德们来跟你讲，来教导你，他所讲的跟经上讲的不相应，我们不能听他的。阿罗汉来讲，阿罗汉是证果的圣人，如果讲的跟经上讲的不相应，也不能听他的。乃至于菩萨、等觉菩萨都不行，一定他讲的要跟经上相应，我们才能听他的；不相应的，我们都不能够听他的。最后大师讲，那诸佛来了怎么样？佛佛道同，你要记住这一点，诸佛来说决定没有讲两样的话，如果讲两样的话，那一定是假佛，不是真佛，那是妖魔鬼怪冒充佛来欺骗你，如果是真佛，一定讲的是一样的。
　　一切诸佛无有异语，异是两样，《金刚经》上讲“不诳语者、不异语者”，没有两样的话，决定是相同的。所以我们要辨别哪是真佛，哪是假佛？很容易，不难。跟经一对照起来，他讲的意思跟经上讲的完全一样，那是真佛；讲的不一样那是假佛，不是真佛。可是这个地方要注意到，魔很厉害，魔也很有本事，他可以九十九句话跟佛经上一样，只有一句不一样，这个就很厉害了。但是要晓得，那一句不一样，就把你法身慧命给断送掉了。我们不能不小心，不能不谨慎。完全相同，没有一句不相同，那才是真佛。
　　特别是在这个时代，《楞严经》上讲：“邪师说法，如恒河沙”，真正善知识不容易遇到。唯一能够靠得住的是经典，古来这些祖师大德收在《藏经》里面的著述，这是决定靠得住的。但是要古时候编的《大藏经》，现在新编的《大藏经》靠不住。新编的《大藏经》，现代人一些著作他都收进去了，现代人的著作谁给他做证明？不像从前，从前收入《大藏》，著作要那个时代的高僧大德都看过、都同意了，没有反对意见，这才报给皇帝，皇帝批准入藏，所以它有个标准在，现在没有标准。这个法师跟我感情不错，他写的东西赶紧就给他入藏；那一个法师我不喜欢他，我讨厌他，他再好的东西，我也不让它放在《藏经》。所以阅读《大藏经》要用从前人的本子，古时候所编的。在中国最后一部大藏经是《龙藏》，乾隆时候编的，这是个标准的本子。这个《藏经》里面有的，可以说大致上不会有错，都是经过严格审查的，不是随便能够编进去的。“修正知见这是学问，修正行持这是品德。”所以学佛的标准，就是要有良好的品德与学问。下面：

【3.法师，凡能弘扬佛法者，称为法师。三藏皆通，则称三藏法师。】

　　由此可知，法师这个称号，乃至于三藏法师的称号，不一定都是出家人，在家人也能称。佛门里面的称呼，这是个常识，我们要懂得，不要搞错了，错了闹笑话。“法师”是通称，不论在家、出家，不论男女老幼，只要能够以佛法教导别人的，都称为法师。“和尚”也是通称，不管在家、出家，男女老少，你能够主持佛法、主持教学，都称和尚。和尚是印度话，意思是亲教师，亲自指导我修学的这个老师，就是我的和尚，所以和尚也不一家定是出家人。我学佛，指导我的老师是李炳南老居士，李老居士就是我的和尚，我要称他作和尚。和尚的关系非常密切，不能随便称的，他跟我没有这个关系，我怎么能称他作亲教师？哪有这种道理？称作法师可以，法师不一定教给我东西，他只要是弘法利生的，都可以称法师。和尚不能随便称，和尚跟自己有密切关系，所以这个一定要晓得。
　　现在有很多人，对于佛门一些大德，尊称他为大师，这是不可以的，这个尊重过了头，为什么？佛门里面大师是对佛的称呼。成佛才可以称大师，你要称他作大师，岂不把观音菩萨都压下去了？观音菩萨称大士，你称大士，他跟观音菩萨是平的，称大师，把观音菩萨压下去了！你们成天求观音菩萨保佑，观音菩萨才不保佑，你把他压得低低，他保佑你？要晓得不可以的。所以尊称菩萨；我们在《无量寿经》上读到正士，十六正士都是在家菩萨，而且都是在家等觉菩萨；称开士，开悟的，这都是尊称。称开士、称正士、称大士，没有称大师的。不懂得这个名词术语含义的，也许他们用错了，懂得的真正学佛人不能用错，用错了人家说你外行，对佛法不懂。这个我们一定要晓得。古来的这些大德们，称鸠摩罗什法师不称大师，人家称三藏法师。在过去，皇帝的老师称国师，专修禅宗的称禅师，专修戒律的称律师，这都是名副其实，是正确的称呼，我们不能够不知道。

【4-5】

【4.鸠摩罗什，梵语音译，义为童寿。七岁出家，日诵千偈，博通世出世法，公元四O一年至长安，姚兴待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学。译经论九十八部三九O余卷。】

　　“鸠摩罗什”，中国的意思是童寿，这也是赞美他。他在年岁很小的时候，童子，但是他的智慧、德行，就跟老人一样，好像很老练的样子、很成熟的样子，所以他的名字叫童寿。“七岁出家，日诵千偈”，聪明绝顶，这是举一个例，说明他的学习的能力很强，一天能够读这么多的文字。诵是背诵，每天能背诵这么多文字，用现代的话来讲，是杰出的天才，很少有的。“博通世出世法”，他读的东西太多了，都能够背诵、都能够记得，的确是博学多闻。
　　“公元四0一年至长安”，那时候的国王是姚兴，“姚兴待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学”。“义学”就是精研教理的这些人。在家的跟出家的都可以称为义学，专门在教理上探讨研究，这些人都是以罗什大师为老师，跟着他学习。“译经论九十八部三九0余卷。”罗什大师到长安只有七年，七年就圆寂了。所以他的译经事业只有七年，短短七年当中完成九十八部，他译得非常之好，他是属于意译，玄奘大师则是直译。意译是离开原文，把原文的大意用中国文的文法写出来，所以中国人读起来非常的流畅，很喜欢读他的译本，他的译本非常受到中国人的欢迎，道理在此地。

【5.传说法师乃七佛以来为译经师。以悟达为先，得佛遗寄之意。】

　　这在传记里面都有记载，罗什大师是释迦佛以前七尊佛的译经师，专门做翻译工作的。所以他翻译得好是有原因的，生生世世，七尊佛可以讲是无量劫来，一尊佛三个阿僧祇劫，三七、二十一个阿僧祇劫，他都示现为翻经的法师身分，来从事于这个工作。底下这两句很要紧，他为什么翻得这么好？“悟达为先”，他教学也是如此，教学生一定要开悟，一定要通达。你要是不悟、不通达，怎么能把佛的意思翻出来？开经偈说得好，“愿解如来真实义”，如来真实义你要能解，你才能说得出来，你才能够介绍给别人。如果自己没有悟、自己不通达，这个工作决定做不好的。
　　我们反过来看看现在，外国人翻译佛经，不少人从事于这个工作，把佛经翻成英文、翻成其他的外国文。那个翻经的人文字好，中文也好，英文也好，对于佛法没有悟、没通达，所以翻出来的东西不能流通。我在美国，参观沈家桢老居士的图书馆，这个老居士非常热心，过去不少年，请了很多很多人翻经，也花了很多钱，现在那个稿子真是堆积如山。我去参观，他告诉我，没有办法出版，不能流通。我过去看到一本，翻的不是经，浅一点的，倓虚法师的《念佛论》。有一次我在温哥华讲经，把这个译本带到那边去，那边有个周医生英文很好，他看了之后告诉我：“法师，以后这本书你不要再印了，花了冤枉钱！这个翻的英文，中国人看不懂，英国人也看不懂。”所以我才晓得不容易！连倓虚法师的开示，翻的意思教人家不能够明白，何况经典？一定要“悟达为先，得佛遗寄”。得佛遗寄，可以说得佛力加持。你自己要不真心学佛，不能契入境界，怎么会得佛力加持？像罗什大师这样子就得佛力加持。如果我们要做，当然也得要量力而为。
　　今天在全世界，我们所看到的，弘法的人才非常缺乏。年轻学佛的同修很多，在家、出家，我也常鼓励大家要发心出来讲经弘法，这事难不难？亦难亦不难。如果得佛力加持就不难，不得佛力加持难，太难、太难！怎样才能得佛力加持？要与佛心相应，就能得佛力加持。你要用真诚心，要用清净心，要用平等心，要用慈悲心，要用恭敬心，就得佛力加持。假如这里面掺杂一点点名闻利养、五欲六尘，佛就不加持了。我过去在台中，跟李炳南老居士学习，李老师传我四个字，你做到这四个字就行了，“至诚感通”。我们用真诚心来求，真诚到极处，这就有感应，跟佛菩萨有感应，感应就通达了。你不是用最真诚的心，没有法子。所以这个东西不是学来的，不是说我读了很多经论，读了很多书，我就会讲，会讲是不错，讲得天花乱坠，不是佛法，就是我刚才讲的，一百句佛法，九十九句讲对了，还讲一句错的，那就害死人了。
　　所以不求三宝加持，不求三宝护念，我们凡夫没有能力讲经！确实没有能力，都要靠诸佛菩萨、靠三宝加持。讲要靠三宝加持，大家听能够听得明白、听懂了，听了欢喜，也是三宝加持。这个讲堂如果没有佛光注照，没有三宝加持，你在这个地方不可能生欢喜心。诸位要晓得，你们听了很欢喜，不是我的能力，你以为我会讲，错了！不是我的能力，是佛光注照、三宝加持，这是真的！我们不过就是做一个增上缘，就是一点诚意。真正发心、续佛慧命、求愿往生，这是一个很好的方法。念念跟佛相应，哪有不往生的道理？

【6.译，易梵为华语也。】

　　末后“译”字，译是翻译，易梵为华语。这个字讲法也很多，我们都把它省略掉了。后面这一段，我们采取倓虚法师，倓虚法师有《金刚经讲义》。我过去在香港读过他的《金刚经讲义》，也是简要详明，很难得。他老人家告诉我们《金刚经》旨趣，他讲得简单明了。第一个是离相：

【4-6】

【1.离相，成就解脱，消诸业。】

　　我们天天讲消业障，业障怎么消？不着相才能消业障，着相那业障怎么能消得了？都是根据《金刚经》教义所说的。

【2.无住，成就般若，破诸惑。】

　　惑是迷惑，破迷开悟的诀窍是无住。《金刚经》上讲：“应无所住，而生其心”，“应无所住，而行布施”。像这样的句子在本经很多。

【3.无法，成就法身，脱诸苦。】

　　所有一切法相，都是因缘所生，当体即空，般若里讲缘起性空，了不可得，这才能“成就法身，脱诸苦”。《般若心经》里面讲，“度一切苦厄”。到无法的时候，一切法都放下，都不执着了。消业、破惑、脱苦，这是本经的旨趣。

【4.破三心，除四相，为发心之要务。】

　　这一条讲得真的是非常究竟彻底。凡夫莫不以为我能执着、我能执，或者说得粗显一点的，我能得，凡夫都患得患失。谁得到了？我能得。什么是我？一般人认为身是我，聪明一点的人知道这身不是我。什么是我？能够思惟、能够想像、能够感受苦乐的，这个是我，心是我！西洋哲学家讲：我思故我在。什么是我？能够思惟、想像的，那个是我。我能思、我能想，能想、能思惟的那个就是我。佛在本经上说，好！能思、能想的是我。“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”能执着的我没有了，能执着的、能得的心没有了，你还得个什么？三心不可得。这是从根本上消业断惑，不是从枝叶上。你打个什么妄想？妄想不可得。
　　你所得的是什么？所得的不外乎四相。“我相、人相”，我相、人相是从“相对假立”的。“众生相”，这个众生就是一切万事万物，万事万物都是众缘和合而现的相。所以诸位要晓得，这个众生不是指广大的众生、广大的人，不是这个，那你就把意思讲错了。我们今天所谓动物、植物、矿物，再包括所有一切自然现象，都是众生相。下雨、刮风都是众生相，都是众缘和合，“由缘和合假立”，称为众生相。“寿者相”，寿者是时间相续，“由相续假而立”。都是假的，我人是相对假，众生是缘和合假，寿者是相续假。你所执着的这些物是假的，你能执着的心是假的，你还有什么搞头？还有什么执着？还有什么放不下的？如果把这些事实真相，统统都搞明白了，身心世界一切放下了，你心里头马上就得大自在；换句话说，你的真心就现前，妄心没有了，彻底了解它是虚妄、不可得。
　　众生就是坚固的执着，不肯放下，不晓得能执着的心是假的，所执着的这些物相也是假的。所以佛菩萨眼睛里看芸芸众生是可怜悯者。为什么可悯怜？假的、全是假的，如果是真的，真有这个事，佛不能够说众生是可怜悯者。因为它是假的，怎么样打妄想、怎么样执着都是一场空，不是说到死了以后一场空，现前就是一场空，当下即空。这一执着坏了事，现前无量的烦恼，苦不堪言，将来轮回六道，永远没有出头的日子。《金刚经》帮助我们明了事实真相，教给我们彻底放下，恢复自性，自性就是真心，禅家讲的“父母未生前本来面目”。《金刚经》的好处在此地。
　　“破处即是显处”，破妄，真就显了。破妄显真“是同时，是一时”，不是有先后的，先破妄然后再显真，不是的，是同时的。妄除一分，真就显一分；妄除二分，真就显二分。理可以顿悟，一下就明白了；事要渐渐的除，事上除一分，你的清净心、你的般若智慧就透一分。事上怎么做？事上真的要放下，不要再执着！一定要依照经典的教训，认真努力去做。这是把本经纲要给诸位报告出来，向下我们就开始读到经文，纲要抓到之后，经文就不难领会。
　　经文第一段“证信序”：古德分科判教，首先将一部经分为三个部分：序分、正宗分、流通分。这一段经文是序分里面的第一段，叫证信序，第二段是本经的发起序。我们看经文：
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

【4-7】

《法会因由分第一》

【一、证信序】

经【如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。】

　　这是第一段的经文。我们这次印的《金刚经》，经文旁边有数目字，这个数字跟我们讲义的段落完全一致，跟江味农居士《金刚经讲义》里面分的段落也是相同的。你要是想看这一段的讲义，你照着这个数字对《金刚经讲义》，或者对我们这个节要本子，很容易就找到。便于检查，我们把它标成数字。我们看小注：

【1.东晋道安法师，分判一切诸经为序、正宗、流通三分。】

　　我们中国人也很了不起，也确实有大智慧的人。道安法师是鸠摩罗什大师的学生，是罗什大师四大弟子之一。他看一切经都看成三分，他这种说法，当时一般大德们不以为然。因为大家对佛经都非常尊重，如果把佛经分裂，好像是很不恭敬的样子，不以为然，“闻者多疑”。以后，印度古大德解释佛经的注解流传到中国，也有这样的分法。于是中国这些大德们才晓得，古印度的大德也有这个分法，这样子对于道安法师这个分科就非常佩服，遵从做为一个定则。以后，不论是讲经、注解，都采取这个方法。这是讲科判是从道安法师来的。

【2.本经序分：如是我闻…敷座而坐。】

　　就是这个经本上前面的两小段。我们把全经根据江味农居士讲义所分的科，总共分全部经文为一百八十四段，一百八十四个小段，前面的两个小段是序分。

【正宗分：时长老须菩提…是名法相。】

　　这一段文字就长了。从第三小段到一百七十九小段，这是属于正宗分。

【流通分：须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施…信受奉行。】

　　流通分一共有五小段，从一百八十到一百八十四段。
　　江居士将本经的正宗分，又分为“信、解、行、证”四大段。这个分法，古来的《金刚经》注解都没有，唯独前清达天法师，他给《金刚经》做个注解叫《新眼疏》，就是把这个经分作“信解行证”四分。江味农居士看到了非常佩服，采取他这个分法。仔细观察《金刚经》的经文，确实有这四个意思存在，所以说是一点都不勉强，这称之为大经。信解行证四分，最早的是清凉大师分《华严经》，《华严经》就分为信解行证四分、四大段。
　　《金刚经》也摆出四科的姿态，这是跟大经《华严》无二无别。《华严经》说得详细，《金刚经》说得简单，确实可以说是《华严》的纲要，无论是理论、是方法，极其简单扼要。怎么修法？《四十华严》善财童子五十三参，可以说就是把《金刚经》的理论与方法，在日常生活当中表演出来给我们看。经里面所说的“应无所住，而生其心”，你看看各行各业的人，他怎么样无住生心；“不取于相，如如不动”，看他们在生活当中，怎样去做这两句话；“应无所住，行于布施”，看他们在生活当中、在工作当中、在事业当中、在应酬当中，怎么个作法？那是在《大方广佛华严经》中。我们要是通达《金刚经》，可以说《华严经》的纲领你就抓住了，读《华严经》就非常有受用。

【3.“如是我闻”至“千二百五十人俱”一段，是证信序。】

　　这是第一段，是证信序，证是证明。

【4.凡结集一经，必具六缘：信、闻、时、主、处、众，乃克成就。此一段经文，六缘具足。】

　　不但是结集经典，世尊当年讲经说法，也要具足这六个条件，如果这六个条件不具足，法会就不能成就。像我们现前这个法会，也是具足这六个条件：“信”，你信佛，你相信《金刚经》，你才会来听。你要是不信佛，不相信《金刚经》，你怎么可能到这儿来？你不会来的。“闻”，你一定相信，一定想听，你才会来，你才会在这个时间，到这个地方来听经。“时”是时间，我们从八点钟讲到十点钟，到这个时候你就来了，在这个时间之前，你不会来，我这里没有法会。讲完之后，十点钟以后散掉了，这里也没有法会。可见得它有时间性，有时节因缘。“主”，有主讲的人；“处”，有场地；“众”，有大众在一块儿聚集，听众，我们这个法会才能圆满，少一个条件都不能成功。佛是如此，现前也没有两样。这叫做六种成就，一定要具足六缘、六个条件，我们法会才能够圆满的成功。
　　下面我们简单介绍这一句的经义。佛法之难，难在所说的意思是在言语之外，“意在言外”，说的是这个话，意思在外面。因此你不能执着言说，你执着言说，你什么也不会，什么也得不到，你要懂得它言外之意，那你就喜欢了，你就得受用了。我们先看文字的意思。

【5.不异为“如”，无非曰“是”。】

　　“不异为如”，如的意思就是一样，没有两样，完全相同，这叫如。
　　“无非曰是”，非就是不一样。
　　《华严经》云：“信为道元功德母，长养一切诸善法”。“如是”这两个字是信成就，这两个字的意思，浅的人看到很浅；深的人看到，其深无底！浅而言之，“如是我闻”，我是阿难尊者，阿难尊者在结集经的时候，首先说出这四个字。阿难是复讲，阿难所说的，把佛当时讲的这部经，原原本本一个字不错，一点意思也没错，重复说一遍，底下人把它记录下来，这称之为经典。所以一开端，一定要说这四个字，表示阿难复讲的跟佛所讲的没有两样，这个让大家能够相信。
　　世尊当年讲经说法，没有记录成文字，经典是佛灭度之后，弟子们开会，想想世尊从前是怎么讲的，再把它记录下来。结集经典的时候，佛不在世了，同学当中阿难尊者记忆力最好，听一遍永远不会忘记，他有这么好的记忆力，所以就推阿难出来复讲，同学们给阿难尊者做证明，证明阿难讲的没错。同学们很多，必须每一个同学都承认，不是少数服从多数，不是的。一个人有怀疑，说阿难你这句话我听的好像不是这样讲的，那就得删掉，一个人反对都不可以，必须全体一致，都点头、都通过，才可以记录下来。结集经典态度这样的严格谨慎，就是要取信于大众，取信于后世。所以经典前面加上“如是我闻”。

【4-8】

【6.看经闻法，贵在如实会得其意。果能消融归我自性，则受用无穷。】

　　这句话非常重要，如果你要是真会了，你读经、听经，就跟每天喝水吃饭一样，决定不能离开的，欲罢不能，这个不可思议。得受用，我讲一个最浅、最小的受用，“无有疲厌”。你们工作多了的时候，会累、会疲倦；如果你尝到法味，当你疲倦的时候，这个经念上一段，精神就恢复，就不会疲倦，这是最小的好处。你现在得不到，念经念多了、念佛念多了会疲倦，你味道没尝到。你那个念是口里头念，没有能够体会到心上去，会到心上去的时候，那真受用，法喜充满，无有疲厌。
　　有很多人问我：“法师，你讲经讲了两个钟点，很累了！很辛苦！”他们不懂，我不讲经会累，讲经不会累！那怎么会累？前些年我在洛杉矶的时候，一天讲九个钟点，不累！愈讲精神愈好，愈讲声音愈大。不讲经的时候会累。所以你真正读经、讲经的话，不会累、不会疲倦，你尝到味道了。所以这个地方要能够如实体会到佛的真实义，真正消归自性，这就得受用。底下略举一举，“如”是什么意思呢？“如是”怎么样消归自性？

【7.“如”，生佛本具之性体，真实之际如如不动。“是”，开化显示当下即是。】

　　“如”就是如如不动的自性，真如就是本性。
　　“生佛本具之性体，真实之际如如不动。”《无量寿经》给我们讲了三个真实，第一个就是“开化显示真实之际”。真实之际就是真如，就是本性，是宇宙人生一切万法的本体，本体就是根源。宇宙从哪里来的？人生从哪里来的？一切万法从哪里来的？从这个地方生的。在佛法里面叫做自性；在哲学里面叫做本体。哲学里有这个名，有本体之名，本体没找到，不晓得在那里，不晓得是什么。佛法里面就讲得很清楚、很明白，就是我们自己的本性，就是我们自己的真心，本性、真心是如如不动的，从来没有动过，觉的时候不动，迷的时候也不动。迷，那个心会动，是妄心会动，真心不动。真实之际，“如”是这个意思。
　　“是，开化显示当下即是。”真如在哪里？本性在哪里？真心在哪里？当下就是。不但是释迦世尊四十九年所说的一切法，是从真心自性里面流露出来的，十方三世，三世是讲过去、现在、未来，一切诸佛菩萨所说无量无边法门，也是从这儿流露出来的。所以佛佛道同，没有两样，两样就错了。《金刚般若》如是，《华严》、《法华》也如是，《弥陀经》、《无量寿经》亦如是，同一个根源流露出来的。既然同一个根源流露出来，我们要问：这一切经通不通？当然通。所以佛家才讲：一经通，一切经通。不但一切经通，世出世间法，没有一法不通，为什么？一切迷悟染净都是从这里面变现出来的。离了自性，离了真如，无有一法。这是“如是”两个字的意思，浅而易知。
　　我们能得这一点浅意，就有受用，晓得佛经上所讲的不是别的，是我们自性里头本来具足的，本来有的。换句话说，佛讲《金刚般若波罗蜜》，是我们自性的金刚般若波罗蜜。你要是用这种态度来学习，来修学，那个味道不一样了，受用不相同了。我们学的，不是释迦牟尼佛的《金刚般若波罗蜜》。现在我们读经、学佛，为什么不得受用？说一句老实话，你所听的、所学的，是释迦牟尼佛的经典，与自己不相干，这个念得好苦！念得好累！好像被人家牵着鼻子走，自己一点做不了主。如果你一下觉悟了，这是我自己的金刚般若，那就不一样了。主动的、自发的，味道完全不相同！你修净土，是我自性净土，你学《华严》、学《法华》，学一切法门，是自性法门。四弘誓愿里：自性法门誓愿学，不是别人的。我们现在学佛法学得好辛苦，学得好累，观念搞错了，学的是人家的，都不是自己的。今天在这个地方，希望能够唤醒诸位同修，豁然觉悟了，我要学自己金刚般若，自性里显露出来，这个味道就浓了，那完全不一样。这一部《金刚经》念下来，是真的开智慧，真的得利益，改变我们整个生活的型态，确确实实能帮助你破迷开悟、离苦得乐。今天时间到了，我们就讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

5．金刚般若研习报告（第5集）

【5-1】

　　请掀开经本第二卷，第二页第五行，从第八小段看起：
　　昨天将“如是”两个字，简单的介绍出来，虽然说得很简单，但意思非常重要。不仅如是两个字，我们要会归自性，即使全部的《金刚经》，字字句句都要知道这样去领会，受用就大了。

【8.“我”，即心佛众生，三无差别，常乐我净之我，破空间障碍。“闻”，反闻闻自性也。】

　　“我”，从相上来看，是阿难尊者升座复讲时候的自称；会归到自性当中。
　　“即心佛众生，三无差别，常乐我净之我”。我们凡夫执着这个身是我；比较智慧高的，聪明伶俐的，他晓得这个身不是我，于是误会，把能思惟、能想像的称之为我；都错了，都是分别、执着。
　　“我”的定义，在佛法里面说得很多，最要紧的有两个意思，一个是主宰的意思，一个是自在的意思。如果我们从这两个意思来观察，就知道身里头没有我，能够思惟、想像的这个里面也没有我。为什么？主宰是自己做得了主，我们这个身生老病死，刹那刹那在变化，做不了主，这里头没有主宰。能够思惟、想像的念头，我们讲心，那个念头也在刹那变化。前念灭了，后念又生，生生灭灭不能叫它停住。由此可知，这里头没有主宰的意思，更没有自在的意思，哪来的我？可是佛告诉我们，真的有我，也就是说真有主宰、真有自在，是“真我”。
　　真我是什么？真我就是真心、就是本性，永恒不变；真正做得了主宰的，永恒不变，这是我。所以“常乐我净”，那个“我”是真的；这四个字都是真的，真常、真乐、真我、真净。说实在的话，常乐我净这四个字，在我们凡夫身上没有，四个都没有，凡夫的妄心里面，那个心就是念头，妄心里头也没有，这四个字决定找不到的。到什么时候有？佛告诉我们，法身有这四种德：常乐我净，般若里面也有四净德，解脱里面也有四净德。法身、般若、解脱，佛门里面称为三德密藏，三德密藏里都具足这四德，所以有真我。“心佛众生，三无差别”，是一而三，三而一。心佛众生，是相上有差别，性是一个，体性是一个。所以这个“我”，会归到自性，是常乐我净的真我。我们念佛人，从清净心里面去证得，清净心里面就有真我。“破空间障碍”，超越空间。
　　“闻”，要像观世音菩萨在楞严会上所说的。
　　“反闻闻自性”。凡夫耳根都向外攀缘，所以被外面尘境污染了清净心。佛菩萨比我们高明，他的闻向内，他不向外。“反闻”，向内“闻自性”。所以他们不但是明心见性，而且是究竟圆满的证得自性，他会用功。我们读这两个字，不要想到阿难尊者升座念“如是我闻”；读到这个字就想到，自己切实用功的诀窍，这才真正得利益。

【9.“一时”，十世古今，不离当念。三际心不可得，破时间障碍。】

　　初学佛的同修，往往在经典上看到“一时”，总是免不了有疑惑。阿难尊者记性好，凡事经历一次永远不会忘记，为什么在结集经的时候，不把时间写清楚，某年、某月、某日、某时，释迦牟尼佛在哪里讲的。这不是叫我们一看就很清楚很明白吗？它没有记载年、月、日、时，含糊笼统说个一时，这是很不能叫人心服口服。殊不知阿难尊者说这两个字是别有用意，这是佛门常讲，它有密意在。
　　时间，实在说是个抽象的概念。尤其世尊当年在世的时候，印度并没有统一，像中国的春秋战国时代一样，许许多多小国家。中国算是不错了，在夏、商、周的时候，虽然每一个小国都是独立的，但是它有一个盟主，有一个大国为大众所尊敬的，都用它的历法，所以中国历史上的纪元，比较好办。印度没有这个情形，没有一个在国际上得到大众尊敬的领袖，因此每一个小国都有自己的历法，历法不统一。而世尊当时讲经说法，可以说是周游列国，每一个地方的历法都不一样，纵然阿难尊者记出来，我们也无从考证，没法子考证。像现在我们世间所用的历法，我们现在是用阳历，大概世界上许多国家都采用。在中国有农历，在亚洲的西面，阿拉伯国家有回教历，历法都不一样，月份日期都不相同。现在我们要记载历法，要记哪一种历？几月、几日？不但是费事，后人真的无从考证。一时的意思，省了。一时是真的，给你讲年、月、日、时，那是假的，那不是真的。
　　“一时”是一心、一念之时。如果你能够到一心，不但空间超越了，时间也超越了。由此可知，时分跟方分，我们在《百法明门》里面讲的，方分就是空间，时分就是时间，属于不相应行法，分类的时候分在不相应行法。不相应行法就是：它不是心法、也不是色法；于心于色都不相应，可是它的确是从心法、色法里面产生出来的一种抽象的概念。没有实体，抽象的概念。时间跟空间都是一个抽象概念，都不是事实。事实是一真法界，一才是真的，二就是假的。诸位一定要记住，一就是真的。所以到一心、到一念，时空统统突破了，宇宙人生的真相你就完全明了；就真相大白，完全明了了。

【5-2】

　　“十世古今”，这是讲时间，时间通常讲三世：过去、现在、未来。过去还有过去，有过去现在、过去未来，现在有现在过去、现在现在、现在未来，这样就变成九世，加上根本的一世叫十世。“十世古今，不离当念”，就在这一念之间。一有分别执着就变成三世、变成十世。如果离开一切分别、妄想，就是一真，一真是诸佛菩萨的境界。十法界是没有见性众生的境界，我们凡夫没见性，声闻、缘觉、权教菩萨没见性，这些人住在十法界里头，因为他有妄想、执着，离开妄想、执着，那就入一真法界。“三际心不可得”，这是世尊在本经里面，告诉我们事实的真相。三际是过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得；这三种心都是妄心，不是真心，真心没有过去、未来。有过去、未来这个念头，你要警觉到你用的是妄心，不是真心。
　　所以，突破了空间。现代的科学家，可以说相当的聪明，他们根据科学仪器观测，依照数理来推论，知道空间是多维次的，也叫多因次。所谓是三度空间、四度空间、五度空间，科学家证明有十一度空间存在。从理论上来说，空间是无限的度数。而佛法里面告诉我们，确实是这样的，空间确实是无限度数的。为什么会有这个现象？这个现象是从妄想、分别、执着里面产生的。你看看我们的妄想多少？一切众生的妄想加起来有多少？然后你才晓得，时空的维次是无量无边，这么来的。一念要是归元，一切妄念断了，再恢复成一念、一真，这个多维次的空间就不存在了，恢复到一真。这个道理，大乘经上讲得很多。
　　科学家能发现，不简单！他虽然发现，他不知道如何突破空间，科学家说过，假如有能力突破空间，可以回到过去，也可以进入到未来，那就得大自在。佛法里面有，佛教给我们用什么方法突破？用禅定。就是说你心里要知道，多维次的空间是怎么来的，你了解它的原因，你把它的原因消除，问题就解决了。多维次空间是从妄想、分别、执着而来的，你要是离开一切妄想、分别、执着，这问题就解决了。
　　由此可知，西方极乐世界跟我们的世界，实在说是不同的空间。我们也常听到古人所讲，念佛法门，“生者决定生，去者实不去”。这话怎么讲法？你要是了解事实真相，你就会点头，正确的，空间的突破。西方世界跟我们这个世界是在不同维次的空间。所以生决定生、去没去，空间转变一下。就好像电视荧幕一样，频道换一换，荧幕没有换，还是那个荧幕。生决定生，西方极乐世界现前，娑婆世界不见了；还是这个一真法界里面，没有离开一真法界。一真法界就像荧幕一样，这就是事实的真相。因此一时才正确。
　　这在中国有很明显的证明。学佛的同修大家都知道，隋朝末年，天台山的智者大师，读《法华经》读到“药王菩萨本事品”，他老人家入定了。定中他到了灵鹫山，释迦牟尼佛在那里讲《法华经》，他还进去听了一座。出了定，回来告诉大家，世尊灵山一会现在还没散！智者大师去释迦牟尼佛一千多年，灵山一会还没散，实际上他在定中突破时空，回到过去了，回到一千多年前释迦牟尼佛那个法会，他参加了。
　　“一时”，对我们来讲，希望无穷。释迦牟尼佛讲《金刚经》那一会也没散。只要我们能够做到一时，你就可以参与这个法会。所以这个“一”是一心的时候。念佛堂里面，老师父教导我们一心称念。要一，不能二心念、三心念，那不行，那个没有感应，一心称念就有感应。不但是世尊这一会没散，一切诸佛的法会都没有散过。底下一节：

【10.‘佛’，自性天真佛也。】

　　“佛”，在事相上说，这是主讲的人。六种成就，主讲的人就是指本师释迦牟尼佛。我们见到佛像，听到佛名，如何把它融归自性？
　　“自性天真佛也”，“天”是天然，不是造作的，本来就是；“真”是不假。世尊在许多大乘经上说，“一切众生本来成佛”。佛这个话是真话，不是妄语，也不是赞叹我们、夸奖我们，不是的，是事实真相，本来是佛，现在变成凡夫了。为什么变成凡夫？是你自己不敢承认你是佛，不敢当，你太客气了，你不敢当，不敢直下承当，这叫迷，这叫颠倒。“佛”是觉的意思，觉而不迷。见到佛像，听到佛名，提醒自己，我们对人、对事、对物都需要觉而不迷，这是佛的意思。觉，觉性是本有的，这个不是外来的。
　　我们念本师释迦牟尼佛，本师是根本的老师，是第一个老师，我们叫他做本师，也就是说创教的这个老师，我们尊称他为本师。我们自称为弟子，这个关系很清楚，我们跟佛的关系是师生关系。佛是我们的老师，我们是他的学生。这样的称呼只有在学校里有，只有在教育里面有，宗教里头没有。所以佛教是教育，佛教不是宗教。我们用宗教的心态来学佛，你所得的很有限，你得的利益是宗教的，所以第一个观念，我们一定要把它搞得清清楚楚。
　　佛的名号，就是他老人家教学的纲领。佛教导众生，前面我们谈到，应机施教，就好像医生、大夫给人治病一样，应病与药，你害的是什么病，我给你什么药。我们现在这个时代的众生，这个时代是一个大时代，释迦牟尼佛的法运一万二千年，我们就以这一万二千年做一个阶段，这个阶段里面的众生，大毛病是没有慈悲心。换句话说，大毛病都是自私自利，都是损人利己。所以佛的名号上，标上一个释迦，“释迦”的意思，要用我们中国话来说，就是慈悲的意思，翻作能仁、仁慈，我们要以仁慈的心，看待一切众生，这是释迦的意思。另外一个大病，我们的心不清净，妄想很多，执着很重，心不清净，所以佛的名号上用一个牟尼，“牟尼”就是清净的意思、寂灭的意思。所以念到这个名字，我们要修清净心。清净心怎么修法？《金刚经》上所讲的，就是释迦牟尼佛的名号。“应无所住”就是牟尼的意思，“而生其心”就是释迦的意思。释迦教我们生仁慈的心，牟尼教我们心地清净寂灭、应无所住；“无住生心”就是释迦牟尼，千经万论不离这个宗旨。
　　世尊真的是苦口婆心，种种善巧方便教导我们，提醒我们。我们要会听，听了之后，要能够会归自性，这才有用处。一个法子会了，样样都要会，那才行；这一个会了，那一个不会，那你不算是真会。你们看到我，叫我净空法师，你的心净了没有？空了没有？你能够从这个名字上，马上会归，你就得受用。如果你认为净空法师是那个人，与我不相干，那你一点受用都没得到。所以你就晓得，一法通了，一切法都通。世间哪一法不是佛法？都是佛法。如果你不会，《金刚经》、《弥陀经》、《华严经》、《法华经》，哪一法是佛法？都不是佛法。会了都是，不会都不是。一定要懂得这个道理。

【5-3】

【11.‘舍卫国’，寂照圆融，自性圆具之丰德也。】

　　“舍卫国”，是当时释迦牟尼佛讲经的一个都会，舍卫大城。舍卫是梵语，翻成中国意思叫丰德，注解我们念一念：
　　“寂照圆融，自性圆具之丰德”。这个都市为什么有这么好的一个名称？“丰”是说它物产丰富，用今天的话来说，这个都市可能在当时是印度一个经济中心，经济很发达，非常富有，所以用丰。“德”，用现在的话说，文化水准很高，有道德、有学问的人很多。换句话说，舍卫两个字的意思在今天来讲，是经济文化的大都会，是这么一个意思。我们看到这个地名，也要把它会归，我们自性里面有无量的智慧，这是德；有无量的能力，那是丰。正是六祖惠能大师所说的：“何期自性，本来具足”，我们的真心本性里面一样都不缺。世尊在《华严经》上所说的，“一切众生皆有如来智慧德相”。智慧是德，德相是丰，我们自家本具。
　　所以前面说“寂照圆融”，寂则是丰，照则是德。照是智慧，寂是清净心。寂是体，照是用，但是照也可以说是体，寂也可以说是用，寂跟照互为体用，因为它是一而二，二而一，它是一桩事情，一体之两面，所以可以互为体用。到什么时候，我们寂照的性德能够透露出来，能够得到受用？先从寂下手，菩萨六波罗蜜也是这个顺序，禅定后面是般若，禅定就是寂，般若就是照，我们要这样去修法。我们念佛实际上就是用这个功夫，念佛的目的，是要达到一心不乱。一心不乱就见性，一心不乱就放光明，就能够照见宇宙人生的真相。佛法无论是大乘、小乘，修功的总原则、总方向就是“寂照”这两个字。世尊以无量的方便教导一切众生，方便虽然多门，方向是一个，目标是一个，这就是总的方向，总的目标。所有一切方便门，都是从寂照里面开出来的。所以读到舍卫，要会归到自性之丰德。

【12.‘祇树’，战胜五阴魔障，绍隆佛种，则是自性之祇陀太子之功德林也。】

　　“祇树给孤独园”，这是世尊讲经场所之所在。犹如我们今天在此地讲经，今天不是在舍卫国，是在新加坡，不是在祇树给孤独园，是在佛教居士林。这个道场为什么叫祇树给孤独园？这里面有一段很长的故事。舍卫国的祇陀太子，跟须达多长者两个人，发心提供这个道场，供养释迦牟尼佛跟他的弟子们，在这个地方修行弘法，两个施主。
　　原本发起要邀请佛陀到舍卫国来讲经弘法，就是须达多长者。须达多的外号，人家叫他给孤独。因为他很慈悲，家里面很富有，常常照顾贫穷孤独之人，这是一个大慈善家，所以人家送他这个别号，不叫他的名，给孤独长者，都这么称呼他，这是对他很尊敬、很赞叹的一个称呼。他邀请释迦牟尼佛来，但是世尊的常随众有一千二百五十五人，加上世尊，一千二百五十六个人。这么大的一个团体，要接待这么多人，一定要找一个相当宽大的地方，来供养佛，这才表示尊敬。
　　长者到处去看了一看，就看中太子的别墅，太子别墅是花园别墅，很宽敞，园林也很美，房屋也够用，一千二百人住下去，可以住得进去。就跟太子商量，买他这个别墅来供佛。买的时候，太子就问：你买我这个干什么？他说：我要供养释迦牟尼佛。太子也不知道释迦牟尼佛是何人，就跟他开玩笑，听说你家里黄金很多，我这个园子卖给你可以，你黄金铺多少，我就卖给你多少，黄金铺地。
　　给孤独长者他就很认真，回家开仓库搬黄金来铺地，太子一看到这个情形非常惊奇，就问他：释迦牟尼佛到底是什么人，你肯花这么大的代价去请他？他就把释迦牟尼佛简单跟太子介绍，太子听了很欢喜，功德我们两个人做，不可以你一个人做。给孤独长者说：“不行，我要一个人做，我家里黄金还够，可以铺满你的园子。”太子一想没法子，他说：如果你不让我参加，好！我把地卖给你，树木花草是我的，你要不肯和我合作，我全部把它砍光。一砍光变成荒地，那就没意思了。给孤独这才答应，好，我们两个人合作，祇树给孤独园，祇陀太子的树，园是被给孤独长者买去了，两个人做这个功德，做得都非常欢喜。
　　“祇陀”这个名号，也是梵语，意思是战胜。是国王在一次战争里面打了胜仗，宫廷里面来报告，皇后生了一个小孩，所以他很欢喜，给他取名叫祇陀，战胜的意思。我们看了祇树，祇陀太子的树，就晓得祇陀是战胜。
　　要“战胜五阴魔障”，五阴：色、受、想、行、识。世尊在《八大人觉经》里面告诉我们，魔有四大类：五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔。修行人如果不能克服四大类的魔障，就没有办法逃过魔掌，换句话说，你就没有办法超越六道轮回。魔的范围就是六道轮回，超越六道轮回，那你是脱离魔掌，你才算是战胜。在今天我们读了许许多多大乘经论，唯一有效的方法，对我们来讲，有把握了生死出三界，唯有念佛求生净土。如果不念佛求生净土，诸位想想，五阴、烦恼、死魔、天魔难缠，没有法子，斗不过它，这个是事实。幸好有个带业往生的念佛法门。“绍隆佛种”，绍是继续，我们要把佛陀的慧命继续下去，弘法利生。自己依教修行，又能够把佛法说给别人听，像本经所说的：为人演说。“则是自性之祇陀太子之功德林”，这个树林是功德之林。

【13.‘给孤独园’，昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也。】

　　“给孤独园”给孤独，好，这个名字非常之好。
　　“昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也”。这几句话，是《法华经》里面的意思。佛讲《法华经》，做了一个比喻，比喻一个小孩离家出走，在外面受尽了很多苦难，把自己老家也忘掉了。但是他的父亲认识他，他流浪久了，不但家不知道，连父亲也不认识了。父亲把他找回来，不能承认他是儿子，承认儿子吓死了，不敢承当，就雇他来做工，慢慢提拔他，慢慢让他知道这是他自己的家，知道这个老板就是他的爸爸，这个样子才能接受他的遗产，这是《法华经》上的比喻。
　　实实在在讲，释迦牟尼佛是比喻我们，我们的情形就跟经上讲的一模一样。我们的老家是什么？真如自性，这是真的。我们今天迷失了自性，不认识自己了，把这个假相当作自己，这个假的幻相当作自己的家园。禅宗里头常说“父母未生前本来面目”，那是你自己，忘掉了，迷失掉了。诸佛如来是我们的慈父，他今天来召唤我们，我们接受佛的教诲，这就是返回家园。要紧的是回头，从哪里回头？从五欲六尘里面回头，从名闻利养里面回头，从六道生死轮回回头，这才行。要紧的是要知道回头，一回头就成就了。像观音菩萨反闻闻自性，反闻就是回头，用一个闻做代表，六根在六尘境界上统统回头，回头是岸。
　　“承受家业”，承受如来家业，为什么？如来家业是自己的，是自己真如本性里面所现的，不是外来的，也不是别人的。十法界依正庄严，全是自己真性变现之物，哪有外来的。“衣里明珠，不劳而获”，这也是比喻，迷的时候，在六道里面，就像贫穷之人受尽苦难，自己有无价之宝不晓得，忘掉了。藏在衣服口袋里面，原来有无价之宝，忘了，到外面去讨饭吃。明人指点他：你何必这么苦？你衣服口袋里有无价之宝，一生受用不了。口袋里摸一摸，果然不错，是有。你看，那个贫穷苦难不就冤枉受了吗？这是比喻我们在六道轮回受这些苦难，冤枉受了！那我们的无价之宝在哪里？大家读过《楞严经》就晓得，就在六根门头。所以禅家讲：“六根门头放光动地”。那就是自家的无价的明珠，那就是自己的真性，这个是性德，都是说的性德。

【5-4】

【14.‘大比丘’，大指大悲大愿。比丘谓远离尘垢。‘众’是理事和合。】

　　“大比丘，大指大悲大愿。”在相上讲，这是属于大乘比丘，他不是真正的小乘，小乘不能接受如此的大法，圆顿大法，所以是大乘的比丘，大悲大愿。
　　“比丘谓远离尘垢”，比丘在此地，取清净之意；六根清净，一尘不染，取这个意思。
　　“众”，用现代话讲，就是团体、社团，古时候印度就称之为众。我们在受三皈的时候，皈依僧，众中尊。僧众，就是出家人的团体。释迦牟尼佛弟子这一个社团，这样的社团，这样的一个团体，它在世间所有一切团体里面是最尊贵的，最值得人尊敬的，这叫众中尊。为什么值得人尊敬？这个团体每一个分子都守法，都守规矩，遵守佛的六条戒律：六和敬。换句话说，我们遵守六和敬，这个团体才叫僧团，才是所有团体里面最值得人尊敬的。六和敬，就是见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均。这是佛为我们大众在一起，制定的六条戒律，一定要遵守，遵守这六条才叫做僧团。
　　“理事和合”，这六条是事和合，同证真如、同证涅槃这是理和合，大家同在一起生活、修学，是一个共同的目标。

【15.‘千二百’，圆满功德。五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等觉是也。】

　　“千二百”，这个数字代表“圆满功德”，这是取《楞严经》上的解释，《楞严经》上讲圆满功德是一千二百。它分配做四方，我们眼大概能看到两方，后面看不到，所以眼的功德只有八百。耳后面能听到，耳的功德是一千二百，是圆满的，圆满功德。
　　“五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等觉”，这是菩萨修行的位次。好像念书一样，从一年级要念到五十五年级就毕业了，毕业就成佛了。我们这样子体会，一千二百圆满功德。如果会修的，圆人修持跟一般人不一样，圆人他会修，一修一切修，一切修一修，《华严经》上所说的，任何一位都圆满含摄一切位。譬如说，初信位菩萨里面就有等觉菩萨的功德在其中，证到等觉，也没有把初信菩萨遗漏。它的的确确是圆融的、是平等的，这个教义才圆满。
　　我们读经读到这个，要向这些地方去体会、去学习，把我们的观念改正过来，使我们起心动念，念念都与佛法相应，与佛法相应就是与自性的性德相应。这一点特别要了解，如果不了解，你所能够得到的受用，就要打很大的折扣。不了解，你所学的是释迦牟尼佛的东西；如果明白了，听到释迦牟尼佛讲的，是学我自己的东西。换句话说，我们迷惑颠倒，性德没有能够显露出来，藉着释迦牟尼佛的言教，把我们的性德都引发出来了，那受用不一样。

【16.此节经文所表，谓如如不动之本性，当下即是。果能破障返闻，则自性佛现，而兴大悲大愿，远离尘垢，理事和合，圆满诸菩萨之修德，而与世尊心心相印，光光相照。则见此序境相为非相而见如来矣。一部经文所说，总不外此意。学者当于一切时、一切事、一切境，皆如是体会得，则动静一如，无往而不是矣。】

　　后面，诸位翻过来，第三面，看十六节，这里我们做一个总结。证信序里头所说的，“此节证信序经文所表”，它里面所含示、所表现的意义：“谓如如不动之本性，当下即是。”从“如是我闻”到“千二百五十人俱”，全都会归在自性上，都能把性德显示出来，真的是当下即是。“果能破障返闻，则自性佛现，而兴大悲大愿。”兴是兴起，我们常讲发心，发大悲心，立成佛度生的大愿。“远离尘垢”，尘垢是烦恼，妄想、烦恼一定要舍弃，这个东西对我们一点好处都没有，这是一定要认识清楚；弊病说之不尽，我们无量劫生死轮回都受它的害，今天一定要彻底的觉悟，要把它放下，远离就是放下。“理事和合”，我们跟诸佛菩萨同一个方向、同一个目标，这是理和；与一切大众相处，遵守释迦牟尼佛的教诫，修六种事和。我们的身心自然清净，自然安乐，清净安乐都从和合当中得来的。“圆满诸菩萨之修德”，修德有功，性德就现前。“而与世尊心心相印，光光相照。”这两句诸位有没有体会？如果我们读前面这段经文，真正能领会到它的义趣，应该有相当深刻的领会，就是现前，就是当下，跟释迦牟尼佛真的是心心相印，光光相照，我们沐浴在一片佛光之中。
　　“则见此序境相”，看到序文里面所说的境界，“为非相而见如来矣”。《金刚经》说“即非、是名”，这一段你在这里面看到，证信即非证信，那你就见如来了。怎样看到证信即非证信？回归到自性上，即非证信序。“一部经文所说，总不外此意。”“学者当于一切时、一切事、一切境”，境有两种，一个是我们生活环境、物质环境，一个是我们生活的人事环境；人事环境跟物质环境，就用这一个字来代表。“皆如是体会得，则动静一如，无往而不是矣。”那就行了！我们修功样样都如法，真的穿衣、吃饭都是圆满的佛法，这样我们才真正生活在如来所说妙法之中。要以本经，我们生活在金刚般若之中。那不是如来，至少也是法身大士，绝对不是普通人，当下即是，就在现前，要我们自己敢承当，自己能直下承当，那就对了。证信序就介绍到此地。

【5-5】

【二、发起序】

　　下面这一段是第二段，是本经的发起序。前面曾经跟诸位报告过，这样希有甚深的大法，发起在极平常的生活之中，它含的意思非常非常之深。请看经文：

经【尔时世尊食时着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。】

　　“尔时世尊食时”，吃饭的时候。六道众生哪一个不吃饭？有不少人一天三餐还不行，还要加几道点心，晚上还要吃宵夜。可见得什么事情都会忘掉，唯独吃饭不会忘掉，用这个事情来发起，最妙不过了。最平常的事情，最不会忘记的事情，用这个来发起，世尊吃饭的时候。
　　“着衣持钵，入舍卫大城乞食。”世尊当年在世，出家人的生活方式都是托钵，而且并没有好的房屋居住。那个时候树下一宿、日中一食，一天吃一餐，就是中午吃一餐，出去托钵；晚上睡觉，随便哪一个树下，他们都是打坐，在树下坐一晚，休息休息。世尊在戒律上定得很严格，树下只可以一宿，不能住两晚，明天要找另外一棵树，不能在老地方。因为有些大树很好，你会贪爱，每天都到这里来，就起了贪心，佛是把你贪瞋痴统统打断。树下只可以一宿，不能够二宿，佛这个方法好！对治我们贪瞋痴的病根，就用这个方法。释迦牟尼佛自己也做个样子给大家看，学生就心服口服，老师也是这个样子。乞食一定衣服穿得整整齐齐、干干净净，走路也走得端庄，我们今天讲风度、风采。这样入城托钵，让一般人见到都生恭敬心，都对出家人生敬仰之心。他们虽然是托钵的，真正是有道德、有学问，对这个世间五欲六尘，丝毫都不贪染，他这个就是教化。
　　“于其城中，次第乞已。”佛出去托钵用平等心，托钵的时候只托七家，按照顺序一家一家的托。如果钵里装满了，就不再到第二家。如果钵里头很少，不够吃，再托第二家，再到第三家，到七家钵里头还不满，不可以到第八家去，那就变成贪心了。“次第乞”，平等、公平，不可以挑剔。那一家有钱，他们家吃的东西很好，天天到他家去托；那一家很穷，没有东西吃，吃的东西很差，我们就少到他家去，你生这个心就不好，心就不清净、不平等。所以佛的制度是次第乞，生平等心，在这个地方培养平等、培养清净心。连生活统统都是修行，都是断贪瞋痴，都是成就戒定慧。
　　“还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这是平常的事情。释迦牟尼佛、当时出家人，一天到晚就做这个事情，他们就这种生活方式。这个生活方式里面，就圆满修了六波罗蜜，就圆成佛道了。我们看到释迦牟尼佛表演这套修行的方法，我们从这里去体会，从这里去学习。你现在是怎样的生活方式，就在你生活当中，修六度万行；就在你自己生活、工作当中，成就圆满的菩萨道，不必要改行。释迦牟尼佛这样修行托钵，我也跟他一样，那你就错了。你现在是某一种身分，从事某一个行业，做某一种工作，就在本位上学释迦牟尼佛的理论与方法，学了马上就会用，用了马上就得好处，这快得不得了。佛法真实的利益受用，立刻就得到。请看注解：

【1.出家本为度众，欲度众生，须先断惑。断惑必须苦行，使人见之，道心增长，俗念减少。则乞食之有益于众生也大矣。】

　　“出家本为度众”，因为世尊示现的是出家人，出家人的目的是度众生，学佛总目标是要成佛，是要自度度他。在家人，身在家，心要出家。出家，在佛法里面讲，有四种出家。第一、像释迦牟尼佛跟菩萨们，“身出家，心也出家”；对于这个世间一无所求，统统放下了，身心都出。第二、“身出家，心没出家”。身出家了，是出家人的样子，心里面还有世间五欲六尘，还有名闻利养没放下，身出心没出，这个没用处的，不会有成就。第三、“身没出家，心出家”。行！可以成菩萨、可以成佛，在家的菩萨；在家可以从事各行各业，都不碍事，都是菩萨。我们在《华严经》上看到五十三参，五十三位善知识里面，有经商的、有做工的、有作官的、作帝王的、作宰相的、作将军的，各行各业都有。就是说明这个社会在家大众，他们心出家了，心里面对于世间所有一切，五欲六尘、名闻利养，统统放下了。心上放下，不是事上放下，事上他一切照做，心里头没有。所以他是真的菩萨，他是真的佛。第四、“身心俱不出家”。
　　跟释迦牟尼佛同时代的维摩居士，那就是佛，他是在家佛。我们在《无量寿经》看到，贤护等十六正士，是在家菩萨。十六个人都是等觉菩萨，他们的地位跟文殊、普贤、观音、势至都是平等的。所以菩萨，在家比出家多。在中国，中国的佛法有四大名山、四大道场，四大名山是四大菩萨教化众生的场所。四位菩萨里只有一位菩萨是出家的，现出家相，地藏菩萨。观音、文殊、普贤菩萨都是在家相，只有地藏菩萨一个是出家相。说明在家学佛，作菩萨作佛都不难，都能成就，不一定要出家，但是心要出家，心要度众生。你就在你自己本行里面去度众生，去行菩萨道，那就没错了。你是经商的，商场就是你的道场，跟你生意往来的，你要度那些众生，你要发这个心才行，不发这个心你就不是菩萨。如果你是家庭主妇，家庭里面父母、兄弟、子女都是你度生的对象，你要度这些众生，家庭就是道场。菩萨所在之处就是道场。一切时、一切处都是自行化他的道场，不一定要到这个地方来才算道场，那你就错了！
　　道场要修道，道怎么修法？“须先断惑”，这个要记住，决定不迷惑。什么叫不迷惑？不要被外面引诱，这一引诱你就迷惑了，决不为外境诱惑。常常记住佛在《金刚经》上的教训。如果境界现前，心里动念，顺心的就起了贪心，不合自己的意思就讨厌，那你就动心了。这个心才动，立刻想到“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，这心平了，就不动了，这是断惑的好方法。怎么样能做到不取于相、如如不动？这两句经文很有效。而且这两句经文，最好写在时时刻刻看得见的地方，提醒自己不要忘掉。一忘掉马上就迷了，迷得很快，所以要时时刻刻提醒自己，不要迷惑，要断惑。
　　“断惑必须苦行”，这一点很重要。迷惑为什么断不了？贪心太重了。看到别人穿一件新衣服，我也想有；看到别人开个好车，我也想有。天天换花样的，天天讲究生活品质的，今天讲追求时麾的，要知道那是魔，那是妖魔鬼怪，我们怎能跟他学？不能跟他学，不能上他当。他们的本事就是时时刻刻来诱惑你，时时刻刻在迷惑你，学佛的人要提高警觉，决定不被他迷惑。所以要修苦行，苦行就是我们在物质生活的水平要降低一点。降低有很大的好处：第一个，对这个世间没有留恋。我生活过得很苦，希望早一天到极乐世界去，没有贪恋的心。第二个，那就是广度众生，给众生做个样子，让别人看到，心里觉悟。你不是没有钱，不是没有能力，有钱还过得这么苦，那钱干什么？布施，去帮助一切众生，做这个有意义的事情，让众生都享你的福。我们自己把享受降低，让众生都享你的福，让众生以你做榜样。由此可知，所谓菩萨，说一句实在话，就是要给所有一切众生做一个好样子，那就是菩萨。

【5-6】

　　出家人，释迦牟尼佛做个好样子；在家菩萨，你经商，你要能够做整个世界商场里面的第一个模范、好样子；你做工，你是工人里面好样子、榜样！你做学生，在学校同学当中是个好榜样，那就叫菩萨。样样如法，如理如法的修学，这叫做修行，这叫做学佛。所以佛法要在生活当中行，不是在口头上念的，口头上念不能成就，要做出来；果然做出来，你身心清凉自在，天天智慧增长，法喜充满，这得无量的受用。不是叫你每天念多少部经，念几万声佛，念累死了，还是打妄想，还是生烦恼，那样学佛没用处的，不能成就的。
　　世尊在这里表演这个样子来发起，不简单！所以要晓得，苦行对自己绝对有好处，对身心健康有最大的利益。不要以为现在很多这些科学家，特别是医学家，天天在报纸、电视发表，要讲求怎么样营养，这个东西养分多少，那个养分多少。给诸位说，那都是妖魔鬼怪，想尽方法叫你起心动念，叫你起贪瞋痴，叫你口袋里荷包钱全部被他骗去。这维他命，是维他的命，不维我命；我的命没有了，他维了。所以学佛有好处，学佛就聪明，开智慧了，就不会被欺骗。所以你看看，佛门太多太多，在古大德当中，他们的生活，吃得非常简单，在我们看起来，一点营养都没有，人家身体健康长寿，体质比我们好。
　　像虚云老和尚，我没有见过他，我在香港讲经，我听香港同修们告诉我，老法师在香港住的时候，他们常常亲近，知道老法师的生活状况。虚云老和尚一年剃一次头，他的头发都很长，一年洗一次澡。我们三天不洗澡，身上臭汗，他一年洗一次澡，他身上放清香，没有难闻的味道，身上放清香，体质不一样。人家粗茶淡饭，我们看一点营养都没有，这么好的体质。我们天天讲求营养，天天讲求补品，一身的臭汗，这都是事实。所以，一定要晓得。你明了之后，你才喜欢苦行，你才会赞叹苦行，你才会愿意苦行。真好，省事！一点都不操心，这样才能达到身心健康，没有分别、没有执着，一切都随缘，这才得大自在。
　　“使人见之，道心增长，俗念减少。”所以一个修行人，要不要长篇大论去跟人家演讲？不需要，真做到了，身教，做出样子给你看。你一看，不就明了了吗？比说还有效。说了、听了，未必是真的；真正做到了，那人家看到，这不是假的。像印光大师，我们在《印光大师传记》里面看到，那个《传记》不是随便写的，不是造谣言骗人的。印祖在七十岁那一年，蚊虫跳蚤不咬他，房间里面原来有蚊虫、有跳蚤，有这些东西，他老人家这一住，那些东西都搬家了，都搬走了。这些小动物都有灵性，那是个有道德的人，不能够骚扰他，他在修定，不要去扰乱他。小动物都会迁单、搬家，它都搬走了。何况是人，哪有不能感动的！如何感动？真诚。你没有能感动人，你的真诚心不够。果然做到真诚，没有不被感动的。
　　中国人讲孝、讲孝子，历史上第一个就提出舜王，为什么提出他？他的父亲还没什么，后娘虐待他、折磨他，父亲也无可奈何，跟着他的后娘，听他后娘的话，百般折磨，他以真诚感化，到最后一家人都被感化，这叫大孝。尧王听到这个事情，世间有这样一个好人，把两个女儿嫁给他，王位传给他。他能够感动他一家人，他就能够感动天下人。在家里是个好儿子，那作皇帝一定是个好皇帝。真诚，这个要紧。印光大师在《了凡四训》序文里讲，“圣贤之道（圣是佛，贤是菩萨），唯诚与明”，就是两个字，一个是诚，一个是明，明就是般若、智慧。真诚、智慧，那就是佛菩萨。所以我们待人，对事、对物，用真诚心，决没有一丝毫的隐瞒，没有一丝毫的欺诈，完全出之于一片真诚。我以诚心对他，他来骗我；他真的来骗我，又有什么关系？他骗我顶多骗个几十年，几十年之后，我到西方极乐世界当菩萨去了，那有什么关系？如果你不甘心、不情愿，“这几年他欺负我，我忍受不了”，那好了，你又搞六道轮回了。这个帐要好好的去算算，好好去想想，亏吃大了！要忍，忍人之所不能忍。我们都要能忍，这一关通过，禅定就得到，般若就现前。忍辱这一关一定要通过，不能忍就不能成就。到忍受不了的时候，你就去念《金刚经》，念到“一切有为法，如梦幻泡影”，那还有什么不能忍的？根本就没事，都是假的！
　　“则乞食之有益于众生也大矣”。出家人当年行这种制度、这个生活方式，利益众生真的是无量无边。可惜佛教传到中国之后，这个制度在中国就行不通了。佛教传到中国时，中国人对于佛法真正的意思并不完全了解，以我们世俗的情见来看佛法，这个制度自然就废除了。中国人尊师重道，对老师很恭敬。而中国人最看轻的，就是讨饭的，是贫贱到极处。贫是没有财富，贱是没有地位，到了极处是要饭的乞丐。老师怎么可以让他去讨饭，那还得了，学生还有面子吗？尤其佛法当时是帝王请来的，皇帝的老师，叫他到街上去讨饭，那还得了，不得了！不但不让他出去乞食，而且还给他建筑宫殿，派很多人伺候来供养。这是每个国家的国情不一样，中国跟印度不相同。印度可以说从帝王到庶民，对于出家人乞食都非常恭敬，在中国观念上不一样。可是我们要晓得，乞食好处太多了，虽然我们观念上不一样，但是我们在生活上尽量把水平降低。
　　在中国，古来的这些高僧大德住茅蓬，许多茅蓬都是自己建的。就在山上就地取材，砍树、砍竹子，搭个小茅蓬。粗茶淡饭，就附近旁边种一点菜，过这样的生活，清心寡欲，身心健康，这样对于佛法的弘扬，有很大的利益。到后来，施主多了，信徒多了，大家出钱出力盖大庙，出家人一接受这些五欲六尘的供养，于是一个个都往生到地狱去了。所以俗话常讲：“地狱门前僧道多”。要明白这个道理，这是真的。我过去在许多地方讲经，提醒大众，出家人为什么会堕落？是你们帮助他堕落的，你们引诱他堕落的。你们还说你供养有功德，天晓得！将来那个出家人一堕落，跟阎罗王说：哪个信徒供养我的，那个帐拿出来，我就是这么堕落的。你们还想有成就吗？不可能！所以诸位一定要晓得，一定要明白这个道理。多做弘法利生的工作，我们能报佛恩，没有第二个方法。

【5-7】

　　佛的智慧、佛的福报，世出世间没有人能够相比。释迦牟佛示现着衣持钵，这是表演给我们看的，真正是他自己果地上那个富贵，你读《华严经》就晓得，不读《华严》不知道佛家的富贵。他那种受用，是性德显现出来的，他不是求的，本来就是那个样子。为了度我们这些苦难众生，做这个样子给我们看，让我们断贪瞋痴，目的在此。我们修行，一个是为自己，一个是为一切众生，怎么能不这样做？点点滴滴要为众生，要为宣传佛法，要把佛法殊胜的利益介绍给一切大众。印光大师是我们近代一个好榜样。印光大师很出名，中国、外国都知道他，都尊敬他，信徒不知道有多少，供养也不晓得有多少。老法师穿的衣服，没有做一件新衣服，没有去做一双新鞋子，没有在吃饭时多加几个小菜，没有。一件衣服还是穿二、三十年，那些钱哪里去了？都印经去了。
　　苏州报国寺，是他晚年闭关的地方，他就在报国寺成立一个弘化社。信徒所有的供养，都拿去做印经的经费，流通佛法，布施佛法，这是他做给我们看的。他一生就做这一桩事情，怎么知道的？上海护国息灾法会，请老法师去主持、讲开示，《上海护国息灾法会法语》，我从那里面看到的。那个时候北方有旱灾，老法师发心，从印经款里面提出三千块大洋到北方去赈灾。我们才晓得老法师一生就做印经一样功德，必要的时候，救灾的时候，是从印经钱里头拿，并没有其他的专款。他做得专，专精于一门，这是值得我们效法，值得我们学习。
　　修行的道场，念佛堂，从初一到三十，一年到头日夜佛号不断。我们现在佛号也不断，用念佛机。人家念佛堂佛号不断，是同修们到里面去念的，晚上轮流换班，四个人一班，日夜佛号不断。一年到头佛号不断，那叫念佛堂，那是个净土道场。我们非常羡慕，非常向往。希望将来这样的道场，又能够在这个世间见到，那是众生之福。最近弘化社要恢复，我听到之后非常欢喜，我跟苏州联络，弘化社恢复之后，我建议他专印净土宗的经典，现在大陆上印经典的地方很多，有几十个地方都在印经。希望弘化社本着印祖的遗规，专弘净土，不但印经，现在还可以做录音带、录影带、光碟，都可以做，专门做净土的，弘扬净土的。我建议他们，依旧还用老招牌，弘化社，老字号、老招牌，弘扬净宗。我们有诚心，也必定有感应。

【2.江居士以为，欲佛法大兴，非行乞食制不可。但须信心者多，然后能行耳。】

　　他这个见解正确，乞食制度是好。我那个时候初出家，在台中跟李老师学佛法，我就想去托钵。因为我到台中，台中莲友跟我都很熟，台中的莲友非常多，每一条街上，每一条巷子都有。我去托钵一定每天都吃得很好，他们一定拿好东西供养我。晚上睡觉，火车站上长板凳，天天晚上都有人睡觉，我就到那里去睡，我也不必到树下一宿。我就把这个事情报告李老师，我说：我出了家之后，再回来跟老师学的时候，我的生活方式是这样子。李老师听了之后，笑一笑说：“不行。”我说：为什么？他说：“你到我这个地方来，要天天托钵，火车站睡长板凳，人家会骂我！”他是真正发心来学，你不照顾他，你让他天天出去讨饭，外面睡长板凳。他说：“我受不了。”没法子，还是住慈光图书馆，他给我找了一个小房子住。实在讲，我那个生活一定比慈光图书馆的饮食好得太多。这都是时势，时节因缘，想这样做，客观的条件不许可。这样作法，确实会有人批评，会有人骂李老师：你对于学生不照顾，对出家人不照顾，你天天讲佛法，是假的、不是真的。客观环境我们必须了解，然后知道我们在这个环境当中，自己应该怎样作法，这样才能够如法。江居士这从整个来说是正确的，他这个说法没有错。

【3.‘还至本处’，回头也。‘敷座而坐’，经行入定，意甚深广，须体会得。而落实到自家日常生活中。】

　　“着衣持钵，入舍卫大城”，这是守规矩、守法、守礼；我们从这个地方来学习，我们要守法、要守礼、要守规矩。“次第乞”，就是无论做什么事情，要有次第、要有先后、要有顺序，有条不紊，表这个意思。“还至本处”，就是知道回头，回头是岸。我们凡夫，不但世间人不知道回头，学佛的人也不知道回头，学佛的人要是知道回头就成功了。回头是回到哪里？回到清净心。譬如我们念佛人，念佛人除了早晚功课之外，定课、散课很重要，散课就是有空就念佛，佛号要训练它不中断，做事情的时候佛号就放下，专心做事。事情做完了，佛号又提起来，那叫回头，又回到佛号上，这才叫回头。事情做完之后，佛号也忘掉，也没有了，那就是不晓得回头。要懂得回头！
　　“敷座而坐”，是表示入定。坐的相是定的相，这就表示回头之后心清净，万缘放下；万缘放下就是入定，恢复到清净心。从清净心里面生起一句佛号，这叫做一心称念，这样念佛才相应，古人所谓“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。所以“还至本处”，“敷座而坐”，这个意思很深、很广，我们一定要在生活当中去做、去体验，你才会真正明了。
　　“经行入定，意甚深广，须体会得，而落实到自家日常生活之中。”这个就是你真正得受用了。所以这两句讲的是原理、原则，无论你是什么样的身分，你从事某一种的行业，你要知道从你本行、本业里面回头，敷座而坐，你就得受用，得的是心地清净、智慧增长。有了智慧，什么问题都好解决了。唯有智慧才能解决问题，没有智慧就不能解决问题。今天时间到了，我们就讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

6．金刚般若研习报告（第6集）

【6-1】

　　请掀开经本第二卷，第四面，第二行，看第四小段：

【4.此经发起于日用寻常之事，是说明佛法全是教人觉不迷、正不邪、净不染之真善美慧的幸福圆满的生活。佛陀就在生活中，如此示现。是故善现见知开口便叹希有，继曰，善护念，善付嘱。即是大悲大愿之无间也。】

　　大乘佛法，最上乘法，无非是教我们过一个幸福美满的生活，充满究竟智慧的生活。所以无上乘的大法，决定离不开我们日常生活。世尊示现的是出家人身分，在出家人当中示现一个榜样、一个模范。我们从这个地方应当得到圆满的启示，那就是在我们各个人，自己生活之中，自分行业之中，来修菩萨道，来学菩萨行，这就是佛法。所以它的宗旨是教给我们觉而不迷、正而不邪、净而不染，觉、正、净就在生活当中去学习，在生活当中去修得。所得到的，确确实实是真、善、美、慧幸福圆满的生活。
　　佛陀所示现的，在事相上示现守规矩、守法度，穿衣、持钵，这是礼节、守礼，次第乞，守法，这是非常非常的重要。世尊每天都这么做，从来没有人发现过，今天须菩提发现了。其实须菩提也是古佛再来，他真的是今天才发现吗？我们要这样想，那就是低估了须菩提。今天在这个会上他提出这个问题来，是观察大众机缘成熟了。诸佛菩萨说法，是应机说法。看到机缘成熟，于是这个问题提出来，能令与会大众恍然大悟，对于自己的修学更深信而不怀疑，往后的行持更踏实。因缘成熟了。“善现”就是须菩提，须菩提是梵语，翻成中国意思是善现，他见到、他明白，“开口便叹希有”。什么希有？原来无上甚深的妙法就在穿衣、吃饭，就在这些事上，这真是希有。接着他又说：“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”这就显示佛陀对于一切众生，我们常讲九法界有情众生，上自等觉菩萨，下至地狱众生，没有不关怀的，没有不护念的。佛的慈悲广大而无边际，永远没有间断，佛恩之大，没有人能知道。

【5.乞食奔走同凡夫，不住佛相，显示无我相。不说一字，显示无法相。三空理彰，此谓之‘善付嘱’。是乃身教也。】

　　我们观察世尊的行持，“乞食奔走”。根据经典记载，祇树给孤独园到舍卫城有五里路，诸位要晓得，五里路要步行，步行走得快也需要半个小时，佛与弟子们很注重威仪，所以走路决定是不快也不慢，表现一个很正常的，这也是一桩辛苦事情。每天都要往舍卫大城去托钵。“示同凡夫”，《金刚经》教我们离一切相，佛成了佛，不住在佛相上，他的生活跟一般凡夫没有两样。“不住佛相”，成佛不住佛相，“示现无我相”，我们从这个地方去看。“不说一字”，一句话没有说，一个字没有说，“显示无法相”。须菩提赞叹释迦牟尼佛，希有世尊，那个希有就从这儿来的，他在日常生活当中表现无我相、无法相。可是事上天天做，这么样认真做，循规蹈矩，一点也不马虎，这叫不住非法相。非法相是空，不住空相。“三空理彰”，三空是人空、法空、空空。三空之理在哪里？就在世尊日常生活当中，全都表演出来了。“此谓之善付嘱”，付是吩咐、嘱咐，教诲之意。释迦牟尼佛没有用言教，用“身教”。做出来给你看，完全用的是身教，这叫做善付嘱。不说一个字，做出来给你看，叫你去体会，叫你去模仿、去学习，这种教学的方式真的是善巧到了极处。

【6.四摄同事，以身作则为作榜样，此谓之善护念。】

　　“四摄”是佛接引一切众生的四种方式。一、布施，布施是跟众生结缘，用现在的话说，与众生建立关系。不跟他结缘，他怎么能够甘心情愿接受佛的教诲？先要跟众生结缘。二、爱语，爱语不是说众生喜欢听的，那就错了，是爱护众生的教导。像父母对于子女一样，有的时候管教，也有打、也有骂，但是那是爱语，真正爱护他，要帮助他、要成就他，这个语言叫做爱语。三、利行，所做的一切对于众生一定有利益。像世尊，入舍卫大城乞食，着衣、持钵，都是利行，让众生看到他这个样子，觉悟了、明白了。能令一切众生觉悟，这是最大的利益，所以这种行持是利益众生的行持。四、同事，世尊表现的是同事，跟一般凡夫完全一样，没有一丝毫的特殊。我们今天所讲的特权阶级，没有！佛的生活方式跟弟子们完全相同，没有一丝毫的差别，这是“以身作则”，以身做一个榜样，这叫“善护念”，也没有说一句话。“善护念，善付嘱”，就是我们平常所讲的保佑、加持，佛是用这种方式来保佑一切众生，加持一切众生。我们有没有得到佛的保佑？有没有得到佛的加持？如果你像须菩提一样看出来了，世尊对一切众生的无比智慧的善巧教诲，你看出来了，明白了，你就得到加持，就得到保佑，你就觉悟了。从今之后，我要跟佛一样，要效法佛陀做为众生的榜样，做为大众的典型，这就得到佛的护念、加持。
　　心要清净、要平等。譬如你是一个家庭主妇，家庭主妇应当做的一些事情，你都规规矩矩、安分守己，尽心尽力把它做得很圆满，照顾这一家人，使一家人的生活愉快而温暖，你是家庭主妇当中的榜样、好样子。佛菩萨就是一个好样子，六度万行就在你日常琐碎事情当中去修。这个家庭不仅是我们这一条街上的一个模范家庭、模范的主妇，而是我们这个都会的模范，一个都会还不够，是我们全国的模范，再扩大是全世界的模范，再扩大是三千大千世界的模范。你们想想够不够？不够，因为三千大千世界是六道的范围，出不去。所以要发一个大心，做尽虚空、遍法界一切众生的模范，那就行了，那就对了，这样才能超越。我们发心要做个好样子，做哪些人的好样子？尽虚空、遍法界一切众生的好样子。释迦牟尼佛是这么做的。这个心量一大，把三界六道突破，你才超越三界，超越六道轮回。这是我们在《金刚经》上要学习的。你要是没有看出这一层，不能在这上面学，《金刚经》就白读了。

【6-2】

【7.佛法修证，即在寻常日用间，理显三空，观融二谛，此之谓希有。】

　　修行、修菩萨行、修菩萨道，在哪里修？就在生活上修，就在穿衣、吃饭上学。“理显三空，观融二谛，此之谓希有。”在生活当中点点滴滴，都要像世尊一样：无我相、无法相，亦无非法相；都在日常生活点点滴滴当中显示出来，他生活与这个相应。穿衣，从穿衣上显三空之理；吃饭，从吃饭上显三空之理；走路、奔走，在走路上显三空之理。点点滴滴无非这个，那你就叫真的学佛，你真是在学佛，学佛才能成佛，才能作佛。佛是这样学法。“二谛”是真谛跟俗谛，真谛讲的是体，俗谛讲的是相。相是缘生的，缘生性空，性就是体，所谓相有体无，事有理无，性相是一不是二，所以它融了，融通，是一个，理事也是一个。都在生活当中表显无遗，这叫真正的希有。

【8.佛法即家常茶饭，一日不可离也。如来示同凡夫，奔走尘劳无他，欲令众生，回光返照。持戒、入定、生慧，示众生幸福美满之生活。如是！如是！】

　　“佛法即家常茶饭”，家常茶饭是天天不能缺少的，“一日不可离也”。佛法的修学，总纲领、总原则就是“三空二谛”。任何一个法门，我们念佛也不能例外，还在这个原则之中，要学习。果然能与三空二谛相应，那就是破迷开悟，也就是明心见性。在念佛法门讲，你已经得一心不乱了。
　　“如来示同凡夫，奔走尘劳无他。”佛到我们世间来教导我们，他要现人身。这就是说，应以什么身得度就要现什么身，在人间现人身，在天上现天身，在畜生道度众生现畜生身，随类化身。随类化身为的是什么？决不是为自己。为什么？佛没有自己，无我相，怎么会为自己！凡夫为自己，为什么他要为自己？因为他有我相。佛与大菩萨无我相，他不为自己，因此一切的示现修持都是为众生。
　　“欲令众生，回光返照耳。”佛菩萨的示现为这个，让众生看到佛菩萨的行持，看到佛菩萨的生活方式，回头想想自己；给他一个条件，让他依着这个条件，认真去反省，这就叫回光返照。所以他在此地示现，很清楚的：
　　“持戒、入定、生慧”。持戒就是守法、守规矩。世尊给我们定的一些规矩，我们要遵守。世间大众定的这些规矩，像国家的宪法、法律、规约，我们也要遵守。除这个之外，没有文字的风俗习惯、道德观念，我们一律都要遵守，这包括在持戒的范围当中。要守法，要守规矩。一切时、一切处，常常保持着清净心，这就是入定，这就是回头。像世尊乞食能够回到本处，回到本处就是回头，回到清净心，清净心是我们的本处。“洗足”，是表洗刷我们的妄想、分别、烦恼，要把这些尘垢洗得干干净净。用什么方法洗？用定、用慧，心地清净了，清净心起作用就是智慧。
　　“示众幸福美满之生活。如是！如是！”学会了！“示”是示现、表演，表演给你看，最幸福、最美满的生活。事上讲，“持戒、入定、生慧”，都要用在日常生活当中，处事、待人、接物，守住这个原则；心地上、在理上，那就是“三空二谛”，显三空、融二谛，全都在日常生活，都在穿衣、吃饭上。那你过的生活就是佛菩萨的生活，不是凡人的生活。佛菩萨的生活是真善美慧的生活，真善美还要加上智慧。

【9.修行之要，在理事双融。对境随缘，勤习勘验。历事锻心，动静一如，无往不是。】

　　“修行之要”，“要”是重要的、要紧的，“在理事双融”。对理、对事，要看得透彻、看得明白，理才能融事，事才能融理。理事不相应、不相融，换句话说，对于理跟事都没有搞清楚，所以才有这个过失。同修们常有一个疑问，心定不下来，妄想伏不住，原因在哪里？原因就是理事不相融，理跟事都没有透彻搞清楚。理跟事真的搞清楚、搞明白，就相融了，心就能定下来了。许多同修读过《了凡四训》，了凡先生在早年实在讲没什么功夫，他是遇到孔先生跟他算命，算得很准确、很灵验，一点都不差错，他什么妄想也不打了，他打妄想是空的，什么念头也没有了，他心定下来了。他是相信“一饮一啄，莫非前定”，相信因果的道理，相信因果的事实。这个理跟事是小者，这是小的理跟事，它能够双融，他的心定了。理事之大者，诸佛如来所证的，宇宙人生的真相，那是理事之大者，理事之究竟者。这个要是清楚明白了，就入大定；不是小定，入的是大定。定的等级很多很多，佛法分世间禅定，就有四禅八定，四禅八定还是大分，细分那就太繁了。
　　“对境随缘”，这是讲日常生活，生活要学着能够随缘而不攀缘，你的生活就自在。
　　“勤习勘验，历事锻心”，底下这是讲修行真正的重要原则，在日常生活当中去修。“勤习”，勤劳、学习，就在生活当中，去勘验自己的功夫，勘验自己的境界。验什么？验觉、正、净。我有没有迷惑，还有没有邪知邪见，还有没有污染？从这个地方去勘验，这叫真修行。“历事炼心”，不能怕事，没有事的磨炼，你的心怎么会清净！清净心，要在事相上去锻炼；换句话说，我们讲放下，事不在现前你怎么知道放下没有？事相就在面前，看你心里面有没有执着，有没有分别，如果心里面还有分别、还有执着，没放下；心里果然离开一切分别、执着，那你是真放下了、真清净了。修行要“历事炼心”。我们在《华严经》上看到善财童子五十三参，五十三参他学什么？就是这两句：“勤习勘验，历事炼心”，从初发心一直到如来地，就是用的这个功夫。
　　“动静一如，无往不是”，这两句话，也就是说一切时、一切处，在一切物质环境、人事环境当中，都要把握着这个原则，依照这个方法来修学。诸佛菩萨已经做一个最好的榜样给我们看，佛菩萨除非不出现在世间，出现在世间就是做样子给我们看的。让我们看到他的行持，能够体会、能够觉悟，能够反省、能够改过自新，这是真正的付嘱、护念。

【10.道在善巧利用其环境，则无时无处不是道场。】

　　你发心想修道，想找一个理想的修行环境，你错了，不需要找，就在你现前生活环境当中。问题就是你有没有智慧，你会不会用你的环境。你要会用，成就了！如果环境是处在顺境当中，你应当认真去修布施，顺境修布施；如果在逆境的环境当中，好啊！成就忍辱波罗蜜，不必改换环境。处乱世，大家都不守法，都乱来，我在这个环境里修持戒波罗蜜。大家不守法，我守法；大家不守规矩，我守规矩。你要是会利用环境，哪一个环境不是好修行的处所？如果你不会，你挑选到什么处所都不能修行，都是障碍。换句话说，没有你修行的环境，人间、天上你都找不到，这是真的，你到哪里去找？如果你会了的话，哪个地方都是我修学的好环境。丝毫不要挑剔，任何环境都成就我六波罗蜜，都成就我十大愿王，就看你会不会！佛菩萨那些表演，你要从这里去看，你才会看到真正有味道。真正学到，真的开悟，真的学到了，你要从这上去看。你也就会读经了，你也会看祖师的传记、语录了，你都会看了，所谓看的时候眼睛放光，门道看出来了。
　　“无时无处不是道场”，这是真话。任何一个人，都是帮助我的，任何环境也都是成就我的。就跟《华严经》上讲的一样，学生修行人只有我一个，我一个以外的都是诸佛菩萨，他们一举一动所做的样子，都是给我看的，都是叫我觉悟的。表现正面的，是教我要学习他的好样子；表现是反面的，也是提醒我觉悟，让我反省，有没有他那个反面不好的样子；换句话说，正面反面都是老师，都是善知识，我统统都学到了。这样学佛哪有不成就的？这样学佛哪有不快速圆满的？

【6-3】

【11.持戒修福，是入般若门。戒能资定，定能发慧。须知慧无戒定，乃狂慧，非正慧。】

　　世尊在这一部经里面教给我们入门。“持戒修福，是入般若门。”持戒就是守规矩、守法。肯守法、肯守规矩，又肯修福，这样的人，佛选定为教导的对象。只要具备这两个条件，就是佛法里面讲的法器，他有资格接受如来的大法。那我们要认真反省：我们是不是一个守规矩的人，是不是一个很欢喜修福的人？如果是的，金刚般若会上你就是当机者，世尊这部经正是对你说的，帮助你，成就你。如其不然，我们在此地也听到了、也明白了，今天发心也不迟，我要发心守规矩，我要发心修福，这也非常希有难得。因此，我想我们在座这么多的同修们，每一位都是世尊般若会上选择的对象，我们要珍惜这个机会，珍惜这一份缘分，不能让它空过。
　　“戒能资定”，持戒，戒能够帮助你得定。为什么？一个守规矩的人、奉公守法的人，心是安定的。所谓没做亏心事，心地非常平坦，没有做亏心事，没有做对不起人的事情，他心是容易定。人要是做亏心事，常常想利己损人，他的心不安。为什么？怕他的坏事让别人知道，要处处去提防，防不胜防，晚上作梦都做恶梦。那种人修定就困难了，那个定很不容易成就。持戒，容易得定。戒能资定，资是帮助，帮助你得定。“定能发慧”，定的作用就是智慧。
　　“须知慧无戒定，乃狂慧，非正慧。”这个地方我们要特别辨别清楚，如果没有戒定，不肯守法，不能循规蹈矩，心不清净，这个人忽然有了智慧，这个事情确实有，不是没有，有了智慧，这个慧叫狂慧，不是真慧，佛法里面讲的世智辩聪，属于这一类的。这一类还不可怕，而最可怕的，《楞严经》上所讲的魔附在身上，那个智慧能力不是自己的，是魔附在身上。《楞严经》上说五十种阴魔，他有特殊的能力，我们今天讲神通，他有神通。诸位要知道，真正的神通是从定中发的。假如他没有戒定，忽然有了神通，那个神通决定不是他自己的，《楞严经》上说，是魔附在他身上，哪一天魔走了，他那个能力就完全没有了。这是世尊在经上讲得很清楚，很明白。如果是自己发的神通，一定是有戒、有定。我们自己的修行功夫不够，程度不够，处现前这个时代，这个时代在佛经上讲是五浊恶世，浊恶到了极处。奇奇怪怪的事情很多，几乎在这个世界上，任何地区我们都能够遇到，都能够见到，奇怪的想法、奇怪的看法、奇怪的做法。而且这些奇奇怪怪还很能吸引人，相信的人很多，于是造成一股风潮，他们的势力很大，信徒很多，财力很丰富。我们要有高度的警觉心，仔细观察他是不是从戒定里面得这些特殊的能力，如果没有戒定的基础，我们对他最好是敬而远之。自己老老实实依照佛经典上的教训来修学，这样才不至于走错路。真智慧跟狂慧，要有能力辨别。

【12.学人能向衣食起居尘劳边锻炼，便是降伏妄心最好方法。须是对境随缘、不迷、不烦。应事有条不紊即持戒，清净自在即定、慧。故经云：一切法皆是佛法。离相发心，降伏之道，尽在其中。】

　　只要谈到修行，无论你是学哪一个宗派，哪一个法门，佛法里常讲“法门无量誓愿学”。法门再多，目标的确只有一个，就是降伏妄心；妄心就是念头，一个念头起，一个念头灭，生灭的念头；无非是为降伏妄心而已，这一点我们要认真的记住。我们修，修什么？降伏妄心而已。你把这点搞清楚，你修行的功夫不能说不得力，你真正抓到了要害。否则的话，无论怎么用功，妄心照样起、烦恼照样起，这就是功夫不得力，怎么会有成就？要降伏妄念，妄念说实在话离不开贪瞋痴慢，如果贪瞋痴慢没有了，妄念自然就没有了。袁了凡先生，对于因果的道理搞清楚了，他贪瞋痴慢就没有了，心就定了，这是一个很明显的例子。所以我们修行最好的方法，在生活当中学，学知足，知足就常乐。“尘劳边锻炼”，炼知足，知足就不求，妄想就少，杂念就少，心就渐渐会定下来。衣食住行，在现代人的生活，我只要达到一个普通的水平就够，不再争取。我们的心才清净，才有充分的时间去学道、读经、研究经典、念佛、用功、为人解说，我们才有时间做这个事情。这是真正的好事情，世出世间没有比这个事情再好了。实在讲，也是本经所谓的第一希有。为什么不去做这个事情？为什么把一生大好的光阴，消磨在毫无意义的妄想杂念当中？实在讲那太可惜了。衣食住行当中锻炼，锻炼是样样知足，没有一样不知足，样样随缘，你就样样都自在。这是降伏妄心最好的方法。
　　“须是对境随缘”，这一句很重要，一切随缘，一切都不攀缘。
　　“不迷、不烦”，不迷是清清楚楚、明明白白。这个世间苦恼，世间太苦了，人不能作，你要叫我来生再到人间来，我听了害怕。怕什么？你看那个小朋友天天背的书包，功课那么重，我一想这个太苦了，我一看到小朋友上学念书，看那个样子，我就不敢来了。书念好了，踏进社会，社会是战场，每一个行业好辛苦，仔细观察一下，不可以再来。不再来怎么办？只有到西方极乐世界去。这就是“不迷”，清清楚楚，明明白白。“不烦”，烦恼从哪儿来？你自己找来的，你自己不找烦恼，烦恼不会找你的。所有的烦恼，都是你自己找来的。怎么找来的？总不外乎贪瞋痴。里面有贪瞋痴，外面有诱惑，你的烦恼就起来了。你里头没有贪瞋痴，知足了，心定了，外面种种诱惑你看得很清楚、很明白，不受它骗，不为它所转，烦恼就没有了。一心一意求生净土。谁来陪伴我们？《无量寿经》、《阿弥陀经》、西方三圣天天陪伴我。你看这多自在，哪有烦恼！
　　“应事有条不紊即持戒”，事情来了，我们应付事情有条理、有头绪，一点都不乱。无论是对人、对事、对物，我们有分寸，这就是持戒。
　　“清净自在即定慧。故经云：一切法皆是佛法。”这是《金刚经》后半部所说的。哪一法不是佛法？明白了、不迷了，不邪、不染了，没有烦恼了，一切法皆是佛法。
　　“离相发心，降伏之道，尽在其中。”我们要懂得这个道理，要知道这个事实真相，那就好修行了。就在生活当中，从早晨起床到晚上睡觉，对人、对事、对物，每天所干的是菩萨行；你觉悟了，是菩萨行，就是六度万行。你要是不会，不会就造业。不会，从早到晚是造业，造的是善业、恶业，善业感三善道，恶业感三恶道，干的是这个。一觉悟、一明白了，把那个造业一转变，变成菩萨道。就在念头上一转，转凡成圣，转六道成四圣法界，转烦恼成菩提，转生死成涅槃。就在这个一念之间你会不会转，转过来了，一切法皆是佛法，转不过来，一切法都不是佛法，就看你会不会转。这一部经，世尊教给我们怎样转。

【13.经言：‘五蕴即是法身。’这就是叫人要即幻有，见真空，非断灭相。古德云：‘但勿逐妄，何须求真。’皆明不取不断，不即不离之义。】

　　“经言：五蕴即是法身”，佛在许多大乘经上都是这样为我们宣布。“这就是叫人要即幻有，见真空，非断灭相。”这里面把《金刚经》的宗旨，也都显示出来。有是相，五蕴是相，是假有；法身是体，是真空。真空从哪里看？从有上去看空，那才叫见到真空；什么都没有，你怎么能见到真空！从有上见到真空，从真空里面看到妙有，原来空、有不二。《心经》上讲：“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”。空有是一不是二，这就是性相双融，所以它不是断灭相。断灭相，怎样见空？把有灭掉才见空，那叫断灭相，那个是错误的。所以诸佛不说断灭相，断灭相是错误的。
　　“古德云：但勿逐妄，何须求真。皆明不取不断、不即不离之义。”这些纲目都应当应用在生活当中，即使穿衣、吃饭都不例外，都要与这个意思相应。换句话说，你穿衣，你是在修六度万行，修菩萨行；吃饭也是在修菩萨行，没有一样不是在修菩萨行。所以说一切法皆是佛法，没有一法不是佛法。穿衣，空有二边不着；吃饭，真俗二谛圆融，它都在这里头。不能把佛法离开事相另外说一套，那个有什么用处？那就没用处了。古德这两句话说得好。“但勿逐妄”，不要追求虚妄，不要执着虚妄。什么是虚妄的？“凡所有相，皆是虚妄”。这句话是叫我们离相，教给我们随缘，随缘就是离相。离什么？离执着、离分别、离攀缘。分别、执着、攀缘都离了，那是随缘，所以随缘就是离相，随缘是不固执。“何须求真”，如果你有一个求真的念头，你就错了，你又执着、又分别了，又在打妄想了。妄不执着，真也不求，妄离开，真的就现前了。真在哪里？就在现前。刚才说了，穿衣、吃饭都是真的，绝对不是假的。二谛圆融，那怎么不是真的？三空理显，真的！诸佛如来所证的就是这个，一部《金刚经》所说的也就是这个，这些东西就在穿衣、吃饭，日常琐碎点点滴滴当中，完全显露出来。所以说一切法皆是佛法，这个话说得一点都不错。

【6-4】

【14.般若妙法，任运由琐屑事相上自在流出，无法相也。以不言之教，护念付嘱一切发大心者，亦无非法相也。能随时如是观照，则得真实受用。】

　　般若妙法，是佛与大菩萨，我们常讲法身大士们所证。在哪里？就在日常生活点点滴滴之中，琐碎事相，就在这里，点点滴滴都显示出三空二谛。佛流露出来，自在流露。我们每个人在生活当中是不是自在流露？是的，也是自在流露。我们为什么得不到受用？迷了，不晓得这个东西就是。佛给我们讲三空，我们天天打妄想去找三空、找二谛，也莫名其妙，二谛究竟在哪里，不晓得吃饭就是二谛，穿衣就是二谛，你跟朋友聊天也是二谛。你不知道，你看，多可惜！所以大家要明了，《金刚经》真的是通达了，原来就是日常生活，天天干的，一天也没离开，这就是金刚般若波罗蜜多，这个才有味道！生活还是依旧照常生活，可是心情不一样。从前是凡夫心，现在是佛菩萨的心，不相同了。心变了，事相也变了。从前你一天到晚过这个日子是苦恼，过的是六道轮回，苦海无边，现在念头转过来了，心转过来了，你生活在一真法界里面，所得到的是大自在，那怎么会一样！你所得的是真实的圆满自在，别人看不出来。就像释迦牟尼佛这个生活方式，须菩提看出来了，旁人看不出来。旁人以为释迦牟尼佛是凡夫，他不懂。我们今天在《金刚经》上得到消息，我们也小小的看出一点了，我们的境界也小小转一点了，这个就自在，这就得受用。
　　“无法相”，知道“凡所有相，皆是虚妄”，我们也不离开一切相，也不执着一切相，这就叫随缘，这就叫做真正的受用。真实受用，受用里面没有副作用。凡夫这个受用付出的代价太大，它有副作用，它里面有妄想、有分别、有执着、有烦恼、有果报，这个代价付得太大了。佛菩萨受用，生活上一样的受用，他的收获是法身般若解脱、常乐我净四净德，他的收获是这个。同样的生活方式，得的东西不一样。这也就是说明，像江味农居士所说的，般若不能不讲，般若要讲，要讲得透彻，要讲得明了，不能够有误会，若有误会，不但利益得不到，恐怕还有更深的弊病。怕拨无因果，堕恶取空，那个麻烦就大了，那个病，诸佛菩萨都救不了，变成邪见。
　　“以不言之教，护念付嘱一切发大心者，亦无非法相也。”释迦牟尼佛天天往舍卫城去乞食，走一趟，表演的，举一个例子。实际上要晓得世尊的生活，从早到晚点点滴滴，都是流露出圆满的“护念付嘱”，无量的功德。只是举这一个例子而已，千万不要以为就是这个才能够显示三空融二谛，其他没有了，那你就完全错了。要知道一即一切，一切即一，那就没有错了。所以他这个教化，护念一切发大心者，发大乘心这些人。可见得佛没有着空，佛没有说断灭相，他这样做就是护念，就是付嘱。
　　“能随时如是观照，则得真实受用。”我们懂得这个道理，明了这个事实，什么叫“观照”？也用在自己生活当中，像佛一样，你得的受用当然是真实的，这哪是虚假的！所以这佛法学了，马上就有用处。
　　序分我们就到此地介绍完毕，向下从第三段开始到一百七十九段是本经的正宗分。其实正宗分无非是释迦牟尼佛日常生活的说明而已。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

《善现启请分第二》

【三、正宗分　当机赞请　礼赞　具仪】

经【时长老须菩提，在大众中，即从座起。偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言。】

　　这一段文字，是结集经典的人所写的，是记载须菩提尊者，在法会当中为我们、代替我们请法。这里所讲的是请法的规矩、请法的礼节，仪就是礼节。对老师要恭敬，对佛法要恭敬，真诚恭敬心来启请。
　　‘时’，就是世尊入舍卫大城托钵回来以后，饭吃完了，洗足已，敷座而坐，大家都坐下来了，这个时候。‘长老须菩提’，长老是尊称。‘在大众中，即从座起’，他请法，从自己的座位起来，走到佛的面前，先跟佛行礼。‘偏袒右肩’，平常穿衣服两个肩膀都包起来的。佛陀在世的时候，出家人衣着很简单，只有三衣一钵。佛法传到中国来之后，要适合中国人的生活环境，所以许多生活上的仪规也都改变了，一定要改成适合中国人的环境才行。中国在印度的北方，气候寒冷，三件衣服决定不能保暖。所以佛法传到中国之后，三衣就变成象征性的礼服。我们现在不像印度人用布包起来，我们用扣环，而且衣的面积大概只有三分之一，印度的衣很大，整个裹在身上。南传的佛教，还是用过去这个衣，这大家都看到的，此地南传的法师们常常来，大家能看到的。所以中国的袈裟只有他们的三分之一。日本的法师那个衣就更小、更方便，他把那个袈裟大概合成一小块，平常放在西装口袋里头，要搭衣的时候，用绳子套在上面，更方便了，适合于每一个国家的国情，生活方式不相同，这我们要知道。
　　“偏袒右肩”，行礼的时候，要把右边的膀臂露出来，像我们这样搭法就是偏袒右肩，便利做事情。在佛面前行礼，说不定佛有什么事情吩咐你，叫你马上去办，右手在外面办事方便。跪下来的时候，‘右膝着地’，左膝不着地，这叫胡跪，这种跪法起来方便；行礼当中不忘承事，不忘记佛要是有什么事情吩咐，我可以很快去办，是这个意思。两个膝盖跪在地上，起来就不方便，动作没那么快，所以跪的时候是一只脚，右膝着地。
　　‘合掌恭敬’，合掌表一心。平常这个掌散乱的，心是散乱的，妄想妄念多。对佛行礼的时候，掌合成一个，表示把妄念都收回来，一心专心来听佛的教诲，专心来接受佛的教导，合掌是表一心，所有念头合而为一，表这意思。这都表法的，合掌代表恭敬。‘白佛言’，“白”是下对上；佛对弟子们讲话，“佛告”，告诉你，告诉是上对下，下对上是白。现在我们都不讲求这些，现在小朋友对父母：我告诉你，学生对老师也是：我告诉你。现在不讲求，我们随俗，随俗要知道恭敬，恭敬心不能够没有；言词可以随顺世俗，恭敬心要具足。学佛要从这个地方学起。

【6-5】

【1.此一段以下，至‘是名法相’（一七九节），是此经正宗分。】

【2.‘时’字意深。是大彻大悟时，一眼觑破时，所谓千载一时也。亦即始觉之时。非时机成熟不可说也。】

　　“时字意深”。释迦牟尼佛托钵回来，吃完饭，洗足，敷座而坐，这个时候，这是从事上讲。这个地方，“时”意思深了，因为释迦牟尼佛每天都这样做，今天须菩提尊者才把这个事情说穿，这个“时”含义就不一样了。
　　“是大彻大悟时”，须菩提尊者看到这个事实，看到世尊这样善巧方便教化众生，付嘱护念，这是觉悟了，彻底觉悟了。
　　“一眼觑破时”，一眼看破了。
　　“所谓千载一时也”。释迦牟尼佛每天都是这样表演，从来没有被人看破，今天被须菩提尊者看破，刚才说过，实在讲须菩提也是表演的，也不是他今天真的看破。今天大众的缘分成熟，也就是说在这个时候跟大家说明，大众能觉悟，能够肯定，能够相信，不会怀疑，因缘成熟了，机缘成熟了，应该要把世尊身教的意义详细说出来。
　　“亦即始觉之时”，始觉是开始觉悟。佛法讲觉，第一个是始觉，始觉是开始觉悟；第二个讲究竟觉，是圆满的觉悟。圆满的觉悟只有一个，始觉不晓得有多少。我们每天都有觉悟，每天都是始觉。天天都有新的觉悟，那个新的就是开始觉悟，一直到等觉菩萨，开悟的时候也叫始觉。所以始觉的意思，我们要明了，始觉有浅深不一样。十信菩萨始觉就浅，十地菩萨始觉就深。所以始觉的意思，也是很深、很广。这个地方讲的始觉，不是须菩提尊者始觉。与会大众，有能力接受这个法门，有资格、有条件修学这个法门，这个始觉是大众的始觉，这个意思才圆、才正确。
　　“非时机成熟不可说也”，大众始觉，时机成熟了。世尊跟长者就像唱戏一样，一问一答，让我们在旁边听了恍然大悟，原来是这么回事情。平常天天跟在释迦牟尼佛身边都蒙在鼓里，不知道释迦牟尼佛一举一动、一言一笑，点点滴滴都是圆满的金刚般若波罗蜜，不知道！今天这个缘分成熟了。

【3.凡事皆必时节因缘成熟，方能凑合。佛说法教人，亦如是也。】

　　“凡事皆必时节因缘成熟”，时节因缘不成熟没法子，讲了是空讲，毫无意义，大家得不到利益。佛为一切众生说法，句句都是真实的，都是利益一切众生。如果说法契理不契机，理说得没错，但是大众时机不成熟，没有法子接受，这样说法就白说了，是闲言语，闲言废话。如果说是契机不契理，说出来的很好听，大家听了很开心、很欢喜，不是正道、不是正理，那种说法叫魔说，那不是佛说。佛所说法，一定契机契理、理机双契。“时节因缘成熟，方能凑合。佛说法教人，亦如是也。”佛这样教导我们，我们要守住佛的原则。我们要教给别人，也要观察他的机缘有没有成熟，应该给他说某一个法门，选择经典应该选择什么样的经典。经典纵然选出来了，还要懂得怎样给他介绍，是浅说、还是深说，是长说、还是短说，这里面的方法很多很多，但是一个不变的目的是要令众生觉悟，令众生现前就得利益。这是从礼节上所显示的，我们也要懂得。可见得不但释迦牟尼佛表演给我们看，须菩提尊者一样也表演给我们看。
　　下面两段是尊者的话，先赞叹，再提出问题。这都是属于礼节，行礼之后一定对佛赞叹。赞叹里面含的意思也很多，这个诸位要晓得。难道佛喜欢听人家巴结，喜欢听人家说他的好话，那就错了！对佛的赞叹，这些言词是替佛接引众生的，赞叹是这个意思。佛是一个圆满智慧的人，天上、人间第一好老师。我们每个人都想找一个善知识来教导我们，善知识到哪里去找？善知识自己总不能说我是好老师，我很有智慧，你们来跟我学，这个话说不出口；学生虽然有义务介绍，学生也不能说“我这个老师不错，你去跟他学”，这个也太过分了；容易叫人家说，你们是自己抬高自己，自己为自己宣传，这毫无意义。于是用什么方法？用赞叹，赞叹老师让别人听，他听到了、他有意了，原来这个人有这样的德行、学问，那我要跟他学习去。不拉信徒，也不劝你，但是一定要告诉你，用这个方法。我告诉你，我不劝你也不拉你，让你自动自发到善知识这边来求学，赞叹是这个意思。佛门里赞偈、唱香赞，都是赞叹佛的。唱的时候要以真诚、清净、恭敬心，要唱得清清楚楚，字正腔圆，能够叫外面人、不学佛的人听到之后，他心里头有所感动，赞颂的目的在此地。假如说我们这个赞子，唱得乌乌呀呀，唱了半天一个字也没听到，不知道唱些什么，目的就完全达不到，这就错了，这是必须要晓得的。唱的时候，有唱的规矩，有唱的方法，不能够随便乱来的。要知道，要达到目的，这就对了。此地是赞叹的两句话：

【四、称赞】

经【希有，世尊。如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。】

　　‘希有，世尊’，一开口就“希有”，这两个字的意思是无尽的深广。这两个字提出来，整个讲堂听众大家耳朵都竖起来，什么事情“希有”，他底下一定是集中精神，很注意去听。‘如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨’，这就把两桩希有的事情说出来了。

【1.‘希有’四义：时希有，人身难得佛难遇；处希有；德希有；事希有。此希有正指般若波罗密言。】

　　“希有”，含有四个意思，这是略说，细说说不尽，无量义。
　　“一、时希有，人身难得佛难遇。”实在说世间人不懂，所以在迷，不觉，觉悟了之后，知道六道里面要得人身很不容易，机会非常渺茫，人身难得。佛在经典曾经举过许许多多比喻，为我们说出这个事实的真相。得人身，再能够遇到佛，或者是遇到佛法，佛虽然不在世，佛法还在世间，我们能遇到也非常希有。想想世尊在经上告诉我们，佛的法运总共是一万二千年。我们得人身要刚刚好在这一万二千年当中，在这个以前没有佛，在这个以后也没有佛法，佛法灭尽了。佛法灭尽，要什么时候再有佛法？一定要有佛出世，佛才讲经说法。底下一尊佛是弥勒佛，弥勒佛什么时候到我们这个世间来？《弥勒下生经》说，以我们这个世间年月来计算，五十六亿七千万年以后，弥勒佛到这个世间来示现成佛。你想想看，五十六亿多万年没有佛法，你纵然得人身也没用处。你才晓得，这个“时”真是希有。一万二千年比起无限的时间，好短好短，我们就生在这里头，不容易！真难！
　　“二、处希有”，讲经的处所，法会的成就；当年祇树给孤独园这个地方，释迦牟尼佛开这个法会讲《金刚般若》，处所希有。同样道理，今天我们在新加坡居士林五楼讲堂，处希有。没有这个地方，我们这个法会不能成就。
　　“三、德希有”，这个德是如来圆满的果德；佛所说的是如来果德全体的流露，不是如来所证的果德里头的一分、两分。一分、两分是别的法门，其他的经典；这个经典是圆满的果德。所以古人判这个经是圆教，圆教是圆满的法轮。圆满果德所显，“德希有”。我们能在这么少的文字，五千多字的这样一部经典当中，得到世尊所证的圆满果德，你说这个多希有！
　　“四、事希有”，这个事就是指般若波罗蜜多，特别是指金刚般若波罗蜜多，佛不是为我们讲别的，为我们讲这个希有的大法。合上面四个意思，真正是希有难逢。我们今天遇到了，正如同世尊在本经后文上所讲，成就第一希有功德，与这个地方的希有，前后呼应，所以我们要珍惜这个机会。 这个地方讲经也很希有，因为我们每天都讲，连星期假日也照常讲。大家听经要把一些琐碎的工作应酬都要放下，你才能够天天来听经，才不至于缺课，这个也很希有。现在一般讲经，说实在话，一个星期讲两天、讲一天，便利你能够抽出时间来听。像我从前在台中，李炳南老居士讲经，一个星期讲一天，为什么要这样讲法？便利大家把这个经从头到尾听完，一堂不缺。因为天天讲你就不可能，有些应酬、有些家里事情就不能来。我们天天讲，假期都照常讲，你要是每天都来听，一堂不缺，第一希有！今天时间到了，我们就念佛。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

7．金刚般若研习报告（第7集）

【7-1】

　　请掀开经本，第二卷，第六面，倒数第五行，从第二个小节看起。

【2.‘世尊’是总号，称呼时用之。称佛则表果德。称‘如来’则表性德。】

　　这三种称号，在本经随处都可以看到。为什么要用三种称号，一种岂不是更简单吗？何必要用三种？称号里面含着许多的意思在，我们明了之后，才晓得《金刚经》字字句句都含义无限的深广，从这些地方能够体会，这才得真实的受用。“世尊”，世是世间、人间天上。佛的身分是老师的身分，叫天人师，佛的十种称号里面有天人师，佛是以老师的身分出现在三界六道。三界之中，唯有师道最尊。中国古人都知道尊师重道，唯有师道最尊。父母生我们这个肉身，肉身得自于父母，身命，可是智慧得自于老师，慧命是老师帮助我们的。因此在世间法里面讲，恩德最重的就是父母、师长这两个人，这两个人的恩德是相等的。
　　在古礼里面，我们处处都能够见到。譬如，最普通我们见到称名，现在已经没有这个礼节了。古时候，男子满二十岁行冠礼，冠礼就是戴帽子，戴帽子就是代表他是成年了，是大人，不是小孩了，在社会上大众对他要尊敬，不可以把他当小孩看待。行了冠礼之后，不能称他的名，要怎样称呼他？同辈分当中的这些兄弟、同学、朋友，大家送他一个字，字就是别号，这是从行冠礼那天起，大家对他称字不称名，这是对他恭敬。所以古时候有名、有字，女子也一样，也有名、有字。女子十六岁行髻礼，就是梳头了，表示成年了。冠礼之后，这一生当中唯一叫他名的就是父母，他的伯叔、他的祖父，对他都称字，都不称名，这是对他尊敬，唯独父母称名。另外一个称名就是老师，老师一生称他的名，这就说明老师的地位跟父母是相同的。父母过世了，要服丧三年，就是带孝三年；老师过世了，也是心丧三年，不穿孝服，叫心丧三年。从这些地方看出中国古代的社会，对于老师非常尊敬，何况佛是天上人间的导师，所以尊称为世尊，世间最值得人尊敬的一位师长，称佛称世尊，这是总号、总称。
　　别号里面有十个意思，在此地这十个称呼，我们在这里也都省略了。这里头有两个，一个是佛，一个是如来，这是十号里面的两种。本经里面称“佛”，是从他修行证果，他证到圆满的佛果，是从这上说的；换句话说，是从事相上讲的。如果称“如来”，那就不是从相上讲，是从本性上说的。所以有的时候称佛，有的时候称如来，我们一看就晓得了。譬如，这段经文里面说：“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”，这个地方不是说佛善护念，说如来，如来是真如本性里头本来就如此，这不是从事相上说，本来就是这样的，这是读《金刚经》必须要知道。不仅《金刚经》如此，在一般大乘经上，大概都是有这个意思。

【3.世尊入城还园，如如不动。密示住心，以身作则。正是加护忆念。】

　　“世尊入城还园”，到舍卫大城去乞食，托钵回来之后，回到祇树给孤独园。
　　“如如不动”，他人是动了，从住的精舍到都市里面走了一圈回来，我们晓得一个往返有十几里路，大概也要走一个多小时。不动，心不动，虽然这一趟往返，从来没有起心动念，当然更没有分别、执着，所以叫“如如不动”。
　　“密示住心，以身作则。”密，不是秘密。密是什么？他没有说话，完全在日常生活当中表演给我们看，让我们从事相当中去体会、去领悟、去学习，这个叫示，示是示现。
　　“正是加护忆念”，须菩提尊者所说的善护念、善付嘱，就在日常生活当中显示出来了，这个意思很深。学佛无论在家、出家，就是要给社会大众做一个好样子，我们能够常常存这个心，为一切众生的典型，为一切众生的模范，做出来给大家看，这就是护念一切众生。用现代的话来说，潜移默化，潜移默化就是此地讲的密示，佛这样教我们，我们也这个样子教化一切众生。心量要大，我们教化的对象是尽虚空、遍法界一切众生，要有这样大的心量，与性德就相应了。有这样的心量，广大心、清净心、平等心，才能与诸佛菩萨感应道交，心心相印！这是真正去做，自己一定能够体验得到，这叫真实的功德、真实的受用。

【4.食讫宴坐，一念不生。密示降心，令众取法。正是托付谆嘱。动静之间，以身教不以言教。随时随处，无不为菩萨正觉模范。正是所谓善，须菩提今日始看出而叹为希有也。】

　　“食讫宴坐”，吃完饭之后打坐。
　　“一念不生”，在这个地方我们看出来了，世尊是一切时、一切处，行住坐卧，都能保持住如如不动、一念不生，这是跟我们凡夫不一样的地方。凡夫一切时、一切处，一切境界当中，起心动念、分别、执着，这叫凡夫。凡夫跟佛不一样的地方，我们在这里看出来了。凡夫要想学佛，就学这个，都在日常生活当中！
　　“密示降心”，教导我们如何降伏妄心，妄心就是念头、妄想、杂念，佛这样教给我们降伏的方法。
　　“令众取法”，这一句话的意思，叫大众效法佛陀，向佛陀学习。
　　“正是托付谆嘱”。前面讲的善护念，是对所有一切学佛同修而说的，甚至于包括还不相信佛法的一切众生，佛没有不护念的。付嘱那就是佛的学生，对学生才有吩咐、才有嘱咐，没有学佛的，那对他嘱咐是没有用的，他不能接受。嘱咐就是教导，教你怎么学，就像佛日常生活当中这个样子，学会了就行了。自行就是化他，化他就是自行，自行化他是一不是二，如果把它看作两桩事情，那就错了。释迦牟尼佛生活当中，每天做的事情就是自行化他，我们在生活当中也要这样学法，这就对了。
　　“以身教不以言教”，完全做出来，这才叫真正的受用。“随时随处，无不为菩萨正觉模范。此真所谓善，须菩提今日始看出而叹为希有也。”佛为菩萨，哪些是菩萨？所有学佛的弟子都叫菩萨，只要你发了大乘心，我今天发心来学佛，我愿意作佛，我要求生净土，动这个念头的人，就是菩萨。不一定要去受菩萨戒才是菩萨，受了菩萨戒而不发菩萨心，还不是菩萨！真正发了菩萨心，没有受菩萨戒，佛菩萨承认你是菩萨。真正向佛学习，就是在一切生活当中，我们在这里得到修行的纲领，在生活当中，保持着如如不动，一念不生。这就是《金刚经》末后开导的：“不取于相，如如不动”。只要学到这两句，那你就真的学佛了。在一切时、一切处，无论做什么，保持着外不着相、内不动心。他有愿，他的愿是给学佛的人做一个模范，给求正觉的人做一个好样子，这一点要特别留意，这才所谓是善，真正善巧到了极处。须菩提见到了、明白了，当然就会效法，就会学习。接着尊者向世尊提出请教：

【7-2】

【五、请法】

经【世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心。】

　　本经分前后两部，三十二分里面，前面十六分是上半部，后面十六分是下半部。下半部一开端，尊者也提出了一个问题，说话跟这个很相像，只有几个字颠倒了，颠倒了意思就不相同。所以有一些流通的《金刚经》本子，前后问的问题是一样的，那个讲不通，一样的问题，前面问过了，后面何必还要再多事？所以，后面问的时候，这个地方是“应云何住”，后面问的是“云何应住”，四个字完全相同，就是顺序颠倒了一下，那个味道就完全不一样，意思完全不一样。古本里面是正确的，江味农居士依照古本把它订正，这个意思绝对不相同，所以它没有重复。
　　在这一段经文里面，我们特别要注意的，就是善。‘善男子、善女人’，善的标准是什么？我们算不算善？佛的经典有大乘、有小乘，大小乘经典里面所讲的善男子、善女人，那个善的标准不一样，这是必须要知道的。我们在这一生当中要成佛，要成佛先要符合佛要求的标准，也就是说，我们要有条件做佛的学生，善就是条件。世尊在《观无量寿佛经》里面，把这个标准就讲得很清楚、很明白。第一，人天善，现在有很多人讲，提倡人间佛教，也不错、也很难得，这是所谓五乘佛法，五乘是人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。人天善，三福第一条：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，这是人天善男子、善女人的标准。孝养父母是不是对父母衣食样样都照顾到了，这就能算孝了吗？没有。诸位要晓得，孝养父母是从学佛开始，一直到你成佛都不能离开。为什么？要把孝养讲得圆圆满满，成佛才能做到。因为不仅是供养衣食住行，要养父母之志，养父母之心，叫他没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，这才叫孝！这个孝还不究竟，学了佛的人知道，一定要劝父母念佛往生净土，亲近阿弥陀佛，他真的往生了，这才算是孝。假如父母还在六道里搞轮回，那叫尽什么孝？这一点非常非常重要。
　　所以我们学佛，在家里就要做一个好榜样，叫一家人看到你都欢喜，你劝他念佛，他才肯相信。你学佛了，在家里，这个样子怪，那个样子也怪，家里人总是看不惯，天天闹别扭，怎么能叫家人信佛？家人不但不信佛，而且还在亲戚朋友当中宣传，你们要小心，千万不要叫小孩学佛，学佛就坏了，这叫你父母家人反而造了口业，这叫大错特错。家人或者很固执、不明理，怎么办？普贤菩萨不是教给我们吗？“恒顺众生、随喜功德”，你要能顺父母，要能顺家人。譬如，最常见的家里面生活起冲突的，你学佛了、吃素了，家里的人吃肉、吃荤，这一下就麻烦大了，天天吵架，天天彼此看得都不顺眼。你说家里人杀生造业，家里人说你奇奇怪怪的、不通人情。佛法要开智慧，佛法要通人情。你要能够随顺，逐渐去感化他，渐渐去启发他，让他明了素食也有营养、也健康，他就欢喜了。开始千万不要拿佛经里面这些话，吃它半斤，将来要还它八两，还要威胁他，那人家怎么能接受！不可能接受的，根本就是要打架的。先要从卫生上说，大家都很重视卫生，从卫生上面去启发他，让他多想想。
　　现在这个社会许多奇奇怪怪的病，从前没有，你们想想，看看报纸，看看医院这些病例，三十年之前没有这么多怪病，现在好多怪病出来了。这病从哪里来的？古人说得好，病从口入，你吃的东西不干净、不卫生。学佛，佛没有叫我们不吃肉，释迦牟尼佛出去托钵，还托的有肉食，世尊那个时候托钵，人家吃什么就给什么，没有分别、没有执着。托钵要是天天叫人做素菜给你，这不是找人麻烦吗？佛大慈大悲，不找人麻烦的，你吃什么就给我什么。现在小乘国家，斯里兰卡跟泰国，他们托钵没有吃素的，即使其他一般大乘国家，日本的佛教没有吃素。不但没有吃素，日本出家人还喝酒，酒真是大戒，五戒里不饮酒，他们喝酒，不但他喝酒，他还拿酒去供佛。日本很多大的寺院，我都去参访过，佛像前面一瓶一瓶酒供在那边，都是好酒，这是每个国家地区他们风俗人情不相同。而佛在戒经上交代我们吃三净肉，三净肉是不见杀、不闻杀、不为我杀，托钵吃的是三净肉。
　　素食，唯独中国佛教素食，外国佛教没有。中国佛教素食怎么来的？梁武帝提倡的，梁武帝以前，中国这些出家法师也是吃肉的，不过没有听说会喝酒。梁武帝读《楞伽经》，看到菩萨心地慈悲，不忍心吃众生肉，他读了之后很感动，于是自己就断肉食，自己发心吃素，他是我们佛门的大护法，所以在佛门里面提倡素食运动，素食运动梁武帝带头。到以后，佛教不管是出家、在家，统统都吃素了，好像吃荤罪不可赦，这都是很大的误会，你没有把历史搞清楚，到底是怎么来的。可是素食实在好，特别是在现代这个时代，现代这个时代真是好，这是我们要晓得的。为什么我讲特别是这个时代？我们现在这个时代，肉真的不能吃，问题太严重了。从前你吃的猪、鸡、羊这些肉食，这些动物都是放在外面养，它一生也过得很自在，到被杀的时候，那个时候才把它抓来杀了吃它的肉，平常都放在外面，它很自由自在的，它的心情很正常。现在不一样，现在这些畜牲关在笼子里养；换句话说，一出生就判终身监禁，你想想看，它的情绪怎么会好？它的心情一定不好！它的心情不好，那个肉里头就有毒，这个要注意，有道理！
　　印光大师在《文钞》里特别教诫，妇女，大陆上很多妇女不懂这个道理，用自己人奶喂小孩的时候，一发脾气，脾气发完之后，马上喂小孩，小孩几天就死了，不知道什么原因死了，发脾气那个奶就有毒。所以，印祖讲发完脾气之后，至少要两个小时以后，心情平静下来之后，才可以喂奶，你就晓得脾气发的时候，身上全是毒素！现在养的这些动物，一天到晚关在笼子里，终身囚禁到最后杀它，它那个脾气多大！愤怒！所以一身都是病菌，你吃了怎能不生病？
　　现在肉食不能吃。在台湾我晓得，我不知道外国情形，台湾养猪六个月就杀了，打针、打荷尔蒙，让它长得快，关在笼子养六个月就杀了，它就肥肥胖胖的，就杀了。鸡是六个星期，也是小鸡生出来之后就打针、打三针，它长得是又快又肥，都关在笼子里，根本就没有见过太阳，这怎么能吃！所以，现在的肉食不可以吃，吃了会得病的，奇奇怪怪的病都从这儿来的。素食里面，你要说素食没有营养，你看我们出家人很多大法师，一个个都肥肥胖胖的，怎么会没有营养？身体都很健康，这你们都看过的！前几天到这儿来打水陆的，你看看真禅老法师，真禅法师大概有八十岁了。上一次我到这儿来，你们大家看到茗山老法师，茗山法师八十一岁，这都是一生吃长素的。如果说素食没有营养，那是大错特错，是你观念错误。所以，素食运动实实在在是好，与一切众生不结冤仇，身心清净，培养自己的慈悲心。所以要说一番道理出来。

【7-3】

　　我学佛是六个月我就吃素，我也不是别人劝我的，我是明白其中的道理，晓得素食才是最健康的饮食。世间人懂得卫生，卫生是保卫生理，生理健康，重视卫生，吃东西要干净、要新鲜。可是诸位要晓得，现在的肉不干净、不新鲜，你用显微镜一看就晓得，很可怕。伊斯兰教比我们一般人高明，他的饮食懂得卫性，我们一般人忽略了，我们只晓得卫生，他懂得卫性、性情，他知道饮食对于生理起作用。所以，他的饮食有选择，凡是性情不好的，他统统不吃，他晓得保护自己好的性情。我在没学佛之前，在学校念书，跟伊斯兰教大概有一年多的关系，我读他们的书籍，参加他们的教会活动，我也参加过基督教，我觉得伊斯兰教比基督教还要好，我很欣赏，他们的五功、五典很有伦理的味道。以后学了佛，才知道佛法里面生活比伊斯兰又要提升一级，佛法不但卫生、卫性，它懂得保护慈悲心，不食众生肉是培养慈悲心，这个饮食才是健全的，卫生、卫性、卫心。我明白这个道理，我就发心素食了。
　　诸位晓得，佛法里面不吃五荤，五辛叫五荤，你看那个荤是草字头，它不是肉食，就是葱、大蒜、韭菜、小蒜、洋葱这些东西，这些东西为什么不吃？是卫性，保护好的性情。《楞严经》上佛讲得很清楚，这五样东西，生吃容易动肝火，容易发脾气，发脾气就不是好事情，不能吃的原因在这个地方。熟吃，这些东西能产生大量的荷尔蒙，会引起性冲动，都不好，所以佛才把它禁止，有禁止的道理在。你们在家人，蔬菜里面用一点葱、蒜调味道，这个不碍事，量很少，不起作用。就像酒一样，酒作料酒，放在菜里不会喝醉的。佛每制定一条戒律，要问他为什么要制定？我们应该怎样来受持？所以条条戒都有开缘的，开遮持犯，它不是死的，条条戒都是活的，佛弟子的生活，活活泼泼，这些都必须要知道，这是我举一个例子来讲。
　　善的标准一定要清楚，人天之善。我们在家庭里面做一个好的佛弟子，就是家庭当中一个模范、一个好样子，一家人对你都欢喜，一家人对你都赞叹，你才是佛弟子，佛脸上才有光彩。你学了佛，人家看到你就讨厌，佛多难为情，你这丢佛的人！你错了。你不能说别人错，自己错了。所以处处我们要为佛争光，要给佛有面子，这个才行，这一定要懂得。第二善就是小乘，这提升了，声闻、缘觉，三福第二条：“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”，要做到这三条。大乘菩萨善，我们这里是大乘经，所以此地的善男子，善女人，是大乘菩萨善，那还要加四句，三福第三条：“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”，劝进行者就是给社会大众做一个好榜样。换句话说，大乘经上所讲的善男子、善女人的标准，就要把这三条十一句统统做到，这才是大乘经上世尊所教导的对象。
　　这三条末后，佛告诉我们，佛说这三种净业，是“三世诸佛净业正因”，这句话非常重要。三世是过去、现在、未来。诸佛，要是以《金刚经》这个意思来讲，从圆教初住菩萨一直到如来果地，四十二个阶级都叫诸佛。一切诸佛修行证果，法门不一样。譬如我们现前所看到的，我们这个地方用念佛的方法；有不少人参禅，用参禅的方法；也有不少人学密，用持咒的方法，这就说明成佛的方法很多，真的是法门无量，无量的方法，无量的门径，都建立在这个基础上。基础没有两个，是同样的，就是《观经》上讲的三福，所以三福非常的重要。我们不能够提倡，不能够认真学习，我们在大乘佛法里面，就好像盖房子一样，没有打地基，怎么能成就？所以，学佛要晓得从哪里学起，从孝亲尊师学起，从培养自己的慈悲心、修十善业道学起，非常非常重要。有这个基础，才能受持三皈依、才能受戒，所以，这是首先要把善字认识清楚。
　　发菩提心，‘发阿耨多罗三藐三菩提心’，这是我们平常讲的发菩提心。菩提是梵语，这一句都是梵语音译的。其实可以把它翻成中国意思，古德不翻，在翻经体例里面所谓是尊重不翻。对于这个名词术语，我们尊重它，读它的原音，然后再加以解释，这是属于尊重。学佛我们为的是什么，我们求的是什么，就是这一句：阿耨多罗三藐三菩提。所以，这一句就是成佛之法，你如果得到，你就成佛了，成佛就是成就阿耨多罗三藐三菩提。我们今天发心要作佛，发心要证得佛果，佛果就是阿耨多罗三藐三菩提，翻成中国的意思是无上正等正觉。阿翻作无，耨多罗翻作上，三翻作正，藐是等，三又是正，菩提是觉，无上正等正觉。如果用我们现代的话来讲，这句话的意思，就是究竟圆满的智慧，是无所不知、无所不能的智慧。世间一些宗教，赞美上帝全知全能，这句话也就是全知全能的意思。上帝未必真的是全知全能，佛是真的，真正的全知全能。全知全能是什么？就是我们自己的真如自性。所以佛告诉我们，一切众生本来成佛，因为你自性里头本来就具足阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉不是从外面学来的，不是修得的，是你自己本性里头本来有的。本来有的现在没有了，是因为有障碍把它障住，它不能现前。修行没有别的，就是把障碍去掉，去掉障碍，我们自性里面圆满的智慧德能又现前了，就这么回事情。这句问话的意思，我们我底下讲。我们看注解：

【7-4】

【1.大论云，从因至果，有五种菩提：

发心菩提：十信 伏心菩提：十住、十行、十回向 明心菩提：初地至七地 出到菩提：八地至十地 无上菩提：如来果位 正等正觉属因，无上属果。】
　　这是《大智度论》上讲的，如果要是发心弘法利生，《大智度论》是很重要的一部书，整个佛法这些名词术语，《大智度论》里面都解释得很详细、很清楚，可以把它当作佛学常识来读。“从因”，因是出发心，果是成佛。“从因至果有五种菩提”，菩提是觉、觉悟。觉悟有五种，五种就是浅深层次不一样。
　　第一、“发心菩提”，这是最浅的，发心了，发心觉悟了，“十信位”。此地全是讲圆教，圆教初信位，非常难得了。从断烦恼这一方面来看，等于小乘初果，他有能力断三界八十八品见惑，这是初信位的菩萨。圆教初信位菩萨，若论智慧，小乘须陀洹望尘莫及。智慧很高，断证等于小乘的须陀洹。七信位的菩萨断烦恼的品位，就等于小乘阿罗汉；可是七信菩萨的智慧高过阿罗汉太多，正是所谓“圆人说法，无法不圆”。即使是初信位的菩萨，他都是圆知圆见，知见都是圆的，我们讲圆融。这是发心。
　　第二、“伏心菩提”，《金刚经》上所说的“云何降伏其心”，那个心真的降伏了。由此可知，发心菩提妄念还没伏得住，有时候妄念还会起现行，虽然伏不住，诸位要晓得，我们没有办法跟他比。我们举个最浅显的例子，念佛。念一支香，通常念佛堂是以长香做为时间的单位，一支长香大概是现在的一个半小时。你在这一个半小时念佛当中，会打几个妄想？初入念佛堂的人恐怕那个妄想数不清，但是念佛有功夫的人，一支香当中有三、五个妄想，清清楚楚的，那就不一样。这种情形，是发心菩提，没有伏住。伏心，一个妄想都没有了。但是他的烦恼妄念并没有断，只是他有定功把它伏住，它不起作用，这叫伏心。“十住、十行、十回向”，这三十个位次都叫伏心菩提，都是降伏其心，也就是降伏的程度不相同。有人伏得很深，有人伏得比较浅，降伏有浅深不相同，把它分成三十个阶级。这三十级统统是伏心，伏烦恼，没断。
　　我们凭良心讲，烦恼是断不了的，烦恼哪能断！为什么？烦恼也是性德起用，烦恼断了，那自性不就断了？哪有这个道理！所以，讲断烦恼是一个比喻的话，烦恼确实没有了、它变了。佛家讲转烦恼，把它转变了，转变之后，它就不是烦恼了，烦恼没有了，烦恼就断了，其实它转变了，变成菩提。所以，你现在的烦恼多，不怕！烦恼愈多，将来一转变的时候，你菩提多，怕什么！不怕！我举个比喻给你说，譬如作小偷、作贼的，他手段很高明，偷窃的手法他懂得很多，造一身的罪业。假如他觉悟，回过头来了，知道我从前造一身罪业不好，做的都是损害别人的事情，现在一回头，他当警察，专门抓小偷，他的本事高明得很，小偷那一套他都知道，那他就不是小偷，他变成警察，保护老百姓，转烦恼成菩提就是这个意思。所以，他一转过来的时候，有无量功德，真是自度度他，它是转而不是断。
　　第三、“明心菩提”，这就转了，明心就转了，所谓是明心见性，见性成佛。“初地至七地”，明心了。
　　第四、“出到菩提”，出是超出，到是到达，到达佛的地步，这是“八地至十地”，八地、九地、十地叫出到菩提。
　　第五、“无上菩提”，到了顶端，上面再没有了，这叫无上菩提，是“如来果位”。“正等正觉属因”，也就是从发心菩提至出到菩提都是因地，都是在修因。“无上属果”，到无上菩提是真正究竟圆满的果报。这是《般若经》上常讲的，《大智度论》里面为我们解释的，这也是属于佛学常识，我们明了就好。
　　蕅益大师在《弥陀经要解》里面，跟我们说得非常之好，他那个说法是发古人之所未发，古人从来没有讲过的，他跟我们讲清楚了。实在对我们是很深的一个疑问，他老人家替我们解答了。这个很深的疑问就是：菩提心，我们到底要怎么发法？《大乘起信论》上，马鸣菩萨说：“直心、深心、大悲心”。世尊在《观无量寿佛经》上讲菩提心，他讲：“至诚心、深心、发愿回向心”。实在说，这些名词都不好懂，古人的解释我们看了，愈看愈迷惑，不知道从哪儿下手？但是大乘法如果不发菩提心，怎能成就？我们念佛，净宗是大乘，不发菩提心怎么能往生？
　　可是我们又有一个疑惑，有许多老阿公、老阿婆，字也不认识，经也没听过，他就一天到晚念阿弥陀佛、阿弥陀佛，他往生的时候站着往生、坐着往生，他没有发菩提心，怎么会往生？这是我们很深的疑惑。读了蕅益大师的《要解》，恍然大悟。他老人家告诉我们，以一个真诚的心，你发真诚的心求愿往生，那个心就叫无上菩提心，这我们就明白了。老太婆虽然是不认识字，没有听过经，她念阿弥陀佛，她真心想生净土，真心想见阿弥陀佛，那个心就是蕅益大师讲的无上菩提心，那往生她是应该的，她一样也不缺！大乘三福他样样具足，一点没错！蕅益大师把这个问题跟我们解答了，解答得非常之好，非常圆满，我们仔细想，愈想愈有道理，他的话简单明了。

【2.问意有三：一、凡为菩萨，须发‘菩提心’，故先问。二、初发心，不能如佛之随缘安住，故次问‘住’。三、又以妄心数起，不能似佛之自然降伏，故再问‘降伏’。】

　　这个地方，尊者发问，“问意有三”，这是我们必须要明了的，因为底下的经文都是世尊答覆的。
　　“一、凡为菩萨，须发菩提心，故先问。”发菩提心才是菩萨，不发菩提心不叫菩萨。所以先问，问发心。
　　“二、初发心，不能如佛之随缘安住，故次问住。”佛的确在生活上所示现的，无住而住，住而无住，这是佛在生活上显示给我们看的。可是凡夫没有这个能力，凡夫一定是起心动念、分别、执着。这个心要安住在哪里？这是个大问题，我们的心要安住在哪里？
　　“三、又以妄心数起”，妄念太多太多了。
　　“不能似佛之自然降伏”，佛是自自然然的，根本就没有一个妄念。
　　“故再问降伏”。这一句话里，问了三桩事情，世尊底下这个经文就答覆这三桩事情。这是在般若会上，要大家彻底明白这个道理，了解事实真相。所以不厌其烦的、详详细细的解说。

【7-5】

【3.得人身闻佛法，必要发大心，方能修大行而得大果。】

　　人身难得，佛法难闻，机会一定要珍惜，不要以为这个道场永远存在，讲经不会中断，你要是这样想法，你就错了，一定要记住佛警惕我们的话：国土危脆，人命无常。今天报纸上你看到的库页岛的大地震，听说死伤一千多人，几秒钟的时间。世尊当年说法的道场，现在都成废墟，你们到印度灵鹫山、祇树给孤独园去看过，废墟，说明国土危脆，人命无常。所以，大家一定要掌握今天的因缘，那你是个聪明人，你是真正觉悟的人。一生当中，我们如果是缘很殊胜，得三宝加持，这一部经能够在这个道场讲圆满，不可思议！真的像前面讲的希有的因缘，我们的心才会在道上，你要是想来日方长，那就错了，你的心不在道上，你的警觉心一点都没有了。所以，时时刻刻提高警觉心，我们心里头真正有佛。所以闻佛法一定要发大心，什么是大心？成佛的心是大心。我要跟佛一样，我们学佛就是要学作佛。佛在此地所表演的，处处、点点滴滴都是我们的学处，我要学习。 这一部《金刚经》说些什么？实在讲，就是讲释迦牟尼佛日常生活，每天入舍卫大城去乞食，回来吃完饭，洗洗脚，敷座打坐，这部《金刚经》就说明他生活里面所含的意思。我们明了之后，就在我们自己本分的这种生活方式，我们的生活方式跟佛不一样，但是原理、原则是相同的，只是在形式不一样。真正的意思是在一切生活当中不着相，学佛的清净心，不起妄念，那就成功了，那就是佛，就是菩萨，学这个。所以，经里要跟我们说，你为什么会有妄念？佛为什么没有妄念？你为什么会着相？佛为什么不着相？讨论这些问题。真的样样都搞清楚，样样都明白了，你这才会死心塌地、甘心情愿的要向佛学习，学不着相，学不动心，也成就像佛那样究竟圆满的智慧，像佛那样自在幸福。所以，一定要发大心。假如这个大心还是发不出来，这个情形很多。念《金刚经》的人多得很，几个发了大心？实在发不出来？发一个念佛求生净土的心也行，那就是大心，非常殊胜，绝不亚于菩萨们所发的菩提心，你所修的行就叫做大行，你得的果就是大果，生到西方极乐世界，即使下下品往生，都是大果。西方世界是平等世界，果报殊胜不可思议，这是诸位读《无量寿经》，读四十八愿都清楚、都明白。

【4.善财每遇善友皆云：我已先发阿耨多罗三藐三菩提心，而未知云何学菩萨行，修菩萨道。是知发大心者，必修大行。住、降，正修行之切实下手处也。】

　　这是引用《华严经》上的一段经文，这一段经文，我们很熟悉，为什么？善财童子五十三参就讲了五十三遍，这一部经读下来，读一遍别的句子记不得，这一句会记得，重复了五十三遍，当然你就会记得很清楚。换句话说，重复这么多遍，一定是最重要的句子，要不是最重要的，何必重复这么多遍数？就是给你加深印象，让你有深刻的印象，不会忘记。这是修学大乘非常重要的第一个条件。善财是世尊在《华严经》上假设一个代表修学大乘的人物，不是指定的一个人。所以，诸位要听到、看到善财这个名字，就想到观音菩萨旁边那个小孩，你就想错了，你完全着了相，你起了分别执着，你就错了。善财是代表什么？善是善根，财是福德，一个有善根、有福德的人，就叫善财。《弥陀经》上说的，“不可以少善根福德因缘得生彼国”。由此可知，这一发心决定要往生极乐世界的人，这个人就是善财。童子是说他身心洁净，就是我们讲一心专注，无有杂念，取这个意思。所以，善财里面就包括男女老少，统统都叫善财，是这么个意思，不要把这个名字错会了意思。我们今天发心，我们自己本身就是善财，经上讲善财，那就是讲我们自己本人，这个要知道。他是表法的，代表一个修学大乘的人。 “每遇善友”，善友是善知识、老师。向人请教一定先说：“我已发阿耨多罗三藐三菩提心。”这一句话就是把他自己修学的目标先说出来，我希望得到无上正等正觉，现在向你请教，我要怎样修学才能得到，人家才好教你。如果你自己没有方向、没有目标，你去问人家路，你到外面迷了路，你去请人家指你一条路，人家问你到哪里去？我不知道。不知道，你叫人家指路，人家怎么指给你？你一定要说出我到哪里去，有一个目标，人家才能指路给你。所以，善财先把他的目标说出来，我很希望成就无上正等正觉，向你请教，我怎么样学法？怎样才能得到？“而未知云何学菩萨行”，行是什么？生活。释迦牟尼佛天天表演的，那是生活，那就是菩萨行。“修菩萨道”，道是存心，道是心。也就是前面这两个问题：云何降伏其心，应云何住；住跟降伏其心都是属于道。行是讲生活，怎样在日常生活当中，处事待人接物，包括我们自己一切的工作，我要怎样做？提出这个问题来。

【5.然此二问，实在相资。以觉心住，则妄心不降而降。妄心降，则觉心不住而住也。】

　　“然此二问，实在相资。”资就是彼此互相有密切的关系，住就是降，降就是住。两个问题合起来是一桩事情。
　　“以觉心住，则妄心不降而降。妄心降，则觉心不住而住。”可见得问两桩事情，实在讲是一回事，两个问题是一桩事情。佛教给我们，没有别的，教我们觉悟。禅宗着重在开悟，大彻大悟。教下不例外，也是着重在开悟。教下的名词叫大开圆解，大开圆解跟宗门的大彻大悟没有两样，一个境界。在念佛法门里面叫做理一心不乱，理一心就是明心见性，名词不一样，境界完全相同，统统是属于一桩事情。这个问题是在般若会上提出来的，假如在弥陀会上提出来，答覆就很简单，不用这么麻烦。应云何住？南无阿弥陀佛。心住在阿弥陀佛上就行了！云何降伏其心？南无阿弥陀佛。都解决了！答覆得干干净净、圆圆满满，这个很重要。在般若会上，怎么住，怎么降伏，我们真的搞不通。《金刚经》纵然详细给你讲完，你依旧不晓得怎么住、怎么降伏，这是实实在在的话。但是我传给你这个法门，那是千真万确的事实，一点都不错。心住在哪里？住在阿弥陀佛上。怎么样降伏妄想？就用阿弥陀佛降伏妄想，念头一起来，南无阿弥陀佛，把妄念伏住，就降伏住了。心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，你这个心就真的安住在净土当中，你能这样修学，没有不往生的，往生决定是品位高，所以我们要会。

【7-6】

【六、如来赞许　赞印】

经【佛言：善哉善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。】

　　这是佛给他印证，须菩提你所看的、你所讲的，完全正确，一点也不错。释迦牟尼佛在生活当中，确确实实就是善护念、善付嘱，一点都不错。

【1.二‘善哉’，一赞他大智能见，二赞他大慈代问。】

　　“二善哉”，善哉说了两个。善哉，用现在话就是：好极了！说了两句，两句就表两个意思。
　　“一赞他大智能见”，你能看出人家生活行为里面，表含着有无量的深义在当中，这是要智慧，没有智慧看不出来的。
　　“二赞他大慈代问”，第二个赞叹他大慈大悲，能代一切众生发问。一切众生当中很多没有看出来，虽然没有看出来，也有利益，为什么？潜移默化，天天跟着佛，天天看着佛，潜移默化之功，不知不觉受佛的感化，这一说明就更明显，那个力量就更显著，力量就更大了。

【2.善现所见，世尊欲令众生于其着衣持钵、去来动静、日用平常生活中，领取护念付嘱之意。】

　　“善现所见”，善现是须菩提尊者。
　　“世尊欲令众生于其着衣持钵、去来动静、日用平常生活中，领取护念付嘱之意。”这是清清楚楚、明明白白把须菩提的见地说出来了，也把世尊应化身在这个世间作用说出来了。我们的身体在这个世间是业报身。现这个身在世间做什么用的？我们不知道，佛清清楚楚，大小乘经里都告诉我们，我们这个身是来偿业的，酬偿业报。前世做了善因，你这一世就来享你那个福的，前世造恶因，你这一世这个身是要来受罪的。佛现这个身是干什么？是来度化众生的。佛的生活起居、衣食住行，没有一样不是教化众生的，不仅是言语讲经说法，点点滴滴全都是。三业教化，身业、语业、意业统统是教化众生。而我们阎浮提众生耳根最利，只晓得听释迦牟尼佛讲经说法，释迦牟尼佛生活所为就不知道了，就看不出来了，这是眼根不如耳根，眼不明，看不出佛所显示的甚深的道理。

【七、许说　总示　诫听标宗】

经【汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。】

　　这种答覆，如果我们要不看古人的注解，这答覆你满不满意？你懂不懂？尊者问：应云何住？佛答覆：应如是住。他问：云何降伏其心？答：如是降伏其心。我们听了会懂吗？这是禅宗的机锋。所以从五祖、六祖以后，禅宗就用《金刚经》印心，很有道理，这个问答就是禅门的机锋话。别人不懂，须菩提懂，因为须菩提看出来了。应云何住？佛的意思，就像我这样住。云何降伏其心？就像我这样降伏其心，就这个意思。须菩提当然懂得，可是别人不懂。不但当时与会的人有不少人不懂，当然也有很多智慧很高的，听到佛这么一说，都完全明白了，可是程度低的，就听不懂了。我们当然是更听不懂，不晓得他们在说些什么。我们现在还来解释经文，一句一句的来讲。
　　‘汝今谛听’，首先要教他，你要仔细的听，要认真的听。凡是弟子向佛请法的时候，佛在说法之前，一定会嘱咐，你要谛听，为什么？如果不能够谛听，佛所讲的，你没听懂，那就白讲了，这个法会就毫无意义。所以，你一定要谛听。

【1.‘谛’，真实正确。不贡高，不卑下，虚心领受。】

　　这是谛的意思。这个谛，我们通常讲谛实，就是老老实实。这个地方解释，把他的心态完全都显示出来了，最要紧的，要虚心，这才能够领悟。

【2.看经闻法，必须抛开一切知见。以一心对境，方能契入。】

　　这一段也是解释谛听的样子，什么样子才是谛听？佛在的时候，讲经我们要会听，会听的人开悟了。不会听的人，不觉悟！佛不在世，留下来许许多多的经典，会看的人，领悟了，会开悟；不会看的人，念一辈子也不会开悟。关键在哪里？就在这个“谛”字。所以，前面这一句我们不能体会，不懂它的意思，这一句讲得清楚、讲得明白，可以能够明了了。要“抛开一切知见”，也就是平常我们讲的放下万缘，你认真的一心听。其实就是马鸣菩萨在《大乘起信论》里面，告诉我们听经闻法的态度，他说了三句，这三句也就是谛听的真实义。第一，“离言说相”，不要执着言说、言语。看经是文字，文字是言语的符号，看经不要执着文字相，跟听经不执着言说相是一个意思。第二，“离名字相”，名字相是名词术语。譬如此地讲的阿耨多罗三藐三菩提心，这是名字，这是佛教的术语，不能执着；体会它的意思，不着它的相。第三，“离心缘相”，心缘相就是此地讲的，抛开一切知见，就是用清净心来听、来读，不能有知见；知见是成见，那就错了。你能够离言说、离名字，离心缘相，你想想你用的是什么心？真心！佛说一切经，是从真心本性里面流露出来，你能够用真心去接受，那还有什么话说，那怎么不开悟？我们今天听经、读经不开悟，我们是用妄心，用妄心对佛的真心，把佛所有这些话全变成妄想，那怎么能开得了悟？道理在此地。所以谛听就是要用真心去听，你才会得受用。
　　所以听经的时候，决定不能打妄想，决定不可以有意见，一直听下去，这样听经，给诸位说，就是戒定慧三学一次完成。如果你要会的话，这两个小时，你在此地修什么？修戒定慧。什么是戒？你坐在那里，规规矩矩，你到佛堂来，衣服穿得整整齐齐，着衣持钵，持戒，规规矩矩的这是持戒。你坐在这个地方的时候，抛开一切知见，一个妄念都没有，这是定。你在这里听讲经，两个小时讲演，字字分明，句句听得清清楚楚，这是慧。所以这两个小时，你在此地是戒定慧三学一次都圆满了，圆成了。那怎么不得受用？真的会开悟。“方能契入”，契入就是开悟，就是证得。

【7-7】

【3.二‘如是’，克指上文善护念、善付嘱二句。有现前指点、当下即是之义。】

　　“二如是”，应如是住，如是降伏其心，佛说了两个如是，这是答覆的话。“克指上文善护念、善付嘱”，指这个意思。“有现前指点、当下即是之义。”本经当机是须菩提尊者，实际上，须菩提尊者是代表我们大众，问题是我们肯不肯发大心。肯发大心，就应当直下承当，我明白了，我懂得了，我从今天起，我就这样做。这样做，前面跟诸位说过两次，要发大心。什么大心？我要做尽虚空遍法界一切众生的好样子，这叫大心。就像佛，佛给一切菩萨做样子，那个一切菩萨是尽虚空遍法界一切菩萨，不是释迦牟尼佛会里头那几位菩萨，也不是我们娑婆世界这些菩萨，是尽虚空遍法界所有一切的菩萨，做样子给他们看的。我们今天发了一个心，给尽虚空遍法界所有一切众生做个好样子，跟佛发的心一样，这叫发大心。那么你在生活当中，点点滴滴都是大心，都是证大果。大果在哪里证？当下即是。不是在将来，不是在明天，当下就是。所以这个法，真的是现前指点，一点都不错。指点须菩提的，就是指点我们的。所以，我们如果用清净心来面对着这个经文，确确实实能契入；方能契入这句话不是随便说的，不是假的，是事实。一定要用真诚的心，要用清净心、用恭敬心、大慈悲心，金刚智慧是可以得到的。

【4.佛之示现，是无我相、无法相、亦无非法相。真诚、清净、平等、正觉、慈悲、看破、放下、自在、随缘。都在穿衣吃饭上显示无遗。于此体会得，念佛必定见佛。】

　　“佛之示现”，这是我们从总纲领上说，这个示现就是他的日常生活行为。
　　“是无我相、无法相、亦无非法相。”这是《金刚经》上特别强调的，无我相，佛证得佛果，不住佛相，示同凡夫。佛的福报不可思议，诸位读《华严经》、《无量寿经》、《弥陀经》里面所说的，那是佛的果报，佛不住，佛不住极乐世界，佛不住七宝那种享受，他不住，他示现人，跟人一样。不住，这是示现无我相。每天生活，循规蹈矩，一句话不说，无法相。虽一句话没说，他统统做出来了，会的人在他一举一动当中，那他就是说法，都表现出来了，这是亦无非法相，非法相就是着空，他也不着空。空有两边都不着，你看妙不妙？如果你学会这个本事，在日常生活当中，不管你从事哪一个行业，不管你是什么生活方式，你能够学会了，学得什么？无我相、无法相、亦无非法相，那你就是金刚般若会上的当机者，不是须菩提一样，也是须菩提第二，真得大受用！你才晓得真自在、真清净，而且当下就得到。我们无量劫以来，生死烦恼种种问题解决不了，这一下就解决了，般若真是金刚慧剑，快刀斩乱麻，立刻就见效。
　　底下这十句，是我常常勉励净宗的同学，要知道我们修的是什么，就像善财童子讲的，菩萨道跟菩萨行，我们存什么心？“真诚”，在日常生活当中，处事待人接物，我们学这个，我们用真诚的心，一丝毫的虚伪都没有，一片赤诚。不要怕人骗我，不要怕人欺负我，没有那回事情，我用真诚心对人，人家用虚妄心对我，没有关系，我们要成佛，他要当凡夫，不一样！我们的目标方向不相同。“清净心”，像六祖所说的：本来无一物，心里面保持清净，一尘不染，心要空，心要净，常常保持空、保持净。“平等”，离开一切分别就平等了。“正觉”，觉而不迷。“慈悲”，无条件的帮助一切众生，帮助他破迷开悟，破迷开悟的果报就是离苦得乐，我们只帮助他破迷开悟就行了，离苦得乐他自然得到。这五条是存心。生活、处事、态度，说的底下五条。“看破”，《金刚经》上教我们，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”。常常想着，世间如梦，这是看破。看破之后，当然一切不会放在心上，也不会去计较，自自然然你就能“放下”。生活就可以像世尊一样，那么样的“自在”，那么样的“随缘”。自在随缘里面不起心、不动念，我们学这个。“都在穿衣吃饭上显示无遗。”从早晨起来到晚上睡觉，每天固定的工作也好，不固定的工作也好，都守住这个原则，这叫真修、真干！于此体会得，“念佛”必定见佛。能存这个心，这种生活态度，再老实念佛，哪有不见佛的道理？必定见佛。今天时间到了。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

8．金刚般若研习报告（第8集）

【8-1】

【八、契旨请详】

　　请掀开经本，第二卷，第九面，最后一行，看经文。

经【唯然，世尊，愿乐欲闻。】

　　实际上，须菩提尊者所提的三个问题，世尊在前面都已经答覆尽了，也就是说，《金刚般若波罗蜜多》已经讲圆满了。后面，若不是尊者在此地为我们大家向佛提出请教的话，这个经就没有了。所以，他这一句含义就很深了。‘唯然，世尊’，‘愿乐欲闻’，这四个字是代我们启请。

【1.‘唯’，是住降之理，彻底明了。然如来护念付嘱，他尚未见，故代为启请。】

　　“唯”，是很恭敬的答应。
　　“是住降之理，彻底明了”。这是前面曾经说过，尊者有高度的智慧，能够看出来，世尊所证得的无上菩提、究竟圆满的大法，都表现在日常生活当中。换句话说，日常生活点点滴滴都示现了，不是部分的示现，而是圆满的示现，这就太难了。你要问释迦牟尼佛四十九年所说一切的道理，一切修行的方法，佛穿衣全部在里面，吃饭也全部在里面，走路也全部在里面，正是《华严经》上所说，“一即是多，多即是一”，无量法门就是一个法门，一个法门展开就是无量法门，所以生活之中点点滴滴无一不是，这才妙！所以，尊者才赞叹希有。我们要从这些地方体会，要从这些地方去学习，这才叫真正的学佛。拿经典去研究，跟自己的行持毫不相关，那就叫佛学，不是学佛了；同样是两个字，颠倒一下，意思都不一样。一个是把佛教当作一门学问来研究研究，一个是认真向释迦牟尼佛学习，向诸佛如来学习，这才得真正的受用。“唯”是完全了解，佛在前面这一开示，他都懂，彻底明了。“然如来护念付嘱，他尚未见，故代为启请。”尊者说：我明白了，可是还有许许多多在座听的人，他们还没明白，我们不能不理会这些人，否则就没有慈悲心；所以，代大家启请。启请的话四个字：愿乐欲闻。

【2.‘愿、乐、欲、闻’四字，后后深于前前。义甚深广，应知。】

　　“愿、乐、欲、闻”，这四个字是代表当年在法会当中，全体大众的程度有浅深不相同，这四个字就是说明听众程度不齐。“后后深于前前，义甚深广。”愿乐欲闻这四个字，每一个字意思都很深、很广，这是我们要晓得的。“愿”是愿意听听，这是程度浅的，般若法门很难听到，有人愿意听一听。有一些程度比较深一点，“乐”，非常喜欢听，那倒不是随便听听，很欢喜听，这个乐是爱好。程度更深一点，“欲”，欲就是我非听不可，把这个当作欲望，很想得到，不得到不甘心，它有这个味道在里面。他晓得般若法门对他很重要，他非听不可，非学不可。“闻”是最高级的，闻到开悟了。“反闻闻自性，性成无上道”，世尊详细一讲，他就开悟，他就证果，这是听众里面程度最高的。这四个字，是一切大众当中程度不齐，虽然程度不齐，各个人都得利益，程度浅的得浅的利益，程度深的得深的利益，没有不得利益的。《金刚经》上，字字句句的确都很有味道，意义都无量的深广，如果含糊笼统念过去，当然就没有味道了。你要是明了，读起来真是有味！尊者代我们请法，意思我们明白了。

【3.人人本具如如不动之自性。无明为障，致妄心生灭不停。故学者应在闻字上用功。返闻闻自性，时时照、时时闻，则见诸法实相。】

　　“人人本具如如不动之自性”，这是讲真如本性，一切众生本来都有的，不要从外面学习的。
　　“无明为障”，我们凡夫的麻烦，不但是凡夫，九法界众生，九法界里有菩萨，菩萨也有障，那个障比我们轻。我们有三种障，而且都非常严重，有无明、尘沙、烦恼这三种障。到菩萨，烦恼障没有了，尘沙也没有了，只剩下无明，无明对他还是障碍，所以菩萨有无明障。即使到等觉菩萨，距离成佛差一点点，为什么成不了？他还有障，最后那一品无明；佛在经上告诉我们，无明有四十一品，四十一品无明他已经断了四十品；还有一品没破，这是等觉菩萨，那一品还是他的障碍，必须这一品无明破尽，他就圆满成佛，自性圆满的现前了。
　　因为有障，“致妄心生灭不停”。我们现在这个念头生灭真的是无量无边，无法控制，妄念无量无边，而我们能发现的，给诸位说，是粗念，我们的心很乱，念头很多，粗念。微细的念头，我们还没有觉察得到，即使有相当的定功，也觉察不到，阿罗汉证到九次第定，菩萨的定功比阿罗汉高得太多太多，佛在经上说，大乘圆教八地菩萨，才看到微细的念头。假如这些念头，念头就是生灭心，你根本就没有发现，你怎么能断它？一定是先发现它，发现叫觉悟，把它断掉那叫功夫，你的心要觉悟。八地菩萨，才能看到微细的生灭念头。所以念头的生灭当然有，也不必害怕，不必恐惧，为什么？一切众生都是一样的，没有例外的，如果对于佛的教诲，我们能够信得过，能够理解，依照佛教给我们的方法来修行，确确实实是有方法解决这问题的，不是没有方法，方法也有很多，我们自己可以选择。
　　“故学者应在闻字上用功”，前面讲的愿、乐、欲、闻，当然在这上面，那是作真功夫。《楞严经》第六卷，观世音菩萨为大家报告他所修行的理论与方法。如果《楞严经》读了之后，还看不懂，那你回过头来，再去读《金刚经》，观世音菩萨用的理论跟方法，与《金刚经》所说的，无二无别。说的话可能不一样，里面的内容完全相同，所以要紧在这里。
　　“返闻闻自性，时时照、时时闻，则见诸法实相。”诸法实相就是心性，见诸法实相就是明心见性、见性成佛，是一个意思。尊者代我们启请，世尊的确大慈大悲，就为我们详谈金刚般若。
　　“约境明无住以彰般若正智”。本经分为上下两部分，上半部跟下半部。为什么要这样分？因为上半部，佛已经把意思说尽，理论跟方法都说出来了，那就不必再说了。须菩提尊者接着再启请，为什么再启请？尊者很慈悲，有大智慧，观察大众，明白的固然不少，还有一些有疑惑的，于是再启请，这个到后面经文，我们再详细跟诸位报告。要把所有的疑惑断得干干净净，在菩萨修行的菩提道中，才能够一帆风顺而没有阻碍。 前半部的经文，有深有浅，后半部是唯深无浅；后半部是“约心”来说的，前半部是“约境”来说的。境是境界，也就是我们生活环境，从生活环境当中来说明无住，总而言之一句话，般若的宗旨就是“无住”两个字；“彰”是显示，完全表现出来般若的智慧。底下又分二段，第一段是“的示无住以生信”，指示我们无住，从这个地方让我们建立信心。底下小科我们就不说了，我们只着重大科。前半部信、解，后半部行、证，正宗分前后两部合起来是信解行证四分，这个架势跟《大方广佛华严经》无二无别。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

【8-2】

《大乘正宗分第三》

【九、详谈　约境明无住以彰般若正智　的示无住以生信　标示】

经【佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。】

【1.佛告句，甚为紧要，不可忽略读过。‘诸菩萨句’，指发大心之善男女言。】

　　“佛告须菩提”，这是特别提醒我们，像这样的句子在本经很多；告是告诉，上对下，老师对学生。告诉须菩提就是告诉我们，诸位要从这个地方去体会，你才得受用。否则的话，他跟须菩提讲的，跟我没有关系，那你就得不到受用，你也就白听了。须菩提是我们的代表，他是代表我们请法的，告须菩提就是告诉我们。遇到这样的句子，下面一定有很重要的开示。叫著名字，提醒你的注意，底下的话很重要，一定要仔细的谛听。
　　“诸菩萨，这一句是指发大心之善男女言。”前面讲的善男子、善女人，诸菩萨是指他们。权教菩萨再提升到法身大士，那就是“摩诃萨”。这一句里面含义就广了，不但是深，很广，这里头显示一个什么意思？从初发心一直到成佛，实在说没有别的，就是无住而已！就是降伏而已！不断的去做降伏的功夫，一直到等觉菩萨，还有一品生相无明没破，还要用这个功夫，把它降伏住，那就圆满菩提。它含这么多意思在里头，不仅是表面指各个不同阶层的菩萨，五十一位菩萨，功夫是一个，一个原理，一个原则。“应如是降伏其心”。

【2.发心要发得圆满究竟。如上成佛道、下化众生。又知虽上成而实无所成，虽下化而实无所化。乃是无所成而上成，无所化而下化。则性德究竟，体用圆满，而称为大菩萨矣。】

　　“发心要发得圆满究竟”，这一点很重要，因为你发心不圆、不究竟，你得的果报就很小，如果等到我证得小果，我再发大心，这样次第发心，时间很长也很累，不如一开头就发足，那就很省事。好像你们有不少同修，驾车到这儿来，驾车当然要加油，你那个油加一点点，开一点点再去加一点点，那岂不是自找麻烦吗？为什么不统统加足？一下就开到了，就好比这个意思一样。心要不是发得很大、很圆满，在菩提道上常常要停顿，常常要休息，一停顿、一休息就退步，不进则退，你修行的时间就费很长很长，三大阿僧祇劫；发足就快了，一生当中就圆满，那是不能够相比的。
　　“如上成佛道、下化众生。”一定要发这样的愿，要发愿作佛；要发愿学佛，学佛是学作佛。这是《金刚经》上，世尊所赞叹的、所选择的教学对象，选这样的人。
　　“又知虽上成而实无所成，虽下化而实无所化。”上成佛道，下化众生，为什么又说成无所成、化无所化？这个说法就是怕你执着，你发个愿，我要成佛，执着在这个佛上，你成不了佛，不能执着。愿要不要发？要发。心可不可以有？不可以有。有愿不能有心，这个事情很难！没有心，愿不就没有了吗？心跟愿是两桩事情、两回事情，要搞清楚。有愿不能有心，有心就有住了，无心才无住。有愿，有愿你又有行，生心了；无住生心，它能生心。所以，不可以住。
　　成佛不可以住成佛的相。由此可知，学佛也不能学佛那个相，学佛那个相，你不就执着了吗？度众生，帮助一切众生，又不能执着度众生的相，你要是着了度众生的相，你就烦恼无边。佛门也有句话说，“好事不如无事”。好事不如无事，那还度什么众生？那就没得度，不度众生了。佛祖句句话都是药！他说这个话，对什么人说的，他这个药是治什么样的病人，那个人害的什么病。我们现在连好事都不愿意做，这叫好事不如无事，那就糟糕，药用错了。我们现在要鼓励人多做好事，《金刚经》上不住相，应无所住而行布施，劝你做好事。可不能听庞居士的话，好事不如无事，庞居士是治另外一种人，喜欢做好事，着相；着相则生烦恼。所以，他那个话是治什么病的，是对哪一种人说的，我们要搞清楚，我们是什么人，我们害的是什么病，我们要用什么方法来对治。法要是不契机，会害死人！诸位要知道，佛法好，不见得！就跟药一样，药很好，不错，真的好吗？你去吃，随便吃吃，保险一吃就死了，不对症！佛法也是如此，法要契机，才能帮助人开悟、证果。法要是不契机，就把人的法身慧命断掉了，那个过失就重，比杀人的身命重，这断人的法身慧命。
　　本经的大主意，也可以说最高的指导原则，叫我们不要执着。上成佛道、下化众生，这是生心；实无所成、实无所化是无住；应无所住而生其心，要符合这个最高的指导原则。
　　“则性德究竟，体用圆满，而称为大菩萨矣。”这才真正是一个大菩萨，确实这不是赞叹的，为什么？你要真正能做到这个，心地清净而一无所住，这是真心显露，就是明心见性，又能上成下化，这不是法身大士是什么？就是《华严经》上讲的法身大士。这是介绍菩萨摩诃萨。

【8-3】

【3.如念佛法门，本是至圆至顿之无上妙法。因行人发心不大，只知自了。则最上乘法，竟成为小乘矣。所以只能往生下品，甚且并下品亦不够。岂不上负佛恩、下负己灵。此皆由不明无上大法之所以然也。是学佛不能不开智慧。】

　　我们道场同修，大部分都是念佛求生净土的，江味农居士虽然一生都在研究学习《金刚般若》，但是他念佛求生净土，他所标榜的是教宗般若、行在弥陀，所以他的早晚课是念阿弥陀经、念阿弥陀佛。他在经典的研究，专门在金刚般若下功夫。念佛这个法门不仅是一些善知识们赞叹，其实这个法门是十方三世一切诸佛如来共同的赞叹，你们看《弥陀经》六方佛的赞叹、《无量寿经》十方佛的赞叹，就很清楚、很明白，它是一切诸佛之所赞叹，确确实实是至圆至顿，圆是圆满，顿是顿超，没有比这个法门再快的。这样的说法，就连法相宗开山祖师窥基大师都承认，窥基大师注解《阿弥陀经》，他在《阿弥陀经通赞疏》里面，承认念佛法门是最顿的大教，最快的，若一日到若七日就成功了，还有哪个法门能比这个更快？找不到了，再没有了。而且这个法门，什么人修行能成功？无论什么人，三根普被，利钝全收，这是真正不可思议！其他法门也有圆顿的教法，但是它要具备的条件是上根利智，不是那个根性，没有用处。禅宗是至圆至顿，在中国历代祖师当中，真正成就大众明心见性的，是以六祖惠能大师会下的人最多，也不过四十三个人而已。诸位想想，当年跟六祖大师，亲近大师跟他学习的，何止万人，决定不止，真正成就只四十三个人，你就想想多么难！六祖以前，任何一个祖师大德会下成就的，没有这么多人，六祖以后也没有。许多祖师我们看到的，他的学生当中，见了性的，大彻大悟的，一个、二个、三个，多的五、六个那就不得了，就很希少，多半都是一、二个，六祖会下四十三个，空前绝后！它那个圆顿，门槛高！我们这些人爬不进去，没用！净宗这个法门，只要具足三个条件“信、愿、行”，就成功了。无论什么人，真正相信，真正想到极乐世界，真想见阿弥陀佛，老实念佛就成功了，这种条件我们行！听了之后，想想自己还可以，还没有问题。禅，不行，我们没有办法；教，我们也没有办法；其他的法门，我们遇到了，想想自己的根性，不行，没法子。这一个法门可以，净宗念佛这个法门，古德讲：万修万人去，一个也不漏，真的是无上妙法。
　　而净宗经典的深奥，也实实在在不可思议。古德说：《无量寿经》即是中本《华严》。我们对于《华严经》的深广，虽然不能完全了解，但也听说过，《无量寿经》的深广，跟《华严》是一样的，是中本《华严》。说它作中本，那当然还有个小本，小本是什么？《佛说阿弥陀经》。《阿弥陀经》教义的深广，也跟《大方广佛华严经》相同，无二无别。我们也略略的体会到了，从哪里体会到？从莲池大师的《疏钞》，莲池大师给《弥陀经》做个注解，叫《疏钞》。他的学生古德亲自听老法师讲《弥陀经》，做成笔记，把笔记跟《疏钞》合起来，叫《疏钞演义》。我们读了以后，才真正相信，《弥陀经》的教义跟《华严》是一样的，是没有差别的。这是说明圆到极处，顿到极处，顿是快速。
　　“因行人发心不大”，这就很可惜，行人是修净土的这些人，心量太小了。心量小，大法也变成小法，心量大的人，小法也变成大法，你相信吗？《金刚经》才讲过，释迦牟尼佛着衣持钵，那是什么法？大法，无量无边的大法。由此可知，心量大，点点滴滴、一举一动都是圆满的大法。菩萨无量的行门，法门无量，无量的行门，他在一门里面显露无遗，都表现出来了，这是我们一般凡夫很难体会到的，像须菩提他就知道，他就看出来，真的是至圆至顿，无上妙法。所以我们发心小，太小了，只知道自了。实实在在说，能够知道自了的，不多！大多数修净土念佛人，他搞的是什么？他是拿这个法门换糖果吃，你说这可惜不可惜。怎么叫换糖果吃？求这一生的富贵，求这一生的平安，求健康长寿，这就叫换糖果吃。你说糟糕不糟糕？他能够自了，不错了，自了是什么？他想出三界。他要往生佛国，这就很难，很不容易！
　　心量小，凡圣同居土下辈往生；说实在话，这个地方讲的“往生下品”，应该是《无量寿经》上的下辈，不是下下品。我们在经里面读得很清楚，下下品往生的，那是造作五逆十恶极重罪业的人，我们虽然天天也造作罪业，没那么重，所以往生绝对不是下下品，也不会是下中品；下中品是出了家，破戒，造作种种恶业，下品中生。由此可知，我们不往生则已，往生最低的品位，应该是下品上生。如果修得好一点，中辈往生、上辈往生，这是一定的道理。
　　所以，罪业不怕，要懂得忏悔。往生品位的高低，固然是与平常修行的功夫有关系；蕅益大师说的，品位高下在于你功夫的浅深，这是平常用功；还有一个忏悔的功夫，忏悔功夫也有浅深不同，你那个心是不是真心、纯心，真诚达到极度的诚恳，那样的忏悔，品位不可思议。我们在《观无量寿佛经》看到，阿阇世王造的罪业是五逆十恶，杀父亲，害母亲，跟提婆达多勾结，破和合僧，出佛身血，是阿鼻地狱的罪业。他临终之前忏悔了，知道他错了，真正发愿悔改，念佛求生西方净土，他也往生了。佛在《阿阇世王经》讲，他往生什么品位？出乎我们意料之外，怎么想也想不到，上品中生。造那种罪业的人，我们平常在经上看，应该是下品下生才对！这是说，下品下生，他真正忏悔，念佛往生的时候，决定能够去的，就看他忏悔的力量，他忏悔的心力大，忏悔的心究竟、圆满。所以，忏悔有程度浅深不同，像阿阇世王的忏悔，可以到上品中生。因此，我们晓得这些事实，明白这些道理，对于那些造作罪业的人，不能轻视，不要小看他，说不定他临终一忏悔的时候，品位还在我之上，平常你要是瞧不起他、轻慢他，到极乐世界见面都不好意思。所以对一切人要恭敬，纵然他破戒、造作罪业，也应当恭敬，这是决定正确的。普贤菩萨教我们礼敬诸佛，就是这个意思。我们要恭敬心对待人家，每一个人机缘不一样，说不定他在临终一念忏悔，像阿阇世王一样，那真的，品位一下就提升上去了。
　　这一段说明，学佛要有智慧，没有智慧他心就不大，心量一定要大，特别是读《金刚般若》，一定要以世尊为榜样。换句话说，我就要学世尊那么大的心量，就要学世尊这样圆满的行持。圆满的行持，就是要做尽虚空、遍法界一切众生的好样子，你记住这句话就对了，这就是佛，这就是大菩萨。不是单单做给几个人看的，释迦牟尼佛表演，是做尽虚空、遍法界人的好榜样。我们今天无论自己是什么样的生活方式，不必改，就在自己生活方式当中，自己从事于某一种行业，也不需要改，就在你自己这个行业当中，你要做出典型，做出模范，做出好样子，这就是佛法，这就是自行化他。

【8-4】

【4.‘降伏其心’，是令妄想不起。使不觉者觉。初发心人，下手只有降伏。古人云：但求息妄，莫更觅真。即是此意。】

　　尊者问：“应云何住，云何降伏其心”。而世尊的答，只答覆降伏其心，没有说住。实在说，他所问的三个问题，三个问题是一个意思，世尊在这三个问题里面，只要答覆一个，三个都圆满答覆了。为什么不从发菩提心上答？发菩提心大家不好懂。为什么不从“无住”答？无住很难体会。从降伏其心，大家印象深刻，也好像比较具体，所以世尊选择这个问题先来解决，怎么样把妄想、妄心伏住。妄心就是不觉。诸位要晓得，觉心不动，如果你觉悟了，心是清净的，觉心是清净的，觉心是不动的。不觉是动的，不觉是不清净的，不觉是不平等的。
　　“使不觉者觉”，就是叫妄念起伏不止的人，要把它息灭掉，恢复到自性清净心。“初发心人，下手只有降伏”，我们学佛的第一步，只有从这里下手，无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，所谓八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径、修学的门径，方法不一样，门路不相同，目的是一个，怎样“降伏其心”。诸位要晓得，目的是一个。所以说法门平等，殊途同归，一定要明白这个道理，然后你的心就会定下来，不会产生错误的观念，“我这个法门好，你那个不好”，这个观念是错误的，这种说法，就是谤佛、谤法、谤僧。你说那个法门不好，法门统统是佛说的，你不是谤佛吗？古今中外依照这个法门修行的人很多，那你不是谤法吗？许多人用这个法门修行证果了，那你就是谤僧，所以决定不能这样说。只可以说，那个法门适合他，不适合我。就好像药店里很多药物，不能说它不好，它都能治病，有一些药物不能治我的病，能治他的病。明白这个道理，我们就不会谤法，就不会轻视与我所修不同的法门，不敢轻视，不但不轻视，而且要尊重、要恭敬，他有能力，他有智慧，他可以修学那个法门，这是一定要明白的。否则的话，你修得再好，你还批评其他的人，批评其他的法门，说老实话往生都去不成，为什么？因为你毁谤大乘，你谤法，这个罪很重，会障碍你往生，何况起心动念，我们的心地污染、不清净、不平等。《无量寿经》经题上，把修行的原则教给我们，“清净、平等、觉”，经题上就教给我们了。所以我们看一切法门，要用清净心去看，要用平等心去看，用觉心去看，都要尊重供养，这是正确的。
　　所以，尽管法门不一样，都是降伏妄想。禅宗教你打坐，打坐的目的在哪里？把心定下来，降伏妄想。教下教你读经，现在教下跟从前不一样了，以前学教不简单。你要学天台宗，你一入门，老师父就把《法华》三大部给你，这是天台宗根本的经典，《法华经文句》、《法华经玄义》、《摩诃止观》。这三大部，从前那个线装书堆起来有这么厚，要叫你统统背过，你要没有能力背，没有资格进讲堂。为什么？讲堂听讲经，不像我们现在有经本，没有经本，老和尚讲到第几卷、第几页、第几行，大家都背过了，都清清楚楚。现在印刷术发达，印书方便，每个人都可以有一本，从前没有。从前经典只有在藏经楼，只有一部，寺庙里人再多，经典就一部，所以读经要去抄，在藏经楼上，本子借出来自己去抄，没地方买。现在人福报大，经典一印，印几十万本，人手一册。从前大家把经典宝贵得不得了，很难得，很希有！他有尊重心，我们现在尊重的心没有了，所以我们的成就不如古人，古人真的恭敬。所以说出第几页、第几行都晓得，统统背过了，老师也背过的，学生也背过的，这才有资格到讲堂来听经。
　　那个时候，五年学戒。修行一入山门，不管你是出家、在家，从前在家人在寺庙里修行，用功的很多，优婆塞、优婆夷带发修行，常住在寺庙里面，跟出家人的生活一样，五年学戒。初进去这个五年，你没有资格到讲堂听经，你也没有资格到念佛堂念佛，也没有资格去听讲、参禅，都没有资格，这五年干什么？服劳役。寺院大众人多，有许多工作要做，分配工作你要去做工；做工是修福，你不能没有福报。工作之余你自己去读经，意思不要去管，先念背，这是做第一步的工作，五年学戒是做这个。我们在《坛经》里面看到，六祖惠能大师进了山门之后，分配到槽房里面去工作，槽房等于是厨房的下院，这里面是劈柴舂米，他做这个事情。我们晓得那个时候五祖的道场住众有三千人，三千人吃饭，那个时候烧柴火，米是要舂，不是像现在用机器，你就晓得多少人在那里做工作。那是做苦工，这个工作一般都是五年。能大师是一个天才，杰出的人才，再来人，不是普通人，八个月就开悟，他就走了，他在那里干了八个月。这是初入佛门第一个阶段的修学，在这个地方把你过去那些烦恼、习气，在工作当中磨掉；把你的妄想、杂念，用读经的方法把它读掉，办法很好！读经的目的在此地。
　　我们念佛，也是把妄想、杂念念掉，岂不是方法不一样，目的都是降伏其心吗？用的方法不一样，有人用持咒，有人用静坐，有人用读经，有人用念佛，这举几个例子，方法多的是。目的何在？都是降伏妄念，这是诸位必须要记住。然后才晓得，我们修行修的是什么，就是把妄念修掉，没有别的。修行有没有功夫？得不得力？就在这个地方去勘验、测验，我今年跟去年比一比，妄想少了，那就有进步；如果今年跟去年差不多，你这一年就空过，这一年没进步。如果说我不学佛妄念还少，学了佛妄念更多，那你就大错特错，你完全走错了路，你路子没有走正确，不是理论上错误，就是方法上错误，才会产生这样的一个效果。假如方法正确、理论正确，一定是烦恼逐步逐步的减少，心地一天会比一天清净，清净心生智慧，所以说烦恼少、智慧多，这才是功夫得力的样子。
　　我也常遇到一些同修来告诉我，他说他念佛、读经，读经读了几个月，有人读了一、两年，妄想、杂念还是很多，他开始怀疑了，来问我：好像没什么效果！其实不然，确实有效，你那个功夫还不到家！不要怀疑，继续努力，你就收到效果。如果起了怀疑的心，你的功夫就要打很大的折扣，你要想看到效果，很困难！这个法门，实在讲应用在所有法门都相通的，不怀疑、不夹杂、不间断，无论用什么功夫，记住这个原则，那就没有不成功的。必须知道我们自己的烦恼习气，不是这一生养成的，多生多劫无量劫来养成这个烦恼习气，这个东西真是根深蒂固，我们今天才学几天佛，才学几个月，才学一、二年，就想把它转过来，哪有那么简单！如果是那么简单的话，学佛的人不个个都成佛了？没那么简单。所以真正有成就的人，那就是佛法里头说的有善根、有福德。什么是善根？不怀疑是善根，他清楚明白，路子选正确了，不再怀疑，善根！不夹杂、肯努力，那是福德，那个人真有福，他这一生决定成就。我们怀疑，我们想退转，进进退退，这个自己要觉悟，我们的善根、福德很浅，不够深厚。不够深厚不怕，现在可以培养，我只要认真努力，我可以培养，我可以将自己的善根、福德达到这个水平，这一生当中也能成就，不可以自暴自弃。凡是能够努力发愤的人，没有一个不成就的。
　　所以一定要有智慧，要晓得我们修的是什么，古人这两句话，实在讲是把我们从妄念的根本上拔除，“但求息妄，莫更觅真”。为什么？你要是想真，又是个妄想，我们要除妄想，怎么可以在妄想上再加妄想？譬如有人问我，我常常碰到，法师：我念佛几时能得一心？他念念想得一心。我就老实告诉他：你没指望，你这一生当中不会得一心。他说：为什么？因为你有一个一心的妄念存在，你就得不到一心。想得一心这个念头没有了，你就是一心，还有一个求一心的念头在，你怎么能得一心？我说的都是老实话，没指望，一定要晓得。所以说“莫更觅真”，绝不求真，妄的去了就是真，妄的去了再想一个真，那就变成妄。上求佛道，不能有上求佛道这个念头，有上求佛道的大愿，不能有这个念头，有这个念头就求不到。所以告诉你实无所求、实无所度，把这个念头息掉，只要去做，自自然然就圆满成就；都是这个意思。

【8-5】

【5.不但初发心，实则自始至终，亦只有降伏之功。乃至成佛，亦无所住。】

　　经上讲的“无住”这个原则，是彻始彻终的，从初发心一直到圆满成佛，都是这一个无住，一个原则、一个道理。尽管用的方法不一样，我念佛，他参禅、持咒，方法不一样，原理、原则一定是完全相同，我念佛不住念佛的相，参禅不住参禅的相，持咒不住持咒的相。现在为什么参禅的人，看念佛的人看不顺眼，念佛的人看持咒的人也看不顺眼，什么原因？着了相，如果统统都无住的话，心就清净、平等，大家相处一堂就欢喜了。就是因为着相，着相就盲修瞎练，是搞假的，不是搞真的，搞真的大家相安无事，搞假的又打得头破血流，那就没法子，假的里头有冲突、有意见，真的里面没有，真的里头心都清清净净。一直到成佛，你就守住这个原则，就修的是这个东西。穿衣不着穿衣的相，吃饭不着吃饭的相，工作不着工作的相。不着工作的相就不会累，做得再多都不会累；他为什么会累？因为他着相。处事待人接物统统不着相，那个日子就很好过，就很自在、很美满，游戏人间，像诸佛菩萨一样，得大自在。

【6.不住生死，不住涅槃。除降伏外，别无进修方法。】

　　“不住生死，不住涅槃”，这是讲到究极之处。
　　“除降伏外，别无进修方法”，这是一定要牢牢记住的。我们今天读《无量寿经》，念阿弥陀佛，要不着相，不着相你念的功夫就得力。对于世出世间一切法没有希求，只求往生极乐世界，这是净宗跟般若不一样的地方，就这么一点点。只求往生极乐世界，你要能这样去做，你往生的品位不是上上品也在上中品，不会在上下品，这品位就高了，为什么？因为你心清净平等觉。
　　前面世尊提了一个纲领，下面就是细说，要解释了。“应如是降伏其心”，“如是”指的是什么？底下举一个例子。

【十、正明】

经【所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。】

　　这几句，不仅三界六道一切众生包括尽了，连声闻、缘觉、菩萨也不能超过其外。换句话说，九法界有情众生尽在其中，我们发心要发这样的大心。
　　“我皆令入无余涅槃而灭度之；如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”这是佛非常具体给我们说明，应如是降伏其心，用这个方法，这个方法妙极了。我们要懂，要彻底明了，要学，我们这些妄想、杂念就能伏得住，念佛功夫就得力了。名相术语，普通的我们都省掉，都不解释，以免耽误时间，一般很容易能查得到的。

【1.缘合现生，缘散即灭。当体即空，了无所得。就性言则本既不生，今亦无灭。】

　　这是说明九法界依正庄严的实相，“依”是生活环境，“正”是身体，从菩萨一直到地狱，都是因缘所生。缘，我们现在人讲条件，众缘和合，许许多多的条件合起来，这个现象生出来了。缘合就现生，现是现象，这个现象出现，生出来了，出现了。“缘散即灭”，缘不可能永远合。合的时间长短，有一个力量在操纵它，在凡夫叫业力，业力在操纵它合的时间长短；诸佛菩萨是愿力，过去在因地当中，他发心帮助一切众生这个愿力；这是一切现象聚合时间长短的主宰的力量，这是我们要晓得的。以我们人来说，人的寿命不相等。寿命是什么人主宰的？不是阎罗王主宰，也不是上帝主宰，是我们的业力主宰的。因为是业力主宰的，你懂得道理、方法，寿命长短自己就能做得了主。自己身体健康状况自己也能做得了主，譬如体弱多病是业力，我们懂得这个道理，我们修清净心，修慈悲心，我们肯救护一切众生，身体自然就健康强壮，可以转；不是靠药物，不是靠一些补的东西，那个东西不能转业力，那是治标不治本，补太多反而出毛病。这是一定要晓得，它有正确的理论，有正确的方法，正是所谓“佛氏门中，有求必应”，它有道理在。
　　缘散，这个相就没有了。由此可知，相的现行、相的生灭，是假的不是真的，完全是虚假的，只是缘聚缘散而已。缘散，我们知道它空了，相没有了；缘没有散的时候，有智慧的人就晓得，“当体即空，了不可得”。因为一切现象当体即空，了不可得，你还会去执着吗？自然不执着，自然就放下了。这一放下，离开分别、执着，你的心马上就清净，真心本性就显露出来，无量的智慧德能就起作用了，那是真的，那个不是假的。十法界依正庄严都是假的，都不是真的，我们要求它干什么？求得了，那个利益太小太小，等于求人间富贵一样，你的享受昙花一现而已。你什么都放下，什么都不求了，你所得到的是尽虚空、遍法界。像观音菩萨千处祈求千处应，那个多自在！观音菩萨为什么这么自在？观音菩萨无求。观音菩萨什么都不执着，不分别、不执着，性德显露，才得大自在。我们今天为什么不自在？样样都贪求，求的太多了，烦恼就跟着来，求不得苦。求得了更苦，求得了要想尽方法保持，怕丢掉，患得患失；没有得到想尽方法求，求到之后，又想尽方法保持怕它丢掉，结果还是要丢掉。你看穿事实真相，你的心就放下了，什么都不求；什么都不要了，反而得大自在。
　　要多想想这些事实的真相，事实真相确实当体即空，了无所得。《金刚经》上讲，“凡所有相，皆是虚妄”，包括四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，统统是虚妄的，十法界是虚妄的，唯独一真法界是真的，那不是妄的。佛与大菩萨，《华严经》上法身大士，他们住的是一真法界，那是真的。十法界里的佛，是假的不是真的！那个佛，是天台家所讲的藏教佛、通教佛、别教佛，不是真的，圆教的佛才是真的。十法界里面的佛，是藏、通、别佛，不是真佛，圆教的佛才是真佛，住一真法界。《华严经》上讲的华藏世界是一真法界，《无量寿经》上讲的阿弥陀佛极乐世界是一真法界，我们要求一真法界，不住十法界。所以佛那个念头也要放下，我们有作佛的大愿，不能着成佛之相，着成佛之相，你要真成了佛，是十法界里面的佛，不是一真法界。所以相不能着，着相我们的亏吃大了。为什么？
　　“就性言则本既不生，今亦无灭”，因为本性上本来如是，本性里头没有这些妄相，十法界的相统统没有，所以就是连成佛的相都不可以执着，这才与自性相应，你才能够见性、才能够证性。凡是生灭的，是十法界里面，十法界里头有生有灭，一真法界里头没有生灭。念佛求愿往生，生到西方极乐世界之后，要知道，没有生灭了，因为西方世界是一真法界，它不是十法界。

【8-6】

【2.妄尽情空，业识既转，生灭心灭，生死海出，而证入不生灭之圆明性海，谓之入无余涅槃。为究竟觉果之称。】

　　前面讲我们要发心，要像佛一样的心，不可以发的心跟佛的心不一样，这个不可以。不要以为我们现在是凡夫，罪业深重，我怎么敢发跟佛一样的心，那你就错了，这是自卑感。佛不许我们自卑，也不许我们骄傲，真心里面没有自卑也没有傲慢。佛教给我们法，我们依教奉行，就是佛的好学生、好弟子，那怎么会有错误！这叫发大心。发大心然后才晓得修大行，这是佛对我们期望，希望我们能够很快的证大果，这心不大不行。
　　“妄尽情空”，妄是妄想，妄想尽了；情就是妄想，一切众生情执太深，这是烦恼的根源。讲妄尽，一般人认为妄应该要尽，没问题；讲情空，情要是空掉那还得了！一般人认为这不得了。有一年，佛光山办大专学生夏令营，星云法师找我去讲唯识，也讲到这个情要断掉。当时有一位女同学提出问题：法师，如果人没有感情的话，那还有什么意思？我就说：那好！刚好高雄有一条河叫爱河，你可以跳到那里面去，爱河永浴。她不晓得六道，为什么你会在六道轮回？就是被这个害了，还不觉悟！说穿了，你那种爱情一文都不值，为什么？假的不是真的，今天爱了，过两天离婚了，闹别扭不爱了，不是真的！你要认识清楚，这世间六道里的人讲话都靠不住，不能当真，虚情假意。
　　不但别人的话不可以相信，自己对自己都不能相信。你能相信你自己吗？到明天主意又变了，自己都不能相信自己，为什么？里面这个妄想念头太复杂了，千变万化，全是假的，怎么可以当真！我学佛，我懂得，人家说“我对你很好”，点点头，不错不错，假的，不能当真；你要是当真，你就被他迷了，你就错了。真真假假，假假真真，全是妄想，全是情执。诸位要晓得，真的情、真的爱，只有佛菩萨有，佛菩萨不叫情也不叫爱，名字换一个，叫慈悲，慈悲是真爱，永远不会变的。你尊敬佛菩萨，佛菩萨爱护你，你毁谤他、侮辱他、杀害他，他还是爱你，从来没有变过，那是真的。诸佛菩萨讲“我爱护你”，我们可以接受，那不是假的。六道里面的凡夫说爱护你，不是真的，他说憎恨你，你也不要怪他，也是假的，过几天他心又变了，不是真的，统统不是真的，所以不要在意，不要把它放在心上，那你就对了，这叫有智慧了。世间凡夫所用的心，叫三心二意，怎么能当真！
　　学佛就是要“妄尽情空”，这四个字是一个意思，妄尽，情就空了。要把情转变成智慧。情跟智是一桩事情，理性的，就是智慧；感性的，智慧就变成感情。情跟智是一桩事情，只是迷悟不同；觉悟了，情就变成智慧；迷惑了，智慧变成感情。转烦恼成菩提，要把它转过来。“业识既转”，妄尽情空，业识就转了，识就转成智，转八识成四智，叫转识成智，这才是用功真实的功夫。所以古德讲，修行要在转识成智。研究经典，研教要在大开圆解，修行要在转识成智，这非常重要，都是修行的总纲领。
　　“生灭心灭”，生灭是念头、妄想，妄尽情空了，生灭心就没有了，妄念就没有了，生死就没有了。生死轮回从哪里来的？就是从生灭念头里头来的。换句话说，只要你有妄想，只要你有念头，就决定出不了六道轮回，这一点我们不可以不知道。换句话说，佛法法门很多，你去试试看，哪一个法门里面，真正到没有念头了，你才有能力超越三界。如果你修学这个法门，修得很久也挺用功的，那个妄想念头还在，你就要明白，你出不了三界，你说这个问题多严重。实在讲也正因为如此，我们才不得不求阿弥陀佛，唯独念佛法门可以带业往生，就是你这个生灭的念头不断，行！可以往生。八万四千条路里头，只有这么一条，不要断妄想能出得去；除这一条之外，任何一个法门没有带业的，都要做到生灭心灭，你才能出得了三界，才能够脱离轮回，生死海就是六道轮回。我们搞清楚、搞明白了，才晓得法门有难有易。古人讲：念佛法门是易行道，其他的法门跟净土法门一比，难行道，真难！可是这个易行道，难信！你不相信，那就没有办法了。许多难行道，很容易叫人相信，信了白白的忙一生，得不到结果。这个法门难信，信了的人，他都出去了，非常幸运，都出去了。
　　“证入不生灭之圆明性海”，这是禅家讲的明心见性、见性成佛，这才叫“入无余涅槃”，这是“究竟觉果之称”。换句话说，我们要帮助一切众生，像佛一样，要度他入无余涅槃，要发这个心，也就是说帮人要帮到底，不可以半途而废，那就很可惜了，没有功德。帮到什么程度？一直要辅助他成佛。这个想想，太难太难了，我们自己是凡夫，怎么能帮助人成佛？说出这个话人家也不相信，说你说大话，根本就做不到。其实不难，真做得到，怎么做？劝人念佛求生净土，不就做到了吗？确实不难！遇到人就劝他念佛，这个方法很好！现在的人跟从前人不一样，以前的人老实，见了人很少说话，现在的人喜欢表现，废话连篇，你接触到的时候不听也不行。我们念佛人有好方法对付他，不管他讲多少话，讲完之后，“阿弥陀佛”，再讲完之后，“阿弥陀佛”，我们阿弥陀佛一句一句灌到他八识田中，他那些废话我们一句也没听进去，这个方法妙极了，这就是度他入无余涅槃。你学其他的法门就很难，很不容易，真的薄地凡夫做不到，学净土法门容易。十方三世一切诸佛，都劝众生念阿弥陀佛求生净土，我们也用这个方法劝一切众生念佛求生净土，岂不是用的方法跟诸佛如来无二无别！真正有这个热心，这是慈悲心、热心，把这个法门劝导一切众生，一切众生真的得度了。

【8-7】

【3.‘入无余涅槃’者无他，灭识色欲之生灭心，便度生死海，而达涅槃之彼岸矣。】

【4.经云：佛种从缘起。又云：凡是有心，定当作佛。又云：有性无性，齐成佛道。佛性虽众生本具，而佛种要待缘生。】

　　一切众生本来是佛，但是他迷了，迷了之后要破迷开悟，再恢复佛性那要靠缘，所以说“佛种从缘起”。《弥陀经》上告诉我们，往生西方极乐世界，不可以少善根、福德、因缘，缘很重要。我们遇到佛法，也是多生多劫的因缘成熟。因此，我们要给广大众生作增上缘，把这样殊胜的法门介绍给他们。以一切善巧方便，把佛法介绍给人，这真正叫学佛，真正叫报恩。
　　在台湾有做T恤衣服的同修，他们要到大陆去设厂，行前到我这里来，我就劝他，你做这个T恤印上“阿弥陀佛”，印上经文，你求三宝加持，销路一定好，为什么？端正社会风气。一定得到社会大众的欢迎，不要印一些妖魔鬼怪，那个气分不好。这一次，他做了几件带给我们，前面是“弥陀弟子”，后面是“一切有为法，如梦幻泡影”；底下四个字是“世间如梦”，弘一大师写的字。这就是说，无论从事哪个行业，就在你本行上，你就弘法利生，你就“令一切众生入无余涅槃而灭度之”，就在做这个事情，不必要换一行，就在本行，就在自己本分工作里面，我们就做，就做出来了。
　　所以缘重要，一定要发心，为一切众生做佛种的增上缘。这些众生真能得度吗？能。为什么？因为他本来是佛，他有佛性。《涅槃经》云：“凡是有心，定当作佛”。因此，我们做这个缘、种这个缘，一定有效果，一定有收获。《圆觉经》云：“有性无性，齐成佛道”，就是《华严经》所讲“情与无情，同圆种智”，这个意思很深。无情是讲植物、矿物，植物、矿物也能成佛吗？能，为什么？因为它有法性。佛法中说，在有情众生叫佛性，在无情众生，就是我们今天讲的植物、矿物，叫法性；可是要晓得，佛性跟法性是一个性，不是两个性。因此，有情众生成佛，无情的众生也跟着就转了，依报随着正报转，跟着转。譬如我们举一个例子，我们现在是凡夫，我们是生灭心，因此我们这个世界依报都是生灭的，植物也是生灭的，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，都有生灭的。往生到西方极乐世界，西方世界的人心清净，没有念头，他那个心是不生不灭的清净心，西方世界的依报也不生不灭，那边的花草树木都不生不灭，就转了，那就叫同圆种智。《华严经》上所讲的，你在《弥陀经》上看到了，同圆种智是这个意思，都是不生不灭，植物、矿物统统是不生不灭。
　　“佛性虽众生本具，而佛种要待缘生”，成佛的缘分是一定需要的，没有机缘是不能成就的。机缘掌握在我们自己手上，我们自己能成就自己，我们也能够帮助一切众生得到究竟圆满的成就。世尊在本经教给我们，“应无所住，而生其心”，要生这个心，不要生别的心，“应无所住，而行布施”，我们布施佛法，布施成佛的增上缘，这就完全正确，要以这个为第一。今天时间到了。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

9．金刚般若研习报告（第9集）

【9-1】

　　请掀开经本，第二卷，第十二面，第七行，第五段看起：

【5.学性宗者，往往执性而昧种，如执性废修。学相宗者，又往往执种而昧性，皆不明经旨之过也。】

　　这一段就是说对于教义没有能够圆融，于是发生所谓的偏见，这是错误的。学佛一定要有圆满的知见，圆知圆见，对于修行的功夫就不会产生障碍。《华严经》上所说，我们看善财童子五十三参，五十三位善知识，他们自己所修学的法门都不相同，但是他没有偏见，他没有成见，而且每一位善友都非常谦虚，尊重别人，对于其他的法门、其他的修行人没有不尊重的，决定没有毁谤，决定没有偏见。这些有执着、有偏见的，都是知见不圆，教理没有真正通达。
　　像这个事情，自古以来就有。“学性宗者”，禅宗是性宗，三论宗、天台也是属于性宗，贤首属于相宗，“执性而昧种”，性就是真如本性，他们很执着，就是要求明心见性，把“佛种从缘生”，往往他轻视了，认为这个很浅，不值得学习。不晓得浅乃深之浅，深乃浅之深，深浅一如，深浅不二，他没有达到这个境界，于是有执着、有偏见，“执性废修”，对于基础的修学往往疏忽了。现在佛门里面，我们也常常听到有一些说法，说小小戒可舍，说可以不必重视，这也是错误的；实在做不到，我们要生惭愧心，不能有这种念头，这个念头很不好。世间法里面都讲，品德修养上说，要防微杜渐，小小的过失如果不能够防止，慢慢他积成大的过失，就很难改，就要造罪业了。所以真正修行人，一定是从很小的地方他就很注意，就很重视，小过能够改，大的过失就不会产生。学性宗的人往往不重小节，这是他的毛病。
　　“学相宗者，执种而昧性”，往往他执着小节上，眼光不大，不知道真如本性的重要性。于是相宗毁谤性宗，性宗毁谤相宗，这个我们在历史上都能看到。诸位要晓得，这不是佛法里面有过失，是修学的人知见不圆产生的偏见，佛法里头决定没有这个过失。祖师大德们，他们没有偏差，譬如说禅宗的祖师，对于教下的很尊重、很赞叹；教下的祖师大德对于禅宗的禅师，也非常尊重、非常赞叹，那就没有了，只是他的学生们会有这种情形，这是我们要知道的。

【6.‘实无众生得灭度者’，观照无生无得之理，乃真实无，非假想无也。古德以五义作观：（1）缘生，四大五蕴之假合，当体即空。（2）同体，相虽别而体同，一法界也。（3）本寂，本无生灭，安有涅槃。（4）无念，若无有念，则众生无，得亦无。（5）平等，一切众生，本来是佛。平等真法界，佛不度众生。】

　　“实无众生得灭度者”，这是事实。度众生，实无众生得度，这个说法初学人听到之后很难理解，好像两句话完全是互相矛盾的，又要度众生，又实无众生得度，这个话怎么讲？必须要明白其中真正的道理，实在在前面也曾经透过了不少，佛菩萨度众生，是给一切众生作增上缘而已。佛菩萨只是把理论告诉我们，我们不晓得这个道理，把理论告诉我们；把事实真相告诉我们，事实真相我们不知道，佛菩萨知道；把修行证果的方法告诉我们，佛对于我们的帮助就到此为止。真正修行要靠自己，自己不肯干，那个等于零，没有用处的。佛只为我们作增上缘，真正去修行一定要靠自己。大乘经上许多地方佛都说，佛不度众生；众生断惑证真、修行证果，是他自己的成就，这是我们必须要晓得。我们肯精进、肯努力，佛菩萨保佑加持；我们不肯用功、不肯努力，佛菩萨也无可奈何，也没有办法。就像学校的老师对学生，学生很听话、很用功，老师在旁边指导他、帮助他；学生很顽皮不听话，天天逃学，老师对他也无可奈何。佛菩萨是老师，大家要晓得，不是神明，其实神明对我们也帮不上忙，这是一定的道理。
　　我们学佛的人第一个要明理，神明说是保佑我们，其实是我们命里头有的。命里头没有财富，我天天拜神，神就给我财富，没这个道理。我命里头没有财富，假如神明真的可以给我财富，佛菩萨都去拜祂了，佛菩萨都没这个本事，祂有这个本事，那还得了，不可能的事情。我们做了好事，神明有奖赏，那是因为你做了好事，就像你对社会有很多贡献，国家给你奖赏，就是这么个道理。国家奖赏是有理由的、有条例的，不是随便他喜欢你就可以给你，那个犯法的，那个不可以的，你一定要有功勋，要有贡献，你才能得到。功勋贡献，还不是自己修的吗？还不是自己命里有的吗？神明也不可以乱来的，理要搞得清清楚楚。为什么说“实无众生得灭度”？
　　“观照无生无得之理，乃真实无，非假想无也。”这是事实真相，我们常讲宇宙人生的真相，般若经上常讲诸法实相，一切法的真实相，真实相确实没有生灭。所有一切现象，世尊在经上方便说，因缘聚合就现相，缘散了，这个相就灭了；其实相根本就没有生，也没有灭，事实是缘聚缘散而已。你要是明白这个事实真相，佛说的这个话你就懂了，你就了解，才晓得度众生非常重要，而实无众生得度者，这是事实真相，决定没有矛盾。

【9-2】

　　现代的科学家，的确很聪明，他们已经发现，实实在在没有物质的存在。从前科学家说，物质分析到原子、电子、基本粒子，还有个东西在，现在科学家认为那是错误的，根本就没有。他们说一切现象是波动的现象，这种观察跟佛所说的愈来愈接近。波动的说法，跟相宗的讲法非常吻合，相宗讲“一念不觉，而有无明”，一念不觉就是波动，从波动里面产生三细相、六粗相。所以现代科学进步，这种观察很值得赞叹。佛法里面所说的，关于物理生化这些方面的东西，愈来愈被科学家证实。世尊在三千年前所说，没有科学仪器，就讲得这么样的清楚，这么样的透彻，三千年后的这些科学家，藉了许多精密的仪器才发现。
　　这个“无”，是真的无，不是假设，不是假想的。既然是无一切法，不生，诸位想想看，还有什么得？我们今天想得到这个，明天想得到那个，当然无得。《心经》上说得好，《心经》也是《般若经》的纲领，比《金刚经》简单、扼要，《心经》文字少，只有二百六十个字，但是很难懂，比《金刚经》难懂多了。《心经》最后顶要紧的两句话：“无智亦无得”，智是能证，佛法里面讲的菩提；得是所证、是涅槃。无智、无得，这个意思是告诉你，菩提跟涅槃也没有，你要认为有，你就错了。有，你又分别、又执着，这一有你就有四相，那不过是假名而已。佛说这个话的意思，是要你藉这个假名悟入真性，你可不能执着假名，要执着假名，你就不能见性，你就错了。要是套《金刚经》这个话来说，菩提者即非菩提，涅槃者即非涅槃，就是这个意思。所以《金刚经》的语法，告诉你佛说法真正的义趣，这是《金刚经》的好处。
　　“观照”，这是很深的观照，是高段的功夫，不是浅显的功夫，很深的观照才能够见到“无生无得之理”。我们在大乘经上看到，佛告诉我们，八地菩萨见到阿赖耶识里面微细的生灭相，八地菩萨才见到。要能够见到无生无得之理，八地菩萨还做不到。所以这一句的境界，要不是如来果地上，最低限度也是等觉菩萨的境界，可见得到那样的境地，才能够见到宇宙人生的真相。我们要相信圣言量，佛讲的我们要相信，不能怀疑。佛在本经上告诉我们，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，佛绝对不说假话，这个事实，你慢慢去修，修到九地、十地、等觉，你就见到，你才亲自见到，你才晓得佛所讲的完全是正确的。我们没有证得等觉，我们在《弥陀经》上，在《无量寿经》上，看到西方极乐世界诸上善人，上善是等觉菩萨。西方世界的等觉菩萨人数很多很多，不是算数能够说得出来的，真的是无量无边阿僧祇说，这些人，佛讲的这些境界他们都见到，都证得的。佛如果说的不是事实，他们早就提出意见，可见得佛所讲的句句都是事实真相。
　　“古德以五义作观”，这是教给我们初学。观照无生无得之理，实在讲不是我们现在功夫能够做得到的，但是我们也很想能够沾一点边，懂得一点修行的方法，这个可以。这是古德教给我们，在日常生活当中，常常修这五种的观想。
　　第一、“缘生”，这比较容易，我们观察一切事物，这个修观，观外面境界容易，观自己很难，观外面境界回过头来就想到自己。
　　“四大五蕴之假合，当体即空”。这是教我们观一切动物，因为植物、矿物只有四大没有五蕴；植物只有色，没有受想行识，动物有受想行识。受想行识是心理，植物跟矿物没有心，没有思想，所以植物只有四大没有五蕴；动物有四大五蕴。我们看一切动物，一接触看到了，你就看它四大五蕴，四大五蕴和合而现的这个相，你能够这样观察，给诸位说，一切动物都平等了，统统是四大五蕴，缘生的，你会看成平等。
　　“当体即空”，除四大五蕴之外，什么也没有，四大五蕴是缘，聚起来现这个相，散起来这个相就没有了。如果说这个还不太容易懂，我们举个浅显的例子，这个我们叫它做一本书，这本书是些什么东西？是很多张纸订在一起的，订在一起我们就叫它一本书，拆开之后一张一张的，我们就叫它是纸，不叫它做书。书是许多张纸订起来，这个缘现的相，笨的人说这是书、执着是书，聪明的人说这是一堆纸、不是书，一堆纸订在这个地方。聪明人看到的是很多张的纸，不聪明的人执着这是一本书，聪明的人根本就没有看到书，看到的是很多张纸。很多张纸的时候没有生也没有灭，那个书的相有生有灭，装订起来这个相就存在，拆开来之后这个相就没有了。你就晓得，这一本书实际上这个相是幻相，没有生灭。给你讲一切法不生不灭，就是从这上面说的。你如果一桩事情明白了，这个书的确没有生灭，你就晓得一切万法都没有生灭，同一个道理。因为它是缘生法，缘生法哪来的生灭？只有缘聚缘散而已。你才晓得当体即空，当体即空那就了不可得。
　　你要是把事实真相看清楚了，我们对于一切万物取舍的念头就没有了，取舍的事可以有，穿衣、吃饭，处事、待人、接物，事可以有，心没有了，取舍的念头没有了。你看，岂不就是符合《金刚经》上佛教给我们：“应无所住，而生其心”。心里头无住，干干净净一尘不染，生心就是你的日子过得很幸福、很自在、很快乐。凡夫的麻烦在哪里？生心他要住，这很麻烦，他有得失的念头，患得患失，在这里面起严重的贪瞋痴慢，这是自己自作自受，苦恼无量，就是不知道事实的真相。《般若经》的特色，就是把这些事实真相，给我们说得清清楚楚、明明白白。
　　我们知道世尊四十九年说法，第一时华严我们不说它，那是世尊在定中跟法身大士们所说的。出定之后，从鹿野苑度五比丘开始，开始说小乘十二年，阿含讲了十二年，等于是办学校，小学六年，中学六年，培养基本的知识。第二个时期进入到方等，方等八年，等于办大学，有方等八年的基础，才进入般若，般若讲了二十二年，二十二年讲的是什么？给诸位说，就是讲无住生心，或者就是讲一个无智亦无得，讲二十二年。真正明白了，那个受用无穷，由般若才进入法华，法华跟华严完全相同。这是头一个，晓得一切法是缘生的。
　　第二、“同体，相虽别而体同，一法界也”。一法界，一是真的，二就是假的。我们学佛的人，永远的牢牢记住这一句话，一就是真的。所以念佛叫你一心称念，一心是真心，二心就是妄心，二心不是真心，一心才是真心。一法界是体，十法界、无量法界都是从一法界生的，一法界是本体。为什么会生十法界、生无量法界？无量的法界是从分别、妄想里变现出来的，这就是世尊在大乘经上常常说的：“一切法从心想生”。一切法，实在讲就是十法界、无量无边的法界，从什么地方来的？从心想来的。所以，观想非常重要。

【9-3】

　　一个人他这一生幸福与否，与他的念头完全是成正比例，他的思想要是很健康，他的身体一定很好，思想健康纯正，这个人身体一定很好，一定很快乐、很幸福、很美满。如果他思想有了问题，身体不可能好。思想有些什么问题？一天到晚胡思乱想，他的问题就来了。思想纯正，跟诸位说，想一个事情，这叫纯正。譬如世间法，你读书，你常常就想你读的功课，这就纯正，他没有胡思乱想。你工作，你在这个行业，你天天就想你这个行业里面的工作，如何来发展你的事业，如何来帮助这个社会，这是很纯正的思想。确确实实世间法里面讲的，你得福报、你得健康长寿，都可以得到的。纯正的思想就是：我的学业、我的事业，一定要帮助这个社会。如果念念都为自己个人利益，这个思想不健康；为一切众生、为大众，这是健康的。
　　佛菩萨的想法，是为尽虚空遍法界一切众生做好样子，这叫做最健康的思想。所以佛的身，他得的身是金刚不坏身。我们这个世间人最差的思想就是想病，你本来没有病的，一想病就来了。病从哪里来的？观想当中来的。今天想这个病，明天想那个病，想到浑身都是病，这就糟透了，这是最不健康、最不幸的想法，这个我们要知道。所以有一些已经有病的人，甚至于病很重的人，他要肯相信的话，念头一转，他病好得就很快，医生治疗也非常有效，要他自己本身念头转过来，从今而后不要去想病。想佛多好！想佛会成佛，想菩萨就成菩萨，想病就得病，想死就活不了，这是一定的道理，想什么就变什么。十法界、无量法界，都是从心想生的。
　　知道所有无量无边法界，同一个真如本性，真如本性就是体，同一个体。佛菩萨明白了、见到了，所以对于一切众生，他所施舍的是无缘大慈，缘是条件，没有条件！帮助一切众生，尽心尽力而没有条件，为什么没有条件？他知道是一体。我们今天做事情都要讲代价，都要讲条件，为什么？我们不知道是一体，不承认是一体，所以一切要讲条件，条件谈不拢就不肯帮助，不知道是一体。唯有诸佛与法身大士他们明白，他们证得了。所以我们要常常想，一切众生是同体的，相虽然不一样，体是同的，而这个体是什么？实在讲就是清净心，如果大家心里头一念不生，这个心是相同的、一样的。诸佛如来的心是一念不生，如果我们的心也一念不生，跟诸佛如来同一个心。你要晓得，同一个心，那功德可不得了，同一个心就同一个智慧、同一个德能，一切都同了。这道理事实你真的搞清楚，真的搞明白了，你才晓得念佛法门不可思议。为什么？念佛法门是直接修清净心，没有拐弯抹角，没有任何委曲婉转，直捷了当修清净心，清净心就是佛性，清净心就成佛了。如来的无量智慧德能，都是从清净心里面生出来的。这个方法，实在讲非常高、非常妙！而且也不难，人人都可以修学。
　　第三、“本寂，本无生灭，安有涅槃”。世尊为我们讲大菩提、大涅槃，是方便语，因为众生有烦恼，佛就说一个菩提，从烦恼对面建一个菩提；因为众生执着有生死，所以佛就说一个涅槃，涅槃是不生不灭，没有生死。如果我们觉悟了，烦恼没有了，跟诸位说，菩提也没有了。烦恼没有了，还要有一个菩提，菩提就又变成烦恼，你就又有一物。我们生死没有了，你还以为有个涅槃，涅槃又变成生死。它是相对建立的，一边倒了，那一边就没有了，这个一定要知道。所以佛给我们说：“法尚应舍，何况非法。”菩提、涅槃是佛法，法也要舍，法也不是真的，不可以执着；用它来治病，病好了，药也不要了。病好了，那个人还吃药，你想想看，这个人是健康的人吗？健康的人不要吃药，吃药的人一定不健康；健康的人不需要补，天天吃补品的人，这个人一定不健康。怎样过得健康？首先要修清净心，清净心是健康真正的来源。要知道心本来是清净的、寂灭的，清净寂灭。
　　第四、“无念，若无有念，则众生无，得亦无”。这个念叫观念，因为有念就有思想。本经后半部讲四见：我见、人见、众生见、寿者见，那个见就是念头，我们讲意见；比前面讲的四相要微细很多，相是显相。相从哪里生的？相从念头生的。因此，“我、人、众生、寿者”这个念头都没有，念头没有了，四相才真的没有了。只要有念，就有相在；念没有了，相就没有。相虽然在，不碍事，理事无碍、事事无碍，要紧的是念头要离开。念头没有了，得失当然没有了。念没有了，相没有了，哪里还会有得失！一个人真正到没有得失心了，你才会真正懂得佛法里面讲的解脱、自在，真自在！有得有失决定不自在。你心里头有牵挂，有牵挂当然就有忧虑，有忧虑当然就有烦恼、就有痛苦，这是一定的道理。如果到念头没有的时候，你就没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼、没有痛苦，这才叫真正的乐，离苦得乐，那是真乐。那个乐，我们普通人没有法子体会，没有法子想像，为什么？从来没有经验过，不但这一生你没有经验过，生生世世你都没有经验过，所以你很难体会。一定要做，做了之后才晓得、才知道。
　　第五、“平等，一切众生本来是佛。平等真法界，佛不度众生”。《无量寿经》上教给我们，修行的三大纲领：清净、平等、觉，我们对待一切众生都要用平等心，这叫真修行。有一些人在僧团里面，看到这个僧团人太多，意见太多，就想办法赶快离开，找一个清净的地方去修，也未尝不好。实在讲，他不会用功。清净心在哪里修？在染污里头修清净。平等在哪里修？在极不平等里面修平等，那是会修行的人。会修行的人，没有挑剔，没有选择，什么环境都好，人事环境、物质环境没有一样不好，无论什么人，善人、恶人都是善知识，没有一个人不能和睦相处，那才叫功夫到了家。
　　像诸佛菩萨，哪个地方有感，哪个地方就现身。大家念过《普门品》，《普门品》读诵的人很多，观音菩萨千处祈求千处应，饿鬼里面求他，他就现饿鬼身，他不嫌弃他，畜生道念他就现畜生身，应以什么身得度，他就现什么身。我们要想学佛，不在这上面下功夫，不在这上面学习，你怎么会成就？一定要选择一个你自己认为理想的环境，那哪里能修得成！你想想看，选择一个自己理想的环境，你依然是严重的分别、执着，你的心不清净，你的心不平等；心要是清净、平等，哪个地方都一样。我们凡夫住十法界，观音菩萨、诸佛如来现身在十法界里面，他住的是一真法界。我们跟观音菩萨平排坐在一起、手拉着手，他在一真法界，我们在十法界，怎么回事？他心清净一念不生，我们心里胡思乱想，不一样！我们要学的是学他的清净心，学他的平等心，学他的慈悲心，学他能随缘，这叫修行，真修行！
　　所以这个地方，古德教给我们常常观想：缘生、同体、本寂、无念、平等，常常想着这个。一切时、一切处，六根接触六尘境界，常常想这个理，想这个事，这叫做修观。把我们的观念转变过来，我们从前的观念是错误的，这个观念才是正确的，与事实真相相应。我们以前的想法、看法，与事实真相不相应，是错误的。

【9-4】

【7.总之，性真实，相虚妄。证真实性，于一切境界，不着相而归于自性，乃为真实。】

　　“性真实”，性是能变、能生。
　　“相虚妄”，相是缘生之法，波动现象，波动还是缘生。
　　“证真实性，于一切境界”。真实性在哪里？就在一切境界之中。离了相，哪去找性？性相一如，性相不二；你要证真实性，就在相上证。你要证平等性，在极不平等的境界里面去证；你要证清净心，在一切污染的境界里面去证清净心，那才是成就，那才是证得。可见得清净处就在污染处，平等处就在极不平等处，一不是二，在这里面证得一，就清净、平等了。离开这个境界，你到哪里去修，到哪里去证？没地方修，没地方证。所以我们真正想修行、想成佛，找个什么道场？就在你日常生活当中，就是最好的道场，没有改变你生活的方式，没有改变你日常的工作，你在这里面就得清净心、得平等心，得成正觉之心，你就成了菩萨、成了佛，每个行业都是佛菩萨。
　　“不着相而归于自性，乃为真实”。般若会上讲的主题、总纲领、总原则，就是不能着相，不能着相就是决定不能执着，不分别、不执着。

【8.观照纯熟，当体即空。起念则有，若无于念，一切皆无，故知本来平等。】

　　“观照纯熟，当体即空”，这是观照功夫得力了。刚刚初学自然不得力，这个境界或有或无，有的时候提起，想起来了，再过一会儿忘掉了，这个情形初学的人总是不免，功夫或断或续，总是在这个境界里，但是不要怕，起步都一样，我们现在是一样，别人也是一样，现代人如此，古人也是一样，即使是诸佛如来，他们在因地当初也跟我们是一样的，所以这是很正常的现象。要常常提起，怎么提起？早晚课就很重要了，早晚课养成一个习惯，纵然有的时候忘掉了，但是到这个时候，他就会想起来。早晚课，实在讲就是养成一个提起观想的习惯，重要是在这个地方。功夫得力，你烦恼妄想、错误的想法看法少了，逐渐逐渐我们的想法、看法，跟佛经上讲的趋向一致，这是功夫得力的现象。真正能够体会到万法皆空，你心清净了，这是从观照达到一个程度的效果，叫照住，照住就是得定。你为什么会得定？你有高度的智慧，看到一切法“相有体无”，在相上你可以受用；因为它体无，你决定不执着它。体是空的，你执着它干什么？这是有受用，而没有副作用，没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂。
　　“起念则有，若无于念，一切皆无，故知本来平等。”一切法是因为有念，它才有。不但我们这个身体，刚才我举一个很浅显的例子，健康与你的念头有密切的关系，完全成正比例。再要是扩大，我们依报的环境，我们居住的环境，居住的环境大则地球，再大的我们今天讲太空，太空许许多多的现象，我们今天讲天文现象，这些现象与我们的念头也有密切的关系。你不要以为这地球那么大，太空更大，与我根本就不相干，你就错了，我们起心动念那里头都会产生变化，我们的念头不太强，它的变化比较弱，我们觉察不到，决定有影响。一个念头生、一个念头灭，实在讲影响的范围真的是尽虚空遍法界。如果没有影响那么大的范围，你们想想看西方极乐世界阿弥陀佛，距离我们这里十万亿佛国土，我们这里动个念头，为什么他晓得？就是因为我们念头的波，像电波一样，已经传达到尽虚空遍法界，所以他知道。念头的生灭就是波动，不生不灭那个波就不动。不动是本体，动是现相，相跟体是一不是二。就像水跟波一样，不动的时候，我们叫它做水，动的时候，我们叫它做波浪，问一问波跟水是一还是二？不能说一，也不能说二。你要说二，它根本就是一，波就是水，水就是波；你要说是一，水是平的，波是动的。所以佛给我们讲真话，是不一、不二，这绝对不是模棱两可的话，是讲的真相。所以大家向这些事相上，去观察、去体会。
　　我们学佛的人，大多数同修家里都供一个小佛堂，佛堂里面可以不必烧香，烧香当然很好，不烧香也没关系，可以不必供香花，这些都可以不必供，但是那一杯水一定要供。供水是什么意思？要供清水，不要供茶，供茶就错了，水表清净心。每天供这一杯水，不是给佛菩萨喝的，是提醒我们自己，我们的心要像水一样的清净、一样的平等，水代表清净心、平等心，清净心、平等心是佛心，是真心，提醒我们这个意思，要明了，时时刻刻在提醒我们自己。有很多人不知道，供一杯水以为这是敬佛的，给佛，怕佛口渴，自己一天到晚还是胡思乱想，跟自己的心行毫不相关，这就完全搞错了。所以这是用这种方式提醒自己。

【9.真心妄心，本来同体，起心动念，则全真成妄。心开念息，则全妄即真。所谓除妄，实无可除。所谓降伏，乃善巧转移，大而化之耳。】

　　“真心妄心，本来同体”，就是我刚才讲的比喻，真心就像水，妄心就像波浪，就这么一回事情，妄心就是波动，它是一不是二。
　　“起心动念，则全真成妄。”十法界依正庄严，无量无边的法界，就是你真心波动变成幻相。
　　“心开念息，则全妄即真。”心开是开悟了，觉悟、明了了，不再迷惑；念息是分别、执着、妄想没有了，这个时候“全妄即真”。那个妄在不在？在，在是真的，样样都是真的，晓得波就是水，不要再去找水了。虽然妄相在，《华严经》上说得好：“理事无碍”，理是真，事是妄，真妄不相妨碍。真妄不相妨碍，那个妄相妨不妨碍？也不妨碍，“事事无碍”，事跟事也没有妨碍了，这真正得大自在。我们今天事跟理有妨碍，事跟事更是妨碍，这是什么道理？理没有透彻，事实真相没有搞清楚，所以才产生许多的误会，造作一些冤枉的事情。本来统统没有的，我们要说本来可以避免，这个话说得都太勉强了，根本就没有的事，为什么会发生这么多的事？都是理没有搞清楚，事实真相不明白，不知道全妄即真。
　　“所谓除妄，实无可除。”佛法里常讲要断妄、要求真，这些话都是佛的方便话，是佛对于初机同学所说的方便语。这个讲法他好懂，叫他断恶修善，慢慢的把他这个境界提升。对于老修行，那就不是这样说法，为什么？这种说法、修法不能见性。因为他分别、执着没离开，必须更进一步告诉他真实的，因为妄就是真，要是把妄除掉，真也没有了。波就是水，波不要了，水也没有了；你要是了解，波就是水。那要怎样见到水？让那个波平息下来，原来它就是的；不可以去了波，去得个水，得不到的。我们把妄断掉、灭掉了，去找个真，真也没有了，哪有真！真就在妄中。
　　“所谓降伏，乃善巧转移，大而化之耳。”这是大乘佛法，我们常讲高度的智慧，高度的善巧，真正是善巧达到了极处。心量愈小，波动就愈大，心要是拉宽，波就拉平了，再拉，拉到大的时候，自然波动就没有了，这个法子很妙！譬如，我们看波动最大的，瀑布，瀑布都是很窄小，水流得很急，它才有这个现象，假如把口拉宽，它这个现象就没有了。我们那个心也是如此。心量愈是窄小，它的妄想、分别、执着就愈严重，波动就愈严重，心量愈来愈宽大，波动的幅度就愈来愈减少。大乘法用这个方法，大而化之。
　　所以我们的心量要大，起心动念不要想自己，不要想家庭。起心动念，佛教给我们要学佛，佛的心量心包太虚、量周沙界，这就是大而化之，大到无限大，这才好。所以起心动念，我们都想到尽虚空遍法界一切众生。佛要度一切众生，是度尽虚空遍法界一切众生。我皆令入无余涅槃而灭度之，要生这样的心，这个心是大心，这个心量就把烦恼、妄想转移了，所以妄想、分别、执着不要断，自然就没有了。你真的要想去断它，好困难，断不掉！你不断烦恼，好像烦恼还不起作用，愈想断它愈多，愈想断它好像它的力量愈大，这都是事实。所以大乘法方法巧妙，让我们心量扩大，把它自自然然转变，转烦恼为菩提，转生死为涅槃，转变了。《金刚经》上，实在讲就是给我们发明这个理论与方法。

【9-5】

【10.发大心便能化，发广度无量无边之心，久久观纯，不知不觉，情执消泯矣。】

【11.发广度心，大悲也。观实无理，大智也。悲智具足，福慧双修。】

　　“发广度心，大悲也。”发广大心，度一切众生，这是大悲心，大慈大悲！怎么个度法？这个地方诸位一定要知道，就是要做一个好样子，这就是度众生。我做一个好的榜样，给一切众生去看。佛做样子给我们看，每天这个生活，着衣持钵，入舍卫大城乞食，举一个例子，样样都合规矩，这是做个样子给我们看。我们今天学佛，就是在这个社会上，要做一切众生的好榜样。众生不守法，我们守法，带头做样子；众生不守规矩，我们守规矩。众生投机取巧、自私自利，我们带头做个好样子，我们一切奉公守法，认真去做利益一切众生之事，能够舍己为人，这是好样子。在家庭，做一个家庭的好样子；在公司行号，做一个公司行号的好样子；无论你从事于某一个行业，你在这个行业里做一个好样子。整个社会大家都能这样做，这个国家就是福国，这个地方就是极乐世界，这才是真正学佛，这才叫学佛得到真实的受用，真正的利益。
　　你以为利益在哪里？学了佛，佛菩萨保佑你赚大钱，这是利益，那就完全错了。大钱赚到了，还是你命里头有的，命里头没有的，佛菩萨也不能够帮助你。所以念念想给一切众生做好样子，这就是诸佛菩萨度众生。度的意思，一定要搞得清清楚楚、明明白白，我就晓得我应该怎么学了。在学校念书，我做一个好学生；功课好、品性好、身体好，好学生，那就是菩萨。做一切同学的榜样，那个学生叫菩萨学生。佛法要这样学法，学了马上就有用处。
　　“观实无理，大智也。”观是观照，观照一切现象都是因缘生法，当体即空，本来无有，这个观法就见到真性。从相上见到性，这是智慧，大智慧，也是禅宗里面所讲的明心见性，见性成佛。性是什么？性就是理，万事万物的本体。从相上，要能见到性。为什么一定要见性？因为你见到性，你才会不执着，自自然然你就会做到无住，像释迦牟尼佛一样住无所住。世尊表现的是住无所住，我们也能像佛一样住无所住，怎么会不自在！所以要有大智、有大悲，才能够帮助一切众生，你自己才甘心情愿，认为这是我应该的，我做个好样子是应该的，没有条件的，我应该要这么做。不是做一个好样子，人家会赞叹我，人家会供养我，里面有很多名利可收，就错了，不是的，那个心也不清净了，也不平等了。装模作样，骗自己、骗众生，那就有罪业了。这是没有任何条件，我应该要这样做。
　　“悲智具足，福慧双修。”大智大悲，实在说大智大悲是我们自性里头本来具足的。虽具足，可是我们久远劫来，把自己的自性迷失了，悲与智这个性德不能现前。所以今天一定要用修德，把我们的性德再恢复，这个做法就是恢复性德的方法。这个方法非常巧妙，也非常有效果，这是真实福慧双修，有智慧、有福德。但是福德，世尊在本经里面教菩萨，菩萨广修福德而不住福德，这个话很有道理。世尊所示现的，他不住福德。佛的果报依正庄严，那还得了！他不住，他示现在我们人间，跟我们一样受苦受难，天天去托钵，不受。不受才叫真清净，那个心真清净、真平等、真慈悲！其实那个受，是我们凡夫的一个错误观念，我们凡夫认为有福应该知道享福，有福都不晓得享，好像看那个人是傻瓜、白痴。其实有福不享，他是在真正享福，我们凡夫不知道，真享福。说实在话，有福他在享福，那不是享福，受罪！不享才是真正享福，这个很少人能体会得到。我们看到佛菩萨那么样的自由自在，游戏人间，游戏六道，那是真正在享福。所以不受福报，高明极了！这叫福慧双修，福慧具足。

【12.立志坚强，勿生怯弱。看破放下，求生净土，即此便是降住。】

　　“立志坚强，勿生怯弱。”坚强的志愿是从学问里面生出来的，没有高深广大的学问，坚强的志愿很难立。哪一个不想立志坚强？为什么我们这个愿力就没有办法？原因就是我们对于事实真相知道得太少，我们的智慧学问不足，常常产生自卑感，很容易退失菩提心，很容易退转，道理在此地。
　　“看破放下，求生净土，即此便是降住。”这几句话，特别是在我们现代这个时代，立志坚强，我们要立什么志？成佛之志，广度众生之志，要立这个志。换句话说，我们真正想作佛、作菩萨，什么时候作？现在就作！现在作的那个佛菩萨，跟诸位说不是真的佛菩萨，什么佛菩萨？相似，天台家讲六即，相似即。我们照佛菩萨那个模样来学习，就是我在此地一再跟诸位同修强调的，遍数说多了，你的印象深不会忘记。作佛、作菩萨，就是做好人、做好榜样，这是真话。但是我们并不以此为满足，以此为满足了，你今天做一生好人好事，来生不过得人天福报而已，不能出三界，不究竟。
　　所以眼光要放大，那就是一定要在这一生求生净土，生到西方极乐世界。西方世界是一真法界，我们不仅是出了六道轮回，超越了十法界。不但超越人天、二十八层天，声闻、缘觉、菩萨，乃至于权教的佛，我们都超过。西方世界是一真法界，超越十法界。见到阿弥陀佛，得阿弥陀佛本愿威神的加持，我们的智慧能力跟诸佛如来没有两样，真的可以在尽虚空遍法界一切众生居住的所在示现好榜样，这就是佛法里面所讲的，应以什么身得度就现什么身，你才真的得大自在！做好样子的心决定不能退，求生净土这个愿决定不能退。这一条主要是教给我们这个。
　　一定要看破，一定要放下。看破、放下，小而言之，对于自私自利这个念头要看破，自私自利的做法要放下。大而言之，对于身心世界要看破、要放下，我们才能够得生净土。对于这个世界有一丝毫留恋，就不能往生。所以，身心世界要放下。你这样做法，与《金刚经》上的宗旨，自自然然就相应。《金刚经》问的怎样降伏其心，应云何住，这两个问题都解决了。我们把心住在西方极乐世界，这个地方一切妄想、分别、执着，自自然然就降伏了。

【9-6】

【13.真心不现，全由妄障。妄不除尽，而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想。经云：元明照生所，所立照性亡。又曰：知见立知，是无明本。所以古德云：但求息妄，莫更觅真。但尽凡情，别无圣解。经又云：狂性自歇，歇即菩提。】

　　“真心不现”，我们说得具体一点，清净心、平等心不能现前，清净、平等就是真心。
　　“全由妄障”，妄就是妄想。世尊在《华严经》上说：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得”。说明毛病就是出在妄想、执着，妄想不断的在发展、在增长，就变成所知障；执着也是不断在发展、不断在增长，变成烦恼障，这是佛法讲的二障。二障从哪里来的？就是妄想、执着而来的。妄想、执着是一切障的根源。
　　“妄不除尽，而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想。”可见得妄难除，真心难现前，不是容易事情。我们要认真、要努力，要把这一桩事情，真正当作一生当中第一桩大事来办，除此之外，小事，这才是我们终身大事，决定不能够疏忽了。“妄不除尽”，这个地方讲的妄是指见思烦恼、尘沙烦恼。见思、尘沙要断尽，然后再破一品无明，就见一分法身，这个时候才“安住如如之真”，我们对于这种人，称他为法身大士。他才安住如如之真，也就是破一品无明、证一分法身。由此可知，此地讲的妄要除尽，着重在见思、在尘沙。没有到这个境界，我们想安住如如之真，这一念还是一个妄想。这些道理、这些话，在讲席当中不断的在重复，不断的在提醒，其目的要我们时时刻刻不能忘记，不能够疏忽，我们用功才如法，才有一个入处，入门的处所，入处必须把障碍都排除。譬如前面我跟大家提到念佛，念佛老实念下去就好，就如法。要是常常挂念着，我念了好久还没得一心，几时得一心？这叫打妄想。念佛最忌讳的就是夹杂，你念佛里头还夹杂一个什么时候得一心，你这个功夫就破坏了。老实念，根本就不要问，自自然然就得一心。如果有一个得一心的念头，横在那个地方，你念一生的佛，都不会得一心，障碍障在这个地方，这是不可以不知道的。“经云”，这是《楞严经》上说的，佛跟我们讲的。
　　“元明照生所，所立照性亡。”前面这一句是般若智慧的观照，没错！生是讲一切万物之生起，生起的那个所在，所在是一真法界，是真如本性。“元明照生所”，明就是般若智慧，这一句就是禅家讲的明心见性，生所就是性，明心见性。底下一句就不好了，所立，照性就没有了。如果在所上要有所立，这个立就是前面讲的住。立是什么？分别、执着，般若智慧就没有了。由此可知，我们本有的般若智慧之所以不能现前，就是我们有立。佛门有一句话：“佛氏门中，一法不立”。一法不立，立一法那就“所立照性亡”。又说佛氏门中，一法不舍。一法不立就是本经所讲的“应无所住”；一法不舍，就是说“而生其心”。所以很多句子，你合起来看，那个意思就很明显，可以互相拿来做注解。佛的意思你就会明了，愿解如来真实义，这真正是开智慧。《楞严经》上说的两句话。又曰：
　　“知见立知，是无明本。”也有不少同修，常常有个疑问放在心上。佛法里面讲“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，这是讲十法界的发展、演变，这两句话说得很清楚，最初的原因是无明。无明从哪里来？这是大问题。释迦牟尼佛在世，就有人提出这个问题，可见这个问题不是我们一个人有，很多人有。富楼那尊者在楞严会上，听释迦牟尼佛讲经，就产生这个疑问，向释迦牟尼佛请教：无明最初是怎么来的，为什么会有无明？佛就是这样答覆他的：“知见立知，是无明本”。坏就坏在立字，知见没有问题，知见是佛知佛见，真实智慧，真实智慧里头你要立，那就是无明。跟前面那个所立，都在这个立。立，你要建立，这就坏了。你这一建立就不是自然的，就不是本来面目，这个东西就是祸根，就是无明的根本，那叫根本无明。这个立发展到今天，那个现象是什么？我想怎样怎样，我要怎样怎样，我以为怎样怎样，这是立发展得很粗。你要这样，他要那样，两个人合不来就打架，打得头破血流，最后还是一场空。你说冤枉不冤枉？人与人的冲突，国家与国家的冲突，现在的发展是星球的战争，星球与星球的冲突，从哪里来的？就是每一个人立的不一样。本来没有立，为什么要立？两个国家打仗，为什么打仗？他因为立了一个边界，那个地方就麻烦了。本来这个地球上没有边界，硬要在那里立个边界，麻烦就出在那个地方。无论大事、无论小事，所有一切的病根，都在这个立字上。
　　诸位细细去想这个经文，去观照这个经文，常常念“知见立知，是无明本。”念个几百遍，念个几千遍，去体会这个意思，你渐渐就明白了。然后才知道我们要怎样与一切人没有冲突，与一切众生没有冲突，与十法界依正庄严没有冲突，就是我不立了，你立没有关系，我不立，自然就没有冲突。冲突是双方面的，一方面要争，一方面让，哪有冲突？没有冲突。一方面有、一方面无，都没有冲突。佛知道这个道理，佛晓得事实真相，我们学佛要在这个地方学。果然学会了，一切人、一切处、一切事，没有一样不美好，都好！你再看，都生欢喜心，那个时候才真正叫法喜充满！纵然到阿鼻地狱也法喜充满。你真得受用，真正开智慧。

【9-7】

　　“古德云：但求息妄，莫更觅真。”这是古大德教给我们，我们只一味在息妄这上面下功夫，不要再去求真，为什么？妄就是真；妄息了，它就是真。妄，像水一样，波，波在那里动，波息了就是水，还要求水干什么？不要再去找水了，它息下来的时候就是！“但尽凡情，别无圣解。”不要去天天想着，我要成佛、成阿罗汉、成菩萨，你这个是妄想、妄念，哪有佛菩萨、哪有阿罗汉，没有！诸佛、菩萨、罗汉跟我们人差别在哪里？我们人有妄想，他没有妄想。你的见思烦恼没有了，这个妄想没有了，就叫你做阿罗汉。尘沙无明破了几分，就叫你做菩萨。无明统统断尽，就叫你做佛。除这个之外，到哪里还去找一个什么佛、菩萨、罗汉，没有！真的，但尽凡情，别无圣解。你要是想：一定有个什么秘密、有个奥秘，我要去得到它，你成天在打妄想。
　　正如同有许多同修看到我说：法师！你修得不错，修得很好，一定有什么秘密。要我传授秘密给他。如果我要动个坏念头的话，传秘密给你，可以！要多少多少钱，我才传给你，你一定会把钱送给我，是吧！我传给你还是欺骗你的，哪有秘密，没有秘密。真的要是说有秘密，都是骗人的。佛法是大慈大悲，佛法里头还有秘密，那佛哪里叫慈悲？佛还有什么清净？说老实话，秘密就是不可告人的事情，不可告人一定不是好事情，好事情哪有不可以告人的？你明白这个道理，凡是人家说有什么秘密，你就不要跟他学，那个一定会上当的，佛法里头没有秘密。佛法里面有个宗派叫密宗，那个密不是秘密，深密。它的道理很深，初学的人很难理解，所以它叫深密，而不是秘密。佛法里头绝对没有秘密。佛的心清净正大光明，没有一桩事情不可以告诉人的，这个我们一定要知道。
　　“经云：狂性自歇，歇即菩提。”这也是《楞严经》上所讲的。狂心就是妄想，就是妄念。妄念不歇，妄念很多，这就叫凡夫。如果这个妄想没有了，歇了，那就叫菩提。可见得狂心跟菩提是一不是二，狂心是波，菩提是水，是一桩事情，不是两桩事情。这是我们必须要晓得。因此，真正修行用功在哪里？我们修真就在妄处。我们修清净心就在染污处，我们修平等心就在极不平境界之处，就在这个地方。我们修慈悲心，就在一切没有慈悲心之处，在这里头修。撇开这些境界，你到哪里修？没有，没有真！真在妄处，觉在迷处，正在邪处，净在染处。这是真的智慧，这是教我们真正用功的方法，真正得受用之处，是在此地，不可以错会了意思。大乘经典，世尊这样的开示很多很多，虽然言语不相同，名相用的不一样，旨趣没有两样。在《金刚经》里面，“应无所住，而生其心”，“应生无所住心，而行布施”，都是这个意思。所以，多读大乘经能开智慧，多读是什么？经与经当中可以互相来注解，不需要用其他的解释，以经解经。看多了，你就明白、会通了，圆融贯通。
　　民国初年丁福保居士，这是在家学佛当中的一位大德，他对于佛教贡献很多。他也编了不少注解，都叫做笺注。他所用的方法，都是用经文注解经文，他以经注经，不用自己的意思，都是引用这个经上怎么说的，那个经上怎么说的，这个祖师怎么说的，那个大德怎么说的，没有用自己一点意思。以经注经，这是一种注解的方法。但是初学的人，一定要晓得，首先要一门深入，一定要在一部经上奠定深厚的基础，然后你阅读大乘，才能触类旁通。如果你没有基础的话，你看多了，愈看愈乱。他不能够会通，愈看愈乱，愈看信心愈没有了。佛在这个经上是这个说法，那个经上是那个说法，到底哪个说法对？一会儿他讲这个是空的，一会儿他讲是有的，到底是空、是有？反而怀疑释迦牟尼佛说话没有一定的，那就坏了，你就完全错会了佛的意思。所以一定要在一部经上奠定深厚的基础，然后看一切经有受用，能触类贯通，不会错解佛的意思。现代一般学佛，确实都没有在一部经上下死功夫，所以我们这一代的人比不上古人，就连民国初年这些出家、在家的大德，我们都比不上。江味农居士、丁福保居士，为什么人家能成就？人家的基础非常深厚，有儒家深厚的底子，又有佛法深厚的基础，所以他们能成就。这个基础都是从背诵下手的，要是不肯背书，你要把根扎稳，很难很难。现在人都不喜欢背书，不喜欢读书，这个很糟糕，他不晓得背书的好处。
　　我们佛门，我只在香港看到一位老法师，他教学生还用老办法。我看了之后很佩服，我特地去礼座。海仁老和尚，他是一九八ｏ年往生的，我去看他的时候，他九十五岁，第二年他就往生了。他在香港号称首楞严王，因为他是专门学《楞严》，专门讲《楞严》。因为我那个时候到香港，他们也请我去讲《楞严经》。我是后学，去参访老法师。老法师只有六个学生，这六个学生不但要背《楞严经》，还要背注解，经跟注解都要能背得很熟，他才收你作学生。这个门槛很高，所以只有六个学生，但是真有成就。佛法教学一定要这样，才能扎根。在过去有佛学院请我教书，我不敢去，因为我也受老师的影响。介绍我佛法的方东美先生，那是个好老师。方先生常常跟我讲，他在台湾大学教书，混日子，他说误人子弟。那样的学者，道德学问都是令人佩服的，还说误人子弟；实在讲，他并不误人子弟，学生不肯听，学生不肯接受教导；我们听了之后很感动。如果教导学生，学生不能真正得利益，不能开悟，怎么对得起学生！学生不听话，我就只好不教，退出了。今天时间到了，就讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

10．金刚般若研习报告（第10集）

【10-1】

　　请掀开经本，第十三面，倒数第五行，从第十四段看起：

【14.度尽无量无数无边众生，如此大慈大悲，则贪瞋二毒除矣。又虽度生，实无所度，不着有也。虽无所度，度之不息，不着空也。具此妙慧，痴毒亦除矣。】

　　凡夫之所以无量劫来都作凡夫，根本的原因就是贪瞋痴三毒在作祟；我们现代的话说，病毒，这是一切病毒的根源，这个根太深太深了。佛法的教学，不论是世尊，即使十方三世一切诸佛如来，教化十方众生，依旧是除三毒病根而已。在大乘经，特别是般若法门，教给我们的方法，极尽善巧。前面曾经说过，我们要把这个心扩大，大而化之，很具体的教给我们怎样把心拓开来，像诸佛如来一样。“度尽无量无数无边众生”，这个句子诸位一看就晓得，它的境界是尽虚空遍法界，不是拘束于一个地区。我们这个地区众生不多，地球上的人只有四十几亿，数量很有限的。无量无数无边，说之不尽，尽虚空遍法界一切众生。要发这样的大心，这是大慈大悲，这样的心一发，我们内心里面贪瞋二毒就没有了，随着心量融化了。你看看，不除自自然然就没有了。怎么没有的？转变了，转成大慈大悲，把贪心、瞋心变成大慈悲心。贪、瞋是转变了，还有愚痴怎么办？下面这句话就重要了。
　　“虽度生，实无所度，不着有。”这是真智慧，不着有。度众生，实无众生得灭度者，不着有。“虽无所度，度之不息，不着空。”一切诸佛菩萨，就像释迦牟尼佛一样，世尊当年在世，示现天天讲经说法，四十九年没休息，这就是度之不息，天天在做，认真努力的在做。不但口说，他还要身行，身体力行，做出榜样给大家看，言教、身教相辅相成，这是不落空。这种行持就是教给我们空有两边不住，这就是应无所住，两边不住就是这个样子。这是真实的智慧，智慧现前，愚痴就没有了。把愚痴转变成智慧，这个法子不但巧妙，而且高明。我们要从这些地方去体会，从这个地方去学习。

【15.凡夫我见重，三毒深，病根实由心量狭隘。须以广大心治其病根。从根本上解决，诸病自然易除。】

　　我们想想这几句话，他所讲的确是事实。凡夫病根确确实实心量太小了。起心动念就想到自己，从来未曾真正的为别人着想，都是想自己，这是我们一般常说的自私自利。自私自利当然贪瞋痴三毒就严重了。所以佛教给我们，把心量扩大，来对治这个病根。所以真正要发心修行，真正要发心在这一生当中了脱生死，超越轮回，若不依这个方法来修，实在说非常非常困难。这个方法就是佛教导我们，起心动念想一切众生。换句话说，就是把如来在果地上的境界，做为我们今天的因地的修行。一起心、一动念，一举一动都跟如来果地境界相应，这叫修大行。前面讲修大行、证大果，什么叫大，这叫做大。与如来果地上的境界相应，这就大；换句话说，与性德相应。大慈、大悲、大智、妙慧，都是本性里头本具的智慧德能，与这个相应就叫做大心。由此可知，大心是第一先决的条件，先要发大心。这是从根本上解决问题，根本解决了，其他的那些毛病，都是枝枝叶叶，很容易就解决，一丝毫都不困难。根本要是没有解决，枝叶上解决问题非常困难。像一棵树一样，我们不知道把它从根拔除，只晓得在枝叶上去修剪，修得干干净净，到明年春天又发芽又长了。一般修行就犯这个毛病。所以枝叶修行不干不净，它又往外面长。《金刚般若》是教我们连根铲除，这个才是真正的究竟。

【16.大心行人，既不能无所缘境而着空，着空则无从起修。又不能取着于境而着有，着有则堕六道。要在不着两边，合乎中道。如此历事锻心，正大修行入手处。】

　　“大心行人”是发大心的修行人。江居士的注解好，注得很精要、很透彻、很明白，我们的确得到不少的受用。发大心就修大行，修大行要空有两边都不着。世尊为我们开示的，只是一个原理原则，如何把这个原理原则，应用在日常生活之中，应用在处事待人接物之处，那才是功夫得力。否则的话，这些道理、这些方法，在我们日用寻常当中都用不上，这就是所谓功夫不得力。佛讲的，如果没有古大德细心为我们解释，我们很难懂。
　　这个地方解得好，既不能无所缘境而着空，着空没得修，还修什么？所以修一定要有缘、有境，缘是人事环境，境是物质环境。也就是说我们要修行，要修大行，不能离开人，不能离开社会，不能离开人群，不能离开五欲六尘的境界，这是物质环境，离开了就落空，离开了，你到哪里去修！譬如，本经里面讲忍辱波罗蜜，要是没有那些人天天看你不顺眼，天天骂你，天天找你麻烦，你忍辱波罗蜜到哪里去修？没得修了。你说我到一个人迹不到的地方，到深山找个山洞打坐修行，忍辱波罗蜜停止在那里，没得修了。可见得不能离开人群，布施波罗蜜更是如此，离开一切大众，布施的对象没有了，你施舍什么？财、法、无畏布施都要对象，不能着空。但是又不能着有，着有就要堕六道轮回，必须空有两边都不着。那就是说，在境缘当中度之不息，而心地清净，知道“凡所有相，皆是虚妄”。心地一尘不染，这就不着有，这样就是空有两边不着。佛菩萨给我们做了个好榜样、好样子，我们仔细去观察，认真去学习，这就合乎中道。所谓中道，就是两边都不着。可是诸位要晓得，两边都不着了，如果你心里面还有个中道，我现在走的是中道，好了，你又着了中道。中道又是一边！两边是一边，中道是一边，你又着了一边。中道也没有，那才是真的中道。如果你执着有个中道，就已经不是中道了。有个中道在，还是着有。所以这个念头都不能起。
　　历事炼心，历是经历，从早到晚，从年初一到腊月三十，从初发心到成佛，你所经历的这些事，在这里头去炼心。历事炼心，事要是没有了，到哪里去炼？事没有了，没有地方炼，要历事炼心。佛门里还有一句话，想必不少同修曾经听说过：借假修真。什么是假？事是假的，心是真的，借假修真跟此地历事炼心是一个意思，完全相同。我们要在人事环境、物质环境当中，去炼心。炼什么心？炼清净心、炼平等心，不着有；炼慈悲心，不着空；空有两边都不着。慈悲心就是要帮助一切大众，全心全力去做，清净心、平等心，决定不污染，决定不分别，不分别就平等了，不执着就清净了。境缘怎么能离得开？离开境缘来修行，这讲不通。离开这个境缘，找一个好环境去修行，那是修小乘，不是发大心的，不是大心菩萨，大心菩萨不可以离开境缘。人事环境、物质环境不可以离开。“正大修行入手处”，大修行人下手，是在这里下手，一切境界里面下手，在这里头锻炼。

【10-2】

【17.识，原是自性所变现。用以分别执我，便成为识，名之曰妄。若用以降伏分别我执，即是引归正道，名曰正智。若用以念佛求生净土，即是无上正等正觉。】

　　这一段诸位要是懂了，就是大乘法里面常说的真妄不二、真妄一如。就看你怎么个用法。“识”是妄心，不是真心。妄心从哪里来的？是真心变现出来的，离开了真，哪来的妄！“原是自性所变”，它为什么会变？它里面夹杂着无明。真性里面夹杂着无明，就变成了妄心。我这个讲法还有语病，真性里头怎么会夹杂无明，不可能的事情。如果真的会夹杂无明，那怎么可以叫真性？可是不这样说，那就没有法子把这桩事实显示出来。我们再用个比喻来说，譬如今天阴天，看不到太阳，乌云遮住了太阳。这话你们想想看，对不对？似是而非！太阳多大，这乌云怎么能遮得到它，太阳比我们地球不知道要大多少万倍，这一点云彩怎么能遮得住它？我们大家都习惯了，云遮了太阳，都习惯了。其实这样的似是而非的观念很多很多，在日用平常当中，自己已经不能觉察了。譬如我们举一个例子，你们大家穿这个衣服，衣服脏了要洗，洗衣服这个话说得有理没有理，没道理！衣服为什么要洗，衣服上肮脏的东西洗掉，哪里是洗衣服！好多话都没道理，太多太多了。你一想的时候，就会发现许多话里头都有问题，一定要用智慧去辨别。但是大家都习惯了，说的时候都已经能晓得这个意思，那就算了，就不必辨别了。可是我们学佛要开智慧，一定要明了，心性里头确实没有无明。无明到底从哪里来的？佛在经上讲“无始无明”，无始就是：根本就没有开始。无明是虚妄，妄是假的，都不是真的。真的才有，假的哪有？换句话说，根本就不承认无明的存在。可是我们迷了，真有。不能说没有，也不能说真有，这才是事实的真相，真相如是！
　　前面世尊在《楞严经》上讲的几句话非常有道理，“知见立知，是无明本”。坏在那个立，立就是分别、执着。用它来分别执我，第一个分别、第一个执着就是我见，这样就叫它做识。识就是分别的意思，你会分别。由此可知，诸佛菩萨所谓大彻大悟，他悟的什么？一切法里头不分别了，没有执着。佛在经上说，也说“我”、也说“你”，佛不是明明也分别、也执着吗？这个意思要懂得，佛没有分别，佛没有执着，佛是因你的分别而分别，因你执着而执着，这才好给你说话；如果不因我们的分别执着而分别执着，我们问佛，佛就跟石头一样，一句话也不说，像前面造的佛像一样，没话好说；这叫善巧方便。我们是嘴里头有分别、执着，心里头真有分别、执着。佛菩萨是口里头有分别、执着，心里头确实没有分别、执着，所以他有体、有用，体是空寂的，用是无量无边。我们今天有用、无体，有用无体那个作用很小很小，不能像诸佛菩萨起大用。
　　妄识，我们修行在开端还是用它，不用它还不行；换句话说，要把它用在正路上，它也不坏，用它来“降伏分别我执”，这就是“引归正道”，这叫“正智”。佛法里面讲智慧，跟我们世间人讲的智慧，定义不相同。佛法里面必须要引归正道，那才叫智慧。正道是心性，引导你明心见性，这是智慧。如其不然，纵然像现在的科学家、物理学家、天文学家，他们有相当高的智慧，观察到物质的现象，观察到无际的太空，因为他没有引归自性，所以在佛法里面，不承认那个叫智慧，佛法里有一个术语叫世智辩聪。世智辩聪，佛说是八难之一。由此可知，世智辩聪不是一个好事情。何以是八难之一？因为它是属于所知障，这不是个好事情。所以正智跟世间聪明智慧有差别。正智就是般若智慧，就是般若。
　　“若用以念佛求生净土，即是无上正等正觉。”如果用这个来念佛、来求生净土，那真的是高明！不但往生，上上品往生，这就是降伏分别我执。我们用什么方法来降伏？净宗法门的人就用一句佛号。那个分别念头才起，阿弥陀佛把它压住，就没有了，换念头。古人常说：“不怕念起，只怕觉迟”。念头起不怕，要觉悟。一句佛号就是觉悟，一句佛号就把那个妄念换过来，那一念换成阿弥陀佛，这叫会用功，这叫真实功夫。平常妄念起，那是当然之事。我们凡夫无量劫来，烦恼习气根深蒂固，不要说外头有因缘，有缘勾引着它，没有缘它自己也会起来。起来不怕，怕的是转得太慢。要转得快，一起来立刻就转，这叫功夫，这叫得力！这样念佛决定往生，这样念佛就是无上正等正觉。虽然无上正等正觉，你并没有证得，并没有现前，但是确实是向着无上正等正觉这条路上去走；虽然没到，方向正确，目标正确，这也可以说就是究竟圆满的智慧。

【18.净土法门，下手便是转识成智，便是降伏，便是观照般若正智，便是即念离念，二边不着。】

　　这是说明净土的殊胜，净土之殊胜，知道的人实在讲太少太少了。念佛的人很多，真正认识净土法门，真正明白念佛的人不多，实实在在不多。这些年来我们常常研究净宗的经典，探讨净宗的经典，不断跟同修们互相研究，这才对净宗稍稍有一些认识，这个法门实在不可思议。佛讲般若二十二年，说了二十二年真正懂得有几个人？你就知道这个事情之难。但是真正发心念佛求生净土的人，他虽然对般若的道理还没有听说过，般若的经典他也没念过，但是他所行的就是般若正智，这真正不可思议。古人说“暗合道妙”，那个道就是般若正智，它妙极了，他所做的就跟这路子合了，这是净宗无比的殊胜。念佛人一下手就是转识成智。什么是智？这一句阿弥陀佛就是智。
　　我们在讲《无量寿经》的时候，给诸位报告过，隋唐时代的古大德，我们知道中国佛教黄金时代是隋唐，佛教兴旺达到了顶点。在中国小乘有两个宗派，大乘有八个宗派，都是在那个时候成立的，影响将近一千五百年，一直到今天，这个影响这么深、这样远！那个时候的高僧大德辈出，很多很多，真的是有修、有证，还有不少佛菩萨再来的，化身来的，我们在《高僧传》里面这都见到。当时古大德，实在讲也是为我们，来探讨世尊四十九年所说的一切经，仔细比较比较，哪一个经第一？几乎大家都公认《华严》第一，所以称《华严经》叫根本法轮。把佛法比作一棵树，《华严经》是树根、是树本，所有一切经都是枝叶，《华严》是根本，这是第一。然后再把《无量寿经》跟《华严经》做一个比较，又说《无量寿经》第一。为什么？《华严》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》才圆满。也就说如果没有普贤菩萨导归极乐世界，《华严》就不圆满，《华严经》止于等觉菩萨，不能成佛。所以成佛，到西方极乐世界去成佛。你看华严三圣，毗卢遮那佛旁边的两位大菩萨是文殊、普贤，文殊、普贤在《华严经》上都发愿求生净土，这还有什么话说？《华严经》上又说：“十地菩萨，始终不离念佛”，登了地，智慧接近圆满，对于所有行门真的都彻底了解，过去小看净土法门，现在明白了，统统都念佛求生净土了。始是初地，终是等觉，地上菩萨十一个位次，自始至终没有一个不是念佛求生净土的。你要问念什么佛，求哪一个净土？你问文殊、普贤就晓得了。念阿弥陀佛，求生西方净土，这是《华严经》上说的。这些祖师大德们说，《无量寿经》第一，《无量寿经》是《华严经》的归宿。古德说，《无量寿经》即是中本《华严》，跟《华严经》无二无别。《佛说阿弥陀经》是小本《华严》，经文很少，里面的道理方法境界，跟《大方广佛华严经》完全相同。可以这样说，《阿弥陀经》是简单的介绍，是《华严》的精华，而《华严经》就是《阿弥陀经》的详细讲解而已，一而二，二而一。古大德不少人，不是一个、两个，为我们找出来的，得这么一个结论。我们从这个结论里面才晓得，《无量寿经》是第一经，这才搞清楚。

【10-3】

　　《无量寿经》有四十八品，这四十八品当中，哪一品是第一？再找、再比较，当然是第六品，第六品是四十八愿，这是净宗的大根大本。世尊为我们介绍净土，这一部《无量寿经》自始至终，字字句句都离不开四十八愿；换句话讲，就是四十八愿的解释，详细说明而已。可见得四十八愿是中心！四十八愿有四十八条，哪一条是第一？古大德说，是第十八愿。第十八愿是什么？十念必生，就是名号功德不可思议。你要是真正明白这个事实真相，你才晓得，世尊四十九年所说的一切经，归纳是《华严经》，《华严经》再归纳是《无量寿经》，《无量寿经》再归纳是四十八愿，四十八愿再归纳是第十八愿。第十八愿里面讲的是阿弥陀佛，一句佛号！这个顶端找出来了，不简单！所以你能够念一句佛号，不可思议。你念这一句佛号，等于念四十八愿，等于念《无量寿经》，等于念《华严经》，等于把释迦牟尼佛四十九年的经统统念完了，你说妙不妙！所以这是真实智慧，这叫当下便是转识成智，一点不错。我们晓得菩萨里面，智慧最大的是文殊师利，文殊师利选择这个法门，那还能错得了吗？第一等智慧的选择！哪有那么简单，净宗法门难信。我过去学佛，学了二、三十年都不相信，我的老师苦口婆心的劝导我，我都半信半疑，不敢反对就是了，心里头不服。老师真的是苦心，跟我说，自古以来那么多的祖师大德、有学问的人都念佛，如果说都错了，我们也就错一次，也没有关系，说这样的话来劝我。所以我对老师，想想过去不能不感谢。我怎么会相信净土？讲《华严经》才明了的。到后来看到文殊、普贤、善财童子，统统都念阿弥陀佛求生净土，这仔细再一观察，净宗法门真的不可思议，这才相信！我相信这个念佛，是得力于《华严》，得力于《楞严》，相当不容易。真的一下手就是转识成智，就是降伏，高明到了极处。
　　“便是观照般若正智，便是即念离念，二边不着。”这个功夫就是我刚才所讲的，我们这个念头一起来，立刻换成阿弥陀佛，一换成阿弥陀佛，妄念没有了，离有！一句阿弥陀佛提起来，又不落空！空有两边不着。何况这一句阿弥陀佛，真的是究竟圆满的智慧。这个名号是性德之称，不是普通名号，普通所有名号都是假的。马鸣菩萨教给我们，不要执著名字相，那是一般的名字相。马鸣菩萨也念阿弥陀佛求生极乐世界，他告诉我们要“离言说相、离名字相、离心缘相”，他老人家是念阿弥陀佛往生的；由此可知，这个是真的。叫我们离，是离虚妄，“凡所有相，皆是虚妄”。一切名称都是假名，唯独阿弥陀佛这个名号是真的，诸位要晓得，这不是假名。唯独西方极乐世界是一真法界，不是十法界。纯真无妄！这就真正两边不着，回归到自性。阿弥陀佛就是自性，自性名字，西方极乐世界是自性的净土。

【19.念佛人要发大心，普愿法界众生，同生极乐。以此正念，冥熏法界，广度含灵。若能融会得这点道理，还有不加紧念佛的么！还怕念佛不得力么！要紧、要紧！】

　　“念佛人要发大心”，发大心念佛，生实报庄严土，上上品往生；纵然去不了，还有个中品往生。所以发心不能小，小了怕去不了，一定要发大心。古人说“取法乎上，仅得乎中”，也不错，发大心我们得中品，算是不错了。你取法乎下，问题就严重了，怕到时候去不了。所以，心一定要大！我们每天念的回向偈，“愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦”，那个三途是尽虚空遍法界一切诸佛刹土里面的三途，不单指我们娑婆世界，你心量要从这个地方扩大。单指我们这个娑婆世界，这个心量很小，不够大。念念起心动念都是尽虚空遍法界，就像普贤行愿一样。
　　“普愿法界众生，同生极乐”，时时刻刻有这个念头，决定不忘这个念头，你的心量就大了。永远保持着大心，大心无论修什么行都叫大行。这个行随着心量扩展，都是大行。往生西方极乐世界，是证大果。文殊、普贤都求往生，文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，他们为什么不在华藏世界成佛，还要求生西方净土？如果你说那恐怕是示现给我们看的，这是你的意思在猜测。实际上他不是示现给我们看的，他是真正发愿求生净土。你要问为什么？我们在净宗经论里面得到了结论，在西方世界成就快速，西方世界以外修行，成功时间非常之长。在大乘经上，佛常讲三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫有种种讲法。说真实话，第一个阿僧祇劫，修满三贤位，圆教。三贤是十住、十行、十回向，前面十信位，不晓得要用多长的时间来修成。我们从无量劫到今天，初信都没得到，才晓得这个艰难！
　　《华严经》上讲众生修行成佛要经无量劫，不是三大阿僧祇劫，比那个长得多，这是真的。第二个阿僧祇劫，修满七地，第三个阿僧祇劫，修满十地，这时间多长。但是我们在《无量寿经》上看到，往生到西方极乐世界的人，从凡夫位，就像我们这种身分，到达西方极乐世界，在西方极乐世界证到等觉菩萨的果位，需要多少的时间？大概是二劫、三劫就得到了。无量劫的时间缩短成二、三劫，文殊师利、普贤怎么能不去？当然要去，太快了！这是许多大菩萨，极力争取西方极乐世界的道理就在此地。经上讲西方世界，“诸上善人俱会一处”，阿惟越致菩萨，无量无边阿僧祇说，数不尽的。这些人都是十劫当中成就的，因为阿弥陀佛建立西方极乐世界，到现在才十劫，这一点诸位要晓得。十劫的时间不长，十劫当中凡夫去往生的，证到等觉果位的，已经占了大多数。我们算算这个帐，大概二、三劫就成功了。事实真相搞清楚了，那就是非去不可，不能不去。
　　今天在这个世间，无论什么法门，你叫我学，我不干了。我不走文殊菩萨的路，不走普贤的路，那个路太冤枉了，他们修了无量劫才修到华藏世界。我们今天抄近路，到了西方极乐，见到文殊、普贤，跟他拉拉手，佩服得五体投地。为什么？你想想看，文殊、普贤自己感到惭愧，不如你。他无量劫才修到这个地步，你怎么一下就来了，太快了，一下就来了。所以要发大心，常常有这个念头，“普愿法界众生，同生极乐”。这个愿是一切诸佛如来的大愿，不是一尊佛的愿，不是阿弥陀佛的愿、释迦牟尼佛的愿，是所有一切十方三世一切诸佛如来的共同大愿。世尊讲《弥陀经》，经里面看到十方佛的赞叹。十方佛的赞叹，就是十方佛的肯定。十方诸佛如来，也像释迦牟尼佛一样的热心弘扬净土，劝大家往生极乐世界。有些人不相信、劝不动的，这才给他小法，一切法都是小法，来引诱他，满足他。大法他受不了！净宗念佛是大法，这一生就成佛的大法。诸位要是劝人念佛，人家不相信，你不要难过，你知道这是很正常的。仔细看看他像不像作佛的样子，不像！很正常的事情。难信之法，你这一劝他就相信，那怎么叫难信之法，很不容易相信！

【10-4】

　　“以此正念，冥熏法界，广度含灵。”我们现在虽然是事上做不到，事上是众生有业障，我们自己也有业障。自己的业障是智慧不能现前，没有善巧方便，这是自己的业障。所以自己有业障，众生也有业障，我们要普度，谈何容易！虽然事上做不到，不能没有心，不能没有愿，要没有这个心愿，那就错了。我们的心愿跟佛一定是一样的，我们的智慧能力跟佛不一样。诸位果然心愿跟佛一样，诸佛那个本愿的威神冥冥当中加持，这种加持有些时候自己能够感觉到。佛力加持，三宝加持能感觉到。俗话讲得佛菩萨保佑，这加持就是一般讲的保佑，这是真的，不是假的。那个保佑条件从哪里来？心跟佛的心一样，愿跟佛的愿一样，就是普愿法界众生，同生极乐，这个心愿不可思议。
　　“若能融会得这点道理，还有不加紧念佛的么！还怕念佛不得力么！要紧、要紧！”你要是不认识清楚，信心很难生起。我对老师，说老实话非常尊敬，老师的话我都会依教奉行。而不能照做？我自己心里有疑惑，老师没讲清楚，没讲明白，不能把我的疑团解除，这是实实在在的。如果当年李老师讲净宗经典，像我今天讲得这么清楚明白，我老早就相信了。他讲得太含蓄，我们智慧浅，没办法，体会不到！又不敢问，问了怕老师骂人，所以很不容易体会。真的自己这一生非常幸运，在这些大经大论里面看出事实真相。我们晓得多少人，一生在经论当中，最后都没有看出来，你说这个多可惜。所以从经论里，得到消息看出来的人，也不是很多。

【十一、征释】

经【何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。】

　　世尊到这个地方，才正式解释。这一段经文含义很深。前面最重要的，佛是教我们学他，以他做为一个好榜样。要我们发大心，发“一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”。为什么要这样做？这一段正式解释出来，因为菩萨如果有四相那就错了。

【1.执我分别，乃凡夫通病，岂是菩萨。】

　　“执我分别”，执着我，起分别心。
　　“乃凡夫通病，岂是菩萨。”菩萨决定没有分别心，为什么？分别是第六意识，执着是第七识、末那识。凡夫才用心意识，佛菩萨转识成智，不用心意识。佛菩萨所用的是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，四智菩提。我们用的是阿赖耶识、末那识、第六意识、前五识，搞这个。智就是般若智慧，四种都是般若智慧，我们是将智变成了识；因为有无明，因为有妄想，把这个智慧变成了情识。现在要想返本还原，没有别的，把情识再转变成智慧，这就对了。《金刚经》上教给我们这些理论，教给我们这些方法，就在自己日常生活当中，无论你是什么样的生活方式，无论你是什么样的工作事业，这些都不碍修行，都是菩萨修行的大好境缘，就在这个境缘当中，历事炼心，转识成智，那就成功了。

【2.我相因我见生，我见因我相显。一表一里，从来不离。破我相即是破我见。】

　　“我相因我见生”，我相粗，我见就细了。《金刚经》前半部讲四相，后半部讲四见，所以后半部的意思比前半部深。但是要晓得，四相要是破了，四见当然也没有了，因为相是从见来的，相破了，见就没有了。如果见破了，“相”当然就没有了，它是有表里的关系，一个是外表，一个是里，一破都破了。因此《金刚经》前半部，可以说意思已经说到圆满了。
　　“我见因我相显。一表一里，从来不离。破我相即是破我见。”见，是起心动念。起心动念就有分别、执着，那就叫我见。

【3.四相即是一个我相。发心为一切众生，即降伏我相。皆度之成佛，即降伏人相。心中不起如何能度尽之念，即降伏寿者相。实无众生得灭度者，即降伏众生相。】

　　“四相即是一个我相”，虽然说四相，四相的根就是我相，其他三相是从我相生出来的。我相是根本的根本，四相涵盖了整个宇宙的一切现象。
　　“发心为一切众生，即降伏我相。”凡夫念念都是有我。佛法讲的善恶标准，什么是善？什么是恶？标准就是立在我执上。起心动念有个我，这就是恶。为我还不好吗？为什么一切为我就是恶？我要修行，我要行菩萨道，我要成佛，这不很好吗？不行。佛告诉我们：“我”这个念头就是六道轮回的根本，只要有这个念头，你就出不了六道轮回。六道轮回从哪里来的？就从我见、我相来的，这是根。起心动念是个“我”，你就增长我执，我执还是牢牢的抓住，愈抓愈紧，你怎么出得了三界？你修菩萨道，修六度万行，也出不了三界，念阿弥陀佛也不能往生，什么原因？我执执住了，这个东西就是三界六道，是坚固的枷锁，这是恶。所以佛叫你起心动念，不要再想“我”。不想我怎么办？想众生。念头转变，观念转变一下，我不再想我，我想众生。我一吃饭，想到众生有没有饭吃；我一穿衣，想到众生有没有衣穿。时时刻刻、点点滴滴想众生，这个样子我执慢慢就淡、就化掉，这是善，这是好事。“发心为一切众生，即降伏我相”，就是把我扩大，大而化之，用这个方法。
　　“皆度之成佛，即降伏人相。”我要帮助众生，帮助一切众生个个都成佛，人相就没有了；都变成佛，人相就没有了。
　　“心中不起如何能度尽之念，即降伏寿者相。”寿者相是什么？是时间的相续。我度众生，我要到哪一年、哪一月才度得完？你有这个念头，这就是寿者相，这个念头也没有。所以学佛要记住，我们只有今天，只有此时此刻，不想过去，也不想未来，你这个心才自在！过去已经过去了，纵有好事已经过去了，想它也没用处了。纵然有恶事，也不要后悔，都过去了，都没有了。未来还没有来，你在想，那是打妄想，空想了！过去、未来都不想，认真做现在的，这就对了，这样子寿者相就没有了。
　　“实无众生得灭度者，即降伏众生相”，连众生也不执着。这个就教给你怎样去破四相。由此可知，四相的形成，第一个是“我”，有我；与我相对的是“人”；与人相对的是一切万法，“众生”是一切万法，众就是众缘和合而生。有情，我们今天讲动物，众缘和合而生，四大五蕴和合而生；植物、矿物也是众缘和合而生，所有一切现象都是众缘和合而生。所以众生相非常广大，包括十法界依正庄严，都是属于众生相。这些现象相续不断，这叫“寿者相”。可见得一切现象都从“我”生的，都从我相生的。“我相”是尽虚空遍法界一切现象的根源。

【10-5】

【4.发无上心者，要行菩萨行，普贤行。一切佛法，说到修持上，总不外观照。】

　　这是提出行门的总纲领。禅宗是这样说法，教下也是这个说法。这个观照，可以说是大小乘十个宗派里面，共同承认的修行的总纲领。但是那个心要是发不起来，观照确实是有名而无实。观照的条件是要大心、要大行，一定要发无上心；无上心，就是要度一切众生成佛。在净宗里面，要度一切众生同生净土，生净土就是成佛，要发这个大心，发大心那你就是菩萨行。大心是菩萨行，你的行持就是菩萨行。在此地特别提醒你，要修普贤菩萨行，为什么？一般菩萨行固然是大行，比起普贤菩萨不够大。也就是说普贤菩萨的行，才叫究竟圆满的大行，很难做得到。菩萨行，咱们勉强还能做到像个样子，普贤行可能一点都做不到。什么原因？普贤行要清净心、要平等心；换句话说，清净心、平等心修菩萨行，那就是普贤行。譬如，我们举一条来讲，普贤行门无量无边，归纳为十个项目，第一条是“礼敬诸佛”，这一条我们就做不到。诸佛是什么？除我一个人以外，都是诸佛。我对所有一切众生都要像对佛那样的恭敬，你能做到吗？这个人我一看就不顺眼，要我敬他？就没法子了。纵然你不错，对每一个人，冤家对头你也对他很礼敬，也很恭敬，那蚊虫、蚂蚁呢？蚊虫、蚂蚁也是众生，也是诸佛。蚊子叮你一下，一巴掌打死，把佛打死了，你才晓得难！他平等到所有一切众生都是诸佛，不但有情众生是诸佛，无情众生也是诸佛，无情是桌椅、板凳，摆在你面前的，它也是诸佛，你对它也像对佛一样恭敬，决定不能有差等。对桌椅、板凳怎么恭敬？摆得整齐、擦得干净，这是对它恭敬，不是叫你对桌椅板凳顶礼三拜，那就大错特错。恭敬心！有一点点不干净不如法，就不恭敬，你才晓得这个好难做到。发大心，这是要求我们要修普贤行。
　　我们再看看，古大德何以把《无量寿经》称为第一经？《无量寿经》仔细念一遍，你就恍然大悟。因为《无量寿经》上所讲的就是普贤行。经本一展开：“咸共遵修普贤大士之德”，这一句话就说尽了。西方极乐世界，个个都是修普贤行的，换句话说，极乐世界是普贤菩萨的法界。你不往生则已，你只要往生，即使下下品往生，你就是普贤菩萨，西方极乐世界统统是普贤菩萨。世尊在大乘经上所讲的，十信位菩萨是普贤菩萨，十住普贤菩萨、十行普贤菩萨、十回向普贤菩萨、十地普贤菩萨、等觉普贤菩萨，统统是普贤菩萨；所以极乐世界不可思议，你要想证得普贤菩萨的果位，念佛往生净土，一到那里就证得。没去之前，要认真努力去做，做不到也勉强去做，做到一分、二分也好！不能说我做不到，就算了，就不做了，这个不可以。要认真努力勉励自己去做，往普贤道上去走。
　　一切佛法包括大乘、小乘，包括各宗各派，包括无量法门，讲到修持的总原则、总纲领，就是“观照”。什么叫观照？观照就是思惟。为什么不说思惟，要换一个名词叫观照？诸位要晓得，思惟，我们很容易错会意思，落到第六识里去了，那就用的是妄心，错用了心。观照的意思？不用心意识。不用心意识，名字也叫思惟修。这大乘经上常有思惟修这个名词，思惟修不用第六识，不用第七识。不用情识怎么思惟修？不用情识的思惟修，才叫做观照。举一个例子，我们眼睛，睁开眼睛看到外面，问问你，是不是看得很清楚？竖起耳朵听听外面声音，也听得很清楚。没有分别，没有起心，没有动念；没有起分别心，还没有起执着的念头，你是不是看得清楚，是不是听得清楚，这叫观照。我听声音，一听，这是冷气，这就落在第六意识，这就错了，这就把真的变成妄的。音声是真的，你在音声上起分别、起执着，就是虚妄的，为什么？真的是不变的，妄的是会变的。你们想想看，你听的声音是真的，你说它是冷气机的声音，别人说是另外一个声音，各人所说的都不一样，那就是假的、妄的。你看到我这个人，真的；你说这是净空法师，假的，为什么？我可以换个名字。弘一大师有一百多个名字，哪个名字是他？名字是假的。你要是起分别、起执着，就是假的；不起分别、执着，你看到是真的，真的是不变的；假的是会变的，名会变，相会变。你从这里体会到什么叫观照。
　　观照，实在讲就是叫你用第一念，不要用第二念。问题是照不住，第二念它就变了，它自自然然就起分别、起执着，没有法子，这才知道用功的难处，太难太难了。第二念，妄念起来了，就变质了。诸位要晓得，第一念是佛知佛见，跟诸佛如来无二无别，但是第二念就掉到凡夫去了，就掉下来了，掉得好快。就是第一念保不住！保住了，那你就成佛、成菩萨，你这个分别执着永远断掉了，就没有了。保不住！保不住，所以十方一切诸佛如来赞叹净土法门，我们第二念换成阿弥陀佛，这容易太多了。守住第一念太难了，换成阿弥陀佛，这个事情不难！净宗法门妙就妙在此地，好就好在这里，成就也在这里。我们明白它的道理，晓得它的事实真相，才会把所有一切法门舍弃，一句阿弥陀佛念到底。有人问：净空法师晚年都在讲净土经典，为什么这次讲《金刚经》？你们懂得了吗？好多不相信净土法门，相信《金刚经》，今天到这里来了，我把净土告诉你了，要不然你怎么会听得到！把你引诱到这里来，然后才给你讲真话。底下这一段讲得非常好，因为江味农老居士，他就是一个专修净土的人。

【10-6】

【5.或云念佛不是观。此语不然，须知即念即观。若妄想纷歧，散心念佛，不得受用。必须口念佛号，心想弥陀，如在目前。如此念佛，则妄想无从起，即是观。修观是收摄意根。净宗心想佛，口念佛，手持珠。都摄六根，净念相继，实为最上乘之妙法也。】

　　“或云念佛不是观”，很多人错会了意思，以为念佛不是观照，所以排斥念佛法门，小看念佛法门，没有把念佛看在眼里。“此语不然”，这个说法错了。根本的原因：第一个、教理没有真正搞清楚，才有这个误会，真搞清楚明白了，不可能有误会；第二个、你修行功夫没有抓到要领，也就是你功夫不得力。功夫得力的人，不会有分别、执着，因为功夫得力，破分别、执着了，这是一定的，不论哪一个行门，八万四千法门都是一样的。他心清净、心平等，这是功夫得力了。
　　“须知即念即观”。我们念佛，念就是观，在净宗里面叫念、净念，大势至菩萨教给我们的“净念相继”。宗门里面叫观，教下也叫观，我们这个法门里叫念，意思完全相同。
　　“若妄想纷歧，散心念佛，不得受用。”这就不是用观，这个真的念佛不是观，与观的定义相违背。“观”，保持第一念，那是观。
　　“必须口念佛号，心想弥陀，如在目前，如此念佛，则妄想无从起，即是观。”这就对了。妄念一起，一句佛号提起，妄念没有了。观，或者是止观，作用就是降伏妄念。《金刚经》上讲的：“云何降伏其心”，要用观来降伏其心。我们念佛，妄念一起来，第二个念头转成阿弥陀佛，妄念没有了，这是观。一面念阿弥陀佛，一面依旧打妄想，那就不是观，那个念佛不是观，一定要辨别清楚。
　　念佛的时候，怕妄念习气太重，一面念佛一面还是会打妄想，所以初步入门，我都叫同修读经。妄念起来了要读经，读经比念佛有效。念佛，一句阿弥陀佛念滑了嘴，妄念照打，佛照念，妄念照起，一点都不得力。但是读经就不一样，读经一打妄念就念错，所以很容易发现妄念。专心一心去读经，我们读一个小时，这一个小时没有妄念，念两个小时，两个小时没有妄念。哪一天妄念少了，真的没有了，不要念经了，念佛号，那个佛号就很有作用，念头一起来，一个佛号马上就压下去。所以最初妄念伏不住，用读经的方法好。读经的方法，还有一个好处，读经帮助你开智慧，智慧现前，你的信心增长。为什么有人念佛，念到后来退心？没有智慧。没有智慧，这句佛号念久了，念得厌烦，不想再念，就退心了。念佛功夫真正得力，得定，不能开智慧；但是读经能得定，专心读经，心里没有妄想就得定，而且又开智慧。这个经的意思，一遍一遍读，自自然然领悟，不需要去研究，不需要去想经里什么意思。许多同修都有这个经验，确确实实没有去想它什么意思，意思自然现前，那就叫做悟处。虽然现前，不要去理它，也不要欢喜，“我悟出来了”，这一动念就迷了。不要去理会它，那不是会忘掉吗？不要去理它，忘掉就忘掉，底下还会有悟处，愈悟愈深，愈悟愈广，这才是一个道理。总而言之，不能有分别，不能有执着，有丝毫分别、执着是迷，不是悟。要有耐心，要能够坚持，永远不要改变，一直下去，才会得真正的受用。
　　凡事起头难，起头不能坚持，你就别想有成功。讲经是好事情，大家都晓得讲经很有功德，都想修，发心讲经的人很多。讲个一遍、两遍，以后不再想讲了，都退了心。我的同学不少人都退心，什么原因？不肯坚持，那一关突不破，开头讲经很苦，怎么可能讲得好？讲得不好，听众都跑掉了，跑掉自己难为情，算了，不讲了。这一关要突破！听众统统跑光了，桌椅板凳不会跑，我还要讲，这才能成功，要坚持这一点。所以我比别人皮厚，不在乎，你走没有关系。我还有一个聪明处，我开头学讲经的时候不宣传，决定不让人知道，不像现在人到处撒广告，到处去拉人。你要晓得，你拉那么多人来，头一天来那么多人，你讲得不好，第二天人少一半，自己心里多难过，看到人一天一天少！我不宣传，头一天两个人听，第二天他又带两个人来听，增加一倍，我的信心就增长了。懂得这个，这是不给自己泄气。所以不要说听众愈多愈好，不是好事情，对自己真是很大的打击。所以决定不登报纸，不撒广告，为什么？我讲得不好，你们来是甘心情愿来的，我没找你来；我找你来，讲得不好，我对不起你。头一关你要能够突破，这非常重要；这一关要是不突破，以后成就就非常困难。
　　凡事起头难，我那个时候发心学讲经，讲台上一个小时，我要花四十个小时准备。充分准备，这才能够应付得了，否则的话，下不了台，那个很难过。认真努力，十年后才不要准备。你们今天看到我的本子跟你们的本子一样，完全相同，没有任何准备，十年以后才到这地步。一个星期至少要讲三次，多的话一个星期十几次，上午讲、下午讲、晚上讲，三十八年没有中断过。我常鼓励大家发心讲经，你有方法、有善巧，减少打击，你就不至于退心。
　　念佛想佛，想哪一尊佛？我们画的阿弥陀佛像，塑的阿弥陀佛像，都不一样，哪一个像是阿弥陀佛？给诸位说，阿弥陀佛没有像，“随众生心，应所知量”。你看到哪一尊佛像庄严，你就供养那一尊佛像。你天天拜他，天天看他，天天想他，将来临命终时，阿弥陀佛来接引，就现那个像给你看，一定不错。不要供好多像，供好多像那就不晓得哪个像是真的，那就比较麻烦。一尊，一心忆念，不要三心二意。选择一个佛像，一生供养他，不要再改变，这样最好。你的心是定的，你很容易观想，念阿弥陀佛，阿弥陀佛像就在面前。这样念佛，妄念就会少，他心专、心一，这跟宗门教下修观完全一样，所以这样念佛就是观。
　　“修观是收摄意根”，意根就是执着，就是第七识。
　　“净宗心想佛，口念佛，手持珠。都摄六根，净念相继，实为最上乘之妙法。”这个方法是大势至菩萨传给我们的。我们大家对观世音菩萨很熟悉，知名度第一，知道大势至菩萨的人不多。实际上大势至菩萨真的是第一智慧，他的智慧在文殊、普贤之上，为什么？因为他专修念佛法门，专弘念佛法门，这才是专家。我们看到夏莲居老居士编的《净修捷要》，他老人家说净宗初祖大势至菩萨，我看到这一句，佩服得五体投地，一点都不错。在尽虚空遍法界专修专弘，大势至菩萨第一。在我们娑婆世界专修专弘，普贤菩萨第一。释迦牟尼佛第一部讲《华严经》，《华严经》讲到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，他是第一个提倡净土的。所以普贤菩萨是我们娑婆世界净宗的初祖，大势至菩萨是法界初祖，中国初祖是慧远大师。讲到初祖，三个初祖，我们一定要辨别清楚。
　　大势至菩萨教给我们“都摄六根，净念相继”，这跟禅宗的观照、教下的止观，无二无别。不但是无二无别，实在讲比他们那个高明太多了。他们修行要具足很多条件，如果不是那个根性，根本无法起修。净宗法门三根普被，利钝全收，人人都能修，这就高！有的人可以修，有的人不能修，不算高！人人都能修的，这才叫高明。等觉菩萨、文殊、普贤能修，再愚钝的众生也能修；不但人人能修，《物犹如此》这个小册子，记载畜生念佛往生，畜生也能修。畜生往生是真的，一点都不假，在台湾我们都见过畜生念佛往生。所以“都摄六根，净念相继”，这是最上乘的妙法。哪有在一般观照之下！没有这个说法。凡是有这个说法，念佛不是观照，那是对净宗理论方法境界没有搞清楚，才有这样的误会。今天我们就讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

11．金刚般若研习报告（第11集）

【11-1】

　　请掀开经本，第十五页，倒数第五行，从第六段看起：

【6.观即思惟，照有二，照住照见。照住，由思惟而来。心寄一处，即照住，此时许多妄念，暂时停止。本有光明，自然发露，此即智慧。照见，指工夫修成，如《心经》之照见五蕴皆空是也。观照须观吾人之心性，所谓消归自性。】

　　我们看这一段。前面也曾经跟诸位报告过，观就是思惟，有些经论乃至于祖师大德注疏当中，用思惟修，用这个名词，思惟修；由此可知，他还是用心意识。古时候，交光大师注解《楞严经》，交光是明朝时候人，大概是跟莲池大师同时代的，他在《楞严经》里面主张舍识用根，这个说法，跟古时候很多家的讲法都不相同。我们知道《楞严经》来到中国，因缘很特殊。古代许多高僧大德到中国来，带了许多的经典，没有《楞严经》。中国许多法师到印度去留学，包括玄奘大师，在印度也没有看到《楞严经》，什么原因？古印度这些国王、大臣，说老实话心量狭小，把《楞严经》看作国宝，不传给外人。所以自己家里人出去，不可以带《楞严经》出去，外面来的留学生，这本经是看不到的。所以佛法会在印度消失，这未尝不是个原因，心量太小了，好东西不肯传给人，到最后和自己同归于尽，你说这个多可惜！
　　天台智者大师实在很了不起，他在《法华经》悟出一个修行的方法：止观，三止三观。在当时有印度高僧大德到中国来，也到天台山去访问，看到智者大师三止三观的修法，非常赞叹，就说跟《楞严经》上所讲的一样，这个样子我们中国人才晓得，佛经里头有一部《楞严经》。可是诸位要知道，到印度去取经谈何容易！那个时候是走路去，没有像现在交通这么方便。于是智者大师身不能去，真有这个心，有这个精神，在天台山他自己筑了一个小的台，叫拜经台。每天往印度西方这边礼拜，希望佛菩萨感应，这部经能到中国来。一直拜到他老人家圆寂，拜了十八年，这个心了不起！十八年想《楞严经》、拜《楞严经》，希望这个经书能到中国来，经是来了，智者大师没看到，智者大师已经往生多年了。
　　这是到唐武则天作皇帝的时候，印度般剌密帝法师把这部经偷渡到中国来，这个法师也很了不起，因为经书这是禁书，不能出口的，那个时候也有海关，不能通过的，出关的时候都要检查。所以，他头一次带的时候，被海关查出来，查着有这本书，不但书没收，人也不准出国。过了没多久，他老人家又用一个方法，把《楞严经》写成很小很小的字，不知道用什么东西写的，写完之后卷藏起来，把手臂剖开，藏在里面，然后再缝起来，等伤口长好了，这样子出关到中国来，这就检查不到了。那个时候没有Ｘ光，没有这仪器查不到。这次出来了，他是从海陆来的，坐船到中国来的，在广州登陆。到了中国之后，又要把手臂剖开，把经取出来，再不晓得用什么药物洗干净，《楞严经》是这样偷渡出来的。偷渡出来之后，经送到中国，法师很负责任，这是我们学佛的了不起的一个精神，经交给中国。在中国，因为天台大师拜了十八年，大家都知道，今天这个经来到中国，没有一个不欢喜，赶紧翻译。翻出来之后，法师立刻就回国，接受法律的制裁，你说多难得！现在的人出来了，再不回去了，是不是？这就是学佛的好处。《楞严经》是这样子传到中国来的。
　　因此，古代大德们注解《楞严经》，就用智者大师的“三止三观”，来解释《楞严经》上的奢摩他、三摩地、禅那这三个名词。交光大师认为不妥当，因为《楞严》上讲的奢摩他，不是用的心意识。天台大师的三止三观，还是用心意识，差别在此地。所以，他老人家主张“舍识用根”，符合《楞严经》里面的宗旨，这是新的解释，《楞严经》有新旧两种解释。旧的解释依据天台大师的“三止三观”；新的解释依照交光法师的“舍识用根”，完全用根中之性。奢摩他、三摩地、禅那，都用根中之性，这是跟天台大师讲法，稍稍有一点差别。但是，交光大师讲的是没错，很难修，几个人能舍识用根？而天台大师讲的可以修，中等以上根性的人都能修。交光大师那个水准太高，的确是相当不容易，但是他说的是对的。观照，用天台家的教义，我们都行；如果用《楞严》交光大师的标准，就非常困难，很不容易。这个地方还是就天台大师所说的，我们依旧用心意识，前面讲要用得正，不要用邪了，这个就行。
　　“照”有两种，有照住、照见，这是功夫浅深层次的不相同。“照住”就是得定，我们讲禅定。禅定是佛门无论是大乘、小乘，无论是任何一个法门，禅定是修行的枢纽，这个很重要。大家不要以为参禅的人，才修禅定，那你就错了。凡是学佛的人，统统都是修禅定，离开禅定，那就不是学佛，就不是佛法的修行。可是我们名字用得不一样，譬如净土宗讲：修一心不乱，一心不乱就是禅定。我们讲的名字不一样，意思是一样的，这个诸位必须要晓得。你知道一心不乱是禅定，念阿弥陀佛，就是参禅，就是修禅定，就没有两样。“照见”是见性了，用观照、照住的功夫，达到明心见性、见性成佛，这才能解决问题。诸位要知道，得禅定不能解决问题，要见性才能解决问题。你得禅定，四禅天是得禅定去往生的，四空天也是得禅定去往生的，没出三界；见性，这个问题解决了，见性能够破无明，当然出三界证得法身。所以大乘其他法门，如果不能达到照见这个标准，就不能算有成就，这是我们必须要晓得的。
　　在修行实际的功夫里面来说，照住就很难，也就是说得定就很难；得定尚且这么难，照见就太渺茫了。我们举一个例子，你才晓得这个事情真难，不念佛没路好走。依禅定里面最低的初禅，初禅禅定的功夫到什么程度？五欲六尘的念头完全没有了，这个没有了不是断了，是他定功伏住，对于财色名食睡、色声香味触法，心里头清净的人绝对不会起这个念头，这才能够生初禅天。你打坐能坐几个钟点，甚至于坐几天，坐两、三个星期，你才出定，出了定，你还有这个我喜欢的，那个我讨厌的，给诸位说，初禅没分，没资格。你那种禅定，叫做“未到定”。你是有修，不够它的标准，好像你念书，你是有念，考试也有几分，不及格，六十分及格，你只考二十分，不能说你没有，你有一点，不到它的标准，这是不管用的。但是有这么一点点禅定，要是能够持戒修福，他在欲界天的地位很高。完全是修福，没有一点定的功夫，靠福报只能够生欲界的四王天、忉利天。超度的佛事回向给他，最多只能帮助他到忉利天，上面他去不了，上面一定要有一点定功。有未到定，可以帮助他到夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这就是他的定功一层比一层深，但是都没到家。心里面对五欲六尘，遇到这个缘还会动念头，你才晓得好难好难！连初禅都这么难，明心见性谈何容易。我们在大乘经上看到很多，想来想去没有法子，还是念佛求生净土吧！带业往生。我们这些念头没有断不要紧，可以带业往生。其他大乘法门，没有听说带业的，都是要断惑证真，只有这个法门可以不要断惑，可以往生西方极乐世界。
　　“照住，由思惟而来。”是很细密的思惟，这个思惟是如理如法的思惟。佛在经上跟我们讲的，或者是老师传授给我们的方法，用心意识没错。譬如古时候禅宗的大德，教人参话头，参什么话头？话头很多，说不尽！每个老师出的题目都不一样，大家一般都知道的，参父母未生前本来面目，这个问题没有答案的。诸位要晓得，你可不能胡思乱想，父母未生前本来面目是个什么样子的，这就不叫参禅，这个就错了。它的目的是教你念头集中在一个地方，你别的妄念就没有了，目的是在此地，所以没有答案。一有念头，你就提起这个念头，你就想这个念头；没有答案，所以你也不要胡思乱想。诸位想想看，跟念佛有什么两样？他想的是父母未生前本来面目，我们想的是南无阿弥陀佛，不是一个道理吗？这个你才晓得，念佛方法比那个妙！那个完全靠自己力量，真的要得定要开悟才行。我们这个不需要，我们不得定、不开悟，我们念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，《无量寿经》上讲得很清楚，阿弥陀佛本愿威神就加持我们。所以念佛法门叫二力法门，我们依靠阿弥陀佛，阿弥陀佛帮助我们。参禅是完全靠自己，不依赖别人的。所以他是用思惟，由思惟而来，心寄一处。那个话头没有意思，就是教你把心安在一个地方，安久了这就定了；安久了，其他一切妄念都没有了，这样就得定，跟念佛的原理原则是相同的。
　　我们一句佛号，佛菩萨这样教导我们，祖师大德也是这样教导我们，教我们一心称念，一心就是你专注这句佛号，没有杂念，所以念佛秘诀是不怀疑、不夹杂、不间断。说实在话，这个原则是任何一个法门共同的，哪一个法门可以夹杂、可以间断？任何一个法门都必须要坚持这个原则。不怀疑，你对它有信心，这是第一个重要的条件；不夹杂，专注；不间断，绵绵密密。这样久而久之，妄念就没有了，心就得定，得定就照住了。

【11-2】

　　照住的样子是什么？底下说：“此时许多妄念，暂时停止。”诸位要记住，它是暂时停止，停多久？看你定功的浅深。世间禅定分八个等级，我们常讲四禅八定，八定里面包括四禅，四禅不包括八定。八定就是四空定再加上四禅定；色界天的四禅定，无色界天的四空定，合起来是八定。诸位要知道，不是说四禅以外，还有一个八定，不是的。一个层次比一个层次定功要来得深，定功深，伏妄想时间就长。定功最深的是非想非非想定，得这个定就生无色界天里面最高的非想非非想天。佛告诉我们，这个定力能够持续八万大劫，也就是说八万大劫之内，你的妄想不会起现行，这是很难得、很了不起。但是八万大劫要比无量劫，那还是个小数字，八跟无量比，不是小数字吗？八万大劫过了以后，他那个念头又起来，心又动了，心一动就往下堕落，他不会往上升，他就往下堕落了。俗话讲爬得高、跌得重，就是这个道理，他没能爬出去。如果要出去，那个定功继续不断再修，修到第九定，出去了。第九定是阿罗汉证得的。你要是修成第九定，你就是阿罗汉，出了三界，不会再掉下来。八定会掉下来，到第九定不会掉下来，那就得到保障，真的是超越三界了。这叫暂时停止。
　　虽然暂时停止，也生智慧，也就是说，我们的心能够清净一分就生一分智慧，清净二分就生二分智慧；何况他有这样深的定，那个智慧当然我们是比不上。阿罗汉的智慧、能力，能够知道过去五百世、未来五百世。色界天人跟无色界天人，他们的能力比阿罗汉差一点，换句话说，过去二、三百世，未来二、三百世，他们有能力知道。欲界的天人，有宿命通、天眼通，过去、未来他们也都知道，但是不能像高品位的人知道得那么多。鬼神也有小通，未来二、三个月的事情，或者是半年、一年的事情，他知道，再远他就不知道了。所以扶乩请鬼神问事，近的事情很灵，远了他就胡说八道，反正他说了，你也找不到他，你对他也无可奈何。跟你说最近几天的事情，或者几个星期以后的事情，往往很灵验，小事情他知道得很清楚，大事他就糊涂了。那就是说，他的力量很小、不大，比我们人高明一点，也高明得有限就是了。我们了解这些情况，就不会被鬼神欺骗，这个很要紧。
　　“本有光明，自然发露，此即智慧。”会用功的人，慧帮助定，定再帮助慧，定跟慧相辅相成，这个修学方法就正确，决定不能把它搞邪、搞歪了。怎么会搞邪、搞歪了？里面加一点烦恼就坏了，烦恼是什么？他有点智慧、神通，得定一定有这个能力，于是就搞名闻利养，欺骗众生，贪图五欲六尘的享受，最后是堕落，决定堕三恶道，那就坏了，这是用得不正。佛菩萨、阿罗汉，他们用得纯正，一点都不歪、不邪，换句话说，纯正的标准，《金刚经》是最好的标准，他不会离开《金刚经》上所讲的这些原理原则，那就不会走偏差了。定慧要等学，定中有慧，慧中有定，定慧到等持的时候，就开悟了，就照见了。
　　“照见，指功夫修成。”只是功夫成功了，没有圆满，成功也就是说不会再退转了。佛法大乘法讲三不退，这个成功是他证得三不退了；“位不退、行不退、念不退”，这叫成功。在圆教，初住菩萨证得了，在别教，初地菩萨证得这个地位，这都是破一品无明、证一分法身，明心见性，这叫修成。《心经》上，观世音菩萨“照见五蕴皆空”，这就是说明他的功夫成就了，他照见了。“五蕴”就是代表世间所有一切万法，这个世间一切法都是五蕴和合而生起的。照见五蕴皆空，也就是说对于宇宙人生的真相，完全明白了，彻底的了解。真相是什么？真相是“万法皆空”，我们一般人听到这句话，害怕了！一切法空了，怎么办？其实你也不必害怕，你怕也是这个样子，不怕也是这个样子，这是事实真相。
　　“空”的意思很难懂，佛在经论里面跟我们讲十八种空、二十种空。空不是无；若空是无，都没有了，这还要释迦牟尼佛讲？还要这些大菩萨才懂？两、三岁的小孩告诉他，空了、没有了，他都会懂，他都晓得。所以空不是无，这就难懂了。空是有，我们现在这一会，大家看看，明明是有！有就是空，这个难懂。“空”跟“有”是一桩事情。我们最困难的是：空不是有、有不是空，一定要把它分成两桩事情，这是我们迷惑，不知道它是一，说空、说有是一。相是有的、体是空的，这是方便说，没说到究竟处，没说到圆满处，圆满处不是这个意思，圆满处是：有就是空、空就是有；相也是空，体也是有。《心经》里面，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，那是真的明白，这才叫“照见”，见到这些事实真相。
　　正如同我们现在科学家发现的，物质是波动的现象，爱因斯坦说是“场”的现象，换句话说，在他们认识里面，根本就不承认有物质的存在，这是科学家观察到的。波动的现象，波为什么会动？为什么会产生现象？这些所以然的道理，他还没搞清楚，他只是看出这是波动的现象，但是这个已经相当了不起。跟佛法所说的相当接近，没有达到佛法的中心，靠近佛法的边缘，也可以给我们做一个旁证，证明佛经上所讲的真有道理。希望科学不断再进步，能够契入佛法的核心，佛法里面东西都被科学证明了。
　　底下这二句，关系我们现前用功。“观照须观吾人之心性，所谓消归自性。”心性就是真心、本性，要观这个，你才会有受用。为什么？这是根源，好像我们看一棵树一样，看树根，再大的树都是那个根长出来的。你把这个问题找到，整个问题都解决了；你要是枝枝叶叶上去观照，麻烦可大了，时间就太长，费的工夫太多，很难收到效果。无论是禅宗，无论是教下，教人修行都是教你从心性上观照。从心性上观照的方法，也有很多种不同的方法，可是目的是一样的。譬如我们念佛求清净心，清净心就是心性，用这句阿弥陀佛把清净心念出来，那就见性，所以念佛就是观照。目标要正确，《金刚经》任何一句经文，都可以把它拿来观照，都可以观照自己的心性。这个方法刚才讲了，依旧可以用心意识，常常思惟，譬如经上讲的“凡所有相，皆是虚妄”，你就观照这一句。当我们六根接触六尘境界的时候，眼见色、耳闻声，心里一动心，动了贪爱的心，“凡所有相，皆是虚妄”，不贪爱了。动了瞋恚心，“凡所有相，皆是虚妄”，也不瞋恚了。时时刻刻把这个心拉平，这叫功夫！保持你的清净、平等，不要被外头境界所动，因为晓得一切相是虚妄的，这就不必计较了，不用分别了，心自然就平静下来。像这些句子，随便拈一句，你就用这个功夫，这叫用功，这才叫修行。行就是思想行为，思想行为错了，把它修正过来，叫修行。我们成天打妄想，这就是过失，用这个方法把妄想去掉，使心恢复到平静，这叫修行，这就叫“消归自性”。真消归自性，我们才得到真实的受用；也就是说得到清净心、平等心、慈悲心，这个心起作用，这就得受用。

【11-3】

【7.读诵受持大乘经典。受持，即观照也。】

　　这句话说明，教下每个宗派修行的方法，没有离开观照。读诵是预备修学的阶段，先要把经读熟。不读熟，从哪里观照起？没法子观照。所以你要想用功，先要把经念熟。古人修行比我们认真，比我们守法，古人老实，现在人聪明，什么叫聪明？投机取巧。古人不会投机取巧，老老实实的，所以古人那个功夫比我们好，比我们也快。我们看《高僧传》、看《居士传》都看到，无论在家、出家，都相当可观，不像现在人。老实从哪里看？第一个你能观察到的，“肯念”，这就老实。现在人不肯念，一听说要背书都吓跑了，古人都是从背诵下手。读诵，读是看着本子，读诵是不要看本子，背熟了；他能背得很熟，能记得很清楚，他才能受持。佛在经中讲的道理，他接受了，佛所讲的方法，他也接受了，持是什么？持是真正做到，那个叫持。
　　现在有很多人把受持两个字搞错了，认为受持就是把经念一遍，我就受持了，这个完全弄错了，那是读诵，不是受持。每天你把课诵本念一遍，那不叫受持，叫读诵。明达其义，依教修行，真正做到，就是受持。《金刚经》上一再说较量功德很多遍，这我们很熟的，于这个经上，乃至受持四句偈，再加上为人演说，那个功德福德无量无边！四句偈是任何四句；四句就是一首偈，任何四句。不要说四句，两句都够了，你的一生受用不尽，你就凭这两句，可以照住、可以照见。只要两句、四句常常在心里，把你的妄想、分别、执着统统换掉，它就管用，这叫受持。这是我们必须要晓得，受持就是此地讲的观照。

【8.众生之大病根，即是心量狭小。因狭小，即执我。故佛教人将此心放大，潜移默化，大而化之。即是除我见，去烦恼之妙法。】

　　诸位要知道，心量狭小，难，不但修行不能成就，不能开智慧，得一点小定还可以。心量狭小，修行不能成就。心量狭小的人，能得一点小定，不能开智慧，也不能往生。为什么？阿弥陀佛的心量是尽虚空遍法界，我们心量跟阿弥陀佛的心量不一样，怎么能往生？念佛就能往生，这个话似是而非。古人说得很好，纵然一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然，去不了。什么原因？心量太小。西方世界佛菩萨诸上善人，心量都是那么大，你这个小心量跑到那里去，天天跟人家斗争，你跟人怎么相处？所以要想往生西方极乐世界，我们的心量要像阿弥陀佛一样，“心包太虚，量周沙界”，这才行！才保证这一生决定往生。
　　这是我们常常在净宗讲席里说的，我们的心要同佛、愿要同佛、解要同佛、行要同佛，心愿解行都跟佛一样，哪有不往生的道理！这叫保证往生。所以我们定的课诵本，早晨念四十八愿，《无量寿经》的第六品，目的何在？希望我们的心、我们的愿，跟阿弥陀佛一样。念阿弥陀佛的四十八愿，要用他的愿行，把我们自己本性里的本愿引发出来。四十八愿是我的本愿，依照阿弥陀佛的本愿，把我的本愿给引出来，我的心愿跟阿弥陀佛完全一样。晚课念三十二品到三十七品，这一段经文是持戒念佛，就是《金刚经》上所说的“应无所住，而生其心”，也就像倓虚大师在本经所讲的“离一切相，修一切善”，就这个意思。《无量寿经》讲得很具体，这一段经文里面，你仔细观察，它的内容就是“五戒十善”。教给我们在日常生活当中，如何生活、如何办事、如何处事待人接物，给我们很具体的原则，只要能遵守，那就是佛菩萨的行持。所以我们的解行，又跟佛菩萨相应，这样念佛功夫才会得力。心量小是很大的毛病，一定要拓开。要知道善与人同，不要把好事自己都揽在一身，那实在讲很可怜，一天到晚累死了！好事分给别人做，都分完了自己没事，这是最好的事，看到大家都做好事，我们心里多欢喜！
　　“因狭小，即执我。”我执坚固，轮回就出不去。“故佛教人将此心放大”，你把你的心放大。“潜移默化，大而化之，即是除我见、去烦恼之妙法。”确实是如此，心要大、量要大，我们俗话也常说量大福大。心量狭小，纵然有福也很有限，纵然有福他也很苦，他的日子过得很辛苦。我们要是冷静观察一下，这世间人不少发大财、亿万财富，一天到晚劳碌得不得了，我们看到那个日子过得好可怜，烦恼多、忧虑多、患得患失多。他亿万财产，还省吃俭用，一生到最后不晓得给谁！这是我们常说：有福报，没有享福的命。还有一些是有享福的命，没福，哪些人？就是那些大富长者家里的佣人。大富长者的别墅很多，自己一年难得去住一次，很漂亮的房子，请几个佣人在那里，供他吃住，每个月还要给他工钱，请他们在那里享福。佣人很有福报，他的主人没有福报，一年难得到别墅住两天渡个假。所以诸位冷眼去观察，你就晓得那个主人真可怜，佣人才真正有福！世间人这种颠倒，佛法常讲“迷惑颠倒”，迷惑颠倒的人真多。

【9.因缘聚合，当体皆空。又众生同体。如此观照，则不知不觉，我执自然化去，此乃消归自性之善巧方法。】

　　前面都曾经说过这个道理，所有一切法都是因缘聚合而生起的，缘生之法没有自体，在佛经上讲无有自性，没有自体，是种种条件聚合而现的现象，所以“当体皆空”。你要是看清楚、看明白，自自然然就不会执着，也就是不会把它放在心上，你的心常常保持着空，心空就灵了。心里有东西就迷惑、不灵，冥顽不灵。为什么人搞到这种地步？心里面东西太多，牵肠挂肚的太多，所以他智慧没有了，冥顽不灵；心要是空的，心里面什么都没有，那个心生智慧。我们看六祖大师所说的，禅宗六祖惠能大师，他见五祖的时候，告诉五祖：“弟子心中常生智慧。”我们一些同修常常也来找我，说什么？常生烦恼。为什么生烦恼？心里面东西太多了。能大师为什么会生智慧？“本来无一物”，他无一物，心里什么都没有，就生智慧。所以心不可以有东西，心要有东西，心就坏了！现代教育普及，大家都念过书，都学过几何，几何里面的圆，圆心有没有东西？圆心要有东西就坏了，就不圆了。心不能有东西，心就健康，心健康身就健康，一定道理！心有东西的时候，大病！病根！不但是我们一生痛苦毛病的病根，也是生死轮回的病根。知道当体皆空。
　　“又众生同体”。众生同体，我们对众生特别有一份亲切之感，一切众生不是外人，是自己心性所变之物，同体！因为同体，慈悲心就生出来了，大慈悲心是从这里生的。清净、平等心是从当体皆空生的，从同体上生大慈悲心。“如此观照，则不知不觉，我执自然化去”，能常常这样观、常常这样照，我执、法执不必刻意去断，自自然然就化掉，这是大而化之。“此乃消归自性之善巧方法”，的确比小乘高明太多，大乘权教菩萨也望尘莫及，这个方法的确非常巧妙。《金刚经》上讲这个原理、原则，而净宗法门一心执持名号，像大势至菩萨教给我们“都摄六根、净念相继”，他是实行这个法门。《金刚经》上是解释，念佛人真做！他所做的就是《金刚经》所讲的理论与方法。所以这一句阿弥陀佛，的确是消归自性的善巧方法。

【11-4】

【10.一切众生，无不有欲、色、识。此三者若不转移，则永远轮回三界六道。而转移之最善巧，无过于念佛求生净土。】

　　“欲”是欲望，我们今天讲的感情；欲里面也讲的烦恼，贪、瞋、痴、慢这都是欲。“色”是身体，任何一个众生他有身体。“识”是分别心、执着心。有分别、执着，有身体，有贪瞋痴慢，“欲、色、识”这三个字就代表了，这叫做众生。“此三者若不转移，则永远轮回三界六道。”这三样东西，这里说得好，转移，不是讲断，为什么？断不掉，不能断，它是从真如本性变现出来的，它要是断了，那真如本性也断掉了，也没有了。要把它转变，把“欲”转变成智，智慧！贪瞋痴即是戒定慧，把这个转成戒定慧。把“色”转成圆满报身，我们在《无量寿经》四十八愿里面看到，西方极乐世界的人，身都是金刚不坏身，不生不灭。把“识”转变成真如本性，叫你转！真性迷了就叫识；悟了，识就是真如、本性，就是真性。转！要会转。如果不能转，就永远在轮回里面受苦受难。你要问为什么？轮回就是这三个东西变现出来的，你在六道里面，永远不能出六道，就是欲、色、识，在那个里面有加减乘除的变化。一念善心，贪图好境界，三善道；一念恶心，造作恶业，就堕三恶道。善恶在那里加减乘除，六道升沈，就这么一个现象。这是六道里面的事实真相，唯独佛跟我们说得清楚。
　　古印度有不少宗教家，他们的功夫的确相当高明，要以现在的宗教来看，他们的确超过基督教、天主教。他们能在定中观察到六道轮回的现象，他统统看到，他可以上面看到非想非非想天，下面可以看到地狱，这是定功。但是他不能解决问题，也就是说他见到这些事实了，不晓得这些事实怎么来的，这些事相的所以然他不明白，他没有这个智慧。我们知道佛教出现在印度，并不是很早，在佛教之前，印度的宗教就相当发达，对于六道里面情况，他们就说得很多，而且说得没错。所以六道轮回不是佛最先说的，婆罗门教，印度的数论派、瑜伽派，他们比佛教都早，他们都说得很清楚，但是他们没有解决的方法。一直到佛出现于世，才把六道轮回来龙去脉，以及怎样才能超越六道轮回，跟我们说清楚了。
　　“而转移之最善巧，无过于念佛求生净土。”这个话是真的，实实在在的。因为用这个方法来转移，几乎每个人都做得到，就像善导大师所讲的“万修万人去”，没有一个不成功！这是善巧到极处了。如果我们对于其他的大小乘佛法，有浓厚的兴趣，又非常的喜爱，你要觉悟。如果我们在这个世间去研究、去探讨，我们的寿命有限，时间太短，又没有善知识，又没有良好的设备，我们这一生当中，要想研究个究竟，那是很难的事情。何不如往生西方极乐世界！首先，我们必须有无量的寿命，唯有无量的寿命，换句话说，我就有足够的时间。第二，西方世界环境好，阿弥陀佛是老师，诸上善人那些等觉菩萨无量无边，是我们的同参道友，随时随地都帮得上忙。何况每天你一定还会到十方诸佛那里去拜访，听诸佛讲经说法，怎么不开智慧？供养诸佛菩萨修大福报，那个福慧双修，我们生生世世比不上人家一天，你想想看对不对？无量劫来所修的，比不上人家一天，因为人家一天，有能力去供养十方一切诸佛如来，我们没有能力！一天当中能听无量无边诸佛说法，怎么能比得上人家！
　　也许大家要怀疑，无量无边诸佛菩萨，你一天怎么能访问、怎么来得及？一个地方一分钟，也没办法、也来不及！你这个想法完全想错了。西方世界菩萨去拜访诸佛、供养、听法，分身去的，不是一个一个去拜访，那不累死了！分身去的，同时去的，也就是说一切诸佛如来面前都有他，他都在座，极乐世界阿弥陀佛讲经说法，他也没有离开，有这个本领！你要是真晓得这个事实，我相信你一定什么都放下，赶紧到极乐世界去，这个利益好处太大了，没有办法说得出，实实在在说不出的。所以福慧双修，到那个地方才圆满。因此，他方世界修行要修无量劫，要修三大阿僧祇劫，才有个成就，西方世界三劫、四劫就成佛，什么原因？他修一天，我们无量劫都比不上人家，是这么个道理。所以，一切菩萨没有一个不愿意往生西方净土。

【11.化除我见，即转第七识为平等性智。不起分别，即转第六识为妙观察智。此二既转，则五、八亦随转为成所作智、大圆镜智。修行要在转识成智。】

　　这就讲前面的转移，转移的理论、方法晓得了，这说出转移的效果，转移的结果。“化除我见，即转第七识为平等性智。”转第七识，第七识是执着，一切都不执着了，平等性智现前。为什么叫“平等性智”？这个智慧是从平等心里面生起来的，就叫做平等性智；换句话说，你不平等，你这个智慧就现不出来。四智人人皆有，不是说佛有我们没有，我们有为什么不能现前？烦恼盖覆住。因为我们不平等，平等性智不能现前。“不起分别，即转第六识为妙观察智。”我们偏偏要分别，因为分别，我们的妙观察智不能现前，没有了，道理在此地。为什么我们还要分别？为什么我们还要执着？真正会用功的人，在一切境界里面，无论是人事环境、物质环境，不用分别心，也不用执着心；换句话说，绝对不用第六识，不用第七识，他不用，用的是什么？妙观察智、平等性智。四智这两条是因地上转，这两个一转，八识跟前五识连带就转了，所以真正用功就在这上面。
　　我们这一句阿弥陀佛就转了！一切境缘之中，我们不会起心动念，就是一句阿弥陀佛。用这一句阿弥陀佛，把你的分别心转掉，把你的执着也转掉。这一句阿弥陀佛念熟了，分别、执着没有了，四智菩提就现前，这个人往生西方极乐世界，给诸位说，实报庄严土上上品往生。前面说过了，大修行人发大心、修大行！历事炼心，历事，就在环境当中、就在生活当中，炼什么？不分别、不执着。如果你真在这上用功，那你是真会用功，你是修大行！所以你证的果大，往生西方极乐世界品位高，实报庄严土是大果。
　　“此二既转，则五、八亦随转。”前五识变成“成所作智”，成是成就，所作就是你所做的，这个智慧。穿衣吃饭，穿衣吃饭的智慧，那是成所作智。你每天生活，每天工作，每天交际应酬，充满了智慧，这个智慧就是对事的智慧。对人、对事都应付得很圆满、恰到好处，这个智慧叫成所作智，成就你所做的智慧，不会生烦恼。第八识转变成“大圆镜智”，圆是圆满，无所不知，像大圆镜照虚空法界，无所不知、无所不能。转八识成四智。 “修行要在转识成智。”这个“要”是重要、殊要，是关键的所在。你要不能转识成智，那你修个什么行？纵然这一句佛号念得很好，往生西方极乐世界，也不过是凡圣同居土而已。凡圣同居土修行，在西方世界证果要三、四劫，三、四劫时间就长了；如果你转识成智，到西方极乐世界上品上生，经上讲的一去就华开见佛，这才是一生成就究竟圆满的佛果，这才叫真正不可思议。一切诸佛没有一个不佩服的，礼赞阿弥陀佛是“光中极尊，佛中之王”，这种赞叹不是没有道理，真有道理！
　　所以真正会修行，念佛堂堂主常常挂在口边的口头禅：“放下身心世界，提起正念”；放下身心世界就是放下分别、执着，提起正念就是这一句佛号，马上就转识成智了。你之所以转不过来，没放下，那就转不过来。分别障碍了妙观察智，执着障碍了平等性智；放下分别、执着，自性里面的智慧就现前。《华严经》云：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得”。这是释迦牟尼佛说的，一切众生本来都是佛，现在沉沦堕落变成这个样子，就是因为你有妄想、执着，你不能恢复自性。妄想是分别，执着是第七识，就是这个东西作祟。所以叫你妄想舍掉，分别舍掉，不分别了，执着也舍掉。难舍！想舍舍不掉。为什么舍不掉？认为身心世界都是真的，就因为这个舍不掉，这就叫做没看破，事实真相没搞清楚。佛在此地跟你讲，“当体皆空”。如果你晓得“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”，试问问，你能不能放下？能不能不执着？能不能不分别？自然就不分别、不执着了，因为分别、执着毫无意义，假的、空的，一场空，如梦！有什么好执着的。这样就转识成智，不难！放下之难，是因为没看破。《金刚经》是开智慧，智慧是教你看破，念佛教你放下，只取西方极乐世界，其他统统都不要了。

【12.佛法看似广大无边，实则亲切有味。看似高深，本是平实。】

　　“佛法看似广大无边”，广大无边也是真的，也不是假的。“实则亲切有味”，我想这几天诸位能体会到，它真亲切、真有味。佛法，你要是能够体会到亲切有味，就欲罢不能！可是这个地方又怕麻烦，你又贪着佛法，那就又糟糕了，又坏了。其他的不分别了，分别佛法；其他的不执着了，又执着佛法。这就是《金刚经》后半部，须菩提尊者再发问，就是怕有这个毛病，所以后半部不是没有道理！怕的是前半部明白了，什么都不执着，执着佛法，所以后半部是彻底把我们破得干干净净。后半部讲的是三心不可得，能执着的心没有，所执着的法已经讲清楚了，一切法是空的，当体皆空。能执着的、所执着的都没有，你还搞什么？就没得搞了。那个心才叫真的空了，真正叫究竟圆满，一丝毫都不能够有的，不可以有的。“看似高深，本是平实。”平是平常，“实”是实实在在，这是佛法。
　　底下第十二段，明不住相即是正住。上面这一大段，都是为我们解释为什么要无住。佛给我们讲，从胎卵湿化、十二类生说起，把这些事实真相为我们说出。说出之后，才能够像他那个样子，无住生心。这一段证明无住。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

【11-5】

【十二、明不住于相即是正住　正明无住　标示】

《妙行无住分第四》

经【复次，须菩提，菩萨于法，应无所住，行于布施。】

　　‘须菩提’，经文上有这一句，表示底下有重要的开示，叫着他的名字提醒他。‘菩萨于法，应无所住，行于布施’，这句话非常重要。你不能不做，做不得，但是不做也不行，不做就落空了，要积极去做。做就是无住，做是有，无住是空，色即是空，空即是色；假如色没有了，空也没有了，行于布施也没有了，应无所住也没有了，这个道理很难懂。真正的无住，是在行上证得的。无住像圆里面圆心，行动就像圆周一样，圆周没有了，心也没有了；圆心没有了，周也没有了，它是一体，一个东西。所以诸佛菩萨度众生，从来没有一天休息过，不疲不厌！

【1.‘布施’赅一切法，佛法要行不要住。应当无所住而行一切法。】

　　布施包括一切法，布施有三大类：第一个是“财布施”，财里面有内财、有外财。外财是我们身外之物，布施就是放下、就是舍，你要能舍；布施就是没有执着，我对于身外之物，心里头不执着，没有牵挂。内财是身体，内财怎么布施？譬如这个佛堂今天有事，许多同修发心来作义工，作义工帮忙做事，内财布施，我出力！力不是外财，不是我的金钱，你出力是内财布施，你帮忙策划在用头脑，也是内财布施。虽然布施，不着布施之相，能舍！这都是属于财布施。第二种“法布施”，凡是属于智慧、技能的，都是属于法，包罗万象！不一定指的是佛法，所有一切世间法都包括在其中。第三种叫“无畏布施”，无畏布施是保障一切众生安全，这是属于无畏布施。国家保障老百姓生命财产的安全，这是国家的功德，国家对国民无畏布施，何况里面也有财、法布施，但是无畏布施是最重要的。
　　这三种布施，就包括所有的行法、行为。菩萨修六度万行，也就是菩萨的行门真的是无量无边，就在这生活当中，点点滴滴，哪能说得尽？佛把无量的行法，归纳为六大类，叫六度、六波罗蜜。六度就是无量无边行法的归类，六大类。虽然说六大类，实在讲一个布施全都包括了，为什么？持戒、忍辱，在布施里头属于无畏布施。诸位想想看，无畏是叫别人心理得到安全感，没有恐怖！我们举一个最浅显的例子，现在一般社会风气很不好，新加坡比较起来是最好的，很难得！社会治安相当之好。在外面旅行最怕的是钱财露白，就怕人来抢劫，你是一个持戒的，我钱再多，你看到了，“不要紧，他持不偷盗戒”。不要说我钱财被他看到，我放在这里不动，人走远了，他也不会拿，他不偷盗。持戒叫人心理得安全感，所以持戒是无畏布施。忍辱也是无畏布施，平常交际应酬，喜欢说话的，开开玩笑，说的人无心，听的人有意，那麻烦大了，引起很多误会！如果这个人是学佛的，修忍辱波罗蜜，没关系，我说话得罪他，他不会报复，他不会介意，他忍辱！这叫人得安全感，所以属于无畏布施。精进、禅定、般若，是法布施。由此可知，六波罗蜜，一个布施包括尽了。六度包括一切的菩萨行门，布施包括六度，岂不是布施赅一切法，包括一切法，说一个就够了。《金刚经》上布施说得多，不是偏重在布施上，是用它来代表一切法。
　　一切法要行不要住，这是非常重要的一个观念，就是要行；换句话说，要做出来。佛菩萨做什么？就是为一切众生做一个大彻大悟的榜样。我们学佛也要学佛这一招，也就是说我们要做一切众生大彻大悟的好榜样、好样子，这叫做学佛。无论你是哪一种生活方式，无论你做什么工作，无论你从事哪一个行业，都一样，就在你自己本分之中，做出一个好样子来，这个好样子是与彻底觉悟相应，这叫做学佛，佛是这个学法的。如果我们表现的，还是分别、还是妄想、还是执着，你就是把大乘经说得天花乱坠，也与佛法不相干，不是佛法，这我们要懂得。

【2.前发大愿，此起大行。愿与行不能相离，有愿必有行，有行必有愿。】

　　大愿是什么？要记住不能忘记，“令一切众生，皆入无余涅槃而灭度之”，发这个大愿。这个愿跟一切诸佛的愿一样，实在讲这个大愿就是地藏菩萨所讲的，“地狱不空，誓不成佛”。地藏菩萨举一个例子，地狱。世尊这个讲法，叫我们一看就晓得，涵盖九法界一切众生，“我皆令入无余涅槃而灭度之”，发这样的大愿。你怎么样去度这些众生？“起大行”，大行就是转识成智，换句话说，就是在日常生活当中，处事待人接物当中，离一切分别、执着，现起平等性智、妙观察智、成所作智。智慧显现在生活当中，智慧显现在工作里面，离开工作，你的智慧从哪里表现？智慧表现在生活，表现在工作，表现在应酬，表现在处事待人接物，这叫菩萨。所以不能离开这些事，离开事，你的智慧落空了，你从哪里显示出来！这就是佛法要行不要住，这就是起大行。大行就在穿衣吃饭上，不是离开我们生活，去找一个大行，那到哪里去找？你就弄错了。离开分别、执着就大，为什么？与心性、与如来果地上的四智菩提相应，叫大行。我穿衣不分别穿衣的相，不执着穿衣的相；吃饭不执着吃饭的相，不分别吃饭的相，这是大行！穿衣天天挑剔这个款式、那个样子，怎么配色？那就完了，那就是六道凡夫。吃饭挑口味，今天吃什么，明天吃什么，那就不会吃饭了。佛菩萨穿衣、吃饭跟我们不一样，没有分别、执着，所以佛菩萨心清净。我们吃饭心不清净，穿衣服心不清净，睡觉心不清净，干什么都不清净，糟透了！里面是贪瞋痴慢，搞这个东西，你说你怎么能离开六道轮回？你怎么不可怜？你怎么不苦？打扮得再漂亮，可怜人！苦，苦不堪言！读了《金刚经》要开悟，读了《金刚经》知道怎么过好日子，这个真的是非常现实。
　　“愿与行不能相离，有愿必有行，有行必有愿。”这是告诉我们，前面发的愿一定要兑现，一定要认真努力去把它做到。如果有愿没有行，愿会落空；有行没有愿，凡夫行，你这个行是搞六道轮回，增长贪瞋痴慢。所以愿跟行永远不能分离，一时一刻都不能离开。我们时时刻刻、念念之中，有这个愿，有这个行；念念都在行，就是一个不分别、不执着。

【3.菩萨行六度，不外戒、定、慧三学，对治贪、瞋、痴三毒病根。】

　　这个大家都晓得，稍稍有一点佛学常识的人都懂得，佛法就像药一样，药是治病的。凡夫的病根就是贪、瞋、痴，佛开了三付药，专门对治贪瞋痴。用戒学对治贪病，用定学对治瞋恚的病，用般若智慧对治愚痴的病，这就是佛法，这就是佛所以出现在世间。我们凡夫不能解决的问题，不知道这三个东西是病根，都认为贪瞋痴是很正常的，这不是坏事，好像是理所当然，人没有贪瞋痴还行吗？好像是当然的，不知道这是病根、祸根。不但是我们一身病痛的根源，前面讲过了，生死轮回的根源，障碍我们明心见性的根源，这个东西多可怕！佛要不详细为我们开导，我们怎么会认识？怎么会晓得？

【4.布施有财、法、无畏三类。是对治无始根本之悭贪毒害。】

　　财、法、无畏这三种布施，就是对治贪、瞋、痴的良药。财施对治贪。如果我们贪心很重，怎样把贪心治掉？修财布施。我有财富让大家共享，不要一个人独享，甚至于我不享福，我的福让大家享，给诸位说，那个人叫真正会享福，他的心情之快乐，没有人能知道。他穿破衣服，吃很简单的食物，他的福让别人享，最快乐了，世间没有比他更快乐的，那个快乐叫真享福。不是高等智慧的人，他不知道，他不会享。真正高等智慧的人，他是真正在享福，他真的是很快乐。法布施对治贪瞋痴，法里头对治贪瞋痴的东西都有，无畏布施也是对治瞋恚的。三种施里面，法布施最广，法布施的力量最深。因此，佛在《华严经》上告诉我们，“一切供养当中，法供养为最”。而世尊在本经里面告诉我们，“一切布施当中，法布施为最”。大千世界无量七宝布施，比不上为人演说四句偈的福报大，四句偈是法布施，法布施功德不是财布施能够比较的。我们今天就讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

12．金刚般若研习报告（第12集）

【12-1】

　　请掀开经本，第十七面，第三行，第五段看起：

【5.持戒为学佛之基始，有止、作二类。止持即诸恶莫作，作持即众善奉行。戒杀多治瞋，戒盗多治贪，戒淫多治贪、痴，戒妄语亦多治贪、痴，戒酒则治贪、瞋、痴三毒是也。最初持戒，重在事实不犯。若为菩萨，则动念即犯。】

　　我们继续解释经文，“菩萨于法，应无所住，行于布施”。前面报告过，布施涵盖一切法，所以它的意思无限的深广。布施有三类，持戒是属于无畏布施。持戒是学佛的基础，这是我们必须要重视的。今人学佛比古人多，今人学佛的机缘也比古人要来得方便，为什么成就不如古人？实在就是现代人对于戒律疏忽了。本经世尊发起，是从持戒发起的，着衣持钵、入舍卫大城乞食都是持戒。这就是告诉我们，如果不从戒行上认真去做，佛法再好的理论也都落空了。这就是为什么世尊在此地，特别强调要行于布施。诸位听这个话，要知道里头的含义，不是只有布施，六度都要行不能住。住就是不行，不行是不可以的；一定要行，要做布施，要持戒、忍辱、精进、禅定，统统都要认真的去做。我在初学佛的时候，也犯了一般知识分子的通病。知识分子对于佛学很羡慕，佛法的理论说得很高，说得很圆，研究读诵都非常有兴趣，可是对于戒律就疏忽，认为时代不同，何必还要守那些戒条？尤其是读书的人，稍稍涉猎到一点现代科学，他一定会想到，释迦牟尼佛是三千年前的人，三千年前订下来的那些戒律，现在怎么适用？国家的法律，连宪法过个几年都要修订一次，佛的戒律三千年都没有修订过，这个怎么好用？同时又会连想到他是印度人，我们是中国人，我们的意识形态不相同，我们的生活方式也不一样，那些戒条现在怎么能行得通？自自然然对戒律不感兴趣，通病！善知识、老师，真正好老师也晓得，现在一般年轻人的想法、看法、作法，清楚得很。反正这些事情劝你也没有用处，你也不会接受，说多了你还厌烦，还起反感，干脆不说了，真不说那也对不起学生。
　　我最初学佛的三年，亲近章嘉大师，我每个星期跟他见一次面，大概有一个小时到两个小时的时间。这三年当中，他老人家有的时候，轻描淡写、不经意的会说一句：戒律很重要！他老人家圆寂之后，我想一想我跟他三年，学了些什么东西，这一句话的印象最深，因为至少听了差不多有三、四十遍都不止，每一次他也不啰嗦，就是这么一句戒律很重要。第一次讲的时候，讲得比较详细，戒律他用一个比喻，他说：譬如我们从台北到高雄坐火车，坐火车先要买火车票，持戒就像你手上拿着这一张车票，你拿着车票才能上车，中途还要拿着，车上还要查票的，决定不能丢掉，到站之后还要收回；戒律就像这样的，自始至终。这就说明持戒非常重要，决定不能够疏忽。因此，我们对于戒律才重新去肯定，重新去认识。大小乘经上，世尊都说过，因戒生定，因定开慧。我们要求的是定慧，戒行是定慧的基础，没有这个基础，定慧决定不能成就的，这也就说明现代人学佛，何以不如古人，原因在此地。
　　戒律有止、作两种方式：“止”是禁止，决定不能做的，做了就破戒；第二种是“作持”，你一定要做，你不做就犯戒；所以有止、作二持。这个地方所举的例子都是止持，像五戒、十戒都是属于止持，决定要禁止的。它的精神我们要记住，诸恶莫作、众善奉行，止是诸恶莫作，行是众善奉行。凡是有利益于众生的，那就一定要做，不做那就犯戒，这在大小乘戒律里面都有例子。我们今天读戒本，戒本上只是举例而已。戒条是不是有修正的必要？有！这是真的、不是假的。除了根本戒之外，那是超越时间、超越空间的，不需要修订。譬如不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这五条戒超越时空，三千年以前这样做正确的，三千年以后的今天还是不能改变，这叫根本大戒。
　　除根本大戒之外，戒律当中多分都是生活规范，生活规范当然因时因地就不一样了。所以戒律传到中国来之后，我们中国的祖师大德，唐朝时候的百丈大师；我们晓得中国佛教的特色是丛林，印度没有，丛林就相当于佛教大学，正式办大学、办学校，学校当然有学校的制度，有学校的规矩；百丈大师制定清规。清规就是戒律的现代化、本土化，依照我们自己国家人民生活的状况，取法佛教的精神，也就是把戒条条文重新修订，这称之为清规。清规就是戒律的本土化、现代化。我们讲现代、本土，都是唐朝那个时候，唐朝到今天有一千三百年，这一千三百年当中，在中国几乎每一个省市、每一个丛林，都有它自己的清规。这些清规都是依照百丈大师的本子做根本，他那个是母法、是根本法，依照那个斟酌情形来修订，必须叫它适合于此地此时大众在一起薰修。所以每一个寺庙，都有它寺庙的规矩，都有它的常住公约，这个就对了，这就正确了。此地举几个例子，我们一定要从例子里面去反省、去思惟，了解它的用意，而后晓得我们在生活当中，应该要怎样去做。
　　戒杀，佛为什么制定这条戒？制定这条戒的因缘很多，诸位看《沙弥律仪增注》就知道，《沙弥律仪增注》写得很详细。戒杀的重点是对治瞋恚，凡夫病根是贪瞋痴三毒烦恼，三毒不除，就没有法子脱离六道轮回，不出轮回非常之苦！戒杀对治瞋恚，培养慈悲心，目的在此地。戒盗是对治悭贪，特别对治贪欲。戒淫，对治贪、愚痴。换句话说，佛这五条根本戒就是五帖药，治我们三毒烦恼的。戒妄语，妄语也是有贪、瞋。戒酒，那是贪瞋痴三毒统统都有。可见每一条戒有它的对象。
　　最初持戒，我们学佛入门着重在事实上不犯，也就是在事上持，这是属于小乘戒。小乘戒论事不论心，结罪完全从事上来判断。大乘比小乘就高得太多了，大乘菩萨是论心不论事，大乘菩萨持戒在起心动念之间，他看到一个众生不喜欢要杀他，动个念头要杀他，没有杀，但是他破戒了。小乘人，小乘阿罗汉发个狠心要杀他，但没有杀不破戒，他论事。像现在法律上判刑一样，它论事的，它不论心，心里头怎么想，没有罪；大乘菩萨起心动念就结罪。由此可知，大乘戒难持，小乘戒好持，大乘比小乘高，从持戒也能够看得出来。至于作持里面，也非常之多。譬如佛教给我们要修六度万行，你要真做，你不做就犯了；教你布施，不肯布施，你就犯戒了。这是一定要晓得的，对自己、对众生都有很大的利益。

【12-2】

【6.忍辱，是安忍、顺受之意。安心顺受也。辱而能忍，则无事不能忍。若闻佛法，遵照实行，不怀疑、不夹杂，为法忍。又如生本无生之理，吾人能明了，能实行，为无生法忍。对治瞋恚。】

　　“忍辱”，这也是世尊在《金刚经》里面特别强调的。六度，其他四条佛说得很少，布施、忍辱这两条说得最多。由此可知，忍辱重要！“忍辱，是安忍、顺受之意。安心顺受也。”这是很难做到的，可是非要做不可，为什么？你要是不能忍，诸位想想，我们修行关键是在定、禅定，我们念佛求的是一心不乱，什么事情不能忍，你还想得定？得不到！所以忍是定的预备功夫，必须能忍，他才会得定，他才能得一心不乱；换句话说，我们要想得一心，要想得定开慧，那就非修忍辱不可，离开忍辱没有第二个方法，非常重要。“辱而能忍”，本来这个忍是安忍的意思，翻经的法师把它翻成忍辱，这里面有特别的意思。中国古时候的念书人很有气节，所谓是“士可杀，不可辱”，读书人杀头没有关系，不能够侮辱。中国知识分子对于辱是决定不能忍受的，看得很严重，杀头都不在乎，侮辱不可以的。翻经的法师看到中国人这么执着，忍辱，辱都能忍，那就没话说，那一切都能忍，把这个看得这么重，所以特别翻成忍辱。“辱而能忍，则无事不能忍”，忍的波罗蜜才真正能有成就。这种翻译，是专门对付中国古代的知识分子、读书人。
　　“若闻佛法，遵照实行，不怀疑、不夹杂，为法忍。”安忍、顺受范围非常广大，在日常生活当中，大概最难忍的是人事环境，人与人之间的相处要忍耐。忍下面一定有个让，要忍让，要能够保持着自己心地的清净平等，我们修持的功夫，才天天有进步，不至于退转。其次物质环境，还有自然的灾害，都要能够忍受。在这个环境里面，无论是顺境、逆境，要真正能够不为境界所转，你的忍辱有了功夫。求学、学佛也不例外，也要能忍。譬如学生在学校念书，从小学、中学到大学十几年，十几年他要没有耐心，忍受不了，他就毕不了业，学业就不能完成。佛法的修学时间很长，不是一生、二生就能成功的，佛在经上常说，凡夫从初发心到圆满成佛，要经历三大阿僧祇劫，要经历无量劫，这么长的时间，我们想想他是经过多少世舍身受身，要是没有耐心，怎么能成就？我们在座的同修，本经佛为我们大家都授了记，世尊说得很好，这个经是为谁说的？为哪些人说的？为发大心者说，为发无上乘者说。我们在座的，我还看到有很多小朋友，他两个钟点也乖乖的坐在那里，那不简单！那也是发大心，发无上乘心，他才能坐得住！都是过去生中多生多劫，非常深厚的善根福德。我们在末法时期能够遇到这部经典，能够在一起研究讨论，决不是偶然的，世间没有偶然之事，都是有很深的因缘。学佛要有耐心，没有耐心决定不能成功。要用真诚心、清净心、平等心、坚忍之心，要坚持、要忍耐，我们才能成功，这个真的是成大功。
　　所以闻佛法要遵照实行，前面说过佛法要行不要住，也就是一定要实行、要去做；学了之后马上就用得上，就在自己日常生活当中，不怀疑、不夹杂。不怀疑，两种人不怀疑：一种人是把道理都搞清楚明白了，他不怀疑，死心塌地去照做；另外一种人是福德大的人（不是讲福报大，是福德大，比福报还殊胜），他虽然理论不通，他也不想研究，但是他就肯老实做，这个人福德不可思议。我们看到有一些老太婆念阿弥陀佛，你问她：阿弥陀佛什么意思？不知道！念了将来佛就接引我往生，她就懂这个，其他什么都不懂，她就老实念，念了两、三年，真的站着往生、坐着往生，我们一般人都比不上她，她不怀疑，这是福德深厚。《弥陀经》上讲：“不可以少善根、福德、因缘”。她福德大，这是我们一般人比不上的。这两种人不怀疑，除这两种人之外，那个疑问就很多，没有法子，避免不了的。我也曾经说过，疑问多的都是不老实，老实人就是善根、福德厚，他没有疑问，他就是一句弥陀念到底。疑问多了，就是不老实，当然愈多愈不老实，这是一定道理。不夹杂也很难，要有高度的智慧。经上讲的一点都不错，要多善根、多福德，多福德的人不怀疑，多善根的人不夹杂，他专精。
　　江居士在《讲义》里也说到这桩事情，固然佛法要广学多闻，广学多闻看什么对象，不是每个人都能做得到的。他举出几个例子，像中国历史上，清凉大师是了不起的人，是华严宗的祖师；智者是天台大师。古代这些大德，我们仔细去观察，他们一生弘扬的只是一、二部经而已。是不是他故意做个样子给后人看？江居士说：不是的！以一般人的能力来讲，一生修一、二个法门就很了不起。何况我们在《华严经》上所看到的，五十三位法身大士，他们示现的都是学一门，正如同中国古代这些大德们，一生当中只弘扬一、二部经，这不是谦虚，这是事实。只有这样，功夫才真正得力，才能够彻底通达，什么原因？他心定、心净，清净心就生智慧。智慧现前，世出世间一切法没有不通达的。虽然一切都通达，他还是守住他自己这一门，什么原因？他虽然通达，没到究竟，没有成佛，成佛才究竟。因此，他一门深入，要一直到证得究竟圆满的佛果。
　　实在说，最好的榜样是大势至菩萨，我们读《楞严经》，他老人家说得最清楚、最明白，“我与五十二同伦”，这句话就是告诉我们一门深入，同伦今天讲志同道合的五十二个人，都是一门深入，五十二个人是指十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，是讲这个。专修净土、一门深入，大势至菩萨代表的，这的确是无比的智慧。一般人只晓得佛门里面，菩萨智慧第一的是文殊师利，不知道大势至菩萨。文殊师利菩萨是广学多闻，大势至菩萨是一门深入，一门深入的智慧比广学多闻的人高，高明很多！文殊菩萨到最后，还是要念佛求生净土，还是要向大势至菩萨看齐。我们读经，这些地方决定不能够疏忽，里面含藏的东西太丰富了，太微妙了。
　　夹杂是严重的障碍，我们今天修持很难成就，就是心里夹杂。不但夹杂许多佛法，还夹杂着世间五欲六尘，成就当然难了。所以念佛为什么不能得一心？念佛人听说《金刚经》不错，也想念念。《普门品》也不错、《药师经》也不错！不念《药师经》，生病了没人治！每一尊佛菩萨都想拜，每一部经都想念，这就叫做夹杂。你的功夫不纯，你很难得清净心。诸位要晓得，学佛目的在哪里？目的就是要得清净心，搞那么多，得清净心就难了，一样就容易。所以你从一门上，你清净心得到了，所有一切诸佛菩萨都欢喜，没有一个不欢喜，你成就了！大家都祝福你。你天天拜这么多佛，拜那么多菩萨，念那么多经，这些诸佛菩萨看到都摇头，你搞错了，真的是可惜，真是搞错了。所以千万不要拿我们凡夫心去测量佛菩萨，我不拜他对不起他，他怪我了；他怪你他就不是菩萨，他是凡夫！所以你用这个念头对待佛菩萨罪过很重，你把佛菩萨当作凡夫看待，你这个罪多重！佛菩萨的心都是清净的、都是平等的，都是希望我们早一点成就。所以，夹杂是决定要不得。这是法忍。我们要从一本经里头入，其他的都不要去看，这个要忍，忍得住才行！你要是忍不住，偷偷的去看别的，那就不行，一定要能够忍耐，一门深入。
　　又如“生本无生”之理，这个般若经上说得很多，大乘经上也常说。“吾人能明了，能实行，为无生法忍。对治瞋恚。”这个对治极微细的瞋恚。证得无生法忍，那就是法身大士，所以那个瞋恚极其微细，不但我们没有法子发现，即使阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，也看不出他还有瞋恚，所以这是极其微细的。精进，底下讲六度里面的第四条：

【12-3】

【7.精进，精有精细、精密二义。进步而不盲从，是精细。进步而不躐等，是精密。对治懈怠。】

　　“精进”，精有精细、精密这两个意思。“进步而不盲从，是精细”，我们讲那个人很细心，这里头也有谨慎的意思，小心谨慎，对于自己的修学很慎重的去思惟、去选择，绝不盲从，他的路子就纯正，不会走上歧途，不会堕落在邪见，这个很重要。“进步而不躐等，是精密”，循序渐进；换句话说，守规矩，依照次第去修学，不贪图快速，这是精密的意思。“精进对治懈怠”，懈怠是我们无始劫来的大烦恼，世出世间法，一般人之所以不能成就，都是懈怠懒惰障碍了。由此可知，精进就是勤奋，但是勤奋没有精进两个字的意思圆满。精是纯而不杂，也就是前面讲的一门深入，这样进步不但快速而且稳当。然而世人初学很难见到，所以他大意了，疏忽了，没有依照这个方法去做。

【8.禅定是寄心一处，久后得定，得定即称三昧。对治散乱、昏沈、掉举。】

　　禅定的修法，起初把心安在一处，时间久了就得定，得到定就叫“三昧”，三昧是梵语，中国意思叫正定，也叫正受，正常的享受。我们凡夫享受不正常，凡夫的享受，佛在经上讲五类：苦、乐、忧、喜、舍。这种享受不正常，大家一定要知道。心有忧喜两种享受，身有苦乐两种享受，不苦不乐、无忧无喜叫做舍。统统都放下了，舍。舍不是很好吗？是好，但是它时间太短了，不能永远保持，永远保持就叫定。我们舍的时间很短暂，一遇到境界，苦乐忧喜又现前。由此可知，寄心一处是很高明的方法。古大德的教学，为什么教给我们一门深入？一门，心安住在一处，久了就得定。方法很多，有用参禅的方法，有用念佛的方法，有用持咒的方法，有用读经的方法。读经、读一部经，才能得定！每天都读，不要去换第二本。
　　我们在《坛经》里面看到，法达禅师读《法华经》，读了三千多遍。《法华经》是相当大的分量，有七卷，大概一天念一遍，三千多遍就是十年，十年念《法华经》，他心定了，相当的定功。所以到六祖会下，六祖几句话一说，他就开悟了。我们为什么开不了悟？我们心不定，道理就在此地。真正高明的善知识，看到你定到相当程度，几句话给你一个启示，你就恍然大悟，明心见性！特别是在禅宗里，禅宗这些古大德，他们的手法妙极了，真正是成就人的。
　　教下也不例外，一部经上下功夫。选择读经，最好像《法华经》、《楞严经》这么大部的，一天念一遍，念的时候要注意，要用真诚心、清净心、恭敬心去念，要极其恭敬，你才能得定。经卷展开，从如是我闻念到信受奉行，不许打一个妄想，那叫修定！经里面有很多意思，不能想，一想就把你的定破坏掉。不要去想经义，一直去念，这一种是很高明的修行方法。给诸位说，不仅是修定，里面有戒有慧，戒定慧三学一次完成；一部经要念三、四小时，你三、四小时就在那里修戒定慧。戒是诸恶莫作、众善奉行，你读经就像面对佛菩萨，听佛菩萨的教诲，恭恭敬敬，一念不生，专心在谛听，一个妄念都不起，那就是诸恶莫作。不但身不作恶，口不作恶，心里面恶念都没有，诸恶莫作。大乘经典是如来从真如本性里面流露出来的真言，世出世间法第一善，读经就是众善奉行。戒具足了，不要一条一条去学，大小乘戒律统统都具足了，都在其中。专心去读，这就是修定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错字，没有念漏字，没有念错行，那是慧。你才晓得念经是戒定慧三学一次完成，真修行！如果你一面念经一面想经里面什么意思，那就完了，戒定慧全部破坏掉了。所以读经跟读世间那些课本不一样，世间学生读课本是可以去想的，里头没有戒定慧，读佛经我们的目的是修戒定慧，所以读诵的时候不可以想意思。我要修定，用这个方法来修定，修戒、修定、修慧，这个法子妙得很！
　　我们现在为什么不选大部经，去选《无量寿经》？现在人没有耐心，你叫他坐在那里念三个钟点，要他命！这怎么得了，他受不了！所以没有法子，才选择一个适当的。小部经，《心经》经文很少，时间太短了不管用。《无量寿经》分量恰到好处，这部经如果你念熟，念到可以背诵，念一遍大概半个小时，半个小时不长也不短，一个人的心能定下来半个小时很难得！一天当中能够把心轻松，一切妄念放下，让自己的心定半个钟点，很有受用，对于你的身心健康有很大的帮助，这是读经的好处。读经的方法一定要懂，就是决定不要去想经里的意思，想经里面的教训，你读完了以后再去想，那个可以，想想经上怎么讲的，我们日常生活当中应当怎么做，那个行。读经的时候我是修定，读完之后，我要把佛的教训在我这一天生活当中用上，这个可以想。这叫“寄心一处”，久后就得定。
　　“对治散乱、昏沉、掉举”，可以对治这些烦恼。“散乱”，心散乱。“昏沉”，提不起精神来，特别是打佛七的时候，大家能够见到，打佛七一止静，有不少人打瞌睡、打呼，那就是昏沉，精神提不起来。还有一种人一坐下来，不坐还好，一坐下来，心里头七上八下，妄念特别多，那叫“掉举”。这是我们一般人的通病，如果有，不要怕，很平常，自古以来学佛的人多多少少都有，要用方法来对治。如果是昏沉很严重，你就不坐，别人止静坐在那里，你到旁边去拜佛，用这个方法对治昏沉。如果是掉举，你就把精神集中起来修定，像前面讲的观照功夫，那个功夫很得力，不要去打妄想，想佛经上或者是一段、或者是一句的教训，你就观想这些，能够把妄念收摄住。

【9.般若，是性体上发生的正智，不同世智辩聪。对治愚痴，能破无明毒害。实行一切法之功夫，能不着相，即是般若。佛法最重定、慧。】

　　“般若，是性体上发生的正智”，也就是我们自性里面本来具足的智慧，不是外头来的。“不同世智辩聪”，跟世间聪明智慧辩才不相干，世间这些东西不是般若智慧，这是我们必须要明了、要清楚的。简单的说，自性真实的智慧，先要晓得自性是什么？自性是真心，真心就是清净心，就是平等心，真心起作用就是般若智慧。前面说过，我们的真心不起作用，原因在哪里？我们有分别，把我们的妙观察智障碍了；我们有执着，把我们的平等性智障碍了。所以修定，妄想、分别、执着统统放下，统统舍弃了，心恢复到清净，恢复到平等。清净、平等起作用，就是平等性智、妙观察智，这两种智现前，你处事待人接物就是成所作智，内心里面就是大圆镜智，就这么一桩事情。这才晓得，清净、平等的重要性。《无量寿经》好！古人称它为第一经，有道理。经题上就标示清楚，“清净、平等、觉”，就修这三个东西。这三样是一而三、三而一，一个得到了，三个都得到，所以我们净宗法门修行的重点，这三个里面着重在清净心。
　　“对治愚痴”，智慧开了，愚痴就没有了。“能破无明毒害”，六波罗蜜里头，唯有般若波罗蜜能破无明，换句话说，就能证法身。“实行一切法之功夫，能不着相，即是般若。佛法最重定、慧。”不但大乘，小乘也不例外，没有定慧就不能够成就。本经世尊就是教导我们要开般若智慧，不但要开般若智慧，而且要开最殊胜的金刚般若智慧。佛在这部经上把这些道理、方法、境界，都跟我们圆圆满满的说出来了。要从哪个地方去开？也就是从哪里下手，从哪里去做？不着相，行一切法。所以经上有两句很有名的话，六祖在这开悟的，“应无所住，而生其心”。实在讲，这一句经文里面，应无所住，行于布施；应无所住就是应无所住，行于布施就是而生其心。

【12-4】

【10.不修一切法，如何能度众生。修一切法而着相者，亦不能度众生。修一切法，究竟从何修起，则先行布施。布施为四摄法之首。】

　　“不修一切法，如何能度众生。”这一句里面我们特别要注意到的，度众生先度自己，自己是众生。众生这一个名词，它的定义是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。我们这一个人，四大五蕴众缘和合而生的，这叫众生。佛用了很多巧妙的术语，目的无非是叫我们念念觉悟，不要迷。佛教团体里面，称住众，不称住人。这个道场里面住多少众，而不说住多少人；说住多少人，增长我执，我相、人相、众生相、寿者相，增长这个。住多少众，住多少众缘和合现的假相，就这个意思，它叫你觉悟。众缘和合的假相，不是真的，当体即空，了不可得。它的名词术语的含义很深。这就是字字句句提起你观照的功夫，让你在境界里头不至于迷惑。所以我们一看到佛度众生，自己这个是众生，这一个众生度了，才能度别的众生；这一个众生都度不了，要度别的众生，没有这个道理，怎么讲也讲不通的。哪有迷人会度悟人的，哪有这种道理！不可能的事情。觉悟的人才能度迷惑的人，迷惑的人怎么能度人？迷惑的人度迷人是愈度愈迷、愈迷愈深，那怎么行？
　　“修一切法而着相者，亦不能度众生。”这地方的话真的是非常重要，含义无尽的深广！修一切法，譬如布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，修一切法，修一切法你还着相，你不能度众生。众生怎样得度？破四相、破四见。《金刚经》前面讲得很好，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。菩萨才是一个已经得度的众生，即非菩萨就是没得度，还是凡夫。凡夫跟菩萨的差别，凡夫着相，菩萨不着相，差别就在这里。我们修一切法还着相，那个不是修佛法，是修世间有漏的善法，是修世间有漏的福报。你持五戒、修六度，你着相，将来的果报在三善道，不能出三界、了生死，不能明心见性、不能成佛，因为你着相；所以，要离相。菩萨的修行跟我们一般人不一样，他在持戒修六度万行里面炼不着相，在这里面锻炼不分别、不起心、不动念、不执着，他炼这个。这是真正般若，与清净心相应，永远保持着清净心，不为外境所转，外面境界样样都做，没有一样他离开的，样样都做，在做的当中保持着清净心。修一切法，如果是着相的话：
　　“修一切法，究竟从何修起，则先行布施。布施为四摄法之首。”这是佛教导我们，修行从哪里修起？从布施修起。布施是放下、是舍，真干才行。不是真干，这里头的功德利益你得不到。因此，我们学佛成败的关键，的确是在与自己有缘的善知识，我们常讲好老师，老师要跟自己有缘。实在讲世出世间法，离不开缘字，缘太重要了，与自己有缘的善知识，你肯听他的话；没有缘的善知识，虽然讲同样的话，不听、不接受！我自己学佛，缘就非常殊胜，所以我没有走冤枉路。我接触佛法不到一个月，就认识章嘉大师，跟他很投缘，我非常尊重他，他也很爱护我，很有缘！那个时候对佛法根本不懂，刚刚接触什么都不知道，他讲的话我肯听、我肯照做，这很不容易，没搞清楚就做。头一天跟他见面，我就向他老人家提出一个问题，我说：我知道佛法很好，非常难得，有没有很快的方法，能叫我们一下子就入进去？这我们很着急！我这个问题提出来的时候，他不着急，他老人家入定了。不过他那个定，不是眼睛闭着的，不是眼观鼻、鼻观心，不是的，他眼睛看我，一句话不说，坐在那个地方，看了半个钟点，入定了，他入定了，我也入定了。那个教学法高明，太高明了！所以以后我们晓得，必须整个心定下来之后，然后那个话才有用处，否则的话，讲太多了没有用，那个力量不够，必须定到相当程度，我们也聚精会神，等着听他老人家怎么说的，那个时候还不懂什么叫开示，对佛法一窍不通，老人很慈悲就是了。等到半个钟点，他才好不容易说了一个字：“有”，一个字说出来之后又没有了，又入定了，不过这一次定得没有那么长就是了，大概五分钟。所以跟那个老人在一起非常有味道，虽然一句话不说，现在人讲磁场不一样，跟他在一起的时候，身心舒畅，真的是烦恼、杂念都没有了，都被他收摄住了，那个力量很强很强。过了五、六分钟，讲了六个字：“看得破，放得下”，他讲没有我这么快，他的字讲得很慢，一个字一个字很重，好像字吐出来千斤之力。
　　这两句话，我听了明白意思，要看破、要放下，其实我们理解的意思也是似是而非，不够精密，但是懂一点意思。我接着就向他老人家请教，从哪里下手？这大概又等了十几分钟，等到两个字：“布施”。所以第一次跟他老人家全部的谈话就这么多，差不多一个半小时。我向他告辞，他老人家非常慈悲，送我到大门口，送到门口，拍拍我的肩膀告诉我：“我今天教你六个字，你好好的去做六年。”我就很老实，我就真的去照做，做六年，做什么？布施，舍！很难舍！那个时候我们的生活非常清苦，待遇很微薄，我自己的生活的确非常简单。我喜欢读书，所有的收入都买书，所以我一年的收入，那个书架上一看都在上面，很喜欢书，人家要向我借书看，我不会借的，为什么？他把我的书搞脏了、搞坏了，我不肯借给人家看。好！章嘉大师教我布施了，这个心放宽一点了，书人家来借的时候，我肯借给人家了。再过几时又大一点了，可以送给人家了，当然最初是我看过的，可以送给人，旧书可以送给人了，新的好的自己留到，不能割爱。过一个时候，知道自己用旧的，把新的送给人家，慢慢进步！布施了六年，就布施得干干净净，什么都没有了。我的书是不少，那时学佛也六年了。台中李老师办了一个慈光图书馆，我知道了，我把我所有的书都捐给图书馆。图书馆刚刚创办的时候，我捐去的书占全馆五分之一，你去想我的藏书有多少？全部捐光了，到捐完的时候，心很清净，有一些将要发生的事情预先就知道，清净心起作用。章嘉大师讲，要舍！要真干，不干不行，不干到不了这个境界，许多事情都能够有预知。舍要紧，不舍不行，不舍是烦恼！你心里有了东西，有牵挂、有忧虑、有烦恼，统统把它舍得干干净净，那多自在，多痛快！不舍的人不知道！这个舒服痛快，你们想都想不到，一定要真正去做。从布施下手，章嘉大师教给我，我也就从这里做起。
　　“布施为四摄法之首”。“四摄”，摄是摄受众生。佛摄受众生四个方法：第一个是布施，第二个是爱语，第三个是利行，第四个是同事。用这四种方法接引众生、摄受众生。我们今天说法缘殊胜，法缘从哪里来的？结缘！不结缘，你的法缘怎么来？结缘用什么东西结缘？布施。不布施还行吗？先要付出去！有不少法师，我们见面常常问我：你的法缘为什么那么好，可不可以教教我们？我说可以。你是怎么做的？布施！你肯布施就行了。我没有到新加坡来，都送了几万册的经书到这儿来跟大家结缘，人还没来的时候，书都来了，录音带也来了，录影带也来了，这不结缘怎么行？布施第一！我们为了成就自己，成就大家，必须要晓得，钱没有用处，钱最害人，钱有毒，赶紧把它散出去，不要留在身上，散得干干净净，就得大自在，世间人不晓得。第二、爱语，爱语出自于真诚心，真正爱护一切众生，所有一切语言，都是帮助众生破迷开悟，都是帮助众生离苦得乐，真实爱护一切众生。佛在经典里面所有的言语，都是爱语。第三、利行，利是利益。一切所做，对于众生、对于社会决定是有利益的，决定没有害处，众生才愿意接近你，才愿意听你的。第四、同事。同事必得要法身大士，没有证得法身，同事这一条不能学，法身大士行，他的定功够了，智慧也够了。譬如那些大菩萨，他看你有缘，他也来度你，你喜欢打麻将，菩萨天天陪你打麻将，而且每一场必赢，他比你高明多了，你就向他请教，他就说修定、修慧，这就高明了。他用这个方法，他先跟你同事，你喜欢什么，他可以跟你一样，这个就很欢喜了、很容易了。但是没有这个定力不行，没有定力的时候，这些人喜欢五欲六尘，你跟他去了，被他度跑了，麻烦就大了。所以定力不够，智慧不够，用前面三个：布施、爱语、利行；真正到功夫得力，才可以用最后这个同事。这是佛摄受一切众生四种方法，布施是其中之一。

【12-5】

【11.布施即一切佛法。佛法自始至终，不外一舍字。布施即舍，即放下。推广之，持戒舍贪、瞋、痴，忍辱舍瞋恚，精进舍懈怠、昏沉、掉举，禅定舍散乱、昏沉，般若舍二边及我法二执。】

　　实在讲，佛法自始至终，始是开始、初发心，终是成佛，从初发心到成佛，修什么？没有别的，放下而已。放下之后，再放下，再放下，到什么都没有了，放下也放下，那就成佛了。佛教导我们，如果我们把见思烦恼，八十八品见惑放下，你就证须陀洹果；再将三界八十一品思惑放下，你就证阿罗汉果；你把尘沙烦恼再放下，你就是三贤菩萨；再能够把无明破了，放下几品，你就是法身大士；到等觉菩萨，他还有一品生相无明没破，再把那一品生相无明放下，再舍掉，就成佛了。所以佛法你问修什么？布施而已！就是要把它舍掉，舍掉才能够成菩萨、成佛。我舍一点还留一点，不行！那还是凡夫，要舍得干干净净。凡夫之人没有智慧，烦恼忧虑很多，害怕！我统统都舍掉，我明天怎么生活？我的钱财统统舍掉了，那明天我活不了！你说他放下没有？没放下。为什么没放下？钱财放下了，身没放下。生死放下了，那就没生死，那多痛快！还要把生死牢牢的抓住，放不下；身外之物放下了，身放不下，那怎么行？身心世界一切放下。
　　实在讲，许许多多的观念都是错误的，迷惑颠倒。印光大师教现代人念《了凡四训》，他老人家教人学佛从哪里下手？《了凡四训》下手，也是高明得了不起。我也得这个力，我初学佛的时候，认识了朱镜宙老居士，那个时候老居士七十岁，我大概是二十六岁，他送我一本《了凡四训》，我读了好几遍，很有道理，我很相信。《了凡四训》是讲因缘果报，你要是真正读了相信它，就知道“一饮一啄，莫非前定”，你命里有多少财，你统统舍光，舍不光的。你这里舍了，它过几天自然就来了，命里有的，而且愈舍愈多。可是你要记住，愈多要愈舍，你不能说多了就不舍了，不舍就完了，不舍就会得病。愈多愈舍，是愈舍愈多。你怕什么？一般人读了，晓得这个道理，不敢做，就是恐惧，怕自己生活过不下去，就害怕这个，这是错误观念，大错特错。不但障碍你一生幸福，你真的念佛想求生净土都不可能！彻底放下，放下之后，你才晓得自在，你才晓得一样都不缺乏。
　　佛法自始自至终就是舍，就是放下、再放下。常常念着布施，常常念着舍，念着放下，用这个做观照也不错，也很得力。勉励自己要放下，多多的帮助人，帮助人帮什么？这一点一定要晓得，要帮他开智慧，因为智慧开了，所有一切问题都解决了。他今天没得吃，送点吃的给他；明天没得穿，送几件衣服给他穿，这个实在讲太有限了，不是解决问题的办法。解决问题的办法是要帮助他明了因果的道理，要帮助他这个，帮助他知道佛法的好处，教他如何修学正法，怎样破迷开悟，这个利益就大了，要在这上面去帮助人。
　　所以过去印光老法师，一生所有一切的供养，全部拿去印经布施，印经就是帮助人开智慧。他的弘化社，就是佛经流通处，印送《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》这三种，我概略估计一下，至少有三百万册。其他的这些经论数量都没这么多，几千册、一万册就不得了，唯独这个书印那么多。一九七七年我在香港讲经，住在中华佛教图书馆，倓虚老法师的道场，那里面收集的书很多，弘化社的书不少。我没有事在那里看书，看版权页，一本书印了几十版，每一版少的三万册，多的十万册，我吓一跳！老法师为什么这样大量的流通这三种书，这三种书不是佛经，如果是佛经我们还不奇怪，不是佛经。不但流通，还有一篇传记里面记载，清朝末年的时候，老法师在普陀山，他都住藏经楼，定海的知县请他老人家到定海弘法，他没去，派了一个代表到定海去讲经，讲《文昌帝君阴骘文》，这是道教的东西。大法师不去讲一部佛经，去讲道教的东西干什么？我们才晓得，老法师是真智慧，真能观机，讲佛法对他没有用处！《文昌帝君阴骘文》跟《感应篇》一样，讲因果报应。这是学佛基础的基础，他在打根基，你才晓得这个东西重要。人知道自己的命运，知道因果报应，起心动念不敢存坏心，不敢有妄念，心好他的言语造作自然就收敛，这才是好人。经上讲的善男子、善女人，先要把他提升到这个标准，然后才能接受佛法。老法师的作为，跟一般人不一样，这是我们要能够体会得到的。所以《了凡四训》这三样书，就非常非常重要。我七七年从香港回到台湾，看到老法师这样做，我们在台湾也大力提倡，回到台湾就印了五、六万册，而且这几样东西，我都讲过。再看末后这段，举很具体的例子。

【12.如听经，舍世间娱乐而来学佛，天人舍欲界即升色界，舍色界即升无色界，舍我执即证阿罗汉，舍法执即为菩萨，舍娑婆即生极乐净土，并舍亦舍即成佛。由此可知，只要一面行去，一面不放在心里，即两边不着矣。处事、待人、接物，必然公而无私，国而忘家。可知布施一切法，包括一切。】

　　“如听经，舍世间娱乐而来学佛。”这都是叫你舍，叫你放下。你每天晚上到这儿来听经，大概家里面都有电视，有很多娱乐场所，也有朋友跟你约会，你都不去，都放下、都舍了，你不舍怎么行？所以，你舍那个你才能学佛。“天人舍欲界即升色界。”天有二十八层，分为三界：欲界、色界、无色界。欲界天人要是不能把欲统统舍得干干净净，色界天他去不了。“舍色界即升无色界”，这才能到四空天。“舍我执即证阿罗汉”，我们今天证不了阿罗汉，为什么？我！“我”抓得很牢，决定不肯舍，这就没法子。可是你一定要知道，只要执着我，你就有六道轮回。你要是不想再搞六道轮回，“我”舍掉就没事了，六道就没有了，超越六道。所以要有智慧，要有胆量，敢把“我”舍掉。舍掉之后真痛快、真自在，什么烦恼都没有了，不但烦恼没有了，生死没有了，六道没有了。
　　生死六道没有了，是不是这个身马上就没有了？不一定，身还在这个世间，身虽在这个世间，没有生死、没有轮回了，因为你把“我”舍掉了。前面讲的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，真舍掉了，这个身体在这个世间快乐！快乐无比！在这世间时间的长短，随缘！随什么缘？众生还需要这个身体，多住几天；佛菩萨需要这个身体，多住几天。多住几天干什么？弘法利生，给众生做一个了生死、出三界的好样子，如此而已！若是自己，毫无理由再多住一天，没有理由了，完全是为众生、为佛法，这叫随缘，不是攀缘。“舍法执即为菩萨”，不但世间法不执着，佛法也不执着，那你就是菩萨。世间法舍掉了，还执着佛法，还是不行，你那个心还不清净。“舍娑婆即生极乐净土”，你要想到极乐世界去亲近阿弥陀佛，娑婆世界要舍掉。娑婆这是讲娑婆的六道，娑婆的大千世界，有一丝毫的贪恋，西方极乐世界就去不了，必须毫无牵挂，真的舍得干干净净。日用寻常之中，一切随缘，纵然是自行化他，也是水月道场，梦中佛事。这样才真正做到丝毫牵挂都没有，这才能生净土，才能够亲近阿弥陀佛。“并舍亦舍”，舍到最后没有了，连舍也舍掉了，没得舍了，那就成佛了，圆满菩提。
　　“由此可知，只要一面行去，一面不放在心里，即两边不着矣。”这是把布施波罗蜜，把菩萨六度万行，具体教给我们，教我们落实在生活当中，如何像诸佛菩萨一样的行法，这才叫真正的学佛。学佛的生活，学佛的行持，不是在文字里面学，不是在言语里面学，在日常生活当中学。“一面行去”，行什么？有这个身，哪有不行！像释迦牟尼佛表现的，早晨起来穿衣服、托钵、吃饭，这是行！我们早晨起来穿衣服，这都是行。在家里面做家事，上班的时候你去做工，样样都在行，这就叫一面行去。我们是天天这样行，佛菩萨天天也是这么行，不一样的地方在哪里？佛菩萨不放在心里，心里面干干净净，没有分别、没有执着。我们凡夫有分别、有执着，不一样就在此地。我们学佛菩萨就是在日常生活当中，学一个不分别、不执着。一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，学一个不起心、不动念。跟大家应酬的时候，学随缘、不攀缘，随缘就是自己不起心、不动念，我这个形相随缘，心里头如如不动，干干净净一尘不染，这叫学佛。“即两边不着”，因为有行，不着空；心地干净、一尘不染，不着有；空有两边不着。
　　“处事”，你办事、你工作，你每天去做工，每天都有你自己需要做的事情，处事就是你去做事，不妨碍，做什么事情都不妨碍，各行各业、男女老少，什么事都不妨碍。“待人”，与别人往来应酬。“接物”，处理一切物质上的事情。你能够像佛菩萨一样心地清净，一丝毫不沾染，你无论办什么事，“必然公而无私，国而忘家。”这就是在社会上第一等人物，也是我们前面一再讲的，给社会、给大众做一个好样子，我们所作所为都是利益众生、利益社会、利益国家的，为什么？没有私心、没有我、没有贪瞋痴了！
　　“可知布施一法，包括一切。”布施这一法，一切世间法包括在其中，一切佛法也在其中。你要问大乘佛法修什么？布施而已。所以大善知识教人看破、放下，放下就是布施，看破是般若，般若是智慧，智慧开了看破了，看破当然放下了，看破没有不肯放下的。好！我们今天就讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

13．金刚般若研习报告（第13集）

【13-1】

　　请掀开经本，第十八页，倒数第三行，看经文：

【十三、指释】

经【所谓不住色布施，不住声香味触法布施。】

　　在前面世尊告诉菩萨，也就是修学大乘者，“于法，应无所住，行于布施”，这一句是讲了一个大原则。今天我们念的这两句，略微具体一点为我们指示出来，像色、声、香、味、触、法，其实说这六桩事情，已经是将外面境界上全部都说尽了。‘色’是眼根所对的，声是耳根所对的，也就我们眼功能的范围，统统叫做色，你所能够见得到的。譬如在夜暗当中见不到的，那个黑暗也是色，色里面有明、有暗，有显色，有不显的无表色，这里面范围包括的非常广大。耳所听的是音声，用一个‘声’做代表。鼻所闻的，用一个‘香’字做代表。舌尝的，用一个‘味’做代表。身体所接触的，包括寒暑，我们感觉得很热，感觉得很冷，这都是‘触’，用这个字来做代表。‘法’里面的意思就更广泛，包括我们起心动念，也就是念头涵盖的范围，用这个法字来代表。‘布施’是放下、是舍。所以这一句里面，实际上就是说，外面的境界统统要放下。我们看小注：

【1.举‘色’等六尘，摄尽一切法。尘有众多义、有染污义。一有沾惹，即为所污。】

　　“举色等六尘”，这六个字在佛经里面，叫做六尘，我们六根起作用，总不出这六大类。为什么叫做尘？尘是染污的意思，像桌椅如果一天不把它擦干净，就有灰尘污染，佛用这个来做比喻。这六样东西能污染我们的清净心，污染我们的本性，所以把它比喻作尘。“摄尽一切法”，它这个范围非常非常广大，世出世间一切法都包括在其中。“尘有众多义、有染污义。一有沾惹，即为所污。”沾惹就是执着，分别、执着，一有分别、执着，就被它污染了。如果对六尘没有分别、没有执着，它不碍事，它对于清净心，对于真如本性，都没有妨碍。

【2.‘不住’，即不执着。一无所住，方为波罗蜜。】

　　其实世尊不但是二十二年讲的般若，乃至于四十九年所说的一切法，甚至于说十方三世一切诸佛如来，为九法界众生说无量无边的法门，也不出“无住”两个字。这两个字我们要深深明了它的义趣，它的意义、旨趣，要认真去修学，能得到就叫做佛菩萨。由此可知，佛菩萨跟凡夫差别在哪里？佛菩萨在一切境界当中，他无住！除佛之外，九法界都叫有情众生，也就是说对于境缘还是有住，不过住的程度上有浅深不同。凡夫深重的执着，声闻那个执着比我们要浅、要薄，菩萨的执着就更微薄，他还是有。我们常讲等觉菩萨还有一品生相无明，他为什么有？有就是他有执着，其他的都不执着、都放下了，还有一品生相无明他还没有放下，所以他是等觉菩萨，他不能称为如来，道理就在此地。一无所住，就成佛了。等觉菩萨还有一品生相无明没破，就是他还有所住。真的到一无所住，波罗蜜就圆满，功德圆满了。

【3.财施即前五尘，法施即法尘。皆是缘生之法，当体即空，又何必住。】

　　“财施即前五尘”，这是讲布施。财布施，有内财、有外财。佛在《华严经第六回向章》里面，讲布施讲了差不多将近有七、八十种，讲得很详细，而这一章经也相当之长。“法施即法尘。皆是缘生之法，当体即空，又何必住。”这一段里面含的意思非常之深，要细细的去体会。佛教我们布施、教我们放下，我们知道了，我们懂了，我们也很认真来学了。如果你心里面还有念头，我学佛了，我听佛的教诲，我每天都在修布施，我有财布施、有法布施，你这个念头还没断，你还没舍掉，换句话说，你虽布施，你住相。住相布施不是佛的意思，不是佛教导我们的，佛教给我们应无所住而行布施，要紧的是不住相。为什么不能住相？佛把这个道理为我们说清楚了，我们才知道不住相的所以然。因为一切法是“缘生之法”，我们修一切布施也是缘生之法，缘生性空，“当体即空”，你住就错了，不住就对了，这是事实的真相。所以佛说法都是依据事实真相为我们说明的，不是随便说的，也不是佛的意思，完全依据事实真相。底下这一段是总结，这一段经文的总结。

【十四、结成】

经【须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。】

　　《金刚经》上讲“不住”这个意思，重复许多遍，句句都在提醒我们，这是佛的真实慈悲。实在是因为我们凡夫，住相执着这个病根深蒂固，可以讲是太深太深了，决不是几句话能够真正提醒我们，真正叫我们觉悟，那是不可能的。虽然在听讲的时候一时觉悟，听完之后一出门又迷惑了，老毛病又现前，这才晓得习气之深，回头之难！劳累世尊四十九年不断在提醒，我们对佛的恩德，从这个地方多少能够体会到一些。

【1.《华严》分舍为多种，最后说究竟舍。须心中些微不着，不落二边，方为究竟。】

　　也就是前面讲的，要一无所住，那才是波罗蜜，才是究竟圆满。《华严经》因为经文长，所以讲这些事情讲得很多，举的例子也很多，理事都讲得很透彻。

【2.‘应无所住’，是不住法相。‘行于布施’，是不住非法相。学佛者，六尘固不可住。然若断灭，即不能度众生，众生正住六尘境界，故应从此处度之。】

　　“应无所住，是不住法相。”这个地方的“法”是广义的，包括非法相，非法相也是法，法与非法统统都不能住。“行于布施，是不住非法相。学佛者，六尘固不可住。”六尘是外面境界。“然若断灭，即不能度众生。”断灭就是底下讲的非法相，断灭是空，这一切六尘不要，统统把它空掉了，行不行？不行。在事上讲，空掉了就不能度众生。诸位要知道，不能度众生，这个众生包括自己。也许说不度生不要紧，与我无关，只要我得度就行了。哪里晓得，众生里头，第一个就包括你自己，你自己就是众生，所以不能度自己，也不能度别人。这就是说六尘的事相是要的，不能执着，执着就错了。
　　“众生正住六尘境界，故应从此处度之。”首先要度自己，如何度法？不住，不住就度了。譬如我们眼见色，如果我们在色相上分别、执着，这就住了，这个色染污我们的清净心，这是凡夫，这不是佛菩萨。佛菩萨怎样？我们要怎样跟他学？佛菩萨眼也见色，但是他不分别、不执着，色不染污他的清净心，与他的清净心毫无关涉，没有关系、没有交涉，那他就得度，眼根在色尘里面得度了。同样一个道理，耳听音声，听得清清楚楚、明明白白，不分别、不执着、不起心、不动念，音声也不能染污清净心，音声与清净心也没有交涉，耳根在音声里面得度了，其余诸根亦复如是。这叫做度众生，这叫做得度，大家一定要搞清楚，你自己有没有得度。时时刻刻观照自己，我们六根在六尘境界里面，从早到晚起这些作用，看看自己是不是已经得度了。
　　真正得度了，清净心现前，到这个时候，这六样东西就不叫六尘，为什么？尘是染污清净心，它不能染污清净心了，那这六样东西叫什么？叫六性。眼见色性，耳闻声性，乃至于意知法性，禅宗里面说的明心见性，这就见了性。性在哪里？色、声、香、味、触、法。所以古德开悟的时候，求老师印证，老师往往问他，在哪里？他在地上拈一把小草，或拿一个小石头，比一比，就是这个。对不对？对的，一点都没错。只要不分别、不执着，这六尘都是真如本性的相分。
　　这个事情，如果诸位听了还不能够体会的话，我们再举一个比喻说。譬如作梦，梦中有境界，作梦当然有自己，不可能你做一个梦，梦中没有自己，这是决定不可能的事情，梦中第一个有自己，还有别人，也有山河大地。梦从哪里来的？梦就是你自己心里变现出来的境界，整个梦中的境界就是你的心变现的。如果这个时候你要是觉悟了，你反问自己：我的心在哪里？整个梦境就是你的心。要问心是什么样子？那你在梦中随便拈一物都可以代表，那就是心的样子。所谓是“全妄即真”，妄是什么？梦中境界是虚妄的，整个梦中的境界、虚妄的境界，就是你的心。“全真即妄”，心在哪里？真心变成了虚妄的境界。“真妄不二”，妄的境就是真心，真心就是虚妄的境界，真妄是一不是二；这就是诸佛菩萨的境界。我们在这个境界里迷了，把真妄分作两桩事情，真不是妄、妄不是真，不晓得它是一桩事情。虚妄境界里面，我不是他、他不是我，不断的辗转在分别、执着，愈分别愈多，愈执着愈严重，病根是这样发生的、这样发展的。
　　无始劫来一直到今天，我们迷在妄境之中，不知道事实真相，所以处处执着，牵肠挂肚，永远放不下，这亏吃大了。放不下造成了六道轮回的现象，所以六道轮回那真的是自作自受，本来没有，就是妄想、分别、执着变现出来的。佛教给我们破迷开悟，从虚妄当中超越出来。金刚般若的方法非常巧妙，教给我们就在事相当中恢复自己的本性，恢复自己本来面目，用什么方法？不住。诸位要晓得，不住不是没有受用，不住的受用才叫真受用，为什么？没有副作用。我们住相受用，付出的代价太大了；如果不住相，受用就跟诸佛如来的受用完全相同。你彻底明了事实真相，就像佛在经上讲“大作梦中佛事”，自己知道自己在作梦，梦中一切境界可以享受，怎么不能享受，千万不要执着，执着自生烦恼、自找轮回，那才叫真正的错了。所以悟了之后，决定与性德相应，不但度自己也度了别人。

【13-2】

【3.修行本旨是不住，下手又不能灭境。如念佛、观想佛像，色境也。天乐水鸟，声境也。莲花香洁，香境也。饭食经行，味境也。但受诸乐，触境也。忆念弥陀，法境也。故不住二字须认清，决非断灭。断灭即空，亦即非法。布施摄一切法相，亦摄非法相。】

　　“修行本旨是不住”，这是讲，修行总纲领、总原则就是不住，不住就是不执着。说实在话，分别还不要紧，就怕执着，分别的过失浅，执着的过失重，执着有六道轮回；执着没有了，单有分别，六道超越了。阿罗汉、菩萨，有分别、没有执着，所以叫做四圣法界；有分别、有执着是六凡法界。“下手又不能灭境”，不能离开境界，六尘境界不能离开。“如念佛”，这举一个例子。“观想佛像，色境也。”今天我们修念佛法门，许多同修来告诉我，念了几年，心还是定不下来，妄想、杂念还是那么多，功夫不得力。有没有方法帮助我们一把？行！观像是个好方法。我们念佛看佛像，念阿弥陀佛、看阿弥陀佛的佛像，这里面有观想、有观像。这个地方讲观像，观想佛像，我们塑造一尊佛像，或者是彩画的佛像都行。我平常也贡献给诸位同修，选择我们最喜欢的佛像，因为你最喜欢的，就与自己有缘，有缘成就比较容易。我喜欢这尊佛像，我供养他，我常常看他，常常想他，因为你常常看就不看别的，常常想就不打妄想了，这是很好的方法，对于初学来讲，能帮很大的忙。这是色境。
　　“天乐水鸟，声境也。”修净土的人，一般读《弥陀经》的人比较多，《无量寿经》、《观无量寿佛经》讲得都很详细，西方极乐世界依正庄严。世尊在经上给我们描绘着，西方世界天乐盈空，水鸟说法，我们读经想这个境界，放下经本，我们看到水，就想到西方世界的水会往上面流，流水的音声会说法。我们看到小鸟飞，想到西方极乐世界阿弥陀佛变化所作这些禽鸟，都能够说法，我们想听什么法门，它就给我们宣说什么法门。这是声境。
　　“莲花香洁，香境也。饭食经行，味境也。但受诸乐，触境也。忆念弥陀，法境也。”可见得净宗的修学，六尘境界全都用上，一样也没有把它舍弃，一样都没有把它断灭，样样都用上。净宗跟其他法门不一样，其他法门一定要做到不住才能成就，这个成就就是超越六道轮回。如果不能超越六道轮回，纵然你有甚深的禅定，都不能算成就，这是我们同修们一定要牢牢的记住。为什么？实在讲我们每一个人，无量劫到今天没出轮回，我们决不是这一生才修行，这一生才闻到佛法，不是的。要查查我们修行的经历，无量劫之前，我们就闻到佛法，就在修行了，生生世世，这中间曾经供养无量无边诸佛如来，所以善根、福德、因缘无比的深厚，到今天还落到如此地步，成就在哪里？这就是说明，不出轮回，来生来世顶多还跟现在一样，这个问题严重。明了事实真相，我们才知道非超越不可。有没有办法超越？有！净宗这个方法，叫我们在一生当中决定超越，好处在此地。所以这个法门，一切诸佛都赞叹。诸佛为什么赞叹？诸佛希望我们早一天超越六道轮回，早一天得到成就。
　　“不住二字须认清，决非断灭。”不是舍弃这些境界，就在境界里面去修行，就在境界里面去超越，方法就是不执着就超越了。我们一般常说，不要把它放在心上，这就超越了，没有忧虑、没有牵挂，心上没有这个东西。为什么没有？它本来没有。“断灭即空，亦即非法。布施摄一切法相，亦摄非法相。”我们讲布施、讲舍，一切法我们要舍，要不执着；非法也不能够执着、也要舍，非法是空，法相是有，空有都要舍，这叫两边都不执着，两边都舍，是这个意思。

【4.修行不得受用，不外二病。一不得扼要，二道理不明。离修说性则空谈。离性而修则盲进。】

　　这一条也很要紧，也是我们迫切需要知道的，正是说的我们自己的毛病。我们修行为什么不得受用？我们先要了解修行怎样才叫得受用，受用什么，这个不能不清楚。修行最要紧的清净心第一，我们的心有没有清净？果然妄念少了、烦恼少了、忧虑牵挂少了，你就得受用。你的心清净，心清净一定智慧增长，烦恼轻、智慧长，这是受用。烦恼轻、智慧长了，这是说你里面的，里面一定会表现在外面，表里是一致的。外面怎么样？看相算命的都会说相随心转，现在人时髦话叫改变体质，你的体质改变了，心清净了，生理一切的组织恢复到正常，正常就是没毛病。所以诸位要晓得，我们身体常常有病痛，所有一切病痛都是从妄想、分别、执着、烦恼里面生的，这是病根。修行人得受用就是这病根拿掉了、没有了，所以他的生理恢复正常，恢复到自然。今天科学家说我们现在地球病了，地球怎么病了？自然生态被破坏了，不自然、不平衡了，所以常有许许多多的自然灾害。我们身体是一个小型的宇宙，这个宇宙里面的复杂状况，跟太空、太虚空、大宇宙一模一样，不要看这个小身体，就是大宇宙的缩小，大宇宙怎么复杂，我们身体里面小宇宙同样复杂，真的是不增不减。我们今天晓得大的环境里面，自然生态破坏，后果严重不堪设想；你就晓得，我们自己的烦恼、忧虑、牵挂，破坏我们自己生理的组织，让它也不平衡了，那个后果也是严重不堪设想。这就是你要得病，严重的病，命就保不住了，一样道理。真正你修行得受用，心清净、身体健康、法喜充满。
　　一般人的生活，活得很苦，学佛得受用，生活很快乐。无论什么环境，你的环境好很快乐，物质环境不好也很快乐，确实是法喜充满。换句话说，与我们物质环境不相干，再贫穷他也快乐。我们读儒家的书，孔老夫子有一个学生颜回，家境清寒、贫苦，吃饭一个饭碗都没有，喝水连茶杯都没有，你看夫子说的，他喝水用瓢，舀水的瓢，一瓢饮；吃饭用竹子编的篓子。一箪食、一瓢饮，别的人过这个生活不堪其忧，回也不改其乐，颜回快乐得不得了。什么原因？他修行得受用，身心清净。对于人生，人生是自己，宇宙是自己生活环境的真相，清清楚楚、明明白白，他不迷、不邪、不染，他怎么不快乐！这是我们一定要认清楚的。
　　我们学佛，不是求佛菩萨保佑我们升官发财，不是，那个错了。升官发财不能断你的烦恼，不能破你的执着，那有什么用处！地位再高、财富再多，你的心态、你的生理一样被破坏，一样要受痛苦，那个富贵没有用处，不能解决问题。这是说真实话，富贵不能解决我们的问题，唯有不住相，能解决我们真正的问题，能带给我们这一生真实的幸福。
　　“不得受用，不外二病”，这是江居士他老人家说的，“一不得扼要”，也就是说你修行不如法，你不懂得方法，“二道理不明”，理论不清楚。这也就是平常讲的，你的修行不如理、不如法；如理如法的修行，一定得受用，而且得受用还非常快、非常明显。“离修说性则空谈，离性而修则盲进。”性是讲的理，修是讲的事，要用本经世尊的话来说，性就是不住，修就是布施，修在事上讲的。“离修说性”，我不肯在事上做，单单讲理论，诸位要晓得，这个理论会落空，所谓是谈玄说妙，无济于事，讲得再好你自己不得受用；换句话说，你的业障消不了，你的烦恼断不了，你的生死不能解决，空洞的理论没有用处。“离性而修”，在事相上肯修，不明道理，也就是讲着相而修；进是进步，着相去修，盲进！盲目在走，虽有进步，他依旧迷惑颠倒，所修的只是福报而已，所谓是六道里面的福报，修的有漏的福报，不能出三界，不能了生死，所以叫它做盲进。由此可知，理一定要明了，事上一定要认真去做，这样才能够解决问题。

【13-3】

【5.发大愿行大行，方能入佛门。前云，降伏即发大愿。此云，行于布施即行大行。必无所住行于布施，方是大行。】

　　一般的同修，尤其是初学的同修们，一看到经上讲的大愿、大行，他就莫名奇妙，什么叫大？我发的这个愿够不够大，我修的这个行大不大，大的标准到底在哪里？这要是搞不清楚，就是前面讲的盲进，纵然认真努力在修行，自己以为是精进，其实是盲进。什么叫做大？给诸位说，无住就大，不执着就大。你要问为什么？你想想看，你一有分别就有界限，就画圈圈了，一有执着这个圈圈就牢固，就不大了；离开分别、执着就大了，没有界限了，那个大是这个意思。
　　大愿没有分别、没有执着，度众生要度无量无边无数众生，尽虚空遍法界这就大了，真能做得到吗？真做到，现在就做到，没有分别执着就做到了。起一点点分别执着，小了，就做不到。口里说发大愿，我要像佛一样灭度无量无边无数众生，实际上自己有分别、有执着，心量很窄小，那个不是大愿。离相、离一切相，愿就大；一切不执着，行就大了。
　　什么行？释迦牟尼佛在此地表现给我们看的，穿衣没有分别、执着，大行！普度一切众生，做出这个样子叫一切众生看，给一切众生做示范，不要分别、不要执着。吃饭也没有分别、执着，吃饭是大行！修大行。你以为大愿、大行是什么？就是这个。由此可知，我们日常生活当中，点点滴滴，你要明道理，你要得法，桩桩件件都是大愿、大行。诸佛如来之行，法身大士之行，就在此地，这个道理不能不明，不明你的修行无下手之处。这也是我们在前面，不断的提醒同修们，必须念念都要想着，我们要为一切众生做一个好样子，好样子事上固然重要，理上更重要。理是实质，事是外表，实质重于外表，实质是什么？实质就是不分别、不执着，这个真的是大愿、大行。这就是入佛门了，入大乘之门。“前云，降伏即发大愿。此云，行于布施即行大行。”布施是舍、是放下，把一切分别放下，把一切执着放下，这叫真的放下了。“必无所住行于布施，方是大行。”这个话的意思细心去体会，这句话里面意义深广无量无边，无限的深广，包括我们起心动念，一切的行为，都在其中。

【6.能不执着即大智，行于布施即大悲。悲智愿行无不大，方是菩萨摩诃萨。】

　　小乘人对于世间法不执着了，对于佛法还执着，所以他没有大智。大乘菩萨不但我执破了，不执着了，于一切法也不执着了，法执也放下，这叫做大菩萨，大智慧！“行于布施”在事上说，就是我们一举一动，一切的作为，都给众生做一个好榜样，这是大悲，这样度众生跟诸佛如来没有两样。言教，说法是言教，身体做出来的是身教，念念要帮助一切众生是意教，身语意三业都在那里教化众生，度脱一切众生，这跟诸佛如来有什么两样，我们学佛要在这些地方学习。“悲智愿行无不大”。样样都大，这不但是菩萨，大菩萨！大菩萨我们称为摩诃萨，摩诃萨是梵语，摩诃是大的意思，大菩萨。世尊说《金刚经》的对象就是大菩萨，为大菩萨所说的。那我们现在是什么人？凡夫。如果我们念头一转过来，想学菩萨，依照《金刚经》上所讲的原则真的去做，那就恭喜你，你不但是菩萨，你已经是大菩萨，虽然你还没见性，但是你的的确确走的是大菩萨走的路径，这个是没错的。

【7.发心要广大，非广大不能化我见。修行则要细密。先观一切众生是缘生、同体、本寂。知自己习气之重而潜移之，方能修行。修行先除病根，此佛说行于布施之精意也。】

　　“发心要广大，非广大不能化我见。”这前面已经说得很多，心量愈大，我执自然就化解，我执不要破，自己就没有了。为什么没有？心量大。心量狭小那就是坚固的执着，那才叫做真正的病根，佛这个方法是把我们的毛病习气从根拔除。“修行则要细密”，要细心、要绵绵密密。“先观一切众生是缘生、同体、本寂。”能这样去想、这样去观察，这是智慧，是大智慧。观察外面境界比较容易，人要反省找自己的毛病，不太容易，这很难！想想自己没有毛病，找不到，看别人的时候都是毛病，看别人的毛病，再回来反省自己，那就容易多了，不看别人，单找自己，找不到！佛教给我们这个方法，观察外面境界，然后回来反省自己，教给我们用这个方法。“知自己习气之重而潜移之，方能修行。修行先除病根，此佛说行于布施之精意。”般若经上教给我们，的的确确是从根本修，不从枝叶，枝枝叶叶太难了，太繁、太琐碎了，直截了当从根本修。枝叶上修，从事上修是枝叶上修；从理上修还算是比枝叶强一点，还不是根本；从心性上修，那才是根本。《金刚经》是直截了当教我们从心性上去修，虽然说的事，虽然说的境，到后来都归到心性上，决定是以心性作主。
　　但是一定要先知道自己习气之重，怎么知道？常常想着佛在大乘经上说，一切众生无量劫来，我们不想别的，只想佛说我们曾经供养无量无边诸佛如来，你只想这个，这个话《无量寿经》上讲得很详细，《金刚经》上也讲得很明显，这不是假的。多生多劫这个因缘我们都错过了，佛不是不慈悲，不是不教导我们，我们怎样错过了因缘？没放下！虽然跟着佛学，依旧执着、依旧分别，这就是习气之重，这是根本的习气，要在根本上着手。这一生因为过去生中的善根、福德，我们这个殊胜的因缘又现前，绝非偶然，一定要珍重，一定要重视，这才能潜移，才能够修行。修行先除病根，病根就是在分别、执着。所以，佛教给我们无住，布施要放下、要舍。佛说法的真正的用意在此地，我们要能够体会得到。

【8.吾人事事依照佛说去行，心中却一无其事，方是不住法相。心中虽无其事，依旧精进去行，方是不住非法相。】

　　“吾人事事依照佛说去行”，照佛讲的方法去行，就是而行布施。“心中却一无其事，方是不住法相。心中虽无其事，依旧精进去行，方是不住非法相。”《金刚经》上教给我们修行的方法，这几句已经说得很透彻、很清楚。佛教给我们的应当要做的，同学们当中有不少念过《无量寿经》，第三十二品到三十七品，这六品经里面所说的就是五戒十善，佛讲得很详细，事理、因果都说到了，说得好！哪些我们要断的，哪些我们要修的、要做的，不能不知道，不能不认真去做，这都是讲的事，非常具体。
　　而在行法的大根大本，无过于《观经》上讲的三福，世尊说得很好，这三条是“三世诸佛净业正因”，净业就是清净心。如何能够在事修上得清净？还是《金刚经》上讲的原理，“应无所住，而生其心”，也就是此地讲的“心中虽无其事，依旧精进去行”，这才是。三福里面第一条“孝养父母”，不仅是养父母之身；养父母之身，许多畜生都会养父母。人为万物之灵，除养父母身之外，养父母之志、养父母之心，这个重要！养父母什么心？清净心、欢喜心，让他一生当中没有忧虑、没有烦恼，生活过得欢欢喜喜。这样是不是就能尽孝了？没有。一定要帮助父母，了生死出轮回，不要再搞生死轮回，那才行！这个事情太大，这不是我能办得到的。其实不然，你可以做得到，劝父母念佛求生净土，父母真的往生极乐世界了，你才算是尽了孝道，孝养父母算是你有了成就，你要是没有把父母真的送到西方极乐世界，孝养父母没做到，这是真的。第二，我自己这一生当中，决定要脱离三界，决定要超越轮回，要生到西方极乐世界，如果我自己做不到，不孝！我父母希望我也脱离轮回，他到西方，你怎么还在轮回当中，你这怎么能算孝？你才晓得，你要真正懂得孝道，那个人怎么不作好人？怎么他不作菩萨？他一定要作好人，要作菩萨，他才算是尽孝。他要不作好人、要不作菩萨，他就不孝。所以孝这一个字，不可思议，在佛法里面讲，可以说这个字是整个佛法的大总持法门，这是真的不是假的。整个佛法建立在孝道的基础上，三福第一句孝养父母就是建立在孝道基础上。菩萨戒、大乘戒，“孝名为戒”，世尊讲得这么清楚。什么是菩萨戒？孝就是菩萨戒，菩萨的戒条都是根据孝道建立的。我们要问，什么人把这个孝字做得圆满？成佛，成佛才做得圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没断，父母看起来还有忧虑。你还有一品无明没断，还让父母忧心，你还是不孝！成了佛，父母没话说了，一点忧虑都没有了，孝道才做到圆满。所以诸位要晓得，这是佛教给我们的，我们要想做佛的学生，你要不依教奉行，那哪里是佛弟子。在孝道上讲，样样都做得圆满，样样都做得没有遗憾。

【13-4】

　　自己做人品德要紧，生活不必求奢侈，也不必求丰厚，能过得去就行了。职业一定要正当，不能够做伤天害理之事。譬如说佛法里面讲杀生的事业决定不做，纵然赚钱，但是你要晓得，你要残害多少生命，违背理的事情，妨害众生的事业，决定不做，这是选择职业不可以不顾虑的，不能不知道的。在家庭当中，一家要和睦。我们举很简单的，现在这个社会上我们所看到的，夫妻不和，父母忧虑操心，不孝！兄弟不和，不孝！如果你家族大，堂兄弟、表兄弟不和，不孝！朋友无信，不孝！你踏进社会，无论是公家机构、私人公司，办事不力，不孝！不能处众，不孝！不敬你的上司，不孝！你看这一个字，世出世间法全部都包括在其中。你在学校念书成绩不好，不孝！身体不好，不孝！哪一桩事情最后都归结到孝道。谁来教孝？老师，所以老师的恩德跟父母是一样大。父母，小孩小还好，长大你就不能教了，你要对我孝顺，说不出口。谁说？老师说，第三者教。老师对学生也不能要求，你是我的学生，你应该尊师重道，这个话也说不出口。谁教？父母教。父母教儿女要尊敬老师、尊师重道，老师教学生要孝顺父母，所以那个小孩是两方面把他教成的。
　　现在这个社会麻烦了，老师不教孝，父母不教尊师重道，你说那怎么办？这天下怎么不乱？佛门里头要不从这上认真着手去修行，佛道就衰微了，佛法不但不能跟佛住世那个时候相比，跟古时候的佛教也比不上，原因在哪里？教育丧失了，连孝字都不认识，这才是严重的问题。中国的文字，我常说是全世界任何国家民族里都没有的，我们的祖先造这些文字，高度的智慧，教导后世的子孙，文字是符号，符号里面充满了智慧。这个孝字是会意，叫你看到这个符号，体会其中的道理，上面是老，下面是子，合起来的，这个意思就是说明，上一代跟底下一代是一体的，不能分。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终是一个整体，这是孝的意义。所以我们中国人在外国，还有一些过年的时候祭祖先，外国人感觉到奇怪，祖先几百年、几千年了，你根本都不认识，你为什么还要纪念他？这是孝道。这就是要念着是一个整体。诸位想想，古代远祖我们还念念不忘，还要纪念他，眼前父母哪有不孝顺的道理。夫子所谓：“慎终追远，民德归厚”。你能够纪念远祖，现前这个父母尊长，一定是尊敬，一定是孝顺。你能够纪念孔子，这是古代的老师，你对他都尊敬，对他都纪念，现在教导你的老师，你怎么会忘掉，不可能的，你会念着老师的恩德，会记住老师的教诲，会认真去做。这是“孝养父母，奉事师长”。中国儒家、道家，可以说中国古代诸子百家的学术，都是建立在孝道、师道的基础上。佛法传到中国，为什么被中国朝野这样热烈的接受、欢迎，正因为佛法也是建立在孝道、师道的基础上，而比我们中国古圣先贤，讲得更详细、更明白。我们中国老祖宗，留下来这些典籍，我们展开来读一读，他只讲的纲领、原理原则，没有佛经讲得那么细密，两个合起来，真的是相辅相成。从这个基础上，把我们的心量扩大。孝字就是尽虚空遍法界，心量就扩大了。
　　从这里面生慈悲心，这个慈悲，佛法里面讲大慈大悲，为什么？没有分别、没有界限，知道尽虚空遍法界是一体。过去无始，未来无终，是一个整体。佛法里面讲竖穷三际、横遍十方，这是一个自性，从这里面生起慈悲。“慈心不杀”，不杀，举一条事来说明，慈心是从心上讲的、从理上讲的，不杀是从事上讲的，有理有事。“修十善业”，十善，理事具体为我们说出来了。这是第一福，四句。
　　从这个基础上再建立佛法，佛法是超越世间。第二福，三句：“受持三皈、具足众戒，不犯威仪”，这三句就是我在此地常常讲的，为一切众生做一个好榜样，三句话总而言之，就是这一个意思。然后再把自己的境界向上提升，“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”。佛的大愿大行，这样建立的，这样圆满的，这就是我们应当事事依照佛说去行，这是佛给我们讲的根本法。

【9.境与心，法与非法，对待之见未忘，尚未能出世间。故出世法，必须离开分别心，转凡夫观念。证性须要无念。心中若有‘无念’二字，仍是有念，必并无念之念亦无。】

　　“境与心，法与非法，对待之见未忘，尚未能出世间。”对待就是相对的，境跟心相对，法跟非法相对。像《心经》里面讲的，我们一般人把色跟空相对。本经里面四相也都是相对建立的，我跟人相对，人跟众生相对，只要这个观念还存在，还没有忘掉，就不能超越世间。诸位想想，这个道理在哪里？因为他还有分别、还有执着，所有一切相对的，都是从分别执着里面产生的；离开分别执着，相对就没有了，才是一个整体。离开一切分别执着，诸位要知道，法界原本是一真，一真法界；才有分别执着，一真法界就变成了十法界。我们的执着特别重，堕在十法界里面的六道；十法界分染、净，四圣是清净法界，六道是污染的法界。我们的执着非常非常的严重，堕落在六道轮回，这是未能出世间，不能超越六道轮回。
　　“故出世法，必须离开分别心。”真正想在这一生脱离生死轮回，脱离生死苦海，你要常常提高警觉，不分别。分别心才起，就知道错了，我又搞轮回业了，天天在做轮回业，怎么能出得了轮回！那怎么办？分别的念头才起，执着这个意念才动，立刻警觉到，高度的警觉心，他警觉到了，念头马上转过来，“阿弥陀佛”，一句阿弥陀佛把这个念头换掉，给诸位说：这叫真功夫！古德常讲：“不怕念起，只怕觉迟”。那个分别、执着念头起来不怕，怕的是你能不能第二念就把它换成阿弥陀佛，只要你真的能换成阿弥陀佛，这叫功夫得力，那就管用了。
　　所以第一个，这个觉悟就是觉悟生死轮回可怕，我决定不干这个事情了，不但是我来生不干，诸位要晓得，现在就不干，现在有分别执着，现在你就做轮回业。我现在没有分别执着，我现在就不做轮回业了。所以不要说我来生不干，来生不干，还是继续要干，你自己做不了主，由不得你。真的来生不干的人，现在就不干，那才可以说他来生再不干了。现在就不干，这个要紧。
　　“转凡夫观念”，什么叫凡夫观念？就是一味的分别、执着。在此地，已经不给你讲贪瞋痴，不给你讲五欲六尘，那是枝枝叶叶，给你讲不分别、不执着，这是根本。人离一切分别执着了，那还谈什么贪瞋痴，还谈什么五欲六尘？那都不要谈了。那些是枝叶，这是根本。像一棵树一样，砍树，连根把它拔掉，那个枝叶还管它？不必管它了，从根本上下手。念佛这个方法非常有效，就是用一句阿弥陀佛把它转过来，把它换过来，观照就观照这个，修行就修这个，用功就用这个，就成了。

【13-5】

　　实际上说，这是《华严经》地上菩萨用功的方法，我们读《华严》看到了，“十地菩萨始终不离念佛”，就这个办法。十地菩萨是从初地、二地，一直到等觉，一共有十一个位次，他们用什么方法，就是用这个。世尊在般若会上，把这个方法传授给我们。《华严经》上常说的：“行布不碍圆融，圆融不碍行布”，这是《华严经》上的理事无碍、事事无碍，说明了地上菩萨用功那个方法，我们初学的人也能用。等觉菩萨用功的方法，这个初学的方法他也用得上。譬如佛教给我们初学，孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，等觉菩萨还是要学，还是不能够离开。这就是讲圆融当中有次第，次第里头有圆融，跟我们世间教学不一样，世间教学只有次第没有圆融。大学生不会念小学课本，小学生也不能念大学课本，佛法里头不一样，它里面有次第有圆融。要转凡夫观念，先要认识什么叫凡夫观念。
　　“证性须要无念”，证性就是明心见性，我们一般讲得道、证果、成佛，都是这个意思，须要无念。“心中若有无念二字，仍是有念。”无念，什么念头都没有了，你是不是真的无念了？不是，你还有念，因为你觉得你现在无念，你还分别无念，你还执着无念，你还有一念，有一个无念，那还不行。无念这个念头也没有，那才叫真无念！无念，诸位要知道，这个意思的确很难体会，是无妄念，不是没有正念。我们现在的凡夫叫颠倒，哪个地方颠倒了？我们现在有妄念、无正念，这叫颠倒了。诸佛菩萨有正念、无妄念。
　　我们要问，什么叫正念？什么叫妄念？譬如，佛在《观无量寿佛经》教给我们三福：“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”，一直到“劝进行者”，这十一句，这是正念。佛在此地教给我们要行于布施，这是正念。如果这里面再加上分别、执着，就变成妄念了，你明不明白？无妄念就是没有分别念、没有执着念，不是连孝养父母、奉事师长、利益众生这个念都没有了，那还得了吗？那就变成魔，不是佛了，那还有什么慈悲？正念跟妄念要清楚，佛纵然是大慈大悲，孝亲尊师、利益一切众生天天在做，从来没有放松过，认真努力在做，但是心里面干干净净，决定没有一丝毫的分别执着，那个念就叫正念。如果做这些事情，有分别、有执着，不叫正念，“正”是没错，跟佛菩萨讲的没错，里头掺杂着妄，分别执着是妄，那就不叫纯真，是世间的一个好人，不能出世间。因为有分别、有执着，尚未能出世间，他是三界六道里面的好人、好事，不能出三界，它里头带着妄，带着妄就不能叫真。
　　佛法里头常有比喻，比喻醍醐。古时代食品里面最好的是醍醐，醍醐是奶制品里面精炼提炼出来的。佛在经上常讲，奶经过提炼就是酪，酪再提炼就变成酥，酥里头有生酥、熟酥，然后再提炼就是醍醐。所以，醍醐是奶品里面最好的食品，佛常常用这个来做比喻。醍醐里面要是掺杂一点毒药，整个醍醐都变成毒药，一丝毫都掺杂不得。佛法掺杂一点分别、执着在里面，所有的佛法都变成世间法了。那就是说，哪一法是佛法？一法都不是。因为你里面掺杂分别、执着，就都不是了。
　　如果我们心地清净，一丝毫的分别、执着都没有，给诸位说，所有一切世间法都是佛法，哪一法不是佛法？这你就懂得，佛法跟世法差别在哪里？一个有执着，一个没有执着。在《金刚经》上完全显露出来，释迦牟尼佛穿衣是佛法，持钵、吃饭是佛法，走路是佛法，没有一样不是佛法。哪一法不是佛法！为什么是佛法？释迦牟尼佛没有分别、没有执着，法法皆是。我们有分别、有执着，今天在这里念的《金刚般若波罗蜜经》，不是佛法，世间法！诸位要懂得这个真正的道理，世法、佛法不是在外头分，在念头里头分。转凡夫观念重要，这一转就是佛菩萨的观念，也就是转一切法成佛法，这个不可思议。在一念之间，看我们能不能转得过来。所以，无念的这个分别执着都没有。如果自己修定，定功极深，所有一切妄念都没有了，他很欢喜，一个妄念都没有了，其实他还有一个妄念，“我一个妄念都没有了，我什么都不想了”。他也了不起，他生天，他分别无想、执着无想，他生到四禅无想天去了，还在六道轮回之中，还出不了三界。那个微细的念头、微细的分别执着都要不得！所以，还是有念。
　　“必并无念之念亦无”，这才成功，你的心才真干净，那个时候，你的清净心现前，清净心里头智慧现前，才照见一切法。《心经》上讲的“照见五蕴皆空”，“照见五蕴”是事，“皆空”是理、是体，对于一切法的体、相、作用，没有一样不清楚，没有一样不明白，什么能力？分别执着统统没有了。可见得这个能力，不是从外面来的，不是修得的，是我们自己真心本性里面本来有的能力，这个能力现前了、恢复了，如此而已。
　　我们现在的状况，是这些能力被障碍了，并没有失掉。自性本具的德能，怎么会失掉？没有失掉。佛经上常讲失掉了，那个失掉是迷失，是你迷了，不知道，不起作用；虽然没有失掉等于失掉，是这个意思，而不是真正的失掉。真正失掉，那哪里能够叫做真？真就是永远不变，永远不会失掉的，叫真性、真智慧。现在这个失是迷失，怎么迷了？就是分别执着。《华严经》上讲，“但以妄想执着而不能证得”，妄想是分别，世尊在华严会上，在《华严出现品》上讲的，把我们众生迷失的根源，一句话说破了。我们看大乘所有一切的教诲，无论从理上，还是从方法上，都不离开《华严经》上讲的这个原理，就是要除妄想、要除执着，妄想就是分别。
　　分别、执着，转！转过来。除掉很难，难就是难在习气太深，无量劫来就是搞这些事情，习惯成自然，想断也断不了。所以最妙的方法是转，转识成智，这是大乘所有宗派修学的原则：转识成智。当然也不是容易事情，净宗之妙，教我们转，统统转成阿弥陀佛，这就容易太多了。把这个念头转求西方净土，这就成功了。纵然我们妄想执着还不干不净，也不怕，到了西方极乐世界，就有办法了，这是阿弥陀佛、一切诸佛统统帮上忙，为什么？我们跟佛的障碍没有了。我们今天在六道，习气烦恼深重，我们求佛求不应，不是佛不慈悲，我们本身有障碍，严重的障碍。生到西方极乐世界，这个障碍没有了；换句话说，随时随地都能够跟十方一切诸佛见面，都能够接受一切诸佛亲自指点，得这个好处，得这个利益。所以首先，要把这一重的障碍突破。能够相信的人有福，基督教传福音说有福了，你能相信，你能依教奉行，你有福了，你这一生决定成就。所以念佛第一要紧是转念头，起分别、执着这个念头，心一动马上转成阿弥陀佛，这是我们最要紧的一桩大事。对于经教的研究随分，有这个机缘多听听，好！心地更踏实，道理愈来愈清楚、明白、更踏实，疑惑渐渐统统都没有了，这个好！实在没有机会听经教也不怕，一句阿弥陀佛老实念到底，自自然然会念到心开意解，会念到得定，会念到开悟，因为心一清净就开悟了，开悟的秘诀就是清净心。心清净到一定的程度，本性里面般若智慧光明现前，那就叫开悟，大彻大悟，明心见性。我们今天时间到了。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

14．金刚般若研习报告（第14集）

【14-1】

　　请掀开经本，第二卷，第二十面，倒数第二行，从第十段看起：

【10.念即是观，观即是念。当起心动念时，除去分别心，依佛之方法，向内思惟，此为念无念。念佛亦然，久久相应，即能无念，即是觉、正、净。】

　　这一段里面有很深的境界，要细心去体会。宗门教下修行的总纲领，叫“作观”，也就是观照，用这个观照的功夫。净宗是用“念”，念佛。净宗的念跟宗门教下的观，实在讲是无二无别，名词不一样，功夫境界实在讲是相同的。无论是观照，无论是念佛，都要在起心动念时，除去分别心，这是最高的原则，观照跟念佛都不例外。分别都没有了，当然就没有执着了；先有分别，后才会有执着，不分别哪来的执着？如何除去分别执着，这是修行的关键。我们都想离分别执着，因为离分别执着，就离生死轮回。生死轮回就是从分别执着里面生的现象，所以分别执着没有了，生死轮回就没有了。真正想修行的人，真正想成就的人，我想对这个问题一定非常关心，也非常重视。
　　底下教给我们，“依佛之方法，向内思惟。”佛什么方法？就在《金刚经》上一开端表现的方法，也就是说，在日常生活当中。我们平常想的东西太多太杂，都是向外攀缘，想外面的财色名食睡、色声香味触法，想这些东西，这叫打妄想，想了以后就执着，就生烦恼，我们搞这个。佛不是这样的，佛想什么？佛向内思惟，内是真心本性，真心没有妄念；换句话说，他们的本事，就是在日常生活当中能够照顾真心，也就是他念这个。他念清净心、念平等心、念真诚心，这个心里头没有杂念、没有妄念，他念这个，这叫念无念。
　　这个地方的“无念”，要记住，无妄念，不是没有正念，他有正念，无妄念。什么是妄念？分别是妄念，执着是妄念，分别、执着是无量无边妄念的根本。我们在这个经上学到的，我们要想修，从根本修，不要搞这些枝枝叶叶，枝枝叶叶就太多太繁了，向根本上去用功，就是不分别、不执着，这就没有妄念了。无量无边的妄念，统统都没有了，他从根本上把它拔除了，妄念去了之后，就是正念现前。净宗好！净宗这个正念很具体、很明显，正念是什么？西方世界依正庄严，我们念佛的名号，念阿弥陀佛的四十八愿，念西方极乐世界的依正庄严，这是正念；念这个，这个也叫念无念，无念是对我们娑婆世界、五欲六尘这个念头没有了，无这个念。我们有西方极乐世界这个念，好办！比宗门教下用功夫，的确是方便太多了，我们念这个。
　　“念佛亦然”，念佛也是这个意思，“久久相应”。这种功夫，要记住三个条件：第一、决定不能怀疑，怀疑你的功夫就破掉了，什么破掉？信心破掉了，愿心破掉了，所以不可以怀疑。第二、不能掺杂，不掺杂才专精，那个力量就大，产生的效果也就显著。第三、不能间断。不怀疑、不夹杂、不间断，只要坚持这三个条件，时间久了自自然然就相应。相应的样子是什么？分别执着没有了，二六时中正念现前，那就是相应的样子。念佛人相应，可以说念念都与西方极乐世界相应，古德所谓“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。功夫到这样的程度，对于往生西方极乐世界，你自己会有信心，不但有信心，而且你很有把握，这就是功夫相应了。在其他大乘法门，这就是无念，无念显示出它的正念，就是觉、正、净。宗门里面讲大彻大悟，大彻大悟是净；教下里面讲大开圆解，这是正，正知正见；净宗里面清净心现前，净而不染，这是真实的受用，真实的利益。心不迷了，不邪不染，不染是净，不邪是正，不迷是觉，这与诸佛菩萨在九法界度众生生活状况完全相同。

【十五、显释其故　征释】

经【何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。】

　　世尊说话的意思很深，从他措辞这方面，我们能够体会到。前面是教给我们菩萨应如是布施，不住于相，接着说菩萨不住相布施，其福德不可思量。福德明明是有，不是没有！由此可知，佛法决定是不取非法相，决定不落空，这有福德，福德大了，不可思量。我们看注解：

【1.住于境则心不清净，须一无所为方可。何故处处言‘不住’，又处处言‘福德’乎。修行即有境界，不是不要境界，托境方能起修，方能下手。】

　　“住于境则心不清净”，住就是着相、执着。你修布施，你修一切善法，你有分别、有执着，你的心就不清净。心不清净，有没有果报？有！也有福报，有福报不是福德，是福报；福报跟福德不一样，福德不可思量，福报是很有限的。所以着相修福，福报是很有限的，并不很大，离相修福，那个福德就不可思量。“须一无所为方可”，一无所为就是不着相，心里面没这回事，若无其事；事上很认真、很努力的在做，不是不做。虽然认真努力不疲不厌在做，心里头若无其事，根本就没有想这回事情，诸佛菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地。我们想学佛，要记住就学他这一点。这一下学，学不来！因为我们无论做什么事情，总是起心动念，不可能心里若无其事，还认真努力把事情都做好了，这是我们很难想像得到的这种境界。要慢慢的学，慢慢去体会、去学习，就在日常生活当中，从穿衣吃饭、工作、处事待人接物，就在这些地方学，生活当中学。事情要做，天天穿衣服，天天吃饭，学着不着相，学着若无其事，学这个，这才是真正的本事。
　　“何故处处言不住”，《金刚经》讲不住讲了很多很多遍，处处都讲不住，“又处处言福德”，福德也讲得很多；讲不住又讲福德，好像是矛盾，好像这个意思是抵触，其实它是相辅相成的。“不住”从哪里见？从福德里面见；福德从哪里见？从不住里面见。两边如果说离开一边，那一边也没有了，这个意思很深很深，要很冷静的去思惟、去领会。“修行即有境界，不是不要境界。”像释迦牟尼佛显示给我们看的，着衣持钵这是境界，不是没有境界。我们从早起床，一直到晚上休息，这一天的活动是境界，离开这些境界到哪里修！“托境方能起修”，托是依靠，依靠境界我们才能够修，“方能下手”。像《华严经》上善财童子历事炼心，事就是境界，就要在境界里面去炼，炼心。炼什么心？真心。从境界里面把妄心除掉，真心显露那就成功了，所以不能不要境界。诸佛菩萨为我们示现种种的行门，没有一门是离开事相，就在事相上下手，就在事相上转换境界。

【2.本经说不住六尘，而《净土三经》全说六尘，看似相反，实则相同，且正可见净土境界之高。】

　　“本经说不住六尘，而《净土三经》全说六尘”，讲西方世界依正庄严。“看似相反，实则相同。”初看、浅看好像完全不一样，一个是什么都不执着，一个是叫你什么都执着，好像完全不一样，其实你要是深观细思，它是相同的。“且正可见净土境界之高”，实实在在高明！高在哪里？高在它即相离相。这个地方关键字眼就高，我们能不能看出它的高？我们看不出来，我们看得浅，没有往深处去看。深处去看，才晓得人家真高明！本经世尊说不住六尘，目的在哪里？在断贪瞋痴，叫你不要执着、不要分别六尘，是为了断贪瞋痴。净宗教你一切都执着，目的在哪里？也是断贪瞋痴的，这个高明！我们这个世间执着尘相，特别是稀有的物质，物以稀为贵！黄金稀有，大家都宝贵得不得了，用黄金做成首饰戴在身上，觉得很美，贪而无厌，起贪心！西方极乐世界黄金为地，铺马路的，铺马路的东西，你把它挂在身上，那有什么好看！西方世界用这个方法来断你的贪心，教你不用贪，太多太多了，一点都不稀奇，还贪什么？我们这里的宝石，那就更名贵、更宝贵了，人家七宝、宝石做什么用？建筑材料，盖房子用的。西方世界的物质，样样都太丰富了，没人要，那边金银七宝就像泥土一样，没人要！无论什么东西都非常丰足，丰富满足，所以你在那个境界里，什么样的贪的念头起不来，贪的念头没有了，瞋恨当然就断掉了。瞋恨心从哪里来？贪不到才生瞋恨，贪到了他就欢喜，怎么会生瞋恨？瞋恨心也没有了，愚痴也没有了，样样清楚，样样明了。所以西方极乐世界用六尘来教你断贪瞋痴，佛在此地教你离五欲六尘断贪瞋痴，目的不是一样吗？实在是非常高明，一切得其受用，而不起贪瞋痴；贪瞋痴慢，所有一切妄想、分别、执着统统没有了。这个修行环境，十方一切诸佛刹土里面没有，所以诸佛赞叹阿弥陀佛：“光中极尊，佛中之王”，把阿弥陀佛赞叹到极处，这才见到净土境界之高，高明在这里。
　　我们世间人真的是非常愚痴，对于事实的真相完全不了解，患得患失。没有得到的，天天在打妄想，在追求、在等待；得到的时候又怕丢掉，那个心真是操劳，患得患失。实际上，一样也没得到，一场空而已，确确实实一样都得不到。不要说是我们人生短暂几十年，这几十年当中我得到了，那是你的妄想，其实就是宝石戴在你手指上，也没得到！那你就是个聪明人，你真的觉悟了，为什么？身都得不到，何况身外之物！现在科学发达，人人都晓得，诸位从进到这个讲堂，这两个小时，你离开的时候，绝对不是你进来时候的那个你，不一样！你还以为进来是这个身体，出去还是这个身体，你迷惑颠倒，没搞清楚。进来的我，出去的时候，里头不晓得多少变化，细胞新陈代谢换了好多，不是那么回事情！这就说明，你这个身都不可得，何况身外之物，这是真正了解一切法不可得，佛给我们说的是真话。因为一切法不可得，才教给你不要贪着，不要分别、不要执着。

【14-2】

【3.观想极乐世界之六尘，即不住空，由此而脱离五浊之六尘，即不住有。故佛法治心，不重降伏而重转移。使众生心转向佛境之六尘，即脱离五浊之六尘，二边不着之下手方法，即在此。】

　　降伏，怎么能降得住？降不住的。懂得转变，懂得转换，转烦恼为菩提，转识成智，转生死为涅槃，转娑婆为极乐，你会转那就行了，这是真的。硬是想压，压不住，没有那个道理的。净宗的法门，就是教我们观想西方极乐世界依正庄严，依报就是此地讲的六尘，西方极乐世界的物质环境；正报是教我们观想阿弥陀佛，观想观音、势至，这是观正报。你有观，观就是前面讲的正念，净土宗你这样的观想，心里面常常念着，这是正念，这是不住空。因为念念都念西方世界依正庄严，娑婆世界就忘掉了，不再念了，这常讲我们这个地方身心世界一切放下，这叫脱离五浊之六尘。我们这个世间是五浊恶世，现在我们的环境浊恶到了极处。
　　今天联合早报有一段报导，这个报导我们看了，真的是寒毛直竖，说明地球这个环境严重的污染，举出十大条。科学家说明，地球上每天有一百多种生物绝迹，在地球上消失了。为什么会断绝？生态环境破坏了，没有法子生存。将来我们人类会不会在这世界上灭绝？实在讲很有可能，真的是很可怕的事情，所以全世界的人都在喊环保。谁肯认真去做？都为了自己的利益，不顾别人的死活。工业的污染，他赚他的钱，钱是赚了，要从佛法因果上来说，他造的罪业就很重，什么罪业？破坏地球的生态均衡，让整个地球上的生物都不能得到正常的生活，你说你这个罪重不重？我没害人，我也没杀人，可是你叫人家生活上，有形无形统统受到伤害。谁肯停止？没有人肯停止！所以这个问题没有法子制止，再不断的发展下去，科学家提出警告，地球上环保要是不能改善，五十年之后这个地球上不适合人类生存，意思就是说人类也跟其他的动物一样，要从地球上绝迹了。五十年不长，在座同修你们都见得到的，这个真的叫要命的问题，没法子解决，共业所感。
　　佛经上的警惕“如救头燃”，从前我们念这句话是比喻，现在不是比喻，真的是如救头燃。怎么个救法？除了念佛求生净土，没有第二条路好走。诸位想想看，你有什么本事能够超越六道轮回，能够解决这个问题，没法子！所以，许许多多大乘佛法很令人羡慕，我们很想学习，时间来不及了，不是不想学，没时间！科学家这个警告，五十年他有根据的，他不是随便说的，我们的光阴只有五十年，哪有时间再去修这些大经大论？老实念佛一门深入，那这段时间是足够用了，求生净土足够用了。念佛、读诵净土三经，“使众生心转向佛境之六尘”，这就是一个大的转移。我们现在讲移民，我们向西方极乐世界移民，净宗学会就是西方世界驻在这里的大使馆，帮助你们办移民手续的。“即脱离五浊之六尘，二边不着之下手方法，即在此。”这是净宗古大德常讲胜妙方便，最殊胜、最巧妙的方便法。

【4.江味农居士极赞净土，见地精确，令人起敬。语在《讲义》卷二，九十三页第二行。】

　　《金刚经讲义》分量很大，供给专门研究的同修们用的。诸位如果想参考，可以看《讲义》的原文，你就知道江居士虽然一生的功力都用在《金刚经》上，他对于净土法门深信不疑，一生的功夫是念佛求生净土。这桩事情可以说是当然的现象，为什么？净宗法门它的当机，实在是上智与下愚最容易成就。江居士四十年在般若上用功夫，的确有超越常人的智慧，因为他有智慧，所以才看出净土宗的殊胜，没有高度的智慧见不到。文殊菩萨智慧第一，在华严会上，文殊菩萨选择念佛求生净土，高度的智慧，选择这个法门。所以他赞叹净宗，我们看到是一点都不感到奇怪，是很正常的现象。

【十六、喻明】

经【须菩提，于意云何，东方虚空，可思量不？不也，世尊。须菩提，南西北方四维上下虚空，可思量不？不也，世尊。】

　　这是两番的问答，佛问，须菩提答，须菩提两个答覆都是：“不也，世尊。”

【1.‘不也’，含有唯唯否否之意，不完全作否定解。】

　　这个意思很深，因为前面说，菩萨不住相布施，那个福德不可思量。世尊在此地举一个比喻，用虚空做比喻，这里说的是十方，东南西北、四维上下，十方虚空就是平常讲的尽虚空遍法界，就这个意思，用虚空法界来做比喻。恰不恰当？非常恰当，为什么？因为他不住，那个心量没有界限。他没有分别、没有执着，心量没有界限，它的范围就是虚空法界；一有分别，一有执着，那就有限，那个圈子就很小。所以这个比喻非用虚空不可，唯有虚空法界才能够相比。佛问：虚空可不可以思量，能不能想像？不也。这个“不也”，不是说不能，不是说不可思量，不是这个意思，它不是一个肯定的答覆词，它的意思是“不能这样说法，不可以这样说法”，含有这个意思在。不是肯定也没有否定，不能这个说法。

【2.佛说经，随举一法，皆赅十方。盖佛法皆从无量无边性海中流出，故重重无尽。】

　　赅是包含。“盖佛法皆从无量无边性海中流出，故重重无尽。”这就是为什么不能用虚空比，道理在此地，虚空的确是大，尽虚空遍法界的确是大，但是还不能比，因为真性比虚空还要大。佛在《楞严经》上有一个比喻，佛把真如本性比作虚空，把十方虚空比作一片云彩。诸位想想看，云彩大还是虚空大？十方虚空在我们真如本性里面，就像一片云彩在太空当中一样。所以虚空也不是真的，它也是缘生之法，也是当体即空。禅家有所谓粉碎虚空，这个口气好大，是不是真的？真的，一点也不假。永嘉禅师讲：“觉后空空无大千”，大千世界就没有了。由此可知，粉碎虚空是地上菩萨的境界，不是普通人的境界。

【3.十方非定法，可知一切法均是假名，无有定法可得，所以不可住。】

　　道理就在此地。佛所说的一切法不能执着，我们可以用它来帮助我们，决定不能执着它。正是所谓“法尚应舍，何况非法”，那个法就是佛所说的一切法，也要把它放下，也不能够放在心里，何况一些不是佛所说的法，怎么可以执着？佛所说的法也都是假名，没有定法可得，无有法可得，所以不可住。譬如佛说的菩提，佛说的涅槃，佛说的佛果，都不能执着，执着就错了。不但如来果地上没有执着，后面举的例子好，初果证得须陀洹了，他有没有执着证得须陀洹？没有！如果有，他就没有证得，他还着相。佛举出这个例子，从小乘开始一直到如来地，没有一个是有执着的。未证法身以前，分别是有，执着没有，证得法身之后，虽有分别，非常的微薄。
　　我们晓得这个事实，自己才晓得应该如何用功，什么叫真正的功夫，要搞清楚。真正功夫绝对不是我一天念佛两万声、三万声，不是这个。《坛经》里面讲，法达禅师念《法华经》三千遍，他自己认为别人比不上！见到六祖，给六祖顶礼的时候，头没有着地，六祖看到了，就问他：“你礼拜的时候，头没有着地，你一定有感到骄傲之处。”法达感觉得他有骄傲的地方。六祖问他：“你有什么值得骄傲的？”“我念《法华经》三千遍。”那不是功夫！三千遍念下去，一窍也不通。什么是真正功夫？真正功夫是离开分别执着，心清净了，这是真正功夫。这就说明法达三千遍的《法华经》，他有执着、他有分别，虽然经念得很熟，经义不通，但是不能说他没有好处，因为他有这个基础，六祖给他一喝斥一指点，他就觉悟了，他就明了、就通达。三千部要有耐心，没有耐心念不完，那就是修定；有这个基础，一指点，智慧就开了。
　　所以我们要晓得什么叫功夫，真正的功夫，《金刚经》很高明，教我们在日常生活当中，点点滴滴，都不要分别、不要执着。一切事要认真、要好好的去做，尽心尽力把它做得很圆满，心里面若无其事，没有分别执着，这叫做功夫，两边不着。念佛也不例外，如果你有定课，我早晨早课定了哪些课程，晚课定了哪些课程，要认真去做，一天不能缺。除定课之外，散课，散课或者是诵经或者是念佛，有时间就做，没有时间就放下，不要紧。也就是当我们有工作的时候，我们就把读经、念佛放下，好好去做事，事情做完了，佛号又提起来了，这就叫不间断，与不间断那个意思相应。所以不间断不是叫你在事上一天到晚都不间断，那你就不能办事了。我们在工作当中，许多工作是需要思考的，思考当中不能夹杂着佛号，不能夹杂着佛经，不可以的，只有把佛号放下，这是正确的。功夫纯熟，你就会得受用。

【14-3】

【4.一切法皆是同体，在性体上原是一个。若领会得，方知心、佛、众生三无差别。】

　　“心、佛、众生，三无差别”这句话，大乘经论里面说得很多，一般同修也都能记得，也都能说得出，但是它真正的意思很深很广。心是本体、是能变；佛与众生是现象、是所变，能变是一个，所变的纵然再多，都是从一个能变里面生出来的，所以它同体，同一个心。这个地方讲的“众生”意思很广，不能搞错了。众生是九法界的众生，是这个意思，佛是圆满觉悟的人，九法界众生都是迷，没有完全觉悟，菩萨比我们是觉悟，比佛他就迷了，他就没有觉悟，九法界都叫众生。此地讲的众生，除佛之外统统包括在其中，不但九法界有情包括在其中，无情的众生也包括在其中。无情就是我们讲的依报的环境，九法界有情众生他的生活环境，佛法里面叫无情，我们现在的名词叫植物、矿物，这是无情的；动物是有情的，我们现在这样的分法。这些都是众生，众缘和合而生起的现象，全是从自性里面变现出来的，所以同体。这就说明了，十法界依正庄严同一个本体，所以这三样没有差别，一而三、三而一。
　　譬如以金作器，器器皆金。我们用黄金作体，我们用同样一个黄金造十法界，我们把它造一个佛像，造一个菩萨像，造一个罗汉像，乃至于做一个小狗、小猫，做个畜生像，金的成分一样的，重量一样的，价值也一样的，哪有差别？没有差别。不能说这个佛像就特别贵一点，那个小狗、小猫就便宜一点，没有那回事情，成色一样，重量一样，价钱相等，不可能因为这是佛像价钱就高一点，没有这个道理，三无差别。
　　从这个比喻当中，诸位细细的去体会。体用不二，性相一如，这些话跟心、佛、众生三无差别，意思完全相同。佛说法，许许多多这些话，可以拿来互相解释，它的意思你才真正能够明了，才能够体会到。佛用这种方法来说，他的妙处就是叫我们不要执着，怎么说都行。性相一如，行！体用不二，也行！三无差别，也行！怎么说都行，不要执着言语，不要执著名词，这就对了。所以一切方式，无非是叫我们离分别、离执着，否则的话讲一个名词就好了，何必讲那么多？他有他的用意在。这些都是《金刚经》里面重要的宗旨。

【5.十方皆在虚空中，使知十法界，同在吾人一念心中。因果森然，而不碍同一性空。此显虚空虽无相，而不拒诸相发挥之理。】

　　“十方皆在虚空中”，方位没有一定，这是众生假设的一个现象，没有事实，所谓是抽象的概念。空间的概念，时间的概念，都是抽象的，都不是实在的。但是都没有离开虚空，十方没有离开虚空，时间也没有离开虚空。“使知十法界，同在吾人一念心中。”十法界依正庄严，从哪里变现出来的？从自性里面变现出来的。怎么会变现出来的？一念当中变现出来的。一念就是有念，就现相；无念现相就没有了，有念就现相。“因果森然，而不碍同一性空。”为什么会有十种不同的法界？这里面有因有果，因缘果报清清楚楚，一丝毫都不会错乱。善因得善果，恶因有恶报，这是真理、是定律。浅而言之，成佛之因是平等心。那个心怎样平等？没有分别就平等，心还有分别，哪里会平等？
　　平等是佛心，也就是平等心是因，成佛是果。六度心是菩萨。菩萨，我们在《金刚经》里面看到了，《金刚经》就是教菩萨的。菩萨不住于相而行布施，不住于相，执着没有了；而生其心，生心难免还有分别，不过他的分别很薄、很淡。没有我们那个界限划得这么清楚、这么严重，没有，他很轻、很淡，所以他是菩萨。也就是说，菩萨所修的，我们经虽然还没读完，读了十六段，大致上情形我们了解一些。布施，布施就是舍、放下，菩萨是一切都舍、都放下了。那个舍还没舍，放下还没放下，那就是微细的分别，所以他是菩萨。辟支佛修十二因缘，十二因缘是因，果报是辟支佛。辟支佛在三乘佛法里面是中乘，二乘法里面他是小乘，他比声闻智慧高。声闻断事，烦恼事相断了，贪瞋痴确实没有了，习气还在，还有贪瞋痴那个样子在。可是辟支佛习气都没有了，这就是他比阿罗汉高明之处。声闻修四谛，苦集灭道。什么因，什么果，哪里错得了？错不了的。声闻用四谛法，苦集灭道，把三界见思烦恼断掉了，这才了生死出三界，超越六道轮回。
　　六道里面，天道，天有二十八层，不是含糊笼统讲一个天，那不行！二十八层里面分三界，欲界、色界、无色界。无色界天人的条件，完全修的禅定，在我们一般讲，世间禅定里面高段的，果报到无色界天，这是我们讲凡夫，高级的凡夫。他知道身体不是个好东西，身体是色相，他连这个东西也不要了，不要这个身体，高级凡夫！在我们中国，老子体会到这个意思，老子常说：“吾有大患，唯吾有身。”他说：我有很大的忧患，因为我有个身体。身体是大的忧患，没有身体多好！无色界里面没有身体，我们一般人称灵界，在佛法里面讲有神识，住在那个境界里面；他不要身体，是高级凡夫。低一级，色界有十八层天，这十八层天里面有身体，当然有身体就有身体生活的环境，这个身体要住，要房子住，要居住的环境。欲他没有了，色他有，他有衣服，他不要饮食；色界天人禅悦为食，他不需要饮食。
　　由此可知，我们要饮食来维持我们的生命，其实这也是个错误的观念，不吃饭照样可以活下去，活得很好！你要是不相信的话，你看看《虚云老和尚年谱》。虚云老和尚距离我们不太远，年谱里面记载老和尚常常入定，一定就十天半个月。有的时候他一入定二十多天，出了定精神饱满；一般人十几二十天不吃饭，饿死了；他没死，他一出定精神饱满。证明佛讲色界天人禅悦为食，有道理！色界天人有很深的禅定，不要饮食。色界，欲没有了，欲是五欲：财、色、名、食、睡，这五样东西他没有了。欲界有六层天，欲界六层天人财色名食睡统统有，不过愈往上面去愈淡薄，但是他还有需要，只是很淡薄就是了；不像我们人间五欲那样的浓厚，他淡了，他还有。
　　色界跟无色界要修禅定，佛跟我们讲，还要修四无量心，慈悲喜舍，才能够到色界、无色界。欲界天要修十善业道，修十善生天，生欲界，四王天、忉利天。欲界往上面去还有四层，夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，单靠十善不行，单靠十善顶高的只能到忉利天，再往上要加上禅定，他的禅定功夫不够、不到家，所以叫未到定。他有一点禅定的功夫，真正的初禅他没有得到，他得到初禅，那就到色界，不在欲界了。未到定，加上十善业道，才能够生在欲界上四层天。
　　人的业因是五戒十善。中国儒家讲五常，儒家教学是以伦常为教学的宗旨。伦是伦理，就是教给你人与人的关系，人与天地的关系，人与万物的关系，这叫伦理的教育。常是讲品德的修养，常道，决定不能离开的。五常是仁义礼智信，仁慈、道义、智慧、礼节、信用，要讲这五条，这才算是人。人跟禽兽不一样的地方，人讲究这五种德行，具足这五德，来生可以得人身；如果没有这五样，来生人身就得不到。在佛法里面讲就是五戒，五戒的意思跟儒家讲的五常是一样的，只是名相不一样，意思完全相同。譬如儒家讲仁慈，佛法讲不杀生，不杀生就是仁慈。不偷盗就是义，不邪淫就是礼，不饮酒是智慧，不妄语是信用，都是一样的意思。所以五戒、五常真正做到，来生才能得人身，我们自己要冷静想一想，这五条我做到了没有，如果没有，来生人身得不到。
　　人身得不到得什么？再往下去看。畜生，畜生的业因是愚痴，愚痴堕畜生。什么叫愚痴？哪是真的、哪是假的，你搞不清楚，把真的当作假的，假的看作真的，这是愚痴。我们今天讲修行，佛法是正法，把正法当作邪法，邪法当作正法，这是愚痴。像这一类的颠倒，善恶颠倒了、看错了，善的看作恶的，恶的看作善的；邪正颠倒了，邪的看作正的，正的看作邪的；是非颠倒了，这叫愚痴。糊里糊涂，搞不清楚，这个因来生是畜生因。饿鬼道，饿鬼的业因是贪，不管贪什么，贪是饿鬼的因。贪财、贪色、贪名，乃至于贪佛法，也要变饿鬼；不是讲你贪的对象，是你有贪心，贪心是饿鬼心。一个人贪心很重，鬼头鬼脑，贪心就是鬼心，鬼就是贪。十法界业因，我们到底是哪一条重，就想到将来我们会到哪一道去，这都不必问人。地狱是瞋恚心，瞋恚嫉妒心重，果报就在地狱。贪瞋痴三毒烦恼，果报在地狱、饿鬼、畜生，非常可怕。佛教我们要离贪瞋痴，用布施来对治贪毒，用忍辱来对治瞋毒，用智慧来对治愚痴。
　　这就是此地讲的“因果森然”，这是从大的方面来说，细说说不尽。每一个众生因果都不会完全相同的，都不一样，明白这个道理，了解这个事实真相，才知道“一饮一啄，莫非前定”，谁定的？自己作自己受，不是别人给我们定的，与别人毫不相关。道理清楚了，真相搞清楚了，我们知道自己的命运是自己造的，自己有能力造命，当然有能力改命，而改得最彻底的、最圆满的，无过于佛法。世间种种改造命运，纵然能改，改得很有限，不够彻底、不圆满，唯独佛法能够彻底把我们改正过来，改凡成圣，改九法界成佛道，这才是真正究竟圆满。所以要想改造命运，不能不学佛。
　　底下讲，“而不碍同一性空”，十方皆在虚空之中，十法界依正庄严都在我们自性之中，不碍同一性空。自性没有一物，它的相是空相，就是六祖所讲的“本来无一物”，它的相是这个样子。虽然它空，它是虚空，它不碍诸相发挥，十法界依正庄严这个相，显在它里面不妨碍，这些事实我们也要很用心的去体会。《楞严经》实在是一部很好的经典，中国古人常讲，成佛的《法华》，开智慧的《楞严》，真的是令人开智慧。《楞严经》上就有很多好的比喻，说明虚空跟我们一切的现象不相妨碍，正如同我们现在看电视的荧幕，荧幕里头什么都没有，但是什么样的现象都可以在那里现，不相妨碍，彼此都不妨碍，就这个道理。性空，不拒诸相发挥。佛说了这么多的比喻，比喻的主题在哪里？底下这一句，要把它的主题给我们说出来，主题就是福德不可思量。

【14-4】

【十七、法合】

经【须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。】

　　就像前面讲的虚空法界一样，不可思量。

【1.虚空无相不碍诸相发挥，正似布施不住相。不住相布施，正似虚空不可思量。菩萨能如此有而不有，空而不空，方是背尘合觉。】

　　虚空没有相，心性没有相，但是能现十法界，这就好像布施不着相，不住相布施就像虚空、像法界一样不可思量。“菩萨能如此有而不有，空而不空，方是背尘合觉。”尘是迷的、是污染，背是舍弃、远离它。破迷开悟，去染污得清净，菩萨必须要这样做，为什么？如果你无住了，你不布施，你就被无住污染，无住是空，你就被空污染。假如你布施着相，你就被布施污染，所以要不住相布施。不住相，不被“有”污染；布施，不被“空”污染，两边都离了。所以，这是有而不有，空而不空。怎么是有而不有？布施是有，不着相是没有、是不有。怎么是空而不空？不执着是空，但是不执着而行布施，行布施就不空了。这叫两边不着，这才真的背尘合觉，有体有用。体是空，相是有，空也不着，有也不着，空有二边都不着，但是体相都能发挥它圆满究竟的德用。它的大用大德，完全都明显的显示出来，这才是佛法，才是真正的大乘佛法，绝对不是消极，不是有体无用。一般人讲积极，那个积极里头都有弊病，唯独佛法是真实的积极。

【2.善男女，既发菩提心，故教以不住相布施。此处教之用功，必须达到真能无住，无一丝一毫之未尽方可。】

　　《金刚经》，江居士说这是极圆极顿的大教，他就是肯定这个意思。上半部是为发菩提心人所说的，经上讲的善男子、善女人，他发了菩提心。什么叫发菩提心？发学佛之心，以佛做榜样，我向他看齐，我向他学习，我要学习得跟他一模一样，这叫学佛。而不是我们现在讲的学佛，学一点经典，学个念佛，甚至于学个法器，这不是《金刚经》上所说的发心学佛。本经释迦牟尼佛做为一切诸佛的代表，向释迦牟尼佛学习就是向一切诸佛学习，是这个意思。我们修净土的同修，是以阿弥陀佛为代表，我们一切都要向阿弥陀佛学习，这才是真的发菩提心。你一发菩提心，佛一定要教给你，怎样能够满你的愿，帮助你成佛，帮助你证得究竟的佛果，教你用功，教你不住相布施；一切诸佛如来都是用这个方法成就的，佛把这个方法教给我们，不住相布施。用功从哪里下手？也教给我们，教给我们用功，“必须”这两个字是全程肯定，一丝毫犹豫怀疑都没有，也就是必定要这么做法，要“达到真能无住”，真能无住就是真的不执着、不分别。如果分别、执着，还有一丝一毫没有干净的话，都不行，因为你发心是要成佛，你不是成菩萨，不是成阿罗汉。成菩萨、成阿罗汉，你这个分别、执着断了很多，还有一点，那还讲得过去。你是要成佛，成佛就是丝毫未尽都不可以，要断得干干净净，像等觉菩萨那一品生相无明都不行，都不能够存在的，都要把它断干净。末后这一句是这一大段的总结。

【十八、结示正住】

经【须菩提，菩萨但应如所教住。】

　　菩萨只要，‘但’就是只要的意思，应当如佛所教的，你问云何应住，这样住就行了，这是归结到住无住就对了，不可以有一个住处。

【1.归结到无住乃是正住，正指应无所住。意谓但依我所教之二边不住去修行。本以不住为主，否则非大乘佛法。】

　　“归结到无住乃是正住”，就像一切诸佛如来一样。“正指应无所住”，这句话的意思，就是应无所住。你住什么地方？住应无所住，那就对了。“意谓但依我所教之二边不住去修行。本以不住为主，否则非大乘佛法。”这一句话就肯定了，大乘佛法就是建立在无住的基础上，如果你有住就不是大乘佛法，无住才是大乘佛法。我们再说得清楚一点，说得明白一点，住就是执着，大乘佛法不执着，不但世间一切法不执着，佛法也不执着，这叫大乘法，稍有执着就不是大乘佛法。从这个地方，我们也明白了，有分别、有执着的不是佛法，离一切分别、执着，那叫做佛法。
　　《坛经》里面记载，六祖遇到印宗，印宗法师难得、很不容易，不是普通人，印宗当年在广东一带是最有名的，最得大众景仰的一位大法师。六祖在猎人队里住了十五年，离开猎人队到广州，碰到印宗法师在讲《涅槃经》，这么一个机缘碰了头。以后印宗法师知道他是五祖忍和尚的传人，就是禅宗第六代祖师，对他立刻就加以恭敬，旁人做不到。听六祖说法佩服得五体投地，他问了一句：你在黄梅的时候，除了五祖传法给你，五祖平常有没有讲禅定解脱？，六祖回答：“禅定、解脱是二法，二法不是佛法。”二法就有分别、有执着。有分别、有执着，不是佛法；佛法是不二法，不二法是没有分别执着。印宗给他剃度，所以六祖的剃度师是印宗，印宗把他剃度之后，再反过来拜他做老师，难得！希有！你说这个心量多大，你说他的心多清净。在别人心量小的，我收你做徒弟，就很难得了，我再回过头拜你做老师。他这一拜他做老师，诸位想想看，把六祖马上就捧上去了，他本来是第一，现在六祖捧上去了，他在第一之第一。六祖的法缘那么样的殊胜，有那么样的成就，这个功德全是印宗的。六祖是非常人，印宗也是非常人，六祖遇不到印宗很难出头。他要想在那边弘法利生，达到相当的知名度，能够接引大众，你要晓得要用多少年的时间，遇到印宗不费力了，印宗把他一下子抬起来了，等于说印宗几十年都给他做基础了，这是非常人。我们也可以这样说，六祖一生的成就，就是印宗的成就，实在讲印宗比六祖还要高明，六祖成就还要一生度化众生，还要一生教化；印宗的成就，等于说他是董事长，请一个总经理替他办，他不要管事，他就成就了，你才晓得那叫真正高人。所以印宗，实在说应当是佛菩萨再来的，因为凡夫没有这么大的度量，没有这么高的智慧。
　　又答“应无所住”，这是正式答覆他。说了这么多，前面须菩提尊者问：应云何住，云何降伏其心，到这个地方才总结，才正式答覆他。“意谓但依我所教之二边不住去修行”，这就是无所住。

【2.降伏及不住，两事即一事。修行下手，即是一舍字。舍，即破我执。究竟舍，我执方破尽。】

　　“降伏及不住，两事即一事。”尊者请教两个问题：应云何住、云何降伏其心？世尊把两个问题合起来答覆，两个问题实在讲一个意思。降伏跟不住两事，实在讲就是一桩事情。“修行下手，即是一舍字。舍即破我执。究竟舍，我执方破尽。”舍要舍得究竟，这是一句实话，所以到如来果地，真的无我了，“我”舍尽了。诸位想想，等觉菩萨还有一品生相无明没破，谁没破？“我”没破，还有我！通常我们讲，阿罗汉我执已经破了，已经不再有我了，不再把这个身当作我，不再把一切法当作我，微细的我念还是在，不过他不以身为我，不以五蕴为我，那就能出三界，就脱离轮回了。必须那个我的意念都没有，那才行，最后一品生相无明才能破得掉。我们今天就讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

15．金刚般若研习报告（第15集）

【15-1】

　　请掀开经本，卷二，第二十四面，第二行：

【3.等觉菩萨，尚有一分法执未破，必至佛果，方究竟舍。故佛法自始至终只一舍字。舍者，正是不住空、不住有。】

　　这是为我们说明，大乘佛法的修学总纲领，就是本经里面所讲的行于布施。行于布施要紧的是要不执着，也就是世尊所说的应无所住，这就是舍，空有两边都舍。从初发心一直到成佛，没有别的，唯有舍而已。舍，也就是平常讲的放下。到等觉菩萨还有一品生相无明没破，这是最微细的无明，也就是执着；因为这个执着没破，所以十法界依正庄严这个相现前，所以这品无明叫生相无明。十法界这些现象从哪里来的？人类的起源、宇宙的起源，怎么发生出来的？怎么样发展变到现前这个境界？现在很多科学家、哲学家都不断的在研究探讨。这个问题，大乘经上跟我们说得很清楚，就是一念生相无明，只要有这个存在，十法界依正庄严的现象就存在；这一点点执着没有了，这个现象全都不存在，所以叫它做生相无明。生起十法界依正庄严的现象，就是从这个一念生的；也有大乘经上说一念不觉，就是最初那个一念；都是指等觉菩萨最微细的这一分法执，他没有破，破了之后就成佛。
　　而实际上，每一尊佛到这个境界，他这一品生相无明都不破，保留着。他有没有能力破？有！随时都有能力破，但是他不破。为什么不破？为了要度无量无边的众生，他要一破了，他就完全走了，那还有什么众生好度？没有了。永嘉大师讲“觉后空空无大千”，那个大千都空了，还有什么众生好度？度众生实在讲，佛经上讲的比喻“梦中佛事”，很有道理。梦里面觉悟了，梦里面还有众生在颠倒错乱，自己晓得我是在作梦，不妨在梦中说法帮助那些没悟的众生觉悟，干这个事情。如果他一下醒过来，梦中境界就没有了，梦里面众生就没人度。这是真正慈悲到了极处！在佛法里面，这叫留惑润生。留着一品生相无明，其他的都不保留，统统放下了，唯独这一品保留。因为保留这一品，他才能够在十法界，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就能示现什么身，这一品生相无明破了，那就全部都没有了，所以他要留着一品。我们看佛，佛也留一品，佛要不留一品，怎么能到这个世间来示现？只要来示现的，都留一品，最后的一品生相无明都保留。但是我们要晓得，他不是没有能力断，有能力而不断，不断是为一切众生，这叫大慈大悲。所以到果地，方是究竟舍。

【4.心量大到无量无边，方是阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这个名词，我们在大乘经里面看得很多，翻成中文的意思是“无上正等正觉”。为什么不翻？这一句叫做尊重不翻。大乘佛法，在法上讲就是这一句，如果你得到无上正等正觉，你得到这个法，就成佛了，你就证得佛果。所以佛是果地上的名称，这是果法的名称，好像一个是学位，一个是你所修的学分，是这么一个意思。要用现代的话来讲，大家更容易体会，这一句就是“究竟圆满的智慧”。智慧到究竟圆满，那就是无所不知，过去、现在、未来，此界他方，无所不知，无所不能，就是这个意思。
　　佛告诉我们，究竟圆满的智慧，不是诸佛如来独有，而是一切众生人人具足、个个不无，统统都有。为什么我们现在感觉当中完全没有智慧，这原因是什么？心量小，心量不大，所以你的智慧不能现前。智慧是随着心量扩大的，你的心量愈大，智慧就愈大。天人比我们人道智慧就大，道理在哪里？他的心量比我们大，色界天人他们除了修禅定之外，还要修四无量心：慈、悲、喜、舍。他的心量比我们大，智慧比我们大。声闻的心量比色界、无色界天要大；辟支佛的心量比阿罗汉大；菩萨的心量大过二乘。心量愈大，你本性里面的智慧就透得多。所以心量小不行，小心量是迷！到等觉菩萨，还有一分法执没破，所以他的心量比不上佛，佛的心量才真正达到究竟圆满。我们要是明白这一个事实，就晓得把心量拓开很要紧！菩萨修行叫我们舍，叫我们放下。舍什么？实在讲就是舍这个小心量，舍分别执着。分别执着心量就不大，舍尽了，那就是圆满菩提，就达到无上。

【十九、更明所以问答释明】

　　这个第十九段，小标题的题目是：更明所以。“所以”是所以然的道理，前面可以说是说得相当明白了。世尊先用虚空来说，说明无住相布施，福德不可思量，唯恐我们了解得还不够彻底，不够彻底就有疑问，疑，那个障碍很大。在烦恼里面，贪瞋痴慢下面就是疑。疑能障圣道，是菩萨修行过程当中重大的障碍，必须把疑情断尽才可以。世尊很慈悲，唯恐我们的疑惑还没有能断尽，“更明所以”，再进一步说明所以然的道理。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

《如理实见分第五》

经【须菩提，于意云何，可以身相见如来不？】

　　用问答的方式。叫着须菩提，问他：‘于意云何’，你以为如何？你的意思以为如何？‘可以身相见如来不’？这里头字字句句我们都要注意，每一个字含义都非常的深广，读到后面的时候，你就会发现《金刚经》文字之美，文字简洁，实在是非常好的文章。

【1.佛意若谓，汝等众生，能就身相见汝之本性耶？】

　　假如江居士要没有这么说法，我们对这一句就很可能把意思错会了，是不是可以身相见佛？会误会到这个意思。其实，佛的这个意思很深。《金刚经》上凡是讲如来，都是指本性，指真如本性，从性上说的；凡是说佛，都是从相上讲的；所以经上有的时候讲佛，有的时候说如来。所以这个意思是：可不可以就在身相上见到自己的本性？因为这个身没有说佛身，没有说佛身就是指一切万法，也就是在一切万法相分上，能不能在相上见性？实在讲就是这个意思。可不可以在相上见性？这是一句问话。

【2.此科是将上来所说之理，再说明其所以然。上文所说种种道理，最要紧者，即反覆陈明不住于相，而均归结到可以身相见如来一句。】

　　此科就是这一小段，“是将上来所说之理”，前面所讲的道理，“再说明其所以然”。“上文所说种种道理，最要紧者，即反覆陈明不住于相，而均归结到可以身相见如来一句”。前面是反覆的说，实际上往后还要继续说，不仅世尊在《金刚般若》这一分里头这样重复说，一部六百卷《大般若》，不知道反覆多少次。我们想想，如此重复反覆，有这个必要吗？确实有这个必要。为什么？再多次的反覆，你还没放下，你还没有舍掉！换句话说，必须到我们真正放下了，真正到舍无所舍，佛就一句话也没得说了。只要还有一分法执存在，纵然我们是等觉菩萨，佛对我们还有话说，因为还有病，还没有完全好，还需要大夫，还需要治疗。等到一切尽舍，舍无所舍，你的病就完全恢复，也不需要大夫，也不需要治疗，就无法可说了。
　　由此可知，反覆对我们是好的，因为我们无量劫来，在六道里头，贪瞋痴慢一天反覆多少遍？比这个经上多！一年反覆多少遍？生生世世反覆多少遍？所以烦恼习气根深蒂固，诸佛如来帮助我们，都没有办法拔得干净。佛用同样的方法，让我们在觉悟这一方面，不断重复加深印象，如果这个印象能够超越我们旧的那些习气，那就有办法了。这就是古人讲，要把生处变成熟处，把熟处变成生处，我们就成功了。熟处就是指贪瞋痴，贪瞋痴太熟了，我们要远离，要把它放下，把它舍弃、疏远它，把它变成生疏，把无住生心来好好的培养。我们净宗就是培养这一句佛号，老念这句佛号，不断重复在念，培养这句佛号，希望佛号变得很熟，世缘变得很淡，你往生就决定成功，这就是生熟把它交换一下。我们在《金刚经》里面，这个经不长，这一部经文总共只有五千多字，能够看到世尊教化众生的手段，看到他所用的方法，从里面体会到他的巧妙处！这是我们第一次看到他的归结，归结到“可以身相见如来”这一句。

【3.不住于相，要在证性也。执相即着有，不执即着空，是一切凡夫通病。小乘与凡夫相反，了知身相是幻，证得偏空，而了生死、出三界。然又得一病，病在着空，此空仍是相。】

　　“不住于相，要在证性。”学佛的目的没有别的，就是要见性，不仅仅是禅宗标榜着明心见性，大小乘无论哪一个宗派，没有例外的。若不见性，那就不是佛法。什么叫见性？自性是宇宙万法的本体，见性的意思，就是对于宇宙人生的真相见到了，彻底明白了，究竟明了了，这就叫见性，这才能解决问题。“执相即着有”，执着在现象上就着了有，心里头有了；“不执即着空”，叫你一切不执着，不执着空了，什么都没有了，其实你已经执着空了；都在执着，不可能不执着，“是一切凡夫通病”。“小乘与凡夫相反，了知身相是幻，证得偏空，而了生死、出三界。然又得一病，病在着空，此空仍是相。”六道凡夫着有，小乘人见思烦恼断了，知道身是缘生之法，四大五蕴众缘和合而生起这个身相，不再执着这个身是我了。那个身不是我，是什么？是我所，我所有的，不是我，是我所有的。我所有的，关系就比较疏了，譬如这衣服，我所有的衣服，把身体看跟衣服一样，衣服脏了，你可以换一件新的，很容易换一件，身体坏了，马上再换一个新的身体，就像换衣服一样，没有恐惧，没有痛苦，身是我所有的，不是我。而我们凡夫执着这个身就是我，所以你要叫他换个身体，那痛苦得不得了，死去活来，舍不得！执着了，这叫迷惑。执着是一个错误的观念。
　　阿罗汉比我们凡夫高明，不执着这个身，他证得空。什么叫“偏空”？偏是对圆讲的，不圆满，偏在一边，执着空。执着空那也是错，就是前面讲的“执相即着有、不执即着空”，小乘人不执，小乘人执着空。他比我们好一些，他出三界六道轮回了。问题在哪里？问题在他不能见性，前面讲“要在证性”，他没有办法证得自性。原因在哪里？因为他执着空，空还是一个相。世尊在《楞严经》里面，讲得很详细，小乘人也是有病。

【15-2】

【4.须知有体必有用，有性必有相。只须知相之虚妄即可。如又执着空，即堕于断灭。性与相是不异，相即性之表现，性即相之根本。】

　　性是相（现象）的本体。这桩事情说难似乎不难，说不难好像也很不容易，原因在哪里？我们无量劫以来，在这个迷惑颠倒错乱的境界里面生活，已经养成习惯，佛虽然为我们说明，虽然为我们点破，可是离开佛堂之后，还是过的老样子，还是在老习惯里面生活，这个问题就麻烦了。也就是说，大乘佛法真实的受用，你就很难在日常生活当中去兑现了。所以一定要再认识、再肯定，也就是像前面所讲的：不断的去重复、不断的去肯定。使事实真相能逐渐为我们觉察，这就叫功夫。首先认识事实真相的三方面，体、相、用。体是心性，本经里面讲性，有的时候也讲心，体是心性，作用它就现相，有体必有用。如果体要是不起作用，那么这个体毫无意义，也不能称之为体。体必有用，起作用一定现相，现十法界依正庄严之相。体能现，相所现，能现是一个，所现的无量无边。能现的永远不变，所现的千变万化，这个一定要搞清楚。会变的我们就叫它虚妄，不变的就是真实。说到这个地方，诸位要是略略能够领略到一点，你就晓得佛为什么要我们证性，证性就是不变。变里面苦，生老病死苦，不变就不苦了。不变的话，我们世间人常讲青春永驻，那多好、多自在！叫你证性，就是找到不变的。我们现在变的相里头有不变的性，你真能把这个性找到之后，说老实话，那个相也就不再变了，好处多！好处不可思议。晓得相是虚妄的，相不重要，性重要。相既然是虚妄的，不是重要的，你何必去执着它！可以用它，不要去执着它，这就对了。
　　“如又执着空”，着空是哪些人？四空天人着空、无想定人着空，这两种人的确很悲哀，因为生到无想天，生到四空天，时间很长很长。最长的非想非非想天，寿命八万大劫，换句话说，八万大劫他就毫无作用，毫无进步可言，完全止在那个地方，不能再进一步，这是佛常讲的堕无为坑，掉到无为坑里头去了。不但是四空天人，连小乘人也不例外，但是小乘人毕竟是善根深厚，他有期限的，不像无想天，无想天很麻烦，出不了三界。佛告诉我们，阿罗汉他堕在偏真涅槃里面，也就是住在偏空里头，时间是两万劫，两万劫之后他会回头，他会觉悟。辟支佛也是堕在偏真涅槃里面，时间是一万劫，他比阿罗汉聪明，一万劫他就会觉悟，他就会回头。这就是我们常讲的回小向大，他能够从小乘里面觉悟去修菩萨法、修大乘法。不像四空天人，四空天人最长的寿命八万大劫，比阿罗汉要加上四倍，而且八万大劫到了之后还要堕落，出不了轮回。由此可知，佛法里面的禅定跟世间禅定，因与果都不相同，这是我们不能不晓得的。
　　同时要知道，性相是一不是二，性是体，相是体之表现，表里不二。由此可知，佛问“可不可以身相见如来”，如果不执着的话可以，相就是性、性就是相；一有执着那就不是了，一有执着，性是性，相是相，性不是相，相不是性。权教菩萨以下都有分别、执着，《金刚经》的对象是法身大士，不是权小菩萨，佛是为发大乘者说，为发最上乘者说，所以那个不一样。

【5.佛教人修行，原为度众生，若着空无为，如何能度。故般若要二边不住，必不住有，不住空，方能称性。千经万论，无非说明此理，发挥此理。】

　　“佛教人修行，原为度众生。”度众生的意思很广，最重要的要度自己，自己是众生，第一个要度的。“若着空无为，如何能度。”着有不必讲了，着有是决定不能度，当凡夫了，执空也不能得度。“故般若要二边不住，必不住有，不住空，方能称性。”空有两边都不住，不住如何修法？都在日常生活之中，穿衣、吃饭、工作、处事、待人、接物，就在这些地方，你去修，修不住，空有两边不住，你就是修金刚般若法门。“千经万论，无非说明此理，发挥此理。”愈是在大乘经上说得愈透彻，不但把理论讲得透彻，同时讲心性在日常生活当中的作用，也讲得非常透彻，像《华严经》不但说得那么样清楚，末后一品经文《入法界品》，世尊以五十三位法身大士，跟善财童子表演给我们看，所以《华严经》好！有理论、有方法，还带表演，这种教科书到哪里去找，带表演的，非常难得。
　　我们晓得，中国古时候读书人，最重要的一部书是《四书》，现代的人几乎把它忘掉了，《四书》是宋朝朱熹编的。我们读《华严》之后，回头再看《四书》，可能是朱熹看《华严经》得到的灵感，因为他编的方法跟《华严经》一样，有理论、有方法、有表演，他是取《礼记》里面的两篇，《大学》、《中庸》。《大学》讲方法，过日子的方法，生活的方法，非常亲切！《中庸》是讲道理的，它有理论、有方法。《论语》跟《孟子》是表演的，做出来给我们看，孔子如何将这些理论方法，应用在他的生活上，《论语》里面的理论方法就是大学、中庸。孟夫子如何能将这个理论方法，应用在他的生活上？表演给我们看。所以《论语》、《孟子》就很类似《华严经》上的五十三参，真正是高级的教科书，编撰的方法非常圆满，带表演。这是给我们学佛的人，特别是初学的人，真正有一个入门下手之处。

【6.此处‘身相’，指上自诸佛，下至一切众生，皆是此相。引申其义则可遍摄一切法相。】

　　“身相”，指上自诸佛，下至一切众生，皆是此相。一切众生包括无情的众生。“引申其义则可遍摄一切法相”，世出世间所有一切法的现象，“身相”这一句统统都包括了。佛的意思，可不可以就在相上见性，佛问话重要的意思是在这个地方。

【二十、答双明】

　　下面是尊者的答覆，答得很妙。“双明”，答覆的这句话是双关语。

经【不也，世尊。不可以身相得见如来。】

【1.‘不也，世尊’之不，是唯唯否否，不可作否决解。既答不可，复说可以，故是双明。】

　　句子要这样念法，“不也，世尊。不，可以身相得见如来”。底下那个不可以的“不”，是两个讲法，一个是不、可以身相得见如来，一个是不可以身相得见如来，所以这一句是两个意思。为什么是两个意思？这是在两种状况之下。

【2.不可以相作性，就身相见如来。然相由性现，性相不二，亦得以身相见如来。显示性相无碍，相不障性。】

　　“不可以相作性”，你要是把相当作性，那就错了。“不可以相作性，就身相见如来”，这是不可以的。“然相由性现，性相不二，亦得以身相见如来。显示性相无碍，相不障性。”理事无碍，事事无碍。“不可以身相得见如来”，这句话是双关语，这个答覆是双关的。这种答覆一般人很难明了，不知道他在说些什么？在般若会上，法会里面有大菩萨，他们当然没有问题，但是参与这个法会的也有凡夫，当时舍卫国大城这些凡俗的佛弟子，他们得空也会到祇园精舍听佛讲经，这些人就难懂了，所以必须要加以解释。底下是解释。

【15-3】

二一、释成

经【何以故？如来所说身相即非身相。】

【1.性即相之体，相即性之用。相非性不融，性非相不显。离相即无性，离性亦无相。但看执着不执着。着相，即为障碍，不得见性。不执着，即不落二边。般若之理，全在于此，须要观照，仔细用功。】

　　“性即相之体，相即性之用”，这个前面都曾经说过。“相非性不融，性非相不显”，这两句话很要紧。性是无所不在的，无所不融的，任何现象都融在性中，像水乳交融一样，离了性决定没有相，所以从相上能见性。性要是没有相，性在哪里？我们六根缘不到，真如本性虽然是尽虚空遍法界，无所不在，我们眼看不见，耳也听不见，不但五根接触不到，我们的心也接触不到，心是念头，念头接触不到。法相唯识家所讲，第六意识的功能很大，第六意识就是我们今天讲的思想，它的功能，从内去缘，能够缘到阿赖耶识，对外它能够缘虚空法界，有这么大的功能，它缘不到自性，没有办法见性。这就是说明，性要是没有相，性就显示不出来，幸亏性现了这么多相，使那个真正明白人，性在哪里？相就是，所有一切万相就是。
　　正如同我们晚上作梦，我们晓得梦是心变现的，心是能作梦，梦是所作的；心是能作，梦是所作。没有作梦的时候，你心在哪里？找不到，不晓得在哪里。这一作梦的时候，那好办了，心在哪里？梦境就是，梦中随便拈一物，那都是心。全妄即真，全真即妄。你要问：我们的真如本性在哪里？尽虚空遍法界依正庄严，样样都是，无有一法不是，真是随意拈来。见了性的人，才入这个境界，我们今天也可以学，性在哪里？我随便拈一个给你看一看、比一比，像不像？满像这个样子，其实不是，怎么不是？我们是学那个见性人的样子，实际上没有见性。真正见性是什么样子？于一切现象没有分别、没有执着，那就见了性。我们今天不能见性，亏就吃在分别、执着上，没能离开分别、执着。果然离开分别、执着，那就对了，那是随手拈来，无有不是。所以这个东西，自己没入境界学不得。
　　“离相即无性，离性亦无相。”可见得性相关系之密切，因为它是一体的。“但看执着不执着”，关键就在此地。“着相，即为障碍，不得见性。”佛法里面常常讲障，讲二障、三障，这个障主要就是讲障碍你见性，这是最主要的一个意思。障碍你开悟，障碍你修学，那是从事上讲的，它的本意是障碍你明心见性。障就是执着。由此可知，执着这个病非常严重，执着这个病很深、很广，一定先要把它认识清楚，然后痛下决心把它断除。“不执着，即不落二边”，空有两边都不执着。“般若之理，全在于此。”世尊二十二年所讲大般若的道理，就在这个地方。“须要观照，仔细用功。”这个观照前面说过，实在讲时时刻刻提高警觉。
　　在行门里头，也是一个总纲领，就是三皈戒。我们学佛一入佛门，就求受三皈，受三皈的意思，就是老师把佛法修学的总纲领、总原则传授给你。无论你用什么功夫，用什么方法，常讲八万四千法门，无量法门，法是方法、门是门径，方法再多，门道再多，都以这三个原则为标准，决定不能违背，这是总原则，就是佛法僧三宝，这是我们的皈依处，我们修行依靠的地方。可是现在讲佛法僧三宝，大家都错会了，说佛你就想到佛像，你就依靠它，这个错了。古人说：“泥菩萨过河，自身难保”，你依靠它，怎么能靠得住？法宝，法宝是经典，行吗？中国历史上三武灭法，佛经不知道被烧掉多少，也靠不住！僧，出家人，出家人自己修行没成就，怎么能给你做依靠？这是我们把佛法僧三宝搞错了。传授三皈的时候，佛法僧三宝不是讲这个，是讲自性三宝，那是真的，真正的皈依处。
　　这种误会，可能很久很久就发生了，不是我们现在。因为我们读《坛经》，六祖惠能大师，唐朝时候人，距离我们现在一千三百年，他在《坛经》里面给人家传授皈依，他不用佛法僧，我们想他的意思，一定在那个时候就有人误会，所以他的讲法就不一样。你在《坛经》上看到，他传授三皈，他说皈依觉、皈依正、皈依净，他不用佛法僧三个字，他用觉正净，听了这三个字不容易起误会。然后他解释，“佛者，觉也”；佛是觉悟的意思，皈依佛是皈依觉悟。要依靠觉，觉而不迷。我们现在是依迷，没有依觉。所以这个皈依叫翻邪三皈，回过头来，反过来。我们今天处事待人接物，就连日常生活穿衣吃饭，我们要依觉不依迷，过去都是依迷，不知道觉悟，现在转过来。佛是觉的意思。“法者，正也”。法是正知正见，也就是我们今天讲正确的思想，正确的见解，完全没有错误。依这个，这是自性法宝。僧是什么意思？僧是净、清净的意思。所以才叫我们要依觉正净，这个讲法我们很清楚，不会产生误会。
　　学佛的同修很多，很多人受了三皈，不晓得皈到哪里去了？不学佛已经迷了，学了佛再加一倍的迷，这个麻烦就大了，愈迷愈深，大错特错！所以一定要把它搞清楚、要搞明白，我们有个真正的依靠，晓得从什么地方回头。我们从迷惑回头，依觉悟；从错误的知见回头，依正知正见；从污染回头，贪瞋痴是染污，从这里回头，依清净心。这是真正三皈了，真的皈依了。一生当中，不能离开觉正净这个原则，离开觉正净，你就又回到从前的老习气的地方去了，不是佛弟子。一定要回过头来！这也是最好观照的方法，念念不忘觉正净，这是自性三宝。
　　住持三宝，这个样子有没有用处？有用处，但是对什么人有用处？对真正皈依的人有用处，如果不是真正皈依的人，不起作用，这一点我们要知道。真正回头，真正依靠觉正净，你家里供养佛像，供养佛像什么意思？提醒自己。我一看到佛像，我要觉悟！佛像摆在那里，提醒我觉而不迷，它的意思在这里。佛并不是说：我成佛，我是你的老师，你要供我的像，天天拜我。那佛不是着了相吗？佛不就分别执着了吗？佛哪有这个意思，佛没有这个意思。所以用这尊像，提醒自己觉而不迷。放一两本经书，一看到这个经书，正而不邪，我这个心起心动念正大光明，没有邪思邪念，是这个意思。看到出家人，马上就想到，我要六根清净、一尘不染，他这个样子给我启示，常常提醒我。家里面供西方三圣，观音、势至那是僧宝，所以你们供佛像，无论是雕塑的、或者是彩画的，三宝具足，要懂这个意思。他是时时刻刻在提醒你，叫你回头，不叫你迷惑颠倒，这是我们供养佛像、供养经书真正的意思。如果你没有回头，没有真正皈依，你供养佛像，你是愈迷愈深，迷信！你已经迷得够深了，现在还找佛菩萨再来迷惑你，佛菩萨可不负这个责任，这是你自己会错了意思，你自己迷惑颠倒，他并没有意思迷惑你，可是你不知不觉被这些形像迷惑了，那实在是没有法子。要仔细用功！
　　皈依，如果皈依的老师，没有把三皈意义、修学的纲领原则，讲得很明白的话，不要紧，我们这边有录音带，还有一个小册子，那个小册子是从录音带写下来的，而这个录音带就在新加坡讲的，前年讲的。诸位仔细去听，仔细去看，明白就好了。形式上的皈依不重要，哪一个出家人给你授都没有关系、都一样，要生平等心，不要有分别，不要有执着。不要分别这个法师好，那个法师不好，那你《金刚经》就白听了，《金刚经》是叫你离一切分别执着，你还在搞分别执着，那就错了，大错特错了。所以任何一个法师给你授三皈仪式都是好的，只要以真诚心、恭敬心来接受，一定要明理要照做，要守住这三个原则，那你就真的皈依了，真的回头了。

【2.约相说是‘身相’。约性说当体即空。相妄性真，故说不可。性能融相，真实即显，是又何必离相见性。故云‘得见如来’。】

　　“约相说是身相”，这个身就是指一切万事万物。“约性说当体即空”，如果就它的性体上来讲，“凡所有相，皆是虚妄”，底下这句经文就说出来了，它的体性是空的、空寂的。“相妄性真，故说不可。”因为它两个不一样，相是虚妄的，性是真的，不可以以身相见如来。但是“性能融相”，性相一如，性相不二，所以它融相，“真实即显，是又何必离相见性。故云得见如来。”他这一句话答覆是两个意思，怎样得见如来，怎样不可得见如来。就是说你有没有见性，见性了可以，见相就是见性；如果着相不见性不可以，你着相，相不是性，相是生灭法，相是无常法，性是真常，性是不生不灭，那怎么会一样？不一样！见了性，那就怎么说都可以；没有见性，是怎么说都不可以，道理在此地。这个答覆很好，答覆得很圆满。我们看底下这一句，世尊给他印证，证明他的见解、他的看法是正确的，没有错误。

【15-4】

二二、阐义印许明性本非相

经【佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。】

　　这两句经文在本经里面也非常重要，说它重要就是这两句用它来作观，很方便、很容易。自古至今，有很多人就用这两句话来作观，很得受用。

【1.‘凡所有相，皆是虚妄’。说明身相义含一切现象，人、物、事，乃至虚空也。】

　　身相义含一切现象，一切人、一切物、一切事，乃至虚空，都包括在身相的里面，可见得身相的意思很广很广。

【2.既知虚妄，不可驰求，不可住着。回光返照，从速归性，不至堕入轮回。】

　　真正知道一切相是虚妄的，他对一切相，决定不会再追求了。现在一般人都讲求享受，不追求不就没得享受了吗？这是一般人的观念，这个观念是错误的，很大的错误。假如你要说：我的享受是我追求到的，释迦牟尼佛都要拜你做老师，为什么？释迦牟尼佛没有这个能力，追求不到。这个事情诸位要是念《了凡四训》，你就晓得，你一生所有的享受，不是你追求来的，是你命里头注定的，哪里是你追求来的？你要是命里头没有，你能够求得到，一切诸佛都要拜你做师父，他没有办法，你有这个办法还得了！所以真正明白的人，他不求了，不求他福报里的享受自然会来，不求就来，你说多省事！你辛辛苦苦费尽心思求来，结果还是命里有的，这是愚痴，冤枉！所以他就不操心，他不求了。他不求，怎么样？依照佛的教诲，离一切相、修一切善，他能够离相再修福，他后面的福报一天一天增多，福德不可思量，那才叫真的会求！那个求是这样求法，就是“应无所住，而行布施”；不会在物质上寻枝摘叶的去追求，那个是错误的。
　　“不可驰求，不可住着”，纵有福报也不执着。不执着，福报给大家享，不会把福报拿着，我要留着慢慢的享，那就错了，你就住相了。福报现前的时候大家享，你的福报就享不尽了，必然是一天比一天多；一天比一天多，一天统统都分给大家去分享，永远不住，那个福报就是《金刚经》上讲的，无量无边不可思议。你如果是一住着，我要留到慢慢的享，福报就享尽了，后面就没有了，你留住了。所以不能留，不能住着，不要求，不要去执着，不可以住着。
　　“回光返照，从速归性，不至堕入轮回。”这是讲最大的利益，对我们现前来讲，不堕轮回不是来生不堕轮回，现在就不堕。了生死，现在就了；脱轮回，现在就脱，就现在，不是明天，不是再过几个钟点，不是！现前就是，大乘法妙就妙在此地。所以佛常讲，真正觉悟的人直下承当，现前就是。

二三、明即相见性

经【若见诸相非相，则见如来。】

　　此地讲的诸相，就是前面说的一切相，前面用身相做代表，一切相非相，非相是什么？性，那你就见性了，见如来就是见到本性，所谓是明心见性，见性成佛，这就是见性。一切相都是性变现出来的，这就是可以身相见如来。

【1.‘诸相’即一切相，祇须彻底明了皆是虚妄，则相不障性，即‘见如来’。何必灭相。即相可以见性。犹金之于器也。相实不可断灭，因其本由性现也。】

　　前面世尊这两句话很重要，“凡所有相，皆是虚妄”，既是虚妄，当然我们不要去追求它，也不要去执着它，不可以住着；不要追求、不要执着，一切随缘顺其自然，心里头干干净净、若无其事，这就对了。我们学佛是学这个，这才有真实的受用。在生活当中，无论是对人、对事、对物，我们是凡夫，不可能不起心动念，起心动念就是迷。起心动念里面不外乎两种境界，一个是贪，顺自己的意思就起贪心，不顺自己的意思起瞋恚心，一个要，一个不要，这两种心态，这都是迷。这个念头一起来了，把《金刚经》这两句念一念：“凡所有相，皆是虚妄”，顺心的不贪了，不顺心的也不瞋恚了，你心马上就平了，用这个修清净心、修平等心，平等心、清净心是真心。
　　前面讲了，修行要在转识成智，如何转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，那两句经文就有效。当你起心动念的时候，“凡所有相，皆是虚妄”，心平等了；心平等，平等性智，第七识转了；心清净，第六识转了，妙观察智。你看宇宙人生一切万法，妙观！不一样。众生迷观，看得迷惑颠倒；情观，情识在起作用，喜怒哀乐爱恶欲在起作用，烦恼！所以像诸佛菩萨一样，清净心、平等心，妙观，看得清清楚楚，绝不起心动念，万法皆如，万法平等，没有高下，平等的。所以要晓得，所有的相都是虚妄。
　　“相不障性，即见如来”，见如来就是见本性了。“何必灭相。即相可以见性。”不必要把相灭掉才见性；相灭掉了，性也没有了，见不到性的。像无色界天人就是把相灭掉，身都不要，没有见性，还要继续搞六道轮回，可见得那个没有用处的，灭相见不了性的。“犹金之于器也。”这一句是比喻，好比金跟器一样，拿金比喻作性，器比喻作相，以金作器，器器皆金。我们用金造一个佛像，我不要相了，我只要金，不要相要金，那金你能得到吗？不要相，金也没有了，金跟器是一不是二，所以这个一定要知道。
　　“相实不可断灭”，相会变，千变万化，它不会灭的；要是灭了，性就不起作用，性就没有了。我们明白这个道理，晓得这些事实真相，我们自己可以选择自己希望变的那个境界，有理论有方法。我们现在晓得所有一切相当中，佛的相最好最殊胜，我们现在把我们凡夫境界变成佛的境界，是可能的，只要我们依照佛教导的方法去变就可以。《金刚经》上讲原理原则，《无量寿经》、《弥陀经》上讲一些详细的办法，依据这个理论、方法，不要很长的时间，转凡入圣，不是小圣，是大圣！转凡夫为诸佛如来的境界。“因其本由性现”，相不能变，它是性的作用。西方极乐世界，《华严经》上说的华藏世界，我们现在所感得的六道轮回，都是性现的，所以这些幻相，就看我们自己如何去转变，转变之权确实操在我们自己的手中。

【15-5】

【2.不执着，即不为相所转，且相反为我所转。凡夫执着，住法相生烦恼；修行人厌恶世法，住非法相生烦恼。佛教人不可执着，亦不可厌恶。】

　　我们凡夫最可怜的地方就是心不能作主，不但身不由主，心不由主！随着外面境界变，这个很糟糕。外面的境界，现在的境界跟从前不一样，现在这个世界讲求的是民主自由开放，实在说民主自由开放就是无法无天，种种境界都在诱惑！你看的、听的，你所接触的，都是诱惑你做坏事，不叫你做好事。里面有烦恼，外面有诱惑，你怎么不造罪业？你造了罪业，来生就要搞三途，地狱、饿鬼、畜生去了。所以你一定要有高度的觉悟，要有真实的智慧。外面五欲六尘都是妖魔鬼怪，都是时时刻刻要陷害我的，把我往地狱里头拉，你有这个警觉心，这就好！所以一起心动念，赶紧想着《金刚经》上“凡所有相、皆是虚妄”，用这个就可以能够抗拒它，不受它的诱惑，自己在这个境界里头能做得了主。主是清净心，主是平等心，保持得住才能做得了主。如果我们不被外境所转，外境就被我所转，我们能叫这些妖魔鬼怪改邪归正，来接引他、来诱导他走上佛法，这就是菩萨普度众生。
　　由此可知，你要想发心度众生，两个样子：一个被众生度去了，一个真的你度了众生。这两个样子就是一迷一觉，觉了才可以度众生，迷了就被众生度跑了。“凡夫执着，住法相生烦恼。”这是一般凡夫，每一个人都说：日子过得好苦，生活好辛苦！苦的原因在哪里？就是这一句话，就是因为你把这些幻相当真，不知道“凡所有相，皆是虚妄”。你认为凡所有相都是真实，这是你看错了，你想错了。你在这些妄相当中，拼命去追求，总希望能得到它，能保持它，殊不知全是假的。不要说年岁大，年轻也不行。我到这个地方来，有一些同修好心，每天买一份报纸给我看，我看什么东西？我都看报纸上大篇大篇的讣文。这一边的讣文，开头四个大字“敬告亲友”。二十、三十岁去的好多！人命在呼吸之间。命都保不住，你还能保住什么？你还能执着什么？你想想看，你能得到什么？佛给你讲真话，不喜欢听，骗你的就很喜欢听。我在外国讲经听众没这么多，可是有一些人在外国讲经，听众听说都是几千人，买票进去听，一张票二十块美金，讲什么经？发财经。我听了，点头很有趣味，讲经的人发了财，来听的人破了财。卖票！连传授三皈都定价钱，灌顶都有价钱的。我在美国一些地方，有些朋友说：法师，你要定个价钱才行，有价钱，人家才会来！你不定价钱，没有人来。说明现在这个社会奇形怪状，反常！讲真的不听掉头而去，讲假的骗他，一窝蜂全都来了。所以佛跟我们讲的话，句句都是真的。凡夫为什么会有烦恼？执着，天天打妄想。
　　“修行人厌恶世法，住非法相生烦恼。”我们也看到很多修行人，修行人烦恼也很多，他多在哪里？说实在话，这个地方讲他厌恶世间法，住非法相，这是讲二乘，那还是高明的；修行人现在有很多跟在家人一样，也住法相生烦恼，那个烦恼也相当严重。所以这些过失，佛在经上全都给我们指示出来，都给我们讲得很清楚很明白，你要怎样才能得到快乐幸福？离一切相。身也不执着，身在这个世间活一天、活二天，与我不相干，我执着干什么？何以不相干？自己没事！身还在这个世间，大概是大家需要，佛法需要！自己不需要了，你说这个多自在多快乐！出家是这样，在家也一样，在家也是菩萨、也是佛。你能够看破，能够真的放下，你现在这个身在家庭，你的家人需要你，佛法需要你，佛法需要你弘扬，家人需要你度他。你现在的身，已经跟你那个命运一刀两断脱离了，你超越命运了，你现在的身乘愿再来身。就在我自己日常生活环境之中，就在自己工作之中，这一转念头，从凡夫变成菩萨。从前是凡夫，你是来受业报的，你过去生中行善，你来受乐的，过去生中造罪业，你来受苦的，你是来受果报的。现在念头一转，业消掉了，没有了，苦乐都不受了，这个身弘法利生，普度众生。弘法利生、普度众生，从哪里做？就是在日常生活当中，给大家做一个好样子。所以在家你度一家人，你自己已经得度了，现在唯一的工作，就是度你的一家人，度你的邻里乡党、亲戚朋友，度你所认识的这些人，活着就为这桩事情，除这桩事情之外，你还有什么理由，这个身还住在世间？没理由了。所以转凡成圣，转生死为涅槃，转烦恼为菩提，就在当下这一念，这一念转过来，统统都转过来了。果然转过来，你就不辜负世尊为你说的《金刚般若》，真的转过来了。修行人不分出家在家，不分男女老少，这个一定要懂得，不要看到修行人一定是出家人，那你这个看法就错了，自己本身就是修行人。
　　“佛教人不可执着，亦不可厌恶。”处顺境，在这里面去修，修什么？把贪爱之心断掉。逆境里面一切不如意，在这里面修，修什么？把瞋恚心断掉。由此可知，顺境逆境、善人恶人都是我们修行最好的境界，你怎么可以离开？离开没得修了，离开什么成就都谈不到了，就要在境界上修，所谓是历事炼心，在境界里头去锻炼。

【3.吾人用功，须先观照，久久方能照住，最后能照见。】

　　这是讲整个功夫过程的三个阶段。初学的人要用观照功夫，“观照”就是我们前面所讲的提高警觉，常常想着佛的教训，想佛的教训一句两句就可以，不要太多，太多反而用不上，愈简单愈好。《金刚经》上随便哪句经文都可以，一两句，境界现前马上就提起来，不要忘记。念佛人就用一句阿弥陀佛，这个方法非常之妙，顺境逆境、善缘恶缘，遇到的时候，才起心动念，一句阿弥陀佛，就把这个境界恢复到平静。换句话说，时时处处、念念之中，要保持心地的清净，心里面不可以有一样东西，真正做到心地没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，常常保持。心里面只许有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么也不牵挂，什么也不放在心里，你就得大自在。生活一切都随缘，你就会快快乐乐，那是真的快乐。这是观照功夫。
　　观照久了就得定，也就是说我不要用这功夫，心都能保持清净，这个心在一切境界里头，它不会为环境所转，不会为外境所动，这就叫得定，“照住”就是得定。到底要多长的时间？这是因人而异，每个人不一定，我们的根性不相同，修行的环境不相同，功夫不一样，有的人三年五年就得定，有的人要二十年、三十年才能得定，这个不一定的。“照见”，这是到第三个阶段。这个阶段在大乘法里面叫真正成就，得定不算是成就，照见是成就，照见就是开悟了，我们讲明心见性，这个见就是见性，就是前面讲的证得本性。
　　这三个阶段，在我们念佛法门里面也不例外，但是名词不一样，净土宗讲“功夫成片”，功夫成片就是观照，比这个功夫再往上提升一层叫“事一心不乱”，事一心不乱就是照住，再提升叫“理一心不乱”，那就是照见。所以在阶段上讲完全相同，只是用的名字不相同而已。但是净宗的方法，比一般大乘要巧妙太多了，它的方法简单、容易，所以叫做“易行道”。任何一个人都可以修学，就是一句佛号念到底。这句佛号你念六个字也可以，你念四个字也可以，都可以。你大声念也可以，小声念也可以，快念也可以，慢念也可以。怎样念得才如法？不必问人，念得自己很欢喜、很快乐就如法，一句佛号念到底，自自然然念到不被外面环境所转，功夫就成片了。心里面没有妄想，没有杂念，念念都是佛号。还有在境界上有这个情形，确实我没有念佛，心里也没有念头，耳朵里听的有佛号，声音清清楚楚、明明白白，这个不要害怕，这是正常现象，表示你的功夫得力了；你也不要欢喜，也不要傲慢，继续念下去。虽然有这个境界，如果你要是三天不念，就没有了，不会永远保持的。可是你要是常常念，这个境界会常常现前，这是很平常的事情，一点都不稀奇。念到妄念都不生了，无论什么境界现前都不会起心动念，不会分别执着，那就得定，那就是事一心不乱。念到见本性、破无明，这是理一心不乱，就是禅宗“照见”，大乘佛法里面所讲的止观圆满的境界。
　　各宗用的名词不相同，其实它的境界，方法的层次，完全是一样的，这也正是印证了佛菩萨常说的：“法门平等，无有高下”，这都是事实。然后我们对于自己修行这个法门，以及别人修行的法门，不会受到影响，不会赞叹自己，毁谤别人，不会有这个见解，自自然然自己会谦虚，会尊重别人，这个就对了。我们今天讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

16．金刚般若研习报告（第16集）

【16-1】

　　请掀开经本，卷二，第二十七面，从最后这一行看起，第四段看起：

【4.用功最要是作观，作观即是改变想法、看法，凡夫见思皆不离执着，即是错误。】

　　这一部经讲了这么多天，诸位同修若是没有缺席的话，大概这个意思都能够体会到，知道妄想执着之严重。我们不仅是现前受到伤害，无量劫来，对我们伤害最大的、最严重的，无过于此。了解这个事实真相，明白了这个道理，如果在这一生当中，我们要想真有一个成就，成就实在讲是无比的殊胜。就以最现实的话来说，我们在这一生当中会得到真实幸福美满的生活，就要把世尊的教诲，认真的去思惟，认真去想一想，想通了当然我们就会很认真的去奉行、去照做。世法、出世法这些名相都是假名，有没有这些事实？事实有的，怎么有的？都在观念上，一个错误的观念，你就制造六道轮回，永远不能摆脱六道轮回，这叫世间，世间是这个意思。如果你看破、放下，你就能够脱离六道轮回，那就叫做出世间。所以出世间、世间，在乎我们一念之间。因此，修行用功最要紧的就是作观，前面讲观照、照住、照见，无论修学哪一个法门，大小乘佛法，各宗各派都离不开这个原则。
　　什么叫做“作观”，这是佛学的一个名词，古人有种种解释，但是我们愈看愈迷惑，所以名相名词的术语，正确的解释对我们初学人来说，似乎相当的困难。这个地方解释得简单，也容易明了，就是改变想法，改变看法，“观”实在就是观念。“观念”两个字，分开来讲，观是看法，我们对人、对事、对物，对宇宙人生的看法；念是想法，你怎么个看法，怎么个想法。“凡夫见思”，见是见解，就是看法，思就是想法，“皆不离执着”，那个病就在此地，总离不开分别、执着。佛在这一部经，为我们指示出来，这是错误，严重的错误。世尊当年在世，说法四十九年，一切法所说的，都不外是这个事实真相，叫我们先要认识清楚，妄想、执着是错误的。实在讲，见思烦恼的根源就是从这个地方生出来，这是不可以不知道的。知道之后，要认真把它转移，也就是把它断除，断除不如说转移来得切实。

【5.吾人终日所闻，车声、人声，种种喧扰声。然此实非车声、人声、种种喧扰声，乃无常、苦、空、无我声，当体即空。则空有不着，乃是般若波罗蜜多声。】

　　“吾人终日所闻”，这是举一个例子来说。“车声、人声，种种喧扰声。”这些话特别是我们住在都市，就是我们日常生活当中，几乎没中断过，所接触的境界。“然此实非车声、人声、种种喧扰声”，我们听到是车声、是人声，是许许多多很多种的这些音声，我们现在讲的噪音。修行人把观念转过来之后，他们听的跟我们听的不一样，我们听的是许许多多的噪音，他们所听到的是说法的音声，法音宣流，果然就不相同了。“乃无常、苦、空、无我声”，这种情形几乎有一点像佛经上讲极乐世界的状况，这看你能不能转得过来，你仔细观察音声。所以佛门用这个观字用得好，观是不用心意识，用你的清净心、真实智慧去观察，确实是无常，在这个境界里面展现出无常、苦、空、无我。
　　这是举一个例子，我们所闻。从这个例子当中，我们要深深体会到，不仅是所闻，我们所见到的，见到一切人，见到一切事，见到一切物，就摆在我们眼前，人事物是不是无常的，你能够看出无常，你比过去就进步很多了。过去你迷在里头，你不晓得，现在你能够看出无常，高明太多了！你看到苦空，不少人生活很辛苦，很明显的我们见到。这个世间有不少大富长者，他生活怎么样？你仔细观察，他苦不苦？他那个苦处比贫穷人还要苦，你有没有见到？不要以为他吃得很好，穿得很好，住大房子，出门有名牌轿车，你要知道他那一点点享受，他要付出多少代价，他比一般人苦！我们一般人出门自由自在，那些有钱的人出门要请好多保镖，那根本就很苦！他哪有我们这么自由。你才晓得真苦，没有一个不苦！你有没有看出来？再往深处看，看到究竟处，一场空！这个空不是到他死了什么都没有了才空，当下即空，你就看出来，当体即空！
　　你要是把这些事实都看清楚，这些事实就在眼前。我们从早到晚一年到头，从来没离开，从来没有中断过；换句话说，就是在眼前，就是看不出来，这叫迷惑，这叫颠倒！我们不能不承认自己迷惑。诸佛菩萨看得清清楚楚，所以他才没有妄想，才没有执着，他才能真正彻底放下，放得那么干干净净，显示出的生活，真正得大自在！这个大自在就是真实的幸福美满，没有一丝毫的缺陷。我们要学就学这些，如何能叫我们现前的生活，过得跟佛菩萨一样，你学佛才叫真的学到，你没空过，真的学到，真得受用了。
　　“空有不着，乃是般若波罗蜜多声”，声是究竟圆满智慧之声。你的般若波罗蜜，究竟圆满的智慧，从这个地方显现出来。眼见色在色相里面显现出来，鼻闻香在香味里面显示出来，显示出来是无上甚深的微妙法。金刚般若波罗蜜，就在见色闻声之中。佛法到哪里去求，你想想到哪里去求？

【6.此经经文，乃至一切大乘经，无论何句，皆可作观。行住坐卧，不离这个，则受用无穷。】

　　不仅是《金刚经》的任何一句经文，实在讲只要是佛说的任何大乘经典，“无论何句，皆可作观”，我们都可以拿来，改变我们的观念，改变我们的想法、看法。佛说得太多太多了，所说的这些法里面，也可以说有总有别，“总”就是从根本上说的，基本的原理原则，那个很好用；如果说“别”，那就是特别对治某一个毛病的。要知道世尊说法的善巧，说法的方便，我们在一些经典里面应当怎样来取舍。《金刚经》上，每一句都能作观。在本经最后，佛跟我们讲了一个总纲领，二句一偈，这就是总说，二句是“不取于相，如如不动”，它是总纲领，总治一切病，不是治一样病、两样病。不取于相，就是不着相，对于六根接触外面六尘境界，眼见色，不要执着色相，耳闻声不要执着声相，鼻嗅香不要执着香的相，乃至于意知法不执着法相。外不着相，内如如不动，内不动心，就成功了。真的是大乘佛法自始至终，修行的总纲领、总原则。《金刚经》上两句话说出来了。
　　要怎样才能达到外不着相、内不动心？你就要问，我们现在为什么会着相，为什么会动心？不知道事实真相，以为外面这些相是真的，以为自己这个身心也是真的，我可以得到它，我可以享受它，以为如此！所以你见色闻声就动心，你就要执着，毛病在此地，不了解事实真相。所以佛又说一偈，让我们从这个偈子里面，去体会到一切万法的真相。这首偈就是：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”一切有为法，有为法包括世间出世间，一切法，如梦！幻、泡、影都是假的，都是比喻那个梦。露跟电短暂，说明这个假相是很短暂的，一刹那就没有了。你了解事实真相，你自然就不执着，自然就不会动心。不执着，不会被外境诱惑；不动心，你才能保持你真实的智慧，因为清净心起作用是般若智慧，那是照见。晓得有总有别，我们抓住总纲领。对别说的这些经句，观察自己的毛病、习气之所在，可以针对自己的毛病，选择几条来作观，这样下手功夫就会很得力，得清净心。
　　“行住坐卧，不离这个”，这一句很要紧！因为要改变我们的观念、思想，那个时间要长，要绵密不可以间断。必须要知道，我们的妄想、我们的烦恼，是无量劫到今天从来没有间断过，所以它的力量非常之强，我们今天念几句佛法，是若有若无断断续续，你要想把妄想执着打掉，那是做不到的。一定要坚持，决定不能放松，行住坐卧，不离这个。“则受用无穷”，你得的好处、得的利益，真是无有穷尽。什么时候得到？现在就得到，一用功夫就得到了。如果功夫不夹杂、不间断，在一般状况之下，三个月，那个境界可以说是你自己完全能够觉察得到，三个月境界就开始转了，法喜充满你就得到了。

【16-2】

【7.读经，是经转我。作观，则为转经。经转我，则以经转移凡情。我转经，则常生智慧，更为重要功夫。】

　　这一段讲了两个层次的功夫效果。我们入门下手，读经，从这里下手。读经的目的在哪里？就是前面讲的作观，改变我们想法、看法。用读经的方法，改变我们的想法、看法，这就是经转我。用经转变我们对于宇宙人生的想法、看法，初学一定要从这个地方入门。至于“我转经”，要是入门就是这样的，我们在中国历史上只看到一个人，六祖惠能大师。惠能以前没有，一个也没有，惠能大师以后，也没有发现一个，所以这个人不能学他。这三千年来，亿万人学佛才只有一个，我们怎么能跟他学？所以那是特殊的例子，不能学，我们还是要循规蹈矩，从读经下手。功夫做到相当的程度，也能够进入第二个层次，转经。
　　所谓转经，就是教下里面所讲大开圆解。什么叫做大开圆解？大家都知道，参禅会大彻大悟、明心见性，用参究的方法，豁然开悟了，明心见性；教下教你读经，用读经的方法，读到功夫纯熟之后，也会大彻大悟、明心见性，一样的。你要晓得，用的方法手段不一样，那个功夫累积，那是定功，达到一定的程度就开智慧。所以教下讲大开圆解，到大开圆解的时候，就是我转经了，那就不是经转我。我们念佛，你用持名的方法，行！你用观想的方法也行，用观像的方法也行，你用读经的方法也行，我每天念《无量寿经》、念《阿弥陀经》都可以，念经就是念佛，也行。念到事一心不乱，得念佛三昧，念到理一心不乱，开悟了，明心见性，到那个时候就转经。转经的时候是什么现象？智慧现前。智慧现前的现象，那个样子，你没有见闻的时候，你心是清净的，心是不动的，你一听统统明了了，那就是智慧现前。
　　像《坛经》里面，六祖不认识字，《法华经》没听说过，法达是念《法华经》的，六祖说：“你念给我听听！”《法华经》二十八品，法达只念到第二品，方便品，六祖听了之后，“好了！后头不要念了”，全都明白了，那就叫“我转经”。世出世间法，今天科学家费多少心血，集多少人的力量，发现许许多多新科技的科学技术。如果是一个开悟的人，他一听、一看，他全都会了，不但会了，比你还会得多，你还有很多不知道的，他完全都晓得。我们要问，这些佛菩萨为什么不发展高科技给我们受用？佛菩萨真有能力，为什么不肯发展？这一桩事情不要问别人，问诸葛亮就知道了，我说的话是真话。
　　你们读《三国志》，《三国志》是《二十五史》里面的一部书，诸葛亮的确很有科学头脑，他发明的木牛流马，就是机械化的运输，可惜没有详细记载，不知道他用什么动力。现在的车辆动力都是用石油，那个时候没有石油，他用什么东西做动力？能够用机械运输，虽然每天走的路不多，走三、四十里，那也相当可观。这些技术，他为什么不传下来？他死了，他也把它毁掉，为什么不留给后世？这是他的大慈悲心。诸位晓得，我们现在这个世界的科技文明发展历史不到一百年，发展的结果怎么样？再过五十年人类就要毁灭了。如果科技从那个时候开始不断的发展，这个地球早就完蛋了。他们大慈大悲，所以不愿意把这些东西说出来，道理在此地。这是诸佛菩萨，不但有大智慧，而且有大慈悲心。科技给我们带来是一些方便，换句话说，我们付出的代价，诸位要是细心想一想，得不偿失。现在表面上所看到的，地球上生态环境被破坏了，严重的污染，每天地球上的生物，包括动物，有一百多种绝迹。每天都这样子，这还得了，有增无减！再加上这个社会人心，贪瞋痴慢，加速度的在增长，整个社会动乱不安，我们生活在这个时代，人心惶惶，没有一丝毫安全感，哪里有生活的乐趣？这就是说我们付的代价太惨重，我们得到的便利太小，得不偿失。这就是诸佛菩萨、古圣先贤，他们有这个能力，有这个智慧，不肯为的所以然道理，真正是慈爱一切众生。

【8.古德说：但求息妄，莫更觅真。若一觅真，即成为妄。必妄心分分除，真心分分现。】

　　“但求息妄，莫更觅真。若一觅真，即成为妄。”这在修行过程当中，是一句非常重要的开示。所以古人教人修行，就是说：你就一直去，不要回头，不要犹豫，自然就成功了。譬如叫你念佛，念佛会功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，你听到了，认真念佛了。念佛求什么？先求功夫成片，念了几年，功夫还没成片，再念几年还不成片，念一辈子也不会成片。为什么原因？因为你有一个功夫成片的妄念在当中夹杂着，所以它不能成片。你有一个求一心不乱这个杂念在里面，夹杂在里头，决定得不到一心不乱。不能求真！妄去掉真就现前，你何必再求真？求真就是一个妄想。你要想证果、要想成佛，有一个念头“我要成佛”，你就决定成不了佛，你有个念头“我要证阿罗汉”，你算了，你这一辈子证不了阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛都是成就的正果，正果里面没有妄念、没有妄想，你老是还有一个妄想、妄念存在心里，你怎么能成正果？所以这个要紧，“但求息妄，莫更觅真”，妄去了就是真。
　　“必妄心分分除，真心分分现。”像菩萨五十一个阶级，从哪里来的？就是那个妄一分一分的断，妄断一分，真就现一分。好像一面镜子，这个镜子盖了很多灰尘，都不起作用了，我们去擦它，我们擦掉一块脏的东西，那一块就现前，它就起作用，就照了！再多擦一点，它那光明又多透一点，就是这么个道理。只要除妄就行！妄一定是渐渐除，不可能一下就除干净，所以菩萨五十一个阶级，就是这样分的。愈是高位的菩萨，他那个妄就愈少，留得愈少；愈是位次低的，他那个妄还留得很多，就这么个道理。所以妄心分分除，真心分分现。

【9.妄心是无明、妄想、烦恼。真心是觉、正、清净。】

　　这个也要把它辨别清楚，哪是妄心？无明是什么意思？无明就是不明白。对人、对事、对物，对过去、对现在、对未来，样样都不明了，这就叫无明。无明要是明了，明了就是智慧现前，就是样样都明白，样样都明了，那就叫明了。从一个自然现象上来说，因为我们有无明，真的是无明，我们的太空一片漆黑。现在太空人飞到月亮，到星球探险，知道太空是黑暗的，为什么是黑暗？无明！如果你的心明了，不需要太阳、月亮、灯光，这个天空是光明的。所以，天空为什么是黑的？我们的心黑，所以天空是黑的，因为无明！
　　这个事实，诸位可以在《虚云老和尚年谱》里面看到。虚云老和尚禅定是有相当的功夫，开悟不开悟我们不晓得，禅定的功夫他是真有。他常常也打坐，十天半个月，一出定的时候，他觉得才几分钟。有一年过年的时候，年前，他住小茅蓬，在锅里面煮着芋头，还没烧开，他在旁边打坐入定，是真的入定了。这一入定就入了二十多天，年都过去了，他也不晓得。有一些人到他茅蓬来看他，跟他拜年，看到他入定，就拿了个引磬在他耳朵边敲，这一敲的时候他就出定了，出定了看到他们来，你们来得很好，我刚刚烧芋头，大家一起吃。结果一看，那个芋头都长草、都长毛了。他想，怎么回事？人家就告诉他：年早就过了。他说：不会吧！我觉得才十几分钟。他在定里面感觉得十几分钟，实际上过了二十多天。虚云老和尚生平像这些事情很多，常常一入定都很多天。年谱里头记载的，有这么一桩事情。我看《年谱》是刚刚学佛的时候，喜欢看这些东西。差不多有三十多年没看了，不过这一段故事印象很深，诸位要去查查，不晓得它在哪一年的。
　　有一年也是，有一次他是黄昏的时候，要走回去他自己的茅蓬，大概路相当长，他老人家年岁也大了，慢慢走，一个人走。走到半路，遇到两个出家人，彼此都认识的。这两个出家人，每一个人手上拿了一个灯笼，看到虚云老和尚，“老法师，怎么天这么黑，你还一个人走路！”虚云老和尚一直走，他心是定的，心是清净的，所以那个光明永远保持那个样子。在他没有感觉到天是黑暗的，经过他们两个人一提，说天已经黑了，他一愣住，天立刻就黑下来。所以，天空的黑暗不是真的，是妄想、分别、执着造成的。老和尚没有分别、没有执着，所以他那个天空永远是明亮的；人家一提，他马上又分别、执着了，就黑暗了。
　　所以佛经上说，诸佛菩萨所住的叫大光明藏，我们相信，佛菩萨那个虚空一片光明。我们今天的光明是得自太阳、月亮、灯光，这三样东西拿出来，太虚空的真面目就显露出来了。一片黑暗，无明！无明要是断掉了，那个现象就很清楚，晚上跟白天一样明亮，不需要日月灯光，那个时候就是你的无明破掉了。这个不是普通菩萨，佛经上告诉我们，阿罗汉不行，辟支佛也不行，权教菩萨也不行，没破无明，换句话说，他不藉日月灯光，他还是住在黑暗当中。破一品无明，证一分法身，不需要日月灯光，自性的光明透露出来了。光明是自性里头本来具足的，我们是自性里面本有的光明被障碍住，透不出来，才看到一片黑暗的现象。所以妄心是无明，妄想是烦恼，这些东西的根都是无明。“真心是觉、正、清净”。觉而不迷，正而不邪，就是正知正见，也就是说对宇宙人生的观察是真实正确的，没有错误，没有偏差，这才叫做正知正见；经论里头也说之为佛知佛见，跟佛菩萨的知见完全相同。清净，清净心。这是真心，这是真实的智慧。

【10.但不着相，则色即是空，相即是性。性相圆融，无碍自在。】

　　前面说了这么多，都是真实的道理，事实真相。我们迷失太久了，佛说的事实真相，我们听起来非常的生疏，要如何能够契入，也能够证得？佛教给我们，只要你不着相就行了，就像本经末后“不取于相，如如不动”，不着相就是不取相。能够不取相，不执着一切相，才晓得色即是空，色就是色相，包括所有一切现象，一切现象当体即空。这个空的确不太好懂，为什么？空不当作无讲，我们一般人讲空，空是什么都没有了才叫空。佛法里头这个空不是当作无，不是说没有。这个空，空是有，空跟有是一不是二。相有体空，虽然是有相，但是它没有自体，体是空的，所有一切物相没有一个是例外的。所以说万法皆空，都是从体上说的。体与用从来没有离开，体用是一不是二，体虽然永恒不变，那个相刹那转变，所以它是转变，它也不会消灭的，它只是会转变。
　　所以相就是性，性相圆融，为什么说圆融？圆融是没有妨碍。不变的性，不妨碍会变的相；刹那生灭的相，刹那生灭，生灭就是变，变得太厉害，变得太快速了，不妨碍永恒不变的性体，决定没有妨碍，这才叫圆融。所以清凉大师解释《华严》，为我们说出如来果地上的境界，他所讲的是“事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍”，他说了四个无碍，叫“四无碍法界”。四无碍法界说的什么？一真法界。一真法界里面的现象，是四种无碍。回过头来观察我们的法界，这四样统统有碍，事有碍，理也有碍，理事当然就更有碍，事事的障碍就太大太大了，愈来愈严重。一真法界里这四个都没有障碍，叫无障碍的法界。无障碍那才叫自在，有障碍都不自在。无障碍才叫做解脱。大乘佛法里常讲的三德密藏：法身、般若、解脱，必须到无障碍才真正的解脱。说来说去，说真的都是自己性德圆满的显露而已；一真法界，无障碍的法界，全是自性本有的德能，不是从外面来的。实在讲境随心转，连太虚空都是自性变现的，都随自性来转。我们自性迷了，太虚空是黑暗的，自性觉了，太虚空是光明的，连整个太虚空都随我们的心在转。修行人不能不知道这个事实，不能不晓得这个道理。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

【16-3】

二四、生信拣示根机问

《正信希有分第六》

经【须菩提白佛言：世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？】

　　须菩提尊者听佛的说法，对于这些理事自然是彻底明白了，他得的是无量的欢喜。这向世尊请教，提出一个问题，这一问与我们大有关系。我们知道须菩提尊者是佛菩萨再来的、应化的，佛讲《金刚般若》，他一接触就完全通达，这可想而知。我们有没有资格听《金刚般若》？有没有资格学《金刚般若》？我们今天这个疑问问谁？谁能为我们解答？尊者很慈悲，三千年前就晓得我们现在的心理，他老人家代我们启请，代我们提出这个问题了。所以他问得好，他说：有没有众生听到佛在金刚般若会上说的这些话，真相信吗？实信就是真的相信，这里头不带怀疑，真实的相信。

【1.‘章句’二字，指上文所说道理。‘实信’，是能了解如是言说之真实义。】

　　“章句”，章是讲章法，我们今天讲的段落，大段落里面分中段落，中段落里面分小段落，叫章法，句是文句；通常我们称为文章。文以载道，文章里包含着许多道理在其中。这个地方“章句”两个字，就是指前面佛所讲的道理，所教给我们修行的方法、原理原则。“实信，是能了解如是言说之真实义。”像我们每天讲经之前，我们要唱三声“本师释迦牟尼佛”，这是礼节，表示我们不忘本。这个经典法门是释迦牟尼佛说的，我们今天研究、读诵、讲解，不能忘记他，念念不忘老师。更重要的我们的心行也要学老师，跟老师一样，希望得感应，老师来加持我们。如果得不到诸佛菩萨的加持，说实实在在的话，《金刚经》再有详细的注解，我们也讲不出来，不靠佛不行！要真心的投靠，这就是皈依三宝。真心投靠，一定是依教奉行。佛讲的你不明白，做不到，那依靠什么？一定是我明白了，我认真努力在做，尽心尽力的在做，这样才能够与佛菩萨取得感应，感应道交。道场这么多听众，如果得不到三宝的加持，不要说我来讲经，佛亲自来讲，你也听不懂。你今天能够听懂，听得很欢喜，谁的力量？三宝加持，这个很重要。当然我们自己有多生多劫的善根福德，这是基础，虽有善根福德，不蒙三宝加持，我们没有办法搞清楚、搞明白。所以你们能够听清楚、听明白，这个道场三宝加持。三称本师释迦牟尼佛，这就是虔诚恭敬的求加持。开经偈里面讲的“愿解如来真实义”，就是此地讲的“实信”。我们没有把佛的意思解错，没有会错意，这是实信。

【2.世尊所说，甚深、甚深。一切众生，闻者自然生信，然能‘生实信’者不多，必上根利智也。】

　　“世尊所说甚深”，这是真的，每一字、每一句其深无底。“一切众生，闻者自然生信。”佛是大圣人，佛没有妄语，佛不欺骗众生，所以佛的话值得我们相信。“然能生实信者不多”，这是真的。今天皈依佛门的人很多，学佛的人很多，为什么你不肯依教奉行？问你信不信佛？我信佛，我是佛教徒，我是很虔诚的佛教徒，“佛讲的话不知道，佛教我怎么做我没做”，这能算是虔诚的佛教徒吗？所以你才晓得“生实信”不容易！生实信一定是彻底了解，依教奉行，那才叫真的信。
　　“必上根利智”，这不是普通人，上上根人，这个上根利智是两种人。上上根人是他有大善根、大福德。有一些，还真不少，自古以来就有，有没念过书的，不认识字的，一听佛这么说他就真做，不要说是净土经，《金刚经》都不少！自古以来听到《金刚经》上讲的，他真做！听说《金刚经》上讲的“三心不可得”，他从此以后再也不打妄想，他真干，他的心马上就清净，马上就生智慧。我们在《传记》里面看到的，古人真有。我们今天听说三心不可得，还照样打妄想，这个没有法子，无可奈何，这就是我们不是上根！所以这个上根不是指你受多少教育，你读了多少书，不是指这个，他真的一下就能领悟，立刻就能接受。利智是真实聪明智慧的人，他一听佛所讲的全都明白了。一个是听佛所说的并没有明白，没有明白他就肯做，那是真正可贵，真正不容易，他真得受用。这两种人得大利益，他能够生实信。尊者这一问，实在讲就是替我们问的。我们看底下世尊答覆的，就知道般若会上的当机，所谓当机就是有资格学《金刚般若》的，大概我们也有分。

二五、答拣能信之机

经【佛告须菩提：莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。】

　　这个答覆很好。佛告诉须菩提，你可别小看一切众生。不仅说现前大众，对世尊所说的能真正相信，即使到末法时期，这个后五百年指我们现在，现在这个时代有没有能够真相信的？有！什么人真相信？佛在此地说出这个条件，持戒修福，这是佛所讲的条件。只要真正喜欢持戒修福，他就会真的相信。我们看底下详细说明。

【1.‘莫作是说’，不但现在大众能生实信。即‘如来灭后’至‘后五百岁’，‘有持戒修福者，于此章句，能生信心’。其他即不能。】

　　“莫作是说，不但现在大众能生实信。”这个现在就是当时，释迦牟尼佛讲经的当时，在会的这些大众。“即如来灭后至后五百岁”。后五百岁，在大乘经里面有两个说法：一个说法是，释迦牟尼佛灭度之后五百年以后；另外一个说法，五个五百年，以五百年做一个阶段，第五个五百年叫“后五百岁”。所以这个经文不是“五百岁后”，如果说五百岁后，那当然是五百年以后。后五百岁：第一个五百，第二个五百，第三个五百，第四个五百，第五个五百，以后那就算是后五百岁了。释迦牟尼佛灭度到今年，外国人考证的是二千五百多年，也正好五个五百年了。如果照中国历史上所记载的，虚云老和尚、印光法师这些老法师们，他们都用中国记载。中国记载世尊灭度到今年，是三千零二十二年，换句话说，第六个五百年都过去了，现在是第七个五百年的开端，去佛的时间很久了。“有持戒修福者，于此章句，能生信心。其他即不能。”换句话说，不能持戒、不肯修福，对佛所讲的这些，生实信的就不可能，必须他是一个持戒修福之人，那就很可能真的会相信。

【2.‘为实’，言能明了此经道理，从此用功，全恃‘以此为实’。不可轻忽众生。】

　　“为实”，以此为实。“言能明了此经道理”，他读了这部经，听了这部经，他真的明白了，真正觉悟了。“从此用功，全恃以此为实。”这就是说，这个人修行，在修行的原理原则，他完全遵守释迦牟尼佛《金刚经》上的教训。遵守这个原则，以此为实。守住这样的原理原则，决定不会错的。“不可轻视众生”，当然须菩提不会轻视众生，怕的是我们轻视众生，须菩提代表我们。世尊告诉须菩提不可轻视众生，就是告诉我们，不要小看了别人，小看了众生，这些众生里头真正了不起的，真正值得诸佛菩萨赞叹的，意思在这个地方。

【3.‘莫作是说’一语，正对弘扬大乘佛法之人而言。要竭力弘扬般若法门。】

　　在大乘经当中，自古以来这些法师们讲经说法最怕讲般若，原因在哪里？般若很难讲。讲得不好怕人家产生误会，一切都着空，那就真的糟糕了。佛门常说着有还有救，着空没救！怕的是讲般若经，意思错会了就着空。堕恶取空，堕恶取空的人，因果报应都不相信。毕竟空，一切都空的，我今天造什么罪业也毕竟空，那他就可以无恶不造，那还得了？所以古大德，从唐、宋就很谨慎，很少讲这种经。可是般若也不能不讲，般若开智慧。这是极力劝着要弘扬大乘佛法、弘扬般若。我们从世尊四十九年说法能够体会到，世尊讲般若讲了二十二年，几乎占他一生讲经一半的时间，才知道这个法门的重要性。因此善讲般若的古今大德们，都从般若导归净土，这的确是高明，是一个很好的方式，空有两边都不着，而能够叫我们在一生当中得真实的利益。

【4.拣择持戒修福之根基，从实践上用功，何虑闻者不生实信。】

　　须菩提请问的言词的含义，是担心没有人能够真的相信，辜负释迦牟尼佛的开导。世尊选择的对象，什么样的条件能够接受如是的大法，他选择的是持戒修福。持戒修福，都是老老实实去做，从实践上用功，这样的人不会落空，不会堕在恶取空，不会拨无因果，这样的人是般若会上的当机者。这个意思后面我们还要详细说。

【16-4】

【5.如来灭后，正法千年，初五百年，解脱坚固；次五百年，禅定坚固。像法千年，初五百年，多闻坚固；次五百年，塔寺坚固。末法万年，初五百年，斗争坚固。本经‘后五百岁’，正指此时。】

　　这一段我们要解释五五百年。释迦牟尼佛的法运分三个阶段：正法、像法、末法。正法一千年，像法一千年，末法一万年，总共是一万二千年。一万二千年之后，这个世间就没有佛法了，进入到灭法。再要等底下一尊佛出世，弥勒佛，弥勒现在是等觉菩萨，将来他到我们这个世间，像释迦牟尼佛一样示现八相成道，讲经说法，这个世间才又有佛法。弥勒佛什么时候到我们这个世间来降生？世尊有一部经说得很清楚，《弥勒下生经》，就讲弥勒菩萨将来下生时候的那个状况。经上明白告诉我们，要五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨才能降生。五十六亿七千万年，诸位想想看，跟释迦牟尼佛的法运一万二千年，这一比较才晓得，有佛法的这个时间好短！我们能够生在这一个段落里头，那就好幸运，真的是中了特奖，怎么那么巧就生在这个时候，不前不后。前面时间也非常非常长，后面也是那么长，没有佛法。没有佛法那个时候，纵然你得人身，你也是白过了一生，原因在哪里？没有机会脱离生死轮回，闻佛法最大的利益就是了生死出三界，你就没这个机会了。这是说明有佛法的时间很短，一万二千年太短太短了，我们要非常珍惜，要感觉到无比的幸运。
　　世间无论什么事情，说老实话都不重要，没有佛法要紧。今天晚上这两小时，你不要来听经，有个机会今天一晚可以赚一千万，你要不要去？如果听说一千万赶紧去了，这两个小时不要紧，那你就依旧搞生死轮回，那有什么用处？没有用处！这样的事情过去生中生生世世搞得太多遍了，那个经验还不够吗？不能再搞了，再搞不得了！了生死重要！没有比这桩事情更重要了。所以要晓得，什么都是假的，什么都是空的，你要在那里面去执着，亏就吃大了，这是一定要觉悟。唯独佛法是真的，帮助我们开悟，帮助我们认识一切事实真相。弥勒菩萨何以要那么久才到世间来？这是有道理的。弥勒菩萨现在在兜率天，兜率内院。兜率天人的寿命四千岁，佛在经上跟我们讲的四千岁，也照一年三百六十五天算，三百六十五天是一年，四千岁。可是兜率天的一天是我们人间的四百年，你一算就算出来了。他那个天的寿命到了，才下生到这个地方来示现作佛，所以四千乘三百六十五，再乘四百，他们一天我们人间四百年。所以诸位想一想，兜率天人看我们这个人间的人，纵然活上一百岁，要用我们这里来说才几个钟点，一天是二十四个小时，四分之一，六个小时，多可怜！朝生暮死还十二个小时，朝生暮死还要打个对折，何况你还活不到一百岁。如果是活个五十岁的话，那在兜率天看起来两个钟点。这些地方都可以作观，你想想人有什么意思？
　　我到这边来几天，许居士很难得很照顾我，每天买报纸给我看，我展开报纸看什么？看讣文。你们看报纸，天天看，天天去翻，年轻人二十、三十的好多，七十、八十的很少，没几个！你这样子每天看，那也是作观，那也是作观想，提高你的警觉性。知道人生一场空！一场梦！在这里面再去追求一切享受，患得患失，佛说：错到底了！觉悟的人回过头来老实念佛，修我们自己的清净心，修清净心就是修金刚般若，清净心起作用就是般若智慧。
　　世尊法运三个时期。正法一千年，“初五百年，解脱坚固”，这个去佛很近，一般修行都能证果。解脱是讲证果，证初果、二果、三果、四果，真的有证果之人。“次五百年，禅定坚固”，换句话说，证果的人就少了。为什么？这个社会愈肮脏，污染愈严重，障碍愈多，他证果就很难。得禅定，行！他可以得禅定，将来就是生色界天、无色界天。“像法千年”，第二个阶段是像法，去佛远了，法逐渐变质，也就是不纯了；有一些东西后人掺杂在里面，有假的佛法掺杂在里面。虽然不纯，那个变质还不太大，所以像是相似，还满像样子。在这个阶段当中，“初五百年，多闻坚固”，这就是得禅定的人不多。释迦牟尼佛灭度之后一千年，佛法传到中国来，正好是像法时期。佛法到中国来是像法的初期，因此在中国禅的风很盛，都是那个时期留下来的。但是在中国最辉煌的成就，就是多闻坚固。历代的高僧大德，讲经说法著书。我们今天展开这一部《大藏经》，连同历代古德的著书，差不多将近八万卷，而实际的经典没有那么多，实际经典大概不到五千卷，后来祖师大德著书分量就非常可观了。多闻，大家都在研究讨论，讲经说法，天花乱坠，多闻坚固。学问上成就了，自己真正修持上，连禅定都得不到。由此可知，如果禅定得不到，不能超越六道轮回，他的果报在欲界天。这说明了，正法的末后五百年，多半都是生色界天、无色界天。像法时期的人，那个功夫色界天去不了，都是欲界天。再往后去，欲界天也没分了。
　　“次五百年，塔寺坚固”，盖庙，到处盖大道场。经典也放下，不要去研究了，太麻烦，太费脑子了，天天盖庙庄严道场，搞这个。所以中国许多寺院丛林道场，这个时候盖的，真的跟佛讲的一样，没错！真被佛说中了。“塔寺坚固”，造寺、造佛像，这个有福报，这个福报是人天福报。这个福报是愈来愈低，从欲界天降下来，这种福报好的是四王天、忉利天，次一等的人间享福。
　　“末法万年”，末法一万年。“初五百年，斗争坚固”，五个五百年，开始斗争了。现在第六个五百年了，第七个五百年开端了，斗争是愈来愈坚固。将来果报在哪里？如果不念佛求往生，果报就在三恶道，人道都没有了。这是从六道里面去观察，每况愈下，往下降，他不是往上升！这是说的事实真相，诸位想一想，可怕不可怕！必须理透彻，事实真相明白了，我们才会真正想到，我自己要走一条什么路，这个才有办法。今天除了念佛求生净土，没第二条路好走。证果不可能，得禅定也不可能，修福也不可能，眼看着摆在面前的，那就是三途。将来到哪里去？地狱、饿鬼、畜生，就这三条路。愈看愈可怕，你不念佛就不得了！不往生就不得了！这是真实的事情。
　　“本经后五百岁，正指此时”，就是指斗争坚固的时代。这个斗争坚固并不只佛门一处，整个世界，每个角落都斗争。国家跟国家斗争，团体跟团体斗争，家庭里面夫妻两个都斗争，这有什么办法？这没有办法！真是严重！所以这样一个社会，作人都没有意思，这是事实。幸亏自己多生多劫的善根福德因缘成熟，能够闻到如来正法，这真是一线生机，一线的光明，我们要把握住。这真是大好的机会，我们可以摆脱六道轮回，真正的脱离苦海。出去再来了，那就不怕了，再来是佛菩萨，乘愿再来，来度众生的，不是自己来受罪的。

【6.凡夫能持戒，方能离外染。如不持戒，则心不清净。不能摄心一处，不能作观，如何能生般若。则持戒修福，是成佛基本条件。】

　　这个条件他具足。持戒修福这四个字，真正的意思我们要懂。持戒就是守法。现在这个社会，人都不守法，不但不守法，社会上反而鼓励你不守法，认为不守法才是英雄好汉，才是现代人；你要是守法，你头脑旧了、落伍了，你跟不上时代了。你说这麻烦不麻烦！这个问题多严重。在这么一个时代当中，你还喜欢守法，还情愿守法，你就晓得你的善根多深厚；我们讲这是天性，没人教你，没人鼓励你。从这个地方显示出，无量无边的善根福德因缘。修福，喜欢做善事，喜欢做好事。现在这个社会，每个人都顾自己，自私自利，你还能够舍己帮助别人，这要不是过去生中，多善根多福德，你怎么讲法？说不出道理出来。这样人才能够接受如来的大法，大法就是一生成佛的修行方法。一生之中决定脱离六道轮回，这是大法。有这样深厚善根的人，他能够离外染，也就是说外面这个环境再恶劣，他不受影响，他能够保持他心地清净，能保持他的善良，能够保持着守法的信念。
　　“如不持戒，则心不清净。”人不肯守规矩，不肯守法，他的心当然不清净。“不能摄心一处”，摄心一处是得定，那他当然不行。大乘法里面，修行的原则是讲观照，他决定提不起观照的功夫。也就是说，无论是佛法、是世法，他接触总是迷而不觉，总是染而不净，这就没有办法接受佛法。“如何能生般若”，他的智慧决定不能现前。所以持戒修福，是成佛的基本条件。我们学佛能不能成就，看看自己有没有具备这个条件，守法的条件，欢喜修善的条件，愿意做好事，愿意行善事，自己心地清净一无所求。如果做好事还有条件，还有所求，那就不是好事，那个不是真的持戒修善。持戒修善是对自己一无所求，出自于天性，这才是真正的条件。

【7.持戒，必少欲知足。修福，必深信因果。不住于相，则持戒者最宜。不入断灭相，则修福者最宜。】

　　“持戒，必少欲知足”，这个人烦恼轻。一个守法的人，他跟别人不一样，别人是全心全力在追求财富，追求享受，持戒的人他不求这些，他的生活能过得去就可以了。纵然福报很大，命里面有的，有很多，他也不享受，他把自己的福报分给别人去享受，这是持戒的人。“修福，必深信因果”，修福的人一定相信因果报应。善因一定得善果，恶因一定有恶报，因缘果报是真的，决定不是假的。《金刚经》教给我们原则，“不住于相，行于布施”。“不住于相，则持戒者最宜。”容易，佛教给他这个方法，他行，他能接受，他也很愿意做。他本身具备这个条件，他就相应，他做起来不难。“不入断灭相，则修福者最宜。”断灭是空，决定不落空。一个人喜欢做善事，喜欢做好事，这个人怎么会住空！住空是什么都不想做了，什么也不肯做了，那个人就住空了。所以修福的人，他天天都想做好事，天天做善事。
　　过去了凡先生接受云谷禅师的教诲，他的条件也就是持戒修福，他确实是这个条件，他守法、守规矩，真的是少欲知足。云谷禅师也看到这个人可教！可教的那个条件，就是守规矩、守法、肯修善，这种人就可教。佛菩萨不肯舍弃他，一定要帮助他，要教导他，他具备这个条件。接受云谷禅师教导之后，真的他是日行一善。以后这个善的果报现前了，信心具足，有一天做十几桩善事的，他拚命做了，认真去做了，这就对了，决定不落空！心地清净，不图享受，知足常乐，不着有；又肯努力做善事，不着空。空有两边不住，与《金刚经》上所讲的理论与方法都相应，他怎么不相信！当然生实信。世尊把这个道理说出来，为什么会生实信，道理在此地。我们想想，确实很合情、合理、合法。要紧的，回过头来我们自己要认真反省反省，我们有没有具备这两个基本条件。有具备，要认真努力，你有成就的可能。没有具备，你有缘听到这个法门，听到这个经，也不简单。换句话说，你的善根福德虽然还没有成熟，接近成熟，好好努力培养一下就成熟了。我们大家统统都有分。今天就讲到这里。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

17．金刚般若研习报告（第17集）

【17-1】

　　请掀开经本，卷二，第三十面，倒数第七行，从第八段看起：

【8.持戒能舍世间之欲，修福能舍自己之财。以财、法、无畏施之于人，正是修般若即在持戒、修福下手。】

　　前面说过，持戒的人必定是少欲知足。少欲知足，世间种种的享受他能够放下，实在讲这才是真正的有福。一个人到中年以后，会深深的体验到，真实的福报就是身心健康、生活愉快，这才是真正的福报。福报决定不是有财富、有地位，世间人看错了，以为有财富是福报，有地位是福报，其实不然。一生之中要是生活不快乐，纵然有财富，富而不乐，反而不如贫而乐，那个人生有价值、有意义得多了，这是要有相当智慧就能够观察得出来。
　　由此可知，古人常讲的贫而乐，那叫享清福，清福高！红尘里面享受五欲六尘叫红福，红尘之福，红福没有不污染的，身心都污染，换句话说，那个福是享了，身心都不健康，这就是我们说的，他付出的代价太大太大了，简直不能成比例。真正会享福的，真正会生活的，身心清净，没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有烦恼，这个人过的是神仙生活，我们佛门里面讲佛菩萨的生活，这才是真正的幸福美满。我们要明白这个道理，了解事实真相，对于世间五欲六尘决定不追求。何况世尊在大乘经里面，讲得这么清楚、这样的透彻，那都是假的，缘聚缘散，当体即空，了不可得。
　　持戒的人行，持戒的人善根非常深厚，他在这个时代他欢喜守法，愿意守规矩，循规蹈矩，这就是持戒之人。修福，实在讲那也是大智慧！正是与修般若相应，般若是真实的智慧。福与大众共享，这是真正的福报，这是真实福报。决定不能够独享，一家人独享，一个集团的人独享都不行，要与一切众生共享，这个人福报就大了，这个福报才叫真实的福报。在世间我们看到富贵之人，富是他拥有财富，贵是他得到地位。这种果报都是多生多劫修善积德而得来的，不是偶然的，一世、二世的修积得不到，果报没有这样殊胜，所以这是多生多劫的累积。这种情形只有佛眼看得清楚。
　　佛给我们提出警告，就在《金刚经》上，佛也说得很清楚：菩萨修福不应受福德，也就是说，世尊教导菩萨要修福不要享福，这个是真实的智慧。为什么？我们仔细去观察，读历史看古代，看报纸、看新闻，看现代，享大福报的人很容易造罪业。多生多劫修的福，这一生就报掉了，如果在这一生当中不能够继续再修福，往后的麻烦大了。有几个人得福报的时候，肯继续再修福？不多，真的不多！古时候还有，古时候因为都读圣贤书，多少都受过圣贤教育的薰陶，还有智慧，还能够辨别善恶是非，有能力辨别。所以有福报的人肯修福，欢喜修福，这是很难得的。现代人不读圣贤书，不相信这个福报是命里有的，他以为他很能干、有本事、运气不错，以为是这么得来的，不知道得来的前面有深厚的因缘，因此得到之后就不懂得再去培福，福报享尽之后，恶业现前，果报就在三途。这是佛法里面常说的三世怨，第一世多生多世在修福；第二世享福，享福造罪业，福享完了，第三世堕恶道去了，很冤枉！所以财法都要与大众共享。
　　无畏施也离不开财、法，施财使人物质生活安定，他心得安定就是无畏施，法施使人明理，理明了之后心自然就安了。我们常讲心安理得，心为什么安？道理得到了，明白了，道理明白了他心就安了。由此可知，无畏布施在手段上离不开财与法。所以世尊在本经只用一个布施，多次的为我们开示，教导我们“应无所住，而行布施”。这是说明修般若要具备这个条件，这就是本经教学的对象。

【9.诸恶莫作是持戒，众善奉行是修福。谨小慎微，放下一切，是佛所拣定之机，必蒙佛加被。】

　　这不但是理，也是摆在我们现前的事实。这一段里面最重要的，就是善跟恶的区别，什么是恶，什么是善，一定要辨别得很清楚。我们是学佛，而且是学的高级佛法，金刚般若是属于高级佛法，不是初级、不是中级，因此这个标准就高了。恶的标准就是自利，凡是对自己有好处，要利益自己的都是恶；凡是能够利益大众的，这是善。而佛法讲利益众生，众生现在得利益，来世也得利益，后世也得利益，那才叫真的善；现在得利益，来世不得利益，这个不叫善；现在不得利益，来世得利益，后世得利益，这个也叫善，善恶这样分法。
　　为什么说利益自己的都叫做恶？《金刚经》上说得很清楚很明显，菩萨要破我相、人相、众生相、寿者相，那才叫菩萨，才能达到菩萨的标准；如果念念为自己，诸位想想，我执就很重，我相怎么能破得掉？所以他这个标准是建立在凡是助长我见、助长执着我相的都是恶，那就是障碍，障碍你达不到菩萨的标准，这哪里是善？这当然是恶。诸恶莫作，那就是要无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这个不同于一般的标准，不但是跟世间的标准不一样，跟一般佛法的标准也不一样。善决定是利益众生，唯有利益一切众生，这个范围像前面所说的，必定是尽虚空遍法界，那个众善奉行要这样的心量去做，为什么？唯有这样的心量，与自性就相应，那才叫真善。修行，我们用禅家的话来说，明心见性就不难了，你把明心见性的障碍统统都除掉了。由此可知，世尊在此地拣定持戒与修福，是非常有道理的。
　　“谨小慎微”，小是小善、小恶，小善也不舍弃，也要修；小恶虽然很小也不能做，也要把它断掉。不能因为善小，不值得去做，那就错了；恶小不碍事，不是大的恶事不碍事，这样就错了。为什么？小的恶累积就变成大恶，小善累积就变成大善。虽然很微小的恶要断，从哪里断？从起心动念当中断，一丝毫不善的念头都不可以有。“放下一切”，放下是真自在，放下才有真实的幸福，才是真实的智慧。佛选定这种人，认为这是般若会上的当机者。如果我们具备这个条件，必定蒙佛加持，决定得到一切诸佛的保佑，诸佛都护念。你想想看，菩萨、龙天善神，哪有不尊敬的道理？哪有不保护的道理？这个人才是聪明人，真正是自求多福。自求多福就是依教奉行，依教奉行就是自求多福，这是我们不能不知道的。

【10.学佛者，定须行住坐卧，一切时、一切处，求三宝加被。即如念佛，念时心中一无所有，专精不杂，则得弥陀加被，成就三昧。应学愚夫愚妇之坚定信心。】

　　“学佛者，定须行住坐卧，一切时、一切处，求三宝加被。”这句话是真的，无论出家、在家，无论男女老少，一定念念求三宝保佑，这个很要紧，特别是在今天这个乱世。我们如果有一点成就，要求佛保佑，你的成就能保持，不要失掉；如果没有成就，也要求佛菩萨加持，使我们能够得到成就，世出世法都要求佛保佑。求佛怎么个求法？真诚心、清净心、慈悲心，这三心最重要。真诚、清净、慈悲，一定就得佛保佑，要用这样的心去求。“即如念佛，念时心中一无所有，专精不杂，则得弥陀加被，成就三昧。”我们今天念佛功夫不得力，散心、乱心持名，所以没有感应，这要觉悟。从今之后，我们把不能感应的这个毛病改过来。可是必须要晓得，念佛，我们也很想专精不杂，但是做不到，很难！自自然然杂念就来了，自然妄想就起来了。愈是怕妄想多，那个妄想愈多，这怎么办？一定要用方法对治。时间长容易打妄想，时间短有办法。我们念一个钟点的佛，没有办法，控制不住，会起很多妄想；我们念十分钟，妄想当然也就少了。假如我们念一分钟，一分钟当中决定没有妄想，可以做得到！那个没有妄想的一分钟得力了，得佛加持。
　　过去我传给大家念佛的方法，十念法。十念法如果你念四个字，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，十句不到一分钟，心地真诚、清净、平等、慈悲，十念。这个十念当中，一个妄念都没有，可以做得到，时间短。但是一天要念九次，不要以为时间短，念得很少，效果不可思议，只要你不间断。我们看到许多同修，就是新加坡、马来西亚的，有很多人打电话写信告诉我，两个星期以后他就见效了，他就觉得很好，就来告诉我，很欢喜，这个方法好！纵然我们是老佛教徒，我们有早晚课，没有关系，早晚课之外加这个十念法。
　　这个九次怎么念？早晨起来洗脸之后，家里如果有佛堂，在佛堂里面，在佛像面前念这个十念；如果没有供佛像，面向西方就可以了，心里想着佛就行，这个太方便了。早晨起来一次，时间顶多一分钟，这个功夫是真的、真实的，一点都不假。第二次，吃早饭的时候，在早餐之前，我们佛门弟子都会念供养咒，普通都是念：“供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生”，然后再开动。其实这几句供养咒有口无心，没什么大的效果，小孩、小朋友唱歌而已，不是真心的，不如恭恭敬敬念十句佛号，恭恭敬敬的十句佛号念下来之后再吃饭，用这个代替供养咒。你吃饭也会吃得很舒服，吃得很自在，也会帮助你良好的消化，那个功德不可思议。第三次，你上午上工的时候，你在工作之前把心定下来，念十句佛号再去做工；上午工作完毕了，放工的时候再念一次；中午吃饭念一次，下午上工放工各念一次；晚饭念一次，晚上睡觉之前念一次，九次。一次不要一分钟，一天九次，一次都不能够间断，那个效果非常之好。
　　这种念法，真的会“念时心中一无所有，专精不杂”，跟这个标准相应，“则得弥陀加被”，你一定得到阿弥陀佛加持保佑，“成就三昧”。由此可知，念佛对我们的工作不妨碍，对我们日常生活也不妨碍，有百利而无一害，为什么不肯去修？“应学愚夫愚妇之坚定信心”，实在讲，我们学佛最大的障碍，就是我们的信心不定，摇摆不定，比不上那些老阿公老阿婆；他们信心坚定，他们念佛真的念到心里没有怀疑、没有夹杂、没有间断，往往成就的功夫是上上乘的功夫，非常的希有难得。

【17-2】

二六、示夙根之厚

经【当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。】

　　世尊给我们明白的说出来了，持戒修福人，你说多难得，他们善根深厚，实实在在不可思议。此地所讲的，跟世尊在《无量寿经》上所讲的，完全相同。我们应当要相信，特别的要相信自己，不是去相信别人。我们今天能够在这个讲堂坐两个钟头，不是凡人，你要是没有这么深厚的善根，你怎么能坐得住！我们这个座位不太舒服，你能坐得住。在这个地方就说明，善根深厚，这是讲持戒修福的这个人，特别是在五五百年后的今天。

【1.此节文，正明持戒修福者，已具极长3时之修习。是诸善合成之根，真是难能可贵。】

　　佛所讲的就是指我们自己，我们自己不知道，不知道过去生中的事情，所以虽有善根，往往没有遇到善缘，那也不起作用。有善根、有福德，遇不到善缘，那也很可惜，这一生又要空过了。《弥陀经》上讲的善根、福德、因缘，这三个条件缺一个都不可以，一定要遇到善缘。善缘有两种：一种是遇到真善知识，使你接触到正法，这是第一个要紧的条件；第二个，你遇到好的同参道友，彼此在一起互相勉励，成就道业。这是我们常讲的师友，有老师没有好的同学很困难，菩提道上会非常辛苦。尤其在这个时代，《楞严经》上所讲的：“末法时期，邪师说法，如恒河沙”，许多人都在说法，听听好像也满有道理，其实似是而非。如果我们认识不清楚，意志不坚定，很容易动摇，很容易受他们的影响，变成自己修行的障碍。所以善知识跟好的同参道友，是我们这一生能否成就的重要因素。要知道自己善根非常深厚，决定不能够自暴自弃，自暴自弃太可惜了！要把握这一生大好的因缘，决定要成就。凭什么？凭我们过去生中深厚的善根，凭诸佛如来本愿威神的加持，我们有坚定的信愿，没有不成就的。

【2.今在又后之五百岁中，斗争至于极。竟能读诵受持，必是于人无争，于世无求，少欲知足，有持戒之资格。更宜用功，再求坚固，种得善根，当结善果。又有诸佛加被，何不自勉。】

　　“今在又后之五百岁中，斗争至于极”，今天这个斗争坚固，实在讲是到了极处，到了非常严重的时候。“竟能读诵受持”，你在这个环境里面还能够读诵大乘，还能够认真去修学。“必是于人无争，于世无求，少欲知足，有持戒之资格。”必定是这样的根基，这个根基难，这个根基就是前面讲的无量劫培植的。在这个乱世当中，他的心还是这么定，还是这样的善良，还是这么样守规矩，于人无争，于世无求，少欲知足，这是无量劫所培养的善根，这就是世尊在本经里面所讲的持戒修福者。
　　“更宜用功，再求坚固，种得善根，当结善果。”我们明白了，我们自己有这么好的基础，这叫真的觉悟了。觉悟之后一定是更用功、更努力，坚定自己的信心，坚定自己的愿心，断恶修善，这就是种得善根，念佛求生净土，一定得生，那叫真正的善果，这个要知道。如果我们不求西方净土，虽然有前面这样深厚的善根基础，一定要知道出不了三界，出三界太难太难！想想文殊、普贤菩萨们在华严会上，在华藏世界，华藏是一真法界，他们还念佛求生净土，为的是什么？我们今天要不希求净土，岂不是大错特错！发这样的心，你就得一切诸佛的护念，不仅是阿弥陀佛护念你，阿弥陀佛是佛中之王，得一切诸佛护念，何不自勉！应当勉励自己，这一生当中决定不再错过，这个机会一定要把它抓住。

【3.劝人学佛，一定要劝他持戒修福，更要劝明般若，从速修学净土，求生西方。须知般若与净土，关系至深。】

　　这是真的，因为往生西方极乐世界的人，都是具足真实般若智慧，没有真实般若智慧，他不会选择极乐世界。像文殊、普贤，那都是智慧第一，他们选择的，你为什么也选上？你的眼光跟他一样，那不是简单事！我们在座的同修，虽然不能说是诸上善人，不能说上善，但是可以说诸善人，这是可以能够当得起的，都是善人。我们常常劝人学佛，好事！劝人学佛一定要劝他持戒修福，可是这两桩事，在今天对一般人来讲是太难太难了！所以在现代这个社会，我们劝人，首先告诉他，什么是佛教，从认识佛教下手。不一定要劝他学佛，佛教是什么，把它搞清楚、搞明白，以后再说，第一步接引要劝他认识佛教。我们有一个小册子在外面跟大家结缘，这个小册子，你们不必客气，多拿几本没有关系，不要认为我拿多了，人家说我贪心，这没有关系，你转送给你的亲戚朋友，把佛法介绍给他们，这是好事情。这个地方的书送完了，我们后面立刻就再印。先让他知道佛教是什么，然后再劝他学佛。我们这几天所讲的，也讲得很清楚、很明白，学佛就是学过一个幸福美满的生活，过一个自在快乐的日子，学佛是学这个。学佛不迷信，学佛没有坏处，对他的学业，对他的事业，都有很大的帮助，为什么不肯学？凡是不肯学的，都是对于佛法有很重的误会，对佛法一无所知，这样把机会当面错过了，这很可惜！所以要劝他持戒，就是守法、守规矩，无论做什么事情，要有规矩、要有法度；要知道修福，修福则是断恶修善。
　　“更要劝明般若”，要劝他智慧重要。不能没有智慧，没有智慧解决不了问题；福报不行，福报再大都解决不了问题。禅宗六祖惠能大师《坛经》里面讲得很清楚，这个东西要智慧，“福不能救”，生死轮回，福救不了你，可是慧能救你，所以说“智唯能度”，度就是帮助你度过生死苦海，帮助你超越六道轮回。要智慧，福报没有用处，再大的福报都不行，不能解决这个问题。不但生死不能解决，就是眼前的健康长寿，年龄大一点的衰老疾病，这些问题都不能解决，福报不能解决。不能说我钱很多就可以不生病，没有这个道理。可是这个问题，智慧能解决。
　　有一些人看到我，向我请教：“法师，你的身体不错，有没有练什么功？”以为我是练功的。我有一年在旧金山讲经，听众里面有一位是从中国来的，那真的是练功的，听说是高段的功夫，而且有特异功能，特异功能就是我们一般讲有神通。我在那里连续讲了好几天，他每天都来听。告诉听众说：这个法师的功夫是上乘的、高段的。搞得信徒来找我，“法师，人家说你是上乘功夫，你应该传授给我们”。但是他说这个话，老实讲也不假，可是也不是真的，《金刚经》讲的“非假非真”。怎么说非真？我从来没有练过功，这讲它不是真的。不假怎么说？我心很清净，这就不是假的。我常在讲席上讲，最高的原理是“心清净”，心清净身就清净，没有理由生病。所有疾病的根源，都是妄想烦恼变现出来的，你没有妄想、没有烦恼，你怎么会生病？所以要晓得，一切疾病的根源在哪里，你找到这个东西，这个比练功真的是高！练功，他妄想烦恼没有断尽，他有时候还会生病；妄想烦恼没有了，根本就不会生病，道理在此地。这些道理，《金刚经》上讲得多透彻，我们怎么样做都还在《金刚经》的范围之内，没有超越过去，全都在此地。所以智慧重要，我们要重视智慧超过福德，智慧非常重要。
　　“从速修学净土”，修净土要快，不能够再迟了！我告诉诸位同修的，一天九次的“十念法”，这个十念法，很多书上都有，都附印在里面，这个很好学，效果也很好。《金刚经》这个本子上有，希望诸位同修多带几本回家。人家如果再问的时候，问你：净空法师身体很好，它是修什么功的？你就把《金刚经》送给他，“他修金刚般若功”。所以，求生净土很重要。要知道般若与净土的关系是一而二，二而一，般若是开智慧的，净土是归宿，真实智慧的归宿，也可以说净土是般若真实的受用，不归净土得不到受用，一定要归净土。

【17-3】

【4.生西不是为自了，原为度众生，方与弥陀本愿相合，为满大愿，可证性故。般若与净土，是一非二，有往生法门，方能成就般若法门。此文殊、龙树、智者、永明诸大士，所以皆发愿往生者也。】

　　求生净土是一桩很伟大的抱负，不平凡！为什么要生极乐世界？是为了要度尽一切众生，参加阿弥陀佛的集团，阿弥陀佛是领导人，他那个集团干什么？就是尽虚空遍法界一切众生要把他度尽，发这样的大愿！我们今天参加他的集团，从事于这个伟大的工作，真实的舍己为人，所以不是当自了汉，当自了汉去不了！听说西方极乐世界七宝庄严，那个地方不错，可以去享福去了。存这样的心，一天念十万声阿弥陀佛也去不了，纵然念到一心不乱，也去不了，什么原因？愿力不相应，你的功夫够，但是跟他志不同、道不合，这个去不了。西方世界最重要的就是志同道合，同一个愿望那才行，功夫差一点还不要紧，最重要的是愿力相同，是为度众生。我们看看《无量寿经》上，阿弥陀佛的四十八愿就知道，愿愿都是度众生，愿愿帮助众生圆成佛道。
　　我们念四十八愿，要依照弥陀的愿文，从我们自性里面，把这个愿发出来，发的愿跟阿弥陀佛的愿完全相同，感应就不可思议了。我们每天念四十八愿，不要以为我天天念阿弥陀佛的四十八愿，不是自己的，这就不相应了。一定是把阿弥陀佛的四十八愿变成自己的四十八愿；自己的四十八愿跟阿弥陀佛的四十八愿相应，这就决定往生。蕅益大师说：“能不能往生，决定在信愿之有无。”你信，不见得有愿；你有愿一定有信。你信愿具足，就决定得生。生到西方极乐世界，“品位高下，在念佛功夫的深浅”。诸位要记住，念佛功夫的深浅，不是说每天念佛号多少，没说这个，与多少不相干。深浅怎么说？功夫愈深心愈清净；功夫浅，妄想杂念很多。妄想杂念愈多的人，功夫就愈浅；妄想杂念愈少，功夫就深了，这叫功夫。所以不在持名多少，在于你念佛功夫得力不得力，这才是关键。要想功夫得力，要想念佛功夫深，用什么方法？唯一的方法，看破放下。真能看破放下，自然功夫就深，自然妄想杂念就少。《金刚经》帮很大的忙，《金刚经》就是教我们看破、放下。这是要与弥陀本愿相合。
　　为满大愿，证得圆满的自性，就是成究竟圆满的佛果。一般我们讲成佛，天台家讲佛有四种：有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛，你成的是哪一种佛？前面三种都不究竟，都不圆满，唯独圆教佛才是究竟圆满。到西方极乐世界是为了要成究竟圆满的圆教佛果，他才能够像阿弥陀佛一样，普度一切众生，才有这个能力。所以说为满大愿，为成佛故，我们是为这个缘故去往生的。
　　“般若与净土，是一非二”，一桩事情，很多人不明暸，把它看作两桩事情。学般若的轻视净土，学净土的不明般若，这个错了，不晓得它是一桩事情。“有往生法门，方能成就般若法门。”换句话说，有西方极乐世界阿弥陀佛，圆满的般若才能成就。“此文殊、龙树、智者、永明诸大士，所以皆发愿往生者也。”这在此地举几个例子。文殊菩萨，世尊在一切大乘经中都告诉我们，菩萨之中，智慧第一是文殊师利菩萨，就如同小乘阿罗汉当中，智慧第一是舍利弗尊者，智慧第一。佛说《弥陀经》，单单叫舍利弗，他没叫别人。从这个地方，我们就应该体会净土与般若的关系。佛为什么不叫别人，单单叫智慧第一的舍利弗？没有第一智慧，不能解净土之理。所以《弥陀经》上，小乘排名第一个是舍利弗，菩萨第一个是文殊师利菩萨，这个显示出净土与般若关系的密切。文殊菩萨求生极乐世界。
　　在我们这个世间，世尊灭度之后在印度出现的，释迦牟尼佛灭度后六百年，龙树菩萨出现在印度。而龙树菩萨，佛在大乘经里面曾经预言过，我们佛门叫授记，现在讲预言。佛说他灭度之后六百年，有龙树出现于世弘扬大乘。所以龙树是中国大乘八个宗派的共祖，每个宗派都有祖师，龙树菩萨是八大宗共同的祖师，说明大乘八个宗是他老人家传下来的，他求生净土。大乘八个宗，我们应该都很清楚。在中国成立的华严宗也叫贤首宗，天台宗也叫法华宗，净土宗是我们中国人建立的；与西方有关系的，从那边传过来的，有三论宗、法相宗、禅宗、律宗、密宗。八宗共祖，他老人家为什么偏偏选西方极乐世界去往生？他没有在密宗里即身成佛，他没有在禅宗里大彻大悟、明心见性，他最后念佛往生净土。我们学佛对于这些事不能不留意。
　　我们涉猎经典不多，对佛法甚深的理论不甚明了，但是看看这些古来祖师大德，他们这些举止动向，我们看到值得我们反省，应当好好去想想，他们的选择会有错吗？所以这些祖师大德里头不提别人，单提龙树菩萨，因为龙树菩萨，任何一宗都尊敬他老人家，他都是祖师，他念佛求生净土。在我们中国，智者大师、永明大师，皆发愿往生。智者是天台大师，天台宗的，天台宗修法华三昧，修的是天台止观，可是智者大师求生净土，《往生传》里面有他，《净土圣贤录》也有他。到后世，几乎天台宗历代的祖师，多半都是念佛往生净土。像近代谛闲老法师，这是清末民初天台大师，他的传人宝静法师、倓虚法师，这都是近代天台宗的祖师，都是念佛往生净土，《近代往生录》里面我们都看到。不能说这些人没有智慧！老实说这些人是通家，通宗通教，他们不会选择错的。永明大师，在禅宗里面大彻大悟、明心见性，回过头来老实念佛、求生净土。古人举这四个人，用意很深。文殊，菩萨当中第一；龙树，八宗共祖；智者代表教下，永明代表禅宗，宗门教下到最后统统归净土。你看看这个气象多么殊胜！“所以皆发愿往生者也”。我们看到这种气象，还能不发愿求生净土吗？不必再深究其理，看看这些人物，他们走这条路，我们跟进，想必不错，这就对了！

【5.持戒修福，极不容易。往昔已亲近承事无量诸佛，但种善根。可见欲成就般若法门，必须亲近弥陀，实相般若方能现前。永明禅师云：无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。】

　　“持戒修福，极不容易”，这是实话。“往昔已亲近承事无量诸佛，但种善根”，比起《无量寿经》所说的阿阇王子这五百个人，善根深厚多了。世尊说他们这五百个人，过去生中曾经供养四百亿佛，四百亿这个数量相当可观，在我们讲善根相当深厚。听了净土法门喜欢，还没想去，没有发心求生净土，你就晓得《弥陀经》上讲的：“不可以少善根、福德、因缘，得生彼国”。换句话说，曾经供养四百亿佛，这种善根、福德还是少，还不够资格，真正要往生的那个善根、福德超过他们。此地讲的就不一样，供养无量千万亿佛，换句话说，比四百亿超过太多了！我们劝人持戒修福，人家不能接受；劝人念佛，他不能接受，这是正常的现象，他没有这么深厚的善根，怎么能怪他？这个事情不但我们帮不上忙，诸佛如来也帮不上忙。所以我们看了这个情形，点点头心里明白就好了，他没有那么深厚的善根。如果你把这个法门给他一介绍，他就相信就接受了，这个人了不起，就是经上讲的，他已经在过去生中，那是善根非常深厚，曾经供养无量无边诸佛如来，一听就喜欢，一听就相信、就接受、就肯干，佛在《无量寿经》上说这不是凡人。回过头来想想，我们自己是不是这样的人，如果是这样的人，释迦牟尼佛就给我们授记了，我们不是凡人。一听就信，就欢喜、就接受、就真干，这就不是凡人。如果还没有达到这个标准，换句话说，你已经接近这个标准，没达到也差不多了，只要现在努力一点，用功一点，依照佛讲的理论方法，认真的去修学，我相信很短的时间就达到了，就可以达到这个标准。
　　“可见欲成就般若法门，必须亲近弥陀，实相般若，方能现前。”古来许许多多祖师大德，都是这样的劝导学人。我们看到古圣先贤，人家就是这样做法，亲近阿弥陀佛，实相般若才能现前，实相般若现前就是明心见性，见性成佛。“永明禅师云：无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。”永明大师有四首偈，这是其中之一，四首偈是为我们大众抉择法门，说明净土是无比的殊胜。无禅没有关系，有净土就行了，这里面关键的字眼是“有”，有就成了。什么叫有？你心上真有，那才叫有，心上真有就念念不忘，这才行！我们世俗人常讲“心上人”，你最亲爱的心上人，那心上真有了，念念不忘，心上真有阿弥陀佛就行了。心上有别人那就完了，就搞六道轮回，麻烦就大了。心上真有阿弥陀佛！所以关键在“有”，在这个字，为什么？“有”就是念。大家要晓得，念佛不在口上。你看那个念字，上面是“今”，下面是“心”，就是心上有，那叫“念”；不是挂在口上。口上有，心上没有，那就是古人所谓“喊破喉咙也枉然”。要紧的是心上有，口里没有，没有关系，重要是心里头真有。心上真有，心同佛，愿同佛，解同佛，行同佛，一定是这样的。“万修万人去”，一个都不会漏掉。
　　我们看看现前修净土的念佛人，一万个念佛，真正能够往生的两三个，好像跟祖师这个话不符合，其实不然。我们一万个念佛的人，只有二、三个有净土，所以他去了，其他的念佛人，口里有阿弥陀佛，心里头没有，所以去不成，是这个道理。祖师的话没说错，非常正确。到西方极乐世界，见了阿弥陀佛，何愁不开悟？实在讲，见阿弥陀佛就开悟，“花开见佛悟无生”，哪里能错得了？这是说明西方世界的殊胜，净土法门的殊胜，几乎是任何一个法门没有法子跟它相比。
　　无论是什么人，只要心上有牵挂，牵挂别的事情，都是搞六道轮回，牵挂儿孙都不可以，这个要觉悟。世间人母子情深，做母亲的人永远不会忘记她的儿女，这个事情很麻烦！儿女会把父母忘记，父母不会忘记儿女！这个事情不是在中国，外国也一样。在外国，我们看见老太婆孤家寡人一个人住在老人公寓，很寂寞！她常常想她的儿女，儿女根本不孝顺，一年理都不理她一次，她还是念念不忘，这就是人性。要知道这是搞六道轮回，是很大的麻烦，很大的障碍，念佛不能往生就是为了这个，必须把念头换过来。你想你的儿女，爱护你的儿女，到了西方极乐世界，你才真办得到。我们在《无量寿经》看到，西方极乐世界的人，只要生到西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生都一样，到那个地方，阿弥陀佛加持你，你的神通能力全部恢复了，天眼洞视，天耳彻听，尽虚空遍法界，不仅是四圣法界，六道里面的情形你都看得清清楚楚。你的家人眷属在哪一道，现在是什么状况，你统统清楚明了。他们需要帮助的时候，你真的会去帮助他，这才叫爱护。你自己也搞六道轮回，迷惑颠倒，那有什么用处？纵然有爱护的心，是丝毫力量帮不上，一定要到极乐世界去。到极乐世界，家亲眷属你才真正帮上忙，你才是真的爱护他们，不生西方极乐世界，你说爱是假的不是真的。真正爱护家亲眷属，你唯一的办法就是求生极乐世界。

【17-4】

【6.学般若者，须速修念佛法门。修净土者，亦须速修般若法门。《观无量寿佛经》明第一义，正是般若。】

　　这是引经来作证，《观经》里面讲的第一义，就是般若波罗蜜。这是说明念佛人不能没有智慧，有智慧的人不能不念佛，有智慧的人不念佛，不能成就，纵然他断恶修善，积功累德，也不过是换得来生的福报而已，什么原因？出不了三界，所以一定要念佛。念佛的人为什么要智慧？有智慧念佛就稳当，明了念佛的道理，知道念佛的方法，又晓得念佛的功德利益，统统都清楚，统统都明暸。于是眼前无量无边法门，都不会障碍他，都不会动摇他，他有智慧，他的意志坚定，决定成就。
　　这一次有几位同修找我讲《金刚经》，我也就答应了。为什么答应？不是他一找我讲，我就给他讲，没那么简单！实在是看看这么多年来，大家念佛了，功夫不得力。为什么不得力？没有智慧。今天听一个参禅的来了，心里动了，想去打坐了；明天来了一个上师，他又想去灌顶，这个糟糕不糟糕？这就是没有智慧，心里头没有主宰，会随着外头的境界动摇，把我们念佛的功夫都破掉了。所以我想讲《金刚经》也有好处，他们来启请可能是佛菩萨的意思，他不过是做一个增上缘而已，真的是佛菩萨的意思。智慧非常重要，我们相信金刚般若可以帮助不少同修坚定信心，从这些动摇当中都能够回过头来，这一座经的功德利益就很大了。

二七、明其福德正明其福

经【闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提，如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。】

【1.‘闻是章句’，是指定持戒修福之人。以其能信、能依此说奉行也。】

　　前面说得很多，持戒修福不容易；持戒修福的善根，真的是无量劫所培植的，这个我们必须要认识清楚。他听到《金刚般若波罗蜜经》，或者是他读到，读到之后他能够‘生一念净信’，这个关键在“净”，净信就是一丝毫的怀疑犹豫都没有，这个信才叫“净信”。跟前面讲的实信，是一个意思。这样的人，佛、如来‘悉知悉见’，佛都知道、都见到，佛知道、见到就是佛护念你了，你就得诸佛护念。得佛护念，这个人的福报当然大，不是我们凡夫能够想像得到的。注解里面讲，“闻是章句，是指定持戒修福之人”，因为他能信，不但能信而且能够依教奉行，他能照做，怎么做法？他能够一切都不执着。《金刚经》上讲“应无所住”，一切都不执着，“而行于布施”，他真能做得到，智慧现前了。念念为整个佛法，为一切众生，没有为自己，没有为自己一个小团体，为自己、为自己一个小团体都不行，都是执着，这非常非常重要！
　　心量一定要拓开。念念都是念法界一切众生，我们的心量才能拓开，六道轮回就破掉了。六道轮回的范围不大，三千大千世界的范围也不大，我们的心量尽虚空遍法界，就把这个界限突破了。大家在大乘经典里面，常常看到有一个名词叫“轮回心”，什么是轮回心？没有超越三界六道的范围，就叫做“轮回心”。这无济于事，不能成就！念佛求生净土的人，为什么念佛的人那么多，往生的人那么少？实在讲，许许多多念佛人以轮回心念佛，出不去。有没有好处？无量劫的善根又累积了一点，这是积分，他又积了一点，这一生不管用。你要问哪一辈子我们才能够超越六道轮回？只要什么时候你不用轮回心就超越了。就这么简单！这一生当中，我们还用轮回心，那就是无量劫来的善根上又增加一点，我们积分又积了一点，来生还继续再搞轮回。
　　由此可知，我们无量劫来，供养无量无边诸佛如来，都没有成就，就是没有舍弃轮回心，亏吃在这个地方，毛病发生在这个地方。我们能够把毛病找出来，这就很了不起。好像害病一样，病根找出来了，找出来之后，下面要紧的事情，要把病根消除，我们问题就解决了。既然晓得累劫以来，就是因为用轮回心修积的善根福德，没有能够成就得了，今天晓得了，我们把轮回心舍弃，轮回心舍弃之后，那个样子就是心量广大，眼光广大，所见的、所思的是虚空法界，不会再想自己，不会再想小团体。我们这个道场，顾全这个道场，不行！这个心量太小了。要能舍，要能放下！
　　在我们历史上最明显的例子，六祖惠能遇到印宗法师，印宗在当时是岭南的大善知识（岭南是现在广东一带），佛门里面第一人。人家能放下能舍，全部都送给惠能大师，自己拜惠能做老师，当学生，他的心量多大！所以他能够明心见性。禅宗里面六祖度众那真是第一，真的是空前绝后，在六祖会下开悟的，明心见性的，四十三个人，这四十三个人印宗是一个。这就是说，你能看破，你能放下，你就成就了。所以我们念佛人必须身心世界一切放下，身是身体，不要再为这个身体去操心、去着想，没事了；心是念头，妄想、分别、执着放下；世界是三千大千世界，放下了，那你就出去了，没有障碍了。三千大千世界放不下，不行！这是轮回心，你出不了轮回，三千大千世界是六道轮回的范围。重要，非常非常重要！所以说是信了还要依教奉行才行。信了之后，道理明白了，方法清楚了，真干！毫无犹豫。这是大事业，超越三界、出六道轮回的大事，干这个事情。世间事是鸡毛蒜皮的小事，不值得去干！

【2.‘净信’，正指实信，亦即实相。‘生净信’，有净念相继者，有不能净念相继者。乃至二字，包括许多功夫不同之人。】

　　生实信跟生实相，意思相同。生净信，有净念相继者，有不能净念相继者。乃至二字，包括许多功夫不同之人。“乃至一念生净信者”，这一句经文里头东西很多，太多太多了。“一念”，这时间很短，但是功德不可思议。就好比黑暗当中，从来都没有见过光明，忽然像闪电一样放了一次光，时间虽然短，从来没有，忽然放一个光，你说多希有，多难得！它有一次，它就有第二次，慢慢它愈来愈密集，这是好现象。像我们今天，可以说是在座的同修们，乃至一念生净信；净信不能保持，保持你就成就了，你就成功了。为什么不能保持？现在听《金刚经》的时候不错，心地很清净，净信；一散会，外面看到花花世界，又不行了，净信又没有了，又去贪图搞五欲六尘。这就叫一念。从一念到净念相继，这里头有多少等级！净念相继，究竟圆满的是理一心不乱，理一心不乱就是法身大士。不能净念相继，时间有长短差别不同，我们现在的状况就像闪电一样，放一下光，再就没有了，这就是一念生净信。
　　所以听经的好处很多，你每天来听一次，每天放一次光，这二十四小时当中能够放几次光，好难得！天天放，几个月连续不断放，几年连续不断放，就变成相继，功夫就成就。由此可知，经不能不读，不能不听，不听必定会被外面境界诱惑，会被外面境界动摇，原因在哪里？现在外面诱惑的力量太强太强了！如果说我不受外面境界诱惑，你决定是佛菩萨再来，要不是佛菩萨再来，你怎么可能不受外面环境诱惑？那做不到的！必定受诱惑。唯一的办法，保护自己，天天读经，天天听经。天天听经，没人讲，现在大家有福报，有录音带、录像带那就行了。实在讲，不要听得太多，一部经重复听最好，一门深入；搞太多太杂，摄心不容易，你得清净心不容易。一部经最有受用，最得利益，反覆不断的听，我们才能成功，才有指望，保护自己，不被时代的这些大风大浪所吞噬，这个要紧。今天讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

18．金刚般若研习报告（第18集）

【18-1】

　　请掀开经本，第二卷，第三十三面，从第一行看起：

【3.龙树大士云：一切法不生而般若生。可见若非真实用功，净信不能得生。】

　　这个信，着重在“净”字。龙树菩萨这一句话的意思，我们要清楚、要明了。“一切法不生”，就是一个妄念都不生。心中一个妄念都没有，这个心是清净心，所以叫做“净信”。用功，真实的用功，没有别的，就是去妄念而已，这叫“真实用功”。如果心有妄念，即使断一切恶、修一切善，妄念还存在，我们平常讲的妄想、分别、执着犹在，这样的断恶修善，如果说是从粗显方面来说，他的果报依旧在六道，人天福报而已，不能出三界。如果说是很微细的念头没断，断恶修善，那也在声闻、缘觉、权教菩萨之流，不能见性。因为他不能见性，所以就不能叫真实。诸位要晓得，真就不是假的，不是妄的；实则不虚，真实不虚。唯独心性这才是真实不虚，也就是说只有清净心是真实不虚的。所以里面有一个妄念，般若就不生了。
　　我们在佛法当中常看到，世尊常常批评小乘人；小乘人对于三德密藏，就是法身、般若、解脱，他只证得半个解脱，法身他没有，般若也没有。为什么阿罗汉、辟支佛、权教菩萨没有般若？就是他还有一法，他心里还有妄想、执着。所谓两种妄想：人我的妄想、法我的妄想。小乘圣者、权教菩萨，我执没有了、断掉了，法执犹存，他还有法执，还有微细的妄想没断，所以他没有智慧。必须法执也破了，就是常说的，“破一品无明、证一分法身”，般若智慧就透一分，破两分无明那就透两分，“般若生”，就是现前的意思，般若现前了。此地提醒我们，我们用功，什么叫真实功夫？离一切相，是真实功夫；本经里面所说的“应无所住”，是真实功夫；“应生无所住心”，像这些教训，这些句子很多很多，这都是真实功夫。我们要在这个地方留意，其他的枝枝节节小问题，自自然然就解决了。所以，金刚般若名实相副，从根本修，在根本上下手。

【4.一念相应，即净念相继之根。净念相继，即从一念相应而来。相应，有性相、事理、因果，种种深解不同。】

　　上面举的这三种，每一种都有浅、有深，任何一法都可以从这三种相应来观察。前面讲到我们念佛用十念法，这个十念跟古时候慈云大师的十念不一样。慈云大师的十念，是以一口气为一念，这一口气当中，佛号不拘多少，有的人气长，有的人气短，尽一口气叫一念。他是教导一些工作繁忙的人，实实在在找不到时间做早晚课。但是早晚课在我们学佛的人来说，是非常重要。平常课诵有没有，没关系，早晚课诵最重要，就在这个时候培养一种习惯，到这个时候自自然然就会念佛，就会念经，养成习惯。这个习惯养成了会起很大的作用，在念佛人来讲，决定是有助于往生；临终功夫得力、不得力，与这个关系很大，所以早晚课是一定要做。如果实在找不到时间，没有功夫做，用慈云大师的十念法，那是尽一口气叫一念。实在连这个时间都没有，我教给诸位同修的十念是十句佛号。十句佛号，一口气就念掉了。这个时间短，时间短容易相应，无论是性相、事理、因果，统统都相应。相应，那个功德就不可思议，不要看时间这么短，念得这么少；短跟少都不怕，就怕不相应。不相应就是里头还有杂念存在；如果没有杂念就相应了。这十声佛号里，我们保持一个杂念都没有，这是很容易做到的。这就是将来你的功夫成就了，成就就是净念相继，这十念就是净念相继的根本，净念相继的功夫就是从这里培养出来的。特别是在我们现代社会，每个人工作都很紧张、都很繁忙，这个方法不但对你的生活起居、工作毫无妨碍，而且有很大的利益。时间很短，它确确实实叫你把妄念统统放下，让你心地得片刻的清净；这片刻的清净，对你的精神、体力就有很大的帮助。你的精神体力好，头脑清醒，当然你办事的工作效率也就提高，所以有许许多多的好处。这是讲一念净信。

二八、释显其故正释

　　释是解释，说明缘故。

经【何以故？是诸众生，无复我相人相众生相寿者相，无法相，亦无非法相。】

　　佛讲得没错！我们乍看起来好难，好难做到。但是我们用十念法念佛的时候，这十句佛号一句接一句，就是净念相继。这不到一分钟的时间，在这短时间之中，你看看与这一句相应不相应？这十句阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛接着，确实这其中事相没有了，事相离了，法相跟非法相也离了，跟经上讲的就相应。相应才是真实功夫！

【1.此是正面释生信得福之故。何以能生净信，何以能得福。须是除却分别心方可。】

　　我们今天唯独在十念当中体会到，在十念当中觉察到，真的它相应了，这是净信。清净心生起来之后，十念法就永远不会中断，一天九次，一次都不会中断。早晚课诵，一天只提醒两次，早晨一次，晚上一次。十念法是一天九次，时间隔得很短，时间不长，过一段时间又提醒一次。所以实际上这个效果，比早晚两堂功课、比修其他法门的效果要大，又不妨碍工作。这个方法好，就好在此地。
　　心清净，就得福。一般人不懂得什么叫福德，以为发了财、做了大官，就有福了，这个观念都搞错了。这是佛法里常讲的颠倒错乱，看错了，是非看错了，利害看错了，不是福的看成是福，真正福报还不以为是福。清净心是福。佛菩萨在经典里虽然为我们说出来，而实际上我们很不容易体会，一下子也不敢承认。真正的幸福快乐，决定不是物质的享受。从物质享受当中得到的快乐，就像什么？外面境界的刺激，离开外境，乐就没有了；必须有外面境界来刺激，你就会得到快乐，这个情形就像吸毒。所以诸位要晓得，享受五欲六尘的快乐就是吸毒。你才知道付出的代价是把性命付出去，得一点短暂的快乐。诸位很冷静的想想，像不像！佛跟我们讲，真正快乐是不需要外面境界，那个快乐从内心里面生出来，像泉水一样，它自自然然往外推涌，这叫法喜充满！那个快乐怎么得来？清净心。清净心会有什么快乐？生智慧、生般若，他怎么不快乐！我们凡夫的心不快乐，因为生烦恼。诸佛菩萨、修行有功夫的人，他心地清净，他生般若、生智慧，这是真乐，那才叫真正有福。有福的人心里生智慧，真快乐，那个是有福报！这是说明，圣人的标准跟我们凡夫不一样，就是苦乐的标准都不相同。我们凡夫哪有乐？天天等于说是在服毒，天天等于在打毒品，那有什么快乐？所以，真的快乐要离分别心。诸位想想，分别心没有了，执着当然没有了。先有分别，而后才有执着，执着是烦恼，分别是妄想，妄想没有了，哪来的执着，当然烦恼就断掉了，这是一定的道理。

【18-2】

【2分别妄想既除，无复我、人、众、寿四相。‘诸众生’，是指各各修功不同之大众。】

　　分别妄想既除，无复我、人、众、寿四相，这四相当然也就没有了。四相是从分别来的，离开分别，这四种相都没有了。“诸众生”，是指各各修功不同之大众。经文上“是诸众生”，这个“诸”就是众多。离四相，从粗显、明显方面来讲，小乘初果就离了，离得浅；大乘实教菩萨离得干净。也就是小乘的四果四向，辟支佛、权教菩萨，他们也离了，离得怎么样？拖泥带水不干不净，这种情形。因此等级就分很多，所以叫“诸众生”。他没有离得干净，这是功夫不相同，要一样一样来修。这个说法，唯恐诸位同修不能够具体体会到这个意思，我们再举比喻说，大家就好懂。譬如我们自己的习气，贪瞋习气很重，贪财、贪名、贪色，现在我修行觉悟了，财不贪了，这是众生之一，这个断掉了，但是名、色还贪，这就叫不干不净。你所贪的东西很多，几十样、几百样，才离开几样，还有很多没有舍掉，就是这样的情形。因为这个就分很多等级了。“诸众生”，“诸”的意思就在此地。

【3.四相空，即我执空。非法，即是无，即是空。‘亦无非法相’，是空亦空，又名俱空。古人称为穷空到底，故名胜义空，又名第一义空。】

　　“四相空，即我执空”，我执破了。我执破了，就证阿罗汉果，就有能力超越六道轮回。“非法，即是无，即是空”，这是非法相。“亦无非法相，是空亦空，又名俱空”，有舍掉了，不执着了；空也不执着，空空也不执着。“古人称为穷空到底，故名胜义空，又名第一义空。”佛经里面也称这个境界叫真空。真空跟妙有是一不是二，空有不二。这是教给我们真实用功的下手处，真实用功的受用处，真实用功的境界。我们明白了，自自然然在修行过程当中就能够生欢喜心，真的得法喜。知道自己功夫天天有进展，妄想、烦恼天天减少，清净智慧天天增长，这是真实的福德，也是《金刚经》上讲的真正的福报，得福！

【4.我法二执，由分别而起者粗。尚有俱生我法二执，从起心动念而来的细执。】

　　“我法二执”，这两种执着。“由分别而起者粗。尚有俱生我法二执，从起心动念而来的细执。”这是再往深一层去观察，妄想、执着都有这两种状况。从分别而生的，就是我们六根对六尘境界起心动念；六根对六尘境界，从这个地方生的，这个相粗。前面讲的我、人、众生、寿者、法相、非法相都粗，对我们初学人来说，我们很容易觉察到、很容易体会到。另外一种，不必对外面境界，自己会生这些烦恼，这个就微细了。这个微细的执着，不是这一生的，是多生多劫的习气。像我们晚上睡觉作梦，梦中所现的这个境界，我们六根没有接触外面境界，现那么多境界出来，那都是过去生中的习气，所以那个境界就细。还有比这个更细的，梦中也现不出来。怎样它会现出来？有定功，甚深的禅定当中也会现境界，那就是极其微细的，这叫“俱生我法二执”。“俱生”就是无始劫以来的习气，不必要学、不必人教，自自然然就起现行。贪瞋痴就是这样的，不需要教的。
　　你看小孩还不懂事，很小的六、七个月大的小孩，现在小孩跟从前不一样。现在小孩六、七个月，你仔细观察，他就有贪瞋痴；不像从前，从前的小孩，说实在的话，要到二、三岁以后他才有。他不懂得贪瞋痴，那个阶段叫做天真。从前人在童年的时候，天真的时间保持得很长，相当长的阶段；现在不行了，现在作人好可怜，几个月大就起贪瞋痴了。什么原因？他家里都有电视，你不要看他不懂事，他每天眼睛瞪着电视，在那里头把他俱生的烦恼都勾引起来了。这就说明，现在已经没有天真，天真烂漫没有了。所以想到这个地方，人不能作，下一次要是再作人，日子不好过。从前人倒满像样子，可以作，现在的人不能作了，看看现在的小孩实在非常可怜，生下来还不到几个月，烦恼就起现行。两个小孩在一块儿的时候，给个糖吃，他就会抢、会争，抢不到就会哭，贪瞋痴完全表现出来了，这没人教他的，这叫做“俱生烦恼”。我们从这个地方可以观察得出来，这是微细的。我们要断，先从粗的断，从粗断到细。细执一定要用定功来断，定功才能伏得住。极其微细要用智慧来观照，那才行；“照见五蕴皆空”，那个问题才真的解决了。定功伏住它，那个断叫伏断，不是灭断。实在讲，我们在大乘经里明白，所谓灭断就是转、转变。转变之后，烦恼、执着真的没有了，变成无上的智慧。转烦恼成菩提，菩提是真实的智慧。

【5.是人分别我执已除，贪瞋痴虽未去尽，已经很薄，还须再加功。】

　　“是人分别我执已除”，是人就是前面讲的“是诸众生”。这些是诸众生都是认真修学般若法门的，分别、我执已除。“贪瞋痴虽未去尽”，分别我执的粗相离开了，粗相舍弃了，可是贪瞋痴还没有断得干净，“已经很薄”。这种境界，我们能够体会得到，自己能够察觉得到。对于世间五欲六尘的享受，这个念头淡了，这是功夫真的进步了。有一个很明显的观察，譬如过去看到新的东西、新产品，一看到就欢喜心，就赶快要买、要得到；现在看到，好像很淡薄，有没有无所谓。购买、希望得到的念头减轻，这就是你修行的功夫进步了；而不是说我每天念多少经、念多少咒、拜多少佛，不是的，那看不到功夫。从你生活当中，你对于五欲六尘的享受淡薄了，对一切法的分别、执着淡薄了，那叫真功夫。这是不能不知道的。如果错会了意思，以为我每天读多少经、念多少咒，那才叫真正功夫，你已经在观念上搞错了。真正要测验你的功夫，也错了方向，得的结果完全不是那么回事情。所以真实的功夫就在生活当中，看看贪心是不是减少了。再检点检点瞋恚心有没有减少？以前看这个事也不顺眼，看那个人也不顺眼，现在看看都可以过得去，不像从前那么讨厌了，这就是你瞋恚已经放下很多。从前对事理不清楚，迷迷糊糊，愚痴！现在对于一切事理很清楚、很明白，愚痴减少了。修行功夫要从这个地方去检点、去观察，我们是不是有进步。这都是讲的真实功夫。先要淡薄，然后慢慢的完全能做到不动心，六根对外面六尘境界可以做到不起心不动念，那个时候就恭喜你，你就得三昧。这三昧也是分分得的，眼见色，在色尘里面不起心不动念，你的眼根得三昧了；耳根未必，耳根也许还会喜欢听一点东西。每一根来算，一根一根的算，六根在六尘境界里面都不起心动念了，就真的得到三昧，得三昧就有受用。念佛人要是得三昧，这叫念佛三昧，决定得生，往生西方极乐世界就稳稳当当，真的得到保证。
　　“还须再用功”，功夫不能止在这里，要努力、要精进。必须要知道，没有到成佛，功夫都不是圆满的。所以等觉菩萨还要再用功，否则他那一品生相无明就破不掉。有能力破生相无明而不破，那行，那个可以；怕的是你没有能力破，你破不了，那个不行；那真的是等觉菩萨。有能力破而不破，那是如来乘愿再来，那个不一样。许多等觉菩萨都是乘愿再来的，这说明他有能力破，他不破。

【18-3】

【6.但见诸相即着有，但见非相即着空。‘见诸相非相’，即二边双融，即无相、无不相。得见实相，故云‘则见如来’。见如来，故‘得如是无量福德’。】

　　这些话都是教导我们，在日常生活当中怎样用功。这个用功就是前面所说的“观照”，怎样去作观，怎样观照。佛在这个经上教给我们，把从前俗情统统放下，以一个崭新的观念、崭新的方法，重新来观察这个世间，跟世间万事万物相接触，佛教我们看相、看体，看它的作用。以前我们不会，糊里糊涂的，现在学了大乘佛法，懂得了，任何一法都要从体、相、用三个方面来观察，那就对了。这三方面观察是同时完成的，不是一面一面看的，是同时完成的。“相”是现象。相是有，体是空。这个看法跟诸佛的看法一样了。如果但见相，只看到相，着有了；相是有的，着有了。凡夫就着有，凡夫是单看相，不晓得相的体性，也就是说，不知道现象之所以然，他着有。
　　“但见非相即着空”，这是小乘人，阿罗汉、辟支佛，在一切相里他专门看体，他不住于相，专门看体，就着空了；体是空的，万法皆空。为什么说小乘人堕在偏真涅槃？偏真涅槃，佛有的时候也称它“无为坑”，无为就是空，什么作为都没有。无为坑，把它比喻作坑，掉到无为坑里面去了，着空的意思。他之所以着空，他的脑子里就想空，他就想一切万法之体是空的，这样他就着空，执着空了。这也是错误，都不能见性。
　　着空、着有都偏在一边，都没有见到事实的真相。我们一般讲偏见，不是正见；佛与大菩萨才叫正知正见。这个正就是不偏，既不偏空，也不偏有，这叫正知正见。“见诸相非相”，这就对了。见诸相是有，不着空；非相是空，不着有。这种观察法，这样的观照功夫，空有两边不着，我们学会了，要马上会用才行。你真的学到手了，真会用了，你的生活就过的是诸佛菩萨的生活，就不是凡人的生活。你整个人生都转变了，你的妄想、执着统统没有了，你的心念念都生智慧。就像《坛经》里面，能大师所说的“弟子心中常生智慧”。他为什么常生智慧？他就是见诸相非相，所以就常生智慧。这个境界“二边双融”；双融就是无相、无不相。无相是体，无不相是现象。有体、有相、有用，这才是见到真相。
　　真相完全看到了，真相就是真性，所以说“则见如来”。《金刚经》上说“如来”，都是从本性上说的。“则见如来”，就是禅家所讲“明心见性”，你就明心见性了。见了性，那个福德就不可思量。你的福不是修来的。修来的福可以思量，“思”就是可以思惟，“量”是可以衡量，你的福报有大小、有长短，是可以称量的；自性里面的福德不可思量。不但我们没有办法去想像、去度量，诸佛如来也不能。这是事实，一点都不假。所以，性要是显现出来了，那是真实的福德。

【7.欲修般若，不可落空，先将非法一面堵住，脚踏实地，躬行实践。‘法相’、‘非法相’皆不着，是用功之要诀。】

　　“欲修般若，不可落空”，这是很重要的一句话。自古以来，不善学般若的人往往都着空，这也是古今大善知识教学般若最怕的一桩事情。学的人执着空，那个麻烦就很大，所以佛法里有一句话说，“宁可执有如须弥山”，须弥山大！你执着有，像须弥山那么大，那个不怕，那个人还有救。“不可执空如芥子”，芥菜子像芝麻那么大，很小！空不能执，如果说是一点点执着空就很麻烦，执着空不能救，佛菩萨都救不了。执着空的人最容易犯的毛病，我们平常能够观察得到的，拨无因果，不相信因果报应。换句话说，他以为造作一切罪业都是空的，没有果报，什么样的坏事他都敢做，那还得了！佛菩萨都救不了。执着有，不要紧，他还会相信因果报应，那个人好救，执着空不好救。所以修般若的人最大的忌讳，就是怕着空。所以般若一定要讲得透彻，要讲得明白，决定不可以错会意思。
　　“先将非法一面堵住”，所以《金刚经》选择的对象，《金刚》是高等的般若，不是初级、中级，是高级的，佛选择对象的条件是持戒修福，不落空，选择这个对象。而世尊在经本（经本是教科书）里面一再提示，教给我们“而行布施”，行布施，不落空。“而行布施”这句话里面，含义是无限的深广，这个我们不可以不知道。我们在前面曾经说了很多，“而行布施”真正的义趣，就是我们在事实上、事相上，为一切众生做一个好榜样，这就是“而行布施”。像释迦牟尼佛在本经一开端，着衣持钵，做出样子给我们看，守规矩、守礼数，一丝一毫都不苟且，都不马虎，做一个好样子，不仅仅给修行人看，给尽虚空遍法界所有一切众生做样子。我们要从这个地方去体会、去观察，才能真正学到般若波罗蜜。无论我们现前是哪一种生活方式，无论我们从事某一种行业、某一种工作，都没有障碍。有些人对于佛法的精义没有能够通达明白，以为学佛对他的工作会有妨碍，对他的生活会有妨碍，这是完全错会了意思。凡是提出这些问题来问的人，我们都很清楚，他对于大乘佛法不了解，如果说他了解，他是错解了，他没有真正了解。真正了解，无论从事哪一个行业，无论从事什么样的工作，对你都有极大的帮助，完全是正面的帮助，一丝毫的副作用都没有；换句话说，帮助你过得更快乐、更幸福、更美满，帮助你事业顺利成功，你能得大自在。这才叫般若波罗蜜，这才是大乘佛法的精华，才值得诸佛赞叹，九法界瞻仰。如果说佛法对我们生活工作有妨碍，这种佛法还值得赞叹吗？还值得我们修学吗？
　　今日之下学佛人当中，不学佛的我就不必说了，学佛的同修当中，有多少人错会了佛法？太多太多了。开经偈上，“愿解如来真实义”，那些同修们是错解如来真实义，是曲解如来真实义。如来看到他那个学佛都摇头、都感叹，你搞错了，佛不是这个意思，全都错会了。这说回来，金刚般若好！般若的精华，般若的纲要，我们在很短的时间，就把最重要的部分我们学到了。可是学要学得彻底，要学得透彻才管用；不透彻、不彻底，就不管用。真用上了，好处真多，会给你带来一生的幸福、快乐，会跟以前的生活完全不一样。从前生活在苦恼之中、迷惑之中，现在生活在快乐当中、幸福当中，前途一片光明，那怎么会一样！“脚踏实地，躬行实践”，一定要认真做到，做到就是在生活上，在穿衣吃饭、在工作、在待人接物，点点滴滴都是般若波罗蜜，那你就真的会了。
　　“法相、非法相皆不执着，是用功之要诀”，因为法相跟非法相都不执着，就是前面龙树菩萨所说的，“一切法不生，般若就生”。法相、非法相都不执着，就是一切法不生。稍有执着，你心里还没完全放下，障碍般若现前。那个障碍就是我们平常讲的业障，你有业障。所以般若波罗蜜消业障非常之快，只要两边不执着，业障就消除了。多少人不知道这个道理，不晓得事实真相。消业障怎么消？去拜忏，拜梁皇忏、拜水忏，种种的忏悔法，结果有没有把业障忏掉？我看是愈拜愈多，业障没消掉，愈拜愈多！为什么会多？分别、执着愈来愈多，那个业障就愈多。怎样消业障？分别、执着都放下，没有了，业障才消掉。拜忏的确是能消业障，拜忏的时候要空有两边都不着，才能消业障。我们一般拜忏是着有，那怎么能消业障？空有两边不着，才行！
　　所以《金刚经》上所讲的基本的原理原则，这个重要。无论修学哪一个法门，都要用这个原理原则去修，就能够得真正的利益，如果与这个原理原则相反，你决定得不到效果。念佛也是如此。为什么很多人念佛不能往生？他执着，着有，他没有放下，妄想、烦恼都没有放下，那个佛号只是种善根而已，不能在这一生当中成熟，这一生当中不能往生。所以两边不着，是用功的秘诀，这个“要”也很好，重要的秘诀。这一段从正面说，底下一段则从反面说。

【18-4】

二九、反显

经【何以故？是诸众生，若心取相，则为着我人众生寿者。若取法相，即着我人众生寿者。何以故？若取非法相，即着我人众生寿者。】

　　这从反面说，说明你心里只要着相，“取相”就是着相，着相就是执着；只要你有分别、执着，必定四相都起来了。诸位要晓得，四相是虚妄的，换句话说，你的生活都在虚妄之中。在虚妄境界里面生活，苦恼无尽，祸害无边，这就是六道轮回。佛不为我们说出，不说得这么清清楚楚，我们迷在这里面，根本没有法子觉悟，没有法子看出事实真相。这就是佛的慈悲，佛对于众生的恩德。

【1.无我人等相，我执空也。无法相，法执空也。无非法相，并空亦空。是名三空。由见三空，从此精进，净念相继，便证清净法身。故曰，得无量福德。此即是理一心不乱境界。】

　　“无我人等相，我执空也。无法相，法执空也”。“无非法相，并空亦空”，空的观念也没有了。我空、法空、空的念头都没有了，那叫真干净了。“是名三空”，三空，大小乘经典上都说，在佛学名相术语里面称之为“大三空三昧”，就是说的这个，大小乘统统都有，但是它的内容、境界，当然大小乘不一样。“由见三空，从此精进，净念相继，便证清净法身。”由此可知，般若会上的菩萨，确实跟一般的菩萨不一样，就是他的修证是以大三空三昧做基础。像我们盖大楼一样，我们今天修学以什么为基础？以地面为基础。他们已经盖了十层、二十层，从那个基础上再往上盖，这个味道，他这个水准高。那个净念相继，跟我们现在讲的净念相继当然不一样，净念相继也有等次不相同。西方极乐世界的菩萨，大势至跟我们讲得很清楚、很明白，《圆通章》上说，“我与五十二同伦”，这句话的意思也是明显给我们说出来，净念相继的等次有五十二，五十二个阶级。每一个阶级功夫、境界都不相同，但是都是净念相继。所以我们要明白，我们听到净念相继，并不是很单纯的、功夫都一样的，不一样！里面有浅深程度不相同。
　　又如我们讲功夫成片、一心不乱，功夫成片里面也是分很多层次，亦不相同。如果要是都一样，往生哪会有九品！功夫成片往生西方极乐世界，生凡圣同居土，凡圣同居土里面有三辈九品，这意思就很明显，功夫成片最低限度要分九个等次。事一心不乱、理一心不乱，亦复如是。事一心不乱，生方便有余土，方便有余土里面也有九品；这就说明事一心不乱里面，功夫层次不相同。理一心不乱生实报庄严土，实报庄严土里还是有九品；这就说明实报庄严土至少也有九个等级不相同。这些我们都要知道，都要明了，自己用功才晓得把自己的功夫不断的向上提升。正如同我们走路一样，我们去旅行，走到什么地方，我们晓得到了某一个目的地，一站、一站往前走，这走得很自在，清清楚楚、明明白白。不能说每天走路到哪里不晓得，那就糊里糊涂的，糊涂就会生烦恼。方向清楚、目标清楚，一个阶段、一个阶段清清楚楚，这才能生欢喜心、生法喜。
　　这个底下也说，也有讲到一心不乱。“证清净法身”，净念相继要到证清净法身，这是高段的功夫。像我们刚才讲的念佛功夫，功夫成片、事一心不乱，还不行，还到不了这个功夫；要到理一心不乱，证得法身了。理一心不乱跟禅宗大彻大悟、明心见性是同等的境界，见性就是证法身，这是净念相继高层的功夫，高等的功夫。“故曰，得无量福德。”这个无量福德是当然的，为什么？性德现前了。佛告诉我们，真如自性之中有无量的智慧、无量的德能。佛在《华严经》上所说的，“一切众生皆有如来智慧德相”，那个相就是福德。
　　如来的智慧德相，我们怎么知道？佛在《华严经》上说了，《无量寿经》、《观经》、《弥陀经》上也说了，不及《华严》讲得详细。《华严》是经文长，讲得详细，所以古人常说，不读《华严》不知道佛家的富贵。读《华严经》的人不多，因为经太长，现在人没有耐心，看到部头太长，不想念，看都不想看了。可是我们在座的同修，净土三经，我相信多半都读过。净土经里虽然不及《华严经》讲得那么详细，但是它所描绘的，也足以让我们赞叹。我们看到西方世界依正庄严。正报，身是清净身，金刚不坏身，永远不会变、不会灭；身体是透明的，没有污秽、没有肮脏。身是清净的，大地也是清净的，真的是佛在大乘经上常讲的“心净则土净”。心清净了，身清净，身是透明的，像琉璃一样；身清净，土清净。西方极乐世界的地不是我们这边的泥土、沙石，不是的，它的地是琉璃的，佛经典上讲的琉璃，就是我们现在所讲的翡翠，绿色的玉，在玉里面可能价值还很高的，我们称为宝石。我们这个世间的翡翠是最好的宝石，拿到西方极乐世界一比，一文都不值，那个质料差远了，差太多了。西方极乐世界的大地是琉璃，透明的，从地面可以看到地心，看到底下。你们在经上看到“黄金为地”，那个地是马路。琉璃地上，黄金铺的马路，不要人工去铺，自然现出来的。福德不可思量！不是人工设计的，不需要人工去铺设，自自然然变现的境界，自然变现的。
　　如果你要是不以为然，不能相信，认为这是神话，我举一个例子。你们有时候作梦也做到美梦，梦中境界非常好，那个梦中境界呈现出来了，里面也有好多好境界，谁设计的？谁去造的？你没有看到人设计，也没有看到人在那里建设，为什么梦中境界现前，马上就有了？你从这个地方去体会，就不难体会到，那是真的，佛讲的不假。是从你心性里面自自然然显现出来的，华藏世界、西方极乐世界都不是人工造的，都没有自己在那个地方去打妄想、去分别执着在设计，没有！所以一切法都是不生不灭。我们这个地方是用生灭心去建筑的，都市种种建设，天天在那里分别，在那里执着，在那里想，设计建筑，用生灭心，所以时间久它就坏掉了。年代久了就变成废墟，有生有灭，是因为你生灭心建筑的。西方世界，佛心清净，大众的心清净，清净心里面显示出来的。清净心没有生灭、没有念头，所以显示出来依正庄严也是不生不灭。依报跟正报的关系，如此的密切。我们冷静观察、冷静的思惟，还是佛讲的有道理，我们可以采信。这是讲得无量福德。
　　也许有人要问，释迦牟尼佛成佛了，在我们这个世间，天天还去托钵，每天打着赤脚，鞋都没得穿，过出家人那么苦的生活，我们看到，都不愿意过那个日子，他的无量福德在哪里？必须要知道，释迦牟尼佛到我们这个世间来，是应化身来的，不是他的报身，不是他的净土，释迦牟尼佛有净土，释迦牟尼佛有报身，《梵网经》上就透露一点消息，毗卢遮那佛是法身，卢舍那佛是报身，千百亿释迦牟尼佛是化身。这透露一点消息，释迦牟尼佛的本身是卢舍那，“卢舍那”是谁？《华严经》上的毗卢遮那佛，那是释迦牟尼佛的真身。由此可知，《华严经》上所讲的依正庄严，是释迦牟尼佛的净土。佛到我们这里来，要度我们这些烦恼的众生，《普门品》上所说的，应以什么身得度，就示现什么身相。我们众生烦恼、习气、业障重重，释迦牟尼佛也要现出那个样子，才能度我们。释迦牟尼佛如果要度一群猪，他要现一个猪身，到猪里面去投胎，天天跟那些猪在一起，也跟它们讲经说法，度它们；现人身就不能跟那些畜生讲经说法，就不行。应以什么身得度，示现什么身。所以，世尊有他的净土，这个我们必须要知道的。所以真的是福德不可思量，无量福德。他能够现无量无边的身，像《楞严经》上所讲的，“随众生心，应所知量”，这种能力我们现在人讲神通，也是他无量的福德，他能现，以无量无边的应化身帮助一切众生。佛帮助一切众生，最主要的是帮助众生觉悟，帮助众生破迷开悟，这才是最重要的，这才是真正帮助众生解决了问题。
　　“此即是理一心不乱境界”，在我们净土宗，这个境界是属于理一心，是以“三空三昧”做基础，再精进，净念相继。“净念相继”这一句，我们也要把它看活，不可以死板的看作是净土宗。你这么看，不能说你错，但是意思不圆满。任何一宗、任何法门，八万四千法门，无量法门，无论修什么法门，它的总纲领就是修觉、正、净。法门再多，所修的无非是觉正净而已。觉正净是一而三，三而一。虽然讲三个字，实际上是一桩事情，因此任何一个法门，功夫的总持都是净念相继。所以，这个名词的含义是包括整个佛法；不但是整个大乘包括在其中，小乘也不例外，都概括在其中。

【18-5】

【2.此节经文，从反面显其必应三空之故。以明丝毫着相，便是分别心，便非清净自性。便是逐妄、迷却真性、起惑造业、苦报轮回的凡夫。】

　　“此节经文，从反面显其必应三空之故”，这个词句非常肯定，“必”是必须，非这样做不可，一定要入三空。换句话说，决定不能有执着，分别、执着一定要把它舍掉。分别、执着，可以说是我们无量劫来，修行没有能成就的根本障碍。前面说过，我们不是这一生才修行，每一位同修善根福德因缘都不可思议。善根、福德不必说，“因缘”，我们在这一生中遇到大乘正法，遇到《金刚般若》，遇到净土三经、五经，这个因缘不可思议。换句话说，善根、福德、因缘，我们统统具足了。这一生能不能成就，就看这根本的障碍你晓不晓得。知道根本障碍之后，把这个障碍除掉，我们这一生当中就成功了，我们的功德在这一生当中就圆满了。如果不知道障碍在哪里，不晓得把障碍除掉，这一生虽然是三个条件具足，不能成就，这真可惜！因为这三个条件统统具足很不容易，太难太难了。我们今天三个条件具足，但是要知道它有障碍；你要认清障碍，除掉障碍，功德就圆满了。
　　“以明丝毫着相，便是分别心，便非清净自性。便是逐妄、迷却真性、起惑造业、苦报轮回的凡夫。”读这一段文，确实惊心动魄，寒毛直竖。这对于真正希望在这一生成就的同修而言，是非常重要的开示，那就是丝毫的分别、执着都不能有，我们这一生念佛才保证往生。我们这一生所希求的，就是这么一桩事情，在这一生当中，一定得到究竟圆满。所以一丝毫的分别、执着都不能有；有了，就是障碍，障碍我们清净心，清净自性就是清净心，就是逐妄。换句话说，这是走了回头路，我们无量劫来，就是逐妄、就是迷真。这一生当中好不容易善根、福德、因缘具足，有可能脱离三界轮回，有可能往生极乐世界，被这个障碍障住了，这个多可惜，又走了回头路。
　　所以，世间五欲六尘留恋不得，假的，“凡所有相，皆是虚妄”。当我们面对六尘境界的时候，心里动了心，起了贪瞋痴的念头，能立刻想到佛在《金刚经》上所说的“凡所有相，皆是虚妄”，把我们的妄想、分别、执着，立刻把它伏住，把它打掉，这叫功夫，这叫得力。不能再迷，迷了真性的人，不可能不起惑造业。惑就是迷惑，一有分别、执着就迷惑。分别就是起惑，执着就是造业。起惑造业，又搞六道轮回了，所以这叫轮回心、轮回业。我们用轮回心、轮回业修学佛法，佛法也是轮回，你出不了六道。
　　但是佛法是善法，你所得的果报是高等的，你身心清净。善心、善行，像经上常讲的慈悲喜舍，修十善业，生三善道享福，你得这种果报；如果你的心行不善，还是有福报，在恶道里享福。恶道里还有福报吗？有！我们在新加坡就看到，新加坡有很多神庙，信徒很多，初一、十五有多少信徒去烧香拜拜，去祭祀鬼神。饿鬼道里面有福报的，他在鬼道里享福。畜生道里享福的更普遍，大家都能看到，多少人养的宠物，很享福！你看看，它不要操什么心，主人侍候它，照顾它非常周到，它的福报很大，比人大，人要像它那么享福不容易。所以你仔细去观察宠物，我们学佛的人警觉性高，人不如畜生，养宠物的那个家庭里，哪个最有福？宠物最有福。它的主人侍候它，主人是它的奴婢，它才是真正的主人，主仆颠倒了，真正的主人是那个宠物，仆人照顾主人、侍候主人，你想想看，颠倒了。这就是什么？它修的福报很大，但是它的心行不善，堕畜生道；修的福，它还是照享，畜生道里享福。因果报应丝毫不爽。
　　佛在这部《金刚般若》也明显为我们指出来，因果不是假的，“凡所有相，皆是虚妄”，因果是真的。我们不能不重视，不能不谨慎小心。所以要晓得，用轮回的心，就是分别执着的心；轮回业就是分别执着这些事相；修佛法也不行，也得不到结果，念佛不能往生。不能往生，念佛也是福报，这一生所修的都变成福报，这是很可惜，依旧做一个苦恼的六道众生。底下一段教我们正确的修行方法。我们要以佛心、要以菩萨心修行，才能出得了三界六道，才能得究竟的果报。究竟果报是了生死，从此以后再不搞生死轮回，这才算是究竟，这果报才算是真实。

【3.广修六度万行，而心中若无其事，湛然凝寂，不为所动。此即是不取法相的真实义。如此而行，既不着法，亦不着非法。二边不着，即名中道。】

　　“广修六度万行”，这一句话意思就是说，我们全心全力去做利益一切众生的好事、善事，对于众生有利益的，尽心尽力去做。“而心中若无其事，湛然凝寂，不为所动。”这就不是轮回心，就不是轮回业。心里干干净净，一尘不染，若无其事，每天认真努力在做，做了，没事！这样做，很快乐，不疲不倦，不会感觉很累。一般人做一点事，他都感觉到疲倦，感觉到累了。为什么累？他执着、分别，我今天做了好多好多事，怎么不累！当然就累了。菩萨一天做那么多事，没做、没事，没有事，他怎么会累！
　　我们常常劝人，尤其年岁大的人，要多休息，实在讲休息都累。为什么休息会累？在打妄想，身休息了，念头没休息，所以他还是累，还是会疲倦；最要紧的是要念头休息。心清净了，这个身一天到晚做，做再多都不累。这些事情，诸位同修不妨试验试验，就能体会到了。这是真的，你会做得精神饱满，甚至于晚上不睡觉的做都不会累，愈做愈快乐。如果你不相信，我举个很浅显的例子，年轻人跳舞，跳上两天两夜，他欢喜，他不累。还有人打麻将，打个通宵，他也不累，那是精神专注，他也没有别的妄想，打牌他要打妄想的话，他要输钱的，所以他也集中精力，也入了三昧，他也行。不过那个不究竟，那个心里还是有念，只不过他的念集中了，他不是很多的妄念，他集中，只有一个妄念、几个妄念，他妄念少了，所以能够不疲不厌。如果一个妄念都没有了，则精神饱满，不会疲倦的。许多人读《无量寿经》，来跟我说，一本念不下去，会很累。我说：那你就分几段念，一次念一小段。这没有法子，这证明妄想太多了。他一说这个话，我就晓得妄想太多了。这一部经，初学的人两个小时，两个小时的定力都没有，你才晓得他的妄念有多少！这个病很严重，一定要克服。
　　要学着“心中若无其事”，要真正放得下。放下从哪里放起？佛在经教里教导我们很多，从你执着最重的放起。譬如我们对财看得很重，我们就从财先下手；我们名看得很重，就从名先下手。每个人的状况都不相同，每个人的病情不一样，哪一个病最重，就从那个地方下手。一般讲把财看得重的人比较多一点，可是也不一定。譬如，从前在台湾，道安老法师的确不贪财，把财看得很轻，但是把名看得很重。所以有人就骗他，组一个公司请他作董事长，他很高兴。董事长要出钱，他的钱马上就拿出来，被人骗去了。哪一个毛病重，从哪一个毛病下手，把它舍掉、把它断掉，心中若无其事。“若无其事”，这里头境界也有浅深广狭不同。我们要知道自己哪个毛病重，从哪个地方下手，舍！舍，他的心就清净了。
　　“湛然凝寂”，这是功夫成就了。“湛然”是比喻，像清水一样，水很清，没有污染，很干净，没有波浪。水在平的时候，在定的时候，这是湛然凝寂。“不为所动”，不会再被境界所动。从前我贪财，现在再多的金银财宝在面前，不动心了，这就成功了。所以心要不动，事情要做。心不动，就是佛心、菩萨心；你所做的一切事业叫菩萨事业，就不是轮回业。心一动，还有一点点分别执着、贪瞋痴慢，那是轮回心，所做的佛事都是轮回业，何况世间的什么善事、恶事，那不必说了；关键就在这一点，真的是差之毫厘，失之千里。“此即是不取法相的真实义。”不取法相，不取非法相。今天时间到了，我们就讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

19．金刚般若研习报告（第19集）

【19-1】

　　请掀开经本，第二卷，第三十五面，从第四行看起：

【4.经论有言：宁可着有如须弥山，不可着空如芥子许。此明着有者易为功，着空者难施救也。】

　　这句话我想有许多同修都曾经听说过，古大德很多的注疏里也常引用。着有、着空都是病，这是学佛同修在所不免的。凡夫着有，二乘着空，这两句话说得真正是恰到好处，所以往往凡夫的成就超过二乘。诸位想想，阿罗汉要两万大劫才能回头，我们讲的是回小向大。辟支佛也得要一万大劫，这个时间很长！而凡夫善根成熟，念佛往生，生到西方世界，就作阿惟越致菩萨，阿罗汉、辟支佛怎么能比得上？没有往生之前，凡夫比不上阿罗汉、辟支佛，比不上他们；这一往生，辟支佛、阿罗汉反而比不上这个凡夫。这就是凡夫着有容易对治。西方极乐世界有，你着有不怕，能往生，生凡圣同居土、生方便有余土，当然实报土那就难了。要生实报土，必须空有两边都放下，才能够生实报庄严土，也就是我们前面讲念佛功夫念到理一心不乱。如果着有，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱，往生的成就都不可思议。纵然不能往生，这两个在六道里面差别也很大，着有的人相信因果报应，于是起心动念、一切作为，他自自然然会小心谨慎，也就是说不造恶业，不敢造恶业；知道善有善果，恶有恶报。由此可知，他将来人天两道有分。着空的人麻烦，最容易犯的是“拨无因果”，于是他就会胡作妄为，造许许多多的重罪，果报自然是三途，这就是世尊在这个地方，为我们提出严重的警告。
　　“着有如须弥山”，须弥山是大山，单位世界里面最高的山，我们称它作“须弥山”，就是你着有着这么大都不怕。着空太可怕了。“着空如芥子许”，芥子就是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻、小米大，你着这个就麻烦，着这个真的佛都救不了你。为什么佛救不了你？佛为你讲经说法，你不接受，你不肯听、不相信。着有的人，佛说法他相信、肯听，能够接受教诲，这个道理在此地。

三十、结显中道以双离结成

　　这是这一段经文的一个总结。

经【是故不应取法，不应取非法。】

【1.下手方法，先令二边不取。渐能空相，心地清净。】

　　佛说了这么多，到这个地方做一个结论。因此之故，法与非法都不应该取着；取着，心地都不清净。着有，心不清净，这是我们每个人都知道的。着空，空是心里什么都没有了，这个应该心清净，还是不清净！心里头什么念头也没有了，什么执着也没有了，分别执着都没有了；其实如果执着空，执着个分别执着都没有了，诸位想想他还是有，这个现象是无明。着空的人堕在无明里头，着有的人堕在妄想里面。妄想跟无明都障碍自性，都障碍清净心，所以清净心不能现前；换句话说，智慧不能现前。三界之内，四禅天、四空天人没有般若智慧，小乘圣人：阿罗汉、辟支佛也没有智慧。原因在哪里？无明没破。无明就是他执着空，他不能破无明。因此我们要断妄想，同时也要破无明，必须要同时破这两种障碍。《金刚经》上教给我们方法，“应无所住”，这是破妄想；“而生其心”，破无明。而生其心，佛教给我们要生布施之心；行于布施，行于布施就是而生其心。行于布施不着空，破无明。佛讲的这些方法双破，妄想、无明双破。
　　我们念佛这个功夫，诸位千万不要小看了，念佛这个功夫跟《金刚经》上讲的这些道理、原则完全相应，它也是双破。念佛的时候，教给你万缘放下，一切都放下，身心世界一切放下，不着有；这一句佛号清清楚楚、明明白白，不着空。所以念佛的功夫是空有两边都不着，因此念佛的功夫可以到事一心不乱，可以到理一心不乱。到理一心不乱，那就明心见性，就大彻大悟，跟禅宗里面无二无别，这是我们必须要晓得的。在所有法门当中，念佛法门最方便，他的障缘少，障碍的缘少，就是行住坐卧，一切时、一切处都用得上功。不像其他的法门，要有一定条件的修学环境，这个修学环境条件不具足，他就很麻烦了，唯独念佛法门容易，所以叫做易行道。

【2.由是而信、而解、而行。至于究竟，亦不过两边不着耳。】

　　这个非常要紧。我们在《金刚经》上能够把这个道理搞明白，精神掌握住，真的是一生受用无穷。

三一、引筏喻显义

　　世尊唯恐我们还不能彻底明了，再用比喻来给我们说，这个比喻也非常有名。实在讲世尊当年说法，这个比喻常讲。

经【以是义故，如来常说，汝等比丘知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。】

　　这个意思很深很深，我们在注解里面看。

【1.‘筏喻’是如来常说之法。以船筏原为过渡，既渡则舍。比喻佛法为度生死，生死未度，不可无法。既达彼岸，法亦无用。此示佛法可用不可执之意。《阿含经》中，佛为弟子等常说者也。】

　　“筏喻”，喻是比喻，筏是竹筏，也有木筏，现在看不到了。如果诸位到中国大陆去观光旅游，也许还能见到，这是过渡用的，渡水用的，是用竹子编成的，或者是木材编成的，藉它来过河。佛用这个来做比喻。“是如来常说之法。以船筏原为过渡，既渡则舍。”当然我们用这个是来渡水的，过了河，这个东西就不要了、就舍掉了。“比喻佛法为度生死，生死未度，不可无法。”生死未度，当然我们需要利用它作工具。“既达彼岸，法亦无用。”我们已经渡过生死的苦海，到达涅槃的彼岸，佛法也就没用处了，佛法正如同船筏一样，过了河它就没用了。“此示佛法可用不可执之意。”佛举这个意思，就是佛所说的一切法，你可以用它，你不要去执着它，就跟过河的竹筏一样；我们过河用它，绝对不会执着，这当然的，每个人都不会执着。
　　“佛为弟子等常说者也”，所以说“如来常说”。《阿含经》里常说，《阿含经》是世尊最初说法，说小乘法的时候，世尊常用这个来做比喻。世尊常说，我们晓得如果众生不执着，世尊怎么会说？世尊要常说，可见得众生是牢牢的抓住不放，所以才劳累世尊要常说。我们能从话里头想到对面，众生一定是坚固执着，舍不得把佛法放下。世法他知道是假的，放下了；佛法是真的，佛法好，佛法放不下，那也吃了亏，也就错了。这是世尊常说的，小乘法里常说的。诸位要知道《金刚经》是高级佛法；《阿含经》等于是小学，《金刚经》是研究所；研究所也用这个来说，意思就不一样。如果意思是一样，从前学过，小学就学过，何必现在还要说？现在说的意思跟以前不一样。不一样在哪里？我们看底下这一段。

【2.此节经文，义蕴深微，不止如上所说。常说是法不需要了，则舍。而今为初发大心者说，乃是令于正需要时，舍法是也。】

　　“此节经文，义蕴深微，不止如上所说。”上面说，没有过河，我要用它；过了河，就不要了。前面是这个意思，这个意思好懂。这个地方讲，不止这个意思。“常说是法不需要了，则舍。”过了河不要了，就舍掉了。“而今为初发大心者说，乃是令于正需要时，舍法是也。”这就不一样了。我们现在正需要，正需要就要舍。这个意思跟前面讲的意思完全不相同。在从前阿含时，佛不能这样说法，说了怎么样？说了人会无所适从。那就是佛说法的对象不一样，他的程度浅，给他说深的，他不懂；说浅的，他能够领会。今天金刚般若会上对象不是普通人，是初发大心者。这一句我们一定要把它看清楚。大心就是大菩提心，是初发大菩提心。志向高，上求佛道，下化众生，这是大心的菩萨，都是发这样的心。可见得跟从前小乘只注重于自了的，那是完全不一样。我们初发大心、修大行、证大果，没有一样不大。佛法现在正需要，佛告诉我们，正需要的时候就要舍，这个舍不是舍事，是舍分别执着，是舍这个。事如果舍掉，你就落空；前面讲的空有两边，事舍掉了，你就落空。着空如芥子许，都不得了，佛都没法子救。不是舍事，是教你在一切法里面离分别执着，舍这个，舍分别执着，舍念。

【3.正需时舍法，法舍岂非无法。无法将何以度。这不与常说相反了吗？乃又言，不应取非法。究竟有法乎？无法乎？未度者，需要法乎？不需要法乎？】

　　“正需时舍法，法舍岂非无法。无法将何以度。这不与常说相反了吗？”这是一般人听到佛这个说法，会产生这个疑问。“乃又言，不应取非法。”不应住空，非法是空，空不能够住。有不能住，空也不能住。我们要问，究竟是有法还是没有法？发大心，还没有成佛，还没有成无上道，需要法还是不需要法？底下一段，我们引用了好几节的经文。

【4.请看二十八节经说，‘无复我相乃至亦无非法相’，是说无相。二十九节经说，‘若心取相乃至若取非法相’，亦是说不取相。三十节经说，‘是故不应取法，不应取非法。’乃是法与非法，一并不取，不止是不取相。此即与前二节，大大不同的所在。】

　　经文二十八节，“无复我相”到“亦无非法相”，是说无相。二十九节经说，“若心取相”到“若取非法相”，亦是说不取相，不取相是无相。三十节经说，“是故不应取法，不应取非法”，乃是法与非法，一并不取，不止是不取相。此即与前二节，大大不同的所在。我们把经前后仔细看一看，才明白佛所讲真正的意思，才把它搞清楚。下面我们就要留意，就要把这一桩事情说出来了。

【19-2】

【5.所谓无者，乃是令人不取，并非无法无相。是教人虽取六度等法修行，而心无其相。然后学人才不致于偏空偏有，才有正确的下手处。】

　　“所谓无者，乃是令人不取。”不取就是不执着。“并非无法无相”，法也有，相也有，法跟相统统都有，就是叫你不要执着。“是教人虽取六度等法修行，而心无其相。然后学人才不致于偏空偏有，才有正确的下手处。”这一段我们要细细的说一说。在我们日常生活当中才能够做得到，真正得到受用。佛在本经大主意，就是教给我们应生无所住心而行布施，这是空有两边都不执着了。六度就是菩萨生活的原则，菩萨生活的要领，我们天天都在做。
　　布施是舍，我们从早到晚都在舍，不仅仅是舍财。财里面有外财、有内财。外财，身外之物都是属于外财。内财是身体，我们的体力、我们的精神、我们的时间、我们的智慧，用它来帮助别人、服务别人，这都在布施。家庭主妇早晨起来，整理家里环境，烧个早饭，供养一家人，这是内财布施。她要想工作怎么做，饭怎么烧，菜怎么去炒，怎样适合大家口味，这个用智慧、用思考，动手去做是劳力，这些都属于内财布施。你去工作，去做工，做工也要思考，也要体力，你做工也在修布施。实在讲都在行菩萨道，自己都不知道，这个很冤枉。我们看到佛跟菩萨在行布施，我们天天在干，不晓得那是布施，不知道那是波罗蜜，这是迷惑颠倒。
　　实在讲，凡夫跟佛菩萨用心不一样，在事相上来讲毫无差别。释迦牟尼佛在这个经上一开端，不是做出样子给我们看吗？着衣持钵，着衣持钵就是穿衣吃饭；我们哪一个人早晨起来不穿衣、不吃饭？这么平常！金刚般若波罗蜜就在日用平常当中全都表现出来了。凡夫之不能成就，用心上错误，观念上错误；凡夫起心动念为自己，佛菩萨起心动念为众生，就这点不一样。我们只要把这个念头转过来，转凡成圣，转凡夫这一变就是佛、就是菩萨。念念为一切众生，是正确的。说实在话，你要说不为众生，那是假的；你说为自己，自己在哪里？找不到，没有自己，只有众生。所以佛菩萨他们做的，是正确的、对的；我们全都错了，错用了心。
　　哪一个人每天不是付出？你以为你还有赚得的，没那回事情，那是妄想。《金刚经》后半部讲得好，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。试问问，你要想能够得到的，你用什么得到？三心都不可得，能得的没有了、空了。你所得的这些诸法，包括佛法，佛在此地讲，“法尚应舍，何况非法”；包括佛法，都是因缘所生法；凡是因缘所生法，没有自体，当体即空。内三心不可得，外诸法不可得，你得个什么？诸位明白这个道理，参透事实真相，才会点头，佛讲得对，万法皆空。
　　万法皆空，你是不是就消极了？消极不行，消极是错误的，消极着空了。应该怎么做？积极。积极的目的何在？求证性，禅宗讲的求明心见性，我们念佛人求理一心不乱，这就对了，这才是真正把宇宙人生的真相证实了。我为什么要证实它？那太重要了。人生就是自己本人，宇宙就是我们自己生活环境，这个关系多密切。证实了、清楚了、明白了，这个时候就叫你做佛，叫你做菩萨，换个名称。你不清楚、不明白的时候，就叫你做凡夫。佛天天这么做，凡夫也是天天这么做，所以从事相上，你要辨别佛跟凡夫很难辨别；如果从用心上来讲，那就非常明显，很容易辨别。
　　诸佛菩萨念念为一切众生。这个经一开头，我已经讲过很多遍了，要为一切众生做一个好样子，那是佛、那是菩萨。好样子，空有两边都不住，所以你做起来不辛苦，会做得很开心、很愉快、很快乐，样样事情都做得很圆满，这就叫金刚般若。般若是智慧，高度的智慧。再繁忙的工作，再繁琐的工作，你做起来轻松愉快，这个关键是在念头如何转过来。绝对不是说，我们现在有许多工作对修行上有妨碍，这个观念错了。愈是工作辛苦，愈是工作繁杂，愈需要金刚般若；把你那个繁杂变成容易了，把你那个辛劳变成快乐了；否则的话，《金刚经》有什么用处？它没好处，我们学它干什么？要懂这个道理。人没有私心了，心地就清净光明，他生智慧。有私心、有欲望，心性被污染了，不但不生智慧，生烦恼！烦恼是什么？严重的贪、瞋、痴、慢，生这个东西，那个日子当然苦，当然不好过。
　　学佛同修，特别是此地讲的发大心的，发大心的人，个人就要像佛菩萨一样，一切人中好样子。一切人中什么样的好样子？心地清净，没有妄想、没有分别、没有执着、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，那个心多自在，充满了智慧德能。所有一切工作都做得非常如法，像六个纲领里面，布施，能舍，很欢喜的为大众服务，内财、外财统统都舍。
　　持戒，就是守法、守规矩。无论到哪一个国家地区，一定遵守这个地区的法令规章，遵守这个地区风俗习惯，跟这个地区的人欢欢喜喜的相处，这就是持戒波罗蜜。忍辱，无论做什么工作很有耐心；忍是忍耐，很有耐心、很细心、很谨慎的去做。精进是求进步，绝对不会说是我的工作到这个地方，我就很满足、很满意了，不是的；天天在求改进，天天在求进步。禅定，就是刚才讲的，心里面干干净净、一尘不染。般若，是充满高度的智慧。人中好样子！一个学佛的家庭，要在所有一切家庭里面做好榜样，起带头作用；全世界、尽虚空遍法界，这个家庭是最美好的家庭，菩萨之家。你自己学佛，你度众生一定先度一家人，全家都是佛菩萨。你工作，无论在政府机关，或者是私人机关，不管你是作老板、是作伙计，你要摆出菩萨。菩萨度众生，近的这是缘，先度。你要能够影响这个团体，这个团体在所有团体里面是好样子，菩萨的团体。佛法对我们世间，你就晓得它有真正的作用，它有无比殊胜的利益。这叫发大心，这叫修大行。可千万不要以为说，众生难度，我好心，他不听话；众生难度就不度了，六度到布施、持戒，忍辱那一关不能通过了，就退转、消失掉了，你说多可惜！要有耐心，不但人有良知良能，这个我们要承认的，他难度是什么？他迷惑颠倒，坏习气太多、太重，我们要明白、要谅解，要慢慢来。
　　古时候，当然那个时候环境比我们好得太多了，舜王（尧舜）的时候。舜在年轻的时候，有一次他也是在他们自己家乡地区，看到一群人捕鱼，捕鱼人里面有年轻的、有年老的，那个鱼多的地方，都被年轻的人占去了，老人没有法子，斗不过这些年轻人，也不愿意跟他争执，就到比较远的、鱼少的地方，很不容易抓到鱼。舜就聪明，舜看到这个样子，每天他也去捕鱼，他去捕鱼怎么样？实际上他目的不是捕鱼，他要去感化这一群人，他用的方法也非常巧妙。年轻人当然里头也有几个好的，少数，会让老人，他看到这个情形就赞叹；有些人不让的，横行霸道的，他不说，一句话都不说，我们讲是隐恶扬善，他用这个办法。用了一年多，那些顽固不灵的人都被他感化了，把那个鱼多的地方，年轻人都让出来，都让老人去，年轻人到别的地方去了，一年的时间感化了。可见得人不是不能感化的，只要假以时间，以真诚心，没有不能感化的。如果你说不能感化，你要回过头来问自己，我的智慧不够、耐心不够、方法不够巧妙，所以人家不能回头。
　　不要说人，蚊虫跳蚤都会被感化。你们念《印光法师传记》，你就看到，印光法师七十岁以后，蚊虫跳蚤这些东西不干扰他，这个地方明明很多，老和尚一住，他们这些都搬家、都搬走了；你去找，一个都找不到。别人去住，有；他老人家去住，就没有。德行感化它，老和尚一生遇到这些蚊虫跳蚤，他不伤害它，也不把它赶走；看到这个东西，生惭愧心，我的德行不够，所以它还来扰乱我。自己老实念佛，修清净心、修德、修慈悲心；果然没错，到七十岁以后，他的德行可以感化这些动物了；这些小动物只看到老和尚来了，它们乖乖的都搬家了。连蚊虫跳蚤都能感动，哪有人不能感动的道理？所以不能感动，实实在在要回过头来反省自己，这个是对的，绝对正确。
　　一切众生皆有佛性。佛在经论里面讲得太多太多了，以我们的真诚、清净、平等、慈悲，没有不受感动的。方法，这就讲要用智慧了。以真诚慈悲，以善巧方便，打他、骂他也都是好事，目的是叫他觉悟，目的是叫他回头。这是我们应当要明了，应当要学习。佛法，我们讲弘法利生；弘法，绝对不是说多盖几个庙就能弘法利生。现在这个世间庙不少，为什么起不了作用？这就值得我们反省，值得我们自己去检点。庙盖得很多，经印了不少，我们也不断在讲，没人做，那个有什么用处？讲也没用处，空谈。要做到，真正做到。大家为什么不肯做？不相信，对于佛法认识不够彻底、不够明了。真的彻底明了相信，你会去做；到做了之后，你就会欲罢不能，这是真的。为什么？真快乐、真幸福！果报实在不可思议，他怎么不干？你没有干的时候，佛法好的味道没有尝到，不知道。一听说，摇头。就好像我们从外面来的人，听说东南亚的水果之王，榴梿，从来没吃过，闻到那个味道好难闻，都害怕；你们尝到味道、吃到了，欲罢不能，就这个道理。我们对佛法没尝到味道，尝到味道才晓得，世出世间一切法不能跟这个相比，这个真的带给我们一生圆满的快乐幸福。
　　所以佛法要做，不必说。释迦牟尼佛在这个经上，一开头就做出来给我们看，一句话也没说，被须菩提尊者看出门道了；须菩提也不简单，别人看不出来，他能看得出来。为什么？因为他也做了。不做你不晓得，佛法要行，不能住；不可以住，要行。所以要知道我们从早到晚，一年到头，天天都在修布施。实在讲，财布施、法布施、无畏布施都做得很圆满，都认真在做。帮助人解决困难，是无畏布施；教给人技术能力，法布施。我们只有做得多、做得少、做得大、做得小而已，都是天天在做。现在要紧的就是把念头转过来，我不为自己做，我为众生做；学菩萨、行菩萨道，从自己本身做起，再扩大一个家庭、一个团体、一个社会、一个国家，逐渐向外扩展。只要有恒心、有毅力，没有做不到的，没有感化不到的。这个心量一定是尽虚空遍法界；你有这么大的心量，你做这些事情就没有烦恼了。心量小的时候，他里头有得失，才会生烦恼；心如太虚、量周沙界，决定不生烦恼。样样清楚、样样明了，心地清净，清净心生智慧，清净心对于所有一切人、一切事、一切物，甚至于过去、现在、未来，没有一样不清楚，“心无其相”，这样的生活空有两边都不住。经上所讲的“行于布施”，那个布施是涵盖一切法，一切法就是我们的生活、个人的生活、家庭的生活、团体的生活，都包括在“行于布施”这一句之中。

【19-3】

【6.当知第一义中，剿绝情识，斩断葛藤。法与非法皆不取，非即剿绝斩断乎。般若正宗是无住。而两边不取。此便是无上甚深微妙法，即经所谓的无上菩提法也。】

　　“当知第一义中，剿绝情识，斩断葛藤。法与非法皆不取，非即剿绝斩断乎。”这一句跟禅宗的关系非常密切，但是禅宗以外的教下，也不能违背这个原则。违背这个原则，修行的路就长了；路长，当然你所遭遇到的困难、障碍一定也就多了，一定的道理。这个手段叫快刀斩乱麻，直截了当。第一义就是真如本性。说第一义中，就是清净心中、真心之中、本性之中，就是这个意思。真性里面没有情识，情识从哪里生的？从妄动生的。这两个字，情是烦恼，识是分别，就是《华严经》上讲的妄想、执着；情是执着，识是妄想。修行人要想明心见性，必须要把妄想执着除掉，要把它断掉，剿绝就是断。“斩断葛藤”，葛藤是比喻，像藤子绕着树，一圈一圈的围绕，比喻情识，情识障碍自性就像葛藤一样，必须用快刀的手段把它斩断。怎么斩法？只要在一切法里头不分别、不执着，就没事了。不分别，妄想没有了；不执着，烦恼没有了。
　　诸位必须要晓得，妄想跟烦恼不能解决问题。如果问题来了，你的妄想烦恼愈多，换句话说，你这个问题会愈来愈复杂，愈来愈难解决。古今中外的伟人、大人物，遇到国家有大的事情、难的事情来了，他们怎么办？他找一个清静环境的地方去休息，找一个山明水秀的地方，把所有一切妄念统统放下，放下个一、两天，再处理事情，他容易了。这个方法跟佛法讲的原理相应。遇到难事、遇到大事，所有念头，就是身心世界统统放下，让整个心静下来，清净心生智慧，要智慧才能解决问题。烦恼、妄想决定不能解决问题，佛法里面用禅定的功夫。诸位要明白这个道理，晓得这个事情的真相。
　　我教给大家一天九次十念法，你就会晓得这里面的用处大。十念法，我教给你三餐吃饭的时候，合掌念十句佛号，这个时间虽然很短，身心清净、一念不生；你在修一分钟的禅定。这一分钟不要看它时间短，你吃的饭会吃得很香，会帮助你消化，会帮助你吸收营养，真的是这样的，好处多。你在工作之前，合掌念十声佛，这一分钟的清净心，一分钟的定功，使你恢复头脑的清净，你办事、处理一切事务，自然就聪明，自然就有智慧。不要以为时间短，当然时间长力量就更大；但是再长，我劝诸位同修不要超过五分钟，为什么？如果超过五分钟，里头又生杂念了，又打妄想，那个效果就破掉了。所以时间短就是里头一个妄念都没有，那个才有用处；一有妄念，就不行了。
　　譬如古人讲画符念咒，画符那个符很灵，符怎么灵？同样一个道理，清净心。他一点下去，到这一道符画成功，没有一个妄念，这个符就灵。如果这个符画下来，里头打了个妄想，这个符就不灵。念咒也如此。所以你们晓得有很多人念大悲咒，那个大悲水很灵。过去在台湾，我有一个师母，我一个老师的太太，周邦道的夫人，她的大悲水在台湾是出名的；许多中南部都到北部来求她的大悲水，真灵。为什么别人念不灵，她念灵？她的心真诚，一遍大悲咒念下来的时候，一个妄念都没有，所以她的水灵。大悲咒很长，八十四句，你们念念看，里头有没有妄想？一遍咒念下来，恐怕有十几个、二十个妄想，所以你的大悲咒不灵，道理就在此地。大家晓得佛门里面，楞严咒的功德最大，当然楞严咒两千多句，两千多句念下来，没有一个妄念，好功夫。从前人念楞严咒灵，现在念楞严咒不灵，妖魔鬼怪照样来找你，什么原因？就是因为你那个咒里头的杂念太多了，妄想太多了。于是你才晓得，古人讲的话很有道理，念经不如念咒，念咒不如念佛。为什么？佛号短，容易摄心，就这个道理。
　　我教给大家一天九次的十念法，你要是真正照这个去做，两个星期就见效，时间不长。三个月到半年，效果显著。你要有恒心，你要真干，一天九次，一次都不缺，会有很好的效果，对你身心健康、对你的工作，无论哪个方面都有很大的帮助。如果再懂得《金刚经》上的原理，无住生心，你的效果就更不可思议。这是要把妄想杂念去掉。我们烦恼习气很重，没有办法去掉，但是很短暂的时候行，时间长了就不行，很短暂行。前面我们曾经读过，净念相继，就是从一念累积而来的。我们一天九次这种修行法，你修行个三年、五年，你的时间就可以长了，就可以延续到五分钟、十分钟，看你的需要。早晚没有事情，有时间我念五分钟、十分钟。工作的时候，没有时间，我念一分钟、两分钟，不妨碍工作。方法是活的。真正帮助你恢复到清净心，真正帮助你剿绝情识，斩断葛藤。
　　所以法跟非法，在日用平常当中，知道了，都是虚妄的。执着只有害处，没有好处，何况决定得不到。人生在世间，最幸福的人，生活快乐、无忧无虑、无牵无挂，最幸福、最快乐！我出家受戒的时候，得戒和尚道源老法师，他老人家在戒坛上，跟我们讲了个故事，这个故事是真的、是事实。他年轻的时候，那时候已经出家了；年轻出家，还是作小和尚的时候，他们的家乡在苏北，江苏泰州这一带地方。地方上有一个乞丐、要饭的，他的儿子发了大财，是地方上的财主，父亲在外头讨饭。因此他们的亲戚朋友对他都不原谅：你家这么富有，你怎么可以叫你的爸爸到外面去讨饭？他觉得也没有面子，很难为情，就派了很多人去找，把他父亲找回来了。找回来之后，好好的供养，给他洗澡，换了新衣服，打扮也漂亮了。哪晓得这个老人不习惯，过了没几天偷偷的跑掉，又去要饭去了。有人问他，这是为什么？他说这个快乐、自在，无忧无虑，到哪里都有的吃，哪里都可以住，一天到晚游山玩水。这个人了不起，他有他的福报，他有他的享受，天天游山玩水，身上一文钱都不要带，走到哪里就吃到哪里，晚上随便找一个破庙住一下就行了。这个人懂得享受，懂得享福，那叫真正享福。
　　有钱有势的人，不懂得享福；福报是有，不会享。不会享，吃要讲求吃的怎么好，吃得一身病；福报大，请多少护士日夜照护，哪有健康的人自在？所以那个不是享福，真正享福是享受大自然，那是真的享福。像我们在冷气间里头不是享福，大自然才是享福。所以真实的福报，无忧无虑，无牵无挂。特别你平常积功累德、断恶修善，你走到什么地方，人家都欢迎你、都欢喜你、都接待你，这才叫真正的福报。所以真正的福报，我的福跟大家享，大家都照顾我，大家都欢迎我，这个人是真正有福报、真正会享福、真正会修福。样样都为自己的时候，没有福报；纵然有钱，走到哪里，人家都瞧不起你；还有很多人要来抢你、要来绑票你、要来抢劫你，身心都不自在。出去都怕遇到危险，提心吊胆，那个人有什么福报！
　　我们冷静去想一想，谁有福、谁没福？像我前面跟大家讲的，讲这个果报，修福不修慧，堕落到畜生，畜生里头还享福，变成人家的宠物。那宠物真享福，一家里头它的福报最大，所有人都要伺候它，它真有福，这都不是假的。还有一种人也很有福报，我早年在台湾各地方讲经，遇到不少位，有一些企业家，发大财的，在风景好的地方，他们都有别墅，别墅造得很漂亮，请工人去住。那个工人很有福报，请他去享福，主人一年去住一天，请他还要给他钱，住那么好的房子，他自己都不能住，都没有福报住，你看看！所以我到那儿一看，点点头，真有福报。这个世间，哪个人有福、哪个人没有福，你仔细一观察才晓得。不是讲做大官的、有很崇高地位的、有很多财富的，没有福报，好可怜，活得好辛苦。我看到了，这是佛经上讲的可怜悯者。我们一定要看得清楚、看得明白。
　　佛教给我们是正确的，必须把这些妄想、分别、执着统统放下；统统放下，积极的为众生服务。你在家庭，为一家服务；不要以为，为一家服务没有什么了不起，你有这个观念执着就错了。用清净心！你一家好，你的邻居看到，他起羡慕。自自然然这个影响就像水的波纹一样，慢慢往外扩散，他会影响。释迦牟尼佛每天到舍卫大城去托钵，着衣持钵，天天做这个，长年累月这样做，深远的影响。乍看看不出来，潜移默化，所以这个功德无量无边，能够感化一家人、感化你的邻里乡党。你工作，你一定感化你的团体、感化你的机构。团体当中，六和敬非常重要。佛法里面讲修六和敬是众中尊，众就是团体，世出世间所有团体里面，最尊贵的就是六和敬的团体。无论团体大小，要明理。中国古代作官的，现在讲是政务官，机关的首长，儒家孔夫子所说的，他们基本的条件，也就是他的天职，包括了三个字，君、亲、师；作之君、作之亲、作之师。这个意思，可以能够推广到所有团体。最小的团体就是家庭，主管，他一定有这三个责任。君是领导人，你是这个团体的领袖，你是领导人，这个团体所有的人，都是被领导的，你有这个职责。第二个是亲，亲是父母亲，你要把这个团体里面的分子，都当作你的儿女，你要爱护他，你要养育他，你有这种心。第三个是老师，你是他们的老师，那些人都是你的学生，你要教他，要教导他。诸位想想，儒家教导的精神能够把他推展到大的团体，国家的中央政府，小的是家庭；每个团体负责人，都能够担负起君亲师的使命，这个世界马上就变成极乐世界；西方世界可以不必去了，马上就变成极乐世界。这些道理世出世间的圣人讲得太多，讲得很详细、很明白。我们学了之后，要从自己本身做起，先去把它做到，这就叫护持佛法，这就叫做弘扬佛法，这就叫做续佛慧命。可见得不在建道场，不在搞这些东西，要从我们自身去做起。
　　“般若正宗是无住”，正就是真实的，宗就是修行的宗旨，修行的纲领、原则就是无住；无住就是不执着，空不执着，有不执着，这是讲的两边。“而两边不取”，不取也就是不执着。在小乘法，辟支佛修十二因缘，十二因缘我想很多同修应该记得很熟，这是佛学常识，从无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，一直到老死，这个十二条。十二条里面，无明跟行是过去世的，过去世我们对它无可奈何，我们没有办法回到过去；老死是来世的。因此，去掉四条，过去、未来的，现在世的只有八条。八条里面其中五条是果报，果报也没办法。真正要断，要在因缘上断，因缘总共只有三条，爱、取、有。此地经上讲两边不取，那就行了，六道轮回就没有了。取就是取相、着相。爱、取、有这三条上都可以断，只要断一条，他就超越六道轮回了。缘觉修行的方法，比声闻要巧妙多了，善巧方便多了；但是比大乘，那还是不如，像《金刚经》上这个比他那个更容易了。“此便是无上甚深微妙法，即经所谓的无上菩提法。”菩提是觉悟，最高觉悟的方法，或者说修学最高觉悟的方法，就是无住。一切时、一切处、一切境界当中，永远保持着心清净，那就是无住的相，无住的样子。心才有住，决定就不清净了。因此我们要学菩萨，菩萨虽有若无，实在讲不管他有没有，他心里头决定没有。事上有没有，随缘；有也好，没有也好。有，他也不动心；没有，也不动心。不像我们凡夫，有就喜欢，没有就忧愁得不得了，这是凡夫心，这是轮回心。菩萨，有，没事；没有，也没事，这才行。心永远是定的，永远是清净的，这样的心，福德不可思量，福德无量。无量的福德、不可思议的福德，从哪来的？性德，本性里面本来具足的。佛要我们去得这个福德，这个福德是真实的享受。

【19-4】

【7.欲领悟经中真实义，唯在至诚恭敬的读。读熟了，常常观照其一段、二段，或一句、二句。观照即是思惟。然此思惟，必须尽离一切妄想杂念，澄心静虑，一心专注。不在文字上生解，便是不取法。又将全神贯注在这经上，便是不取非法。这就是修定。】

　　“欲领悟经中真实义，唯在至诚恭敬的读。”这是最初下手之处，读经。读经要用真诚的心，至诚是诚到了极处，真诚到极处，恭恭敬敬的去读。不仅是有感应，感应是自然的；心地清净真诚，就跟诸佛菩萨起感应。感应现前，经里头的意思自然就通达了。这两天我听说有几个年轻人来找我，要发心出家，要学讲经。这个事情是好事情，但是不容易。我年轻的时候，在台中李炳南老居士的会下，我就是学讲经。李老师也鼓励我，教我学讲经。老师很慈悲，年岁大的人阅历经验丰富；他看年轻人，凡是看到这个命相很薄的人，李老师都劝他发心出来学讲经，培福。我年轻的时候没有福报，命相都很薄，我自己也很清楚，短命。李老师会下不只我一个，有两、三个人；一看很薄，所以他劝我们这些人学讲经，修福、培福。讲经的福报最大，果报最显著，转业力特别显著；但是这不是容易事情，一定要发真诚的心，假不得。世间事情，那个心假都不能成就，何况是佛法，一丝毫的假都掺杂不得。假是什么？名闻利养，有这个念头那就完了。何况经典浩如烟海，古人常讲一部《二十四史》都不晓得从哪里读起，一部《二十四史》才三千卷，分量不多；佛经超过它十倍都不止，佛法真的浩如烟海，你从哪里进去？何况你通佛法，不通世间法，你也没办法讲经。你跟世间人格格不入，你没有法缘。所以讲经，世间、出世间法都要通达。
　　李老师就举个例子，他说：我们说世间法不讲别的，现代的科学知识，外国的不谈，单说中国这一部《四库全书》，你能不能通得了？没法子。佛法那一部《大藏经》，你能通得了吗？不通就不行；要通这是决定做不到，不可能。那个时候，他教我一个方法，传我四个字，至诚感通。一定要通达，通达靠什么？求感应。怎样求感应？诚、真诚。真诚到极处，这就有感应。如果跟诸佛菩萨没有感应的话，想靠自己能力去通达，做不到，不可能的事情。所以我们下手，用至诚恭敬的去读，这是一个入门很好的方法，是一个正确的方法。读的时候要知道，我们是修行，不是一般学生背书，那个不一样的。一般学生念书念得很熟会背，没用处，不是修行。我们读经是修戒、修定、修慧，戒定慧三学都在其中。我读一个小时，修一个小时，确确实实戒定慧统统都有了，修戒定慧。戒律是诸恶莫作、众善奉行。我们读经的时候，心里面真诚恭敬，当然一个恶念都没有；诸恶莫作，小乘戒圆满具足了。经典是如来从真如本性里面流露出来的；我们读经那是修善，没有比这个更善了。世出世间止于至善是经典，这个很多人不晓得。所以读经就是众善奉行，戒具足了。读的时候专心，恭敬至诚是专心，专心是定。念一个钟点，修一个钟点定。那个盘腿面壁打坐，只修定，戒没有、慧没有。我们念《无量寿经》念一个钟点，我们有定、有戒、又有慧，比他强多了，这很多人都不晓得。我们得三个，他只得一个。如果他盘腿在打坐的时候，要是还胡思乱想的话，他一个也得不到。静坐会有胡思乱想，那个念头、妄念止不住的。但是你读经没有，读经的时候，专注的时候，他有境界对面的时候，不容易打妄想。由此可知，读经比打坐要好很多。经文念得清清楚楚，没有念错字，没有念颠倒，那是慧，根本智。根本智，《般若经》上讲般若无知，无所不知；那是无知，无知是根本智。所以读经，戒定慧三个都得到了。读的时候不能想经里头什么意思，一想意思，三个都没有了，全都破坏掉了。恭恭敬敬的去读，老老实实去读，纵然读的时候有意思现起来，不管它，不要理它，依旧读下去，这样就好，这才是修戒定慧，那个读经的功德就很大。读久了，自然开智慧。为什么？他得定，他戒定具足，他怎么不开智慧？
　　真正会用功的，“常常观照其一段、二段，或是一句、二句。”就是用经文里面一、两句，或者一、两段，不定哪两句，也不定哪两段，应用在日常生活当中。像我们念《金刚经》，这个境界现前了，看到自己喜欢的东西，起了贪心，想到经上两句：“凡所有相，皆是虚妄”，贪心没有了，马上就对治了，就管用。看到不顺眼的人、不顺眼的事情，瞋恚心生起来了，“凡所有相，皆是虚妄”，心就平了。看那些难分难解的事情，繁杂得不得了的，“一切有为法，如梦幻泡影”，心马上就平了，这叫观照。所以你在日常生活当中就能用得上，时时刻刻，一切时、一切处、一切境界当中，用这个方法保持你的清净心，保持你高度的智慧；你在境界里头不迷、不邪、不染。这个人生真有意义、真有价值，没有白过，没有空过，你的生活过得非常充实，那个人怎么不快乐？怎么不欢喜？法喜充满！
　　哪里像现在的一些人，过的日子过得好辛苦；我们看到许多同修，平常没有事情来看我，都是来诉苦的。我都劝他们读经，为什么过得这么苦？事实真相、道理没搞清楚，你不会过日子，你才会过得这么苦。统统搞清楚、搞明白了，你就很会过日子，你过的比谁都自在。怎样才能搞清楚？读经、听经。所以我劝同修们听经，听一部，一门深入。为什么？一门容易得定。听多了，科目太多，不太容易得定。一样东西容易得定，一样东西听个三年、五年，然后可以再换一样。最初下手，定最重要。定是佛法修行的枢纽，戒就是守规矩、守法；教你一门深入，你就一门深入，那就是持戒、守规矩。道心定了，智慧开了，多看一些，没有问题，那个不碍事。现在初学不行，初学心是乱的、心是散的。所以最重要的，是要把散乱心给它对治，要能够收摄到一心，才有效果。这是用一、二段，或者是一、二句经文，在日常生活当中常常能够提得起观照功夫，非常有受用，非常得力。
　　“观照即是思惟。然此思惟，必须尽离一切妄想杂念，澄心静虑，一心专注。不在文字上生解，便是不取法。又将全神贯注在这经上，便是不取非法。这就是修定。”读经是修定，定里面有戒、有慧，三学一次完成，这叫会读经。不会读经的人，特别是初学讲经的人，他想经里头什么意思，这个话怎么讲？想来想去都想错了、讲错了。什么原因？你是用妄想心、妄念来解释佛经，把经全解错了，这个不可以。所以讲经是很难的一桩事情。初学讲经没有定功，智慧没开，那怎么办？古人讲经跟我们不一样，所以古德高明、如法。古人讲经，得了定以后、开了智慧以后，才出来讲经。不像现在，现在烦恼重重就上台讲经，所以讲的大家怎么能不生烦恼？他当然生烦恼，道理在此地。古人的标准高，古人不标榜自己。真正自己有受用、有心得，才提出来跟大家报告，都很谦虚。没有像现在这样好名，好利的就更没有了，人家名闻利养真的没有。
　　现在讲经的人少了，不讲又不行。李老师教给我们这些烦恼没断、心不清净的人，教给我们一个方法。第一个要我们用真诚心、恭敬心。第二个要我们讲古人的注解，不要有自己的意思。古人的注解是文言文、是文章，我们把他的注解翻成白话，在讲台上翻译。如果错了，他错，我没有错，可以推卸责任。如果自己要想怎么讲怎么讲，那自己要负责任，那个错了的时候，可不得了。古德讲，“佛法错下一个字转语，要堕五百世野狐身”，这个因果可不得了。那是真的，这不是假的。所以初学讲经的时候，完全依照别人的注解；我就照他注子讲；错了，他注子错了，我没错。李老师教我们那一批学生，用这个方法。心要真、要诚，平常要读诵，要真的去修戒定慧。参考用古人的注子。我们是用这个方法培养出来的，而且我们那个班是速成班，真的是速成班。李老师开班，那个班只办了两年，培养了二十多个讲经的人才，大多数是在家居士，这里面出家人大概只有两个人。我们有二十多个同学，两个出家的，其余统统是在家居士，个个都会讲，就是用李老师这个方法。所以这是个基本的修学法。
　　这一段讲得清楚、讲得明白，我们要记住、要效法、要学习。读经，就是老老实实的读，不可以想里头的意思，不在文字上生解，老实读；因为我们是修戒、修定、修慧，是修戒定慧，不是在研究，要用研究这个心去读经就错了。不可以生解，这就符合不取法相；全部精神贯注在经上，这是不落空，不取非法相，正是两边不取。这样读经，符合金刚般若的指导原则，就是“应无所住，而生其心”，在读经上用上了。由此可知，读经是戒定慧三学一次完成。念佛，我教给大家一天九次念十句佛号，也是戒定慧三学一次完成，你们想想对不对？时间短就是了。一分钟当中，这里头有戒、有定、有慧，所以它的力量才有那么大，这个一般人不晓得。
　　如果你把这个搞得很熟、很明白、很通达，连穿衣吃饭都是戒定慧三学。你们想想看，释迦牟尼佛、菩萨们所表现的，他们生活当中点点滴滴，你仔细一观察，圆圆满满具足戒定慧三学，具足菩萨六波罗蜜，具足普贤菩萨十大愿王；点点滴滴，起心动念都圆满具足。《华严经》上说，“一即一切，一切即一”，清清楚楚、明明显显的在生活点滴当中，我们看出来了，那叫做觉悟人的生活。我们要学佛，不是学别的，就是学这一招。这一招学到了，无论你现在是哪一种生活方式，无论你是从事于哪一个行业，你都会最快乐、最幸福、最成功。为什么？因为你的生活上、你的工作，乃至于迎宾接客，都是充满了三学六度，都是圆圆满满的佛法。
　　佛法之好，佛法之圆满，没有深入不知道；没有接触、没有深入，不知道！如果要是不好，诸位想想，我不会去学这个东西。我在年轻的时候，是有名的老顽固，我在机关服务的时候，我的同事、长官都知道我是老顽固，要想叫我佩服一个人，点个头，好难好难。所以我在这个机关年纪很轻，二十几岁，影响力很大，多少这些高官、位置很高的，对我都很客气。原先我都以为他们很谦虚、很难得，爱护晚辈；以后听别人告诉我，我才晓得，那不是的，怕我说他坏话。他说：“别人说他们、批评他们，他们无所谓。你批评就不得了！你不随便批评人，不随便赞叹人家，所以影响力很大，会影响他的前途。”我才明白，我是小地位的，还有这么大的影响力，没想到过。我学了佛，我们那个机关、那个团体，上上下下有三百多人，对于佛法态度都改变了。虽然他们也不懂，我也没说什么，他们平常谈话当中说，这个老顽固学佛了，佛法里头一定有好东西；没有好东西，他怎么可能去学这个东西？影响力就很广、就很深。
　　它里头真的有东西能吸引住我们，像磁铁一样，它吸引着你。你尝到味道，得到好处，欲罢不能。确实身心自在，没有一样不舒服，这是佛法的好处。不但不妨碍工作，任何工作都不妨碍，任何行业都不妨碍；它是智慧，智慧怎么会妨碍？你们想想看，智慧会妨碍哪个东西？没有妨碍的。智慧只会帮助你成功，只会帮助你解决问题，不会给你为难，不会障碍。一般人看到佛法，看到是表面的，表面什么？佛教是宗教。真正的佛法没看见，不但没看见，听都没有听说过。所以前些年，我用一个专题“认识佛教”，讲过几遍，那个很要紧；现在他们印成书，也做成录音带。确确实实要帮助他们真正认识佛法、了解佛法，他才会欢喜来修学，欢喜修学就是欢喜改进我们现在苦难的生活，这个的确非常现实。也可以说是佛法是非常积极，绝对不消极，绝对有殊胜的利益。
　　这一段文字，不仅是用在读经上，用在生活点点滴滴上，都用得上，你能够把原理原则抓住，才得真正的受用。归根结柢，到最后还是要念佛求生净土，为什么？纵然我们能应用在生活上，这一生过得很幸福、很快乐，无明烦恼不能彻底断掉，这是事实；换句话说，出不了三界。这一生很快乐，来生一轮回，这一生都忘得干干净净的；来生有没有机会再遇到，谁也不敢保证。如果一迷了，又往下去了，你想想看，多可惜！所以江味农居士四十年在金刚般若上，最后还是念佛求生净土，这才晓得念佛重要。往生是我们必须要去的，不能不去的。一定要有这个认识，要有这个愿望，要认真努力的去修学。好，今天时间到了。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

20．金刚般若研习报告（第20集）

【20-1】

　　请掀开经本，第二卷，第三十七面，倒数第四行，从第九段看起：

【9.总之，说无、说不取、说舍，但为破执，非舍其法。三执既离，则三空齐朗，三障全销。生死涅槃，两皆不住。】

　　这一些开示都是大乘修学的纲领，也是总原则，不仅是本经所说的，世尊在许多大乘经上都有相同的开导。说“无”、说“不取”、说“舍”，《金刚经》上说得最多，我们读经的时候，时时会念到。佛说这些的意思，我们要明了，都是为了破执着。众生无始劫以来，修行不能成就，原因就是执着障碍了。执着有两种，有我执、有法执。我执、法执以外，还有一个是执着空，以为佛说的一切皆空，万法皆空，执着空还是错误的，空也不能执着。所以佛法教我们破执着，舍执着，“非舍其法”。不但不舍佛法，世间法也不需要舍。如果法也要舍，那释迦牟尼佛就不必着衣持钵了，都舍了，何必还要着衣持钵，还要天天去乞食？由此可知，不但佛法没舍，世尊当年在世，大家都晓得，讲经三百余会，说法四十九年，没有舍法，法没舍；每天都要着衣持钵，都要出去乞食，世间法没舍；世出世间法都没舍。
　　所以佛教我们舍，教我们断，你要晓得那个意思都是在断执着。若无分别执着，世法、佛法都没有障碍。我们在《大方广佛华严经》上看到的，理事无碍、事事无碍，那不是很清楚、很明白吗？为什么《华严经》上，都说无障碍的法界？因为华严会上那些菩萨都不执着，我、法都不执着，空也不执着，所以他就没有妨碍了。这是很明显的证据，非舍其法。实在说，如果把法舍掉，就没得修了。菩萨修六波罗蜜，六波罗蜜都不能离开法，离开法这六条就修不成功。譬如修布施，布施要有对象，你布施给谁？持戒、忍辱样样都要有对象，包括精进、禅定。离开一切法，所有一切行法可以说都落空了。所以法不能舍，舍的是执着，我们常讲起心动念、分别执着，这个东西不可以有，要把它舍得干干净净。
　　“三执既离”，三种执着，执着再多，佛把它归为三大类，三大类就包括尽了，我执、法执、空执，这三种执着没有了。“则三空齐朗”，朗是明朗，三空是人空、法空、空也空；我们在《无量寿经》上念到的大三空三昧，就是这桩事情。三空现前，三障就没有了。三障：“惑障”，惑是迷惑，也就是烦恼；第二种叫“业障”，业是造作；第三种叫“报障”，果报，六道轮回的果报。这三种障碍我们的自性，障碍本性，所以称之为三障。经论上有时候也说二障，二障跟三障不一样，二障讲的是所知障与烦恼障。三障讲的是惑、业、苦，只要三空现前，三障就没有了。诸位要知道，三障没有了，轮回就没有了，超越六道轮回。
　　“生死涅槃，两皆不住”，这就成功了。小乘人，声闻、缘觉也有这个境界，三空现前，他也有这个境界。所以三空三昧，大小乘经论里面都有，但是境界不相同。小乘三空现前，生死没有了，六道轮回没有了，他住涅槃，这就坏了。涅槃是什么？不生不灭，换句话说，他还有一个不生不灭。生灭没有了，生灭没有之后现的境界不生不灭，他还有个不生不灭，这就是住偏真涅槃。这个境界，《楞严经》上说得好，不愧古德称为“开智慧的楞严，成佛的法华”。《楞严经》说，阿罗汉所证得的偏真涅槃，是一回什么事？世尊说他们是“内守幽闲，犹为法尘分别影事”，这话说得太好了，把阿罗汉那个境界一语道破，他是内守幽闲，还是法尘分别影事，这个法尘是意根所缘的法尘，六尘里面的法尘，还是法尘分别影事，这不是究竟的果位。菩萨比他聪明，境界现前，两边不住。如何两边不住？世尊在本经里面教给我们的方法，“应无所住而生其心”，这就是两边不住。应无所住，不住有，不住生死；而生其心，不住涅槃；生死、涅槃两边都不住。这是菩萨，唯菩萨才能够证得究竟的本性。我们回过头来看第八段。

【8.久而久之，忽于一念不生时，性光发现。经中真实道理，自然涌现。这就是思惟修，才是受持，才能领悟。即是得有受用时。读经要这样读法，定慧二学，便同时修了。】

　　前面为我们介绍了观照的方法，而这个方法实际上讲就是用功。一定是在日常生活当中，穿衣吃饭、点点滴滴都是般若，都是用功。你一天二十四小时，一分一秒都没有空过，都没有糟蹋，这是真正会用功。我们不会用，这才叫我们用读经的方法。读经，戒定慧三学一次完成。
　　“久而久之，忽于一念不生时，性光发现。”这个性是真如本性，真如本性里面的般若光明现前了。为什么会现前？记住前面这一句话，久而久之。久而久之就是你的定功到了相当的程度，这个事情不能着急，天天着急，天天想着，那这一辈子没指望了。要让它水到渠成，自自然然的，没有一丝毫的希求，这才行，让它自自然然的。纵然这一生当中达不到这个境界，也没有关系，你也决定得生净土。因为这个境界现前，往生是生实报庄严土，此地讲是因定开慧，你智慧开了，禅宗里面讲的大彻大悟，教下所谓大开圆解，这个往生是实报庄严土，没到这个境界往生，是方便有余土、凡圣同居土。可见得能到这个境界好、很好，不能到这个境界，也没有关系，何必要着急？着急反而坏事，恐怕到时候连往生都不能得到，那才叫真可惜。
　　性光发现的时候，“经中真实道理，自然涌现”。这个事情我们可以相信，为什么？我相信许多同修都有这个经验，我们的功夫不很高，所以读经的时候有些经的意思自然就现前，就明白了。这是一个好境界，但是不能生欢喜心，一生欢喜心，就没有了。而且我们在读经的时候，这个境界时间短，时间不长，或者一部经读下来，只有某几句经的意思往上涌。初学之人，往往在这个境界里生很大的欢喜，赶快拿起笔把它记下来，怕忘掉了，这是真的。其实要不要记？不需要，忘掉也没关系，忘掉随它去。过几天它还会来，不要怕忘掉，好好的保持清净心，这才重要。所以会修行的知道，抓住重心，重心是清净心。这就叫做“思惟修”。这句话很难懂，我们初学的人往往看到思惟修这句话，全都落到意识里面去了，也就是分别执着，那就错了，那不是观照了。思惟修是取它的意思，思惟是明了。经的意思忽然涌现起来，本来这个意思很生涩、很不好懂，听讲也没听懂，看注也没看懂，忽然明白了，这个明白就是思惟的意思。平常我们要想这个问题、这桩事情，要了解有个深度的话，要好好去思考，你才能够了解。这个地方用思惟来代表明了的意思，其实他没有用思惟，他也没有去研究，也没有去想像，自然明白了，思惟是这个意思。修是什么意思？从前不明白，现在忽然明白了；不明白没有了，从断无明上讲叫修，无明是不明白，现在明白了。从明了叫思惟，从断无明就叫做修。由此可知，它实在是一桩事情，看你从哪一方面来说。所以，用思惟修这个名词。这样才是受持，才能领悟。可见得受持这两个字，我们学佛的人不可以把它错会了。
　　现在有许多人，认为读诵就叫做受持，其实读诵不是受持，读诵是读诵，跟受持不相干。受是完全明了接受了，持是真正把它做到，那个叫持。你还没明了，还没有把它做到，那叫什么受持？像前面这个功夫有了相当的程度，读经意思自然明了。我们中国古人也常讲，“读书千遍，其义自见”，不需要听老师讲解，一直念下去，念到最后就通，都明了了。什么回事情？心清净了，古圣先贤的文章，都是从清净心里头流露出来的。我的心清净，我的心真诚，我的心慈悲，他的那些文章、言语是这个心里头流出来的，我今天的心跟他的心一样，他写的文章我怎么会不懂？他写的就是我写的，一个心里头流出来的。我们所以不懂，就是他用心跟我们自己用心不一样，那你就不懂了，如果用心一样，没有不懂的。你明白这个道理之后，佛法不难。佛的一切经好不好懂？好懂。佛是真诚心、清净心、平等心、大慈悲心，你也要能用这个心，经典一展开，意思你完全明了。所谓人同此心，心同此理，就这么一回事情。
　　所以真正发心学道，无论在家出家，无论男女老少，真正发心求道，就是用真诚恭敬心去读。只要去读就行了，就能成功，不要分别，不要执着，一直念下去，老老实实的念下去就行了。老实念，念佛要老实念，念经也要老实念，念到得定，念到心清净，性光发现，自然涌现，这种情形我们一般把它称作感应道交。佛力加持，感应道交，自自然然就明了了。有同修想发心学讲经，好事。讲经要怎么个学法？最重要的就是真诚，不欺骗自己，不欺骗别人，你要能做到这一点，这是基础，根本的根本，你要修清净心，要修平等心，要修慈悲心。在方法上来说，古时候可以说自古以来，代代相传，一直到民国初年，学讲经的法师都是从小座出身的。
　　有一年，这是很早了，演培法师回到台湾，我正好碰着他，有十几位出家人陪他到乌来风景区去玩，我也在座。他老人家告诉我，（因为我讲经，他也是个讲经的法师），他很感慨的说：你看！我们讲经，你是年轻的，他那个时候是中年，还有一些老法师，仔细去观察一下，都是讲小座出身的，好像没有佛学院出身的。什么叫讲小座？复讲。譬如你想学讲经，晚上你听我讲这两个钟点；明天上午，你把我今天晚上两个钟点重复讲一遍给大家听，这叫复讲。这样出来的！如果叫你复讲，你在讲台下面听经，可以听到五成、六成。没有叫你复讲，你顶多只能听个一成、二成，出去忘得干干净净。明天上午要叫你讲，你不能不注意，你全部精神贯注在那里听，你还得写笔记，你明天要重新讲出来。这样学出来的，确实我也是这样学出来的。
　　李老师那个时候会下，他教讲经就是用这个方法，用复讲。古老的方法，跟现在学校用的方法完全不一样。但是古老这个方法很有效果，成就的还特别快。学校用的这些新的科学方法论，我看收的效果不大。所以我们还是老观念、老方法。虽是老观念，老方法，当然也修正了不少；因为古时候的古老方法，像从前香港海仁老和尚传《楞严经》，经文跟注解都要背，那才是道道地地的老方法。我们现在不要你背经文，也不要你背注解，只是叫你要记，博闻强记，你要有这个能力，你听了之后真能记得住，你复讲才讲得出来。听了之后记不住，那就没法子。这也是得有天赋，学不来的。

【20-2】

　　我在台湾早期做学生的时候，参加慈光讲座，慈光讲座都是大学生。李老师为他们编了一套教材，叫《佛学概要》，有十四讲。十四讲，因为那个时候学习的期限两个星期，一天讲一次，两个星期这个课程就讲完了。十四讲，十四个小时，学生们听完之后，我们把他集合起来，让每一个同学复讲。老师编的讲稿是表解，李老师讲一个小时，这些学生里面讲得最好的，可以讲十分钟。六十分钟变成十分钟，能讲十分钟的不多，一半都不到，大多数人是五、六分钟就讲完了。这才晓得不简单，不容易！要什么样的人才能学经？学讲经不是每个人都能学的，最低限度，譬如你在我这里，听我讲这个经两个小时，我同样的教材给你，你要是不能讲一个小时，就不能学经，要有这个能力你才能学，这是打个对折；你十分钟、十五分钟就讲掉，这个不行，这个没有办法学。
　　学经一定是有他的天赋能力，这才行，其次还得要有法缘，你讲经有那么多人来听，这是法缘。缘从哪里来的？要跟大家结缘，那不结缘，缘不是从天上掉下来的。讲经的人跟一般出家人的用心不一样，讲经的人，对于结缘非常重视。像我们学讲经的，这都是老师教的，我们到人家的道场、佛堂，当然一定先要拜佛，拜佛要拜三拜，三拜怎么拜法？拜都是一样拜，用心不一样，口里念念有词，念的不一样。第一拜要与道场的主人结缘，像这个地方居士林，主人是林长，寺庙主人是住持，要跟他有缘，我第一拜跟他结缘。第二拜要跟道场结缘，第三拜要与道场的信徒结缘。有缘了，将来就有机会到这个地方来讲经，这个道场的主人来邀请你，道场欢迎你，这些信徒们都喜欢来听经，这是有缘。没有缘怎么行？礼佛三拜，心愿不一样。我们要想讲经的时候听众很多，那别人讲经我们要不要去听？一定要去听。人家讲经你不听，你讲经别人也不听，这没人听。所以真正发心讲经的人，就是非常欢喜听经的，哪个地方有讲经的时候，绝对一次不空过的，不管他讲得好、讲不好，决定要听到底。什么样的因，有什么样的果报，你热心听别人讲经，将来你讲经人家也热心来听你的。精神、心愿不一样。即使是初学讲经的人，我这一天没有讲经，有时间我都一定会去听。结法缘，跟讲经的法师结缘，跟道场结缘，跟听众结缘，这样才会有法缘。当然结缘要尽心尽力，你们大家对我的供养，几乎天天都有，这个供养跟大家再结法缘，我们印了很多经书，做了录音带、录像带，做了ＣＤ，到处跟人结缘，法缘才会殊胜，不结缘不行。这是有愿要发心学讲经的，这是基本的条件，必须要具足的。一切为佛法，一切为众生。我们得佛法这样殊胜的利益、好处，我们希望把这份好处与一切众生共享，这个才行。
　　这是教给我们从读经下手，从读经是最重要、最重要的。学讲经从听讲、从复讲，从这个地方入门。这个方法用了几千年，古大德都是这个方法出来的。先完全根据老师，根据古大德的注疏，自己不要加意见。讲经如果有过失，那个过失多半都是自己加意见里面所产生的。如果规规矩矩守住这个老方法，纵然讲得不好，没有过失，没有过失就是好！找不出你的毛病，听听是不怎么样，有没有毛病？找不出毛病，这个就好！所以初学的时候老师教给我们，要好好的记住的，不求有功、但求无过。听众里头有行家来听，我讲的是不好，初学怎么会讲好？但是没有毛病，你挑我的毛病挑不出来，这就好了，这就高明。

【10.舍法，是舍其着有之病。舍非法，是舍其着空之病。病除，则寂而常照，照而常寂，便是佛境界。此之谓，‘皆令入无余涅槃而灭度之’。】

　　“舍法，是舍其着有之病。舍非法，是舍其着空之病。”凡夫、二乘之病，不外乎这两大类。这两大类里面所包含的真的是无量无边。诸位不要认为那个有是无量无边，空难道还无量无边吗？空也不简单，空也无量无边，因为空跟有是相对的，有有多少，空就有多少。所以那个数目字是相等的，都是无量无边，一样一样统统要把它舍掉。舍执着，不是不要法，不是把法都舍掉。舍执着，不执着空也不执着有，空有两边都不执着。
　　“病除，则寂而常照，照而常寂，便是佛境界。”寂是定，照是智慧。寂是体，照是用；照也是体，寂也是用，寂照可以互为体用。但是在我们初学，多数人是先得定，后开慧。我们根性不是大利之人，还是循这个次第去修，因戒得定，因定开慧。戒就是守规矩，遵守老方法、老规矩。诸位要知道，老方法、老规矩，过去古圣先贤、祖师大德们都是走这条路成功的。这个路怎么会有错误？千万不要认为，那个旧了、老了，我们有新的方法，那就坏了。你这个新方法没经过试验，能不能成就是个未知数。人家老方法、老路子，多少人从那里走过来都成就了。这是我们要认真反省，认真去深思的。我们要相信佛菩萨的教诲，要相信古圣先贤的经验，记取教训，遵循这个道路，我们的成功是非常有希望的。先求寂，正如前面所说的，到一念不生的时候，性光就发现了。性光发现就是照，一念不生就是寂。“寂而常照”，寂是清净心，清净心起作用，当然是常照，这个功夫相当高。观照、照住、照见，寂而常照，这个照是照见。“照而常寂”，虽然常照，他的心永远清净，决定不会被外面境界动摇，不会被外面境界污染。常照、常寂，这个境界就是佛境界。什么人证得这个境界？在大乘佛法里面，圆教初住菩萨就证得。《华严》上所说的四十一位法身大士都证得了，四十一位里面，地位最低的是初住菩萨，最高的是等觉菩萨，这是入佛法界。这是宗门里常讲的，明心见性，见性成佛，因为他是佛的境界。
　　“此之谓，皆令入无余涅槃而灭度之。”无余涅槃是怎么回事？无余涅槃是什么样的境界？这个地方为我们说出来了。无余涅槃就是寂照同时，寂而常照，照而常寂，如来果地上的境界。由此可知，世尊为我们示现了个榜样，教给我们要发大心，要发大愿，要修大行，证大果。什么是大心、大愿？要度一切众生，要令一切众生皆入无余涅槃而灭度之，这个心才叫大心、大愿。到这个地方总算是很具体的告诉我们，要把众生度成佛，这才行。所以此地无余涅槃而灭度之，是如来果地上的大涅槃。如果我们讲分证的涅槃，圆教初住以上的菩萨都证得，但是不圆满。一定要帮助众生证得圆满，那才算数。没有证得圆满，我度众生的这个愿望就不圆满，我的心愿就不圆满。这才是符合世尊在《金刚经》上所说的，发大心的人，发最上乘心的人，这是《金刚经》的当机者。我们学了之后，最要紧就是真发心。要发真实的心，功德利益就现前，就得真实受用。

【11.无论修何法门，如能领会此中精义而行，成就必速且高。】

　　这是真的。《金刚经》里面所说的这些原理原则，是整个佛法的要领，不仅是般若部。也就是说世尊四十九年所说的一切法，总纲领就是《金刚经》。因此，这个道理方法，无论应用在哪一个宗派、哪一个法门，都能达到最高的效率。由此可知，《金刚经》在中国佛门当中，无论学哪一宗、哪一派、哪一个法门，没有说是没有念过《金刚经》的，很少听到。所以一问《金刚经》都很熟、都念过，至少一生当中也念过一遍两遍。这就是说明，这个经里头所讲的是总纲领。可是你读是一回事情，如果对精义不能透彻明了，不能应用在你的行门当中，那也没有用处，读了也是白读。所以一定要把这些道理搞得很清楚、很明白、很透彻，应用在行门当中。这个行门，此地讲的修何法门，那是你依照佛法某一个法门修学。克实而论，在这几天，同修们听了之后，你也有相当的了解。行门是什么？行门是生活，在日常生活当中，绝对不是我们修行的法门跟我们的生活脱节，没这个话，脱节了不是修行。从早到晚，我们起心动念、言语造作，所有一切行持，都包括在我们那个法门之中。修念佛法门的，穿衣吃饭都念佛，与念佛都相应，没有离开念佛。参禅的人，穿衣吃饭也没有离开参究。诸位从这个例子就能够晓得，无论修学哪个法门，八万四千法门，统统都融合在日常生活当中，这是佛法。所有一切法门，它的总纲领、总原则，没有超过《金刚经》，都是《金刚经》上所说的。所以你要领会《金刚经》里面的精义，精是精华，义是道理。你要能够体会到般若的真正的义趣，它的理论、方法、境界，你去做，把它用在你自己的法门当中。
　　譬如我们念佛，我们就把金刚般若用在念佛法门当中；参禅的，就把金刚般若用在参禅的法门当中；持咒的，持戒的，亦复如是，都把这个原理原则用上了。他的成就不仅是快速，一定高明。快速我们能想像到，当然快速。为什么？他教给我们从根本下手，破三障、断烦恼、开智慧，都是从根本下手，所以成就既快又高。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

【20-3】

三二、问释证成　举如来果德问

《无得无说分第七》

经【须菩提，于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？】

　　‘耶’是问话。这是测验须菩提，实在讲就是对我们的考验。我们听了前面，看看程度怎么样。世尊来个小考，考一下，看看你能不能及格，你是不是真懂得了。《金刚经》全经这种方法很多，往往世尊说一段，后面来个小考。这是我们看到，佛陀教学方法的善巧。叫着须菩提问他，‘于意云何’，你的意思怎么样？你以为怎么样？你认为怎么样？如来是不是真的有法可得？是不是真的有法可说？佛提出这两个问题来考须菩提尊者。

【1.此节经文是说明如何是两边不取，以及为何须两边不取。举果证因，明须因果一致。】

　　“此节经文是说明如何是两边不取”，你对于两边不取的道理是不是真的透彻，两边不取的方法是不是真的明了？因为要透彻的明了，一定就应用在生活当中，这才能够得受用。“以及为何须两边不取”，这个疑问必须要破除。佛教给我们两边不取，为什么？如果有疑惑，你自然就不能相信。不能相信，你当然就不会去做。听了也许点点头，不错，不可能去做的，那就是理跟这些事实真相没搞清楚。真的搞清楚了，不要佛劝，你一定照做。你还没能做到，换句话说，你还没懂，没搞清楚。佛法之中，确实知难行易。从前孙中山先生的学说提出的，知难行易。佛法确实是知难行易。所以世尊要为众生说法四十九年，知难！念佛往生，临终十念、一念都能成功，容易！行真的是容易，知可不容易，真正知了一定会做到。这就是说明，这个经为什么要常讲，为什么要深讲，要透彻的讲，道理在此地。
　　“举果证因，明须因果一致。”佛这个地方所问的，不是问阿罗汉，不是问辟支佛，是问如来究竟的果地。我们知道，一般经上常讲的，如来得什么法？得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提，就是如来所得之法。他是不是真的有所得？佛给我们说法，是不是真的有法？如来有所说法，是不是他真的有法跟我们说？

【2.‘于意云何’四字，浅说是试探听者明了程度。深说是指示我等读经莫错会佛意，要深深体会，方是正知正见。】

　　“于意云何四字，浅说是试探听者明了程度。”你的意思怎么样？你认为怎么样？“深说是指示我等读经莫错会佛意。”这个意思最要紧了，所以这一句话提醒我们，不能错会佛的意思。正是开经偈上所说的“愿解如来真实义”，不能把佛的意思错会了。“要深深体会，方是正知正见”，正知正见就是佛知佛见。我们在三皈依里面，皈依法，法就是正知正见。

【3.如来是法身，是性德。岂有所得，岂有所说。】

　　这部经里面，有的时候说如来，有的时候说佛，说如来是从本性上说的，说佛是从相上说的。从相上讲，可以说有得，可以说有说；从性上讲，没有。《坛经》里面，六祖说得很好，“本来无一物”，怎么会有一个阿耨多罗三藐三菩提？怎么还会有法可说？那就不是本来无一物。如来果地的境界、大涅槃的境界，是寂照双融，寂照不二，寂而常照，照而常寂。寂里面还有东西，有一丝毫东西在里面，那就不是寂。所以，它用如来。真如自性之中有没有法可得？有没有法可说？这个意思实在讲，确实为我们暗示了，为什么两边不取，如何两边不取，意思都是暗含在其中。我们看看须菩提所说的。

三三、以法不可执释　明无定法

经【须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说】

　　我们看世尊跟尊者的问答，可以体会到他们的言语充满了高度的智慧、究竟圆满的智慧，实在说这就叫金刚般若智慧。

【1.此答看似所答非所问，实则极圆、极妙。应当学。】

　　我们应当要学习。他答得圆满极了，答得妙极了。

【2.意谓佛问如来有所得、有所说。而我今尚未成佛，那里知道。故今依佛向来所说之义略解之，当不致大错。】

　　“意谓佛问如来有所得、有所说。而我今尚未成佛，那里知道？”佛所问的如来，如来是圆教佛果的境界。须菩提在世尊大会之中，他的身分只是阿罗汉。本经里面世尊赞叹他第一离欲阿罗汉，这是我们在这里能看出他的身分，他怎么知道如来果地的境界？所以这个答覆就很妙了。“故今依佛向来所说之义略解之，当不致大错。”自己没入这个境界，但是常常听佛讲经说法，佛这么说的，我能够体会一些，能够接受一些，照着佛的意思来说，大概不会有大的错误。这就是我刚才跟诸位所说的，李老师教我们初学讲经，就采取这个原理原则，我们完全依据，因为自己没有明心见性，没有证果，佛的意思我们怎么会晓得？你不知道佛的意思，那佛的这些文章你不全部都讲错了？用你自己的意思来解释，那怎么行？完全不一样！可是在这个时代，众生很苦，佛法衰微，没有人传播弘扬。我们是佛弟子，皈依三宝了，是三宝弟子，有责任弘扬佛法。在这种情形之下怎么办？心有余而力不足，不得已而求其次，讲注解，这个过失就减少了，把它减少到零。像我们这一次用的《金刚经》，采取的注解，江味农居士的。他的注解非常丰富，要把他注解全部拿来讲，时间太长，那个注解要一个字不漏详细讲一遍，至少要讲一年，时间太长，我们没那么多长的时间，把里头重要的摘录出来，所以称之为节要。虽然没有全讲，重要的意思都讨论到了，都讲到了。这就是讲注，我们今天只有这个本事。讲经，要开悟才能讲经，没开悟不能讲经。今天我们的本事只限于讲注而已，这个自己要知道的，才不至于有大的过失，跟这一段的意思完全相同。

【3.无上菩提是自性本具之实相般若，自性中亦本无此名号。众生因障而不显。障无一定，则除障之法，那有一定。除障之法无定，则佛说法当然亦‘无有定法’可说了。】

　　“无上菩提是自性本具之实相般若。”实相就是真相，决定不是假的。佛在这个经上告诉我们，“凡所有相，皆是虚妄”，实相般若是真的，不是虚妄的。“自性中亦本无此名号”，自性里有这个东西没错，但是没有名号，没有名字。名字是人给它起的，所以名字相是假的，不是真的，名字里面所讲的那个实相，这是真的。像许许多多的名字相，名字相是假的，名字里头含的那个意思也是假的。譬如“我”，一般指的身体是我，我这个名字是假的，我这个体也是假的，都不是真的，这个地方都要把它辨别清楚！实相般若的名是假的，实相般若的体是真的，那个东西不假，没有这个名号。
　　“众生因障而不显。”实相般若既然是自性里头本来具足的，哪一个没有？一切众生个个都有。虽然有，没透出来，也就是虽然有，不起作用。我们今天一天到晚生烦恼不生智慧，般若智慧不能现前，什么原因？因为你有障。“障无一定”，障实在讲太多太多了，无量无边。我们讲二障、三障，归类、归纳把它合并起来说，为了说法方便起见，用归纳的方法，其实是无量无边，所以障没有一定；因此，除障之法也没有一定。佛法里头为什么会有八万四千法门，为什么会有无量法门？这些话都是真的，不是假的。八万四千，确确实实八万四千条，《佛学大辞典》、《教乘法数》里头都有，这不是随便说的。实在讲，是因为烦恼有八万四千，障有无量无边，佛的法没有别的，对治烦恼，帮助我们破障的，障有无量无边，法门就无量无边，是从这儿来的。由此可知，我们的烦恼没有了，障没有了，那佛法也没有了。所以佛法也是从缘生，因为众生有障，所以才有佛法；众生要是没有障碍，佛法就没有了。因此前面经上才说，“法尚应舍，何况非法”，道理在此地。为什么佛法也要舍，道理在这里。小乘人过了河才舍，好像治病，病治好了就舍、才舍，这个意思好懂。本经所讲的意思深，正用的时候就舍，舍执着，并不是舍法。法，我要用它，用它而不执着它，这比小乘就高明了。小乘在用它的时候执着它，必须自己病好了之后，舍它也不执着它了。这个跟大乘不一样，大乘是用的时候就不执着，小乘是用的时候他还执着，所以有法执。这是金刚般若跟一般经上讲的义趣不相同的所在。“除障之法无定，则佛说法当然亦无有定法可说了。”所以如来没有定法可说。

【20-4】

三四、释应双非

经【何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法非非法。】

【1.双非者，即‘非法’、‘非非法’。即双离，亦即双遮，谓皆非也。长老此数言，圆妙之极。】

　　双离是两边都离，两边都不执着。遮是止的意思，也是离开的意思。怎么个离开？就是不执着、不分别。无论是你所修的佛法，你日常生活的世间法，金刚般若的大原则就是叫你在一切法里面，不要用分别心，不要用执着心。法要用，离开一切分别执着，里面就生智慧，就不会生烦恼了。“长老此数言，圆妙之极。”须菩提尊者解释得好，解释得非常的圆融，解释得非常之妙，他那个圆融之妙，在底下我们一条一条会看得出来。

【2.佛经文句，应作面面观，佛自言：我说法穷劫不尽。何况我等凡夫，可不从多方面去领会耶！】

　　这一点也说明了佛法之难，难在哪里？我们平常讲，字字句句含无量义，这是它的难处。经典是佛法的教科书，跟世间教科书不一样。像现在学校的教科书，小学的教科书，中学生不要了，用不着，永远都不要了。中学教科书，大学生不要了。换句话说，教科书期限很短，是有限制的。佛法不一样，佛法这一部《金刚经》，你今天学佛初学，你就拿到这个课本，一直到你修三大阿僧祇劫成佛，还是这个本子，还是这部经，没有换第二个教科书，这个教科书就不可思议了。不换本子成吗？成！你的程度高，它的理论也高，说得也深；你的程度浅，它意思也浅，它里头的意思可浅可深。浅，很适合初学、初入门的人；深，其深无底，要到如来果地才能够究竟圆满，等觉菩萨还没有达到圆满。《金刚经》如是，一切经无不如是。这是佛法难的地方。如果从另一方面来看，也是佛法容易的地方。所有一切大乘经，初学的人都可以选修。选的要领必须符合自己修学的条件，这样你修学起来就格外容易了。
　　譬如说我们生活在这个时代，精神、生活压力都很重，时间分秒必争，每天空闲的时间很少，如果大部的经典，对我们来讲就有困难。不要说《大般若经》了，连《华严》、《法华》、《楞严》，我们都感觉得受不了。所以在这个时代，最便利我们修学的经典，分量要少，含的意思要圆满，这就是很中我们的意了。《金刚经》分量不多，五千多字，不到六千字，很适合。《无量寿经》虽然长一点，还行！还能够读诵受持。大部的对我们就相当困难。所以选择经论，要适合我们自己生活环境的条件。同样一个道理，弘扬也必须要顾及这些条件。譬如我们讲的学讲经，学讲经你要了解现代是什么样的社会，现代人需要的是些什么，现代的人不需要的是什么，都要搞清楚。太深、太长、太啰嗦的，他不需要。他要很简单的、很短的、很浅的，很容易明白的、马上有受用的，这最欢迎的了。你说到一个地方去讲经，讲一个月，说实在的话，新加坡例外，其他地方不欢迎。到美国去，人家马上就拒绝你，我们没有时间听。在美国讲经，他就很坦白的告诉你，开门见山的说，我们的长假只有五天，这就告诉你了，你不能超过五天，五天他有的时候还安排一两天，他私人还办事。实在讲最理想的是三天。你要认识环境，能够说是连续讲一个月，不简单！现在这个机缘希有，这是我们必须要知道的。你学讲经，你跟哪些人讲？现在是交通便捷、方便，资讯发达，不像从前一生的活动范围就在这小小的地区，现在我们的活动范围是全球。你就要了解，在这个世界上哪些国家、哪些地区，他们需要的、不需要的，统统要搞清楚。所以东西要精简、要短，这才得到大众的欢迎。跟过去弘扬佛法那个时代不相同了，用从前那种方法讲经说法，在今天行不通，这是必须要知道的。现在人病在什么地方，我们选择的正是要选择特效药，很短的时间它马上就见效，那你是高明的大夫，这是讲经的好法师。必须很短的时间能够有效果，能够帮助他得利益。这就是要体会到佛说法它的精神、它的义趣，要从多方面去领会，从某一方面去发挥。所以佛法它是活的，它不是死的，活活泼泼的。

【3.如来所说之法，即无上觉，即究竟觉。究竟觉即无念。经云：离微细念，照见心性，名究竟觉。可见究竟觉即无念。无念如何可取，能取所取，皆要不得，故云‘皆不可取’。】

　　“如来所说之法，即无上觉，即究竟觉。究竟觉即无念。经云：离微细念，照见心性，名究竟觉。”这是说明佛所说之法，深、广都不可思议，无论是哪一部经，为什么？都是从究竟觉里面流露出来的。江居士引经来解释，什么叫究竟觉？无念是究竟觉。无念是什么？清净心、平等心。有念就不平等，有念就不清净。我们讲清净心，大家容易体会。究竟圆满的清净心，这个心广大没有边际，所以佛讲的那个意思、所说的法，那个法的意思没有边际，其深无底。“可见究竟觉即无念”。“无念如何可取”，当然不能取，这就是教你法不能取，佛法也不能取，非法也不能取，把这个道理说出来了。“能取所取，皆要不得，故云皆不可取。”取就是执着，执着就是错误，错在哪里？因为心性里面没有这个东西，心性里头要是有，那你可以取，心性里头没有，所以你取就错了。心性里没有，那我不取行不行？不取也错了，错在哪里？心性里面虽然没有这些法相，它能现法相，所以心性不是无，心性是空，空不是无，空中能生有，能生幻相，相虽然不真，它能生。因为它能够生相，生这个幻相，所以你也不能取空，你取空就错了。这个就是说明为什么两边都不能取。取法相不能见性，取非法相也不能见性，都错了，这是把一切法都不可取的道理说出来了。我们明白了，懂得了，在日常生活当中你要会用的话，你的生活就是过佛菩萨的生活。法与非法两边都不取，你得大自在，你真正的智慧现前，你烦恼没有了。这个生活方式是什么？我们讲席当中常说的，随缘而不攀缘，随缘怎么样？不取非法相，一切都随缘，我不落空。心里面干干净净，于一切法没有分别、没有执着，不住法相，没有法相。法与非法两边都不取。这就是古大德所谓的“随缘消旧业”，这话说得真好！如果你一有执着，一有能取所取，你就又造新殃了；古德讲“莫更造新殃”，你又造新殃了，那就坏了。所以说搞清楚、搞明白的时候，才知道佛讲的是对的，佛所教的是一点都没有错。法与非法都不能够取，都不能够执着，我们才能过得快乐，才能过得幸福，才能过得像诸佛菩萨一样美满的生活。这个念头转过来，那就恭喜诸位。喜从何来？你现在是乘愿再来了，你的业障消掉了、没有了。业障怎么消的？因为业障就是分别执着，我一切分别执着都没有了，业障就没有了。智慧现前了，从今而后，你所修的是无量功德。连你穿衣吃饭都是无量功德，真实智慧，广度众生，做的是这个，念头一转就是！真的是转凡成圣，转烦恼成菩提，转业报为乘愿再来。
　　这一桩事情，在理上、在事上，《金刚经》讲得透彻，真是简要详明，不啰嗦，直截了当的为我们说出来了。要紧的就是要在生活上提得起观照的功夫，就像世尊在本经开头显示的穿衣吃饭，就把这个道理显现得十分的清楚。每天穿衣穿得整整齐齐，穿得干干净净，不着空，不取非法相。虽然穿衣，没有分别、没有执着，不取法相。这就讲我们随缘而不攀缘，不固执一定要穿什么颜色，一定要穿什么款式，那就执着了，那就取了法相。一切都随缘，随缘就自在。穿衣裳，法相跟非法相都不取，穿衣里头显示出金刚般若。转从哪里转？就从这里转。过去天天穿衣，现在天天还穿衣，从前穿衣跟现在穿衣不一样了，境界不相同了，以前着相是凡夫，现在两边都离，佛菩萨！怎么会一样？从前穿衣吃饭是搞六道轮回，现在穿衣吃饭是无上菩提！怎么会一样？学金刚般若要在这里学，学了之后，马上在生活上兑现，你是真的学到了，你真的得受用。如果不能把学到的这些理论、方法，变成实际的生活行为，那你叫白学了。《金刚经》听了、念了，依旧搞生死轮回，那就错了，那不是佛对我们的愿望。所以要紧的，佛法要行，不要住，也就是说佛法要做，不在口说。世尊显示出来的是身教，完全做出来了。释迦牟尼佛果地上所证的无上菩提，就在生活当中点点滴滴统统显露无遗，没有一丝毫隐藏，统统都露出来了。虽然它都显示出，我们眼睛里头有翳，有翳就是眼睛害了病，长了白内障，严重得很，看不见，瞎了眼看不见，不是佛没有露出来，佛菩萨统统显露出来了，可惜我们看不见。过在我们自己，佛菩萨没有过失。所以世尊身教、言教，身显露出来是圆满的，言所说出来的是有限的。我想诸位同修冷静去想想，应该能够体会得到。佛讲这么多经，所讲的还是很有限，但是他在生活上所表现出来是圆满的、大圆满。那就是穷竭不尽的都在生活上表现出来了，这个味道很深、很长、很浓。《华严经》上比喻，芥子纳须弥，芥子是很小；又说一微尘里转大法轮，微尘更小了，比芥子还要小；一毫端容大千世界，毫端是我们汗毛，汗毛尖端上，这真的不假。这就是说点点滴滴圆满显露，丝毫的隐藏都没有。在哪里？在一微尘之中，在毛端上。何况穿衣吃饭，那还用得着说吗？向这个地方去面面观，向这个地方去体会，才真正知道佛法不可思议，我们的心性不可思议，而后才知道我们生活当中点点滴滴都不可思议。今天就讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

21．金刚般若研习报告（第21集）

【21-1】

　　请掀开经本，第二卷，第四十面，从第六行看起，第四段：
　　世尊在前面问须菩提尊者，如来有没有无上菩提法可以证得？有没有法可说？这里面含藏的意义，前面已经报告过了。

【4.我们若执为真有无上菩提可证，是错了，故云‘非法’。若执为没有无上菩提，那也错了，故云‘非非法’。如来所说的法字，是指一切法。法与非法，皆不可取。】

　　佛在本经将这一桩事情多次的重复，为我们开导；这就显示这个问题是佛法里面重要的问题，是我们修行证果枢纽之所在，所以不断重复为我们讲解。经上说如来，如来是从性体上说的。从性体上，无有一法可立，哪里有无上菩提？所以不能执着真有。假如我们要执着它没有，真的没有，诸位想想，真的没有怎么也错了？真如本性里头也没有“没有”这个东西。所以你要有个没有？你本性里又执着一个没有，那也是错。你体会这个意思。你执着有，是错了；你执着没有，也是错了，清净心那就不清净了。因此，有跟没有都不能执着。
　　我们要问，到底有没有？执着是不可以，到底有没有？从事上讲，有；从理上讲，没有。正如同本经，有时候称如来，有时候称佛，这个意思完全相通。称佛，是从事上说的，从相上讲的；称如来，是从性上讲的，是从理上讲的。我们一定要把它辨别清楚。事，为什么会有？因为事相有十法界。十法界里面，我们今天是人法界，我们修行要成佛，要是没有佛，那就没有佛法界了。十法界里头有菩萨法界、有佛法界，事当然有。既然事相上有了，法有没有？法也当然有，也确确实实有阿耨多罗三藐三菩提法，真有这个法，但是不能执着，一执着就错了。由此可知，金刚般若自始至终破执着而已，这是我们要晓得的。
　　法，我们要用它，法有用，要用它，决定不能执着。这就是前面佛所讲的，“法尚应舍，何况非法”。又引筏喻来做比喻，说明这个事实。我们要从这个地方细心去体会。如来所说法，这个“法”字，包括的范围非常广泛，十法界都包括在其中，不仅是十法界，连一切非法也包含在其中；法与非法，都包含在其中。法尚应舍，法与非法统统要舍。舍，不是不要，是不可以分别执着，是这个意思。舍是舍分别、舍执着。

【5.一切众生及诸菩萨等，就性上说，皆是一真法界。故佛之说法，自真如本性中，自在流出。我们要证自性，须先离心缘相，如何可取。又要离言说相，如何可说。】

　　“一切众生及诸菩萨等，就性上说，皆是一真法界”，这是事实。虽然是事实，我们凡夫迷了，不知道这个事实，这个亏吃大了！不单单是迷失了自性。无量劫来，我们的迷执愈来愈严重，严重的迷执就变现出六道轮回，变现出三恶道，于是愈陷愈深，苦不堪言。这是我们现前的事实真相。那我们要问：一真法界有没有失掉？没有！实在说，一真法界就在现前，不但人天没离开，就是三恶道也没有离开一真法界。一真法界是真实之体，六道是虚幻之相；幻相是依体变现出来的，离了体，假相也不可能产生。假相也依体变现出来的，这是法相家所说依他起性。所以十法界，是依一真法界而变现出来的幻相，从来没有离开一真法界。悟了，法界就一真。迷了，法界就变成无量，一变成无量；觉悟了，无量又归一。这是事实真相。怎样悟？《金刚经》上就是教我们觉悟的方法，只要于一切法不分别、不执着，你就觉悟了；有一丝毫执着，那还是在迷，没觉悟。不可以误会：我都觉悟了，还只有这么一点点，大概没有什么关系。不行！一点点也不行。一悟一切悟，有一丝毫还没有觉悟，就完全没悟！你要是明白这个道理，你才晓得佛在经上为什么教我们一切放下，到最后连“放下”这个念头也要放下，那才是真正觉悟，自性才能现前，所谓是明心见性。说见性，说自性现前，跟此地讲一真法界，是同一个意思，同一个境界。一真法界，就是性德现前。
　　“故佛之说法，自真如本性中，自在流出。”这一点我们也必须要认识清楚。佛所说的一切法，是从他自己境界里面流露出来的，也就是说从一真法界、从真如本性里面流出来的。真如本性是真，那不是假的。真如本性流出来的言语是真言，文字称为经典，不是虚假的。所以经典里面所讲的道理、方法、境界，确确实实超越了时间与空间；无论在什么时候、无论在什么地区，它都是正确的，都是适当的，这就是超越时间、空间，这就是显示出他它的真实性。我们要解佛所说的意思，当然就难了。难在哪里？我们没有见性。佛经是从自性流出来的，我们没见性，怎么能够懂得经典里面的道理？因此大经大论上就说了，像《华严经》、《大智度论》，就说得很明白：“佛法无人说，虽智莫能解”。佛的经教，一定要有人跟我们解说，如果没有人解说，世间一等聪明智慧的人都无法理解，原因在哪里？世间人用分别心、用执着心；有分别执着，这是凡夫。用分别执着来解佛的意思，无有是处，所以需要人说。什么人说？修行证果之人。所以在古代，讲经说法、给经论作注解，都是修行证果之人，翻经那就更不必说了。所谓是再来人，他行，他不会搞错，虽然他们见性还不圆满，人家真见到了。佛是圆满的心性，就像夜晚十五的月亮，圆圆的满月；菩萨虽然不是满月，也是十一、十二的月亮，接近圆满了。纵然位次更低一点，初四、初五，那个月牙也是真的月亮，不是假的，那个月光是真的，他有能力为我们解说。这就是说明，这些人用的是真心。真心，这个意思前面都曾经说过。
　　把妄心转变成真心，转妄成真，转识成智，转八识为四智，这样的人才行！在古时候，这样的人真有。不但有，还不是少数。我们在《大藏经》史传部里面看到很多，每一个宗派里面的祖师大德都是再来人。近代也有不少的大法师，身分没透露。少数的，他们的身分暴露出来了，我们知道印光法师是西方极乐世界大势至菩萨的化身。谛闲老法师、虚云老和尚，到底是什么身分？没有暴露，我们不知道，不是普通人。这样的人来为我们说，决定不错了。那现前没人给我们说，怎么办？我们找不到善知识，遇不到善知识，我们想求解经义，怎么办？有一个方法，至诚恭敬的去读诵，求感应。读诵读久了就得定，心就清净、心就定了，定到一个相当的程度就开智慧。所以因戒生定，因定开慧。智慧一开，这些经论自自然然就通达。
　　这些事近代也有例子，诸位看倓虚法师的《影尘回忆录》，这一本书是倓虚法师的自传，他自己讲他一生修学的经过，由他的学生大光法师记录。自传里面有一篇，记载着当年在浙江，他们道场里面有一位香灯师父，香灯师父专门管大殿上烧香、点蜡烛、添油灯，这个香灯师父很老实、很忠厚。寺庙里头人多，程度并不齐，有些人看他老实，捉弄他，就跟他讲：“香灯师，你那些蜡烛放在那里放久了，长霉了。”他说：“那怎么办？”“拿出去晒！”他也真听话，把蜡烛都搬到外面去晒，一晒都融化掉了。晚上上殿，那个时候不像现在，尤其寺院都建筑在山上，晚上上完殿点蜡烛的时候，到哪里去买蜡烛？只有把那个晒过还剩的蜡烛芯，蜡烛油都晒掉了，插着点，结果人家都笑了。住持老和尚一看到这个样子，就摇头：“香灯师，明天你不要做香灯了。”把他的职务撤掉了。老和尚很了不起，有眼光，老实人能成功，看到他这么老实，就叫他：你到育王寺，阿育王寺也在浙江，距离他们那个庙不太远，阿育王寺里头供养着释迦牟尼佛的舍利，就教他去拜舍利，一天拜三千拜。他就是老实，师父教他一天拜三千拜，他就规规矩矩每天拜三千拜，拜释迦牟尼佛的舍利；拜了三年，他开悟了，老实人！他本来不认识字，经也看不懂；悟了以后，他能作诗、能作偈，以后讲经。这就是证明一桩事情，真诚到极处就得定，就开智慧，必定得三宝加持。可见得佛法的修学跟世法确实不一样，真诚能够感应通达。
　　“我们要证自性”，学佛唯一的一个目标就在此地。证自性，通常讲证道、证果，就是这一桩事情，就是证得自性；禅家讲明心见性，那就是证果；我们净土宗里面讲一心不乱，得一心不乱就是证自性。如果要想达到这个目标，“须先离心缘相，如何可取”。缘，是攀缘，是希求、希望，心里面有攀缘，也就是心里面有分别、有执着，分别执着就是缘。一定要先离心缘相，心要清净，决定不可以分别执着，“如何可取”。法相不可取，法相是有，不能执着，阿耨多罗三藐三菩提法；果相也不可取，果相是成佛，三十二相八十种好，我们认为那是佛相，也不可以分别执着，分别执着就错了。这是讲要离心缘相。
　　“又要离言说相，如何可说。”一真法界，真如本性里面，没有言说。佛说法度众生，对我们有言说，某一类高级的众生，不要言说。在我们娑婆世界有三界六道，三界里面有色界天、无色界天。色界四禅，初禅梵天，二禅光音天，三禅净天，四禅福天，福报最大。二禅天人，为什么叫光音？光是放光，音是音声。给你说清楚、说明白了，光音天以上，佛说法不用言语；言语说法受很大的限制，表达的意思相当有限，没有放光来的圆满。光音天以上，佛讲经说法都是放光，佛一放光，大家一看，统统清楚明白了。那多省事！不要以为我们这个地方天天讲经说法，忙得一塌糊涂，以为别的世界也是这个样子，那你就错了，你把人家估计得太低了。“光”说法，其实我们也能相信，我们走到外面十字路口，那就是放光，红的光一放，你就不走了，你就站在那个地方。他要是给你讲话：不能走，停止！你看多啰嗦，说多少遍你还未必能听清楚。你看这个多简单，绿光一放，你就可以通行了。你才晓得这种方法，诸佛菩萨到处都在使用。他这个光在某一个部位放出来，表的意思不相同。光的大小、强弱、色彩，那个色彩也是无量无边。我们看到佛讲经，佛在讲经之前，许多经典上佛都放光现瑞，你要懂得这个意思。佛一放光，这一部经讲完了。够程度的人，他都明白了。然后再讲，我们这些人，放光怎么放我们也不懂，没有法子，佛只好再用言说。他一放光，我们就懂了，何必还说？这不必说了！离言说相，既离言说相，哪有法可说？无有法可说。

【21-2】

【6.离言说相，正是言语道断。离心缘相，正是心行处灭。吾人在因地修行，亦先应离一切分别执着。】

　　“离言说相，正是言语道断。”这个道当作方法讲，用言语来表达，的确是非常有限，它有范围的、有界限的，而且这个范围界限是很有限，有许许多多的意思确实言语表达不出来的，无法表达出来。我相信同修当中都有这个体验，可能就在自己本身上，说不出来。譬如我们接触外面境界，看到风景、看到很美的东西，没有办法形容得出来，没有办法表达得出来；这就说明你这个言语能力是有限的，文字能力也有限的，比不上光。连光线在摄影机、电视机一照，都照得清清楚楚，那都表达出来了，我们怎么讲、怎么形容都形容不出来，他那里一照都出来了，这是光比言说要强多了。所以，言语道断。何况如来所证的究竟圆满的境界，怎么能说得出来？“离心缘相，正是心行处灭。”行是动，心在那里动。灭了，那就不动，心就定了，清净寂灭。前面一句说明，何以佛无有法可说；后面心行处灭，说明佛哪有法可以证得？如果你心里面还有起心动念，那就有说也有证；到心行处灭的时候，不但是无法可说，也无法可证。这是把这桩事情交代清楚，说明白了。我们看底下这一段经文，世尊再以一切贤圣来给我们做一个证明。

三五、引一切无为证

经【所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。】

【1.‘所以者何’，即指出为何两边皆要非之所以然。一切贤圣皆用此双非之法。】

　　非之就是离开，空有两边都要离开。法与非法都不可以执着；法就是有，非法就是空。这是用证果的人，来为我们作证，“一切贤圣皆用此双非之法。”一切贤圣是从小乘初果，他证了果，这就不是凡人，一直到大乘圆教等觉菩萨，这是我们经上常讲的贤圣。别教讲，十住、十行、十回向，这三十个位次叫三贤，从初地到等觉称为十圣。十地菩萨十个位次，加上等觉，一共十一个位次，我们称为十地。有些经论里面说得详细一点，叫十一地。十一地跟十地是一个意思，十地里面包括等觉菩萨，那个十一零头省掉了。中国人喜欢说整数，零头就不算了，其实包括在里头。就像我们在佛经里面常常看到，释迦牟尼佛的常随众，经上记载一千二百五十人，这是个整数；实际上还有五个，要细说的话，应该是一千二百五十五人。所以翻经的法师，零头他都省略掉了；实际上，里头包含了。这个必须要明了的。
　　为什么会有这么多层次？‘皆以无为法而有差别’。也就是说两边都舍了，他们统统都是两边都舍，两边都不执着，但是不执着的程度有浅深差别不同，所以才有五十一个阶级。如果没有差别的话，这五十一个阶级从哪来的？有些两边离得浅，有些两边离得很深，真的没有了。像初学的，为什么三贤十圣里不包括十信位菩萨？十信位菩萨也舍掉了，可是有的时候他又现行，或有或无，有时候他真的放下，可是有的时候他又执着，他又起来了。我们想想，我们岂不亦是如此吗？十信菩萨或有或无，不像登了初住，登到初住位的时候，他就位不退；不但是位不退，三不退了，位不退、行不退、念不退。从这个地方，他有进有退，我们就想到，他两边舍，舍得还不够究竟，这样才有差别。

【2.‘无为’者，指自性清净心，原来具足，无造作相。经云无修无证，即指此而言。】

　　这是解释无为法。无为法是指真如本性，这是无为的。为就是造作，就是有生有灭。有生有灭，就叫做有为。我们现在的心，心里头念头，前面念头灭了，后面念头又生了，所以我们现在用的心是生灭心。生灭心是什么法？有为法，有为法都不是真的。《金刚经》后头偈子说：一切有为法，如梦幻泡影。有为法是假的，不是真的，无为是真的。无为是什么？不生不灭，永远保持那个样子，不会改变的，那叫做无为法。法相宗用这个标准来解释，就是用生灭这个标准来解释。它给我们分析，八识是有为法，前五识、第六识、第七识跟第八阿赖耶识，都是念头的生灭，有些念头很粗、很明显，我们容易觉察；有些念头很细，我们根本就不知道。相宗有个比喻说，好像这个水，我们从水面上看，它很平静，底下流动得很快速；那就形容说，微细的念头我们看不出来。佛告诉我们，一般人能够观察得到的是前五识、第六识、第七识，我念头生了、念头灭了；可是阿赖耶里面微细的念头就没有办法，不但我们没有办法，佛说过了，阿罗汉、权教菩萨都没有办法。阿赖耶里面的细念，世尊在经上举个比喻说，弹指。弹指，不像我们弹得这么慢，他是说古时候的武士，体力非常强壮的，那个弹指有力量也弹得快。一弹指有六十刹那，一刹那的时间有多长？一弹指的六十分之一，那叫一刹那，一刹那里面有九百生灭。我们怎么能够发现？怎么会知道？以我们的能力弹指，一秒钟大概可以弹四次，四乘六十，再乘九百，就这么算法，这是最保守的算法，一秒钟有两个十万八千生灭。这样微细的生灭念头，权教菩萨、阿罗汉、辟支佛都不知道，也就是说他们的心很清净，那个清净还不够发现微细的念头。佛在经上告诉我们，八地菩萨，八地是不动地，那个心清净几乎跟佛很接近、差不多了，这个时候发现了，发现原来还有这么多微细念头；粗的念头断掉了，还有这样细的念头，才发现！发现了，再舍，再把它离开。所以八地以上，九地、十地、等觉，断极微细的念头。所以两边都要离，离这些东西。
　　相宗用这个标准，告诉我们心法是有为的，心所有法是有为的，心所有法要用现代的话来说，就是心理作用，称之为心所有法。与心法相对的，就是物质，物质称为色法。色法有生有灭。动物，人是动物的一种，有生老病死；植物有生住异灭；矿物，乃至于星球，有成住坏空。换句话说，统统是属于生灭法。还有一类法，不属于这两类的，既不属于心，也不属于色，色法就是物质，但是它有这些东西，有这些事，我们也不能不承认它，但是这些事也是假的，也是生灭法，叫不相应行法，一共有二十四类。不相应行法，用现代的话来说，就是抽象的观念。譬如我们讲时间，我们讲空间东南西北上下四维，这不属于心，也不属于色，是我们一个抽象的概念，不是真的有，但是它也是个生灭法。我们有念，它就有生，我没有这个念，它就不存在，这也是有为法。合起来总共是九十四个，九十四类，这叫有为。觉察不出生灭的，那就归纳到无为法里面去了，不生不灭的。虚空，虚空好像没有生灭，释迦牟尼佛三千年前虚空是这个样子，三千年后虚空还是这个样子，虚空没有改变，所以虚空属于无为。定中的境界，是无为法。这些无为法，都还不是真实的，相似的，因为它没有生灭的相，有为里头不能包括它，我们可以说它是相似无为，不是真的。真正的无为法只有一个，真如。百法到最后一条，真如无为，那一条才真的是无为法，真的不生不灭。
　　此地讲的无为，就是讲真如无为。自性清净心，就是真如，就是本性，原来具足，它本来就是这个样子，“无造作相”，生灭这种现象它没有，所以它是不生不灭，没有生灭，永远是这个样子。《楞严经》上讲，“常住真心”。常住两个字，意思好；与常住反面就是无常，无常就是生灭，念念不住。它没有造作相，没有造作相当然就谈不上修证；修是造作，证也是造作，修、证都是造作，这个我们要知道。修证虽然都是造作，我们现在要不要造作？要造！我们要不造修行证果，我们就造三恶道，更不得了！天天都在造，念念都在造。所以现在造的时候，我们要选择方向，要选择目标。佛教给我们，不但恶业不能造，善业也不要，要净业。善恶两边我都不要。你造恶业，果报在三恶道；你造善业，果报在三善道，出不了轮回。造净业，净业怎么造？《金刚经》上讲的，“应无所住，而生其心”，那就是净业。净业是两边不住，空有两边不住，那就清净了。
　　前面江居士跟我们讲过，念佛是净业，念佛就是两边不住。你心里面，念念有佛号，念念有阿弥陀佛，你不落空；除阿弥陀佛之外，身心世界一切放下，你不着有；空有两边都不执着。念佛这个法子，与《金刚经》上讲的理论方法完全相应。金刚般若是高度的智慧，念佛跟它完全相应，那念佛这个法子，岂不也是属于高度的智慧吗？这是我们不能不知道的，不可以小看念佛。我们是用念阿弥陀佛的方法来修金刚般若，其成就不可思议，决不是其他的修金刚般若能够相比的，成就不可思议。
　　“经云无修无证，即指此而言。”无修无证，是指自性清净心说的。我们自性清净心没有现前，要修！修的是什么？把自性清净心那些障碍除掉而已。证什么？自性清净心又恢复了，那就叫证。其实这个证，不是新得来的，是旧有的。所以楞严会上，佛说：“圆满菩提，归无所得。”因为你所得到的，是你自己本来有的；并不是本来没有，而你现在得到了，不是这个意思。本来有的，所以叫无修无证。

【21-3】

【3.必须生灭心灭，自性清净心即现前。至于修行下手功夫，即是非法非非法，两边不取。】

　　“必须生灭心灭，自性清净心即现前。”自性清净心现前，就是禅宗讲的明心见性，见性成佛。怎样才能见性？要把生灭心断掉。生灭心，我们从很粗的地方去看、去观察，就是念头，我们心里生灭的念头；把这个念头断掉，真如本性才能够显现出来。念头不好断！果然你这个生灭的念头没有了，你真的断掉了，它又生一个东西出来，生个什么东西？生个没有念头，这个麻烦不麻烦？那个比这个更难断！世尊在楞严会上跟我们讲解六结三空，修行有六个关口。这个地方讲生灭心，这是动，第一关。动离掉了，静就现前；那个静还不行，静还要离掉。一层一层到第六个关口，叫灭；灭也要离开，心性才大放光明。可见得修行到见性这一个目标，真不是容易事情。“至于修行下手功夫，即是非法非非法，两边不取。”非法是空，非非法是有，空有两边都要离。世尊在本经上讲的法相非法相，意思都相同。凡夫修行，为什么不能够放下？原因是没有了解事实的真相，也就是我们常讲没有看破，放下当然就难了。要想真正放下，先得看破。世尊为我们讲经说法，目的帮助我们明了事实真相。事实真相明白了，就看破了，放下就不难。没有看破，叫你放下，你感觉得非常非常困难。为什么要我放下？我放下有什么好处？我不放下有什么不好？问题一大堆，这才麻烦释迦牟尼佛，这样详细为我们说明。

【4.世尊所说法，无浅非深，无深非浅。故教大心初学者，即从不应取法，不应取非法上用功。到感果时，功候极深，亦是此法。】

　　“世尊所说法，无浅非深，无深非浅。”佛所说的法，都是从真如本性里面流露出来的。真如本性，有没有浅深？如果有浅深，它就是生灭法，它就是有为法。它要有浅深、有大小，那不就是变成有为法了吗？没有！真如本性没有大小、没有浅深，也没有真妄、善恶、是非，什么都没有。乃至于也没有自他，我的真如本性，你的真如本性，也没有！真如本性里头，没有你的、我的，没有凡夫的、佛的，没有！“三世一切佛，共同一法身”，真如本性是一个。这种现象我们也非常难以理解，所以佛在经上用比喻来说，把真如本性比作大海，把我们每一个人，每一个人我们的自性，比喻大海里头的水泡一样。大海里起个水泡，这水泡起来的时候，好像每一个水泡都不一样，我有我的真如本性，你有你的真如本性，你有分别、有执着、有界限，那个是什么？你执着，你有分别执着的时候。分别执着都无了，那个水泡破了，破了怎么样？整个大海，你还哪里有界限？所以才晓得，自他不二。
　　这里面显示出一个道理。我们凡夫起心动念，为什么真正有功夫的人他知道？我们在《无量寿经》上读到的，西方极乐世界每一个人都知道，你起心动念，他们都知道。什么道理？同一个自性。所以只要见了性的人，你虽然没有见性，你起心动念，他见性了，他都见到了，他都晓得了。我们一般俗人不明白这个，认为某人有神通，有他心通，别人心里想什么他都知道。通是通达无碍，没有障碍了，十方世界所有一切众生起心动念统统知道，原因就是性体是一个，一是真。从一个里面，变现出许许多多；就像大海里面，大海变出许许多多的水泡。如果从大海本体来观察，所有水泡情形他怎么不知道？如果说你是当中一个水泡，坚固执着你那个水泡是你，那你就不了解外面的状况。你执着以外的这些事实真相，你是一无所知。所以放下你的执着，就统统都知道，都明白了，就这么个道理。因此佛所说的一切法，“无浅非深，无深非浅”，这两句话合起来讲，没有浅深，这个与自性才相应。所以佛经，浅人看得很浅，程度深的人看得很深，道理就是真如本性本来如是，本来就是这个样子。这是我们一定要知道的。你知道之后，你再研究经教，你就会产生信心；不会认为佛法好深，我的程度太低，恐怕我不行。你还没有接触，先就生起自卑感，先就不敢当，那有什么法子？佛法跟世间学术决定不一样，它是自性，我们每一个人都有真如自性，都有清净心，哪有不能接受的道理！
　　“故教大心初学者”，大心，前面也讲得很详细，都必须要好好的记住。当然更重要的，我们自己要发大心，发大心帮助一切众生破迷开悟，圆成佛道。今天要讲圆满成佛，实在说包括我们自己在内，除了求生净土之外，没有第二个路子你在一生当中能够成佛。所以破迷开悟，老实念佛求生净土，这样真的是自度度他，这是真正发的大心。我们的大心没发出来，大心发出来之后，相不一样了，就是你所表现的不相同了，那叫真大，没有自己了。起心动念都为一切众生着想，不会再为自己着想了；所作所为也为一切众生着想，不会为自己做，都为一切众生，他这个气象完全不相同，这是大心真正发出来了。发大心必定得诸佛护念，必定得一切善神拥护，这是一定道理。尤其是在我们这个时代，这个时代迷的人多，觉悟的人少，发大心的人更少。所以一下发了大心，诸佛菩萨感觉到希有，就把你当宝贝看待了！在中国隋唐时候，发大心的人太多了，不希奇，祖师大德、善知识出现得太多了，到处都是。现在没有，走遍全世界看不到；你要是发了，那还得了，你变成所有一切诸佛如来的独生子，那不得了！那个就不一样。所以得到诸佛护念，这些菩萨、善神的加持非常显著。我们在这个时代，知道事实状况，更要认真努力发大心。不要以为我的根性很劣、业障很重，这都是小事情。大心一发，再重的业障消掉了，愚痴会变成聪明。你为什么会愚痴？业障重，你才愚痴；业障消掉了，你自己本性里头的般若智慧光明，它就往外放光，自然就聪明了。只要如理如法的修学，没有难事。如理，一定要依照经典上所讲的道理，不可以违背这个道理。依照经典上讲的方法，你去做，那个效果很快就能收到。
　　这是教发大心，《金刚经》上讲得好，即从不应取法、不应取非法上用功。法与非法，其实就在我们日常生活当中。前面我们举过很多的例子，穿衣吃饭、起心动念、处事待人接物；法相、非法相两边都离。《金刚经》的教训，到哪里去修？生活上去修。每天穿衣吃饭，不着非法相，不取非法相，非法相是空，我天天穿衣吃饭，我没有着空；虽然穿衣吃饭，心里面干干净净，对于穿衣吃饭没有一点分别执着，不着法相。你们看到经上，不着法相、不着非法相，法相、非法相在哪里？在哪里没找到，那你的功夫在哪里用？就在生活上。你今天去做工，你很认真努力的去做工，不着非法相；虽然认真努力在做工，自己心地很清净，确实没有分别、没有执着，不着法相。不着法相，你的工作再烦，你会应付得很圆满，你没有感觉到烦，再多也没有感觉得多；别人做得很累，你做得很轻松，为什么？你不着法相。
　　这个学会了，要马上就用上才行！用在起心动念上，念头生灭也是法，法尘。六尘里头，色声香味触法，眼见是色，耳听的是声，心里的念头是法尘。所以你就是坐在那里不动，用什么功夫？要用这个功。我们看到有许多学禅的人，每天在打坐，身体是坐在那里，不错！像个泥塑木雕的佛像一样，里面还胡思乱想。以前黄念祖老居士说，他那个禅像个绳子一样缠住，他说是那个缠，他说得很有趣味。他坐的是那个缠，坐下去不晓得多少烦恼在那里缠住他，妄想在缠住他，不会用功。会用功的人怎么样？静坐是在法尘上用功；法尘也有相，打个妄想它都有相，要在这个地方把相与非相都离开，所以他打坐也是用功。我刚才先给你讲的是，穿衣吃饭上用功、工作上用功、处事待人接物上用功，那个静坐上也是用功，哪有差别？你们想想看，是不是一定要去打坐？不一定！只要是用功，什么叫用功？两边不住就叫用功。住到一边，那都不是功夫，那是错用了功。
　　这你才明了，真正会用功的人，行住坐卧，一切处、一切时、一切境缘当中都是，哪有差别？起心动念、言语造作，要在这上用功。《金刚经》就是教给我们这个方法，教给我们两边不住。两边都不分别、不执着，这样你的心永远保持清净，你的身确确实实做利益一切众生的事业，这才是世尊教给我们发大心大愿，令一切众生皆入无余涅槃而灭度之，就在我们日常生活行住坐卧当中，就做到了、都做到了，圆圆满满的做到了，不必说一句话。佛做给我们看，我们懂了没有？菩萨做给我们看，我们懂了没有，会了没有？禅宗的善知识常讲“会么”，你会吗？会了，你就入了，你就得门路，你就入了。换句话说，会了，你在日常生活当中统统都会了。从今而后，你过的生活是金刚般若波罗蜜。再想想从前不会的时候，你过的是三途六道的生活，这一会了之后，马上过的就是佛菩萨的生活。转凡成圣，就在这一念之间。你要会转，要快转！今天听了，是有一点道理，现在还不行，我过几年再转。过几年，你能保证还能活几年吗？须知人命在呼吸之间，所以要快。以前不知道，没法子，无可奈何，迷！今天觉悟了、明白了，马上就干，立刻就转过来。给诸位说，一转过来你就得大自在，这是真的，你得大快乐。你身心许许多多的烦恼，乃至于痛苦、病痛都没有了，一下就转掉了。为什么不转？这方法教给我们，我们要知道。
　　“到感果时，功候极深，亦是此法。”感果，果是果位。十信菩萨果位、十住菩萨果位，到十地菩萨果位，你证果了。证果不能停，还是这个方法，没有改变。实在说，这个方法你要用不上，《金刚经》讲的真是很透彻。江味农居士四十年功夫，没有白费。确确实实，我们看看自古以来《金刚经》这个注解，没有他讲得这么透彻。我们听他讲的时候一下就明白了，而且马上在生活上统统做到，可以能做得到的。古人这个注解谈玄说妙，看完之后不晓得从哪儿下手，得不到利益；他这个讲法，我们真得利益。证了果，还是老办法。证果，不执着证果的相；继续努力用功，不执着非法相；还是法相、非法相两边不着，一直到究竟圆满成佛。这在般若里头称为金刚般若。没有别的，就是两边不着；两边不着那个态度是积极的，不是消极的，消极的着在空，取了非法相。所以他非常积极，他不取非法相；他不取法相，他心清净，一尘不染，而工作的的时候，认真努力在那里做。那也许问：他既然心清净一尘不染，何必还要认真努力去工作？认真努力去工作，是要令一切众生入无余涅槃而灭度之，他这个功德才圆满。所以自度跟度他是一桩事情，只自度不度他，落到空，小乘人。只利他不自度，是凡夫，凡夫里头的善人，出不了六道轮回。必须自度度他，这才是佛菩萨的作法，我们要向佛菩萨学习。“功候极深”，这个功候极深，当然是讲地上菩萨，八地、九地、十地、等觉，到极深了，还是这个方法，继续不断的去用，才能够圆满菩提，证到如来究竟的果位。

【21-4】

【5.如来依此法成如来，一切贤圣皆依此法而成，则知我等非如此生净信心，以此为实不可也。】

　　“如来依此法成如来”，如来是达到究竟圆满的果位。如来怎么成如来的？佛是怎么成佛的？用这个方法。“一切贤圣皆依此法而成”，贤圣里面有大小乘，小乘四果四向，用这个方法成就的；辟支佛、权教菩萨，也用这个方法成就的；法身大士还是用这个方法成就的，这叫一切贤圣。我们看到佛、看到大小圣，都没有离开这个方法，没有离开这个原理原则。“则知我等非如此生净信心，以此为实不可也。”我们要想成就，诸佛如来、声闻、缘觉、菩萨走的这个道路，我们看清楚、看明白了。我们要想成就，认定它这一条道路，在这个道路要生信心。古圣先贤都是走这一条路成功的，我们不走这一条路，以为还有别的路可走，那就错了！
　　这个地方给我们讲的是原理原则，是讲的根本法。无论你修学哪个法门，这个原理原则决定不能变，你守着这个原理原则就不错了。你在方法上，念佛也好、参禅也好、持咒也好、读经也好，无论你用什么方法，你要是懂得两边不取，你就高明。前面说过了，不但你的成就快，而且你的成就高。懂得两边不取，用最现实的话来说，你的生活会过得非常快乐、幸福、美满，最现实的。你不晓得这个道理，不知道这样作法，你的日子过得很辛苦，没有快乐！世间人所谓的快乐，那是麻醉，他哪里懂得快乐？五欲六尘的刺激，那跟麻醉一样，有什么两样？真正快乐从清净心里头生的，法喜充满；喜悦是从自性里面，像泉水一样往外涌，那叫真快乐。这种快乐，心不得清净是决定没有的，你没有办法想像得到。
　　所以我们对于这个法，就是对于《金刚经》，对于《金刚经》要生净信心。信心上加一个净，决定没有怀疑，完全肯定的相信它，这个信叫净信。净信里面还有一个很深的意思，非照这个方法做不可，这才叫真的信。信是信了，我还不想做，这个信不是真信。信了之后马上就照做，这个两边不住就是观照。所以工作为什么要认真努力，做到尽善尽美？前面一再跟诸位说明过了，佛菩萨就是一切众生的模范。我们样样做得好，样样做得尽善尽美，是给大家做一个好样子，那叫佛菩萨；你不认真努力做，那怎么行？这一个好的榜样、好样子，就是令入无余涅槃而灭度之。念念为众生，不是为自己；为自己可以不要做。实在讲，如果说为自己要证得圆满的菩提涅槃，那还非做不可；你要不做的话，没有办法证得圆满的自性。由此可知，不管是为自为人，都非照这个方法做不可。“以此为实”，要以这个为实实在在的，这是真实之理、真实的方法。

【6.此节经文，亦是大乘修行之总纲领。】

　　这个意思，诸位听了这两个小时所讲的，我相信多少能够领略到一些。大乘法无量无边，像四弘誓愿里头所说的，法门无量誓愿学。无量的法门都是这一个原则：两边不取、两边不住；离开这个原则，任何一个法门都不能成就。无量法门当中，净土法门古大德称为门余大道。门是法门，八万四千法门以外的一个特别法门，叫门余；法门剩下来的这一条路，门余大道。也不能够离开这个原则，也是要两边都舍。心里头念念阿弥陀佛求生净土，不取非法相；放下身心世界，不取法相，与《金刚经》的道理相应。你对于这个世间还有留恋、还有牵挂、还有丝毫放不下，你着了法相；你着了法相，念佛不能往生。可见得念佛法门都不能够例外，其他法门更不必说了。由此可知，念佛的人很多，往生的人不多，什么道理？着相，执着，分别执着没能放下。他的佛也没有白念，跟阿弥陀佛结了一个缘而已，这一生当中不能往生。这种情形实在说，就像我们过去生中，我们过去生中也念佛，不晓得念了多少生，不知道修了多少世，都没能去得成，什么原因？对这个世间总有那么一点点牵挂，还没放下，就是这个障碍。丝毫的牵挂都不能往生，这是诸位同修不可以不知道的。你要想在这一生当中往生，往生就是成佛，那个功德利益之殊胜，诸佛菩萨都说不尽。往生就是成佛，往生就是大圆满，但是丝毫牵挂、丝毫忧虑，都成了大障碍。今天时间到了，我们就讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

22．金刚般若研习报告（第22集）

【22-1】

　　请掀开经本，第二卷，第四十二面，第一行看起：

三六、校胜　布施福多　举事设问

《依法出生分第八》

经【须菩提，于意云何，若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？】

　　这一段经文，这是比较财布施与法布施的殊胜。

【1.校是比较，胜是殊胜。本经就福德与智慧，校胜多次，每次必加胜，愈校愈胜。乃就修持功行愈胜，福德愈多也。】

　　“校是比较”，古时候这个字是通用的，“胜是殊胜”。“本经就福德与智慧”，法布施是智慧，“校胜多次”，这是我们在这个经上看到的，是有很多次的比较，前后有六、七次之多，愈到后面是愈殊胜。“每次必加胜”，增加殊胜之处，“愈校愈胜”。“乃就修持功行愈胜，福德愈多”，从本经校量福德里面，我们得到很大的一个启示。《金刚经》为什么后面在比较福德的时候，会比前面来的多，为什么不是一样的？实在讲，佛说这个经，当时法会的听众，人家比我们会听。会听，从哪里看？古人常讲，随文入观。佛说到什么地方，他的境界就转变到什么地方。本经正宗分的经文四个大段落，信、解、行、证，当然愈往后面就愈殊胜。你对这个经相信，能生实信，这个功德就很大了。这个地方比较的时候，能生实信；往后去，从信心当中你逐渐逐渐了解，像尊者所说深解义趣；当然那个时候，你修的福德比现在更殊胜了。然后到实行，不但能解，你统统做到了。最后能够契入境界，就是证果。所以你自己的功夫，修持的功行，不断在提升，你的福报也就逐渐增长，是这么个意思。这给我们很大而且是真实的启示，从这个地方我们就晓得，修福修慧要认真，这个地方要讲真功夫。
　　一般同修们常常问我：超度有没有效果？超度最高能超到什么地方？是不是能够超度到往生极乐世界？如果要是能超度到往生极乐世界，我们可以不要修行了，可以不要念佛了，等着超度就好了。实在说，诸佛菩萨真的是大慈大悲，无尽的慈悲；如果说超度都能够到西方极乐世界，这些佛菩萨不把我们超度到西方极乐世界，他算什么慈悲！诸位想想，对不对？所以，不行。超度的力量是有限度的。我们从《梁皇忏》里面去看。主持梁皇忏法会的人是宝志公，在那个时代，宝志公是老和尚，宝志公是观世音菩萨化身来的，这还有什么话说？观音菩萨亲自来主持超度，超度梁武帝的妃子，只能超度到忉利天。所以这一点诸位要晓得，超度的力量最高就是到忉利天。一般的时候，超度是免除恶道，超度你得人身、超度你生天，四王天、忉利天。往上面去单靠超度不行了。为什么？超度是福报，我有福报，可以分给你享受，你能够得到。我有智慧，你得不到。我的智慧没办法给你，我的福报可以给你。所以超度是福报、福德，不是智慧，诸位一定要明白这个事情。忉利天以上，夜摩天、兜率天，往生到那些地方需要定功。你没有修定，佛菩萨有定。佛菩萨定功不能给你，你没办法得到；佛菩萨的智慧没办法给你，那是要靠定功。这个定没成就，也就是我们讲不及格的定功；如果定功及格，他就到色界天、无色界天，不会在欲界。欲界这个定，他曾经修过定，他有定功，叫未到定；他这个定功达不到初禅，所以就在欲界的四层天。我们明白这个道理，就晓得修行要靠自己用功，靠别人超度，太难了！千万不要存这个念头。我们看到许多忏仪上，都说要超度他到西方极乐世界，那是我们的愿望，我们希望他能去，实际上他去不了，这是我们必须要知道的，一定要自己认真努力。超度最重要的，是主持超度这个人，他要真正有修行，真正有功夫，那才有效果。如果他修行没有功夫，这个超度只念念经文没用处的，那个没有效果的，要自己的功力。
　　这个事情，我们在《影尘回忆录》里面看到，倓虚法师没有出家之前，他就学佛，就作居士。他有一个好朋友姓刘的，刘居士，他们在一起读《楞严经》。回忆录当中有一段：八载寒窗读楞严。《楞严经》能不能体会、能不能有悟处，那另当别论；八年读一部经，纵然没有悟处，定力是有了，心定了，就凭这一点功夫，就能帮助这些鬼神。有一天，他们那个时候开个中药铺，中午没有什么生意的时候，他在柜台上打瞌睡。打瞌睡的时候，这个事情就很清楚，像作梦，似梦非梦，境界非常清楚。看到两个人到他店里来找他，他一看，这两个是冤家。这个东西就很麻烦了，怕他来找麻烦，知道这两个人已经死了，这两个鬼魂来找他。什么冤家？在过去打官司，大概是为了债务纠纷打官司。他赢了，那两个人输了；输了以后，他们两个就上吊自杀了，但是他是非常后悔，好像因为这点纠纷，让这两个人自杀了，心里也感觉到很难过。以后学了佛，对这因果事情就更清楚、更明白了。看到这两个人来，不像有恶意，所以他的心比较平静一点。他们走到他面前，跪在他面前。他就奇怪了，他说：“你们两个来找我，为什么？有什么事情？”他们说：“求超度”。这个心就放下了，不是来找麻烦的，来求超度的。他说：“你们要我怎么超度？”他们说：“只要你答应就行了。”他说：“好！我答应你们。”就看到这两个鬼魂踩着他的膝盖，踩着他的肩膀升天了，什么仪式都没有。这两个人走了以后，后面又来两个，一个是他以前的太太，一个是他以前的小孩，都过世了；走到他面前，也跪在面前求超度。他点点头，答应超度她，也看到她们踩着膝盖、踩着肩膀升天了。什么仪式都没有，那是真的，不是假的。由此可知，超度要有功夫，没功夫不行。不是说我念几遍咒、念几部经就行了，那个力量太薄弱了。我们自己修行没功夫，要超度自己的祖先，要超度自己的冤亲债主，用什么方法？读经、念佛，数量要多。我给你念一卷经，那个力量太小，没什么用处。要发愿，我给你念一百部经，这一百经是为他念的；我给你念一千部经，这一千部经是为你念的。那个有功德，那个力量就很大了。念一部经、念几声佛号，不管用！那要有功夫，像刘居士一样，八载寒窗读楞严，有那个定功，行！他念一卷经、念几声阿弥陀佛，行！他有这个力量。我们没有这个力量，只有念一百部、二百部、一千部，这个可以，专门为他念的。就像《地藏经》上所说的，七分功德他得一分；我们自己念的人自己得六分，为他念他得一分。但是这种为超度而诵经念佛，一定要有期限的。我这一千部经，我一百天要念完，一天念十部，要这样才行。不能说我给你念一千部，遥遥无期，想到就念，没想到就不念了，那个没有用处。一定要有期限的，在这期限之内，我要把这个经咒念完，那才管用。这里面的道理，都在《地藏经》里。你要问到底是什么理由，为什么会有这种力量，你去读《地藏经》就明白了。这是说明功夫愈来愈深，果报愈来愈殊胜。

【2.须知福慧应双修，即是要人悲智具足。智即慧，悲即福。本经所说‘福德’，皆由大悲心而发，并非令人求人天福报也。】

　　这是必须要知道的，不能把意思错会了。以为我们修金刚般若，目的何在？求人天福报，那就完全错了！福德是自自然然的，你不需要求，自然就现前。所以，修行要福慧双修。成佛，我们皈依佛的时候，我们所念的偈子：皈依佛、二足尊；二就是福慧这两种，足是满足，就是圆满的意思，智慧圆满、福德圆满。人天当中最尊最贵的是佛，所以要福慧双修。本经自始至终教给我们的，都是修福修慧。譬如经上讲的原则，应无所住，这是修慧；行于布施，这是修福。应生无所住心，这是修慧；令一切众生入无余涅槃而灭度之，是修福。再说得明白一点，自行是修慧，化他是修福，一定要福慧双修。由此可知，释迦牟尼佛教我们无住，他必定是一念不生，心地清净寂灭，这是他老人家真实智慧。示现在世间为我们讲经说法四十九年，他修福！讲经说法是修福，清净心是修慧。所以一定是福慧双修。一定要把佛的教诲应用在生活上，就连穿衣吃饭，世尊都为我们显示得这样清楚、这样明白。心里面不着相，就是慧；事相上做得很如法、很圆满，那就是福。所以说穿衣吃饭，点点滴滴都是福慧双修。真的会了，实在讲，不要说是我们一天没有空过，我们一分一秒都没有空过。当我们没有工作、没有事情时候，我们在法尘上用功，在念头上用功。心清净真诚，是慧；念念都是念阿弥陀佛，那是福。心地清净，不着有；念念是阿弥陀佛，不着空：两边都不执着，福慧双修，这个要紧。这些教诲，都是要人悲智具足。福德是从大悲心里面，自自然然流露出来的。智就是慧，悲就是福。本经说福德，说得很多。几乎每一段校量，世尊都给我们说福德，不住空。般若经最忌讳的，是怕人堕到空里面去了。以为万法皆空、一切皆空，那个麻烦就大了。所以福德就说得多，这是由大悲心而发，是真实的福德。不可以求人天福报，这句话非常重要。学佛的人如果目的定在人天福报，你这一生没有成就。为什么？人天福报在六道轮回，没有出轮回。没有出轮回，问题就非常严重。我们生生世世修行就是因为没出轮回，想想现前的状况就知道了，才晓得这个非常恐怖。

【22-2】

【3.福德固要，而智慧尤要。故满三千大千世界之布施，即是救度众生。故只可不住相，不可不行布施。否则即不是大悲心。】

　　“福德固要”，特别是对一般人来说的，哪一个人不要福德？当然要福德。“而智慧尤要”，福德跟智慧两个比较一下，智慧就更重要。福德解决不了的问题，智慧能解决。“故满三千大千世界之布施”，这是举比喻来说，三千大千世界是一尊佛的教化区，这个范围非常广大。在从前，我们以为三千大千世界，像现代科学家所讲的银河系，我们这个银河、大的星系，范围就相当可观。银河系的这一端到那一端，那个距离科学家用光年作单位。光的速度，一秒钟十八万英里，即三十万公里。这个光的速度，走一年那么长的距离，用这个作量天尺。天上量距离用这个来量，用这个数字来量，叫光年，光走一年的距离。银河系从这一端到那一端二十个光年，你就想到这个范围多大，太大、太大了！真的是不可思议。原先我们以为，这是一个三千大千世界；如果根据黄念祖老居士的看法，他说不止。他说这一个银河系，实际上就是佛经上所讲的一个单位世界，那个范围就太大了。如果把银河系当作一个单位世界，三千大千世界有多少个银河系？十亿个。我们现在科学工具，无线电的望远镜都没有办法达到十亿个银河系。今天的科技没有办法突破它的范围，还是在三千大千世界里面兜圈子，还兜小圈子。你就想到这个比喻，真的是不可思议。用这么多去布施，“即是救度众生”。我们拿这些财物，经上常讲的金银七宝，像三千大千世界这么多，布施给一切众生，这个福报大不大？我们今天布施一点点，布施几百个人、几千人、几万人，都觉得很了不起，我修了好大的福报。你跟经上这一比，那是小巫见大巫，差太远了，简直不成比例。
　　“故只可不住相，不可不行布施，否则即不是大悲心。”菩萨行里面，我们在这个经上都看到，从初发心一直到成佛，修什么？修布施。布施里头最重要的是不着相，决定不能着相。不能不行布施，不行布施怎么样？没福了，没有福报。你说我修慧，我修慧、不修福。这个佛门里头有个故事，说“修慧不修福，罗汉托空钵”。他证了阿罗汉果，是圣人，阿罗汉也是每天要出去托钵，他没有福报，没有人供养他，天天挨饿，托不到钵的，没有福报，可见得福报很重要。假如你修福、不修慧，不修慧就是着相，这一点诸位要晓得；什么叫慧？不着相是慧，着相就没有智慧了。着相修福，来生叫“大象挂璎珞”。他没有慧，来生堕落到畜生道，它的福报很大，是国王的宠物，金银七宝满身挂着，漂亮！不管怎么打扮还是一个畜生，它有福报。这就说明福慧一定要双修，不可以偏重在一边。不能没有福，就是不可不行布施。不修布施，就没有大悲心，菩提心就不圆满。菩提心里面包括直心、深心、大悲心。你缺少大悲心，哪里叫菩提心？也不是菩提心了。所以发菩提心的人没有不行布施的。

三七、答释所以

　　下面这段经文，这是解释。为什么布施得福多？这是世尊前面问须菩提，你的意思怎么样？假如有人用三千大千世界七宝来布施，这个人得的福德多不多？须菩提很聪明，很有智慧。

经【须菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。】

【1.答意深长，‘何以故’下，即自己释明答曰‘甚多’之所以然。】

　　他答“甚多”，为什么说甚多？把这个理说出来了。从相上讲，他得福当然多，这是实实在在的。世间人哪一个不求福？尤其是财富。财富绝对不是说，你想求就得到的，没这回事。佛在经论当中，把世出世间那些因因果果，都给我们说得很详细。问题是我们读经、我们听经，读了、听了，明不明白？果然真的明白了，你肯不肯去做？你肯去做，你就如愿以偿，你就得到。财富从哪里来的？财布施的果报。你这一生发财了，是你前生修财布施。你修得多，你这一生得的财富就多；你修得少，你得的就少。你所得的跟你所修的，一定是成正比例。不可能说我布施得多，我得的福少；我布施得少，我得的多，没有这个道理，一定成正比例。这桩事情，诸位同修要是好好的去念《了凡四训》，你就知道了。这是我们讲得财富。今天我们看到社会上很多发财的人，很多有财富的人，我们很清楚，他前世修的因好。但是我们也曾经看到，那个发财的人，有的人很享福；有的人发财，财是发了，日子过得好可怜，他那个生活没有我们快乐，没有我们过得自在。这里面的因因果果很复杂，修的因不一样。同样是舍财，有人舍财很欢喜、很高兴，我拿出钱财来布施、来帮助别人，很快乐！他将来得财富的果报就很自在，一点不要操心、不要烦心，财源滚滚而来；他送出去是这样送出去的，他的因！有些人施财，施得很勉强，看到别人布施了，自己不布施不好意思，布施一点，心里好难过，回去后悔多少天，比割肉还苦。财是施了，他将来也得财，得财得的很不容易，赚得好辛苦，就这么回事情。什么因，什么果，因缘果报丝毫都不爽。所以你要明理。明理，你觉得我这个施丢不掉的，命里有财，丢不掉的，你这一生舍不完。你这个地方舍了，过几天就又来了；你舍得愈多，来的就愈多，就这么个道理。法布施得聪明智慧；无畏布施得健康长寿。持戒，就是无畏布施。你持不杀生戒、不偷盗戒、你修忍辱，这都是属于无畏布施。没有害人之心，这个属于无畏布施，得健康长寿。修什么得什么，正是所谓“佛氏门中，有求必应”。求不是说求佛菩萨给你，那就错了。佛菩萨教给你道理、教给你方法，你自己去做，你就会得到；你自己不肯去做，佛菩萨帮不上忙，这个一定要知道。

【2.本经‘是名’、‘即非’之句很多。此乃初见，特举出‘性’字，使人了解以后凡说即非，皆指本性言。凡说是名，皆指事相言。】

　　“本经是名、即非之句很多”，这个地方是第一次见到，以后在句子里有这样的字样，我们会常常看到。“特举出‘性’字，使人了解以后凡说即非，皆指本性言。凡说是名，皆指事相言。”《金刚经》上，“即非”、“是名”这样的字样很多，这个地方特别为我们指示出来，“即非”说的是什么？“是名”说的是什么？让我们清清楚楚、明明白白。

【3.就自性上言，一切不可说。说福德多，是就事相言。】

　　“就自性上言”，从真如本性上说，“一切不可说”；不但一切不能说，连想都想不到，所谓是言语道断、心行处灭。这是真心自性，真心自性实实在在不可思议。六祖在《坛经》里面，虽然只讲了五句，那只是显示性德的一滴而已；性德好像是大海，大海里一滴水而已。他说：“何期自性，本来清净。”由此可知，清净心是本来具足的；不清净是我们自己搞坏的，心本来是清净的。何期自性，本来具足，具足就是没有一丝毫欠缺，自性里头含藏一切圆满法，没有一样不圆满。因此，诸佛菩萨证得自性之后，他自性里面的福德自然流露，那个受用是真的殊胜了。
　　诸位都念佛，西方极乐世界依正庄严不一样，生到西方极乐世界的人，享受并不相同。为什么？净土就有四类：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，都不一样。同一个净土里又有三辈九品，哪里会一样？为什么不同？到那个地方见性的程度不同。若以《华严经》来做例子，《华严经》上讲四十一位法身大士，这四十一位都是菩萨，都是明心见性的菩萨，每一个人见的性不一样。有人见的小，有人见的大，到佛才圆满。见了性之后，净土就现前了；不生西方极乐世界，净土也现前了。只要见性，净土就现前，为什么？性德就往外流。你见一分，它就流出来一分，小；见十分，它就显十分，就比较大。所以，一切诸佛的净土不相同。这是我们在许多大乘经上，释迦牟尼佛都曾经为我们说过，我们知道它道理在此地。但是西方极乐世界，跟其他的世界不一样。西方世界我们讲四土三辈九品，这是从每一个往生的人，他自己的功夫上说的。但是到了西方极乐世界不一样了，为什么？到西方极乐世界都得到阿弥陀佛四十八愿的加持，所以他那个享受的净土，就变成平等的，就没有差别了。可是诸位要晓得，自己功夫上是有差别，那个是阿弥陀佛送给你享受的，那个没有差别，那是享阿弥陀佛的福，不是自己的，自己没那么大的福报，享阿弥陀佛的福报。四十八愿里面所说的，西方世界是平等世界。这个平等，佛力加持的，不是自己功夫；自己每一个人往生，功夫不一样，那怎么可能平等，这是一个特别的环境。世尊说这么多经，说了许许多多诸佛世界，都没有这个事情。一切诸佛刹土，菩萨都住在自己净土里头。自己净土就有很大的差别，菩萨与菩萨不一样。唯独西方世界没有差别，西方世界人的享受跟阿弥陀佛一样，这是不可思议。所以说，你不往生则已，往生等于成佛；事实上你没有成佛，但是你的受用跟佛一样，也就是享阿弥陀佛的福，西方世界就是阿弥陀佛的家，到阿弥陀佛家里去了，享他老人家的福报，是这么回事情。所以从性上讲，那是没法子说的。“说福德多，是就事相言。”从事相上说，有形相、有作用，可以说多、可以说少。

【22-3】

【4.性是里，相是表。性是本，相是末。性是能生，相是所生。意谓有如来之性，方有福德可说。若无性，则有何福德可言。】

　　“性是里，相是表。”“性”、“相”实在讲是一桩事情，一个是里面，一个是外表。“性是本，相是末。”我们也常讲本末。讲根本，是讲的真性；讲枝末，是讲的现象，讲它的起用。“性是能生，相是所生。”这一些说法，实在讲都是不得已的方便说。心性本来不能说，世尊有善巧方便；不能说的，他也为我们说出来了。你想想看，不能说的，为我们说出来了；我们要懂得它不能说里面的意思，这个很难，这不容易！因此，佛法决定不可以望文生义，那你就会错解如来真实义，要细心去体会。它的真实义、真相，在言语文字之外。我们要依言语、文字去体会，万万不可以执着言语文字，执着就错了。这个地方讲一个能生、讲一个所生，能生跟所生是两桩事情，在我们观念上；但是在佛法，它是一桩事情，这就难了。表里是一，本末是一，能所也是一，这是最难懂的地方。这个地方如果真的你体会了、真的明白了，那就是禅宗讲的，你开悟了！悟的境界在哪里？都说出来了，就在眼前！
　　“意谓有如来之性，方有福德可说。若无性，则有何福德可言。”细细去体会，须菩提尊者所答的这一句话。他这一句话里面的含义很深，答的言词很妙，让我们在这里面体会。因为有真性，真如本性起作用就现相；十法界依正庄严，都是依心性所现的现象。性是真的，相是假的。这个真与假，是佛的方便说，为了使我们初学的人容易懂得，所以他这么说法。真假有个标准，什么是真？永远不变就是真。那这个没错，真如本性永远不变，不生不灭、不来不去、不垢不净，这都是真如本性的样子，就是我们自己的真心。凡是会变的，那就是假的；相会变。动物，有生老病死，变化很大；植物，有生住异灭；矿物，像地球有成住坏空，无常！它不是永远不变的。不是永远不变的，我们就叫它做假。真跟假的标准在此地。所以《金刚经》上讲：“凡所有相，皆是虚妄”，因为凡所有相，它都是有变化的，都是有生灭的，所以这个是虚妄的。可是诸位要晓得，这个虚妄的相，的确它是暂时的存在。相是性的作用，性不生不灭，相又何尝有生灭？你们能不能体会得到？相也不生不灭。诸位能不能懂这个意思？我这个说法你要听懂了，虽然没大悟，也得小悟了；你没听懂，那你完全没有觉悟。相不灭。我只是讲相不灭，没有讲哪一个相。如果我讲人相，不行！人相会有生灭。我讲相，相不会灭，它会转变！它会变，没有灭，这一个变成那一个，那一个再变成那一个，它没有灭，它只是在变。所以相不灭是讲一切相，不是指定一个相；指定一个相，那决定是有生灭的。譬如说人的相，人死了之后，将来投胎生天了，天的相跟这个相不一样，他那个相转变了。转变，没有灭。我们不要说今生来世，就讲这一生。这一生，我们这一生当中，有童年的时候、有壮年的时候、有老年的时候，拿照片看看不一样。相有没有灭？在转变，所以相也不灭。你要看到佛经上讲的相不灭，忽然惊奇，奇怪了！那就是讲的相，没有指定某一个相。相它会变，真如本性它起作用。所以相是决定不会灭的，会转、会转变，这都是事实真相，我们要了解、要明了。
　　转变之权，佛说了，在我们的手上，这个权不操纵在别人手上。不但上帝不能作主，鬼神也不能作主，佛菩萨也不能作主，自己作主。因此十法界的相、作用，那个差别就太悬殊了。我们眼前能够观察得到的，我们人的享受跟畜生的享受，就有很大的差别、就不同。何况人跟天、跟佛菩萨，那个差距太大了！但是人可以作佛、可以作菩萨、可以生天，换句话说，也可以堕三恶道。十法界我们怎么变，我们想变成什么样子，都由自己作主。这是相会转变，不变的是性，会变的是相。性是体，相是作用、起用。
　　佛告诉我们，实在讲跟我们讲了很多很多。任何一个现象，都不是偶然发生的。《华严经》上讲无量因缘。因缘，我们现在人讲条件。无量的条件，才会现这个现象，不是偶然的。无量条件里面，哪一个条件是最重要、最主要的条件，我们想先知道。佛很慈悲，这个条件也为我们说出来了。十法界里头最重要的一个条件，那就讲用心，因为十法界是心变的。《华严经》上说得很好：“应观法界性，一切唯心造”。大乘经上佛常说，“一切法从心想生”。换句话说，你存什么心，就会变什么相。佛的心是平等心，平等心是圆满的真心。我们心不平等，无论是对人、对事、对物都不平等。几时我们的心平等了，那就成佛了。六度心是菩萨心，以真诚、恭敬、慈悲修布施，这是菩萨。我们也修布施，不是菩萨，为什么？我们不是菩萨心，菩萨心真诚、恭敬、慈悲。缘觉的心是十二因缘。阿罗汉的心是四谛：苦、集、灭、道。六道里面的凡夫，天道是十善心，修上品的十善业道，这生天；人道是五戒，这个心里头真的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，心里头真有，常存慈心，这得人身。
　　今天有个同修，刚才来问我，他说他有个朋友，家里房子有白蚂蚁，怎么办？这个请人来杀生了。你要是不杀生，你就违背国家的法律。我不知道新加坡的法律如何，在美国是不可以的；如果有白蚂蚁的话，一定要请专门处理的公司来处理。那我们学佛了，受了戒，怎么办？这问题来了，你们说怎么办？要找这些白蚂蚁跟它谈判，这是真的不是假的。你在找那个公司人来杀白蚂蚁的前一个星期，你诵经念佛给它们回向，告诉它，哪一天什么时候，有人来杀你们，请你们赶快搬家，它真的懂，这不是假话，是真的。印光法师，他老人家走到哪个地方，这些蚊虫、蚂蚁、跳蚤统统搬家，那是德行的感动。我们对它们用诚心，诚心感动，诚则灵。我以真诚的心奉告你，请你搬家，免得到那个时候杀害。你要是不搬，那你被杀了，你不能怪我，我老早通知你了。你不通知它就杀，那有罪过！那你有罪过，你为什么不通知我？它找你麻烦的！预先通知，没事了。我预先通知，你不走，那你活该，那有什么办法。所以要懂得，这是一定要知道的。
　　佛在戒经里面都告诉我们，从前出家人住在山上，山上要搭个小茅篷，那自己盖，到哪里去找工人？搭茅蓬要砍树，戒经上告诉我们，凡是树木有一个人高的都有树神。如果你看中这个材料，要砍它来盖茅篷，戒经说：三天前去祭祀，香花水果供养，在那里诵经念咒告诉祂，请祂搬家，三天以后来砍这个树。这是佛在经上教给我们。你懂得这个道理，你就晓得对付那些蚊虫、蚂蚁应该怎么做法。这是个如理如法的做法，要懂得。平常家里面环境要保持整洁卫生，那些蚊虫蚂蚁就不会进去了，保持干净。如果外面有些小动物，可以在院子里面修布施，东西给它吃。如果在公寓房子，那就没有法子了。自己家里面，如果是有院子的，可以；有院子的时候，我们吃剩的，像饼干糖果这些东西，放在院子远处，蚂蚁都走到那边去，不会到你家里来。你要常常照顾它，它也很爱护你，彼此相安无事。所以把冤家要变成朋友，那才是解决之道；不能冤仇愈结愈深，那不是解决的方法，一定要把它化解，一定要懂得方法。这些都是福慧双修，所以福慧，《金刚经》上所讲的，真的都用在我们自己生活上。

【5.‘是福德，即非福德性’。表面说是福德，实则指示我们不可着相。‘是故如来说福德多’，就是说，有是性，方有是相。教我们会相归性。】

　　“是福德，即非福德性。”这个“是”，就是讲是名。“表面说是福德，实则指示我们不可着相。”话里含的重要意思在这个地方，开导我们、警惕我们不能着相。“是故如来说福德多”，这一句话，从这个地方开始，到后面次次校量，世尊都说福德多。这个意思就是说，“有是性、方有是相，教我们会相归性。”这是大乘佛法里面，最究竟、最圆满的修法。也许诸位听过一个名词，叫“称性起修”、“全修在性”、“全性起修”，这些话跟这个意思完全是相同的。从哪里下手？其实不难，不着相就是。着相那就没有法子了，就不是了；不着相就是。性是什么？性是清净心。不着相，心就清净；稍有分别执着，心就不清净。我们要从这个地方来着眼，《金刚经》的意思你就会懂得了。所有一切相里面都不执着，不但不执着，连分别的念头都没有，这个心多清净。所有一切相，相不碍性，相不碍清净心；清净心也不碍一切现相，理事无碍、事事无碍，这是菩萨的生活、菩萨的境界。这是先举了一个大前提，说这个比较，拿什么比较？后面就说出来了。

三八、信经殊胜

经【若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。】

　　前面讲满三千大千世界七宝布施，那么大的福；那么大的福，说实在话我们没法子修，我们哪有那么大的福报。别说是大千世界的金银七宝，金银七宝摆满这张桌子的人就不多，没有那么大的财富，哪能做到那么大的福？可是你要学了佛就有办法，学了佛修福超过他们。佛说的话，一句假话都没有。后面佛为我们说了，“如来是真语者、实语者、如语者、不虚语者、不诳语者。”佛讲的话句句真实，你要信得过。所以前面须菩提尊者心里头忧心忡忡，你们听了能不能真的相信，能生实信否？你是不是真的相信？佛也答得好。就是末法时期，我们现在这个时代，有持戒修福的人，他真相信，他会把佛的话当真。‘若复有人’，看看我们自己是不是这个人？这最重要了，别的人与我们不相干，我们自己是不是这个人？‘于此经中’，此经就是专指《金刚经》。‘受持’，这两个字最重要。受持，那你的福报就大了！如果再能够以‘四句偈等，为他人说’，受持是自行，为他人说是化他。你依《金刚经》的道理、方法修行，又能把《金刚经》的道理讲解给别人听，你的福报就超过前面所说的那个人，以大千世界七宝布施，他那个福报比不上你，所以我们修大福报，机会来了！

【1.看此节经文，若以为读诵《金刚经》，其福德即胜过大梵天王，那就是很大的误会。实则应注意‘受持’二字，是人能受持此经，又能布施，福德方能胜过于彼。】

　　因为经上所讲的，大千世界七宝布施，只有大梵天王才能做得到；除他之外，我们世间人没那么大的福报。天有二十八层天，普通一般的天王，也没有那么大的福报。我们刚才讲了，四王天、忉利天，那跟大梵天比，差太远了！大梵天王好像一个国家的国王一样，四王天、忉利天好像里长、乡长之流的，那不能比。所以只有大梵天王能修这么大的福报。我们要是以为念念《金刚经》，每天《金刚经》念几遍，我就受持《金刚经》了，那你误会了。你将来得不到那么大的福报，你不能怪释迦牟尼佛；释迦牟尼佛你在经上说的，我得这么大的福，为什么没得到？你错解了佛的意思。佛是讲受持，这个要知道。“实则应注意‘受持’二字”，你要注意这两个字。“是人能受持此经，又能布施，福德方能胜过于彼”，你那个福德才能够超过大梵天王。
　　由此可知，如果真正能够受持《金刚经》，依照《金刚经》的理论方法去修行，又能够为人演说；如果不愿求生西方极乐世界，你想来生去作大梵天王，你有资格，不成问题，这个不是假的。但是诸位要晓得，大梵天王没出六道轮回，你福报享尽了，还是要堕落，所以他不究竟。这就是前面一再给你提示，不可以求人天福报，大梵天王是天上的福报，不可以求。受持这两个字必须要清楚、要明了。

【22-4】

【2.‘受’是领纳，是指真能领会经义，而得受用者，比解字更进一层。‘持’即拳拳服膺，一刻不放松之意，比受字又进一层。】

　　受是接受，“受是领纳”，领纳就是接受的意思。“是指真能领会经义，而得受用者，比解字更进一层。”你解，你未必受。受，当然理解了，受就是你照做了。怎么做？开经以来讲得很多，一切相不执着，一切相认真努力去做，而不执着，不分别、不执着，你要真做！在日常生活当中，穿衣吃饭、处事待人接物，点点滴滴都要认真，把这些事做到尽善尽美，心里头干干净净、一尘不染，这就是照《金刚经》去修了。心地清净，是应生无所住心，这心清净了；而行布施，我样样都做，本分的事情一定认真负责，做到尽善尽美。就在你自己现前的生活方式上，你的工作岗位上，你的身分本分的义务上，你把它做好就对了。要做，要不着相。不着相，应无所住；要做，就是而生其心，这才叫受持。所以它比解当然更高一层了。“‘持’即拳拳服膺，一刻不放松之意，比受字又进一层。”持是紧紧的抓住，一时一刻都不放松。我前面跟诸位说过，不仅说我这一天没空过，一分一秒都不空过，那叫持。所以你来生才有资格当大梵天王，大梵天王不是那么简单当的。也就是佛法里面讲的勇猛精进，要这样去做才行。

【3.‘为他人说’，是利他。‘其’字，即指受持为说之‘福’，超过前说只做布施之人。且只财施，是福德相。此人既能受持修慧，又能法施修福，福慧双修、悲智具足，乃是福德性，故能‘胜彼’。】

　　“为他人说，是利他。其字，即指受持为说之福，超过前说只做布施之人。”
　　前面那个人，实在讲就是指的大梵天王；他以大千世界七宝布施，他是财施，是财布施。财布施，济人一时之急，帮助人眼前的困难，不能帮助人圆满的解决问题。这是财施不如法施。我们在六道里面众生，最困难的问题就是生死大事，我们没有办法了生死、没有办法超越六道轮回，这是一桩大事情，这个财不能解决，无量无边大千世界七宝也不能解决，慧能解决，金刚般若能解决。这就是为什么那么多财，比不上《金刚经》上的四句偈，道理就在此地。此地讲的四句偈，是说《金刚经》上任何四句，这个诸位要知道。不一定是专指后头：“一切有为法”，不一定，任何四句。在古印度四句就叫一首偈，所以无论哪四句都行，都可以用它来做观照的功夫，都能够得真实的受用。所以它为什么会超过，我们把这个理事都搞清楚了。依照《金刚经》修行的人，就是受持之人。受持《金刚经》，没有不行布施的；《金刚经》上教给我们：应生无所住心而行布施，那当然肯布施，当然行，哪有不布施的。他修的这个布施，说实在的话，我们在相上看，好像比不上大梵天王的大千世界七宝布施，好像是比不上，形相上不如；而实际上给诸位说，已经超过大千世界七宝布施。为什么？他那个财施是福德相，受持《金刚经》的人布施是福德性，那怎么会一样！福德相怎么会变成福德性？因为他不执着、他不着相，不着相就跟性相应。性德尽虚空遍法界，哪里是三千大千世界能比得了的。这个道理、这个事实，知道的人就很少了。你才晓得受持《金刚经》的人了不起，真正不可思议！诸佛菩萨见到，没有不赞叹的。
　　“此人既能受持修慧”，这是讲受持《金刚经》的这个人。“又能法施修福”，他所施的财也变成法了，怎么说财都变成法？称性。他布施一块钱，那一块钱的福超过大梵天王三千大千世界七宝布施。什么原因？大梵天王着相，着相的福就有限，多大它有限度的。不着相，没有限度，无相是没有限度的；无相，称性！这个事实，我们在本经一开端，世尊所示现表演的，就非常明显。释迦牟尼佛着衣，着衣是不是布施？持钵，持钵是不是布施？统统是。一些人真的是心太粗了，也迷惑，世尊表演得那么清楚、明白，没看见。说实在话，我们看不见，当然不能怪，烦恼太重了。连释迦牟尼佛天天跟着的那些学生，也没看出来，须菩提看出来了，总有聪明人看出来，心很细，被他看出来了。所以说诸佛菩萨穿衣吃饭，真的是一言一笑、一举一动都是布施，他哪里空过？没空过！确实一分一秒都没空过。我们在这些地方、极微细的地方，能够体会到了，才晓得怎样用功；怎样用功就是怎样过日子、怎样生活，才晓得。这个生活才是真实、究竟、美满，因为这个生活是福慧双修、福慧双得，都得到！大家要是稍稍能体会到这一点意思，我想《金刚经》不管讲多久，你一天都不会缺席，真有味道！这个世间没有比这个更好的，再也找不到了。所以你真正能体会、真正能明了，真得受用，法喜充满，前途展现出一片光明。所以知道这个法施，点点滴滴都是法施。
　　不过一般众生，特别是在末法时期，正如同世尊所拣别的，必须持戒修福，他接触到，才能得到这个利益；若不是持戒修福，纵然听到《金刚经》、遇到《金刚经》，也是空过了。原因在哪里？经遇到了、听到了，没有听懂、没有看懂；换句话说，还是迷惑颠倒，这一生当中依旧是醉生梦死，还是搞六道轮回，这就真可惜了。你能够听懂、看清楚了，那就是佛所说的，你是持戒修福之人。我们对于那些业障习气重的人，还是要帮助他；要是不帮助他，就放了、算了，舍弃了，我们的大悲心又缺了一块，不圆满了。怎么帮助？现在比从前方便，从前科技不发达，帮助大众真困难，现在方便多了。我们在这里讲经，你们大家看到了，有录相、有录音。新加坡这个地区的人有福报，诸位走遍全世界，哪个地方福报超过新加坡的，没有！福报从哪里来的？肯修，大家都热心在修福。我到这边来，听说你们把这些录音带做成ＣＤ片，这就是修大福报。使一些善根福德薄的人，善根福德薄不能到这个地方来听，他将来从录相带、录音带里听的时候，那个福报比我们差一等。我们第一等，他第二等。ＣＤ片好，音质、画面都不会变，能够保持很久。不像录音带，录音带的寿命不长，它在磁头上有磨损，还受气候变化的影响。上一次李木源居士告诉我，他们有一个团到大陆去朝山，在五台山上看到录音带，保存的时间很短。因为五台山冬天很冷，夏天又热，所以它这个带子会变形，音会变质，保存的时间很短。ＣＤ片就能保持很久，它对气候变化没有影响。所以能够大量在这里制作，你们就是修大福报；这《金刚经》说的，修的福报超过大梵天王，有这么多人肯修福，这个地区就有大福报。福报是靠自己修来的，非常非常的难得，我们用这个方法，用录相、用录音，用这个方法来帮助他们。现在把经文写成讲义，写成讲义的效果就不大了，现在很多人不看书，有什么办法？这个没有法子。能看书的人少了，尤其写讲义写一大堆，看到厚厚的一本书，他还愿意看，那很难得，很不容易！所以现在人喜欢听的多，录影、录相对现在人帮助很大很大！我们用这个来修法布施。
　　这样自行化他，福慧双修，我们自己所得到的，“悲智具足，乃是福德性”，我们修的是福德性，他们修的是福德相。福德相再多都有限；福德性再少，都不可思议，没有边际。所以诸位，你是要修无量无边不可思议的大福德，还是修那一点小小福德？在从前不知道这个道理，不晓得这个方法，情有可原，不能怪你。今天你知道了，理论你搞清楚了，方法你也明白了；换句话说，现在问题在你自己了，你可不能怪佛菩萨，还有这么好的方法，你为什么不告诉我？你不告诉我，你对不起我！佛菩萨都告诉你了、都讲清楚了，那问题在自己了，肯不肯认真去做。认真要做，说实在话，这个讲堂听这一遍不够。我想你们自己都知道，在这里听的时候聚精会神，点点头，好像是懂得了；出了门，就没有了、就不见了。这是什么原因？薰习的时间太短了，所以这个习气、老毛病，没有办法一下改过来。用什么方法？多听，现在多听方便，有录音带；录音带带回去多听，听个几十遍，听个两、三百遍，印象深刻，自自然然，没有意思想改，他自自然然就改很多了，这才行！不听不可以。听这一遍了，我离开新加坡，明年再来；明年再见，忘得干干净净。一日暴之，十日寒之，一点用处都没有。那你们所修的福报是福德相，不是福德性。福德相，那个福报就小；福德性，那才真正不可思议。
　　“故能胜彼”，这个结论下得非常的肯定，决定是超过大千世界七宝布施，决定超过大梵天王的福报。六道里面福报最大的就是大梵天王，没有一个超过大梵天王的，世尊用他来做比喻。说实在话，这在经论上讲得很清楚的。天上这些天王，都是在佛门里修行的人，如果不是在佛门当中修福，没有那么大的福报；不但是天上，人间也不例外，人间大富长者，大富大贵的人，前世都是在佛门修福的。唯有佛门当中，这个福报才真实不可思议，因为它是福德性。纵然不能证得圆满的福德性，证得一分、二分都不可思议。甚至于说，一分、二分我们也没有证得；但是靠近了，沾到一点边。像大梵天王去到天上作天王，享天福了，他不是福德性。福德性超过三界，超越六道；他还在六道里面，那就是相似位，沾到这么一点气分而已。这一点气分我们多多少少也沾到一点，这个福报都很不可思议。

三九、释成经功

经【何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。】

　　这个话说的是真的，一点都不假。‘一切诸佛’，就像禅宗里面所说的明心见性，见性成佛，见性就成佛了。我们在大乘经上看到的，圆教初住菩萨破一品无明，证一分真性，他就成佛了，他就是诸佛，这就是诸佛之一。十住，再往上去，十行、十回向、十地、等觉，诸佛就是指这四十一个位次。四十一个位次，都称之为“诸佛”，一切诸佛是指这个。每一个位次里面，证得这个位次的，不知道有多少，太多太多了！这些诸佛怎么成佛的？都是依照《金刚经》的原理原则修成的。那也许说，那个是参禅的、那个是念佛的、那个是学密持咒的，都成就了。不管修哪一个法门，决定是依照《金刚经》的原理原则。《金刚经》的原理是什么？无住生心，决定是这个道理；应无所住，行于布施，决定是这个道理。千经万论，不管佛说的是怎么多，绝对不会违背这个原理。所以《金刚经》所讲的，是大乘佛法修行的总纲领、总原则，这个要知道。我们念佛法门也不能违背它，还是遵守这个道理。
　　‘阿耨多罗三藐三菩提法’，这是修行证果的方法；这个方法，也是本经所说的原理原则。前面一切诸佛，是讲他证的果位；果位跟他所修的方法，都在《金刚经》。《金刚经》好就在此地，文字少，不到六千字；里面所讲的，是佛法修证的总纲领、总原则。这么少的文字，含无量的佛法、无量的精义，这是最难得之处。中国人确实是有智慧，能在一切经里面，《大藏经》那么多，把这个顶端选出来，这就显示出高度的智慧。把这部经选择出来，做为我们修行主要的课程、主要的依据。

【1.佛说一切法，般若尽摄。本经尤是般若中之最要。可见读此经，无异读《大般若经》。且无异读《三藏十二部经》。此经所说，即无上正等之法。故云一切诸佛，及诸佛无上正等正觉法，皆从此经出。】

　　“佛说一切法，般若尽摄。”摄就是包括的意思，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，般若统统把它包括尽了。不仅是世尊所说，大乘经上常说：佛佛道同。我们明了佛佛道同，就可以知道，十方三世所有一切诸佛所说之法，跟释迦牟尼佛所说的一样。换句话说，都不能出《金刚经》的范围，《金刚经》里面所讲的原理原则，是一切诸佛所说的精华之所在。“本经尤是般若中之最要。”《大藏经》里面，般若部最大的是《大般若经》，六百卷。《金刚经》是六百卷般若里面的一卷，般若经总共十六会，《金刚经》在第九会，是《大般若经》里最重要的，所以古人比作大般若的纲要。“可见读此经，无异读《大般若经》。”六百卷的纲要，读了这一卷等于读六百卷般若。般若是一切经的纲要，那就是“无异读《三藏十二部经》。”你读这一卷经，等于说整个《大藏经》你都读尽了。真的还是假的？真的。可是你要懂得意思，才是真的；不懂意思，那是假的。释迦牟尼佛四十九年所说的，无非教你“离一切相，行于布施”；千经万论，归根结柢就这么一句话。果然一切都不执着，果然真的在行于布施，那释迦牟尼佛所说的，你全都做到了，不读也等于都读了，这是真的，不是假的。今天时间到了，我们就讲到此地。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回索引〉〉

23．金刚般若研习报告（第23集）

【23-1】

　　请掀开经本，卷二，第四十四面，从倒数第二行看起：

【1.佛说一切法，般若尽摄。本经尤是般若中之最要。可见读此经，无异读《大般若经》，且无异读《三藏十二部经》。此经所说，即无上正等之法。故云一切诸佛，及诸佛无上正等正觉法，皆从此经出。】

　　诸位同修听了这些话，不能够发生误会，认为我读《金刚经》，就等于把《大藏经》都读完了，其实不是那么回事情。正如同一篇文章，文章当然有个题目，我们读了题目，是不是就把全部文章都读尽了？可以这么说，因为全篇的文章，无非是发挥题的意思。但是也不能这么说法，为什么？未必你在题里面，了解甚深的义趣。实实在在的说，必须遍读大乘佛经，你对于《金刚经》才有真正的体会、领略。读《金刚经》，可以能够把整个大乘佛法修学的纲领掌握住了。
　　佛法的修学，诸位都知道，法门很多，无量无边，我们修学，就像在学校读书一样，这么多法门里面，你选哪一个法门，就好像学校许多科系，你是想念哪一个科系，你有主修的课程，有选修的课程，还有许多你不想修的课程，这个诸位容易明了，佛法也是这样的。佛法经论之多，佛不是教我们全部都学，也是让我们自己在一切经论里面去选择，也选择一个主修的，当然选择经论就跟学校选课一样，选我们所需要的，合乎我们兴趣的。我们有能力修学的，总得要符合这些条件，我们选了之后，修学不会有困难，而且一定能够有成就的，佛法的选修亦复如是。在我们现前这个时代，我们的生活环境，我们的修养能力，在许许多多法门当中，实实在在净土来的方便。因为这个法门，是一切诸佛菩萨为大众所选择的。我们想想，我们适不适合修学这个法门。选定之后，就一门深入，这是我们主修的课程，另外在一切经里面，也可以选几部做为选修。选修的目的何在？帮助我们主修的这个法门，使我们这个法门在修学过程当中排除一切障碍，能够顺利的成就，目的在此地。除了这个目的之外，我们就不能再多选了。为什么？再多选，我们的时间有限，精力有限，怕的是对修学产生了障碍，那就不好了。我们希望能够顺利成就，能够快速成就，不希望有障碍，不希望我们修行成就的时间延长。这是选择法门一定要认识的，首先要认识的。
　　我们选择金刚般若，来做为净宗的助修，这是非常恰当。本经，在过去有不少人以它做为主修，特别是中国的禅宗，五祖以后都用《金刚经》来印证。所以《金刚经》在中国流通非常普遍，对于整个佛法的影响很深。这些事情，我们在前面也曾经报告过。现代，我们为什么不能选择这个经典做为主修？这部经虽然还没讲完，只讲了四分之一，大意多少能够体会到一些。诸位想想看，我们用这个做为主修，行不行？你能不能做到一切都不执着？果然真的能够做到，空有两边都不执着了，行！用这个做主修，没有问题。真的不执着，又能够行于布施，那可以。做不到！做不到怎么办？老实念佛，这是有救的。所以这个经读了之后，自己好好的反省，好好检点一下，我们做不到，当然也要做，做到一分、二分，决定有好处，对于念佛有很大的帮助。净宗的经典，我们讲净土三经，或者是说净土五经，跟《金刚经》性质相同，都是可以包括一切佛法，也是一切佛法里面最重要、最精华的部分。我们在过去讲《观无量寿佛经》，讲《无量寿经》，都跟大家详细报告过。如果说读这一部经，等于读六百卷《大般若经》，等于读了全部的《大藏经》，到什么时候才可以说这个话？这一部经通了就可以说了。通，就是证得了，经上讲的信解行证，从《金刚经》上证得了，证得什么？证得真如本性，禅宗里面所讲的，明心见性，见性成佛，那时候行了！这就是佛门里常讲的，一经通一切经通，《华严》上所说的“一即一切，一切即一”，可以了。凡是大乘经，任何一部经，依照它的理论方法修行都可以见性。所以我们常讲一经通，要到什么程度才通？见性就通了，没有见性的时候，没通。因为它的四个阶段：信、解、行、证；到证的时候才通，没有到证，没通！四个关口：信、解、行，后头还有一关没通，那一关要是通过，证果了，行！由此可知，这个话讲得没错，在我们自己现前的程度？不行，不够！
　　“此经所说，即无上正等之法。故云一切诸佛，及诸佛无上正等正觉法，皆从此经出。”这是不错的，是非常正确的，本经虽然文字不多，只有五千八百多字。它确确实实所讲的，就是阿耨多罗三藐三菩提法。这是诸佛如来所证之法，在这个经里，如果证得这个法，他就成佛了。这句话讲得一点都不过分。

【2.本经处处教人不住相，就是要人证性。可见此经所说，皆是自性。】

　　“本经处处教人不住相”，为什么不住相？“就是要人证性”，真如本性，要你自己去证。“可见此经所说，皆是自性。”这就是前面，做为功德的比较。为什么受持四句偈为人演说，那个福德超过大梵天王，超过三千大千世界七宝布施？因为他能够证性，道理在此地。三千大千七宝布施，如果不能证性，依旧出不了三界，他是凡夫，不是圣人，怎么能跟明心见性的人相比？见了性之后，那个福德之大，不是修来的，是自性里面本来具足的，自然流露。因此他那个福德是真实不可思议，无有限量，这是我们要晓得。

【3.‘皆从此经出’，实无异说，此经从性体而出，故教人不可住相，连性字亦不可执着。】

　　经上讲：“皆从此经出”，诸佛从此经出，诸佛所得之法也从此经出。“实无异说，此经从性体而出”，这句话可以说，讲得很透彻；无异是没有两样，等于是说，这部经是从真如本性里面流露出来的。我们晓得，所有一切大乘经，都是从真如本性流露出来的，何必偏赞《金刚般若》？我们要知道，诸经虽然从自性当中流露，有的是自性的一部分，有的是自性的圆满，这部经是自性当中圆满的流露，所以跟其他大乘来比较，它特别超胜，道理在此地。从什么地方看？直捷了当，没有委曲婉转，没有拐弯抹角，这就是它在诸经里面之所以被赞叹的。自性就是清净心，心性之中一法不立。
　　“故教人不可住相，连性字亦不可执着。”所有一切的名词术语，是世尊讲经说法方便的建立。自性之中，清净心中，没有这些名词，没有这些术语。因此名字相也不能执着。给你说清净心，你要执着有个清净心，你的心不清净了。为什么？清净心里头，还有一个清净心在里头，你说糟糕不糟糕，那就不清净了。跟你讲真如本性，而你执着了，你的真如本性里头还有一个真如本性，这就叫做头上安头，错了！这是读佛经的一个难处，我们要用名相，不能离开名相，要从名相当中体会它的真实、它的实相，这就对了，名相决定不能够执着。

【4.‘一切诸佛，皆从此经出’，是指点学佛，要从此经入门。】

　　刚才说了，我们既然不能把它做为主修，一定也要把它做为重要的选修，因为它能够帮助我们入门。入什么门？入成佛之门，你凭这个可以成佛。念佛往生，生到西方净土就成佛了，往生就成佛，这是一点都不假的。这一部经，确实能够帮助我们往生。为什么？净宗是绝顶的智慧，也可以说是最高度的般若波罗蜜，没有智慧怎么能生净土？文殊菩萨、普贤菩萨是大智慧之人，他知道这个法门好，知道这个法门成就快，他选择这个法门。也许你会问：我看到许多人没有智慧，他也选择这个法门，你怎么说他有智慧？实在讲，你所讲的智慧，跟佛法里面讲的智慧，标准不一样。你认为世间人很聪明，反应很快，想东西很敏捷，那个就叫智慧？佛不承认，佛说那个叫世智辩聪，那个不是智慧，是聪明！聪明跟佛法里面的智慧，完全是两桩事情。智慧是判断，非常正确的判断，一点都没有错误。他听说这个念佛法门，可以往生见阿弥陀佛，可以得无量寿，他立刻就采取，这是智慧的判断。世间人、聪明人听了这些话，这是神话！他不相信，他哪里有智慧？他没有智慧。所以这是智慧的判断，智慧的选择，跟世间聪明完全是两回事。
　　真实智慧从哪里来的？从戒定当中来的。世尊在这个经前面讲过，佛灭度后，后五百年有持戒修福者，都是《金刚经》的当机者。持戒是守规矩、守法。修福，相信因果，断恶修善。这种人都是无量劫在佛门里面种的善根，在这个时候他的善根发现。修福，还有更深的意思。我们讲浅的意思诸位好懂，断恶修善，大家好懂。深的意思是什么？清净心，清净心是真正的福德，不是讲福报，是福德。福德包括福报，福报不包括福德。心地清净，不但智慧增长，身心健康，没有疾病，不会衰老，这个福报拿钱都买不到的。有钱没有用处，有钱不能买年轻，有钱不能买健康，你才晓得，戒定慧这个定里